ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Huruf H / Perkataan Hidayah / Hidayah As-Sibyan Fi Ma'rifah Al-Islam Wa Al-Iman /

Syarat Wajib Sembahyang

Bermula syarat wajib sembahyang itu lima perkara:

Islam.
Aqil.
Baligh.
Suci daripada haid dan nifas.
Masuk waktu.

Bismillahirrahmanirrahim

Perbahasan Fiqhiyyah Tentang Syarat Wajib Sembahyang Menurut Mazhab Al-Syafi‘i

Bermula syarat wajib sembahyang itu lima perkara: pertama Islam, kedua ‘aqil atau berakal, ketiga baligh, keempat suci daripada haid dan nifas, kelima masuk waktu.

Pernyataan ini merupakan suatu susunan yang masyhur dalam pengajaran fiqh Melayu dan ia mempunyai asas yang kuat dalam tradisi pengajian fiqh mazhab al-Syafi‘i. Bahkan terdapat karya pengajian fiqh Melayu yang menyusun lima perkara tersebut dengan lafaz yang hampir sama, iaitu Islam, ‘akil, baligh, suci daripada haid dan nifas, serta masuk waktu.

Namun apabila pernyataan tersebut hendak dihuraikan secara lebih mendalam dalam bentuk sebuah artikel fiqhiyyah, beberapa perkara perlu diberikan penjelasan supaya pembaca tidak menyamakan kedudukan kelima-lima perkara itu dari sudut istilah. Empat perkara pertama lebih berkaitan dengan keadaan orang yang dikenakan kewajipan, manakala masuk waktu mempunyai hubungan yang sangat khusus dengan kewajipan sembahyang tertentu kerana setiap sembahyang fardu mempunyai waktu yang telah ditentukan.

Oleh itu, pernyataan asal tersebut tidak perlu dibuang, tetapi hendaklah diperincikan supaya maksudnya menjadi lebih tepat. JAKIM dalam panduan berkaitan solat juga menyenaraikan Muslim, baligh dan berakal sebagai ciri individu mukallaf yang wajib menunaikan solat, dan menjelaskan bahawa seseorang yang masih sedar tetap wajib menunaikan solat walaupun tidak mampu bergerak.

Perbahasan mengenai syarat wajib sembahyang sebenarnya merupakan perbahasan yang sangat asas dalam ilmu fiqh, tetapi ia bukan perkara yang boleh dianggap kecil. Hal ini kerana apabila seseorang mengetahui syarat wajib, dia dapat menentukan siapakah yang dikenakan kewajipan sembahyang, bilakah kewajipan itu bermula, bilakah kewajipan itu terhalang, dan bilakah seseorang tidak boleh meninggalkan sembahyang dengan alasan yang sebenarnya tidak diterima oleh syarak.

Banyak kekeliruan dalam masyarakat berpunca daripada kegagalan membezakan antara orang yang tidak wajib sembahyang dengan orang yang wajib sembahyang tetapi diberikan rukhsah pada cara pelaksanaannya. Ada orang menyangka bahawa sakit menyebabkan kewajipan sembahyang gugur, sedangkan sakit pada asalnya tidak menggugurkan kewajipan sembahyang selama seseorang itu masih berada dalam keadaan yang mewajibkannya.

Ada pula orang menyangka bahawa tidak berwuduk menyebabkan seseorang tidak lagi wajib sembahyang, sedangkan tidak berwuduk berkaitan dengan syarat sah dan cara bersuci, bukan dengan gugurnya asal kewajipan. Ada yang menyangka musafir menyebabkan seseorang tidak perlu sembahyang, sedangkan musafir hanya boleh membawa kepada rukhsah tertentu seperti qasar, dan dalam keadaan tertentu jamak, bukan menghapuskan kewajipan solat.

Ada pula yang menyangka bahawa seseorang yang tidak mampu berdiri tidak lagi wajib solat, sedangkan ketidakmampuan berdiri hanya mengubah cara pelaksanaan solat. Dengan demikian, perbahasan lima perkara ini sebenarnya menjadi pintu untuk memahami bahawa kewajipan sembahyang sangat kuat dan tidak mudah gugur.

Sebelum masuk kepada setiap perkara, perlu difahami bahawa istilah “syarat wajib” jangan dicampuradukkan dengan istilah “syarat sah” dan “rukun”. Ketiga-tiga istilah ini mempunyai fungsi yang berbeza. Apabila fuqaha membicarakan syarat wajib, persoalannya ialah siapakah yang telah dikenakan kewajipan atau dalam keadaan apakah kewajipan itu berlaku. Apabila fuqaha membicarakan syarat sah, persoalannya ialah apakah perkara yang mesti dipenuhi supaya sembahyang yang dilakukan itu dihukum sah.

Apabila fuqaha membicarakan rukun, persoalannya ialah apakah bahagian-bahagian asas yang menjadi kandungan sembahyang itu sendiri. Perbezaan ini sangat penting. Seorang lelaki Muslim yang telah baligh dan berakal tetapi belum berwuduk tetap wajib solat apabila masuk waktu. Dia tidak boleh berkata, “Oleh sebab saya tidak ada wuduk, saya tidak wajib solat.” Yang benar, kewajipan solat telah ada, tetapi dia perlu mendapatkan bersuci untuk melaksanakan solat dengan cara yang sah. Jika tidak ada air atau penggunaan air memudharatkan dalam keadaan yang memenuhi syarat, syariat menyediakan jalan bersuci yang lain. Ini menunjukkan bahawa kewajipan dan kesahan bukan perkara yang sama.

Begitu juga seseorang yang sakit. Jika dia tidak mampu berdiri, kewajipan solat tidak semestinya gugur. Bahkan Nabi SAW memberikan panduan agar orang yang tidak mampu berdiri menunaikan solat secara duduk, dan jika tidak mampu duduk, dilakukan menurut kemampuan yang ada. Dalam panduan rasmi Mufti Wilayah Persekutuan, hadis yang memerintahkan solat berdiri, kemudian duduk jika tidak mampu, dan seterusnya menurut kemampuan, digunakan bagi menjelaskan bahawa sakit tidak dengan sendirinya menghapuskan kewajipan solat.

Maka dari sini dapat difahami satu kaedah penting dalam memahami syarat wajib sembahyang: ketidakmampuan melakukan sesuatu cara tidak semestinya bermaksud gugurnya kewajipan melakukan ibadah tersebut. Kadang-kadang yang berubah ialah cara pelaksanaan, bukan kewajipannya.

Perkara pertama ialah Islam.

Islam merupakan perkara pertama yang disebut kerana sembahyang fardu ialah kewajipan agama Islam. Orang yang bukan Islam tidak dikenakan kewajipan untuk melaksanakan sembahyang sebagai ibadah yang sah menurut syariat Islam. Ini bukan bermaksud bahawa manusia bukan Islam bebas daripada segala pertanggungjawaban di sisi Allah, tetapi dalam struktur hukum fiqh berkaitan kewajipan pelaksanaan sembahyang, Islam merupakan asas yang perlu ada.

Sebab itulah seseorang yang baru memeluk Islam tidak perlu menunggu beberapa hari, beberapa minggu atau beberapa bulan untuk mula menunaikan solat. Apabila dia menjadi Muslim dan telah memenuhi keadaan yang menjadikannya mukallaf, kewajipan solat berjalan menurut hukum syarak. Islam bukan sekadar nama yang tercatat pada pengenalan diri, tetapi merupakan penerimaan terhadap agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan tunduk kepada hukum yang ditetapkan Allah SWT.

Dalam konteks fiqh, perkara ini sangat penting kerana solat bukan sekadar aktiviti fizikal. Solat merupakan ibadah yang mempunyai syarat, rukun, waktu, niat dan bentuk pelaksanaan yang ditentukan oleh syarak. Oleh itu, orang yang belum masuk Islam tidak dianggap sebagai orang yang wajib melaksanakan solat dengan cara seorang Muslim. Apabila seseorang masuk Islam, status hukumnya berubah.

Dia memasuki lingkungan taklif syarak sesuai dengan keadaan dirinya. Jika dia seorang yang baligh dan berakal, maka dia menjadi orang yang dituntut melaksanakan kewajipan agama. Tidak ada tempoh “percubaan” dalam Islam yang menyebabkan seseorang Muslim baru boleh meninggalkan solat untuk beberapa ketika atas alasan bahawa dia masih belajar. Dia memang perlu belajar, tetapi kewajipan belajar tidak bermaksud kewajipan solat ditangguhkan tanpa sebab syarie.

Hal ini juga menunjukkan bahawa Islam mempunyai kedudukan yang mendahului perkara-perkara lain dalam senarai tersebut. Seorang yang bukan Muslim mungkin mempunyai kekuatan tubuh yang sempurna, mengetahui waktu solat, mempunyai tempat yang bersih dan mampu melakukan semua pergerakan solat, tetapi dia tidak berada dalam kedudukan seorang Muslim yang melaksanakan kewajipan solat sebagai ibadah Islam.

Sebaliknya, apabila seseorang memeluk Islam, walaupun dia sangat lemah, tua, sakit atau mempunyai keterbatasan fizikal, asal kewajipan solat tidak hilang semata-mata kerana keadaan tubuhnya. Perubahan yang berlaku mungkin pada cara dia menunaikan solat, bukan pada asas bahawa dia ialah seorang Muslim yang mempunyai kewajipan solat.

Di sinilah perlu dibezakan antara “Islam sebagai syarat wajib” dengan “iman sebagai syarat sah dalam pengertian tertentu”. Perbahasan fiqh mengenai syarat wajib tidak bertujuan membuka seluruh perbahasan akidah, tetapi bertujuan menentukan siapa yang dikenakan kewajipan syarak. Orang yang masuk Islam menjadi tertakluk kepada hukum-hakam Islam. Oleh itu, dalam pengajaran fiqh, Islam diletakkan pada permulaan kerana tanpa Islam, pembahagian hukum solat fardu kepada seseorang tidak berjalan dengan cara yang sama sebagaimana terhadap seorang Muslim mukallaf.

Orang yang baru memeluk Islam juga tidak boleh menggunakan kejahilan terhadap tatacara solat sebagai alasan untuk meninggalkan solat secara berterusan. Jika dia tidak mengetahui bacaan, dia wajib mempelajari bacaan yang diperlukan. Jika dia tidak mengetahui waktu, dia wajib berusaha mengetahui waktu. Jika dia tidak mengetahui cara wuduk, dia wajib belajar cara wuduk. Jika dia tidak mengetahui arah kiblat, dia berusaha menentukan arah kiblat.

Prinsipnya ialah apabila seseorang masuk ke dalam agama Islam dan dia menjadi mukallaf, dia perlu belajar perkara yang diperlukan untuk melaksanakan kewajipan yang telah ditetapkan ke atasnya. Kejahilan tidak boleh dijadikan alasan untuk membatalkan keseluruhan kewajipan sedangkan jalan untuk belajar tersedia.

Islam sebagai syarat wajib juga menunjukkan bahawa sembahyang bukan amalan yang berdiri terpisah daripada keseluruhan syariat. Ia merupakan ibadah yang diwajibkan kepada umat Islam secara khusus. Oleh sebab itu, dalam kitab-kitab fiqh, perbahasan solat biasanya dimulakan dengan persoalan siapa yang wajib solat sebelum masuk kepada persoalan bagaimana solat itu dilakukan. Ini merupakan susunan yang sangat munasabah. Sebelum membicarakan wuduk, aurat, kiblat, waktu dan rukun, perlu diketahui dahulu siapa yang diperintahkan untuk melaksanakan ibadah tersebut.

Perkara kedua ialah berakal.

Lafaz “aqil” atau “berakal” dalam pernyataan asal hendaklah difahami sebagai mempunyai akal yang menjadi asas kepada taklif syarak, bukan semata-mata bermaksud seseorang itu pandai, bijak, berpendidikan tinggi atau mempunyai kemampuan berfikir dalam bidang tertentu. Dalam fiqh, akal berkaitan dengan kemampuan seseorang memahami tuntutan dan larangan dalam lingkungan yang menjadi asas taklif. Oleh itu, orang yang tidak mempunyai akal dalam keadaan yang menghilangkan kelayakan taklif tidak disamakan dengan orang yang berakal tetapi lemah dari segi pendidikan, kurang pengetahuan atau tidak begitu cerdas dalam sesuatu bidang.

Perbezaan ini amat penting. Seseorang mungkin tidak pernah belajar ilmu fiqh, tetapi dia berakal. Dia mungkin tidak memahami bahasa Arab, tetapi dia berakal. Dia mungkin tidak pernah membaca kitab, tetapi dia berakal. Dia mungkin tidak mempunyai pendidikan tinggi, tetapi dia berakal. Semua itu tidak menggugurkan kewajipan solat apabila dia telah Muslim, baligh dan masuk waktu. Sebaliknya, seseorang yang kehilangan akal dalam keadaan yang benar-benar menghilangkan taklif mempunyai perbahasan hukum yang lain. Maka istilah “berakal” jangan ditafsirkan secara longgar sehingga seolah-olah hanya orang yang berilmu tinggi sahaja wajib solat.

Perkara yang sangat perlu diberikan perhatian ialah membezakan antara hilang akal dengan tidur. Tidur bukan sama dengan gila atau hilang akal secara kekal. Orang yang tidur masih seorang Muslim yang baligh dan berakal, cuma pada masa tidur dia tidak berada dalam keadaan sedar untuk melaksanakan solat. Oleh itu, hukum solat yang terlepas kerana tidur mempunyai perbahasan tersendiri. Begitu juga orang yang pengsan. Pengsan tidak boleh terus disamakan dengan keadaan orang yang memang tidak mempunyai akal. Dalam masalah ini terdapat perincian fuqaha mengenai tempoh dan sebab kehilangan kesedaran serta kewajipan yang berkaitan dengannya.

Panduan rasmi JAKIM mengenai solat bagi pesakit memberikan gambaran yang sangat jelas tentang prinsip ini. Ia menyatakan bahawa solat wajib ditunaikan selagi seseorang masih sedar walaupun tidak mampu bergerak. Panduan tersebut juga membincangkan keadaan seseorang yang hilang sedar sepanjang waktu solat dan kembali sedar kemudian, dengan perincian tertentu mengenai solat yang perlu dilaksanakan dan qada. Ini menunjukkan bahawa ukuran penting bukanlah sekadar “sakit” atau “tidak mampu bergerak”, tetapi keadaan kesedaran dan hukum yang berkaitan dengannya.

Dengan demikian, seorang pesakit yang terlantar di atas katil tetap tidak boleh meninggalkan solat hanya kerana dia tidak boleh berdiri. Jika tidak mampu berdiri, dia solat duduk. Jika tidak mampu duduk, dia solat menurut kemampuan yang ditetapkan syarak. Jika tidak mampu melakukan pergerakan biasa, terdapat perincian tentang cara melaksanakan solat mengikut kemampuan. Prinsipnya tetap sama: berakal dan sedar menjadikan seseorang berada dalam lingkungan kewajipan, sedangkan ketidakupayaan fizikal boleh mengubah cara pelaksanaan.

Hal ini juga berlaku kepada seseorang yang mengalami kelemahan anggota. Seorang yang lumpuh tidak semestinya gugur solatnya. Seorang yang kehilangan kaki tidak gugur solatnya. Seorang yang menggunakan kerusi roda tidak gugur solatnya. Seorang yang tidak boleh berdiri tidak gugur solatnya. Semua ini adalah contoh yang menunjukkan bahawa “berakal” dalam syarat wajib bukan bermaksud “sempurna tubuh badan”. Kesempurnaan tubuh badan bukan syarat wajib solat. Seseorang mungkin mempunyai kecacatan fizikal yang berat, tetapi selagi dia berada dalam keadaan yang mewajibkan solat, dia tetap dituntut melaksanakannya mengikut kemampuan.

Oleh sebab itu, perkataan “aqil” dalam teks lama kadang-kadang boleh mengelirukan pembaca moden jika tidak dihuraikan. Ada yang menyangka “aqil” bermaksud pandai. Yang dimaksudkan bukan demikian. Orang yang bodoh dari segi ilmu tetap wajib solat jika dia Muslim, baligh dan berakal. Orang yang tidak tahu hukum solat tetap wajib belajar. Orang yang tidak tahu banyak bacaan tetap wajib berusaha belajar. Sebaliknya, orang yang benar-benar kehilangan akal tidak disamakan dengan orang yang tidak berilmu.

Dalam perbahasan taklif, akal mempunyai hubungan yang sangat erat dengan baligh. Sebab itu hadis yang masyhur tentang pena diangkat daripada tiga golongan menyebut kanak-kanak sehingga baligh, orang tidur sehingga bangun, dan orang yang kehilangan akal sehingga kembali berakal. Walaupun perincian fiqh terhadap setiap keadaan memerlukan pembahasan tersendiri, hadis tersebut menunjukkan bahawa syarak membezakan keadaan orang yang belum mencapai kelayakan taklif dengan keadaan orang yang telah mencapai kelayakan tersebut.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, perbahasan akal juga perlu dilihat bersama isu orang yang hilang kesedaran kerana sebab tertentu. Tidak boleh setiap kali seseorang tidak sedar kita terus membuat satu hukum umum tanpa melihat sebab dan tempohnya. Sebagai contoh, seseorang yang menjalani rawatan dan diberikan ubat bius mempunyai keadaan yang berbeza daripada seseorang yang sengaja mengambil sesuatu yang menghilangkan akal.

JAKIM sendiri memberikan perincian berkaitan orang yang hilang sedar kerana pengambilan ubat bius yang dibenarkan dan menyatakan bahawa terdapat hukum tertentu mengenai solat waktu yang dilalui dalam keadaan tersebut. Maka dalam artikel fiqhiyyah yang ingin tepat, kita tidak boleh menyederhanakan semua bentuk kehilangan kesedaran kepada satu hukum tanpa perincian.

Perkara ketiga ialah baligh.

Baligh bermaksud seseorang telah mencapai keadaan yang menjadikannya mukallaf dari sudut umur atau tanda-tanda yang diiktiraf oleh syarak. Inilah satu lagi perkara yang perlu difahami dengan tepat. Kanak-kanak tidak sama kedudukannya dengan orang dewasa dari segi kewajipan solat, tetapi ini tidak bermaksud kanak-kanak dibiarkan tanpa pendidikan solat sehingga mencapai baligh. Bahkan pendidikan solat sebelum baligh merupakan perkara yang sangat penting. Nabi SAW memerintahkan supaya anak-anak diajar solat sejak usia tertentu dan diberikan pendidikan yang berterusan sebelum mereka mencapai usia taklif.

Perbezaan antara “belum wajib” dan “tidak perlu diajar” mesti dijaga. Kanak-kanak yang belum baligh tidak berada pada kedudukan orang dewasa yang telah dikenakan kewajipan fardu dengan cara yang sama. Namun ibu bapa dan penjaga mempunyai tanggungjawab mendidik mereka. Dengan latihan sejak kecil, apabila mereka mencapai baligh, mereka tidak memulakan solat dari kosong. Mereka sudah mengetahui wuduk, aurat, waktu, bacaan, rukun dan adab solat.

Baligh pula bukan semata-mata angka umur. Dalam fiqh, terdapat tanda-tanda tertentu yang menunjukkan seseorang telah baligh. Bagi lelaki, antara tanda yang dibincangkan ialah keluar mani dengan sebab yang diiktiraf sebagai tanda baligh. Bagi perempuan, haid merupakan antara tanda baligh yang sangat jelas. Di samping itu, terdapat had umur apabila tanda-tanda fizikal tertentu tidak muncul. Perincian umur tersebut dihitung berdasarkan tahun qamariyyah, bukan semata-mata tahun Masihi. Dalam mazhab al-Syafi‘i, apabila seseorang mencapai umur baligh yang ditetapkan oleh fuqaha walaupun tanda lain tidak kelihatan, dia dihukum baligh.

Oleh sebab itu, seorang anak lelaki yang mencapai tanda baligh tidak boleh lagi diperlakukan dari sudut kewajipan solat seperti kanak-kanak kecil. Demikian juga seorang anak perempuan yang telah mengalami haid telah mencapai baligh melalui tanda tersebut. Tetapi di sinilah muncul hubungan antara syarat ketiga dan syarat keempat. Seorang perempuan mungkin telah baligh, tetapi apabila dia berada dalam haid, kewajipan melaksanakan solat terhalang sepanjang tempoh haid. Maka baligh menyebabkan dia masuk dalam lingkungan taklif, sedangkan haid menjadi keadaan tertentu yang menghalangnya daripada melakukan solat pada waktu tersebut.

Hubungan antara baligh dan haid ini sangat penting kerana tanpa memahami kedua-duanya, seseorang boleh tersilap dalam menentukan kewajipan seorang perempuan. Contohnya, seorang gadis mengalami haid buat pertama kali pada umur dua belas tahun. Dengan datangnya haid, dia telah mencapai salah satu tanda baligh. Selepas haid selesai, dia menjadi wanita baligh yang wajib solat setiap kali masuk waktu. Jika haid datang lagi, kewajipan melaksanakan solat terhalang sepanjang tempoh haid tersebut. Apabila suci, kewajipan solat kembali sebagaimana biasa.

Begitu juga jika seorang lelaki mencapai baligh melalui tanda tertentu sebelum mencapai umur yang menjadi had akhir baligh. Mulai ketika itu, dia menjadi mukallaf. Tidak boleh dikatakan bahawa dia masih kanak-kanak hanya kerana umurnya masih muda. Hukum baligh tidak bergantung semata-mata kepada kematangan sosial menurut adat manusia. Ia mempunyai tanda-tanda yang ditetapkan oleh syarak.

Namun perlu diingat bahawa baligh bukan satu-satunya syarat. Seorang kanak-kanak yang belum baligh tetapi sudah pandai solat tetap tidak boleh dianggap sama dengan orang dewasa dari sudut taklif. Sebaliknya, seorang dewasa yang tidak berakal juga tidak disamakan dengan orang dewasa yang berakal. Oleh itu, Islam, akal dan baligh saling berkaitan dalam menentukan kelayakan seseorang sebagai mukallaf.

Dalam pendidikan keluarga, kesilapan yang sering berlaku ialah ibu bapa hanya mula serius mengajar solat selepas anak baligh. Sedangkan apabila anak sudah baligh, kewajipan itu sudah berlaku. Waktu tersebut bukan waktu yang sesuai untuk memulakan latihan dari asas. Latihan sepatutnya dimulakan lebih awal. Anak perlu dibiasakan dengan wuduk, pakaian menutup aurat, arah kiblat, waktu solat dan bacaan secara bertahap. Dengan demikian, apabila baligh berlaku, dia sudah mempunyai kebiasaan untuk melaksanakan solat.

Perkara keempat ialah suci daripada haid dan nifas.

Ini ialah syarat yang khusus berkaitan dengan perempuan. Seorang wanita yang sedang haid atau nifas tidak melaksanakan solat. Dalam konteks pernyataan “suci daripada haid dan nifas”, maksudnya bukan wanita itu mesti sentiasa berada dalam keadaan suci sepanjang hidupnya, tetapi apabila tiba waktu solat, dia hendaklah bukan berada dalam keadaan haid atau nifas yang menghalang pelaksanaan solat. Apabila haid atau nifas berhenti dan dia telah menjadi suci, kewajipan solat kembali mengikut hukum yang berkaitan.

Perbahasan haid dan nifas merupakan antara perbahasan fiqh yang sangat luas dan rumit. Oleh sebab ia menjadi salah satu daripada lima perkara yang sedang kita huraikan, beberapa asas menurut mazhab al-Syafi‘i perlu dijelaskan supaya maksud “suci daripada haid dan nifas” tidak difahami secara umum sahaja. Dalam mazhab al-Syafi‘i, darah haid mempunyai tempoh minimum dan maksimum tertentu. Darah yang keluar kurang daripada tempoh minimum haid tidak dihukumkan sebagai haid menurut kaedah tersebut, tetapi boleh mempunyai hukum darah fasad atau istihadah bergantung kepada keadaan. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa menurut pandangan muktamad mazhab al-Syafi‘i, minimum haid ialah 24 jam dan maksimum haid ialah 15 hari 15 malam.

Perincian ini sangat penting kerana tidak semua darah yang keluar daripada seorang wanita secara automatik menjadi haid. Seorang wanita mungkin melihat kesan darah sedikit pada pakaian atau tisu, tetapi jika darah tersebut tidak memenuhi syarat-syarat haid, dia tidak boleh terus meninggalkan solat atas sangkaan semata-mata. Begitu juga darah yang keluar melebihi tempoh maksimum haid tidak boleh dihukum sebagai haid sepanjang masa tanpa melihat perincian hukum darah selepas itu. Mufti Wilayah Persekutuan turut menjelaskan bahawa darah yang melebihi 15 hari memerlukan perincian berkaitan tamyiz, adat dan keadaan wanita tersebut.

Oleh itu, perkataan “haid” dalam syarat wajib solat bukan sekadar bermaksud “ada darah keluar”. Ia ialah istilah fiqh yang mempunyai syarat dan batas. Seorang wanita perlu mengetahui bahawa darah yang benar-benar dihukum haid menyebabkan dia tidak melakukan solat. Jika darah itu bukan haid tetapi istihadah, kewajipan solat tidak gugur. Dalam masalah istihadah, wanita tersebut tetap perlu melaksanakan solat dengan mengikuti hukum bersuci yang berkaitan dengan keadaan istihadah. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa darah sebelum bersalin yang dihukum sebagai darah fasad, misalnya, menjadikan wanita itu seperti orang yang beristihadah dan kewajipan solat tidak gugur.

Ini merupakan salah satu perkara paling penting dalam bab ini. Jangan mengatakan bahawa “apa sahaja darah bermakna tidak perlu solat”. Itu tidak benar. Yang menggugurkan kewajipan solat bagi wanita dalam perbahasan ini ialah keadaan haid atau nifas yang diiktiraf oleh syarak. Jika darah tersebut adalah darah penyakit, darah fasad atau istihadah, wanita itu masih berada dalam kewajipan solat.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, minimum haid 24 jam membawa beberapa implikasi yang sangat penting dalam kehidupan sebenar. Contohnya, seorang wanita melihat darah sedikit pada pagi hari dan darah itu berhenti sebelum mencapai 24 jam. Jika akhirnya keseluruhan darah tersebut tidak mencapai minimum haid, ia bukan haid menurut hukum tersebut. Maka dia tidak boleh meninggalkan solat sepanjang tempoh itu semata-mata kerana menyangka dirinya haid. Mufti Wilayah Persekutuan juga menjelaskan bahawa darah atau spotting yang kurang daripada 24 jam tidak dihukum haid, tetapi jika darah tersebut kemudiannya mencapai jumlah minimum dalam lingkungan tempoh yang ditetapkan, hukum boleh berubah berdasarkan keseluruhan keadaan.

Begitu juga wanita yang mengalami darah secara terputus-putus. Bab haid dalam mazhab al-Syafi‘i mempunyai perbahasan yang panjang tentang darah yang keluar dan tempoh naqa’, iaitu tempoh berhentinya darah. Seorang wanita tidak boleh membuat keputusan berdasarkan satu saat sahaja tanpa melihat keseluruhan tempoh dan syarat.

Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa menurut pendapat muktamad, apabila darah berhenti dalam tempoh yang masih berada dalam lingkungan haid, keadaan berhenti tersebut pada asalnya dihukumkan sebagai suci dan wanita perlu mandi serta melakukan ibadah yang diwajibkan, walaupun terdapat perincian dan keringanan dalam keadaan tertentu bagi wanita yang mengalami darah yang berhenti dan datang semula.

Perbahasan ini menunjukkan betapa pentingnya ilmu haid bagi wanita. Syarat wajib sembahyang bukan sekadar mengetahui ayat “suci daripada haid dan nifas”, tetapi memahami bilakah seseorang itu benar-benar dihukum haid dan bilakah dia dihukum suci. Jika seorang wanita salah mengenal pasti darahnya, kesannya bukan hanya kepada solat, tetapi boleh melibatkan puasa, tawaf, hubungan suami isteri dan beberapa hukum ibadah yang lain.

Nifas pula ialah darah yang keluar selepas bersalin dalam keadaan yang memenuhi pengertian nifas menurut fiqh. Nifas mempunyai hukum yang hampir sama dengan haid dalam beberapa aspek berkaitan solat. Wanita yang berada dalam nifas tidak melaksanakan solat. Apabila darah nifas berhenti dan dia telah suci, dia perlu mandi dan kembali melaksanakan solat.

Tidak boleh dikatakan bahawa seorang wanita perlu menunggu sehingga mencapai had maksimum nifas sebelum kembali solat jika darah telah berhenti dan dia telah dihukum suci. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa apabila tanda suci telah berlaku, wanita perlu melakukan mandi wajib dan melaksanakan ibadah fardu; tidak ada keperluan untuk sengaja menunggu beberapa tempoh hanya kerana bimbang darah akan datang kembali.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, nifas mempunyai had maksimum 60 hari, manakala kebiasaan yang berlaku pada ramai wanita mungkin lebih pendek. Maka seorang wanita yang bersalin kemudian darahnya berhenti selepas beberapa hari tidak boleh berkata, “Saya masih dalam tempoh 60 hari, jadi saya tidak perlu solat.” Ini merupakan kekeliruan. Had maksimum bukan bermaksud seluruh tempoh tersebut secara automatik menjadi nifas. Jika darah berhenti dan tanda suci telah wujud, hukum berubah kepada suci. Dia perlu mandi dan solat.

Begitu juga darah yang keluar sebelum bersalin. Ia tidak boleh secara automatik disebut nifas kerana nifas berkaitan dengan darah selepas keluarnya bayi dan selepas rahim kosong daripada kandungan menurut perincian fiqh. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa darah yang keluar sebelum bersalin, yang disebut dam al-talaq, pada asalnya dihukum sebagai darah fasad menurut mazhab al-Syafi‘i, walaupun terdapat keadaan tertentu apabila darah tersebut bersambung dengan haid sebelumnya lalu mengambil hukum haid apabila memenuhi syarat-syaratnya.

Ini sekali lagi memperlihatkan bahawa ilmu tentang darah wanita tidak boleh dibina atas sangkaan mudah. Seseorang tidak boleh membuat hukum berdasarkan nama yang diberikan secara adat. Yang penting ialah keadaan darah menurut kaedah fiqh.

Hubungan antara haid, nifas dan kewajipan solat juga dapat dilihat dalam masalah wanita yang suci di pertengahan waktu solat. Jika seorang wanita selesai haid atau nifas sebelum tamat waktu solat dan dia berada dalam keadaan yang membolehkannya mendapatkan takbiratul ihram dalam waktu tersebut menurut perincian mazhab, terdapat kewajipan solat yang perlu dilaksanakan. Dalam panduan rasmi JAKIM, wanita yang suci daripada haid atau nifas walaupun pada akhir waktu solat tetap diwajibkan menunaikan solat waktu tersebut. Jika dia suci pada waktu Asar, dia menunaikan Asar dan menurut perincian yang diterima dalam mazhab al-Syafi‘i, perlu mengqada Zuhur; jika suci pada waktu Isyak, dia menunaikan Isyak dan mengqada Maghrib.

Perkara ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perkara kelima, iaitu masuk waktu. Mengapa seorang wanita yang suci pada waktu Asar mempunyai hukum tertentu? Kerana waktu Asar sudah masuk. Mengapa dia perlu melihat hukum Zuhur pula? Kerana hubungan antara waktu solat yang kedua dengan solat sebelumnya bagi orang yang mendapat uzur pada keadaan tertentu telah dihuraikan oleh fuqaha mazhab al-Syafi‘i. Mufti Wilayah Persekutuan juga menjelaskan bahawa orang yang berada dalam kategori uzur seperti wanita yang suci daripada haid atau orang yang kembali sedar mempunyai perincian bahawa waktu kedua boleh membawa kewajipan terhadap solat sebelumnya dalam keadaan tertentu.

Sebaliknya, apabila seorang wanita mula haid dalam waktu Asar, masalahnya berbeza. Jika dia telah menunaikan Zuhur sebelum datang haid, dia tidak perlu mengqada Zuhur hanya kerana haid datang dalam waktu Asar. Tetapi solat Asar yang belum ditunaikan akan mempunyai hukum qada selepas dia suci jika dia tidak sempat menunaikannya sebelum haid. Mufti Wilayah Persekutuan memberikan perincian yang jelas tentang keadaan wanita yang didatangi haid pada waktu Asar.

Ini menunjukkan bahawa syarat keempat dan kelima tidak boleh dibaca secara terpisah. “Suci daripada haid dan nifas” menentukan keadaan wanita, manakala “masuk waktu” menentukan kewajipan solat tertentu. Kedua-duanya saling bertemu dalam banyak masalah fiqh.

Perkara kelima ialah masuk waktu.

Di sinilah perlu dibuat sedikit pembetulan istilah terhadap pernyataan asal supaya ia lebih tepat dari sudut fiqh. “Masuk waktu” memang boleh disebut dalam senarai perkara yang berkaitan dengan wajib solat, tetapi ia bukan syarat yang sama jenis dengan Islam, akal dan baligh. Dalam istilah fiqh yang lebih teliti, masuk waktu merupakan sebab bagi wajibnya sembahyang fardu tertentu. Contohnya, apabila waktu Zuhur masuk, solat Zuhur menjadi wajib. Apabila waktu Asar masuk, solat Asar menjadi wajib. Apabila waktu Maghrib masuk, solat Maghrib menjadi wajib. Apabila waktu Isyak masuk, solat Isyak menjadi wajib. Apabila masuk waktu Subuh, solat Subuh menjadi wajib.

Oleh itu, jika mahu membetulkan lafaz asal secara ilmiah, kita boleh menyatakan: “Bermula perkara yang berkaitan dengan wajib sembahyang itu lima perkara: Islam, berakal, baligh, suci daripada haid dan nifas bagi perempuan, serta masuk waktu.” Kemudian diberikan penjelasan bahawa empat perkara pertama ialah perkara yang berkaitan dengan kelayakan orang yang dikenakan taklif, sedangkan masuk waktu merupakan sebab bagi kewajipan sembahyang tertentu. Ini lebih tepat daripada menyamakan semua lima perkara sebagai “syarat” dalam pengertian teknikal yang sama.

Perbezaan ini bukan sekadar permainan istilah. Ia membantu kita memahami mengapa seseorang yang belum masuk waktu tidak diwajibkan melakukan solat fardu tertentu pada ketika itu, sedangkan orang yang telah memenuhi Islam, akal, baligh dan suci tetap menunggu masuk waktu untuk kewajipan solat yang tertentu. Seorang Muslim yang baligh dan berakal pada pukul sepuluh pagi tidak boleh berkata bahawa dia telah wajib solat Zuhur sebelum masuk waktu Zuhur. Kewajipan Zuhur berkaitan dengan masuknya waktu Zuhur. Apabila waktu masuk, kewajipan tersebut berlaku.

Dalam masa yang sama, “yakin masuk waktu” sering dibicarakan sebagai syarat sah solat. Seseorang yang solat sebelum masuk waktu tidak sah solat fardunya walaupun dia sangat yakin, khusyuk, membaca semua bacaan dengan betul dan menyempurnakan semua rukun. Sebabnya ialah waktu belum masuk. Sebaliknya, seseorang yang solat selepas masuk waktu tetapi tidak mempunyai pengetahuan yang tepat tentang jam, lalu berijtihad atau berpegang kepada petunjuk yang munasabah, mempunyai perbahasan yang berbeza. Maka kita perlu membezakan antara “masuk waktu” dengan “mengetahui atau meyakini masuk waktu”.

Waktu solat ditentukan oleh tanda-tanda syarak. Subuh bermula dengan terbit fajar sadiq sehingga terbit matahari. Zuhur bermula selepas tergelincir matahari daripada tengah langit menurut kedudukan syarak dan berakhir apabila masuk waktu Asar. Asar mempunyai perincian yang berkaitan dengan panjang bayang menurut mazhab al-Syafi‘i. Maghrib bermula selepas terbenam matahari dan Isyak bermula selepas hilangnya syafaq menurut perincian yang dibahaskan oleh fuqaha. Perbahasan waktu ini sangat penting kerana kewajipan solat tidak bergantung kepada azan semata-mata. Azan ialah pemberitahuan tentang masuknya waktu, sedangkan waktu itu sendiri ditentukan berdasarkan tanda dan ketetapan syarak.

Dengan itu, jika seseorang berada di tempat yang tidak kedengaran azan, solat tetap wajib apabila masuk waktu. Jika seseorang berada di kawasan yang azannya lewat daripada waktu sebenar, kewajipan tidak menunggu suara azan. Jika seseorang berada di kawasan yang azannya dilakukan lebih awal sebelum waktu, dia tidak boleh menjadikan azan itu sebagai bukti mutlak bahawa waktu telah masuk tanpa memastikan keadaan sebenar. Dalam zaman moden, jadual waktu solat disediakan untuk membantu masyarakat, tetapi asasnya tetap berdasarkan waktu yang ditetapkan oleh syarak.

Masuk waktu juga menerangkan mengapa solat fardu tidak boleh dilakukan sebelum waktunya. Jika seseorang melakukan Zuhur pada pukul sebelas pagi sedangkan waktu Zuhur belum masuk, solat tersebut tidak menjadi Zuhur yang sah. Dia perlu mengulangi solat apabila waktunya masuk. Ini bukan kerana bacaan atau pergerakannya salah, tetapi kerana sebab kewajipan solat tersebut belum berlaku.

Sebaliknya, apabila waktu telah masuk, seseorang tidak boleh sengaja melengah-lengahkan solat tanpa sebab sehingga waktu habis. Masuk waktu menandakan kewajipan telah berlaku. Oleh sebab itu, konsep waktu mempunyai hubungan rapat dengan kewajipan segera melaksanakan solat dalam lingkungan waktunya. Seseorang yang sengaja meninggalkan solat sehingga habis waktu tanpa uzur syarie telah melakukan perkara yang sangat berat.

Masuk waktu juga berkaitan dengan qada. Apabila waktu solat telah berlalu, solat yang tidak ditunaikan tidak boleh dianggap sebagai tidak pernah wajib. Kewajipan yang telah berlaku tidak hilang hanya kerana waktu telah tamat. Bagi orang yang meninggalkan solat tanpa sebab yang dibenarkan, perbahasan qada dan dosa mempunyai perincian tersendiri. Namun yang jelas, tamatnya waktu tidak bermaksud bahawa solat itu tiba-tiba menjadi tidak penting. Bahkan ia menunjukkan bahawa kewajipan yang sepatutnya dilaksanakan dalam waktunya telah terlepas.

Dalam masalah orang yang mempunyai uzur, hubungan antara waktu dan kewajipan menjadi lebih jelas. Seorang yang sakit tetap wajib solat apabila masuk waktu selagi dia berada dalam keadaan yang mewajibkan solat. Jika tidak mampu berdiri, dia solat duduk. Jika tidak mampu duduk, dia melaksanakan menurut kemampuan. Mufti Wilayah Persekutuan menegaskan bahawa orang sakit yang masih mampu hendaklah menunaikan solat mengikut kemampuan, dan dalam keadaan tertentu jika benar-benar tidak mampu, terdapat perbahasan qada.

Dengan demikian, tidak boleh menggunakan sakit sebagai alasan umum untuk mengatakan “saya tidak wajib solat”. Yang benar ialah “saya wajib solat, tetapi cara saya solat bergantung kepada kemampuan”. Ini ialah salah satu prinsip terbesar yang perlu ditekankan ketika mengajar bab syarat wajib solat.

Begitu juga musafir. Musafir bukan salah satu daripada lima syarat gugurnya kewajipan solat. Orang musafir tetap wajib solat. Dia boleh mendapat rukhsah tertentu berdasarkan syarat musafir, seperti qasar bagi solat empat rakaat, dan dalam keadaan yang memenuhi syarat, jamak. Tetapi asal kewajipan solat tidak hilang. Maka jika seseorang berkata, “Saya musafir, jadi saya tidak wajib solat,” jawapan fiqhiyyahnya ialah tidak demikian. Musafir memberikan rukhsah, bukan membatalkan kewajipan.

Begitu juga pekerjaan. Seorang doktor yang sedang bertugas, guru yang sedang mengajar, peniaga yang sedang berniaga, petani yang sedang bekerja, pekerja kilang yang sedang bertugas, pemandu yang sedang memandu dan orang yang sedang melakukan apa sahaja pekerjaan halal tidak terkeluar daripada kewajipan solat hanya kerana pekerjaannya. Jika masuk waktu, kewajipan berlaku. Dia perlu mengatur urusannya supaya solat dapat ditunaikan. Jika terdapat keadaan darurat atau kesukaran tertentu, hukum fiqh mempunyai perincian, tetapi pekerjaan biasa bukan salah satu daripada syarat yang menggugurkan kewajipan.

Begitu juga perjalanan, majlis, mesyuarat, kelas, kuliah, kenduri dan urusan keluarga tidak menghapuskan kewajipan solat. Semua urusan tersebut perlu disusun mengikut kewajipan solat. Inilah maksud penting memahami bahawa masuk waktu menjadi sebab kewajipan. Apabila sebab telah ada, manusia tidak boleh menghapuskan hukum hanya kerana kesibukan dunia.

Sekarang perlu dilihat semula kelima-lima perkara tersebut sebagai satu rangka yang saling berhubungan.

Islam menentukan bahawa seseorang itu berada dalam agama yang diwajibkan solat. Akal menentukan bahawa dia berada dalam keadaan yang layak menerima taklif. Baligh menentukan bahawa dia telah mencapai umur atau tanda yang menyebabkan kewajipan fardu berkaitan dengannya. Suci daripada haid dan nifas menentukan bahawa wanita tidak berada dalam keadaan yang menghalang pelaksanaan solat. Masuk waktu menentukan bahawa solat fardu tertentu telah sampai masa kewajibannya. Apabila kesemua keadaan yang diperlukan bagi seseorang dan solat tertentu telah wujud, kewajipan solat berjalan.

Sebagai contoh, seorang lelaki Muslim berumur tiga puluh tahun dan berakal. Pada pukul sembilan pagi, dia belum berada dalam waktu Zuhur. Dia memang seorang yang wajib solat secara umum, tetapi solat Zuhur belum menjadi wajib pada pukul sembilan pagi kerana waktunya belum masuk. Apabila masuk waktu Zuhur, kewajipan Zuhur berlaku. Jika dia sakit selepas itu tetapi masih sedar, kewajipan tetap ada. Jika dia tidak mampu berdiri, dia menunaikan solat duduk atau mengikut kemampuan.

Contoh lain ialah seorang wanita Muslimah yang telah baligh dan berakal. Apabila waktu Zuhur masuk, dia pada asalnya wajib solat Zuhur. Tetapi jika pada masa itu dia sedang haid, keadaan haid menjadi penghalang kepada pelaksanaan solat. Dia tidak menunaikan solat tersebut. Apabila haid berhenti dan dia suci, dia melihat keadaan waktu ketika itu dan hukum yang berkaitan dengannya. Jika dia suci pada waktu Asar dalam keadaan yang memenuhi perincian mazhab, dia perlu menunaikan Asar dan terdapat perincian mengenai qada Zuhur. JAKIM memberikan contoh sedemikian dalam panduannya.

Contoh ketiga ialah seorang wanita yang baru selesai nifas. Dia tidak perlu menunggu sehingga hari tertentu jika darah telah berhenti dan tanda suci telah nyata. Dia perlu mandi wajib dan kembali melaksanakan ibadah fardu. Pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi‘i yang dirujuk oleh Mufti Wilayah Persekutuan menyatakan bahawa apabila darah berhenti dan wanita telah melihat tanda suci, dia dihukumkan suci dan perlu mandi.

Contoh keempat ialah seorang wanita yang mengalami darah berterusan yang sebenarnya bukan haid tetapi istihadah. Dia tidak boleh meninggalkan solat hanya kerana melihat darah. Dia perlu mengambil hukum wanita mustahadah dan menunaikan solat dengan cara bersuci yang ditetapkan. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan dalam isu darah sebelum bersalin yang dihukumkan sebagai fasad bahawa kewajipan solat tetap ada dan wanita tersebut mengambil hukum seperti wanita beristihadah.

Contoh kelima ialah seorang yang tidak berwuduk apabila waktu solat masuk. Dia tetap wajib solat. Dia perlu bersuci. Jika ada air dan mampu menggunakannya, dia berwuduk. Jika tidak ada air atau ada keuzuran yang diiktiraf, dia menggunakan kaedah bersuci yang ditetapkan syarak. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa tidak berwuduk bukan bermaksud tidak wajib solat.

Contoh keenam ialah seorang yang tidak mempunyai sejadah. Dia tetap wajib solat. Sejadah bukan syarat wajib. Jika tempat itu memenuhi syarat kebersihan dan kesucian yang diperlukan, dia boleh solat tanpa sejadah. Jika terdapat najis yang menghalang kesahan, dia perlu mencari tempat yang sesuai atau mengambil langkah yang dibenarkan syarak. Ini merupakan contoh bagaimana masyarakat kadang-kadang mencampurkan syarat wajib dengan syarat sah dan alat kebiasaan.

Contoh ketujuh ialah seseorang yang tidak mempunyai pakaian yang sempurna pada awal waktu. Kewajipan solat tidak hilang hanya kerana masalah pakaian. Dia perlu berusaha menutup aurat dengan apa yang mampu. Dalam fiqh mazhab al-Syafi‘i terdapat perincian tentang orang yang tidak mempunyai penutup aurat yang mencukupi. Tetapi sekali lagi, masalah tersebut tidak boleh terus diterjemahkan sebagai “solat tidak wajib”.

Contoh kelapan ialah seseorang yang tidak mengetahui arah kiblat. Kewajipan solat tetap ada. Dia perlu berusaha mencari arah kiblat berdasarkan kemampuan dan petunjuk yang tersedia. Jika telah berusaha dengan cara yang sewajarnya kemudian tersalah, hukum solatnya mempunyai perincian. Tetapi ketidaktahuan arah kiblat bukan syarat yang menyebabkan kewajipan solat hilang.

Semua contoh tersebut membawa kita kepada satu pemahaman besar: syarat wajib menjawab persoalan “adakah aku dituntut solat?”, sedangkan syarat sah menjawab persoalan “bagaimanakah solat itu mesti dilakukan supaya sah?” Jangan campurkan dua persoalan tersebut.

Jika seseorang Muslim, baligh dan berakal, tetapi tidak ada wuduk, jawapannya ialah “wajib solat, tetapi perlu bersuci”. Jika seseorang sakit dan tidak boleh berdiri, jawapannya ialah “wajib solat, tetapi solat mengikut kemampuan”. Jika seseorang musafir, jawapannya ialah “wajib solat, tetapi boleh mendapat rukhsah yang disediakan syarak”.

Jika seseorang wanita haid, jawapannya ialah “tidak melaksanakan solat dalam tempoh haid, kerana keadaan haid merupakan penghalang yang disebut dalam syarak”. Jika seseorang belum baligh, dia belum mempunyai kewajipan fardu seperti orang baligh, tetapi tetap perlu dididik dan dilatih. Jika seseorang bukan Muslim, dia tidak berada dalam hukum pelaksanaan solat seorang Muslim. Jika waktu belum masuk, solat fardu tertentu belum menjadi wajib.

Sebab itu, pernyataan lima perkara tadi boleh dikekalkan sebagai asas pengajaran, tetapi perlu diperbetulkan dengan penjelasan istilah. Saya tidak menganggap pernyataan tersebut salah secara mutlak. Bahkan ia mempunyai asas dalam tradisi pengajian fiqh. Yang perlu diperbetulkan ialah kecenderungan untuk menganggap semua lima perkara itu berada pada tahap istilah yang sama. Jika mahu menyusun dalam bentuk yang lebih cermat, boleh disebut:

“Bermula perkara yang berkaitan dengan wajib sembahyang itu lima perkara: Islam, berakal, baligh, suci daripada haid dan nifas bagi perempuan, dan masuk waktu. Empat perkara yang pertama berkaitan dengan keadaan orang yang dikenakan taklif, manakala masuk waktu menjadi sebab bagi wajibnya sembahyang tertentu. Adapun yakin masuk waktu termasuk dalam perbahasan syarat sah sembahyang.”

Susunan ini lebih tepat dan pada masa yang sama tidak menghilangkan bentuk asal yang biasa diajar dalam kitab-kitab fiqh Melayu.

Perlu juga dijelaskan bahawa “suci daripada haid dan nifas” tidak bermaksud wanita mesti sentiasa berada dalam keadaan suci sepanjang masa untuk menjadi orang yang wajib solat. Jika demikian, akan timbul kefahaman yang salah. Wanita yang mengalami haid tetap seorang Muslimah, baligh dan berakal, tetapi syarak memberikan hukum khusus kepadanya sehingga dia tidak menunaikan solat dalam tempoh haid. Apabila suci, hukum pelaksanaan solat kembali. Oleh itu, “suci daripada haid dan nifas” lebih tepat difahami sebagai keadaan yang diperlukan bagi wanita untuk melaksanakan solat, sedangkan haid dan nifas menjadi penghalang yang disebut dalam syarak.

Perkara ini juga menunjukkan rahmat syariat terhadap wanita. Haid bukan dosa. Nifas bukan dosa. Wanita tidak dianggap kurang taat hanya kerana dia tidak solat ketika haid. Bahkan tidak melaksanakan solat ketika haid adalah mengikuti hukum syarak. Rasulullah SAW menjelaskan bahawa wanita yang haid tidak solat dan tidak berpuasa, dan Aisyah RA menjelaskan bahawa para wanita diperintahkan menggantikan puasa tetapi tidak diperintahkan menggantikan solat yang ditinggalkan kerana haid. Mufti Wilayah Persekutuan turut menukil hadis Aisyah RA mengenai perkara tersebut.

Maka apabila seorang wanita haid, dia bukan sedang “meninggalkan kewajipan” dalam pengertian berdosa kerana meninggalkan solat. Sebaliknya, dia sedang mematuhi hukum bahawa solat tidak dilaksanakan dalam keadaan tersebut. Inilah perbezaan yang perlu diajar dengan baik supaya wanita tidak merasa bersalah kerana tidak solat ketika haid. Setelah suci, dia kembali melaksanakan solat yang datang selepas kesuciannya. Solat-solat yang ditinggalkan sepanjang haid tidak diwajibkan qada seperti puasa Ramadan yang ditinggalkan kerana haid.

Nifas juga demikian. Wanita dalam nifas tidak menunaikan solat. Apabila nifas berhenti, dia mandi wajib dan kembali menunaikan solat. Jika dia tidak mengetahui hukum lalu terus meninggalkan solat selepas darah berhenti kerana menyangka tempoh nifas masih berjalan, maka masalah itu perlu dinilai berdasarkan keadaan sebenar dan tempoh darah. Inilah sebabnya ilmu fiqh haid dan nifas sangat penting bagi wanita Muslimah.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, tempoh minimum suci antara dua haid juga mempunyai kedudukan penting. Secara asas, tempoh suci minimum antara dua haid ialah 15 hari 15 malam. Jika darah keluar semula sebelum mencapai tempoh minimum suci tersebut, darah itu tidak boleh terus dianggap sebagai haid baru; ia mempunyai perincian hukum darah fasad atau istihadah berdasarkan keadaan. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan perincian berkaitan tempoh suci dan darah dalam konteks mazhab al-Syafi‘i.

Perkara ini amat penting kerana wanita yang tidak memahami minimum suci mungkin meninggalkan solat pada masa yang sebenarnya dia masih wajib solat. Sebagai contoh, seorang wanita selesai haid, kemudian selepas hanya beberapa hari keluar darah semula. Dia tidak boleh terus mengatakan, “Ini haid kedua.” Dalam mazhab al-Syafi‘i, perlu dilihat apakah tempoh suci minimum telah dicapai dan bagaimana sifat darah tersebut. Jika belum mencapai syarat, hukum darah tidak sama dengan haid biasa. Oleh sebab itu, pembahasan syarat wajib solat membawa kita kepada kepentingan mengenal hukum darah dengan tepat.

Demikian juga jika darah keluar sangat sedikit. Kuantiti yang sedikit tidak semestinya terus menyebabkan ia bukan haid. Jika keseluruhan darah memenuhi syarat haid menurut kaedah yang ditetapkan, ia boleh dihukum haid. Sebaliknya, jika tidak mencapai minimum atau tidak memenuhi syarat lain, ia boleh dihukum sebagai darah fasad. Maka wanita tidak boleh hanya melihat banyak atau sedikit darah tanpa memahami tempoh dan keadaan.

Dalam isu darah ketika hamil, mazhab al-Syafi‘i juga mempunyai perincian. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi‘i menganggap darah yang keluar ketika hamil sebagai haid apabila memenuhi syarat-syaratnya, termasuk minimum 24 jam dan tidak melebihi 15 hari 15 malam. Jika tidak mencapai minimum, ia dihukum sebagai darah fasad. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa “haid” merupakan istilah hukum, bukan sekadar nama untuk semua darah yang keluar daripada rahim.

Dalam perbahasan nifas pula, wanita yang bersalin tidak semestinya mengalami darah nifas dalam jumlah yang panjang. Ada wanita yang darahnya berhenti dengan cepat. Jika benar-benar telah suci, dia tidak boleh sengaja menunggu. Dia perlu kembali kepada solat. Sebaliknya, jika darah berterusan, dia perlu menilai tempoh dan hukum nifas. Had maksimum nifas dalam mazhab al-Syafi‘i ialah 60 hari, tetapi bukan bermaksud setiap wanita dianggap nifas selama 60 hari.

Hal ini juga menjelaskan mengapa istilah “suci daripada haid dan nifas” dalam syarat wajib solat perlu disertai ilmu tentang tanda suci. Tanda suci tidak semestinya hanya satu bentuk bagi semua wanita, tetapi fuqaha membincangkan tanda kering daripada darah dan tanda tertentu yang dikenali oleh wanita. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa dalam mazhab al-Syafi‘i, apabila naqa’ atau tanda suci berlaku, wanita perlu beramal seperti wanita yang suci dan melakukan mandi wajib.

Perkara yang sama boleh dilihat pada seorang wanita yang keluar darah sebelum bersalin. Jika darah itu bukan haid, maka kewajipan solat tidak gugur. Ini penting kerana sesetengah wanita mungkin menyangka apabila hampir bersalin dan terdapat darah, dia boleh terus berhenti solat. Dalam mazhab al-Syafi‘i, darah sebelum bersalin mempunyai hukum yang perlu diperincikan dan pada asalnya bukan nifas. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa darah sebelum bersalin dihukum sebagai darah fasad kecuali jika bersambung dengan haid sebelumnya dan memenuhi syarat haid.

Dengan demikian, syarat keempat tidak boleh digunakan secara kasar. Kita mesti menentukan dahulu apakah darah tersebut benar-benar haid atau nifas. Selepas itu barulah kita menentukan sama ada kewajipan solat terhalang.

Seterusnya, hubungan antara baligh dan haid perlu diberi perhatian sekali lagi. Haid merupakan salah satu tanda baligh bagi perempuan. Maka apabila seorang gadis mengalami haid yang memenuhi hukum haid, dia bukan sahaja masuk dalam hukum haid, tetapi juga telah mencapai baligh. Selepas darah berhenti, dia kembali kepada kewajipan solat sebagai seorang wanita Muslimah yang baligh dan berakal. Ini menunjukkan satu keadaan boleh mempunyai dua implikasi hukum: haid menjadi tanda baligh dan pada masa yang sama menjadi penghalang solat sepanjang tempohnya.

Jika seorang gadis berumur sembilan tahun mengalami haid yang sah menurut syarat-syarat fiqh, dia telah baligh melalui haid. Ini bermakna kewajipan solat telah berkaitan dengannya selepas keadaan haid tersebut selesai. Dia tidak lagi boleh diperlakukan dari sudut taklif seperti kanak-kanak yang belum baligh. Oleh itu, ibu bapa perlu mengetahui tanda-tanda baligh anak perempuan supaya tidak terlambat mendidik tentang hukum.

Demikian juga seorang anak lelaki yang mencapai tanda baligh. Apabila baligh, dia menjadi mukallaf. Jika dia meninggalkan solat dengan sengaja selepas baligh, hukum tersebut tidak boleh dianggap sama dengan ketika dia masih kanak-kanak. Oleh sebab itu, pendidikan solat sebelum baligh mempunyai fungsi yang sangat besar. Ia menyediakan anak untuk memikul kewajipan apabila sampai waktunya.

Masuk waktu pula mempunyai hubungan dengan baligh. Seorang kanak-kanak yang belum baligh mungkin solat Zuhur ketika masuk waktu sebagai latihan dan ibadah sunat baginya, tetapi solat tersebut tidak sama kedudukannya dengan kewajipan orang dewasa. Apabila dia baligh, solat Zuhur yang masuk waktunya menjadi fardu atasnya. Oleh itu, perubahan hukum berlaku kerana perubahan keadaan orang tersebut, bukan kerana waktu solat berubah.

Akal juga mempunyai hubungan dengan waktu. Jika seseorang kehilangan akal pada waktu solat, perbahasan hukum bergantung kepada sebab dan tempoh keadaan tersebut. Tidak boleh dikatakan secara mudah bahawa “dia tidak solat kerana tidak sedar, jadi dia berdosa,” dan tidak boleh juga dikatakan secara mutlak bahawa “semua solat yang berlaku ketika tidak sedar tidak perlu difikirkan lagi.” Fiqh mempunyai perincian. JAKIM memberikan contoh bahawa individu yang hilang sedar sepanjang waktu kerana sebab yang dibenarkan seperti ubat bius mempunyai hukum tertentu, termasuk panduan mengenai qada dan solat apabila kembali sedar.

Perincian ini penting supaya artikel fiqhiyyah tidak menghasilkan hukum yang terlalu umum. Bab solat adalah bab yang sangat luas dan keadaan manusia sangat pelbagai. Ada orang sihat, ada orang sakit, ada orang sedar, ada orang pengsan, ada orang tidur, ada orang musafir, ada wanita haid, ada wanita nifas, ada wanita istihadah. Semua keadaan ini mempunyai perincian.

Walaupun demikian, lima perkara asal yang dinyatakan tetap memberi kerangka yang kukuh. Islam, akal, baligh, suci daripada haid dan nifas, dan masuk waktu. Jika kita memahami kerangka ini dengan baik, kita akan dapat menjawab banyak persoalan asas.

Apakah seorang lelaki Muslim yang baligh dan berakal wajib solat? Ya, apabila masuk waktu.

Apakah seorang wanita Muslimah yang baligh dan berakal wajib solat? Ya, apabila tidak berada dalam haid atau nifas dan masuk waktu.

Apakah seorang wanita yang sedang haid wajib melakukan solat? Tidak melaksanakan solat dalam tempoh haid.

Apakah seorang wanita istihadah wajib solat? Ya.

Apakah seorang lelaki sakit wajib solat? Ya, selagi berada dalam keadaan yang mewajibkannya, dengan cara mengikut kemampuan.

Apakah seorang musafir wajib solat? Ya.

Apakah orang yang tidak ada sejadah wajib solat? Ya.

Apakah orang yang tidak mempunyai wuduk wajib solat? Ya; dia perlu bersuci mengikut kemampuan dan kaedah syarak.

Apakah orang yang belum baligh wajib solat seperti orang baligh? Tidak dari sudut kewajipan fardu, tetapi dia wajib dididik dan dilatih.

Apakah orang yang belum Islam wajib melaksanakan solat sebagai seorang Muslim? Tidak dalam struktur hukum pelaksanaan solat seorang Muslim.

Apakah solat Zuhur wajib sebelum masuk waktunya? Belum; kewajipan Zuhur berkaitan dengan masuk waktu Zuhur.

Apakah seseorang boleh solat Zuhur selepas masuk waktu Asar? Jika belum solat, ia menjadi qada Zuhur, bukan lagi solat Zuhur dalam waktunya.

Apakah seorang wanita yang suci daripada haid pada akhir waktu Asar perlu solat? Ya, dengan perincian bahawa dia perlu mendapatkan masa yang mencukupi untuk takbiratul ihram menurut pandangan yang diambil dalam mazhab al-Syafi‘i, dan terdapat kewajipan qada Zuhur menurut perincian yang telah disebut. JAKIM memberikan panduan demikian.

Apakah seorang wanita yang darahnya keluar selepas hanya beberapa hari suci boleh terus menganggap darah itu haid? Tidak semestinya. Minimum suci antara dua haid mempunyai perincian dan dalam mazhab al-Syafi‘i ialah 15 hari 15 malam.

Apakah semua darah selepas bersalin merupakan nifas sehingga 60 hari? Tidak. Had maksimum bukan bermaksud semua hari sehingga 60 hari secara automatik nifas. Jika darah berhenti dan tanda suci wujud, wanita kembali kepada hukum suci.

Apakah semua darah sebelum bersalin ialah nifas? Tidak. Darah sebelum bersalin mempunyai hukum yang berbeza dan menurut perincian mazhab al-Syafi‘i pada asalnya ialah darah fasad, kecuali keadaan tertentu yang berkaitan dengan haid sebelumnya.

Apakah sakit menyebabkan solat gugur? Tidak secara umum. Cara solat boleh berubah menurut kemampuan.

Apakah tidak mampu berdiri menyebabkan seseorang tidak perlu solat? Tidak. Jika masih sedar dan memenuhi syarat kewajipan, dia solat mengikut kemampuan. JAKIM menyatakan bahawa solat wajib ditunaikan selagi individu masih sedar walaupun tidak mampu bergerak.

Inilah sebenarnya maksud yang perlu difahami daripada syarat wajib sembahyang. Ia bukan sekadar menghafal lima perkataan. Ia adalah satu sistem untuk menentukan keadaan manusia dan masa kewajipan.

Perkara yang sangat penting ialah jangan memasukkan “mampu” sebagai syarat wajib solat dengan maksud bahawa orang yang tidak sihat tidak wajib solat. Dalam sesetengah ibadah, kemampuan mempunyai kedudukan tertentu dalam syarat wajib, tetapi dalam solat, keadaan sakit biasanya mengubah cara pelaksanaan. Ini merupakan perbezaan yang besar. Seseorang mungkin tidak mampu berdiri, tetapi dia mampu duduk. Jika tidak mampu duduk, dia mampu berbaring. Jika tidak mampu melakukan gerakan biasa, dia melaksanakan menurut kemampuan. Maka kewajipan itu kekal sementara bentuknya berubah.

Hal ini juga selari dengan sifat syariat yang tidak memerintahkan manusia melakukan perkara di luar kemampuan. Tetapi jangan menggunakan prinsip tersebut untuk meninggalkan solat sedangkan sebenarnya seseorang masih mampu menunaikannya dalam bentuk lain. Jika tidak mampu berdiri, duduk. Jika tidak mampu duduk, berbaring. Jika tidak mampu melakukan sebahagian gerakan, lakukan apa yang mampu. Ini lebih tepat daripada meninggalkan solat sepenuhnya.

Begitu juga seseorang yang berada di hospital. Mesin, tiub, katil dan rawatan bukan secara automatik menggugurkan solat. Jika dia sedar, dia perlu menunaikan solat menurut kemampuan. Dalam keadaan tertentu, cara bersuci juga mempunyai rukhsah. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa orang yang mempunyai keuzuran boleh mengambil jalan tayammum apabila penggunaan air tidak mampu dilakukan atau memudaratkan, berdasarkan perincian hukum bersuci.

Maka syarat wajib tidak boleh digunakan untuk mencari alasan meninggalkan solat. Sebaliknya, ia digunakan untuk memastikan seseorang mengetahui bila dia benar-benar berada dalam tanggungjawab syarak.

Satu lagi kesilapan ialah menganggap bahawa seseorang hanya wajib solat apabila dia sudah “bersedia”. Syarak tidak meletakkan “rasa bersedia” sebagai syarat wajib. Seorang yang baligh mungkin belum matang sepenuhnya dari segi emosi, tetapi dia sudah mukallaf. Seorang yang baru memeluk Islam mungkin belum hafal semua surah, tetapi dia perlu belajar dan melaksanakan solat mengikut kemampuan. Seorang pekerja mungkin sedang sibuk, tetapi dia perlu mengurus waktu kerjanya. Seorang pelajar mungkin sedang menghadapi peperiksaan, tetapi kewajipan solat tetap ada.

Begitu juga tidak ada syarat bahawa seseorang mesti mempunyai tempat solat yang khusus. Syaratnya berkaitan kesucian tempat dan perkara-perkara yang ditetapkan syarak, bukan kewujudan sejadah khas. Ini penting kerana sesetengah orang menganggap seolah-olah solat hanya boleh dilakukan di masjid atau atas sejadah. Padahal syariat menyediakan ruang yang luas untuk manusia menunaikan solat selagi syarat-syaratnya dipenuhi.

Dalam keadaan musafir, orang Islam mungkin berada di lapangan terbang, dalam perjalanan, di tempat kerja atau di tempat asing. Kewajipan solat tidak hilang. Sebaliknya, hukum musafir memberikan kemudahan tertentu. Ini sekali lagi membuktikan bahawa rukhsah bukan penghapusan kewajipan.

Begitu juga dalam keadaan hujan. Hujan mungkin memberikan rukhsah tertentu berkaitan berjemaah, tetapi tidak menghapuskan kewajipan solat fardu. Seseorang yang tidak pergi ke masjid kerana hujan tetap perlu solat. Ini menunjukkan bahawa syarat wajib berkaitan dengan kewajipan asas, sedangkan keadaan tertentu mungkin mengubah cara atau tempat pelaksanaan.

Dalam keadaan perang atau takut sekalipun, syariat menyediakan solat khauf dengan bentuk yang sesuai. Ini menunjukkan betapa kukuhnya kedudukan solat dalam syariat. Jika dalam keadaan yang sangat genting pun terdapat bentuk solat yang disesuaikan dengan keadaan, maka seseorang tidak boleh mudah mendakwa bahawa kewajipan solat hilang hanya kerana kesibukan biasa.

Demikian juga ketika seseorang dalam keadaan sakit hendak bersalin. Sakit bersalin bukan secara automatik menyebabkan solat gugur. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa wanita yang mengalami sakit hendak bersalin perlu menunaikan solat mengikut kemampuan, dan terdapat perincian berkaitan jamak bagi keadaan tertentu berdasarkan pandangan yang dibincangkan. Namun apabila darah yang benar-benar dihukum nifas berlaku selepas bersalin, barulah hukum wanita nifas terpakai.

Ini sekali lagi menunjukkan bahawa istilah “nifas” tidak boleh digunakan secara longgar. Sebelum bersalin dan selepas bersalin mempunyai hukum yang berbeza. Seorang wanita yang mengalami darah sebelum bersalin perlu melihat apakah ia haid, darah fasad atau keadaan lain. Selepas bersalin pula perlu dilihat apakah darah tersebut benar-benar nifas dan berapa tempohnya.

Perbahasan ini juga menunjukkan pentingnya ilmu bagi para suami. Suami tidak boleh hanya berkata kepada isteri, “Kalau ada darah, jangan solat.” Dia perlu memahami bahawa darah mempunyai pelbagai hukum. Jika darah itu istihadah, isteri tetap wajib solat. Jika darah itu berhenti, dia perlu kembali solat. Jika darah datang semula dalam tempoh yang tidak memenuhi syarat haid, hukum mungkin berbeza. Suami perlu membantu isteri mendapatkan ilmu, bukan membuat hukum berdasarkan sangkaan.

Begitu juga ibu bapa terhadap anak perempuan. Apabila anak mula baligh dan mengalami haid, ibu perlu menerangkan bukan sahaja bahawa dia tidak solat ketika haid, tetapi juga bagaimana mengenal pasti haid, bagaimana mengenal pasti suci, bila mandi wajib, apa yang berlaku jika darah berhenti kemudian keluar semula, dan bagaimana hukum jika darah berpanjangan. Ini semua berkaitan langsung dengan syarat wajib solat.

Jika pendidikan ini tidak diberikan, seorang wanita boleh mengalami kekeliruan bertahun-tahun. Dia mungkin meninggalkan solat ketika istihadah kerana menyangka darah itu haid. Atau dia mungkin menunaikan solat ketika haid kerana tidak memahami hukum. Kedua-duanya menunjukkan bahawa hafalan lima syarat tanpa perincian tidak mencukupi.

Begitu juga anak lelaki perlu diajar tanda baligh. Ada ibu bapa yang menganggap anak masih kecil hanya kerana wajahnya masih muda, sedangkan dia telah mencapai baligh. Apabila baligh, kewajipan solat berubah. Pendidikan fiqh baligh perlu diberikan sebelum anak mencapai usia tersebut.

Dalam bab akal pula, keluarga perlu memahami perbezaan antara masalah kecerdasan, kejahilan, tidur, pengsan dan kehilangan akal yang sebenar. Jangan mengatakan seseorang tidak wajib solat hanya kerana dia tidak pandai. Kejahilan ilmu bukan sama dengan hilang akal. Orang yang tidak tahu hukum wajib belajar. Orang yang tidak pandai membaca al-Quran perlu belajar bacaan yang diperlukan. Orang yang tidak tahu wuduk perlu belajar wuduk.

Dalam bab Islam pula, keluarga perlu memahami bahawa apabila seseorang memeluk Islam, dia perlu dibimbing secara beransur-ansur tetapi tidak boleh dianggap bebas daripada kewajipan agama. Orang baru memeluk Islam perlu diberikan ilmu yang paling asas: syahadah, wuduk, solat, aurat, halal dan haram yang asas. Masyarakat Muslim mempunyai tanggungjawab untuk membantu mereka.

Dalam bab waktu pula, masyarakat perlu memahami bahawa jadual solat bukan sekadar jadual sosial. Ia menentukan masa kewajipan ibadah. Sebab itu ketepatan waktu amat penting. Jangan sengaja menangguhkan solat sehingga hujung waktu tanpa sebab. Jangan pula solat terlalu awal sebelum waktu. Kedua-duanya berkaitan dengan hukum waktu.

Perlu juga difahami bahawa “masuk waktu” tidak bermaksud seseorang mesti mendengar azan. Jika dia berada di tempat yang tidak mempunyai masjid atau tidak kedengaran azan, dia tetap wajib mengetahui masuknya waktu melalui kaedah yang sesuai. Pada zaman sekarang, terdapat jadual waktu rasmi dan kaedah lain untuk membantu. Namun asas fiqh tetap sama: waktu sebenar yang ditetapkan syarak menjadi ukuran.

Dalam konteks mazhab al-Syafi‘i, isu waktu juga mempunyai beberapa perincian yang panjang, tetapi untuk tujuan artikel ini, kita tidak perlu membuka seluruh bab waktu secara terperinci kerana fokus kita ialah syarat wajib. Cukuplah memahami bahawa setiap solat fardu mempunyai waktu tertentu dan masuknya waktu menyebabkan solat tersebut menjadi wajib. “Yakin masuk waktu” pula menjadi perbahasan penting dalam menentukan sahnya solat.

Ini juga menerangkan mengapa seseorang tidak boleh melakukan solat fardu semata-mata berdasarkan andaian yang salah. Jika dia menyangka waktu telah masuk padahal belum, solat tersebut tidak sah sebagai solat fardu yang waktunya belum bermula. Jika dia berijtihad berdasarkan petunjuk yang ada dalam keadaan tertentu, hukum kesilapannya mempunyai perincian. Fiqh tidak boleh dihukum secara kasar tanpa melihat bagaimana dia memperoleh pengetahuan tentang waktu tersebut.

Satu perkara yang juga perlu diberi perhatian ialah bahawa “masuk waktu” bukan bermaksud setiap orang mesti melakukan solat tepat pada saat pertama waktu masuk. Solat mempunyai lingkungan waktu. Kewajipan telah masuk, tetapi pelaksanaannya boleh dilakukan dalam tempoh yang ditentukan syarak. Walau bagaimanapun, sengaja menangguhkan tanpa alasan sehingga habis waktu adalah perkara yang berat.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, perbahasan orang yang mendapat uzur dalam waktu juga sangat penting. Wanita haid yang suci, orang yang gila yang kembali sedar dan orang yang pengsan yang kembali sedar mempunyai perincian khusus berkaitan waktu. Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa bagi wanita yang suci pada waktu Asar atau Isyak, terdapat kewajipan terhadap solat sebelumnya dalam keadaan tertentu.

Ini membawa kita kepada satu lagi perkara penting: syarat wajib tidak semestinya boleh difahami hanya pada permulaan waktu. Keadaan seseorang boleh berubah di tengah waktu. Seseorang yang tidak berakal pada awal waktu boleh kembali berakal. Seorang wanita boleh berhenti haid pada akhir waktu. Seorang kanak-kanak boleh mencapai baligh pada waktu tertentu. Seorang bukan Muslim boleh memeluk Islam. Apabila keadaan berubah, hukum juga perlu dilihat berdasarkan masa perubahan tersebut.

Contohnya, seorang lelaki yang belum baligh pada awal waktu Zuhur kemudian mencapai baligh sebelum tamat waktu. Dia perlu melihat hukum solat tersebut berdasarkan masa dia mencapai baligh dan keadaan yang memenuhi syarat. Ini menunjukkan bahawa taklif berkaitan dengan keadaan manusia pada waktu tersebut.

Seorang wanita yang sedang haid pada awal waktu Asar kemudian suci sebelum tamat waktu juga perlu melihat hukum solat Asar. Dia tidak boleh berkata, “Saya haid ketika awal waktu, jadi Asar tidak pernah wajib atas saya.” Jika dia telah suci dan memenuhi perincian masa yang ditetapkan, kewajipan solat kembali. JAKIM memberikan panduan bahawa wanita yang suci walaupun di akhir waktu perlu menunaikan solat waktu tersebut.

Begitu juga seseorang yang hilang kesedaran kemudian sedar. Apabila sedar, hukum perlu dilihat. JAKIM memberikan contoh seseorang yang tidak sedar sepanjang waktu Zuhur kemudian sedar pada waktu Asar; dia wajib melaksanakan Asar dan terdapat kewajipan qada Zuhur menurut panduan tersebut.

Ini menunjukkan bahawa lima perkara tersebut bukan senarai mati yang hanya perlu dihafal. Ia adalah lima pintu untuk memahami perubahan hukum berdasarkan keadaan manusia dan waktu.

Islam boleh berubah apabila seseorang masuk Islam.

Akal boleh berubah apabila seseorang kehilangan atau memperoleh semula akal.

Baligh berlaku apabila seseorang mencapai tanda atau had umur yang ditetapkan.

Keadaan haid dan nifas datang dan berhenti.

Waktu solat datang dan berlalu.

Oleh itu, fiqh solat ialah ilmu yang melihat keadaan manusia secara dinamik.

Seseorang tidak boleh mengambil hukum pada satu masa lalu menganggap hukum itu kekal selama-lamanya. Seorang wanita tidak selamanya haid. Seorang kanak-kanak tidak selamanya belum baligh. Seorang yang tidak sedar mungkin kembali sedar. Waktu Zuhur tidak berlangsung selamanya. Waktu Asar menggantikannya. Maka hukum juga berubah menurut keadaan yang diiktiraf syarak.

Dalam mengajar kitab fiqh, lima perkara tersebut boleh dijadikan asas hafalan. Tetapi selepas hafalan mesti ada faham. Jika hanya menghafal “Islam, aqil, baligh, suci haid dan nifas, masuk waktu”, pelajar mungkin dapat menjawab peperiksaan tetapi belum tentu mampu menjawab persoalan sebenar.

Contohnya apabila ditanya “wanita keluar darah dua jam, wajib solat atau tidak?”, dia memerlukan ilmu haid. Apabila ditanya “orang sakit tidak boleh berdiri, wajib solat atau tidak?”, dia memerlukan ilmu solat orang sakit. Apabila ditanya “orang baru masuk Islam pada pukul 4 petang, bagaimana hukum solat?”, dia memerlukan kefahaman tentang taklif dan waktu. Apabila ditanya “orang pengsan sepanjang Zuhur kemudian sedar pada Asar, apa yang perlu dilakukan?”, dia memerlukan perincian uzur dan waktu.

Sebab itu artikel fiqhiyyah perlu menjadikan lima perkara tersebut sebagai asas, bukan sekadar senarai.

Dari sudut susunan, saya mencadangkan agar pernyataan asal dibaca begini:

“Bermula perkara yang berkaitan dengan wajib sembahyang itu lima perkara: Islam, berakal, baligh, suci daripada haid dan nifas bagi perempuan, dan masuk waktu.”

Kemudian diterangkan bahawa Islam, akal dan baligh menentukan kelayakan asas seseorang untuk taklif; suci daripada haid dan nifas ialah keadaan khusus wanita berkaitan pelaksanaan solat; manakala masuk waktu ialah sebab yang menjadikan solat tertentu wajib.

Adapun syarat sah seperti suci daripada hadas, suci daripada najis, menutup aurat, menghadap kiblat dan mengetahui atau meyakini masuk waktu jangan dicampurkan ke dalam lima perkara tersebut. JAKIM dalam panduan solat bagi pesakit juga membezakan ciri individu yang wajib solat daripada perbahasan keadaan yang berkaitan dengan pelaksanaan solat.

Perbezaan ini boleh digambarkan secara mudah. Jika seseorang itu Muslim, baligh dan berakal tetapi belum masuk waktu Zuhur, dia belum wajib Zuhur. Jika waktu Zuhur sudah masuk, dia wajib Zuhur. Jika dia tidak berwuduk, kewajipan Zuhur tetap ada tetapi dia perlu bersuci. Jika dia sakit dan tidak mampu berdiri, kewajipan Zuhur tetap ada tetapi dia solat mengikut kemampuan. Jika dia musafir, kewajipan tetap ada tetapi rukhsah mungkin berlaku. Jika dia seorang wanita dan sedang haid, dia tidak menunaikan Zuhur dalam tempoh haid. Jika dia istihadah, dia tetap menunaikan Zuhur.

Satu lagi perkara penting ialah jangan menganggap “suci daripada haid dan nifas” sebagai syarat untuk lelaki. Ia khusus kepada wanita. Lelaki tidak mengalami haid dan nifas. Maka senarai tersebut mempunyai perkara umum dan perkara khusus. Islam, akal dan baligh berlaku kepada lelaki dan perempuan. Suci daripada haid dan nifas hanya berkaitan dengan perempuan. Masuk waktu pula berkaitan dengan solat fardu tertentu bagi semua orang yang diwajibkan.

Dalam fiqh, sesuatu yang khusus tidak boleh dijadikan hukum umum. Maka apabila disebut “suci daripada haid dan nifas”, hendaklah disebut “bagi perempuan” untuk mengelakkan kekeliruan. Dengan tambahan kecil ini, teks menjadi lebih jelas.

Satu lagi pembetulan kecil ialah lafaz “aqil”. Dalam penulisan Melayu moden, “berakal” lebih mudah difahami. Namun jika mahu mengekalkan gaya kitab lama, “aqil” atau “‘aqil” boleh digunakan. Yang penting maknanya dijelaskan. Jangan menganggap “aqil” bermaksud bijak. Ia bermaksud mempunyai akal dalam pengertian yang menjadi asas taklif.

Lafaz “baligh” juga jangan difahami sebagai semata-mata “sudah tua”. Baligh ialah istilah fiqh. Kanak-kanak boleh mencapai baligh pada usia yang masih muda melalui tanda yang diiktiraf syarak. Oleh itu, pendidikan baligh perlu diberikan dengan tepat.

Lafaz “masuk waktu” juga jangan difahami sebagai syarat yang sama jenis dengan Islam. Lebih tepat disebut sebagai sebab kewajipan solat tertentu. Namun dalam kitab pengajian asas, ia boleh disebut bersama perkara yang berkaitan dengan wajib solat untuk memudahkan pembelajaran. Dengan syarat, apabila masuk kepada syarah, istilah tersebut diperincikan.

Maka pernyataan asal tidak perlu dianggap salah secara keseluruhan. Ia perlu ditashih dari sudut istilah dan diperluas dari sudut syarah. Ini lebih baik daripada membuang terus susunan tersebut.

Dalam pengajian fiqh tradisional, banyak matan disusun secara ringkas. Tujuan matan ialah memudahkan hafalan dan menjadi pintu kepada syarah. Oleh sebab itu, satu lafaz pendek boleh mengandungi perbahasan yang sangat panjang. Pernyataan “suci daripada haid dan nifas” misalnya hanya beberapa perkataan, tetapi di bawahnya terdapat bab haid, minimum haid, maksimum haid, minimum suci, darah fasad, istihadah, adat, tamyiz, naqa’, nifas dan hukum wanita yang berubah keadaan dalam waktu solat. Demikian juga “masuk waktu” hanya dua perkataan, tetapi di bawahnya terdapat lima waktu solat, awal waktu, akhir waktu, orang yang terlepas solat, qada, orang yang mendapat uzur, orang yang suci daripada haid dalam waktu, dan hubungan antara dua waktu.

Oleh sebab itu, artikel ini perlu membaca teks tersebut sebagai satu pintu kepada ilmu, bukan sebagai satu ayat yang berdiri sendirian.

Islam ialah asas.

Akal ialah kelayakan taklif.

Baligh ialah permulaan kewajipan bagi orang yang telah mencapai tanda atau had baligh.

Suci daripada haid dan nifas ialah keadaan yang membolehkan wanita kembali melaksanakan solat.

Masuk waktu ialah sebab kewajipan solat tertentu.

Apabila semua ini difahami, seseorang akan lebih mudah membezakan antara kewajipan, penghalang, syarat sah dan rukhsah.

Dalam keadaan biasa, seorang Muslim yang baligh dan berakal apabila masuk waktu solat berada dalam kewajipan. Dalam keadaan wanita haid, kewajipan pelaksanaan solat terhalang. Dalam keadaan istihadah, kewajipan tidak terhalang. Dalam keadaan sakit, kewajipan tidak terhalang tetapi cara pelaksanaan berubah.

Dalam keadaan musafir, kewajipan tidak terhalang tetapi rukhsah tertentu boleh berlaku. Dalam keadaan tidak ada air, kewajipan tidak terhalang tetapi cara bersuci mungkin berubah. Dalam keadaan tidak mampu berdiri, kewajipan tidak terhalang tetapi cara solat berubah. Dalam keadaan waktu belum masuk, solat tertentu belum wajib. Dalam keadaan waktu telah masuk, kewajipan berlaku.

Perincian ini menjadikan ilmu syarat wajib sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. Ia membentuk cara kita melihat solat bukan sebagai aktiviti yang hanya dilakukan apabila keadaan selesa, tetapi sebagai ibadah yang mempunyai hukum yang terus berjalan berdasarkan keadaan manusia.

Orang yang sihat wajib solat.

Orang yang sakit wajib solat mengikut kemampuan.

Orang yang musafir wajib solat dengan rukhsah yang diberikan.

Orang yang bekerja wajib solat.

Orang yang belajar wajib solat.

Orang yang berada di rumah wajib solat.

Orang yang berada di hospital, jika masih dalam keadaan wajib dan sedar, wajib solat.

Orang yang berada di atas kenderaan mempunyai perincian tertentu.

Orang yang tidak mampu berdiri mempunyai perincian tertentu.

Semua perincian ini kembali kepada satu asas: solat ialah kewajipan yang sangat kuat dan keadaan biasa manusia tidak menggugurkannya.

Bagi wanita pula, haid dan nifas mempunyai kedudukan khusus. Apabila benar-benar haid, dia tidak solat. Apabila benar-benar nifas, dia tidak solat. Apabila darah bukan haid atau nifas, dia kembali kepada hukum wanita yang wajib solat. Apabila darah berhenti dan suci berlaku, dia kembali kepada kewajipan solat. Apabila dia suci pada waktu tertentu, dia perlu melihat waktu dan perincian qada yang berkaitan.

Oleh itu, wanita perlu mempunyai catatan yang baik tentang haidnya, terutama bagi wanita yang mempunyai darah tidak teratur. Mengetahui tarikh mula darah, tarikh berhenti, tempoh suci dan sifat darah dapat membantu menentukan hukum. Dalam keadaan darah yang kompleks, seseorang tidak sepatutnya membuat keputusan hanya berdasarkan sangkaan. Dia perlu merujuk kepada guru fiqh atau pihak berautoriti yang memahami mazhab al-Syafi‘i.

Begitu juga bagi lelaki dan wanita yang mempunyai masalah kesihatan yang menyebabkan kehilangan kesedaran, mereka perlu mendapatkan panduan khusus kerana hukum tidak boleh dibuat secara umum. JAKIM sendiri memberikan perincian untuk keadaan pesakit yang hilang sedar, termasuk apabila kembali sedar pada waktu berikutnya.

Di sini dapat dilihat bahawa ilmu fiqh bukan bertujuan menyusahkan manusia. Sebaliknya, fiqh menyusun keadaan manusia supaya ibadah dilakukan menurut hukum yang tepat. Jika seseorang tidak tahu, dia mungkin meninggalkan solat yang sebenarnya wajib. Jika seseorang terlalu berhati-hati tanpa ilmu, dia mungkin melakukan sesuatu yang tidak diperlukan. Ilmu mengimbangkan kedua-duanya.

Maka apabila membaca pernyataan “Bermula syarat wajib sembahyang itu lima perkara”, jangan berhenti pada hafalan. Fahami maksudnya. Islam: adakah dia Muslim? Aqil: adakah dia mempunyai akal yang menjadi asas taklif? Baligh: adakah dia telah mencapai tanda atau had baligh? Suci daripada haid dan nifas: bagi wanita, adakah dia berada dalam keadaan yang membolehkan solat? Masuk waktu: adakah waktu solat tertentu telah masuk?

Selepas itu barulah persoalan syarat sah ditanya. Adakah dia bersuci daripada hadas? Adakah tubuh, pakaian dan tempatnya memenuhi syarat kesucian? Adakah aurat tertutup? Adakah menghadap kiblat? Adakah waktunya telah masuk dan dia yakin tentangnya? Ini merupakan lapisan perbahasan yang berbeza.

Kemudian barulah rukun solat dibicarakan. Ini menunjukkan struktur ilmu fiqh yang sangat tersusun. Siapa yang wajib? Bila wajib? Apakah syarat sah? Apakah rukun? Apakah perkara yang membatalkan? Apakah rukhsah? Apakah qada? Setiap persoalan mempunyai tempatnya.

Dalam konteks teks yang sedang kita syarahkan, lima perkara tersebut berada pada bahagian awal untuk menentukan asas kewajipan. Maka jangan memasukkan terlalu banyak perbahasan tentang rukun solat sehingga mengaburkan tajuk. Walaupun rukun berkaitan dengan sahnya solat, fokus artikel ini ialah lima perkara yang menentukan kewajipan dan hubungannya dengan pelaksanaan.

Perkara Islam perlu difahami sebagai asas identiti hukum seseorang dalam syariat.

Perkara berakal perlu difahami sebagai kelayakan taklif, bukan kecerdasan akademik.

Perkara baligh perlu difahami berdasarkan tanda dan had yang ditetapkan syarak, bukan sekadar umur menurut adat.

Perkara suci daripada haid dan nifas perlu difahami berdasarkan hukum darah, bukan sekadar melihat adanya darah.

Perkara masuk waktu perlu difahami sebagai sebab kewajipan solat tertentu dan dibezakan daripada keyakinan terhadap waktu sebagai syarat sah.

Dengan lima pemahaman ini, pernyataan asal menjadi jauh lebih kuat dan tepat.

Perlu juga ditegaskan bahawa kewajipan solat tidak bergantung kepada kaya atau miskin. Tidak bergantung kepada pekerjaan. Tidak bergantung kepada status sosial. Tidak bergantung kepada tempat tinggal. Tidak bergantung kepada ada atau tidak ada sejadah. Tidak bergantung kepada seseorang berada di kampung atau bandar. Tidak bergantung kepada seseorang mempunyai pakaian mahal atau murah. Tidak bergantung kepada seseorang berada di masjid atau rumah. Yang penting ialah syarat dan keadaan yang ditetapkan syarak.

Orang miskin wajib solat.

Orang kaya wajib solat.

Pemimpin wajib solat.

Rakyat wajib solat.

Guru wajib solat.

Pelajar wajib solat.

Orang tua wajib solat.

Orang muda yang telah baligh wajib solat.

Orang sakit wajib solat mengikut kemampuan.

Musafir wajib solat.

Ini semua menunjukkan bahawa solat bukan ibadah yang hanya untuk orang tertentu. Ia ialah kewajipan yang berkaitan dengan setiap Muslim mukallaf menurut syaratnya.

Dalam masa yang sama, syariat tidak memaksa seseorang melakukan apa yang dia benar-benar tidak mampu. Jika tidak mampu berdiri, ada solat duduk. Jika tidak mampu duduk, ada cara lain. Jika tidak mampu menggunakan air dalam keadaan yang diiktiraf, ada tayammum. Jika wanita haid, dia tidak solat. Jika nifas, dia tidak solat. Semua ini menunjukkan bahawa syariat menggabungkan kewajipan dengan rukhsah dan perincian.

Maka pemahaman yang benar bukanlah “solat mesti dilakukan dalam satu bentuk sahaja”. Pemahaman yang benar ialah “kewajipan solat kekal, manakala bentuk pelaksanaannya berubah menurut hukum dan kemampuan”.

Inilah sebabnya perbahasan syarat wajib sangat penting sebelum mempelajari cara-cara solat bagi orang sakit, musafir, wanita haid dan sebagainya.

Jika seseorang memahami syarat wajib dengan benar, dia akan tahu bahawa rukhsah bukan bermaksud kewajipan hilang. Rukhsah ialah kemudahan yang diberikan syarak dalam keadaan tertentu.

Jika seseorang memahami haid dengan benar, dia tidak akan merasa bersalah kerana tidak solat ketika haid dan tidak pula meninggalkan solat ketika istihadah.

Jika seseorang memahami baligh dengan benar, dia tidak akan melambatkan pendidikan solat anak sehingga terlambat.

Jika seseorang memahami akal dengan benar, dia tidak akan menganggap kejahilan sebagai alasan hilang taklif.

Jika seseorang memahami waktu dengan benar, dia tidak akan solat sebelum waktunya atau sengaja melengah-lengahkan solat sehingga habis waktunya.

Jika seseorang memahami Islam sebagai syarat wajib, dia akan memahami bahawa solat ialah sebahagian daripada kehidupan seorang Muslim sejak dia memasuki taklif.

Inilah maksud yang perlu lahir daripada lima perkara tersebut.

Bagi tujuan penulisan fiqh yang lebih tepat, maka teks asal boleh dikekalkan dengan pembetulan kecil seperti berikut:

“Bermula perkara yang berkaitan dengan wajib sembahyang itu lima perkara: Islam, berakal, baligh, suci daripada haid dan nifas bagi perempuan, dan masuk waktu. Islam, berakal dan baligh berkaitan dengan kelayakan seseorang menerima taklif. Suci daripada haid dan nifas merupakan keadaan khusus perempuan yang berkaitan dengan pelaksanaan sembahyang. Adapun masuk waktu merupakan sebab bagi wajibnya sembahyang tertentu. Adapun mengetahui atau meyakini bahawa waktu telah masuk termasuk dalam perbahasan syarat sah sembahyang.”

Dengan susunan ini, kita tidak perlu mengatakan teks asal salah. Kita memperincikannya. Jika teks tersebut hendak digunakan sebagai matan pengajaran, ia boleh terus digunakan. Jika hendak digunakan dalam sebuah karya fiqhiyyah yang lebih ilmiah, penjelasan tentang perbezaan antara “syarat” dan “sebab” perlu dimasukkan supaya pembaca memahami istilah secara tepat.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, ketelitian terhadap istilah amat penting. Satu perkataan yang ringkas boleh membawa kepada perbahasan hukum yang besar. Oleh itu, jangan meremehkan istilah “masuk waktu”. Ia bukan sekadar menunjukkan jam sudah berubah. Ia menunjukkan bahawa kewajipan solat tertentu telah tiba.

Begitu juga jangan meremehkan istilah “baligh”. Ia bukan sekadar umur seseorang bertambah. Ia menunjukkan perubahan status hukum.

Jangan meremehkan istilah “berakal”. Ia bukan sekadar pandai. Ia menunjukkan kelayakan taklif.

Jangan meremehkan istilah “suci daripada haid dan nifas”. Ia bukan sekadar darah berhenti sekejap. Ia mempunyai syarat, tempoh dan perincian.

Jangan meremehkan istilah “Islam”. Ia merupakan asas seseorang berada dalam lingkungan syariat Islam.

Maka lima perkara ini sebenarnya adalah lima pintu besar untuk memahami kewajipan sembahyang.

Jika seseorang Muslim, berakal dan baligh, dia berada dalam lingkungan kewajipan.

Jika dia perempuan, keadaan haid dan nifas menentukan sama ada pelaksanaan solat terhalang.

Jika waktu solat telah masuk, kewajipan solat tertentu berlaku.

Selepas itu, syarat sah menentukan bagaimana solat itu dilaksanakan.

Dengan pemahaman ini, kita dapat membetulkan beberapa ungkapan yang sering muncul dalam masyarakat. Jangan berkata, “Orang sakit tak wajib solat.” Katakan, “Orang sakit tetap wajib solat jika masih dalam keadaan taklif, tetapi dia solat mengikut kemampuan.” Jangan berkata, “Orang tak ada wuduk tak wajib solat.” Katakan, “Dia tetap wajib solat dan wajib bersuci mengikut kemampuan.” Jangan berkata, “Musafir tak perlu solat.” Katakan, “Musafir tetap wajib solat tetapi mempunyai rukhsah tertentu.” Jangan berkata, “Semua darah perempuan adalah haid.” Katakan, “Darah perlu ditentukan hukumnya menurut perincian fiqh.” Jangan berkata, “Kalau belum dengar azan, belum wajib.” Katakan, “Yang menjadi ukuran ialah masuknya waktu, bukan semata-mata terdengar azan.”

Inilah cara syarat wajib sepatutnya difahami.

Pada akhirnya, teks ringkas “Islam, aqil, baligh, suci daripada haid dan nifas, masuk waktu” sebenarnya sangat padat. Ia merangkumi persoalan agama, akal, umur taklif, hukum wanita dan waktu. Oleh itu, ia layak diberikan syarah yang panjang dan mendalam.

Dalam mazhab al-Syafi‘i, apabila seseorang wanita suci daripada haid atau nifas pada waktu solat, hukum tidak boleh dipisahkan daripada waktu. Jika dia suci pada Asar, terdapat kewajipan Asar dan qada Zuhur menurut perincian mazhab. Jika dia suci pada Isyak, terdapat kewajipan Isyak dan qada Maghrib. JAKIM secara rasmi menyatakan contoh tersebut dalam panduan solat bagi pesakit dan keadaan mukallaf. Mufti Wilayah Persekutuan pula menjelaskan perbahasan orang yang mendapat uzur dan kaitannya dengan dua waktu solat yang berpasangan.

Jika darah wanita berhenti dalam tempoh haid dan tanda suci berlaku, dia perlu melihat hukum suci dan tidak boleh sengaja menunggu beberapa jam atau hari tanpa asas semata-mata kerana takut darah keluar semula. Pandangan muktamad mazhab al-Syafi‘i yang dirujuk oleh Mufti Wilayah Persekutuan menyatakan bahawa apabila naqa’ berlaku, wanita mengambil hukum wanita suci.

Jika darah yang keluar tidak mencapai minimum haid, ia bukan haid menurut hukum minimum 24 jam. Jika darah melebihi maksimum 15 hari 15 malam, ia memerlukan perincian lain. Jika tempoh suci antara dua darah belum mencapai 15 hari 15 malam, darah yang datang semula tidak boleh terus dianggap haid baru. Semua ini menunjukkan bahawa “suci daripada haid dan nifas” memerlukan ilmu yang jauh lebih luas daripada satu baris matan.

Jika wanita mengalami istihadah, kewajipan solat tidak gugur. Jika darah sebelum bersalin dihukum sebagai fasad, dia tetap wajib solat menurut hukum wanita yang mengalami darah fasad atau istihadah.

Jika wanita benar-benar nifas, dia tidak solat sehingga suci. Apabila darah berhenti dan suci berlaku, dia kembali kepada kewajipan solat. Wanita yang bernifas memang terhalang daripada solat menurut hukum syarak.

Jika seseorang masih sedar tetapi tidak mampu bergerak, dia tetap wajib solat. Ini bukan sekadar pandangan teori; panduan rasmi JAKIM bagi pesakit menyatakan dengan jelas bahawa solat wajib ditunaikan selagi individu masih sedar walaupun tidak mampu bergerak.

Maka kelima-lima perkara tersebut dapat dirumuskan dalam bentuk kefahaman yang sangat jelas: Islam menjadikan seseorang berada dalam lingkungan agama yang mewajibkan solat; akal menjadikannya berada dalam kelayakan taklif; baligh menjadikannya mukallaf dari sudut umur atau tanda yang ditetapkan; suci daripada haid dan nifas menentukan keadaan khusus wanita untuk melaksanakan solat; dan masuk waktu menjadi sebab bagi wajibnya solat tertentu.

Dengan itu, pernyataan asal boleh diteruskan dalam pengajian mazhab al-Syafi‘i, tetapi hendaklah diberi pembetulan ilmiah pada istilahnya. Tidak perlu menghapuskan “masuk waktu” daripada senarai, kerana ia memang sangat berkaitan dengan kewajipan solat. Yang perlu dilakukan ialah menerangkan bahawa dari sudut teknikal, ia mempunyai kedudukan sebagai sebab kewajipan bagi solat tertentu, manakala “yakin masuk waktu” termasuk dalam perbahasan syarat sah.

Begitu juga jangan membuang “suci daripada haid dan nifas” hanya kerana ia khusus kepada wanita. Ia merupakan perkara penting kerana keadaan haid dan nifas mempunyai hukum khusus yang berkaitan dengan kewajipan solat. Bahkan perbahasan ini antara bahagian yang paling luas dalam fiqh solat kerana kesalahan mengenal pasti darah boleh menyebabkan seorang wanita meninggalkan solat ketika sebenarnya wajib atau melakukan solat ketika sebenarnya terhalang.

Dengan demikian, teks yang lebih cermat untuk dijadikan asas kitab atau bab fiqh ialah:

“Bermula perkara yang berkaitan dengan wajib sembahyang itu lima perkara: Islam, berakal, baligh, suci daripada haid dan nifas bagi perempuan, dan masuk waktu. Islam, berakal dan baligh ialah perkara yang berkaitan dengan kelayakan seseorang untuk menerima taklif. Suci daripada haid dan nifas merupakan keadaan khusus perempuan yang menjadi penghalang daripada melaksanakan sembahyang ketika berlaku haid atau nifas. Adapun masuk waktu merupakan sebab bagi wajibnya sembahyang tertentu. Adapun yakin bahawa waktu telah masuk merupakan perkara yang berkaitan dengan syarat sah sembahyang.”

Inilah pembetulan yang lebih tepat terhadap pernyataan asal tanpa merosakkan maksud pengajian fiqh yang hendak disampaikan. Dengan pembetulan tersebut, lima perkara itu dapat dihuraikan menurut mazhab al-Syafi‘i secara tersusun, dan pembaca tidak akan tersilap antara syarat wajib, sebab wajib, syarat sah dan rukhsah.

Yang paling penting, apabila seseorang membuka bab “syarat wajib sembahyang”, dia hendaklah keluar daripada bab tersebut dengan satu kefahaman yang kukuh: solat tidak mudah gugur daripada seorang Muslim mukallaf. Islam, akal dan baligh menetapkan asas taklif; keadaan haid dan nifas memberikan pengecualian khusus kepada wanita; masuk waktu menjadikan solat tertentu wajib; dan jika terdapat sakit, musafir atau kekurangan kemampuan, syariat memberikan cara pelaksanaan yang sesuai menurut hukum, bukan semata-mata menghapuskan kewajipan. Inilah roh fiqh yang perlu difahami apabila membahaskan lima perkara tersebut menurut mazhab al-Syafi‘i.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8177320271654862549?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Syarat Wajib Sembahyang

Bismillahirrahmanirrahim

Perbahasan Fiqhiyyah Tentang Syarat Wajib Sembahyang Menurut Mazhab Al-Syafi‘i

Popular posts from this blog

LAMAN WEB