13. Kita Menyangka Kita Sedang Memiliki Dunia, Padahal Dunia Sedang Menguasai Kita
1583 words
Kita sering berkata, “Ini rumah aku.” “Ini kereta aku.” “Ini duit aku.” “Ini pekerjaan aku.” “Ini perniagaan aku.” “Ini tanah aku.” “Ini kehidupan aku.” Perkataan “aku” itu kelihatan biasa kerana manusia memang diberikan hak untuk memiliki dan mengurus apa yang Allah kurniakan kepadanya. Namun ada satu persoalan yang lebih dalam daripada sekadar siapa memiliki apa: adakah kita benar-benar memiliki semua itu, atau sebenarnya hati kita telah dimiliki oleh apa yang kita sangka kita miliki?
Kita menyangka kita mengawal harta, tetapi kadang-kadang harta menentukan keputusan kita. Kita menyangka kita memiliki pekerjaan, tetapi pekerjaan menentukan seluruh jadual hidup kita. Kita menyangka kita memiliki rumah, tetapi kita menghabiskan hidup bekerja semata-mata untuk mengekalkan rumah itu. Kita menyangka kita menggunakan telefon, tetapi telefon mengambil begitu banyak perhatian sehingga kita tidak lagi mampu melepaskannya. Kita menyangka kita mengejar kejayaan, tetapi akhirnya seluruh harga diri bergantung kepada kejayaan itu.
Pada zahirnya kita masih menjadi pemilik. Tetapi pada batinnya, sesuatu yang kita miliki telah menjadi tuan kepada kita.
Inilah bentuk penguasaan dunia yang paling halus. Ia tidak semestinya datang dalam bentuk kemewahan yang luar biasa. Kadang-kadang ia bermula dengan sesuatu yang sangat kecil. Kita mahu mendapatkan sesuatu. Setelah mendapatkannya, kita mahu menjaganya. Setelah menjaganya, kita takut kehilangannya. Setelah takut kehilangannya, kita mula mengorbankan banyak perkara untuk mempertahankannya. Akhirnya sesuatu yang dahulu kita mahu miliki mula menguasai fikiran, masa, perasaan dan keputusan kita.
Allah berfirman:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
“Bermegah-megahlah kamu telah melalaikan kamu, sehingga kamu masuk ke dalam kubur.”
Surah al-Takathur, 102:1–2.
Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan untuk memiliki lebih banyak. Perlumbaan itu boleh bermula dengan sesuatu yang sederhana, tetapi akhirnya menjadi cara hidup. Kita melihat apa yang dimiliki orang lain, lalu kita mahu memilikinya. Setelah mendapatnya, kita melihat sesuatu yang lebih tinggi. Kemudian kita mengejarnya pula. Kita mungkin tidak pernah mengucapkan bahawa dunia ialah tujuan hidup kita, tetapi cara kita menggunakan umur boleh menceritakan sesuatu yang berbeza.
Apa yang paling banyak memenuhi fikiran kita?
Apa yang paling kita takut kehilangan?
Apa yang membuat kita paling marah apabila ia terganggu?
Apa yang membuat kita paling gembira apabila kita mendapatkannya?
Apa yang sanggup kita korbankan untuk mendapatkannya?
Soalan-soalan ini kadang-kadang lebih jujur dalam mendedahkan keadaan hati daripada apa yang kita katakan tentang diri sendiri.
Seseorang boleh berkata bahawa Allah adalah segala-galanya baginya, tetapi jika harta yang hilang membuatnya lebih kecewa daripada solat yang ditinggalkan, mungkin ada sesuatu dalam hatinya yang perlu diperbetulkan. Seseorang boleh berkata bahawa akhirat ialah tujuan hidupnya, tetapi jika seluruh masa dan fikirannya hanya dihabiskan untuk dunia tanpa ruang untuk Allah, mungkin dunia telah mengambil tempat yang terlalu besar dalam dirinya.
Ini bukan bermaksud kita tidak boleh sedih apabila kehilangan harta. Manusia memang akan bersedih. Kehilangan pekerjaan, rumah, kesihatan atau orang yang disayangi boleh membawa kesedihan yang berat. Yang perlu diperhatikan ialah apakah kesedihan itu membawa kita kepada Allah atau menjauhkan kita daripada-Nya.
Orang yang hatinya bebas daripada penguasaan dunia tetap merasakan kehilangan, tetapi dia mempunyai tempat untuk kembali. Dia berkata dalam hatinya bahawa apa yang ada padanya hanyalah amanah Allah. Jika Allah memberikannya, dia bersyukur. Jika Allah mengambilnya, dia berusaha bersabar. Dia tidak menganggap kehilangan dunia sebagai kehilangan Tuhan.
Sebaliknya, apabila dunia telah menjadi penguasa hati, kehilangan sesuatu boleh terasa seperti dunia telah runtuh seluruhnya. Seseorang mungkin mempunyai keluarga, kesihatan, iman dan banyak nikmat lain, tetapi satu perkara yang hilang membuatnya tidak lagi mampu melihat segala nikmat yang masih ada. Ini menunjukkan bahawa hati telah memberikan nilai yang terlalu besar kepada sesuatu yang sebenarnya tidak kekal.
Allah berfirman:
وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ
“Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu hanyalah ujian, dan bahawa di sisi Allah pahala yang besar.”
Surah al-Anfal, 8:28.
Allah tidak mengatakan harta dan anak-anak itu semata-mata keburukan. Allah menyebutnya sebagai ujian. Sesuatu yang menjadi ujian boleh membawa manusia kepada kebaikan apabila dihadapi dengan benar, dan boleh membawa manusia kepada kelalaian apabila dihadapi dengan salah.
Harta boleh menguji sama ada kita bersyukur atau sombong.
Kekayaan boleh menguji sama ada kita pemurah atau kedekut.
Kedudukan boleh menguji sama ada kita adil atau zalim.
Keluarga boleh menguji sama ada kita bertanggungjawab atau lalai.
Kesihatan boleh menguji sama ada kita bersyukur atau menggunakan tubuh untuk maksiat.
Bahkan kekurangan juga merupakan ujian. Kemiskinan, kesakitan, kehilangan dan kegagalan boleh menguji sama ada kita bersabar dan tetap bergantung kepada Allah.
Dengan demikian, apa yang kita miliki bukan sekadar milik. Ia adalah amanah yang akan ditanya.
Masalah manusia bermula apabila dia terlupa bahawa semua itu hanya pinjaman. Dia melihat harta sebagai hak mutlak. Dia melihat masa sebagai miliknya. Dia melihat tubuh sebagai miliknya. Dia melihat kekuatan sebagai hasil dirinya sendiri. Dia lupa bahawa sebelum dia memiliki apa-apa, Allah telah memberinya kewujudan. Sebelum dia memiliki harta, Allah telah memberinya kemampuan bekerja. Sebelum dia memiliki pekerjaan, Allah telah memberinya ilmu dan kekuatan. Sebelum dia memiliki keluarga, Allah telah memberinya kehidupan.
Tidak ada satu pun yang bermula daripada kita.
Allah berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ
“Dan apa jua nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”
Surah al-Nahl, 16:53.
Apabila kesedaran ini hidup dalam hati, cara kita melihat dunia akan berubah. Kita tidak lagi terlalu bangga apabila mendapat sesuatu kerana kita tahu ia datang daripada Allah. Kita juga tidak terlalu hancur apabila kehilangan sesuatu kerana kita tahu ia bukan milik mutlak kita.
Kita menjadi lebih ringan.
Bukan kerana kita tidak mempunyai apa-apa, tetapi kerana apa yang kita ada tidak mengikat hati kita secara mutlak.
Inilah kebebasan yang sebenar.
Orang yang bebas bukan semestinya orang yang tidak mempunyai harta. Orang yang bebas ialah orang yang tidak diperhambakan oleh harta. Dia boleh memiliki sesuatu tanpa menjadikan sesuatu itu sebagai ukuran nilai dirinya. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa kehilangan arah hidupnya. Dia boleh menikmati dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan akhir.
Ada orang yang mempunyai sedikit tetapi sentiasa gelisah kerana mahu memiliki lebih. Ada pula orang yang mempunyai banyak tetapi hatinya tenang kerana mengetahui semuanya adalah amanah. Maka kekayaan sebenar bukan semata-mata apa yang berada dalam simpanan, tetapi sejauh mana hati tidak diperhambakan oleh apa yang berada dalam simpanan itu.
Begitu juga dengan masa. Kita sering berkata, “Aku tidak ada masa.” Sebenarnya semua manusia mempunyai jumlah masa yang berbeza mengikut umur yang Allah berikan, tetapi kita tidak memiliki masa secara mutlak. Setiap jam yang berlalu tidak boleh dipanggil kembali. Setiap hari yang pergi tidak boleh dibeli semula. Maka masa juga merupakan amanah.
Jika kita menyangka kehidupan berada sepenuhnya dalam kawalan kita, kita mungkin hidup seolah-olah hari esok pasti menjadi milik kita. Tetapi kita tidak tahu apa yang akan berlaku beberapa jam dari sekarang. Kita merancang, tetapi Allah menentukan. Kita berusaha, tetapi Allah yang memberikan hasil.
Kesedaran ini sepatutnya menjadikan kita lebih dekat kepada Allah, bukan lebih pasif terhadap kehidupan. Kita tetap merancang dan berusaha, tetapi hati tidak bergantung sepenuhnya kepada rancangan. Kita menggunakan sebab, tetapi kita bergantung kepada Allah.
Pada titik ini, kita mula memahami mengapa manusia perlu kembali kepada Allah. Bukan kerana dunia itu perlu ditinggalkan seluruhnya, tetapi kerana hati perlu dibebaskan daripada penguasa selain Allah.
Kita boleh mempunyai rumah, tetapi hati tidak boleh tinggal di dalam rumah.
Kita boleh mempunyai harta, tetapi hati tidak boleh menjadi hamba harta.
Kita boleh mempunyai pekerjaan, tetapi pekerjaan tidak boleh menentukan seluruh nilai diri kita.
Kita boleh mempunyai nama dan kedudukan, tetapi kita tidak boleh menjadikan pandangan manusia sebagai penentu kemuliaan kita.
Kita boleh mencintai keluarga, tetapi kita perlu mengingati bahawa cinta yang paling tinggi tetap kepada Allah.
Kerana apabila hati mula kembali kepada Allah, dunia kembali menjadi kecil pada tempatnya. Bukan kerana dunia tidak bernilai, tetapi kerana kita sudah menemui sesuatu yang jauh lebih bernilai.
Kita tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapatkan lebih banyak?”
Kita mula bertanya, “Bagaimana apa yang Allah berikan kepadaku boleh digunakan untuk mendekatkan diriku kepada-Nya?”
Kita tidak lagi melihat harta semata-mata sebagai sesuatu yang perlu dikumpulkan.
Kita melihatnya sebagai amanah.
Kita tidak lagi melihat masa sebagai sesuatu yang perlu dihabiskan.
Kita melihatnya sebagai umur yang akan dipersoalkan.
Kita tidak lagi melihat kehidupan sebagai peluang untuk memiliki sebanyak mungkin.
Kita melihatnya sebagai peluang untuk membawa sebanyak mungkin bekalan ketika pulang.
Dan inilah titik penting dalam perjalanan kita. Setelah melihat bagaimana dunia boleh melalaikan, bagaimana kesibukan boleh memekakkan hati dan bagaimana dunia boleh berubah daripada jalan menjadi tujuan, kita perlu berani melihat ke dalam diri sendiri.
Mungkin masalah kita bukan kerana terlalu banyak memiliki.
Mungkin masalahnya ialah terlalu banyak perkara yang telah kita biarkan memiliki hati kita.
Mungkin selama ini kita menyangka kita sedang mengurus kehidupan, padahal kehidupan dunia telah menentukan seluruh arah kita.
Mungkin kita menyangka kita sedang mengejar kebahagiaan, padahal kita sedang mengejar perkara yang tidak pernah mampu memberikan ketenangan yang sebenar.
Mungkin kita menyangka kita sedang membina masa depan, padahal kita sedang melupakan masa depan yang paling pasti: saat kita berdiri di hadapan Allah.
Maka jangan tunggu sehingga semua yang dimiliki terlepas daripada tangan untuk menyedari bahawa semuanya memang akan terlepas.
Belajarlah melepaskan sebelum dipaksa melepaskan.
Belajarlah bersyukur sebelum nikmat berkurang.
Belajarlah menggunakan dunia sebelum dunia menggunakan kita.
Dan belajarlah kembali kepada Allah sebelum perjalanan pulang menjadi terlalu dekat untuk kita bersiap.
Kerana akhirnya kita akan mengetahui bahawa kita tidak pernah benar-benar memiliki dunia. Kita hanya diberi kesempatan untuk memegangnya sebentar.
Yang menentukan keselamatan kita bukan apa yang pernah berada dalam tangan, tetapi apa yang berada dalam hati ketika tangan itu akhirnya terpaksa melepaskan semuanya.
Dan apabila hati kembali kepada Allah, kita tidak lagi perlu melarikan diri daripada dunia.
Kita hanya perlu berjalan melaluinya tanpa menjadi miliknya.
Kerana dunia boleh berada di tangan kita, tetapi hati hendaklah tetap menjadi milik Allah.
asas
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1148279868638380650?hl=en
