Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Pada سورة آل عمران آية 130
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴿سورة آل عمران آية ١٣٠﴾.
Perbahasan Tentang Larangan Memakan Riba Dengan Berlipat Ganda Dan Perintah Bertakwa Kepada Allah
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (Ali Imran:130).
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya.”
Ayat ini dimulakan dengan seruan yang sangat khusus dan sangat bermakna: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا, “Wahai orang-orang yang beriman.” Allah tidak terus mengatakan, “Janganlah kamu makan riba,” tetapi Allah terlebih dahulu memanggil orang-orang yang mempunyai iman. Ini menunjukkan bahawa larangan terhadap riba bukan sekadar suatu peraturan ekonomi yang berdiri sendiri, bukan sekadar suatu larangan terhadap cara mendapatkan keuntungan, dan bukan sekadar suatu ketetapan yang berkaitan dengan hubungan antara pemberi hutang dengan orang yang berhutang.
Larangan tersebut diletakkan dalam ruang iman. Ertinya, cara seseorang memperoleh harta mempunyai hubungan langsung dengan keadaan imannya. Harta bukan perkara yang terpisah daripada agama. Cara mendapatkan harta termasuk dalam perkara yang akan memperlihatkan sama ada seseorang itu tunduk kepada Allah atau memilih kehendak dirinya sendiri apabila berhadapan dengan peluang untuk memperoleh tambahan harta.
Seruan يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا juga memberi isyarat bahawa orang yang benar-benar memahami hakikat iman tidak boleh melihat larangan Allah sebagai penghalang kepada kehidupan, sedangkan perintah Allah dilihat sebagai beban yang mengurangkan peluang mendapatkan keuntungan. Sebaliknya, seorang mukmin melihat hukum Allah sebagai petunjuk yang menyelamatkan dirinya daripada sesuatu yang pada zahirnya mungkin memberikan pertambahan harta tetapi pada hakikatnya membawa kerosakan pada hubungan manusia, keadilan, keberkatan dan keselamatan akhirat.
Sebab itu, selepas Allah menyebut larangan riba, Allah menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ, “dan bertakwalah kepada Allah.” Larangan riba dan takwa tidak dipisahkan. Menjauhi riba adalah sebahagian daripada takwa, manakala takwa menjadi kekuatan batin yang menyebabkan seseorang sanggup meninggalkan sesuatu yang mungkin menguntungkan dirinya dari sudut zahir apabila keuntungan tersebut diperoleh melalui jalan yang dilarang Allah.
Perkataan لَا تَأْكُلُوا secara zahir bermaksud “janganlah kamu makan”, tetapi larangan tersebut tidak terbatas kepada memasukkan makanan ke dalam mulut. Bahasa al-Quran menggunakan perbuatan makan untuk menggambarkan pengambilan dan penguasaan terhadap harta. Dalam kehidupan manusia, harta yang diperoleh akhirnya digunakan untuk keperluan hidup, makanan, pakaian, tempat tinggal dan pelbagai keperluan lain.
Maka apabila Allah melarang memakan riba, larangan tersebut mengandungi makna yang luas terhadap mengambil, menikmati, menggunakan dan menguasai harta yang diperoleh melalui riba. Yang menjadi perhatian bukan semata-mata perbuatan “makan”, tetapi harta yang masuk ke dalam penguasaan seseorang melalui jalan yang Allah larang.
Penggunaan perkataan تَأْكُلُوا juga mempunyai kedalaman dari sudut gambaran kesan harta terhadap manusia. Apabila seseorang memakan sesuatu, makanan itu masuk ke dalam tubuh dan menjadi sebahagian daripada kehidupan tubuh tersebut. Begitu juga harta yang diperoleh seseorang lalu digunakan untuk kehidupan, nafkah, rumah, pakaian, makanan, pendidikan dan keperluan keluarga akan masuk ke dalam keseluruhan struktur kehidupannya.
Oleh sebab itu, apabila Allah melarang memakan riba, larangan itu bukan sesuatu yang remeh. Harta yang haram bukan hanya masalah angka dalam akaun atau jumlah wang yang diterima. Ia berkaitan dengan apa yang seseorang masukkan ke dalam kehidupannya melalui jalan yang tidak diredhai Allah.
Kemudian Allah menyebut الرِّبَا. Perkataan riba berasal daripada akar kata yang membawa makna pertambahan, peningkatan dan sesuatu yang berkembang melebihi asalnya. Dari sudut bahasa, sesuatu yang bertambah daripada ukuran asal boleh disebut riba. Al-Quran sendiri menggunakan akar kata yang sama dalam konteks pertumbuhan dan peningkatan. Namun dalam ayat ini, perkataan الرِّبَا merujuk kepada bentuk pertambahan harta yang dilarang oleh syarak.
Maka penting untuk membezakan antara pertambahan harta secara umum dengan pertambahan yang dinamakan riba. Tidak setiap pertambahan harta merupakan riba. Seseorang boleh memperoleh keuntungan melalui perdagangan, pemberian, hibah, upah, hasil usaha dan pelbagai jalan yang dihalalkan Allah. Yang menjadi masalah ialah pertambahan tertentu yang mempunyai hakikat riba sebagaimana yang dilarang oleh wahyu.
Di sinilah perlu difahami bahawa Islam tidak mengharamkan manusia daripada mempunyai harta. Islam tidak mengharamkan keuntungan. Islam tidak menyuruh manusia menjadi miskin. Islam tidak menjadikan pertambahan kekayaan sebagai sesuatu yang tercela pada zatnya. Bahkan manusia memerlukan harta untuk melaksanakan pelbagai kewajipan kehidupan.
Yang diatur oleh syariat ialah bagaimana harta diperoleh, bagaimana harta berkembang, bagaimana harta dipindahkan daripada seseorang kepada seseorang yang lain, dan apakah hak orang lain yang terdapat dalam urusan tersebut. Oleh itu, larangan riba tidak boleh difahami sebagai larangan terhadap kekayaan secara mutlak. Yang dilarang ialah mekanisme pertambahan tertentu yang Allah tetapkan sebagai riba.
Kemudian Allah menyebut أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Inilah bahagian yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Terjemahan “berlipat-lipat ganda” cuba menggambarkan makna bahasa tersebut. أَضْعَافًا ialah bentuk jamak bagi ضِعْفٌ yang menunjukkan gandaan atau beberapa kali ganda. Kemudian ia disusuli dengan مُّضَاعَفَةً, yang membawa makna digandakan lagi atau berulang-ulang dalam bentuk pertambahan. Susunan ini memberikan gambaran tentang riba yang membesar melalui pertambahan yang terus meningkat.
Ungkapan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً tidak seharusnya difahami secara sempit bahawa riba hanya menjadi haram apabila kadarnya mencapai bilangan gandaan tertentu. Ayat tersebut tidak memberikan satu angka khusus yang boleh dijadikan sempadan bahawa di bawah angka itu riba menjadi halal dan selepas angka itu sahaja ia menjadi haram. Sebaliknya, sifat “berlipat ganda” menggambarkan bentuk amalan riba yang dikenali dalam konteks yang menjadi sasaran ayat ini, khususnya keadaan hutang yang tertangguh lalu tambahan dikenakan atas hutang tersebut, kemudian tambahan itu terus meningkat apabila tempoh pembayaran dilanjutkan.
Ini merupakan perkara yang sangat penting. Sekiranya seseorang membaca ayat ini hanya berdasarkan bunyi terjemahan “jangan makan riba dengan berlipat ganda”, dia mungkin menyangka bahawa riba yang sedikit tidak termasuk dalam larangan ayat. Sedangkan perkataan الرِّبَا telah disebut sebagai objek larangan, manakala أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menerangkan keadaan atau bentuk riba yang berlaku dalam amalan tersebut. Maka sifat berlipat ganda tidak semestinya dijadikan ukuran bahawa hanya riba yang berlipat ganda sahaja haram sedangkan riba yang kecil menjadi halal. Sebaliknya, sifat itu menggambarkan bentuk riba yang berlaku dan memperlihatkan betapa beratnya kesan pertambahan tersebut apabila hutang terus ditangguhkan dan tambahan terus dikenakan.
Apabila seseorang berhutang dan gagal membayar pada tempoh yang telah ditetapkan, kemudian pemberi hutang berkata bahawa jumlah hutang akan bertambah kerana kelewatan, maka berlaku satu perubahan terhadap hubungan asal. Hutang yang pada asalnya merupakan kewajipan membayar jumlah tertentu berubah menjadi beban yang terus membesar. Jika tempoh dilanjutkan lagi, jumlahnya bertambah lagi. Apabila penangguhan berlaku lagi, tambahan dikenakan lagi. Maka hutang tidak lagi berada pada angka asal. Ia berkembang menjadi beban yang semakin berat. Inilah gambaran yang sangat kuat dalam أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً.
Pada tahap ini, seseorang perlu melihat perbezaan antara pertambahan yang lahir daripada aktiviti ekonomi dengan pertambahan yang lahir daripada hutang. Dalam perdagangan, seseorang menjual barang dengan harga tertentu. Penjual menanggung kos, menyediakan barang, menghadapi risiko, menunggu pelanggan, mengurus perniagaan dan kemudian memperoleh keuntungan. Dalam hutang, hakikat asalnya ialah seseorang memberikan sejumlah harta kepada orang lain untuk digunakan, kemudian orang yang berhutang mempunyai kewajipan mengembalikan harta tersebut. Apabila tambahan diwajibkan semata-mata kerana penggunaan modal dan tempoh masa, tambahan itu mempunyai sifat yang berbeza daripada keuntungan perdagangan.
Ayat ini mengarahkan perhatian manusia kepada satu perkara yang sangat halus: pertambahan harta tidak semuanya mempunyai nilai yang sama di sisi Allah. Manusia boleh melihat dua orang memperoleh tambahan RM1,000, lalu menyangka bahawa kedua-duanya sama kerana jumlahnya sama. Tetapi syariat tidak menilai hanya pada jumlah. Syariat melihat sebab, akad, hak, tanggungjawab dan cara pertambahan itu berlaku. Satu pertambahan mungkin datang melalui perdagangan yang sah, satu lagi mungkin datang melalui riba. Dari sudut angka kedua-duanya bertambah, tetapi dari sudut hukum dan pertanggungjawaban di sisi Allah kedua-duanya tidak sama.
Ini menjelaskan mengapa al-Quran tidak hanya bercakap tentang “mendapatkan harta”, tetapi bercakap tentang لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا. Harta boleh masuk ke dalam tangan manusia dengan pelbagai cara. Ada yang halal dan ada yang haram. Ada yang membawa keberkatan dan ada yang membawa pertanggungjawaban. Ada yang diperoleh melalui usaha yang sah dan ada yang diperoleh melalui pengambilan hak orang lain. Maka seorang mukmin tidak boleh menjadikan ukuran “aku mendapat untung” sebagai satu-satunya ukuran. Dia perlu bertanya: “Adakah Allah mengizinkan pertambahan ini?”
Dalam konteks ayat ini, perkataan الرِّبَا didahulukan sebagai perkara yang dilarang, kemudian sifat أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menerangkan bentuk pertambahan yang sangat berat. Seolah-olah manusia diperingatkan bahawa terdapat satu jenis keuntungan yang boleh kelihatan menarik kerana ia menghasilkan tambahan tanpa seseorang perlu menjalankan perdagangan barang secara langsung, tetapi tambahan tersebut boleh berkembang menjadi beban yang sangat besar kepada pihak yang berhutang. Pada ketika itu, pertambahan yang dinikmati oleh satu pihak berkait dengan kesukaran yang ditanggung oleh pihak lain.
Hal ini menunjukkan bahawa persoalan riba tidak boleh dilihat hanya dari sudut individu yang menerima tambahan. Ia mesti dilihat dari sudut hubungan antara dua pihak. Apabila seseorang memberikan hutang kepada orang yang memerlukan, orang yang berhutang berada dalam kedudukan memerlukan bantuan kewangan. Jika kemudian keperluan tersebut dijadikan ruang untuk menetapkan tambahan berdasarkan masa, maka hubungan bantuan berubah menjadi hubungan pengambilan manfaat daripada keperluan pihak lain. Lebih lama orang tersebut tidak mampu membayar, lebih besar pula jumlah yang perlu dibayar. Maka kesusahan boleh menjadi sebab hutang semakin meningkat.
Inilah antara gambaran yang dapat difahami daripada ungkapan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Ia bukan sekadar angka yang naik. Ia menggambarkan hutang yang semakin membesar kerana penangguhan. Pada asalnya seseorang mungkin berhutang sejumlah tertentu. Kemudian kerana tidak mampu membayar, jumlah tersebut bertambah. Kemudian apabila masih tidak mampu, ia bertambah lagi. Akhirnya, hutang yang pada asalnya kelihatan boleh ditanggung menjadi sangat berat. Pertambahan itu berlaku bukan kerana barang yang bertambah, bukan kerana perkhidmatan baharu diberikan, bukan kerana keuntungan perdagangan baharu berlaku, tetapi kerana hutang itu ditangguhkan dan tambahan dikenakan.
Di sinilah al-Quran mendidik manusia supaya tidak melihat kekayaan hanya melalui matematik pertambahan. Matematik boleh mengatakan bahawa jumlah wang seseorang telah meningkat. Tetapi wahyu bertanya bagaimana peningkatan itu berlaku. Matematik boleh mengatakan bahawa RM10,000 menjadi RM12,000. Tetapi syariat bertanya apakah akad yang menyebabkan RM2,000 itu muncul. Jika ia hasil perdagangan yang sah, hukumnya mempunyai perbahasan tersendiri. Jika ia merupakan tambahan riba atas hutang, maka pertambahan itu berada dalam ruang larangan Allah.
Dengan demikian, أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan angka. Semakin besar sesuatu pertambahan tidak bererti semakin baik. Dalam kehidupan dunia, manusia sering menggunakan pertambahan sebagai ukuran kejayaan. Perniagaan yang berkembang dianggap berjaya. Simpanan yang bertambah dianggap berjaya. Aset yang bertambah dianggap berjaya. Tetapi al-Quran meletakkan satu neraca yang lebih tinggi: pertambahan mesti berada dalam batas yang Allah halalkan. Jika pertambahan itu datang melalui sesuatu yang Allah haramkan, banyaknya tidak menjadikannya baik.
Kemudian Allah memerintahkan:
وَاتَّقُوا اللَّهَ
“Dan bertakwalah kepada Allah.”
Ayat ini sangat mendalam kerana selepas larangan riba, Allah tidak menyebut semata-mata, “jangan lakukan riba lagi”, tetapi Allah membawa manusia kepada akar batin yang memungkinkan larangan itu dipatuhi, iaitu takwa. Takwa ialah keadaan seorang hamba yang menyedari kebesaran Allah, takut melanggar perintah-Nya, menjaga dirinya daripada perkara yang dimurkai-Nya dan melaksanakan apa yang diperintahkan-Nya. Takwa menyebabkan seseorang tidak hanya bertanya apa yang boleh menguntungkan dirinya, tetapi bertanya apa yang Allah redhai.
Seseorang mungkin mampu menyembunyikan urusan hartanya daripada manusia. Dia mungkin mampu membuat dokumen yang kelihatan kemas. Dia mungkin mampu memastikan orang lain tidak mengetahui berapa banyak tambahan yang diperolehnya. Tetapi dia tidak mampu menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Inilah asas takwa. Orang yang bertakwa menyedari bahawa hukum Allah tidak bergantung kepada sama ada manusia mengetahui atau tidak. Dia meninggalkan riba bukan kerana takut manusia menangkapnya, tetapi kerana takut kepada Allah.
Sebab itu hubungan antara لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا dengan وَاتَّقُوا اللَّهَ sangat kuat. Larangan memberikan hukum dari luar, manakala takwa memberikan pengawasan dari dalam. Undang-undang manusia memerlukan pemeriksaan, bukti, saksi dan penguatkuasaan. Takwa menjadikan hati manusia sendiri sebagai tempat dia mengawasi dirinya. Dia mungkin berada dalam keadaan tidak diperhatikan manusia, tetapi dia tetap meninggalkan riba kerana dia tahu Allah melihat.
Takwa juga menjadikan seseorang sanggup meninggalkan keuntungan yang haram walaupun dia mempunyai peluang untuk mendapatkannya. Inilah salah satu ujian terbesar manusia dalam perkara harta. Meninggalkan sesuatu yang memang tidak menarik tidak begitu berat. Tetapi meninggalkan sesuatu yang boleh memberikan keuntungan kepada diri sendiri memerlukan kekuatan iman. Seseorang mungkin melihat sejumlah wang di hadapannya lalu hatinya berkata bahawa peluang itu rugi jika dilepaskan. Namun takwa menjadikan dia berkata bahawa kehilangan keuntungan yang haram lebih ringan daripada mendapatkan harta yang menyebabkan dirinya berhadapan dengan larangan Allah.
Oleh itu, ayat ini tidak sekadar mendidik manusia supaya “jangan mengambil riba”. Ia mendidik manusia supaya membina keadaan hati yang menyebabkan larangan tersebut benar-benar dihormati. Takwa ialah benteng sebelum seseorang sampai kepada transaksi yang haram. Orang yang bertakwa akan berhati-hati sebelum membuat akad. Dia tidak menunggu sehingga keuntungan sudah berada di tangannya baru bertanya hukumnya. Dia bertanya terlebih dahulu kerana dia takut memasukkan sesuatu yang haram ke dalam kehidupannya.
Perintah وَاتَّقُوا اللَّهَ juga menunjukkan bahawa urusan harta tidak boleh dipisahkan daripada hubungan seseorang dengan Allah. Ada manusia yang sangat berhati-hati dalam ibadah tertentu tetapi kurang berhati-hati dalam urusan kewangan. Dia menjaga solat, membaca al-Quran, berzikir dan menghadiri majlis ilmu, tetapi apabila berhadapan dengan peluang mendapatkan harta, dia mula melonggarkan prinsip. Ayat ini mengingatkan bahawa takwa mesti merangkumi harta. Takwa tidak berhenti di masjid. Takwa masuk ke dalam pasar, pejabat, perniagaan, pinjaman, hutang, pembayaran dan semua bentuk hubungan manusia dengan harta.
Bahkan, antara tanda kesungguhan iman ialah apabila seseorang menjaga batas Allah ketika tidak ada manusia yang memerhatikannya. Dalam urusan riba, perkara ini sangat penting kerana transaksi kewangan boleh berlaku secara tertutup. Orang yang benar-benar bertakwa tidak memerlukan manusia sentiasa mengawasinya. Pengetahuan bahawa Allah mengetahui sudah cukup untuk menahannya.
Kemudian Allah menyebut:
لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Supaya kamu berjaya.”
Inilah tujuan yang disebut selepas larangan dan perintah. Allah melarang riba, memerintahkan takwa, kemudian menyebut تُفْلِحُونَ, iaitu keberuntungan atau kejayaan. Ini memberikan satu gambaran yang sangat penting: kejayaan menurut al-Quran tidak ditentukan semata-mata oleh pertambahan harta.
Manusia mungkin menyangka bahawa mengambil riba membawa keuntungan kerana jumlah harta bertambah. Tetapi Allah menunjukkan bahawa keberuntungan yang sebenar berkaitan dengan takwa. Seseorang boleh kehilangan sejumlah keuntungan dunia kerana meninggalkan riba, tetapi tidak boleh dikatakan dia gagal jika dia taat kepada Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin memperoleh pertambahan harta tetapi jika pertambahan itu diperoleh melalui jalan yang dilarang, pertambahan tersebut tidak boleh dijadikan ukuran bahawa dia telah mencapai الفلاح.
Perkataan تُفْلِحُونَ berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan kejayaan dan keberuntungan yang membawa seseorang kepada hasil yang baik. Dalam al-Quran, konsep falah mempunyai makna yang jauh lebih luas daripada keuntungan kewangan. Ia meliputi keselamatan, kejayaan, keberuntungan dan memperoleh apa yang baik pada akhirnya. Oleh itu, apabila Allah mengaitkan takwa dengan falah, Allah mengajar bahawa keberuntungan manusia bukan semata-mata apa yang terkumpul di tangannya di dunia.
Ayat ini seolah-olah membetulkan ukuran manusia terhadap kejayaan. Manusia mungkin berkata, “Jika aku memberikan pinjaman dan menerima tambahan, aku mendapat keuntungan.” Allah berkata bahawa janganlah kamu menjadikan keuntungan itu sebagai ukuran mutlak. Ukuran yang lebih besar ialah takwa dan falah. Jika seseorang meninggalkan riba kerana Allah, mungkin secara zahir dia kehilangan peluang mendapatkan tambahan tertentu, tetapi dia sebenarnya sedang memilih jalan yang menuju kepada falah sebagaimana yang Allah nyatakan.
Hubungan antara tiga unsur dalam ayat ini sangat tersusun:
الرِّبَا → وَاتَّقُوا اللَّهَ → تُفْلِحُونَ
Riba berada pada satu sisi sebagai perkara yang dilarang. Takwa berada sebagai sikap yang mesti diambil oleh orang beriman. Falah pula disebut sebagai hasil yang diharapkan. Maka struktur ayat ini memperlihatkan bahawa meninggalkan riba bukan sekadar kehilangan sesuatu, tetapi berpindah daripada satu jalan kepada jalan yang lain: daripada mengejar pertambahan harta melalui cara yang dilarang kepada mengejar keberuntungan yang Allah janjikan melalui takwa.
Perhatikan bahawa Allah tidak berkata bahawa kamu akan gagal kerana tidak mengambil riba dalam bentuk ekonomi duniawi semata-mata. Allah menyebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ selepas perintah takwa. Ini memberi gambaran bahawa kejayaan yang benar berada pada hubungan dengan Allah. Seseorang yang menjaga batas Allah sedang membina kejayaan yang tidak semestinya dapat dilihat serta-merta dalam bentuk wang.
Ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh mengukur keberkatan berdasarkan banyaknya harta sahaja. Harta yang banyak boleh menjadi ujian. Harta yang sedikit boleh menjadi ujian. Pertambahan boleh menjadi ujian. Kehilangan boleh menjadi ujian. Yang menentukan nilai seseorang bukan sekadar berapa banyak yang dimilikinya, tetapi bagaimana dia memperolehnya dan bagaimana dia menggunakannya.
Apabila Allah menyebut أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, manusia diperlihatkan gambaran pertambahan yang berulang. Apabila Allah menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ, manusia diarahkan supaya tidak tunduk kepada daya tarikan pertambahan itu. Apabila Allah menyebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ, manusia diberi satu ukuran yang lebih tinggi daripada pertambahan wang: keberuntungan yang datang melalui takwa.
Dengan demikian, ayat ini bukan ayat yang memusuhi ekonomi. Sebaliknya, ayat ini meletakkan ekonomi di bawah pengawasan iman. Harta diperlukan, perdagangan diperlukan, pertukaran diperlukan, pinjaman diperlukan, keuntungan diperlukan, tetapi semuanya tidak boleh dipisahkan daripada batas Allah. Islam tidak membiarkan manusia menentukan sendiri bahawa apa sahaja yang menghasilkan keuntungan adalah baik. Allah menetapkan bahawa terdapat pertambahan tertentu yang dilarang walaupun manusia menganggapnya menguntungkan.
Larangan tersebut juga mengandungi pendidikan tentang sifat manusia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mencintai pertambahan. Apabila diberikan sepuluh, dia mahu dua puluh. Apabila diberikan seratus, dia mahu dua ratus. Apabila memperoleh keuntungan tertentu, dia mahu keuntungan yang lebih besar. Keinginan kepada pertambahan tidak semestinya salah. Tetapi apabila keinginan itu tidak dibatasi wahyu, manusia boleh sampai kepada keadaan mengambil kesempatan atas keperluan orang lain.
Di sinilah riba mempunyai hubungan dengan sifat tamak. Tidak semua orang yang melakukan transaksi riba semestinya menganggap dirinya tamak. Dia mungkin mengatakan bahawa dia hanya menjalankan urusan kewangan. Namun ayat Allah memaksa manusia melihat hakikat akad, bukan sekadar nama. Jika seseorang mengambil manfaat daripada hutang dengan cara yang dilarang, menukar keperluan orang lain menjadi peluang untuk mendapatkan tambahan atas hutang, maka nama yang diberikan kepada transaksi itu tidak mengubah hakikatnya.
Perkara ini penting kerana manusia boleh mengubah nama tetapi tidak semestinya mengubah hakikat. Jika seseorang menamakan sesuatu “keuntungan”, sedangkan hakikatnya ialah tambahan yang diwajibkan atas hutang dalam bentuk yang dilarang, perubahan nama tidak semestinya mengubah hukum. Allah mengetahui hakikat transaksi. Takwa menyebabkan seseorang tidak mencari jalan untuk melarikan diri daripada hukum melalui permainan istilah.
Ayat لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا juga mengandungi peringatan bahawa harta orang lain mempunyai kehormatan. Apabila seseorang berhutang, harta tersebut berpindah kepada pihak yang memerlukan dengan tanggungjawab untuk mengembalikan. Tetapi pihak yang memberi hutang tidak memperoleh hak mutlak untuk menekan pihak yang berhutang sesuka hati. Syariat mengatur hubungan itu dengan batas. Ini kerana keperluan seseorang tidak boleh secara automatik menjadi lesen kepada pihak lain untuk memperoleh manfaat yang dilarang.
Dalam bentuk riba yang digambarkan oleh أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, masalahnya menjadi lebih jelas apabila orang yang berhutang tidak mampu membayar pada waktunya. Jika dia mampu membayar tetapi sengaja menangguh, keadaan itu mempunyai perbahasan lain. Tetapi apabila seseorang berada dalam kesempitan, menjadikan kelewatan itu sebagai sebab hutangnya terus bertambah boleh menyebabkan kesempitan menjadi semakin berat. Hutang yang sepatutnya mempunyai jumlah tertentu berubah menjadi beban yang berkembang mengikut masa.
Di sinilah konsep keadilan dalam harta bertemu dengan takwa. Orang yang bertakwa bukan hanya takut kehilangan wang, tetapi takut mengambil sesuatu yang bukan haknya. Dia memahami bahawa kemampuan untuk menuntut sesuatu daripada orang lain tidak semestinya bermakna setiap bentuk tuntutan itu dibenarkan. Hak seseorang sendiri tetap berada di bawah hukum Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa masa tidak boleh dijadikan alasan untuk menghalalkan semua bentuk pertambahan. Masa memang mempunyai nilai dalam kehidupan manusia. Tetapi kewujudan nilai masa tidak secara automatik menjadikan setiap tambahan yang dikaitkan dengan masa sebagai keuntungan yang dibenarkan. Dalam riba, tambahan boleh dikenakan kerana tempoh hutang. Semakin lama tempoh, semakin besar jumlah. Inilah bentuk pertambahan yang menjadi masalah dalam gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً.
Maka jangan disamakan secara mudah antara keuntungan perdagangan dengan tambahan atas hutang. Dalam perdagangan, pertambahan harga berlaku melalui pertukaran barang atau manfaat. Dalam hutang, hakikatnya ialah pengembalian harta yang diberikan. Apabila tambahan tertentu diwajibkan semata-mata kerana masa dan hutang, ia mempunyai hakikat yang berbeza. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak mengaburkan perbezaan tersebut.
Lebih dalam daripada itu, ayat ini menunjukkan bahawa syariat tidak hanya menjaga orang kaya atau orang yang memiliki modal. Syariat juga menjaga orang yang memerlukan. Jika seseorang yang mempunyai modal bebas mengenakan apa sahaja tambahan kepada orang yang memerlukan, orang yang berada dalam kesusahan boleh terperangkap dalam lingkaran hutang. Semakin dia tidak mampu membayar, semakin besar jumlah yang dituntut. Maka keadaan ekonomi seseorang boleh menjadi semakin lemah kerana hutang yang terus berkembang.
Dalam keadaan demikian, keuntungan seorang boleh terikat dengan beban seorang yang lain. Islam tidak membina sistem ekonomi dengan mengabaikan hak pihak yang lemah. Sebab itu larangan riba merupakan sebahagian daripada penjagaan terhadap keadilan manusia dalam hubungan harta.
Namun perlu ditekankan bahawa ayat ini tidak menyuruh manusia membenci orang yang kaya. Tidak pula ayat ini menyatakan bahawa orang yang mempunyai modal adalah jahat. Yang dilarang ialah riba. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak dan tetap bertakwa. Seseorang boleh menjadi peniaga dan memperoleh keuntungan yang besar melalui jalan halal. Yang dinilai ialah jalan mendapatkan harta dan cara mengurusnya.
Maka ungkapan وَاتَّقُوا اللَّهَ menjadi pusat penting dalam memahami keseluruhan ayat. Orang yang bertakwa boleh mempunyai harta, tetapi harta tidak menjadi tuhannya. Dia boleh memperoleh keuntungan, tetapi keuntungan tidak menyebabkan dia melanggar perintah Allah. Dia boleh memiliki modal, tetapi modal tidak menyebabkan dia mengambil kesempatan terhadap orang yang memerlukan. Dia boleh membuat perjanjian, tetapi perjanjian tidak menyebabkan dia menghalalkan sesuatu yang Allah haramkan.
Takwa menjadikan harta berada di tangan, bukan di hati sebagai penguasa. Apabila harta menjadi penguasa hati, seseorang sanggup mengorbankan hukum Allah demi mendapatkannya. Tetapi apabila Allah menjadi tujuan tertinggi, seseorang sanggup meninggalkan harta apabila harta itu menuntutnya melanggar hukum Allah.
Inilah sebabnya ayat ini dimulakan dengan iman dan diakhiri dengan falah. Di antara kedua-duanya terdapat larangan riba dan perintah takwa. Struktur ini boleh difahami sebagai satu jalan pendidikan rohani: orang beriman dipanggil, kemudian dia diuji dalam urusan harta, kemudian dia diperintah bertakwa, lalu dia diarahkan kepada keberuntungan.
Seseorang mungkin mudah mengaku beriman apabila tiada keuntungan besar yang perlu dikorbankan. Tetapi apabila dihadapinya satu transaksi yang boleh memberikan keuntungan yang besar, di sinilah iman perlu diterjemahkan menjadi takwa. Takwa bukan sekadar pengetahuan bahawa riba haram. Takwa ialah keberanian untuk meninggalkannya kerana Allah.
Pengetahuan sahaja belum tentu menyebabkan seseorang meninggalkan riba. Seseorang mungkin mengetahui hukum tetapi tetap mengejar keuntungan. Maka Allah menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ. Takwa menjadikan ilmu mempunyai kesan. Ilmu memberitahu bahawa sesuatu itu haram, manakala takwa mendorong hati untuk menjauhinya.
Perkataan لَعَلَّكُمْ pula memberikan bentuk harapan yang dikaitkan dengan perbuatan manusia. Allah menyebut agar mereka bertakwa supaya mereka memperoleh falah. Ini menunjukkan bahawa keberuntungan tidak dicapai hanya dengan dakwaan iman. Ia berkaitan dengan tindakan yang lahir daripada iman. Mereka diperintahkan meninggalkan riba dan bertakwa. Maka jalan kepada falah mempunyai tuntutan.
Falah juga bukan sekadar “untung” dalam pengertian seseorang mendapat wang. Perkataan ini jauh lebih besar. Jika seseorang mendapat wang tetapi kehilangan ketakwaan, dia tidak boleh menjadikan wang itu sebagai bukti bahawa dia telah memperoleh falah. Jika seseorang kehilangan satu keuntungan dunia kerana mematuhi Allah, kehilangan itu tidak semestinya bermakna dia gagal. Ukuran al-Quran terhadap manusia lebih luas daripada apa yang kelihatan pada neraca manusia.
Oleh sebab itu, لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ mengajar perubahan perspektif. Jangan bertanya hanya, “Berapa banyak aku dapat?” Tanyakan juga, “Bagaimana aku mendapatkannya?” Jangan bertanya hanya, “Berapa banyak keuntungan aku?” Tanyakan, “Adakah keuntungan itu diredai Allah?” Jangan bertanya hanya, “Adakah transaksi ini menguntungkan?” Tanyakan, “Adakah transaksi ini menjadikan aku lebih dekat kepada takwa atau lebih berani melanggar Allah?”
Apabila soalan-soalan seperti ini muncul dalam hati, harta tidak lagi dilihat sebagai tujuan mutlak. Harta menjadi amanah. Keuntungan menjadi sesuatu yang mesti melalui pintu halal. Hutang menjadi tanggungjawab. Pemberian pinjaman menjadi urusan yang mesti dijaga daripada kezaliman. Dan pertambahan harta menjadi sesuatu yang perlu diperiksa sumbernya.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga mengajar bahawa banyak tidak semestinya bererti berkat. Riba yang berlipat ganda memberikan gambaran bahawa jumlah boleh berkembang sangat cepat. Tetapi pertumbuhan angka bukan ukuran keberkatan. Berkat bukan sekadar banyak. Berkat ialah kebaikan yang Allah letakkan pada sesuatu sehingga ia membawa manfaat yang baik dan tidak menjadi sebab kebinasaan seseorang.
Seseorang boleh mempunyai jumlah harta yang besar tetapi hidupnya tidak memperoleh ketenangan. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai harta yang lebih sedikit tetapi kehidupannya lebih terpelihara kerana dia memperolehnya melalui jalan yang halal. Ayat ini tidak menyuruh kita membuat penilaian terhadap individu tertentu berdasarkan kekayaannya, tetapi mengajar prinsip bahawa pertambahan harta mesti dinilai dengan neraca Allah, bukan semata-mata dengan jumlah.
Riba yang أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga menunjukkan bahaya pertambahan yang tidak terkawal. Satu tambahan boleh menjadi asas kepada tambahan seterusnya. Hutang berkembang. Jumlah meningkat. Tekanan bertambah. Maka satu keputusan kewangan boleh menghasilkan rangkaian akibat yang panjang. Al-Quran memotong rangkaian itu dari awal dengan larangan.
Dalam kehidupan manusia, sesuatu yang bermula kecil boleh menjadi besar. Sebab itu Islam mempunyai prinsip pencegahan. Apabila Allah melarang riba, manusia tidak sepatutnya menunggu sehingga hutang benar-benar berlipat ganda sebelum menganggapnya bermasalah. Yang perlu diperhatikan ialah hakikat transaksi dan pertambahan yang dilarang itu sendiri.
Perkataan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga menggambarkan bagaimana manusia boleh kehilangan kawalan terhadap pertumbuhan hutang. Pada peringkat awal, tambahan mungkin kelihatan kecil. Tetapi apabila tambahan dikenakan berulang kali, jumlah boleh menjadi jauh lebih besar daripada asal. Apa yang kelihatan ringan pada permulaan boleh menjadi berat selepas beberapa tempoh. Inilah salah satu hikmah mengapa al-Quran menggambarkan riba dengan ungkapan yang menunjukkan penggandaan.
Dalam keadaan demikian, orang yang memberikan hutang mungkin melihat pertambahan sebagai keuntungan, sedangkan orang yang berhutang melihatnya sebagai beban. Dua manusia melihat angka yang sama daripada sudut yang berbeza. Seorang melihat jumlah yang akan diterima. Seorang lagi melihat jumlah yang perlu dibayar. Ayat Allah mengajar bahawa ukuran hukum tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan keuntungan pihak yang mengambil tambahan.
Jika keuntungan seseorang datang daripada sesuatu yang Allah haramkan, keuntungan itu tidak menjadi halal hanya kerana pihak yang lain bersetuju. Kerelaan manusia tidak boleh mengubah hukum Allah. Dalam urusan harta, persetujuan dua pihak bukan satu-satunya ukuran kesahihan. Ada perkara yang tetap dilarang walaupun kedua-dua pihak bersetuju. Sebab itu takwa sangat penting. Seseorang tidak boleh berkata, “Dia setuju, maka aku bebas.” Sebaliknya dia perlu bertanya, “Allah izinkan atau tidak?”
Ini membawa kita kembali kepada seruan يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا. Orang beriman tidak membina hukum berdasarkan kehendak dua pihak sahaja. Dia tunduk kepada Allah. Jika kedua-dua pihak bersetuju melakukan sesuatu yang Allah haramkan, persetujuan itu tidak menjadikan perkara tersebut halal. Inilah perbezaan antara sistem yang hanya melihat kontrak manusia dengan syariat yang melihat kontrak manusia di bawah pemerintahan Allah.
Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata bahawa riba menjadi halal kerana dia mempunyai niat baik. Niat baik tidak mengubah hakikat transaksi yang dilarang. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mengambil tambahan kerana mahu menambah simpanan, membantu keluarganya atau mendapatkan keuntungan untuk tujuan tertentu. Tetapi jika cara mendapatkan tambahan itu termasuk dalam riba yang dilarang, niat tersebut tidak mengubah larangan. Takwa ialah apabila niat yang baik disertai cara yang baik.
Ayat ini juga mendidik manusia bahawa tujuan tidak menghalalkan semua cara. Keperluan memperoleh wang tidak memberikan seseorang kebebasan menggunakan semua bentuk transaksi. Keinginan menambah harta tidak memberikan seseorang hak mengambil tambahan yang Allah haramkan. Keinginan membantu keluarga tidak membenarkan sumber haram. Bahkan apabila seseorang benar-benar bertakwa, dia memahami bahawa rezeki yang halal walaupun sedikit lebih selamat baginya daripada harta yang banyak tetapi diperoleh melalui jalan yang dilarang.
Di sini terdapat pendidikan yang sangat besar tentang tawakal. Apabila seseorang meninggalkan riba kerana Allah, dia perlu yakin bahawa rezekinya tidak bergantung kepada satu bentuk keuntungan yang haram. Allah yang memerintahkan meninggalkan riba juga Allah yang menguasai rezeki. Maka meninggalkan riba bukan bermaksud memilih kemiskinan sebagai tujuan. Ia bermaksud memilih ketaatan dan menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah.
Takwa dan tawakal saling berkaitan dalam keadaan ini. Takwa menyebabkan seseorang meninggalkan apa yang dilarang. Tawakal menyebabkan dia tidak berasa bahawa dengan meninggalkan perkara haram, seluruh rezekinya akan tertutup. Dia yakin bahawa Allah mempunyai jalan rezeki yang halal.
Perintah وَاتَّقُوا اللَّهَ juga mengajar manusia supaya takut kepada akibat dosa, bukan hanya takut kehilangan keuntungan. Dunia sering mengajar manusia menghitung keuntungan dan kerugian dengan wang. Wahyu mengajar manusia menghitung keuntungan dan kerugian dengan lebih luas. Keuntungan wang yang diperoleh melalui jalan haram bukanlah keuntungan yang boleh dibanggakan. Sebaliknya, meninggalkan sesuatu kerana Allah merupakan bentuk kemenangan terhadap hawa nafsu.
Hawa nafsu manusia sangat menyukai pertambahan. Apabila melihat peluang mendapat wang tanpa banyak usaha, hati mudah tertarik. Apabila seseorang berada dalam kedudukan mempunyai modal, dia mungkin merasakan modal itu memberikan hak untuk mendapatkan apa sahaja tambahan yang dia mahu. Ayat ini datang untuk membatasi kehendak tersebut. Modal bukan lesen untuk melanggar hukum Allah.
Pada masa yang sama, ayat ini mengajar orang yang memerlukan supaya tidak memandang dirinya sebagai tidak mempunyai perlindungan. Allah sendiri menurunkan larangan terhadap bentuk pengambilan harta yang boleh membebankan manusia. Ini menunjukkan bahawa syariat mengambil berat tentang keadilan dalam hubungan kewangan.
Jika difahami secara lebih mendalam, riba dengan gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menunjukkan suatu keadaan di mana masa bekerja sebagai faktor yang menambahkan beban. Hutang tidak berkurang apabila masa berlalu, bahkan bertambah. Semakin lama seseorang tidak mampu membayar, semakin besar tuntutan. Ini boleh menghasilkan keadaan di mana orang yang berhutang terpaksa mencari hutang baharu untuk membayar hutang lama. Hutang pertama melahirkan hutang kedua, hutang kedua melahirkan hutang ketiga, dan seterusnya. Lingkaran seperti ini menggambarkan betapa seriusnya pertambahan yang terus berkembang.
Walaupun ayat ini menggunakan gambaran “berlipat ganda”, prinsip yang sangat penting ialah bahawa ukuran hukum tidak boleh disempitkan kepada angka gandaan tertentu. Sifat yang disebut dalam ayat menggambarkan bentuk amalan yang berlaku dan bahaya penggandaan. Ia tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa tambahan riba yang kecil bebas daripada larangan. Perintah لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا tetap merupakan larangan terhadap riba.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak patut mempermainkan kadar. Jika seseorang berkata bahawa kadar kecil tidak mengapa kerana tidak “berlipat ganda”, dia telah menjadikan sifat yang menerangkan bentuk riba sebagai syarat bahawa semua riba mesti mencapai tahap penggandaan yang besar. Sedangkan ayat menyebut الرِّبَا sebagai perkara yang dilarang. Sifat أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً memberikan gambaran tentang keadaan riba yang menjadi kebiasaan dalam konteks ayat tersebut, bukan semestinya menetapkan angka minimum untuk menjadikan sesuatu riba haram.
Dengan itu, fokus utama ayat bukan semata-mata “berapa peratus”. Fokus utamanya ialah hakikat riba dan kewajipan bertakwa kepada Allah. Perbincangan kadar tidak boleh digunakan untuk menghapuskan persoalan tentang hakikat transaksi. Seseorang perlu melihat apa yang berlaku dalam akad, apakah yang menjadi sebab tambahan, dan apakah hubungan antara jumlah pokok dengan tambahan tersebut.
Ayat ini juga mengajar bahawa agama tidak boleh dipisahkan daripada urusan yang manusia anggap sebagai “dunia”. Riba ialah isu harta, tetapi Allah menyebutnya dalam ayat yang menyeru orang beriman dan memerintahkan takwa. Ini bermakna dunia dan akhirat tidak terpisah dalam Islam. Cara seseorang mengurus wang adalah sebahagian daripada perjalanan menuju Allah.
Orang yang bertakwa tidak membahagikan hidupnya kepada “urusan agama” dan “urusan yang bebas daripada agama”. Solat adalah agama. Puasa adalah agama. Zakat adalah agama. Tetapi cara memperoleh wang juga berada di bawah agama. Cara membuat hutang juga berada di bawah agama. Cara membayar hutang juga berada di bawah agama. Cara menuntut hak juga berada di bawah agama. Cara memberi ruang kepada orang yang berada dalam kesusahan juga berada di bawah agama.
Maka وَاتَّقُوا اللَّهَ dalam ayat ini mempunyai medan yang luas. Takwa dalam urusan riba bermaksud menjaga diri daripada mengambil sesuatu yang Allah larang, menjaga diri daripada membantu terlaksananya transaksi yang haram, menjaga hati daripada tamak terhadap tambahan, menjaga diri daripada mencari helah untuk mengubah nama riba, dan menjaga hati daripada merasakan bahawa keuntungan dunia lebih penting daripada perintah Allah.
Takwa juga menyebabkan seseorang tidak menilai dirinya hanya berdasarkan jumlah harta. Dia menilai dirinya berdasarkan hubungan harta itu dengan Allah. Jika hartanya halal, dia bersyukur. Jika dia mempunyai peluang mendapatkan harta haram, dia meninggalkannya. Jika dia mempunyai hutang, dia berusaha membayarnya. Jika dia memberi hutang, dia tidak mengambil kesempatan atas kesusahan orang lain dalam bentuk yang dilarang.
Di sinilah ayat tersebut membentuk akhlak ekonomi seorang mukmin. Riba bukan hanya satu “kesalahan kontrak”, tetapi ia menjadi ujian terhadap hati. Adakah seseorang sanggup meninggalkan tambahan yang dia inginkan kerana Allah? Adakah dia sanggup menerima bahawa tidak semua peluang keuntungan boleh diambil? Adakah dia sanggup mengakui bahawa terdapat sempadan yang lebih tinggi daripada kehendak pasaran, iaitu hukum Allah?
Jawapan kepada semua itu terletak pada takwa.
Jika takwa lemah, manusia akan mencari alasan. Jika takwa kuat, manusia akan mencari jalan halal. Jika takwa lemah, manusia bertanya bagaimana hendak mendapatkan keuntungan. Jika takwa kuat, manusia bertanya bagaimana hendak mendapatkan keuntungan yang Allah redai. Jika takwa lemah, manusia melihat hukum sebagai penghalang. Jika takwa kuat, manusia melihat hukum sebagai perlindungan.
Maka ayat ini sebenarnya mengubah cara manusia melihat keuntungan. Keuntungan bukan sesuatu yang bebas daripada pertanggungjawaban. Keuntungan adalah sesuatu yang akan ditanya: dari mana datangnya dan bagaimana diperoleh. Walaupun ayat ini hanya menyebut larangan riba, prinsip takwa yang disebut selepasnya menjadikan seorang mukmin sentiasa memeriksa sumber hartanya.
Hubungan antara riba dan falah juga sangat mendalam. Manusia mungkin mengejar riba kerana menganggapnya sebagai jalan kepada “falah” dalam bentuk kekayaan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa jalan kepada falah bukan melalui riba. Jalan yang disebut ialah تقوى الله. Maka al-Quran mengalihkan manusia daripada satu jenis kejayaan yang dibina atas pertambahan harta kepada kejayaan yang dibina atas ketaatan kepada Allah.
Dalam erti kata lain, ayat ini bukan sekadar berkata “jangan ambil keuntungan tertentu”. Ia berkata: jangan salah faham tentang kejayaan.
Kejayaan bukan apabila angka menjadi besar semata-mata. Kejayaan ialah apabila seseorang berjaya menjaga hubungan dengan Allah dalam keadaan dia mempunyai peluang untuk memperoleh keuntungan yang dilarang. Kejayaan ialah apabila dia mampu menundukkan keinginan terhadap pertambahan demi memelihara ketaatan. Kejayaan ialah apabila dia lebih takut kehilangan reda Allah daripada kehilangan keuntungan dunia.
Ini menjadikan لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ sebagai penutup yang sangat kuat. Allah tidak menutup ayat dengan ancaman semata-mata. Allah menunjukkan jalan keluar dan tujuan. Tinggalkan riba. Bertakwalah. Maka kamu berharap memperoleh falah. Ini merupakan pendidikan al-Quran yang sangat indah. Larangan tidak diletakkan dalam bentuk kekosongan. Allah menunjukkan bahawa apabila seseorang meninggalkan sesuatu kerana Allah, dia tidak kehilangan tujuan hidup. Dia sedang menuju kepada tujuan yang lebih tinggi.
Dalam konteks ini, “berjaya” bukan bermakna setiap orang yang meninggalkan riba akan menjadi kaya dalam bentuk dunia yang sama. Al-Quran tidak menjadikan kekayaan dunia sebagai satu-satunya ukuran falah. Bahkan falah lebih luas daripada itu. Ia berkaitan dengan keselamatan dan keberuntungan yang sebenar. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengukur janji Allah hanya dengan keadaan kewangan jangka pendek.
Jika seseorang meninggalkan satu transaksi riba lalu tidak mendapat keuntungan yang dia harapkan, dia tetap tidak boleh mengatakan bahawa takwa telah merugikannya. Dia telah memilih sesuatu yang Allah perintahkan. Nilai pilihan itu tidak bergantung kepada keuntungan segera. Seorang mukmin hidup dengan keyakinan bahawa hukum Allah lebih mengetahui apa yang membawa kebaikan kepadanya.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa iman memerlukan pengorbanan. Tidak semua perintah Allah akan selari dengan kehendak hawa nafsu pada setiap keadaan. Ada ketika Allah memerintahkan sesuatu yang manusia suka. Ada ketika Allah melarang sesuatu yang manusia suka. Di situlah ubudiyyah terlihat. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang dia cintai kerana Allah, dia sedang menunjukkan bahawa Allah lebih utama daripada perkara yang dicintainya.
Riba menjadi salah satu medan yang sangat jelas untuk ujian ini kerana ia berkaitan dengan harta. Harta sangat dekat dengan jiwa manusia. Sebab itu meninggalkan keuntungan yang haram memerlukan iman yang hidup. Orang yang tidak mempunyai rasa takut kepada Allah mungkin melihat larangan itu sebagai kehilangan. Tetapi orang yang bertakwa melihatnya sebagai perlindungan.
Perlindungan daripada apa? Perlindungan daripada memakan harta yang Allah larang. Perlindungan daripada menzalimi orang yang berada dalam keperluan. Perlindungan daripada menjadikan kekayaan sebagai ukuran mutlak. Perlindungan daripada mengorbankan akhirat demi keuntungan sementara. Perlindungan daripada hati yang semakin terikat kepada harta sehingga sanggup melanggar batas Allah.
Maka larangan لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا mempunyai dimensi luaran dan dalaman. Dari sudut luaran, seseorang tidak boleh mengambil riba. Dari sudut dalaman, seseorang perlu membersihkan kecenderungan yang mendorongnya mengejar riba. Sebab itu وَاتَّقُوا اللَّهَ datang selepas larangan. Hukum membentuk tindakan, takwa membentuk hati.
Seseorang mungkin meninggalkan riba kerana takut kepada undang-undang. Itu mungkin menyebabkan dia tidak melakukan transaksi tertentu. Tetapi takwa lebih dalam. Dia meninggalkan riba walaupun tidak ada undang-undang manusia yang dapat mengesannya. Dia meninggalkannya walaupun orang lain mengatakan bahawa dia rugi. Dia meninggalkannya kerana dia tahu Allah melihat.
Inilah perbezaan antara kepatuhan yang lahir daripada pengawasan manusia dengan kepatuhan yang lahir daripada pengawasan Allah. Pengawasan manusia mempunyai batas. Pengawasan Allah tidak mempunyai batas. Orang yang bertakwa membawa kesedaran tentang Allah ke mana sahaja dia pergi.
Oleh sebab itu, ayat ini sangat sesuai menjadi asas kepada pembentukan akhlak kewangan. Dalam kehidupan manusia, transaksi boleh berubah bentuk, nama boleh berubah, teknologi boleh berubah, sistem pembayaran boleh berubah dan cara mengurus wang boleh berubah. Tetapi prinsip takwa tetap. Seorang mukmin sentiasa bertanya apakah hakikat transaksi tersebut dan apakah kedudukannya di sisi Allah.
Janganlah manusia tertipu dengan kemodenan istilah. Jika sesuatu transaksi diberi nama baharu tetapi hakikatnya masih merupakan bentuk pertambahan atas hutang yang dilarang, maka nama baharu itu tidak boleh menjadi alasan untuk mengabaikan larangan. Begitu juga, janganlah manusia hanya melihat rupa luaran dokumen tanpa memahami hakikat akad. Takwa memerlukan seseorang memahami apa yang sebenarnya berlaku.
Namun dalam masa yang sama, ayat ini juga tidak boleh digunakan untuk menghukum semua bentuk keuntungan kewangan sebagai riba. Perkataan الرِّبَا mempunyai makna syarak yang khusus. Perdagangan, upah, perkongsian, jual beli dan bentuk muamalat yang diharuskan tidak boleh secara sewenang-wenangnya disamakan dengan riba hanya kerana semuanya menghasilkan pertambahan harta. Ayat ini mengajar kita supaya membezakan pertambahan yang halal dengan riba yang haram.
Inilah sebab mengapa memahami istilah al-Quran dengan tepat sangat penting. رِبًا dari sudut bahasa berkaitan dengan pertambahan, tetapi dari sudut syarak terdapat pertambahan yang khusus yang dilarang. Jika semua pertambahan dianggap riba, maka perdagangan sendiri akan menjadi mustahil kerana perdagangan mengandungi keuntungan. Tetapi Allah tidak mengharamkan semua keuntungan. Allah melarang riba.
Maka fokus ayat ialah pertambahan yang mempunyai hakikat riba, khususnya sebagaimana digambarkan melalui أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Ia bukan larangan terhadap manusia menjadi lebih kaya melalui cara yang halal. Ia larangan terhadap cara tertentu memperoleh tambahan.
Ini juga menjelaskan bahawa takwa bukan bermaksud meninggalkan semua urusan dunia. Takwa bukan bermaksud seseorang tidak boleh memiliki harta. Takwa ialah seseorang memiliki harta tanpa harta menguasai dirinya sehingga dia melanggar hukum Allah. Dia bekerja, berniaga, memperoleh keuntungan, menyimpan, memberi dan membelanjakan harta, tetapi semuanya berada di bawah batas Allah.
Jika seseorang mempunyai modal, takwa mengajar dia supaya modal tersebut menjadi alat ketaatan, bukan alat untuk mengambil kesempatan secara haram. Jika seseorang mempunyai hutang, takwa mengajarnya supaya menunaikan kewajipan. Jika seseorang memberikan hutang, takwa mengajarnya supaya menjaga hak dan batas. Jika seseorang berhadapan dengan kesempitan, takwa mengajarnya supaya tidak mencari jalan yang haram hanya kerana terdesak, sedangkan jalan halal masih tersedia.
Keseluruhan ayat ini juga membentuk satu falsafah bahawa manusia tidak memiliki harta secara mutlak. Harta pada hakikatnya milik Allah. Manusia diberi amanah untuk menggunakannya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh berkata, “Ini duit aku, aku boleh buat apa sahaja.” Pemilikan manusia bersifat amanah dan dibatasi hukum Allah. Allah yang memberikan kemampuan, peluang, modal, tenaga dan rezeki. Maka Allah juga berhak menentukan cara harta itu boleh diperoleh.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat larangan riba bukan sebagai gangguan terhadap kebebasan dirinya, tetapi sebagai arahan daripada Pemilik sebenar segala harta. Dia tidak lagi berkata, “Mengapa aku tidak boleh mengambil tambahan ini?” Sebaliknya dia berkata, “Allah tidak mengizinkan, maka aku tunduk.”
Inilah hakikat ubudiyyah dalam urusan harta.
Ubudiyyah bukan hanya ketika seseorang berdiri dalam solat. Ubudiyyah juga berlaku ketika seseorang berada di hadapan wang. Apabila seseorang mempunyai peluang mengambil sesuatu yang haram tetapi dia meninggalkannya kerana Allah, itu juga ubudiyyah. Apabila seseorang mampu mengenakan beban tambahan tetapi dia menahan dirinya kerana takut kepada Allah, itu juga ubudiyyah. Apabila seseorang mempunyai peluang mendapatkan keuntungan tetapi dia memilih jalan yang halal walaupun hasilnya lebih kecil, itu juga ubudiyyah.
Maka ayat ini membawa agama masuk ke dalam hati manusia melalui urusan yang sangat dekat dengan kehidupannya.
Riba dengan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga mengajar bahawa dosa boleh mempunyai kesan berantai. Satu keputusan kewangan boleh memberi kesan kepada sebuah keluarga. Satu bentuk hutang boleh memberi kesan kepada generasi. Apabila hutang berkembang dan seseorang tidak mampu membayarnya, kesannya mungkin dirasakan oleh pasangan, anak-anak dan ahli keluarga. Oleh itu, larangan riba bukan sekadar menjaga angka, tetapi menjaga manusia daripada kesan kerosakan yang boleh berkembang.
Namun inti ayat tetap tidak boleh dialihkan daripada fokus utamanya: jangan memakan riba dengan berlipat ganda dan bertakwalah kepada Allah supaya memperoleh falah.
Jika ayat ini dibaca dengan hati yang hidup, ia memberikan satu pertanyaan kepada setiap orang yang berurusan dengan harta: apakah aku lebih takut kehilangan keuntungan atau lebih takut kehilangan takwa? Jika jawapannya ialah keuntungan lebih utama daripada takwa, maka hati berada dalam bahaya. Jika jawapannya ialah Allah lebih utama daripada keuntungan, maka seseorang sedang berjalan menuju makna وَاتَّقُوا اللَّهَ.
Ayat ini juga mengajar bahawa takwa bukan teori. Takwa mesti muncul pada titik keputusan. Apabila ada pilihan antara keuntungan haram dan keuntungan halal, takwa memilih halal. Apabila ada pilihan antara mengambil kesempatan dan memberi ruang, takwa memilih apa yang Allah redai. Apabila ada peluang menyembunyikan hakikat transaksi, takwa tidak melakukannya. Apabila ada peluang memanipulasi istilah, takwa tidak mencari helah.
Inilah sebab larangan riba diletakkan selepas seruan iman. Allah seolah-olah mengingatkan orang beriman bahawa iman bukan sekadar pengakuan di lidah. Iman mempunyai implikasi dalam cara seseorang mengurus harta. Jika seseorang benar-benar beriman, dia perlu bersedia tunduk kepada perintah Allah walaupun perintah tersebut menyentuh perkara yang sangat dicintainya.
Harta ialah salah satu perkara yang manusia cintai. Sebab itu ujian harta sangat berat. Manusia mungkin sanggup melakukan banyak perkara untuk mendapatkannya. Al-Quran memotong jalan yang haram dengan mengatakan لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا. Kemudian Allah menunjukkan bahawa jalan kepada kejayaan ialah takwa.
Ini membawa kepada satu kesimpulan yang sangat besar: orang yang beriman tidak mengejar keuntungan dengan mengorbankan hukum Allah; dia mengejar keuntungan yang berada di bawah hukum Allah.
Dia tidak berkata bahawa keuntungan ialah matlamat tertinggi. Dia berkata bahawa reda Allah ialah matlamat tertinggi. Jika keuntungan datang melalui jalan halal, dia bersyukur. Jika keuntungan hanya boleh diperoleh melalui riba, dia meninggalkannya. Jika meninggalkan riba menyebabkan dia perlu mencari jalan lain, dia mencari jalan lain. Dia tidak menjadikan kesukaran sebagai alasan untuk mengubah hukum Allah.
Dengan demikian, وَاتَّقُوا اللَّهَ ialah jambatan antara larangan dan falah. Tanpa takwa, seseorang mungkin mengetahui larangan tetapi tetap melanggar. Dengan takwa, larangan diterjemahkan kepada tindakan. Kemudian Allah menyebut falah sebagai hasil yang diharapkan.
Perkataan لَعَلَّكُمْ juga memberikan nada yang sangat mendidik. Ia mengarahkan manusia kepada harapan. Allah tidak menyuruh manusia hanya takut. Orang beriman takut kepada Allah, tetapi pada masa yang sama dia berharap kepada Allah. Dia meninggalkan riba kerana takut kepada Allah dan berharap memperoleh falah. Dia meninggalkan yang haram bukan dalam keadaan putus asa, tetapi dalam keadaan yakin bahawa Allah menyediakan jalan yang lebih baik.
Maka seorang mukmin tidak sepatutnya berfikir bahawa “kalau aku tidak mengambil riba, aku pasti rugi.” Ayat ini mengubah pandangan tersebut. Allah mengajar bahawa meninggalkan riba dan bertakwa adalah jalan kepada falah. Keuntungan dunia yang hilang tidak boleh disamakan dengan kegagalan mutlak. Allah mempunyai ukuran kejayaan yang lebih tinggi.
Dalam kehidupan dunia, manusia sering melihat seseorang yang hartanya bertambah sebagai orang yang berjaya. Tetapi al-Quran memberikan ukuran yang lebih mendalam. Orang yang berjaya ialah orang yang dapat menundukkan dirinya kepada Allah. Kekayaan boleh menjadi alat kejayaan jika diperoleh secara halal dan digunakan secara benar, tetapi kekayaan yang diperoleh melalui riba tidak boleh dijadikan bukti bahawa seseorang telah mencapai falah.
Justeru, أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً dan تُفْلِحُونَ memberikan dua gambaran yang berbeza. Yang pertama menggambarkan pertambahan harta yang boleh membesar. Yang kedua menggambarkan keberuntungan manusia yang sebenar. Al-Quran seolah-olah mengajar bahawa tidak semua “pertambahan” membawa kepada “keberuntungan”. Ada pertambahan yang sebenarnya membawa kerugian. Dan ada pengorbanan dunia yang sebenarnya membawa kepada falah.
Seseorang boleh kehilangan RM1,000 tetapi memperoleh ketenangan kerana dia meninggalkan riba. Dari sudut kira-kira dunia, dia kehilangan. Tetapi dari sudut ketaatan, dia telah memilih Allah. Sebaliknya seseorang boleh memperoleh RM1,000 melalui transaksi riba. Dari sudut angka dia bertambah. Tetapi pertambahan itu tidak boleh menjadi ukuran falah kerana dia memperoleh sesuatu melalui perkara yang Allah larang.
Di sinilah perbezaan antara زيادة dan فلاح menjadi sangat penting. Pertambahan tidak semestinya keberuntungan. Banyak tidak semestinya selamat. Untung tidak semestinya berjaya. Sebaliknya, kehilangan tidak semestinya rugi. Sedikit tidak semestinya tidak berkat. Yang menentukan nilai akhir ialah hubungan sesuatu itu dengan perintah dan reda Allah.
Ayat ini dengan demikian mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada angka. Angka boleh berubah setiap hari. Harta boleh naik dan turun. Keuntungan boleh bertambah dan berkurang. Tetapi hubungan dengan Allah mempunyai nilai yang jauh lebih besar. Apabila seseorang menjaga takwa, dia sedang membina sesuatu yang tidak boleh dinilai hanya dengan angka kewangan.
Riba dengan sifat berlipat ganda juga mengajar manusia tentang bahaya menjadikan masa sebagai alat untuk menekan orang yang berhutang. Jika seseorang tidak mampu membayar hari ini, lalu kerana masa hutangnya meningkat, kemudian apabila masih tidak mampu ia meningkat lagi, maka masa menjadi faktor yang menambahkan kesusahan. Ayat ini menunjukkan bahawa model pertambahan seperti itu tidak boleh dibiarkan tanpa batas.
Ini bukan bermakna masa tidak mempunyai nilai dalam ekonomi. Tetapi nilai masa tidak boleh dijadikan alasan untuk mengubah hukum riba menjadi halal. Takwa memerlukan seseorang memahami batas. Manusia boleh mencipta pelbagai bentuk kontrak, tetapi dia tidak boleh mengatasi hukum Allah dengan sekadar mengubah bentuk luaran.
Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia perlu berhenti pada kalimah وَاتَّقُوا اللَّهَ. Jangan hanya membaca لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا lalu menganggap larangan telah selesai. Allah sendiri menghubungkan larangan itu dengan takwa. Seolah-olah Allah berkata bahawa menjauhi riba adalah sebahagian daripada perjalanan takwa. Seseorang tidak boleh mendakwa takwa sedangkan dia sengaja mengambil apa yang Allah larang.
Takwa juga bukan sekadar rasa takut. Takwa mempunyai tindakan. Jika seseorang takut kepada Allah tetapi tetap melakukan riba, maka rasa takut itu belum melahirkan kesan yang sepatutnya. Takwa yang sempurna dalam konteks ayat ini membawa seseorang kepada penjagaan. Dia menjaga dirinya daripada riba.
Perkataan اتَّقُوا berasal daripada makna menjaga diri dan membuat perlindungan. Ini sangat sesuai dengan konteks riba. Orang yang bertakwa seolah-olah membina perlindungan antara dirinya dengan kemurkaan Allah. Dia tidak sengaja mendekati perkara yang boleh membawanya kepada pelanggaran. Dia menjaga hati, akad, dokumen, wang dan keputusan kewangan.
Takwa juga menyebabkan seseorang tidak hanya mencari hukum selepas transaksi berlaku. Dia berusaha memahami sebelum bertindak. Jika ada keraguan tentang hakikat sesuatu transaksi, dia tidak tergesa-gesa mengambil keuntungan. Dia mencari penjelasan daripada ilmu yang benar. Ini merupakan bentuk penjagaan.
Dalam konteks ini, ilmu dan takwa perlu berjalan bersama. Ilmu memberitahu apakah riba. Takwa menyebabkan seseorang menjauhinya. Ilmu menerangkan perbezaan antara riba dan keuntungan yang halal. Takwa menyebabkan seseorang tidak menyamarkan riba sebagai keuntungan. Ilmu menerangkan hak pihak yang berhutang. Takwa menyebabkan seseorang menghormati hak tersebut.
Maka ayat ini bukan sekadar ayat ekonomi. Ia adalah ayat pembentukan manusia.
Ia membentuk cara manusia melihat harta.
Ia membentuk cara manusia melihat keuntungan.
Ia membentuk cara manusia melihat hutang.
Ia membentuk cara manusia melihat orang yang memerlukan.
Ia membentuk cara manusia melihat Allah sebagai Pengawas yang mengetahui segala urusan.
Dan akhirnya ia membentuk cara manusia melihat kejayaan.
Kejayaan bukan sekadar memiliki lebih banyak. Kejayaan ialah hidup dalam keadaan Allah reda.
Sebab itu penutup لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ sangat sesuai dengan keseluruhan ayat. Allah mengingatkan bahawa manusia mengejar keuntungan, tetapi jangan sampai salah memilih jalan. Manusia mahu pertambahan, tetapi jangan sampai mengambil riba. Manusia mahu kekayaan, tetapi jangan sampai kehilangan takwa. Manusia mahu kejayaan, tetapi kejayaan yang sebenar ialah falah.
Dalam pengertian ini, ayat tersebut bukan sekadar berkata “jangan ambil riba kerana ia salah”. Ayat ini membina suatu susunan pemikiran:
Iman membawa seseorang mendengar perintah Allah.
Perintah Allah melarang riba.
Larangan riba menuntut pengawalan terhadap keinginan mendapatkan pertambahan.
Pengawalan itu lahir daripada takwa.
Takwa membawa seseorang kepada jalan falah.
Maka seluruh ayat bergerak daripada iman kepada takwa, dan daripada takwa kepada falah, sedangkan riba menjadi salah satu ujian yang perlu dilepasi di tengah-tengah perjalanan tersebut.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin jelas bahawa masalah riba bukan sekadar masalah “tambahan wang”. Ia berkaitan dengan persoalan siapa yang menjadi penentu dalam kehidupan manusia. Jika hawa nafsu menjadi penentu, seseorang akan berkata, “Selagi aku boleh mendapat keuntungan, aku akan mengambilnya.” Jika manusia menjadi penentu mutlak, dia akan berkata, “Selagi kedua-dua pihak bersetuju, maka semuanya boleh.” Tetapi jika Allah menjadi penentu, seorang mukmin berkata, “Jika Allah melarangnya, aku meninggalkannya.”
Itulah makna وَاتَّقُوا اللَّهَ yang sangat mendalam.
Takwa mengembalikan manusia kepada Allah dalam perkara yang manusia paling mudah mahu kuasai sendiri, iaitu harta. Manusia cenderung berkata, “Ini harta aku.” Takwa mengingatkan, “Harta itu amanah Allah.” Manusia berkata, “Aku berhak mengambil keuntungan.” Takwa bertanya, “Adakah Allah memberikan hak itu?” Manusia berkata, “Aku boleh mengenakan tambahan kerana dia setuju.” Takwa bertanya, “Adakah bentuk tambahan itu diizinkan Allah?”
Apabila soalan itu hidup dalam hati, seseorang tidak mudah terpedaya dengan keuntungan.
Maka ayat ini juga mendidik supaya manusia tidak menjadikan persetujuan manusia sebagai pengganti keredaan Allah. Dua orang boleh bersetuju terhadap sesuatu transaksi, tetapi jika Allah melarang hakikat transaksi tersebut, persetujuan mereka tidak mengubah hukum Allah. Sebaliknya, apabila dua orang melakukan transaksi yang halal, mereka boleh memperoleh manfaat dan keuntungan tanpa melanggar batas.
Ini menunjukkan bahawa Islam tidak menentang keuntungan. Islam menentang keuntungan melalui jalan yang Allah larang.
Oleh itu, apabila disebut لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا, jangan difahami bahawa Islam menyuruh manusia meninggalkan semua bentuk pertambahan harta. Yang diperintahkan ialah meninggalkan riba. Dan apabila disebut أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, jangan difahami bahawa hanya riba yang besar menjadi haram. Sifat penggandaan menggambarkan bentuk riba yang berat dan lazim pada konteks tertentu, sedangkan larangan terhadap riba tetap berada pada perkataan الرِّبَا.
Kemudian apabila disebut وَاتَّقُوا اللَّهَ, jangan difahami bahawa takwa hanya berupa perasaan takut dalam hati. Takwa perlu menghasilkan penjagaan terhadap transaksi dan harta. Dan apabila disebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ, jangan difahami bahawa falah semata-mata bermaksud mempunyai banyak wang. Falah ialah keberuntungan yang lebih besar dan lebih kekal, yang tidak boleh disempitkan kepada angka dunia.
Ayat ini akhirnya mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: tidak semua yang bertambah itu menguntungkan, dan tidak semua yang berkurang itu merugikan.
Harta boleh bertambah tetapi dosa juga boleh bertambah.
Jumlah boleh bertambah tetapi beban orang lain juga boleh bertambah.
Keuntungan boleh bertambah tetapi ketakwaan boleh berkurang.
Sebaliknya, harta yang ditinggalkan kerana takut kepada Allah mungkin berkurang, tetapi keselamatan seseorang boleh bertambah.
Peluang keuntungan yang dilepaskan mungkin kelihatan sebagai kehilangan, tetapi ketaatan boleh bertambah.
Maka neraca al-Quran bukan neraca angka semata-mata.
Ayat ini mengajar supaya manusia melihat kehidupan melalui neraca Allah.
لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا — jangan mengambil dan menikmati pertambahan riba.
أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً — jangan sampai pertambahan itu berkembang dan menggandakan beban serta menjerumuskan manusia ke dalam lingkaran hutang.
وَاتَّقُوا اللَّهَ — letakkan rasa takut, pengawasan dan ketaatan kepada Allah sebagai pengawal dalam urusan harta.
لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ — kerana kejayaan yang sebenar bukan sekadar mendapat pertambahan harta, tetapi memperoleh keberuntungan yang Allah kehendaki melalui jalan takwa.
Dengan itu, ayat ini dapat difahami sebagai satu seruan kepada orang beriman agar jangan tertipu dengan pertambahan yang kelihatan menguntungkan pada pandangan mata. Riba boleh menghasilkan tambahan pada angka, tetapi Allah mengarahkan manusia kepada falah melalui takwa. Maka seorang mukmin perlu memilih antara sekadar pertambahan dengan keberuntungan sebenar. Pertambahan boleh dilihat dengan mata, tetapi falah hanya dapat dicapai dengan tunduk kepada Allah.
Dan inilah kedalaman seruan Allah kepada orang-orang yang beriman: jangan jadikan harta sebagai alasan untuk melanggar Allah, jangan jadikan keuntungan sebagai ukuran mutlak kejayaan, jangan jadikan persetujuan manusia sebagai pengganti hukum Allah, dan jangan menyangka bahawa apa yang bertambah di tangan pasti menjadi keuntungan kepada jiwa. Bertakwalah kepada Allah dalam urusan harta sebagaimana kamu bertakwa kepada-Nya dalam seluruh kehidupan. Apabila manusia meletakkan takwa di hadapan keuntungan, dia sedang membetulkan arah hidupnya. Apabila dia meninggalkan riba kerana Allah, dia sedang membuktikan bahawa Allah lebih besar dalam hatinya daripada harta yang ingin diperolehnya. Dan apabila dia memilih jalan yang halal walaupun perlu melepaskan keuntungan yang diharamkan, dia sedang memahami bahawa falah tidak terletak pada sebanyak mana seseorang dapat mengumpulkan, tetapi pada sejauh mana seseorang berjaya menjaga dirinya daripada apa yang Allah larang.
Maka firman Allah لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ menjadi penutup yang mengikat seluruh makna ayat. Allah tidak membiarkan manusia berada dalam keadaan hanya kehilangan. Allah mengarahkan mereka kepada keberuntungan. Jangan mengambil riba; bertakwalah kepada Allah; itulah jalan yang mengarah kepada falah. Manusia mungkin melihat riba sebagai tambahan, tetapi Allah mengajar bahawa tambahan yang salah tidak boleh menggantikan keberuntungan yang sebenar. Manusia mungkin melihat meninggalkan riba sebagai pengurangan peluang, tetapi Allah mengajar bahawa takwa membuka jalan kepada falah. Manusia mungkin melihat harta sebagai ukuran kejayaan, tetapi Allah mengajar bahawa kejayaan yang sebenar ialah kejayaan yang lahir daripada ketaatan kepada-Nya.
Dengan demikian, seluruh ayat ini berdiri atas satu prinsip yang sangat kukuh: harta tidak boleh menjadi ukuran yang mengatasi hukum Allah. Pertambahan harta mesti tunduk kepada Allah. Keuntungan mesti tunduk kepada Allah. Hutang mesti tunduk kepada Allah. Perjanjian mesti tunduk kepada Allah. Dan hati manusia yang menginginkan pertambahan juga mesti tunduk kepada Allah. Apabila semua itu berada di bawah takwa, barulah manusia memahami maksud تُفْلِحُونَ — bahawa keberuntungan yang sebenar bukanlah apabila harta bertambah tanpa batas, tetapi apabila manusia berjaya melalui ujian harta tanpa kehilangan ketaatannya kepada Allah.
Itulah yang menjadi pusat renungan ayat ini: janganlah kamu memakan riba dengan berlipat-lipat ganda, dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu berjaya. Riba menawarkan pertambahan; takwa membawa kepada falah. Riba menjadikan manusia melihat angka; takwa menjadikan manusia melihat Allah. Riba boleh menjadikan keuntungan sebagai tujuan; takwa mengembalikan keuntungan kepada batas yang Allah tetapkan. Riba boleh membesarkan hutang; takwa menjaga manusia daripada mengambil kesempatan. Riba boleh kelihatan menguntungkan pada pandangan dunia; tetapi Allah mengarahkan manusia kepada falah yang lebih besar daripada keuntungan dunia. Maka ukuran terakhir bukanlah berapa banyak harta yang berjaya dikumpulkan, tetapi apakah seseorang berjaya menjaga dirinya dalam batas yang Allah tetapkan.
Dan kerana itulah seruan ini ditujukan kepada الَّذِينَ آمَنُوا, orang-orang yang beriman. Orang beriman bukan orang yang hanya mengakui Allah dengan lidah, tetapi orang yang apabila Allah melarang sesuatu, dia tunduk; apabila Allah memerintahkan takwa, dia menjaga dirinya; dan apabila Allah menunjukkan jalan kepada falah, dia tidak menukar jalan itu dengan keuntungan yang sementara. Dia mengetahui bahawa harta akan tinggal di dunia, sedangkan dirinya akan kembali kepada Allah. Dia mengetahui bahawa angka keuntungan boleh bertambah dan berkurang, tetapi pertanggungjawaban di hadapan Allah tidak boleh dielakkan. Oleh sebab itu, dia memilih untuk menundukkan pertambahan harta kepada ketakwaan dan menjadikan ketakwaan sebagai jalan menuju keberuntungan yang sebenar.
وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Bertakwalah kepada Allah, supaya kamu memperoleh keberuntungan.
Inilah neraca terakhir ayat tersebut. Bukan semata-mata berapa banyak yang bertambah, tetapi sejauh mana seseorang berjaya menjaga dirinya di hadapan Allah. Bukan sekadar keuntungan yang masuk ke tangan, tetapi keselamatan yang dicari untuk kehidupan yang lebih kekal. Bukan sekadar kekayaan yang terkumpul, tetapi ketakwaan yang terpelihara. Dan bukan sekadar kemenangan dalam kira-kira dunia, tetapi falah yang Allah jadikan sebagai tujuan bagi orang-orang yang benar-benar beriman.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8365084089895679371?hl=en
