Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Pada سورة آل عمران آية 129
وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۚ يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿سورة آل عمران آية ١٢٩﴾.
Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Pada سورة آل عمران آية 129
Ayat ini dimulakan dengan suatu hakikat yang sangat besar, iaitu hakikat bahawa seluruh apa yang ada di langit dan di bumi adalah milik Allah. Lafaz yang diterjemahkan sebagai “Dan bagi Allah jualah” ialah لِلَّهِ, iaitu gabungan huruf jar لِ dengan lafaz الجلالة اللَّهِ. Susunan ini sangat penting kerana ayat tidak dimulakan dengan ungkapan biasa yang hanya menyebut bahawa Allah memiliki sesuatu, tetapi didahulukan ungkapan لِلَّهِ sebelum disebut مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Pendahuluan seperti ini memberikan penegasan terhadap pengkhususan milik tersebut kepada Allah. Ertinya, segala yang berada di langit dan segala yang berada di bumi bukan sekadar berada di bawah pengawasan Allah, bukan sekadar diketahui oleh Allah, dan bukan sekadar diciptakan oleh Allah, bahkan keseluruhannya berada dalam milik dan kekuasaan-Nya. Apabila lafaz لِلَّهِ diletakkan di hadapan, perhatian pembaca diarahkan terlebih dahulu kepada pemilik sebelum perhatian diarahkan kepada apa yang dimiliki. Seolah-olah ayat ini membentuk suatu asas yang kukuh: sebelum berbicara tentang keampunan, sebelum berbicara tentang azab, sebelum berbicara tentang kehendak Allah terhadap seseorang, terlebih dahulu manusia diperintahkan memahami siapakah Pemilik mutlak yang memiliki segala sesuatu.
Perkataan مَا dalam مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Terjemahan Basmeih memilih ungkapan “segala yang ada”, dan ungkapan ini sangat sesuai untuk memberikan gambaran keluasan tersebut. Ia tidak membataskan milik Allah kepada manusia sahaja, tidak membataskannya kepada malaikat sahaja, tidak membataskannya kepada benda-benda langit sahaja, tidak membataskannya kepada bumi, gunung, laut, tumbuhan, haiwan atau sesuatu golongan tertentu. Apa sahaja yang termasuk dalam ruang langit dan apa sahaja yang termasuk dalam ruang bumi, seluruhnya berada dalam milik Allah. Oleh sebab itu, apabila manusia melihat keluasan ciptaan, sebenarnya manusia sedang melihat keluasan kerajaan milik Allah. Apabila manusia melihat sesuatu yang sangat besar, Allah ialah Pemiliknya. Apabila manusia melihat sesuatu yang sangat kecil, Allah juga Pemiliknya. Apabila sesuatu diketahui manusia, ia tetap milik Allah. Apabila sesuatu tidak diketahui manusia, ia juga tetap milik Allah. Pengetahuan manusia tidak menentukan pemilikan Allah. Kemampuan manusia melihat sesuatu tidak menjadikan sesuatu itu lebih atau kurang menjadi milik Allah. Kewujudan sesuatu itu sendiri sudah berada di bawah kerajaan-Nya.
Ungkapan فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga memperlihatkan keluasan yang merentasi seluruh alam yang dapat ditanggapi oleh manusia. Langit disebut dalam bentuk jamak, السَّمَاوَاتِ, manakala bumi disebut dengan lafaz الْأَرْضِ. Tidak wajar manusia mengecilkan maksud ayat ini hanya kepada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Alam yang berada di luar jangkauan manusia tetap termasuk dalam kerajaan Allah. Apa yang berada jauh daripada bumi tetap milik Allah. Apa yang manusia belum temui tetap milik Allah. Apa yang belum difahami oleh akal manusia tetap milik Allah. Bahkan keterbatasan ilmu manusia sendiri tidak pernah menjadi batas kepada kerajaan Allah. Manusia mengetahui sedikit daripada apa yang wujud, sedangkan ayat berbicara tentang keseluruhan yang berada di langit dan di bumi. Dengan demikian, ayat ini pada asasnya menghancurkan sebarang gambaran bahawa kerajaan Allah bergantung kepada sejauh mana manusia mampu mengetahui atau memahami ciptaan.
Apabila Basmeih menterjemahkan لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ sebagai “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi”, perkataan “jualahlah” membawa suatu unsur penegasan yang penting. Ia bukan sekadar mengatakan “Allah mempunyai” sebagaimana seseorang manusia mempunyai barang. Pemilikan Allah tidak boleh disamakan dengan pemilikan makhluk. Manusia memiliki sesuatu kerana sesuatu itu diserahkan, dibeli, diwarisi, diberikan atau diperoleh melalui sebab tertentu. Pemilikan manusia pula sentiasa terbatas, sementara dan bergantung kepada izin Allah. Manusia boleh memiliki rumah, tetapi manusia tidak memiliki hak mutlak terhadap kewujudan rumah tersebut. Manusia boleh memiliki tanah, tetapi manusia tidak menciptakan tanah itu. Manusia boleh memiliki harta, tetapi manusia tidak menciptakan bahan asas daripada harta tersebut. Manusia boleh mengatakan “ini milikku”, tetapi perkataan itu pada hakikatnya menunjukkan pemilikan yang terbatas pada kadar yang diizinkan Allah.
Justeru, terdapat perbezaan yang sangat jauh antara pemilikan Allah dengan pemilikan manusia. Pemilikan Allah ialah pemilikan yang tidak didahului oleh pemilikan makhluk, tidak diwarisi daripada sesiapa, tidak diperoleh melalui pembelian, tidak berakhir dengan kematian, tidak berkurang kerana pembahagian dan tidak hilang kerana seseorang makhluk mengambil sesuatu daripada makhluk yang lain. Pemilikan manusia pula datang selepas manusia sendiri diciptakan dan diberi kemampuan. Manusia tidak memiliki dirinya sebelum dirinya diwujudkan. Manusia tidak memilih tubuhnya sendiri. Manusia tidak mencipta darahnya, jantungnya, paru-parunya, otaknya atau sistem tubuhnya. Manusia juga tidak menentukan bila dirinya dilahirkan dan tidak menentukan bila dirinya akan mati. Apabila ayat menyatakan segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik Allah, maka manusia yang berada di bumi termasuk dalam hakikat tersebut. Manusia bukan berada di luar kerajaan Allah untuk kemudian menilai kerajaan itu dari tempat yang bebas daripadanya. Manusia sendiri ialah sebahagian daripada makhluk yang berada dalam kerajaan tersebut.
Inilah sebabnya mengapa ayat ini menjadi asas yang sangat kuat sebelum masuk kepada kenyataan “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya, dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya.” Keampunan dan azab bukanlah tindakan daripada pihak yang tidak mempunyai hak terhadap makhluk yang dikenakan tindakan tersebut. Allah ialah Pemilik. Dia memiliki hamba-Nya. Dia memiliki kehidupan hamba-Nya. Dia memiliki tubuh hamba-Nya. Dia memiliki masa hamba-Nya. Dia memiliki rezeki hamba-Nya. Dia memiliki kekuasaan yang diberikan kepada hamba-Nya. Maka apabila ayat menyebut Allah mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya, pernyataan itu berada selepas pengenalan tentang kerajaan Allah supaya manusia memahami bahawa urusan tersebut berada di bawah kekuasaan Pemilik yang mutlak.
Namun, pemilikan Allah tidak boleh difahami sebagai suatu konsep kosong yang hanya bermaksud “Allah mempunyai”. Pemilikan membawa makna kekuasaan, pengaturan dan hak bertindak terhadap sesuatu menurut kehendak-Nya. Jika seseorang benar-benar memiliki sesuatu, dia mempunyai hubungan tertentu dengan sesuatu itu. Dalam keadaan makhluk, hak pemilik sentiasa dibatasi oleh hukum dan batas yang lebih tinggi kerana manusia sendiri ialah makhluk. Allah pula ialah Pemilik segala makhluk dan tidak berada di bawah pemilikan makhluk. Oleh sebab itu, apabila ayat menyandarkan segala yang ada di langit dan di bumi kepada Allah, ia menegakkan hakikat bahawa tidak ada satu makhluk pun yang keluar daripada kerajaan-Nya. Tiada manusia yang mempunyai kerajaan mutlak atas dirinya. Tiada raja yang menjadi pemilik mutlak rakyatnya. Tiada orang kaya yang menjadi pemilik mutlak hartanya. Tiada pemimpin yang menjadi pemilik mutlak kekuasaan yang berada di tangannya. Semua itu berada di bawah kerajaan Allah.
Dari sudut ini, terjemahan “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” sebenarnya sangat dalam kerana ia bukan sekadar memberitahu manusia siapa yang memiliki alam, tetapi mengajar manusia kedudukan dirinya di dalam alam. Manusia ialah milik Allah. Maka manusia tidak boleh memahami dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Pencipta. Dia datang dengan kehendak Allah, hidup dengan izin Allah, menggunakan nikmat Allah, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan dan akhirnya kembali kepada Allah. Setiap lapisan kehidupan manusia berada dalam lingkungan kerajaan-Nya. Apabila manusia memahami hakikat ini, perkataan “hamba” bukan lagi sekadar satu gelaran keagamaan, tetapi menjadi gambaran sebenar tentang kedudukan manusia di hadapan Pemiliknya.
Tafsir Jalalayn memperincikan bahagian ini dengan menyebut “baik sebagai milik maupun sebagai makhluk atau hamba-Nya”. Perincian tersebut membantu memperlihatkan bahawa hubungan Allah dengan apa yang berada di langit dan bumi tidak hanya dilihat dari satu sudut. Segala yang ada ialah milik Allah dan pada masa yang sama ialah makhluk-Nya. Makhluk bermaksud sesuatu yang diwujudkan oleh Allah, sedangkan milik menunjukkan hubungan kerajaan dan kekuasaan. Dengan menggabungkan kedua-dua makna tersebut, seseorang tidak terjerumus kepada gambaran bahawa sesuatu yang diciptakan Allah kemudian menjadi bebas daripada-Nya. Apa yang Allah ciptakan tetap berada dalam kerajaan-Nya. Apa yang berada dalam kerajaan-Nya tetap tidak keluar daripada pengetahuan, kehendak dan kekuasaan-Nya.
Apabila seseorang memerhatikan dirinya sendiri dengan mendalam, hakikat pemilikan ini akan menjadi lebih jelas. Manusia mempunyai tubuh, tetapi tubuh itu tidak sentiasa menurut kehendaknya. Manusia boleh mengangkat tangan, tetapi tidak boleh menjamin bahawa tangan itu akan kekal kuat selama-lamanya. Manusia boleh membuka mata, tetapi tidak boleh menjamin penglihatan tidak akan hilang. Manusia boleh menarik nafas, tetapi tidak boleh menetapkan bahawa nafas akan terus berjalan tanpa henti. Manusia boleh merancang untuk hidup pada hari esok, tetapi tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai ke hari esok. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai pemilikan yang sangat terbatas, sedangkan pemilikan Allah meliputi manusia secara keseluruhannya. Oleh itu, ayat ini membawa manusia daripada perasaan memiliki kepada kesedaran dimiliki.
Peralihan daripada “aku memiliki” kepada “aku dimiliki Allah” mempunyai kesan yang besar terhadap jiwa. Banyak kesombongan manusia lahir daripada lupa bahawa apa yang berada di tangannya bukan milik mutlaknya. Harta membuat manusia merasakan dirinya berkuasa. Kedudukan membuat manusia merasakan dirinya tinggi. Ilmu membuat manusia merasakan dirinya mampu berdiri sendiri. Kekuatan fizikal membuat manusia merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Akan tetapi ayat ini datang dengan satu hakikat yang meruntuhkan semua dakwaan tersebut: “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi.” Jika segala sesuatu milik Allah, maka harta manusia berada dalam kerajaan Allah, kedudukan manusia berada dalam kerajaan Allah, ilmu manusia berada dalam kerajaan Allah dan tubuh manusia sendiri berada dalam kerajaan Allah.
Kemudian ayat berpindah kepada “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya”. Dalam bahasa Arab, lafaz yang digunakan ialah يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ. Kata kerja يَغْفِرُ berasal daripada akar غ ف ر yang berkaitan dengan makna maghfirah, iaitu keampunan. Keampunan Allah bukanlah sesuatu yang asing daripada sifat-Nya. Pada penutup ayat Allah menyebut وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ, “dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Maka tindakan “mengampunkan” yang disebut di tengah ayat berkait rapat dengan nama dan sifat Allah pada penghujung ayat. Allah mengampunkan kerana Dia غَفُورٌ. Allah merahmati kerana Dia رَحِيمٌ. Dengan demikian, ayat tidak hanya menyampaikan suatu tindakan yang terpisah, tetapi menghubungkan tindakan Allah dengan kesempurnaan nama-Nya.
Perkataan “sesiapa” dalam terjemahan Basmeih membawa maksud yang bersesuaian dengan لِمَن. Lafaz مَن digunakan bagi pihak yang berakal, khususnya manusia dalam konteks ayat ini. Namun, yang perlu diperhatikan ialah keampunan tersebut dinisbahkan kepada Allah dengan lafaz يَشَاءُ, “yang Dia kehendaki”. Ayat tidak mengatakan bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak menentukan bahawa Allah mesti mengampunkan dirinya. Ayat menegaskan bahawa keampunan berada di bawah kehendak Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana ia memelihara kedudukan Allah sebagai Rabb dan Pemilik, serta memelihara manusia daripada sikap seolah-olah keampunan Allah merupakan sesuatu yang boleh dituntut oleh manusia tanpa hubungan dengan kehendak dan hikmah-Nya.
Namun, “Allah mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya” sama sekali tidak boleh difahami sebagai Allah melakukan sesuatu secara sia-sia atau tanpa hikmah. Lafaz “dikehendaki-Nya” tidak bermaksud kehendak yang kosong daripada ilmu, hikmah dan keadilan. Allah ialah Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Apabila ayat menisbahkan sesuatu kepada kehendak Allah, ia mengajar manusia bahawa keputusan akhir berada pada Allah, bukan memberi gambaran bahawa keputusan tersebut berlaku secara rawak. Manusia mungkin tidak mengetahui seluruh sebab dan hikmah di sebalik ketetapan Allah, tetapi keterbatasan pengetahuan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menggambarkan kehendak Allah seperti kehendak makhluk yang boleh berubah kerana kejahilan, emosi atau kepentingan yang tidak diketahui.
Di sinilah pentingnya membezakan antara kehendak Allah dengan kehendak manusia. Manusia kadang-kadang mahu sesuatu kerana dia tidak mengetahui akibatnya. Manusia boleh memilih sesuatu kerana hawa nafsu. Manusia boleh berubah fikiran kerana mendapat maklumat baharu. Manusia boleh membuat keputusan kerana takut, tamak, marah atau terpengaruh. Semua keadaan ini berpunca daripada keterbatasan makhluk. Tidak boleh sifat seperti itu dipindahkan kepada Allah. Apabila ayat mengatakan “yang Dia kehendaki”, ia berbicara tentang kehendak Allah yang sempurna, bukan kehendak makhluk yang berubah-ubah kerana kelemahan.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak memberikan manusia pengetahuan tentang setiap individu secara terperinci, iaitu manusia tidak boleh mendakwa mengetahui dengan pasti bahawa seseorang tertentu pasti termasuk dalam orang yang Allah kehendaki untuk diampunkan, kecuali terdapat dalil yang menerangkannya. Lafaz “sesiapa yang dikehendaki-Nya” ialah urusan Allah. Manusia diperintahkan bertaubat, beriman, beramal soleh, memohon keampunan dan berharap kepada rahmat Allah, tetapi manusia tidak diberikan kunci ghaib untuk membuka rahsia kehendak Allah terhadap setiap individu. Ini mendidik hati supaya sentiasa berada antara pengharapan dan ketundukan.
Apabila seseorang membaca “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya”, dia tidak sepatutnya menjadikannya alasan untuk berkata, “Jika Allah mahu mengampunkan aku, pasti Dia akan mengampunkan aku, maka tidak perlu bertaubat.” Cara memahami ayat seperti itu salah kerana manusia tidak mengetahui kehendak Allah terhadap dirinya. Ketidaktahuan manusia tentang perkara ghaib tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan perkara yang Allah perintahkan. Sebaliknya, manusia perlu mengambil jalan yang disyariatkan untuk mendapatkan keampunan, sedangkan keputusan akhir tetap diserahkan kepada Allah. Dengan cara ini, kehendak Allah tidak dijadikan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab manusia.
Begitu juga, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia berputus asa lalu berkata, “Aku tidak tahu sama ada Allah mahu mengampunkan aku atau tidak, maka tidak ada gunanya bertaubat.” Pengertian seperti ini juga bertentangan dengan penutup ayat: وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Selepas menyebut kehendak Allah dalam keampunan dan azab, Allah sendiri menutup ayat dengan dua nama yang mengandungi makna pengampunan dan rahmat. Maka manusia tidak mengetahui keputusan ghaib Allah, tetapi manusia mengetahui bahawa Allah ialah غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Dia tidak disuruh membaca hati Allah atau mengetahui perkara ghaib; dia disuruh mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan bertindak berdasarkan petunjuk tersebut.
Kemudian ayat menyebut “dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya.” Lafaz Arabnya ialah وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ. Di sini terdapat keseimbangan yang sangat penting. Jika ayat hanya menyebut keampunan, manusia mungkin salah memahami bahawa tiada akibat bagi dosa. Jika ayat hanya menyebut azab, manusia mungkin terjerumus kepada keputusasaan. Tetapi ayat menyebut kedua-duanya: يَغْفِرُ dan يُعَذِّبُ. Mengampunkan dan menyeksa. Keampunan dan azab. Harapan dan ketakutan. Rahmat dan pembalasan. Dengan susunan ini, manusia tidak dibenarkan memilih hanya satu sisi lalu meninggalkan sisi yang lain.
Perkataan يُعَذِّبُ pula menunjukkan tindakan Allah dalam memberikan azab. Ini bukan sekadar gambaran kemungkinan abstrak. Ayat mengakui realiti azab sebagaimana mengakui realiti keampunan. Maka agama tidak boleh dibina atas satu gambaran bahawa Allah hanya mempunyai rahmat tanpa pembalasan. Sebaliknya, rahmat Allah tidak menghapuskan hakikat bahawa terdapat dosa, kesalahan dan pembalasan. Demikian juga kewujudan azab tidak menghapuskan hakikat bahawa Allah غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Dua hakikat ini perlu diletakkan pada tempatnya masing-masing.
Apabila manusia membaca “Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya”, manusia juga perlu memahami bahawa lafaz ini datang selepas “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya”. Susunan ini tidak memberikan lesen untuk manusia menentukan bahawa seseorang tertentu pasti akan diazab. Urusan kehendak Allah tetap milik Allah. Manusia boleh mengetahui hukum umum daripada wahyu, mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat, mengetahui bahawa Allah menjanjikan azab kepada golongan tertentu dan mengetahui bahawa Allah menjanjikan keampunan kepada golongan tertentu, tetapi menentukan keadaan ghaib seseorang individu memerlukan dalil yang khusus. Ayat ini sendiri mengekalkan wilayah tersebut sebagai hak Allah.
Di sinilah terjemahan Bahasa Indonesia “Dia memberi ampun kepada siapa yang Dia kehendaki; Dia menyiksa siapa yang Dia kehendaki” sangat dekat dengan struktur asal. Basmeih pula menggunakan “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya, dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya.” Kedua-duanya membawa maksud yang sama pada asasnya. Quraish Shihab memperluaskan terjemahan dengan ungkapan “Dia Mahakuasa atas segala sesuatu, mengampuni atau menyiksa siapa saja yang Dia kehendaki.” Tambahan “Dia Mahakuasa atas segala sesuatu” merupakan penjelasan tafsir yang menerangkan implikasi daripada pemilikan Allah, bukan lafaz tambahan yang terdapat secara langsung dalam ayat. Perbezaan ini penting kerana pembaca perlu membezakan antara terjemahan lafzi dengan huraian tafsiran.
Tafsir Jalalayn pula apabila menyebut “untuk diampuni” dan “untuk disiksa”, sebenarnya menjelaskan arah makna lafaz يَشَاءُ. Lafaz “dikehendaki-Nya” mempunyai objek yang difahami daripada konteks, iaitu orang yang dikehendaki untuk diampunkan dan orang yang dikehendaki untuk diseksa. Ini membantu pembaca memahami bahawa kehendak Allah dalam ayat bukan sekadar kehendak yang tidak mempunyai kaitan dengan tindakan, tetapi kehendak yang menghasilkan keputusan: keampunan bagi yang dikehendaki dan azab bagi yang dikehendaki.
Penutup ayat, وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ, mempunyai kedudukan yang sangat penting. Setelah menyebut milik Allah, kemudian keampunan dan azab yang berada di bawah kehendak-Nya, Allah menyebut nama-Nya sendiri dan dua sifat-Nya: غَفُورٌ dan رَّحِيمٌ. Lafaz غَفُورٌ berasal daripada akar غ ف ر dan berada pada bentuk yang memberikan makna penguatan dalam sifat tersebut. Ia bukan sekadar “Allah pernah mengampunkan”, tetapi nama yang menunjukkan bahawa pengampunan merupakan sifat yang dinisbahkan kepada Allah. Lafaz رَحِيمٌ pula berkaitan dengan rahmat. Maka penutup ini memberikan kepada manusia gambaran bahawa ketika membicarakan kehendak Allah terhadap manusia, jangan sampai manusia membayangkan Allah hanya dari sudut hukuman. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dalam ayat ini sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ.
Perlu diberi perhatian bahawa “Maha Pengampun” dan “Maha Mengasihani” bukan sekadar dua perkataan yang digunakan untuk memperindahkan penutup ayat. Kedua-duanya mengandungi makna aqidah yang besar. Allah benar-benar memiliki sifat keampunan dan rahmat sebagaimana yang layak bagi-Nya. Dalam memahami sifat Allah, tidak wajar manusia menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk, dan tidak wajar juga manusia mengosongkannya daripada makna. “Allah Maha Pengampun” bererti Allah memiliki sifat al-Ghafur dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. “Allah Maha Mengasihani” bererti Allah memiliki sifat al-Rahim dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Hakikat sifat itu diimani tanpa membayangkan kaifiatnya seperti sifat makhluk.
Hubungan antara يَغْفِرُ dan غَفُورٌ sangat halus. Ayat menyebut perbuatan atau tindakan yang berkaitan dengan keampunan, kemudian menutupnya dengan nama yang menunjukkan sifat keampunan. Seolah-olah manusia diperintahkan melihat dua lapisan sekaligus: Allah melakukan keampunan dan Allah ialah Yang Maha Pengampun. Begitu juga rahmat menjadi penutup yang memberikan keseimbangan kepada penyebutan azab. Dengan demikian, tidak ada pertentangan antara “Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya” dengan “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. Azab berada pada tempatnya dan rahmat berada pada tempatnya. Keampunan berada pada tempatnya dan pembalasan berada pada tempatnya.
Perbezaan antara غَفُورٌ dan رَحِيمٌ juga tidak boleh diabaikan. Maghfirah mempunyai hubungan dengan dosa dan pengampunan terhadap dosa, sedangkan rahmat mempunyai keluasan yang lebih umum. Apabila seseorang melakukan dosa, dia memerlukan maghfirah. Apabila seseorang menerima kebaikan, pertolongan, petunjuk dan pelbagai bentuk kurniaan, semua itu berada di bawah rahmat Allah. Oleh itu, apabila kedua-dua lafaz ini dihimpunkan, ayat membentuk gambaran yang lebih sempurna tentang hubungan Allah dengan hamba. Allah mengampunkan kesalahan dan melimpahkan rahmat. Pengampunan menutup persoalan dosa, manakala rahmat menunjukkan keluasan kebaikan yang Allah berikan kepada hamba-Nya.
Quraish Shihab menterjemahkan bahagian penutup dengan menambahkan bahawa “ampunan-Nya jauh lebih dekat dan kasih sayang-Nya jauh lebih dapat diharapkan.” Ungkapan ini merupakan penjelasan yang bersifat tafsiran dan renungan, bukan terjemahan literal setiap perkataan dalam ayat. Ia berusaha menonjolkan kesan rohani daripada lafaz غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Namun, apabila membaca huraian seperti ini, perlu dibezakan antara lafaz al-Quran dengan tafsiran terhadap lafaz tersebut. Ayat secara langsung menyatakan Allah Maha Pengampun dan Maha Mengasihani. Adapun ungkapan “jauh lebih dekat” dan “lebih dapat diharapkan” ialah usaha menerangkan kesan makna tersebut kepada jiwa manusia.
Tafsir Jalalayn pula memperincikan “Allah Maha Pengampun” dengan menyebut “kekasih-kekasih-Nya” dan “lagi Maha Penyayang terhadap orang-orang yang taat kepada-Nya.” Ini ialah tafsiran yang mengaitkan sifat tersebut dengan golongan yang menerima keampunan dan rahmat. Sekali lagi, pembaca perlu membezakan antara lafaz asal وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ dengan huraian tafsir terhadap siapa dan bagaimana sifat tersebut terserlah. Lafaz al-Quran lebih ringkas, tetapi keluasan maknanya menyebabkan para pentafsir menghuraikannya dari pelbagai sudut.
Salah satu keindahan terbesar ayat ini ialah hubungan antara awal dan akhirnya. Awal ayat menyebut “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi”, manakala akhir ayat menyebut “Dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Di antara kedua-duanya terdapat tindakan mengampunkan dan menyeksa. Ini menunjukkan bahawa seluruh perbincangan berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Apa yang dimiliki Allah berada di bawah kekuasaan-Nya, dan apa yang dilakukan Allah terhadap makhluk-Nya berada di bawah kehendak-Nya. Namun, penutupnya mengingatkan bahawa Pemilik yang memiliki kuasa tersebut ialah Allah yang غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Maka gambaran tentang kekuasaan tidak dipisahkan daripada gambaran tentang keampunan dan rahmat.
Ayat ini dengan demikian tidak mengajar manusia mengenal Allah hanya melalui kuasa, dan tidak juga mengajar manusia mengenal Allah hanya melalui rahmat. Ia menghimpunkan kedua-duanya dalam satu rangkaian yang sangat padat. Allah memiliki. Allah mengampunkan. Allah menyeksa. Allah Maha Pengampun. Allah Maha Mengasihani. Susunan ini menjadikan manusia tidak boleh mengambil satu lafaz lalu meninggalkan lafaz yang lain. Jika seseorang hanya melihat “Allah mengampunkan”, dia mungkin melupakan “Dia menyeksa”. Jika seseorang hanya melihat “Dia menyeksa”, dia mungkin melupakan “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. Jika seseorang hanya melihat “segala yang ada adalah milik Allah”, dia perlu memahami bahawa Pemilik itu sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai Maha Pengampun dan Maha Mengasihani.
Dalam konteks jiwa manusia, ayat ini juga membentuk dua keadaan yang sangat penting, iaitu khauf dan raja’. Khauf ialah rasa takut kepada Allah, manakala raja’ ialah pengharapan kepada rahmat Allah. Ayat ini menyebut azab sehingga manusia tidak merasa aman daripada pembalasan, tetapi menyebut keampunan dan rahmat sehingga manusia tidak berputus asa. Kedua-duanya bukan dua perkara yang saling menafikan. Bahkan keseimbangan kedua-duanya menjadikan hubungan hamba dengan Allah berada dalam keadaan yang lebih benar. Takut tanpa harapan boleh membawa kepada keputusasaan, manakala harapan tanpa takut boleh membawa kepada rasa aman yang palsu daripada dosa. Ayat ini tidak membenarkan kedua-dua keterlaluan tersebut.
Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya milik Allah, dia akan memahami bahawa dosa bukan sekadar pelanggaran terhadap peraturan yang abstrak. Dosa ialah perbuatan seorang hamba terhadap Pemiliknya. Oleh sebab itu, keampunan menjadi sesuatu yang sangat besar. Orang yang memohon keampunan bukan sekadar meminta supaya hukuman dibatalkan; dia kembali kepada Pemiliknya dengan mengakui kelemahan dirinya. Dalam konteks ini, maghfirah mempunyai kesan rohani yang mendalam kerana ia membawa manusia keluar daripada sikap mempertahankan diri kepada sikap mengakui kesalahan dan berharap kepada Allah.
Begitu juga, apabila manusia menyedari bahawa segala sesuatu milik Allah, dia tidak sepatutnya menjadi sombong apabila memperoleh nikmat. Jika harta bertambah, harta itu tetap milik Allah. Jika ilmu bertambah, ilmu itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika kedudukan meningkat, kedudukan itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang mempunyai pengaruh yang luas, pengaruh itu tetap tidak keluar daripada kerajaan Allah. Dengan demikian, ayat ini membentuk kesedaran bahawa nikmat tidak boleh menjadi sebab manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Apa yang berada di tangan manusia tidak mengubah hakikat bahawa seluruhnya berada dalam milik Allah.
Begitu juga apabila manusia kehilangan sesuatu. Jika sesuatu itu pada asalnya milik Allah, kehilangan sesuatu bukan bermaksud Allah mengambil milik manusia secara mutlak dalam erti kata bahawa manusia memiliki hak mutlak terhadapnya. Manusia hanya menerima amanah dan penggunaan yang terbatas. Maka apabila sesuatu berubah, berkurang atau hilang, manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bersedih. Kesedihan ialah keadaan manusia. Tetapi kesedihan tidak sepatutnya membawa kepada dakwaan bahawa kehidupan telah terkeluar daripada penguasaan Allah. Ayat ini mengembalikan hati kepada hakikat pemilikan mutlak Allah.
Keluasan lafaz “segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” juga menjadikan manusia sedar bahawa tidak ada satu tempat yang berada di luar kerajaan Allah. Manusia mungkin berpindah dari satu tempat ke satu tempat, dari satu negeri ke negeri lain, dari satu negara ke negara lain, tetapi dia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Dia mungkin berada di rumah, di masjid, di tempat kerja, di laut, di gunung atau di tempat yang tidak pernah dikenal manusia, tetapi dia tetap berada di bawah kerajaan Allah. Tidak ada ruang yang boleh dijadikan tempat manusia melarikan diri daripada pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Malah, apa yang manusia sembunyikan juga tidak keluar daripada kerajaan Allah. Perasaan yang tidak diketahui manusia lain tetap diketahui Allah. Perbuatan yang dilakukan secara rahsia tetap berada dalam kerajaan Allah. Niat yang tersembunyi tetap berada dalam pengetahuan Allah. Oleh sebab itu, pemilikan Allah terhadap makhluk bukanlah pemilikan seperti seseorang memiliki benda yang tidak diketahuinya keadaan sebenar. Allah mengetahui makhluk-Nya. Pemilikan Allah sempurna dan tidak disertai kelemahan ilmu. Manusia pula boleh memiliki sesuatu tetapi tidak mengetahui semua keadaan sesuatu itu. Perbezaan ini sangat besar.
Apabila ayat menyebut “Allah mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya”, ia juga mengajar manusia bahawa keampunan bukan hak yang boleh diwarisi daripada keturunan. Seseorang tidak boleh berkata bahawa dia pasti mendapat keampunan hanya kerana berasal daripada keluarga tertentu. Keampunan bukan hak yang berpindah melalui darah. Begitu juga seseorang tidak boleh mendakwa dirinya pasti mendapat keampunan hanya kerana memiliki kedudukan sosial tertentu. Ayat mengembalikan urusan tersebut kepada kehendak Allah. Nilai manusia di hadapan Allah tidak ditentukan oleh dakwaan manusia tentang dirinya, tetapi oleh hubungan sebenar dirinya dengan Allah dan apa yang Allah tetapkan.
Dalam masa yang sama, ayat ini juga memotong akar keangkuhan rohani. Seseorang yang melakukan amal tidak sepatutnya melihat amal itu sebagai sesuatu yang menjadikan dia bebas daripada keperluan terhadap rahmat Allah. Dia tetap memerlukan keampunan Allah. Amal tidak menjadikan manusia berubah daripada hamba kepada pemilik. Dia tetap berada di bawah kerajaan Allah. Oleh itu, semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sedar bahawa keselamatan dirinya tidak boleh dibina atas rasa bangga terhadap dirinya sendiri. Dia perlu beramal, tetapi dia tetap memerlukan Allah. Dia perlu bertaubat, tetapi dia tetap memerlukan Allah. Dia perlu berharap, tetapi dia tetap memerlukan Allah.
Pada sisi yang lain, orang yang banyak melakukan dosa tidak boleh menjadikan dosa sebagai bukti bahawa dia sudah tidak mempunyai jalan kembali. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Keampunan Allah disebut secara nyata dalam ayat. Maka seorang hamba yang berdosa hendaklah melihat pintu taubat dengan penuh harapan, bukan menggunakan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk menjauh daripada Allah. Namun, harapan itu mesti menjadi harapan yang mendorong kembali kepada Allah, bukan harapan kosong yang digunakan untuk mempertahankan dosa. Inilah keseimbangan yang lahir daripada ayat: keampunan membuka jalan kembali, manakala penyebutan azab menghalang manusia daripada mempermainkan dosa.
Perkataan “mengampunkan” juga tidak boleh difahami sebagai Allah tidak mengetahui dosa. Allah mengetahui dosa sebelum manusia mengakuinya. Keampunan bukan proses mendapatkan maklumat baharu daripada manusia lalu Allah baru mengetahui kesalahannya. Keampunan berlaku dalam keadaan Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila manusia memohon keampunan, dia bukan memberitahu Allah tentang sesuatu yang Allah tidak tahu. Dia sedang mengakui dirinya di hadapan Allah dan memohon agar Allah mengampunkan kesalahannya. Perbezaan ini penting kerana menunjukkan bahawa keampunan Allah bersifat sempurna, tidak seperti pengampunan manusia yang kadang-kadang berlaku kerana manusia baru mengetahui perkara yang sebelumnya tidak diketahuinya.
Begitu juga “menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya” bukan bermaksud Allah memerlukan maklumat tambahan sebelum menentukan pembalasan. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka keampunan dan azab berlaku dalam kerajaan ilmu dan kehendak Allah yang sempurna. Manusia mungkin hanya melihat sebahagian daripada keadaan seseorang, sedangkan Allah mengetahui zahir dan batin, apa yang telah berlaku, apa yang dilakukan, apa yang diniatkan dan apa yang tersembunyi. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati daripada mengambil alih kedudukan Allah dalam menentukan perkara ghaib terhadap individu tertentu.
Dalam hubungan dengan terjemahan, perkataan “Ia” yang digunakan Basmeih merujuk kepada Allah. Dalam bahasa Melayu, penggunaan “Ia” di sini ialah kata ganti nama bagi Allah yang diteruskan daripada pernyataan awal. Walaupun terjemahan Bahasa Indonesia menggunakan “Dia”, kedua-duanya bertujuan merujuk kepada Allah. Dari sudut gaya bahasa Melayu moden, “Dia” juga boleh digunakan apabila merujuk kepada Allah, tetapi Basmeih memilih “Ia” dalam terjemahan yang diberikan. Yang paling penting ialah jangan sampai bentuk kata ganti dalam terjemahan menyebabkan pembaca membayangkan Allah seperti makhluk. Kata ganti hanyalah alat bahasa manusia untuk merujuk kepada Allah, bukan penentuan terhadap hakikat zat Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa terjemahan al-Quran tidak semestinya mampu memindahkan semua lapisan makna Arab ke dalam satu bahasa. Contohnya لِلَّهِ boleh diterjemahkan “bagi Allah”, “kepunyaan Allah”, atau “milik Allah”. Setiap ungkapan mempunyai nuansa tertentu. “Kepunyaan Allah” sangat jelas dari sudut pemilikan. “Bagi Allah” lebih hampir dengan struktur asal tetapi dalam bahasa Melayu memerlukan konteks untuk memahami makna pemilikan. “Milik Allah” pula memberikan penegasan yang kuat tetapi mungkin tidak sepenuhnya memelihara susunan Arab. Oleh itu, pembacaan terjemahan perlu disertai kesedaran bahawa satu lafaz Arab kadang-kadang memerlukan beberapa lapisan huraian untuk menjelaskan maksudnya.
Perkara yang sama berlaku pada lafaz “ما في السماوات وما في الأرض”. Jika diterjemahkan “apa yang di langit dan apa yang di bumi”, ia sangat hampir dengan bentuk literal. Jika diterjemahkan “segala yang ada di langit dan yang ada di bumi”, ia lebih lancar dalam bahasa Melayu dan memberikan gambaran keluasan. Jika diterjemahkan “segala yang terdapat di langit dan bumi”, maknanya juga hampir. Tetapi setiap terjemahan tidak seharusnya difahami secara sempit. “Apa yang di langit” bukan sekadar benda yang manusia boleh lihat di langit dengan mata, dan “apa yang di bumi” bukan sekadar objek yang berada di atas permukaan bumi. Lafaz tersebut mempunyai keluasan yang tidak wajar dipersempitkan oleh keterbatasan imaginasi manusia.
Susunan “langit” dan “bumi” juga membawa manusia kepada gambaran keluasan kerajaan Allah daripada yang paling tinggi yang dapat disebut dalam struktur bahasa manusia kepada bumi yang menjadi tempat kehidupan manusia. Apa sahaja yang manusia anggap tinggi tetap berada di bawah kerajaan Allah. Apa sahaja yang manusia anggap rendah tetap berada di bawah kerajaan Allah. Tidak ada makhluk yang menjadi raja mutlak terhadap sebahagian alam. Semua kerajaan makhluk adalah kecil jika dibandingkan dengan kerajaan Allah, kerana kerajaan makhluk sendiri berada di dalam kerajaan-Nya.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan memahami mengapa keampunan dan azab berada pada hak Allah. Jika seluruh makhluk milik Allah, maka Allah mengetahui hakikat makhluk-Nya dan berkuasa terhadapnya. Tidak ada manusia yang boleh menuntut bahawa Allah wajib tunduk kepada kehendak manusia. Sebaliknya, manusia ialah pihak yang memerlukan keampunan. Manusia ialah pihak yang takut kepada azab. Manusia ialah pihak yang berharap kepada rahmat. Manusia ialah pihak yang memohon, sedangkan Allah ialah Yang dimohon. Perbezaan kedudukan ini merupakan salah satu makna besar yang terkandung dalam susunan ayat.
Dalam hal ini, “mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya” juga tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan dalam lingkungan yang Allah berikan kepadanya. Dia memilih untuk bertaubat atau terus melakukan dosa. Dia memilih untuk taat atau berpaling. Namun, kehendak manusia bukan kehendak mutlak yang berdiri sendiri. Manusia tetap makhluk. Dia tidak keluar daripada kerajaan Allah ketika membuat pilihan. Maka apabila ayat menegaskan kehendak Allah, ia mengembalikan segala kehendak makhluk kepada kedudukan yang sebenar: kehendak makhluk berada dalam kerajaan Allah dan tidak boleh menjadi kuasa yang mengatasi kehendak Allah.
Ini juga menghalang dua kesilapan. Kesilapan pertama ialah menganggap manusia tidak mempunyai pilihan langsung sehingga semua perbuatan manusia tidak bermakna. Kesilapan kedua ialah menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak sehingga Allah tidak mempunyai kehendak terhadap apa yang berlaku. Ayat ini sendiri menetapkan bahawa Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki dan menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki. Maka kehendak Allah adalah hakikat yang tidak boleh dinafikan. Pada masa yang sama, manusia diperintah untuk beriman, bertaubat, taat dan menjauhi dosa. Tanggungjawab manusia tetap bermakna. Tidak perlu menghapuskan salah satu hakikat untuk menetapkan hakikat yang lain.
Penutup “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” juga menunjukkan bahawa perbahasan tentang keampunan tidak boleh berhenti pada persoalan “siapa yang diampunkan”. Ia mesti membawa manusia mengenal siapa yang mengampunkan. Keampunan menjadi lebih besar apabila diketahui bahawa Yang mengampunkan ialah Allah. Manusia mungkin mendapat pengampunan daripada manusia lain, tetapi pengampunan manusia tidak menghapuskan dosa di sisi Allah jika dosa tersebut merupakan hak Allah. Sebaliknya, apabila Allah mengampunkan, keampunan itu datang daripada Pemilik manusia sendiri. Maka manusia perlu lebih bersungguh-sungguh memohon maghfirah daripada Allah daripada bergantung kepada penerimaan manusia.
Begitu juga, apabila seseorang takut kepada azab, ketakutan itu hendaklah mengarahkannya kepada Allah, bukan menjadikannya lari daripada Allah. Inilah keindahan penutup ayat. Setelah menyebut azab, Allah menyebut “Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Seolah-olah hati manusia yang telah digerakkan oleh rasa takut segera diarahkan kepada pintu pengharapan. Namun pintu pengharapan itu tidak menghapuskan penyebutan azab yang baru sahaja disebut. Dengan demikian, hati tidak dibiarkan berada dalam satu keadaan sahaja.
Apabila ayat menyebut “Allah Maha Pengampun”, ia juga menunjukkan bahawa dosa manusia tidak boleh menyebabkan manusia menilai dirinya seolah-olah dia sudah berada di luar lingkungan rahmat Allah. Selagi seseorang masih hidup dan masih kembali kepada Allah, dia perlu melihat sifat Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya. Tidak boleh seseorang membina gambaran tentang Allah berdasarkan dosa dirinya semata-mata. Jika seseorang berdosa lalu berkata, “Aku terlalu kotor untuk diampunkan,” dia sebenarnya telah membiarkan dosa menjadi ukuran yang lebih besar dalam fikirannya daripada sifat Allah yang menyatakan Dia Maha Pengampun. Tetapi jika seseorang berkata, “Allah Maha Pengampun, maka aku boleh terus berdosa,” dia pula telah menyalahgunakan sifat Allah. Kedua-duanya salah.
Maka keseimbangan ayat ini sangat halus: غَفُورٌ menutup pintu keputusasaan, manakala يُعَذِّبُ menutup pintu rasa aman yang palsu. رَحِيمٌ membuka ruang pengharapan, manakala لِمَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa keputusan tetap milik Allah. لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ pula menegaskan bahawa seluruh manusia berada dalam kerajaan-Nya. Apabila semua unsur ini dibaca bersama, ayat menjadi suatu binaan makna yang sangat kukuh dan tidak boleh dipotong-potong mengikut kehendak hawa nafsu.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak sepatutnya memisahkan sifat Allah daripada nama Allah. Apabila Allah menyebut perbuatan mengampunkan, kemudian menyebut “Allah Maha Pengampun”, tindakan tersebut menunjukkan sifat yang sempurna. Begitu juga apabila manusia memahami azab, dia perlu memahami bahawa azab tidak bermakna Allah kehilangan rahmat. Allah tetap رحيم. Rahmat tidak bermaksud menafikan azab, sebagaimana azab tidak bermaksud menafikan rahmat. Kesempurnaan Allah merangkumi semua nama dan sifat-Nya tanpa percanggahan.
Dari sudut akidah, lafaz وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ menetapkan nama Allah غَفُور dan رَحِيم serta makna sifat yang terkandung padanya. Sifat-sifat tersebut tidak boleh diubah kepada makna kosong sehingga “Maha Pengampun” tidak lagi membawa pengertian pengampunan yang sebenar. Pada masa yang sama, sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat manusia. Pengampunan Allah bukan seperti pengampunan manusia, dan rahmat Allah bukan seperti rahmat makhluk. Hakikatnya diimani berdasarkan nas, manakala kaifiatnya tidak diketahui. Dengan itu, seseorang menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa melakukan penyerupaan.
Hal yang sama berlaku pada perbuatan Allah yang disebut dalam يَغْفِرُ dan يُعَذِّبُ. Allah benar-benar mengampunkan dan Allah benar-benar mengazab menurut apa yang ditetapkan oleh wahyu. Perbuatan tersebut tidak boleh dikosongkan daripada makna dengan alasan bahawa manusia tidak mengetahui bagaimana hakikat perbuatan Allah. Ketidaktahuan tentang kaifiat tidak bererti menafikan makna. Manusia mengetahui bahawa Allah mengampunkan, tetapi manusia tidak mengetahui hakikat bagaimana perbuatan Allah itu berlaku sebagaimana yang layak bagi-Nya. Manusia mengetahui bahawa Allah merahmati, tetapi tidak menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat makhluk.
Apabila ayat ini dibaca secara keseluruhan, dapat dilihat bahawa ia membina satu rangkaian yang bermula daripada “milik”, bergerak kepada “kehendak”, kemudian kepada “keampunan dan azab”, lalu ditutup dengan “keampunan dan rahmat” sebagai sifat Allah. Ini bukan susunan yang boleh dianggap kebetulan. Makna pertama menjadi asas kepada makna kedua. Allah ialah Pemilik segala sesuatu, maka urusan makhluk berada di bawah kehendak-Nya. Dia mengampunkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya. Tetapi apabila menyebut perkara ini, Allah tidak membiarkan manusia berhenti pada gambaran kuasa semata-mata. Allah menutupnya dengan غَفُورٌ رَّحِيمٌ, sehingga manusia mengenal Pemilik yang berkuasa itu sebagai Pemilik yang Maha Pengampun dan Maha Mengasihani.
Dalam konteks manusia yang mempunyai dosa, susunan ini sepatutnya melahirkan rasa rendah diri yang sangat mendalam. Manusia tidak mempunyai hak mutlak terhadap dirinya, tidak mempunyai hak mutlak terhadap hartanya dan tidak mempunyai kuasa mutlak menentukan nasib akhir dirinya. Dia memerlukan keampunan Allah. Maka doa memohon keampunan bukan sekadar amalan tambahan, tetapi lahir daripada hakikat bahawa manusia ialah hamba. Selagi manusia menganggap dirinya sebagai pusat segala sesuatu, dia sukar merasakan keperluan sebenar kepada maghfirah. Tetapi apabila dia memahami “dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi”, dia akan melihat dirinya sebagai seorang hamba yang sepenuhnya memerlukan Pemiliknya.
Begitu juga dalam keadaan seseorang menerima pujian. Jika manusia memahami bahawa dirinya dan apa yang ada padanya ialah milik Allah, pujian tidak sepatutnya membawa dirinya kepada kesombongan. Ilmu yang dipuji ialah pemberian Allah. Kemampuan yang dipuji ialah pemberian Allah. Amal yang dipuji memerlukan taufik Allah. Kesihatan yang membolehkan seseorang beramal ialah pemberian Allah. Masa yang digunakan untuk beramal ialah milik Allah. Bahkan kemampuan hati untuk mencintai ketaatan ialah nikmat Allah. Oleh itu, ayat ini secara halus memindahkan perhatian daripada “aku” kepada “Allah”. Apa yang manusia miliki akhirnya kembali kepada Allah.
Demikian juga ketika seseorang menerima kejayaan selepas berusaha. Usaha manusia tetap mempunyai nilai dan manusia diperintahkan mengambil sebab, tetapi hasil tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Manusia boleh merancang, bekerja dan berusaha, tetapi dia tidak memiliki hasil secara mutlak. Jika Allah menghendaki, sesuatu yang dirancang berhasil. Jika Allah menghendaki, sesuatu berubah. Semua itu berlaku dalam kerajaan Allah. Maka memahami ayat ini bukan bermaksud manusia menjadi pasif, tetapi manusia berusaha sambil mengakui bahawa dirinya dan segala sebab yang digunakannya berada di bawah pemilikan Allah.
Pada sisi yang lain, seseorang yang gagal tidak sepatutnya memahami kegagalan sebagai bukti bahawa Allah telah kehilangan kuasa atau bahawa kehidupannya terkeluar daripada tadbiran Allah. Dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud setiap kegagalan mudah difahami sebab dan hikmahnya oleh manusia. Tetapi manusia tidak perlu mengetahui semua hikmah untuk mengakui hakikat bahawa Allah ialah Pemilik segala yang ada. Keterbatasan manusia dalam memahami sesuatu tidak mengurangkan kesempurnaan Allah.
Lafaz “yang Dia kehendaki” juga membentuk disiplin dalam berbicara tentang Allah. Manusia tidak boleh berkata tentang Allah berdasarkan sangkaan. Apabila sesuatu disandarkan kepada kehendak Allah, hendaklah manusia berhenti pada apa yang diketahui melalui wahyu. Tidak boleh manusia mendakwa mengetahui rahsia kehendak Allah tanpa dalil. Sikap ini sangat penting dalam ilmu agama kerana banyak kesilapan berlaku apabila manusia mengubah sangkaan menjadi kepastian. Ayat ini mengajar bahawa sebahagian urusan Allah ialah perkara yang manusia perlu tunduk kepada pengetahuan yang diberikan kepadanya tanpa menuntut pengetahuan ghaib yang tidak diberikan.
Dalam masa yang sama, lafaz “sesiapa yang dikehendaki-Nya” menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa memohon agar dirinya termasuk dalam golongan yang menerima keampunan. Dia tidak boleh merasa cukup dengan amalnya sendiri. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ, semakin kuat harapannya kepada Allah dan semakin kuat rasa takutnya untuk melakukan dosa. Keampunan Allah bukan alasan untuk meremehkan dosa, tetapi sebab untuk segera kembali apabila terjatuh.
Perkataan “Maha Mengasihani” pada penutup ayat juga memperlihatkan bahawa rahmat Allah bukan sekadar perasaan kasih seperti yang berlaku pada makhluk. Dalam bahasa manusia, kasih sayang kadang-kadang muncul kerana hubungan, manfaat atau emosi. Rahmat Allah adalah sifat yang layak bagi kesempurnaan-Nya. Oleh itu, tidak boleh manusia membayangkan rahmat Allah seperti rahmat makhluk. Namun tidak boleh juga dia menafikan bahawa Allah benar-benar رحيم. Nas menetapkan sifat tersebut, dan kewajipan manusia ialah mengimaninya dengan penuh pengagungan.
Jika dilihat dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar manusia supaya tidak merasa memiliki sesuatu secara mutlak. Bahkan apabila seseorang menyebut “tubuh aku”, “harta aku”, “anak aku”, “ilmu aku” dan “masa aku”, semua penggunaan kata “aku” itu perlu difahami dalam ruang pemilikan makhluk yang terbatas. Bahasa manusia boleh menggunakan “aku” dan “milik aku”, tetapi hati tidak boleh menjadikan pemilikan itu sebagai pemilikan mutlak. Allah tetap Pemilik. Kesedaran ini boleh mengubah cara manusia menggunakan nikmat. Dia tidak melihat harta sebagai sesuatu yang bebas digunakan menurut hawa nafsu, tetapi sebagai sesuatu yang berada di tangannya sementara.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai pembetulan terhadap rasa takut manusia kepada makhluk. Jika segala yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka makhluk tidak memiliki kuasa mutlak terhadap makhluk lain. Seorang manusia mungkin mempunyai kuasa terhadap manusia lain dalam batas tertentu, tetapi kuasa itu sendiri ialah sesuatu yang Allah berikan. Apabila Allah menariknya, kuasa itu hilang. Apabila Allah menghendaki, keadaan berubah. Oleh itu, hati tidak sepatutnya mengagungkan makhluk sehingga melupakan Pemilik seluruh makhluk.
Namun, memahami pemilikan Allah bukan bermaksud manusia boleh menafikan sebab-sebab kehidupan. Manusia tetap menghormati manusia lain, mengambil hukum sebab dan akibat, berusaha mencari rezeki, menjaga amanah dan menjalankan tanggungjawab. Tetapi semua itu dilakukan dalam keadaan hati mengetahui bahawa sebab bukan pemilik mutlak. Doktor bukan pemilik kesembuhan. Harta bukan pemilik keselamatan. Pangkat bukan pemilik kemuliaan. Manusia bukan pemilik mutlak terhadap hasil. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah.
Demikianlah hubungan antara bahagian pertama ayat dengan bahagian kedua. “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” membina asas tauhid dalam pemilikan. “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya” membina tauhid dalam kebergantungan kepada keampunan Allah. “Dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya” membina rasa takut terhadap pembalasan Allah. “Dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” membina harapan kepada sifat Allah. Keempat-empat unsur ini saling melengkapi dan tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan ayat.
Jika seseorang hanya mengambil bahagian “Allah memiliki segala sesuatu” tetapi tidak memahami “Allah Maha Pengampun”, dia mungkin membina gambaran tentang Allah yang hanya berpusat pada kekuasaan. Jika dia hanya mengambil “Allah Maha Pengampun” tetapi meninggalkan “Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya”, dia mungkin membina gambaran tentang keampunan yang tidak mempunyai kaitan dengan pertanggungjawaban. Jika dia hanya mengambil “Dia menyeksa” tetapi meninggalkan “Dia Maha Mengasihani”, dia mungkin jatuh kepada keputusasaan. Al-Quran sendiri menyusun semua unsur tersebut dalam satu ayat agar manusia mengenal Allah dengan lebih sempurna.
Keistimewaan ayat ini juga terletak pada kesederhanaan lafaz yang memuatkan keluasan makna. Tidak ada penerangan panjang tentang hakikat kerajaan Allah, tetapi satu ungkapan لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ sudah cukup untuk merangkumi keluasan tersebut. Tidak ada penerangan panjang tentang pengampunan, tetapi يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ sudah menetapkan bahawa Allah mengampunkan menurut kehendak-Nya. Tidak ada penerangan panjang tentang azab, tetapi وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ sudah menetapkan realitinya. Kemudian وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ menutup seluruh rangkaian dengan dua nama Allah yang besar.
Oleh sebab itu, apabila terjemahan dibaca, jangan hanya membaca ayat sebagai satu berita tentang siapa mendapat ampun dan siapa mendapat azab. Ia lebih luas daripada itu. Ayat sedang mengajar siapa yang memiliki segala sesuatu, siapa yang mempunyai hak terhadap makhluk, siapa yang menentukan keampunan, siapa yang menentukan azab dan bagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya kepada hamba setelah menyebut kedua-duanya. Terjemahan “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” ialah pintu masuk kepada seluruh makna tersebut.
Pada tahap yang lebih mendalam, pemilikan Allah terhadap apa yang di langit dan di bumi juga bermakna bahawa tidak ada satu makhluk yang boleh menjadi sumber keselamatan mutlak bagi makhluk lain. Semua makhluk sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh membantu manusia, tetapi bantuan itu sendiri berlaku dalam ruang yang Allah izinkan. Manusia boleh memberi sesuatu, tetapi kemampuan memberi itu berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh memohon kepada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia, tetapi hati tidak boleh menggantungkan kuasa mutlak kepada manusia kerana manusia sendiri ialah milik Allah.
Hal ini sangat berkait dengan keampunan. Manusia boleh meminta maaf kepada manusia apabila melakukan kesalahan terhadap manusia. Tetapi dosa kepada Allah mempunyai hubungan yang khusus dengan Allah. Oleh itu, seseorang perlu kembali kepada Allah untuk memohon maghfirah. Tiada manusia yang boleh menjadi pemilik mutlak keampunan Allah. Seorang manusia boleh mendoakan keampunan bagi orang lain dalam ruang yang dibenarkan, tetapi keputusan akhir tetap berada pada Allah. Ayat ini mengembalikan hati kepada sumber sebenar keampunan.
Begitu juga, tidak wajar seseorang menganggap manusia tertentu mempunyai kuasa mutlak menentukan seseorang pasti selamat atau pasti binasa di akhirat tanpa dalil. Ayat menyebut يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ. Keampunan dan azab adalah di bawah kehendak Allah. Manusia boleh menyampaikan wahyu, memberi nasihat, menjelaskan hukum dan mengingatkan tentang akibat dosa, tetapi urusan ghaib tetap milik Allah. Ini merupakan adab yang sangat tinggi dalam berbicara tentang nasib akhir manusia.
Dalam hubungan dengan sifat rahmat, manusia juga perlu memahami bahawa rahmat Allah tidak bermaksud semua manusia mendapat keadaan dunia yang sama. Ada yang kaya, ada yang miskin. Ada yang sihat, ada yang sakit. Ada yang mendapat sesuatu dengan cepat, ada yang menunggu. Tidak boleh keadaan zahir semata-mata dijadikan ukuran bahawa seseorang pasti lebih dicintai Allah atau seseorang pasti lebih jauh daripada rahmat Allah. Ayat yang sedang dibincangkan tidak mengajar manusia mengukur rahmat Allah hanya berdasarkan ukuran dunia. Ia mengajar bahawa Allah ialah رحيم, dan manusia hendaklah mengimani rahmat tersebut sebagaimana yang Allah khabarkan.
Begitu juga dengan keampunan. Tidak semua bentuk kesukaran boleh terus ditafsirkan sebagai hukuman, sebagaimana tidak semua bentuk kesenangan boleh terus ditafsirkan sebagai tanda keampunan. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Apa yang diketahui ialah Allah memiliki segala sesuatu, Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki, Allah menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. Maka manusia perlu berhati-hati daripada membuat kesimpulan ghaib berdasarkan perkara yang hanya dilihat secara zahir.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu menilai dirinya dengan dua perkara: rasa takut terhadap azab dan harapan terhadap maghfirah. Jika seseorang banyak melakukan dosa, penyebutan azab mendorongnya berhenti. Jika seseorang sudah berhenti dan bertaubat, penyebutan غَفُورٌ رَّحِيمٌ memberinya harapan. Jika seseorang banyak beramal, penyebutan “dikehendaki-Nya” mengingatkannya supaya tidak bergantung kepada amal semata-mata. Jika seseorang berasa terlalu hina kerana dosanya, sifat غَفُورٌ رَّحِيمٌ menghalangnya daripada berputus asa. Semua keadaan manusia boleh dibimbing oleh ayat ini.
Pada akhirnya, makna paling besar daripada “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” ialah manusia tidak mempunyai satu pun sudut kewujudan yang benar-benar bebas daripada Allah. Dirinya milik Allah, masa milik Allah, kehidupan milik Allah, kematian milik Allah, rezeki milik Allah, kekuatan milik Allah dan seluruh alam milik Allah. Maka apabila Allah menyebut bahawa Dia mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki dan menyeksa sesiapa yang Dia kehendaki, manusia hendaklah menerima bahawa urusan tersebut berada pada Pemilik mutlaknya. Manusia bukan pihak yang menentukan kerajaan Allah; manusia ialah hamba yang hidup dalam kerajaan Allah.
Apabila ayat ditutup dengan “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”, seluruh gambaran tersebut akhirnya kembali kepada pengenalan terhadap Allah. Manusia bukan sekadar diperintahkan takut kepada kuasa yang tidak diketahui sifatnya. Manusia diperkenalkan kepada Allah dengan nama-Nya: غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Dia mempunyai sifat keampunan dan rahmat. Dia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya. Semua itu berlaku dalam kerajaan-Nya. Maka hamba yang memahami ayat ini akan berdiri di antara pengagungan terhadap kekuasaan Allah, ketakutan terhadap azab-Nya, pengharapan terhadap keampunan-Nya dan pengakuan terhadap rahmat-Nya.
Dengan demikian, terjemahan “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” tidak boleh dibaca sebagai sekadar kenyataan bahawa Allah memiliki alam secara umum. Ia merupakan asas kepada kefahaman tentang seluruh hubungan antara Allah dengan makhluk. Jika seluruh alam milik Allah, maka manusia juga milik Allah. Jika manusia milik Allah, maka manusia memerlukan Allah. Jika manusia memerlukan Allah, maka dia memerlukan keampunan Allah. Jika dia mengetahui adanya azab, dia takut kepada Allah. Jika dia mengetahui bahawa Allah غَفُورٌ رَّحِيمٌ, dia berharap kepada Allah. Maka satu ayat yang pendek ini sebenarnya membentuk suatu pandangan hidup yang sangat luas: manusia bukan pemilik mutlak, tetapi hamba; dunia bukan kerajaan manusia, tetapi kerajaan Allah; keselamatan bukan hasil kesombongan manusia, tetapi dengan rahmat dan keampunan Allah.
Terjemahan “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya” pula mengajar bahawa pintu keampunan berada pada Allah, bukan pada dakwaan manusia. Manusia boleh berusaha untuk kembali, boleh mengakui dosa, boleh memohon keampunan dan boleh memperbaiki amal, tetapi dia tetap hamba yang memohon. Ini bukan merendahkan manusia dalam makna yang buruk, bahkan inilah kemuliaan sebenar seorang hamba: mengetahui kepada siapa dia tunduk. Hamba yang mengetahui bahawa Allah ialah غَفُورٌ رَّحِيمٌ tidak akan malu untuk kembali kepada Allah selepas jatuh. Dia tidak menganggap taubat sebagai penghinaan, tetapi sebagai jalan kembali kepada Pemiliknya.
Terjemahan “dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya” pula menjaga manusia daripada menukar rahmat Allah menjadi alasan untuk mempermainkan dosa. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah mengampunkan dan menyeksa menurut kehendak-Nya, dia tidak akan mengambil mudah dosa. Dia akan takut untuk berhadapan dengan Allah dalam keadaan membawa maksiat tanpa taubat. Namun ketakutan itu tidak boleh menjadi putus asa kerana ayat yang sama menutup dengan غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Maka hati seorang mukmin tidak dibiarkan terumbang-ambing antara dua jurang: rasa selamat palsu dan putus asa.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat tidak menyatakan manusia mengetahui siapa yang Allah kehendaki untuk diampunkan dan siapa yang Allah kehendaki untuk diazab secara terperinci. Ayat hanya menetapkan prinsip bahawa Allah mempunyai kehendak terhadap kedua-dua urusan tersebut. Ini mengajar manusia untuk berhenti pada batas ilmu. Manusia boleh mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang iman, dosa, taubat, ketaatan dan pembalasan, tetapi tidak boleh memasuki perkara ghaib tanpa dalil. Inilah disiplin ilmu yang lahir daripada ayat ini: menetapkan apa yang dinyatakan, dan tidak mereka-reka apa yang tidak dinyatakan.
Jika dibandingkan ketiga-tiga terjemahan yang diberikan, Basmeih lebih mengekalkan gaya bahasa Melayu tradisional yang dekat dengan struktur makna asal. Tafsir Jalalayn pula lebih jelas sebagai huraian tafsir kerana memasukkan keterangan seperti “sebagai milik maupun sebagai makhluk atau hamba-Nya” dan menghubungkan sifat pengampunan dengan kekasih Allah serta sifat rahmat dengan orang yang taat. Quraish Shihab memberikan pengembangan makna dengan menonjolkan “penciptaan dan penguasaan” serta kesan rohani daripada sifat ampun dan rahmat. Terjemahan Bahasa Indonesia pula memberikan bentuk yang ringkas dan hampir literal. Keempat-empat bentuk ini boleh membantu pembaca, tetapi perlu dibezakan antara teks terjemahan dengan tafsiran tambahan agar pembaca tidak menyangka semua perkataan dalam tafsir merupakan lafaz yang terdapat dalam ayat.
Ungkapan Jalalayn “baik sebagai milik maupun sebagai makhluk atau hamba-Nya” sangat berguna untuk memperincikan perkataan لِلَّهِ. Jika hanya dikatakan “milik Allah”, seseorang mungkin memahami milik dalam pengertian benda yang dimiliki. Jika ditambahkan “makhluk atau hamba-Nya”, terbuka gambaran bahawa seluruh kewujudan tersebut adalah ciptaan Allah dan berada di bawah pengabdian kepada-Nya. Ini memperlihatkan bahawa hubungan Allah dengan makhluk bukan sekadar hubungan pemilik dengan benda, tetapi hubungan Rabb dengan makhluk dan hubungan Tuhan dengan hamba. Dalam konteks manusia, ini sangat besar kerana manusia tidak hanya mempunyai hubungan dengan Allah sebagai pihak yang memberi rezeki, tetapi sebagai Rabb yang mencipta dan memiliki dirinya.
Quraish Shihab pula menggunakan ungkapan “penciptaan dan penguasaan”. Walaupun lafaz “penciptaan” dan “penguasaan” bukan terjemahan langsung setiap perkataan ayat, kedua-duanya menerangkan dua dimensi yang terkandung dalam hubungan Allah dengan makhluk: Allah ialah Pencipta dan Pemilik yang berkuasa. Sesuatu yang dicipta Allah tidak menjadi milik pihak lain secara mutlak. Bahkan apabila manusia memperoleh sesuatu melalui sebab-sebab duniawi, hakikat penciptaan asal tetap kembali kepada Allah. Manusia mengusahakan, tetapi Allah mencipta manusia, mencipta sebab, mencipta kemampuan dan mencipta objek yang diusahakan.
Oleh sebab itu, apabila ayat ini dibaca dalam keadaan manusia sedang memiliki harta, kedudukannya perlu berubah. Dia tidak sepatutnya membaca “harta aku” dengan hati yang menyangka dia mempunyai hak mutlak. Dia hendaklah memahami bahawa harta itu berada dalam kerajaan Allah dan dirinya hanya menerima ruang penggunaan yang Allah tetapkan. Begitu juga apabila dia memiliki anak, anak itu bukan milik mutlaknya sehingga dia boleh memperlakukannya sesuka hati. Anak itu berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia memiliki pekerja atau orang di bawah tanggungjawabnya, mereka juga berada dalam kerajaan Allah. Kuasa manusia sentiasa terbatas kerana seluruh makhluk adalah milik Allah.
Hal ini turut menjadikan ayat ini sangat kuat dalam membentuk sifat tawaduk. Tawaduk bukan sekadar merendahkan suara atau mengelakkan pujian. Tawaduk yang lebih dalam ialah menyedari hakikat kedudukan diri. Manusia ialah makhluk yang dimiliki Allah. Ilmunya terbatas. Umurnya terbatas. Kekuatannya terbatas. Hartanya terbatas. Ingatannya terbatas. Pengetahuannya tentang masa depan terbatas. Maka tidak wajar makhluk yang serba terbatas itu membina gambaran bahawa dirinya berdiri secara mutlak. Ayat ini mengembalikan manusia kepada tempat sebenar: hamba di bawah kerajaan Allah.
Daripada sini, penyebutan “Allah Maha Pengampun” mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hubungan manusia dengan dosa. Orang yang menyedari kelemahan dirinya tidak akan berani mendakwa dirinya suci. Dia tahu dia memerlukan maghfirah. Dia tahu bahawa amalnya tidak menjadikannya keluar daripada sifat sebagai hamba. Dia tahu bahawa dia boleh tersilap, terlupa, lalai dan berdosa. Tetapi apabila dia mengetahui Allah غَفُورٌ رَّحِيمٌ, dia tidak menjadikan kelemahan itu sebagai alasan untuk terus berada dalam dosa. Sebaliknya, dia menjadikan sifat Allah sebagai sebab untuk kembali.
Di sini dapat dilihat bahawa keampunan dan rahmat mempunyai fungsi pendidikan yang sangat kuat. Keampunan mengajar manusia bahawa dosa bukan alasan untuk meninggalkan Allah. Rahmat mengajar manusia bahawa Allah bukan sekadar Pemilik yang berkuasa, tetapi Pemilik yang memperkenalkan diri-Nya dengan sifat rahmat. Azab pula mengajar manusia bahawa dosa bukan perkara kecil yang boleh dipermainkan. Kehendak Allah mengajar manusia bahawa keputusan akhir bukan berada pada tangan makhluk. Pemilikan Allah mengajar manusia bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Semua unsur ini membentuk satu kesatuan yang mendidik hati.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah tidak boleh dibina atas satu keadaan jiwa sahaja. Ada masa manusia takut, ada masa berharap, ada masa bersyukur, ada masa menangis, ada masa memohon ampun dan ada masa merasa lemah. Semua keadaan itu perlu dikembalikan kepada Allah. Apabila takut, ingat bahawa Allah Maha Pengampun. Apabila berharap, ingat bahawa Allah juga menyebut azab. Apabila merasa memiliki, ingat bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah. Apabila merasa lemah, ingat bahawa Pemilik segala sesuatu ialah Allah. Apabila berdosa, kembali kepada غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Apabila merasa aman daripada dosa, ingat bahawa Allah menyebut يُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ.
Maka keseluruhan ayat ini boleh direnungi sebagai satu rangkaian tauhid yang sangat padat. Allah ialah Pemilik segala sesuatu. Oleh sebab itu, urusan makhluk berada di bawah kehendak-Nya. Dia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya. Namun, ketika manusia mendengar penyebutan keampunan dan azab tersebut, Allah menutup ayat dengan memperkenalkan diri-Nya sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Dengan demikian, manusia diajar supaya tidak memandang kepada kuasa Allah secara terpisah daripada kesempurnaan nama dan sifat-Nya, dan tidak memandang kepada rahmat Allah secara terpisah daripada hakikat bahawa Dia ialah Pemilik dan Hakim terhadap seluruh makhluk.
Inilah sebabnya terjemahan ayat ini walaupun ringkas sebenarnya mengandungi suatu lautan makna. “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” mengajar tentang الملك, pemilikan dan kerajaan Allah. “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya” mengajar tentang maghfirah dan kehendak Allah. “Dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya” mengajar tentang pembalasan dan kekuasaan Allah. “Dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” mengajar tentang nama dan sifat Allah yang menjadi penutup kepada keseluruhan makna tersebut. Tidak ada satu bahagian yang boleh dibuang tanpa mengurangkan kesempurnaan gambaran yang dibina oleh ayat.
Dengan itu, membaca ayat ini secara mendalam sepatutnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang lebih tinggi daripada sekadar mengetahui terjemahannya. Dia menyedari bahawa dirinya bukan pemilik mutlak dirinya sendiri. Dia menyedari bahawa segala sesuatu yang dilihat dan tidak dilihat berada dalam kerajaan Allah. Dia menyedari bahawa keampunan Allah adalah sesuatu yang sangat besar dan tidak boleh dituntut dengan kesombongan. Dia menyedari bahawa azab Allah ialah perkara yang perlu ditakuti dan bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Dia menyedari bahawa keputusan Allah berada dalam kehendak-Nya yang sempurna. Dan pada akhirnya dia kembali kepada dua nama yang sangat agung: Allah Maha Pengampun dan Allah Maha Mengasihani.
Maka ungkapan “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” hendaklah menetap dalam hati sebagai pengakuan bahawa tiada satu pun makhluk berdiri di luar kerajaan Allah. “Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendakiNya” hendaklah menetap sebagai pengakuan bahawa keampunan ialah kurniaan Allah yang sangat besar dan bahawa manusia wajib berharap kepada-Nya. “Dan dia menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya” hendaklah menetap sebagai peringatan bahawa dosa mempunyai akibat dan bahawa manusia tidak boleh merasa aman daripada pembalasan. “Dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” hendaklah menjadi penutup harapan bahawa setelah segala kelemahan manusia disebut, Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan sifat keampunan dan rahmat.
Dengan pembacaan seperti ini, terjemahan ayat tidak lagi menjadi sekadar susunan perkataan Melayu yang dibaca lalu ditinggalkan. Setiap lafaz membawa manusia kepada satu hakikat. “Allah” membawa kepada pengenalan terhadap Rabb. “Segala yang ada di langit dan di bumi” membawa kepada keluasan kerajaan-Nya. “Mengampunkan” membawa kepada harapan. “Dikehendaki-Nya” membawa kepada ketundukan kepada kehendak Allah. “Menyeksa” membawa kepada rasa takut. “Maha Pengampun” menghalang keputusasaan. “Maha Mengasihani” menguatkan pengharapan kepada rahmat. Semua ini bertemu dalam satu ayat yang pendek tetapi sangat luas.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa seorang hamba tidak sepatutnya berdiri di hadapan Allah dengan perasaan bahawa dia memiliki sesuatu yang menjadikannya tidak memerlukan Allah. Seluruh kewujudannya berada dalam milik Allah. Jika dia mempunyai iman, dia memerlukan Allah untuk mengekalkannya. Jika dia mempunyai amal, dia memerlukan Allah untuk menerimanya. Jika dia mempunyai dosa, dia memerlukan Allah untuk mengampunkannya. Jika dia takut kepada azab, dia kembali kepada Allah. Jika dia mengharapkan rahmat, dia kembali kepada Allah. Dari awal hingga akhir, tempat kembali hamba ialah Allah kerana segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik-Nya, Dia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya, Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Dia sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ.
Oleh itu, makna yang paling dalam daripada keseluruhan terjemahan ini bukan sekadar bahawa Allah memiliki alam, bukan sekadar bahawa Allah boleh mengampunkan, bukan sekadar bahawa Allah boleh menyeksa dan bukan sekadar bahawa Allah mempunyai sifat keampunan serta rahmat. Keseluruhannya membentuk satu hakikat tauhid: seluruh makhluk berada dalam kerajaan Allah, seluruh manusia ialah hamba Allah, seluruh urusan berada di bawah kehendak Allah, keampunan hanya diharapkan daripada Allah, azab-Nya perlu ditakuti, dan rahmat-Nya menjadi tempat pengharapan. Apabila semua ini dihimpunkan, seorang hamba tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat kehidupan. Dia melihat Allah sebagai Rabb, Pemilik dan Penguasa, lalu dia menempatkan dirinya pada kedudukan yang sebenar sebagai hamba yang memerlukan maghfirah dan rahmat-Nya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6446231549924984005?hl=en
