0017 سورة الأنعام آية 17 - بِضُرٍّ
وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيرٌ ﴿سورة الأنعام آية ١٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An‘am — بِضُرٍّ
Perkataan بِضُرٍّ dalam firman Allah pada Surah Al-An‘am ayat 17 merupakan satu lafaz yang sangat ringkas pada bentuknya, tetapi sangat luas pada kandungannya, kerana perkataan ini membawa manusia masuk kepada satu hakikat besar tentang kelemahan makhluk, kekuasaan Allah, keterikatan seluruh kejadian kepada kehendak-Nya, serta ketidakmampuan segala sesuatu yang selain Allah untuk memberikan kesan secara bebas daripada-Nya. Allah berfirman: وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍۢ قَدِيرٌ. Maksudnya: jika Allah menyentuhkan kepadamu sesuatu kemudaratan, maka tidak ada sesiapa yang dapat menghilangkannya melainkan Dia; dan jika Dia menyentuhkan kepadamu sesuatu kebaikan, maka Dia Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu. Perbahasan yang hendak difokuskan di sini ialah perkataan بِضُرٍّ itu sendiri, iaitu kemudaratan yang disentuhkan Allah kepada seorang hamba. Perkataan ini jangan dilihat sekadar sebagai istilah umum bagi kesusahan, kesakitan, kemiskinan, kehilangan atau musibah, kerana susunan ayat menunjukkan sesuatu yang lebih mendalam: بِضُرٍّ ialah sesuatu bentuk keburukan, kesakitan, kesempitan, kehilangan atau kemudaratan yang menimpa seorang makhluk, lalu ayat tersebut mengembalikan seluruh persoalan tentang siapa yang berkuasa menimpakan dan siapa yang berkuasa mengangkatnya kepada Allah. Dengan demikian, بِضُرٍّ menjadi pintu untuk memahami tauhid al-rububiyyah, pengiktirafan terhadap qudrat Allah, kehinaan makhluk di hadapan-Nya, hakikat sebab dan musabbab, ujian kehidupan, pergantungan hati, doa, tawakal, takut, harap, sabar dan penyerahan diri kepada Allah.
Perkataan ضُرٌّ berasal daripada akar kata ض ر ر yang mempunyai medan makna berkaitan dengan sesuatu yang menimpa seseorang dalam bentuk mudarat, kesakitan, kesempitan, kerugian atau sesuatu yang tidak menyenangkan. Apabila lafaz ini hadir dalam bentuk بِضُرٍّ, huruf باء pada awal perkataan menunjukkan hubungan dengan sesuatu yang disentuhkan atau dikenakan kepada seseorang. Maka ungkapan يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ bukan sekadar memberikan gambaran bahawa seseorang mengalami keadaan yang tidak baik, tetapi menggambarkan bahawa suatu bentuk ضرر telah sampai menyentuh dirinya. Di sini terdapat hubungan yang sangat halus antara lafaz يَمْسَسْكَ dan بِضُرٍّ. Allah tidak sekadar menyebut bahawa kemudaratan itu wujud secara abstrak, bahkan digunakan lafaz yang membawa makna menyentuh. Sentuhan tersebut tidak semestinya difahami sebagai sentuhan fizikal, kerana المقصود ialah sampainya sesuatu keadaan atau kesan kepada seorang hamba. Seorang manusia mungkin disentuh dengan penyakit, disentuh dengan kemiskinan, disentuh dengan kehilangan, disentuh dengan ketakutan, disentuh dengan kesedihan, disentuh dengan kegagalan, disentuh dengan kelemahan, disentuh dengan sesuatu yang menghalang kehendaknya atau disentuh dengan keadaan yang tidak diingininya. Kesemuanya dapat masuk dalam keluasan makna ضرر menurut keadaan dan konteksnya.
Namun demikian, kekuatan utama lafaz بِضُرٍّ dalam ayat ini bukan semata-mata pada pengertian bahawa manusia boleh ditimpa kemudaratan. Hakikat yang paling besar ialah Allah menyebut kemudaratan itu dalam hubungan langsung dengan diri-Nya: وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ. Allah yang menyentuhkan. Ini mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh melihat musibah hanya pada permukaan sebab. Apabila penyakit datang, manusia mungkin melihat virus, bakteria, keturunan, makanan, cuaca, kecuaian, usia atau faktor lain. Apabila kemiskinan datang, manusia mungkin melihat kehilangan pekerjaan, perniagaan yang gagal, hutang, pasaran atau keadaan ekonomi. Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia mungkin melihat kematian, kemalangan atau sebab-sebab duniawi. Semua sebab itu boleh wujud dan tidak dinafikan. Akan tetapi, ayat ini mendidik hati supaya menembusi lapisan sebab dan melihat bahawa tidak ada satu pun kejadian yang keluar daripada kerajaan Allah. Sebab tidak berdiri sebagai tuhan kecil yang menentukan hasil secara bebas. Sebab ialah sebab, sedangkan Allah ialah Rabb yang menciptakan sebab, menciptakan musabbab, menghubungkan antara sebab dan musabbab apabila Dia kehendaki, dan menahan kesan sesuatu sebab apabila Dia kehendaki.
Di sinilah lafaz بِضُرٍّ menjadi sangat penting dalam pembinaan tauhid. Seorang manusia yang memahami perkataan ini dengan benar tidak akan berhenti pada pertanyaan, “Apakah sebab yang menyebabkan aku terkena musibah?” Sebaliknya dia akan bergerak kepada pertanyaan yang lebih tinggi, “Siapakah Rabb yang menguasai seluruh sebab, siapa yang menentukan bahawa sebab itu menghasilkan kesan, dan kepada siapa aku harus kembali apabila kemudaratan itu menimpa?” Pertanyaan pertama mempunyai tempatnya dalam kehidupan dunia kerana manusia diperintahkan mengambil sebab. Tetapi pertanyaan kedua menentukan keadaan tauhid hati. Seseorang boleh mengetahui secara perubatan sebab penyakitnya, secara ekonomi sebab kemiskinannya, secara sosial sebab masalahnya dan secara fizikal sebab kecelakaannya, tetapi pengetahuan itu tidak boleh menyebabkan dia lupa kepada Musabbib al-Asbab. Mengetahui sebab tidak bermaksud menafikan Allah. Bahkan apabila sebab dilihat dengan tauhid, seseorang mengetahui bahawa sebab itu sendiri adalah makhluk Allah dan tidak mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri.
Lafaz بِضُرٍّ juga menunjukkan bahawa kemudaratan merupakan sesuatu yang boleh berlaku kepada manusia walaupun manusia tidak menghendakinya. Manusia mempunyai kehendak, perancangan dan cita-cita, tetapi kehendak manusia bukanlah kuasa mutlak. Dia mahu sihat, tetapi dia boleh sakit. Dia mahu kaya, tetapi dia boleh menjadi miskin. Dia mahu hidup lama, tetapi kematian datang. Dia mahu dihormati, tetapi kehinaan boleh menimpanya. Dia mahu berjaya, tetapi kegagalan boleh sampai kepadanya. Dia mahu memiliki, tetapi kehilangan boleh menyentuhnya. Ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan menerima dan bukan memiliki kerajaan mutlak terhadap dirinya. Dia bukan penguasa mutlak terhadap tubuhnya, masa depannya, hartanya, orang yang dicintainya atau keadaan dunia yang mengelilinginya. Bahkan tubuh yang paling hampir dengan dirinya pun tidak sepenuhnya berada di bawah kuasanya. Dia tidak dapat memerintahkan jantungnya berdenyut selama-lamanya, tidak dapat memerintahkan sel tubuhnya supaya tidak berubah, tidak dapat memerintahkan penyakit supaya tidak datang, dan tidak dapat memerintahkan kematian supaya menjauh. Maka بِضُرٍّ memecahkan kesombongan manusia dengan menunjukkan bahawa sesuatu yang tidak diingininya boleh sampai kepadanya apabila Allah menetapkannya.
Kemudaratan yang dimaksudkan oleh بِضُرٍّ juga tidak semestinya besar menurut ukuran manusia. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia lain boleh menjadi ضرر yang berat bagi orang tertentu. Kesakitan yang kecil pada tubuh boleh mengganggu seluruh rutin seseorang. Kehilangan sedikit harta boleh menjadi berat bagi orang yang sangat memerlukannya. Perkataan yang kasar boleh menjadi sebab kesedihan yang panjang. Kegagalan kecil boleh menimbulkan kesempitan hati. Namun semua keadaan ini tidak boleh diukur hanya berdasarkan rupa luaran. Allah mengetahui kadar kesan setiap ضرر terhadap hamba-Nya. Apa yang disentuhkan kepada seseorang tidak berlaku secara sia-sia dalam kerajaan Allah. Allah mengetahui kadar, waktu, tempat, sebab, kesan dan kesudahannya. Manusia mungkin hanya mengetahui satu bahagian kecil daripada kejadian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan rangkaian yang tidak diketahui manusia.
Oleh sebab itu, apabila seseorang ditimpa بِضُرٍّ, dia tidak sepatutnya terus menyimpulkan bahawa Allah telah menzaliminya. ضرر yang dirasai oleh manusia tidak semestinya bermaksud keburukan mutlak pada keseluruhan akibatnya. Sesuatu yang menyakitkan pada permulaan boleh menjadi sebab kepada kebaikan yang besar. Seseorang mungkin kehilangan sesuatu yang dicintainya, lalu kehilangan itu menjadi sebab dia kembali kepada Allah. Seseorang mungkin mengalami kesempitan, lalu kesempitan itu memecahkan kesombongan yang selama ini memenuhi hatinya. Seseorang mungkin jatuh dalam kelemahan, lalu kelemahan itu menyebabkan dia memahami bahawa dirinya tidak mempunyai daya dan kekuatan tanpa pertolongan Allah. Seseorang mungkin mengalami kehilangan dunia, lalu kehilangan itu menyelamatkannya daripada keterikatan yang merosakkan agama. Semua ini tidak bermaksud setiap kesakitan mesti dianggap ringan atau manusia tidak boleh merasa sedih. Bahkan manusia boleh menangis, takut, sakit dan berdukacita. Tetapi iman mengajar bahawa rasa sakit tidak boleh menjadi pintu untuk menuduh Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila بِضُرٍّ dibaca bersama struktur ayat keseluruhannya. Allah menyebut: وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ. Jika Allah menyentuhkan kepadamu sesuatu kemudaratan, maka tiada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia. Di sini ada dua keadaan yang sangat berkait rapat. Pertama ialah مسّ الضرر, iaitu kemudaratan sampai menyentuh manusia. Kedua ialah كشف الضرر, iaitu kemudaratan itu diangkat atau disingkirkan. Kedua-duanya berada dalam lingkungan kuasa Allah. Jika manusia memahami bahagian pertama tetapi lupa bahagian kedua, dia mungkin menjadi takut secara berlebihan terhadap musibah. Jika dia memahami bahagian kedua tetapi lupa bahagian pertama, dia mungkin meremehkan hakikat bahawa segala sesuatu berlaku dengan ketentuan Allah. Ayat ini mengikat kedua-duanya: Allah berkuasa menyentuhkan ضرر, dan Allah juga satu-satunya yang memiliki kuasa mutlak untuk mengangkatnya.
Lafaz بِضُرٍّ dengan tanwin juga mempunyai keluasan makna yang sangat sesuai dengan keluasan keadaan manusia. Ayat tidak menghadkan ضرر itu kepada satu bentuk sahaja. Ia tidak mengatakan hanya penyakit, hanya kemiskinan, hanya ketakutan atau hanya kehilangan. Lafaz yang umum ini merangkumi pelbagai jenis kemudaratan. Manusia boleh terkena ضرر pada tubuh, harta, keluarga, pekerjaan, keselamatan, maruah, perjalanan, hubungan, kedudukan, kekuatan, kemampuan dan keadaan hidupnya. Bahkan dalam konteks agama, seseorang boleh mengalami ضرر yang berkaitan dengan kelemahan dirinya dalam menghadapi godaan, kesempitan hati, kesukaran istiqamah dan ujian yang menggoncang dirinya. Namun semua ini perlu dilihat dalam batas makna yang sesuai dengan konteks ayat dan tidak dipaksa kepada makna tertentu tanpa dalil.
Perkataan بِضُرٍّ juga mengajar manusia tentang perbezaan antara kemampuan untuk merasai kesakitan dengan kemampuan untuk menguasai kesakitan. Manusia boleh merasai ضرر, tetapi tidak mampu menentukan secara mutlak bila ضرر berhenti. Dia boleh mencari rawatan, tetapi tidak boleh menjamin kesembuhan. Dia boleh mencari pekerjaan, tetapi tidak boleh menjamin rezeki. Dia boleh menjaga keselamatan, tetapi tidak mampu menjamin bahawa tiada kemalangan. Dia boleh mengambil langkah pencegahan, tetapi tidak memiliki masa depan. Semua ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Bahkan usaha merupakan sebahagian daripada sunnatullah. Tetapi usaha harus berada pada tempatnya. Usaha ialah tugas hamba, manakala hasil berada di bawah qudrat Allah. Apabila seseorang menyamakan usaha dengan kuasa mutlak, dia telah meletakkan dirinya pada kedudukan yang tidak layak baginya.
Hakikat بِضُرٍّ juga sangat berkait dengan makna fakirnya makhluk kepada Allah. Manusia bukan sahaja fakir kepada Allah dalam perkara rezeki, bahkan fakir kepada-Nya dalam segala keadaan. Dia memerlukan Allah ketika sihat sebagaimana dia memerlukan Allah ketika sakit. Dia memerlukan Allah ketika kaya sebagaimana ketika miskin. Dia memerlukan Allah ketika kuat sebagaimana ketika lemah. Bahkan ketika dia tidak menyedari keperluannya, dia tetap berada di bawah keperluan kepada Allah. بِضُرٍّ membuka tirai yang sering menutup hakikat tersebut. Ketika manusia sihat, dia mungkin menyangka tubuhnya miliknya. Ketika tubuhnya sakit, dia mengetahui bahawa tubuh itu tidak tunduk sepenuhnya kepada kehendaknya. Ketika manusia kaya, dia mungkin menyangka hartanya sebagai hasil kekuatannya. Ketika harta hilang, dia menyedari bahawa pemilikan manusia hanyalah pemilikan yang terbatas. Ketika manusia kuat, dia mungkin lupa bahawa kekuatannya sementara. Ketika kelemahan datang, dia mengetahui hakikat kehambaannya.
Sebab itu ضرر boleh menjadi pengajaran tauhid yang sangat kuat apabila hati seorang mukmin menghadapinya dengan benar. Bukan kerana ضرر itu disukai, tetapi kerana melalui ضرر manusia dapat melihat sesuatu yang mungkin tidak dilihatnya ketika hidup dalam kesenangan. Kesusahan boleh memperlihatkan kelemahan diri. Penyakit boleh memperlihatkan keterbatasan tubuh. Kehilangan boleh memperlihatkan hakikat bahawa dunia tidak kekal. Ketakutan boleh memperlihatkan bahawa hati memerlukan tempat bergantung. Kegagalan boleh memperlihatkan bahawa manusia tidak menguasai hasil. Dengan demikian, ضرر pada tubuh atau kehidupan tidak semestinya menjadi ضرر pada agama. Yang paling membimbangkan ialah apabila ضرر dunia menyebabkan seseorang kehilangan tauhid, putus asa daripada rahmat Allah, menuduh Allah, mencari perlindungan kepada selain-Nya dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan atau menganggap sebab mempunyai kekuasaan mutlak. Ketika itu ضرر yang asalnya berada pada dunia boleh berkembang menjadi ضرر yang lebih berat pada agama.
Perkataan بِضُرٍّ juga mengandungi pendidikan terhadap hati supaya tidak bergantung kepada makhluk secara mutlak. Manusia memang mempunyai hubungan sebab-musabab dengan manusia lain. Doktor merawat pesakit. Petani menghasilkan makanan. Guru mengajar. Pekerja membantu. Pemerintah mengurus masyarakat. Keluarga memberi sokongan. Sahabat memberikan pertolongan. Semua itu adalah sebab yang diizinkan oleh Allah. Akan tetapi, apabila seseorang menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, dia telah meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak mampu dipikul oleh makhluk. Makhluk sendiri boleh menjadi lemah, sakit, mati, lupa, berubah fikiran atau kehilangan kemampuan. Orang yang kita harapkan hari ini boleh menjadi orang yang memerlukan pertolongan esok. Sebab itu ayat mengajar: فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ. Tiada yang mampu menghilangkan ضرر itu secara mutlak melainkan Allah.
Perkara ini tidak bermaksud menolak peranan manusia dalam menghilangkan kesusahan manusia lain. Bahkan syariat menggalakkan membantu orang yang susah, merawat orang sakit, memberi makan orang lapar, melindungi orang dizalimi dan menolong orang yang berada dalam kesempitan. Tetapi bantuan makhluk ialah bantuan sebagai sebab, bukan kekuasaan mutlak. Seorang doktor boleh merawat, tetapi Allah yang memberi kesembuhan. Seorang manusia boleh memberikan wang, tetapi Allah yang membuka pintu rezeki. Seorang sahabat boleh memberikan nasihat, tetapi Allah yang memberikan taufik. Seorang manusia boleh menarik seseorang keluar daripada bahaya, tetapi Allah yang menentukan keselamatan. Perbezaan ini sangat penting kerana ia memelihara tauhid tanpa menafikan sebab.
Apabila ضرر sampai kepada manusia, perkara pertama yang sering berlaku ialah hati mencari pihak yang boleh disalahkan. Seseorang yang sakit mungkin menyalahkan orang lain. Seseorang yang kehilangan harta mungkin menyalahkan keadaan. Seseorang yang gagal mungkin menyalahkan manusia. Seseorang yang ditimpa kemalangan mungkin hanya melihat rangkaian sebab di hadapannya. Tetapi بِضُرٍّ mengarahkan hati kepada Allah sebelum hati tenggelam dalam persoalan makhluk. Ini tidak bermaksud semua manusia yang menyebabkan sesuatu kemudaratan dilepaskan daripada tanggungjawab. Jika seseorang menzalimi orang lain, kezaliman itu tetap dosa dan pelakunya bertanggungjawab. Tetapi dari sudut tauhid, tindakan manusia tidak pernah keluar daripada pengetahuan, kehendak dan qudrat Allah. Di sinilah seorang mukmin perlu membezakan antara tanggungjawab syarak manusia dengan rububiyyah Allah. Manusia bertanggungjawab atas pilihannya, sedangkan Allah ialah Rabb yang menguasai seluruh kejadian.
Bahkan lafaz بِضُرٍّ mengajar satu perkara yang sangat dalam: tidak semua yang manusia anggap sebagai ضرر mempunyai kesudahan yang merosakkan. Allah boleh menjadikan sesuatu yang menyakitkan sebagai jalan kepada sesuatu yang lebih baik. Ini bukan bermakna manusia boleh memastikan hikmah tertentu bagi setiap musibah. Tidak semua hikmah diketahui. Bahkan seseorang tidak boleh mendakwa dengan pasti, tanpa dalil, bahawa sesuatu penyakit berlaku hanya kerana sebab tertentu atau sesuatu kehilangan berlaku kerana Allah mahu perkara tertentu secara khusus. Yang boleh dikatakan ialah Allah Maha Mengetahui dan tidak ada sesuatu pun yang sia-sia dalam kerajaan-Nya. Hikmah mungkin diketahui, mungkin tidak diketahui, mungkin muncul segera, mungkin selepas bertahun-tahun, bahkan mungkin hanya diketahui di akhirat. Keterbatasan manusia dalam mengetahui hikmah tidak bermaksud ketiadaan hikmah.
Bِضُرٍّ juga memperlihatkan bahawa ukuran manusia terhadap kehidupan tidak boleh hanya berdasarkan keselesaan. Manusia secara tabiatnya menyukai kesenangan dan membenci kesakitan. Tetapi kehidupan dunia bukan tempat kesenangan mutlak. Dunia ialah tempat ujian. Jika setiap ضرر dihapuskan sebelum menyentuh manusia, manusia tidak akan mengenal sabar, tawakal, doa, kembali kepada Allah, merendah diri dan berharap kepada-Nya dalam keadaan susah. Ujian tidak bermakna Allah memerlukan sesuatu daripada manusia. Allah tidak memerlukan ujian untuk mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya. Sebaliknya ujian menzahirkan apa yang ada pada hamba dalam alam perbuatan dan menjadi medan berlakunya sabar, syukur, taubat, doa dan amal.
Apabila seseorang memahami بِضُرٍّ dengan benar, dia juga akan memahami mengapa doa menjadi sangat penting ketika ditimpa musibah. Doa bukan sekadar ungkapan emosi seorang yang terdesak. Doa ialah pengakuan bahawa hamba tidak mempunyai kuasa mutlak untuk mengangkat ضرر daripada dirinya. Hamba memohon kepada Allah kerana Allah memiliki kuasa. Bahkan keadaan ضرر boleh menjadi antara keadaan yang paling kuat mengembalikan seorang hamba kepada hakikat ubudiyyah. Ketika segala jalan kelihatan sempit, hati mengetahui bahawa pintu Allah tidak pernah tertutup. Ketika makhluk tidak mampu memberikan apa yang diperlukan, seorang mukmin mengetahui bahawa Allah tidak lemah. Ketika semua sebab kelihatan terputus, Allah tetap memiliki seluruh sebab yang tidak diketahui manusia.
Inilah sebabnya mengapa kisah Nabi Ayyub عليه السلام sangat sesuai direnungi ketika membicarakan ضرر. Allah menyebut dalam Surah Al-Anbiya’: وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ. Nabi Ayyub menyatakan bahawa ضرر telah menyentuhnya. Lafaz مسّ dalam ayat tersebut mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan يَمْسَسْكَ dalam Surah Al-An‘am. Nabi Ayyub tidak menyandarkan keadaannya dengan cara yang melampaui adab terhadap Allah. Baginda mengakui ضرر yang menimpa dirinya dan pada masa yang sama menyebut rahmat Allah. Ini menunjukkan bahawa mengakui kesakitan tidak bercanggah dengan tawakal. Seorang hamba boleh berkata bahawa dia sakit tanpa mengeluh terhadap ketetapan Allah. Dia boleh menangis tanpa menuduh Allah. Dia boleh memohon agar kesusahan diangkat tanpa menolak qada dan qadar. Yang tercela ialah hati yang menjadikan kesakitan sebagai alasan untuk memberontak terhadap Rabbnya.
Doa Nabi Ayyub juga memperlihatkan bahawa manusia tidak perlu mengetahui seluruh hikmah musibah sebelum dia berdoa. Baginda tidak perlu memahami keseluruhan rahsia mengapa ضرر itu berlaku sebelum memohon rahmat Allah. Inilah salah satu pendidikan besar daripada مفهوم بِضُرٍّ. Ketika musibah datang, manusia sering mahu mendapatkan jawapan bagi semua perkara terlebih dahulu. “Mengapa aku?” “Mengapa sekarang?” “Mengapa begini?” “Mengapa bukan orang lain?” Pertanyaan-pertanyaan seperti itu boleh datang secara tabii, tetapi iman mengajar bahawa jawapan kepada semua rahsia qadar tidak semestinya diberikan kepada manusia di dunia. Yang diberikan ialah jalan ubudiyyah: sabar, doa, tawakal, mengambil sebab dan berharap kepada Allah.
Perkataan بِضُرٍّ juga berkait dengan kisah Nabi Yunus عليه السلام ketika berada dalam kegelapan. Baginda berdoa: لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ. Walaupun konteksnya berbeza, kita melihat pola yang sama: apabila manusia berada dalam keadaan yang sangat terbatas, jalan keluar tertinggi ialah kembali kepada Allah dengan tauhid. Tidak ada keadaan yang terlalu gelap bagi qudrat Allah. Tidak ada ضرر yang terlalu berat bagi Allah. Tidak ada pintu yang terlalu tertutup sehingga Allah tidak mampu membukanya. Tidak ada penyakit yang terlalu sukar sehingga Allah tidak mampu menyembuhkannya. Tidak ada kehilangan yang terlalu besar sehingga Allah tidak mampu menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik jika Dia kehendaki.
Namun pemahaman ini tidak boleh diubah menjadi tuntutan bahawa setiap doa mesti menghasilkan bentuk jawapan yang manusia kehendaki. Allah ialah Rabb, sedangkan manusia ialah hamba. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berdoa, Allah memilih jawapan yang Dia kehendaki. Hamba mengambil sebab, Allah menentukan hasil. Oleh itu, jika seseorang berdoa agar ضرر diangkat tetapi ضرر masih ada, itu bukan bukti bahawa Allah tidak mendengar. Bahkan doa itu sendiri merupakan ibadah. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Kesembuhan yang diminta mungkin datang dalam bentuk sembuh daripada penyakit, mungkin dalam bentuk dipermudahkan menanggung penyakit, mungkin dalam bentuk diampunkan dosa, mungkin dalam bentuk diangkat darjat, atau Allah menyimpan ganjarannya untuk akhirat. Seorang hamba tidak boleh mengikat rahmat Allah hanya kepada bentuk jawapan yang sesuai dengan kehendaknya.
Bِضُرٍّ juga memberi pelajaran bahawa manusia perlu membezakan antara ضرر yang dirasai dengan penilaian mutlak bahawa sesuatu itu jahat pada semua sudut. Sesuatu kejadian boleh menyakitkan dari satu sudut tetapi membawa manfaat dari sudut lain. Pisau boleh melukakan jika digunakan untuk mencederakan, tetapi boleh menjadi alat pembedahan apabila digunakan oleh doktor. Ubat tertentu boleh terasa pahit tetapi menjadi sebab rawatan. Latihan fizikal boleh menyebabkan keletihan tetapi menguatkan tubuh. Demikian juga ujian kehidupan boleh menyakitkan tetapi menguatkan iman apabila dihadapi dengan sabar. Namun contoh-contoh ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap musibah pasti mempunyai bentuk manfaat dunia yang jelas. Yang benar ialah Allah mengetahui keseluruhan hakikat, sedangkan manusia mengetahui sebahagian.
Dalam memahami بِضُرٍّ, penting juga untuk tidak menyamakan segala bentuk penderitaan dengan hukuman. Tidak setiap penyakit merupakan hukuman khusus atas dosa tertentu. Tidak setiap kemiskinan menunjukkan seseorang dibenci Allah. Tidak setiap kehilangan menunjukkan seseorang telah dihukum. Para nabi sendiri diuji dengan kesakitan dan kesusahan, sedangkan mereka adalah manusia pilihan Allah. Maka musibah boleh menjadi ujian, penghapus dosa, pengangkat darjat, peringatan, teguran atau bentuk ketetapan Allah yang hikmahnya tidak diketahui. Menentukan secara pasti sebab ghaib bagi musibah seseorang tanpa dalil merupakan perkara yang tidak wajar. Lafaz بِضُرٍّ mengajar kita mengakui kejadian dan kembali kepada Allah, bukan sibuk mendakwa perkara ghaib yang tidak kita ketahui.
Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan بِضُرٍّ untuk membenarkan sikap pasif. Jika sakit, dia perlu berubat. Jika lapar, dia perlu mencari makanan. Jika berhutang, dia perlu berusaha membayar. Jika dalam bahaya, dia perlu menyelamatkan diri. Jika tidak tahu ilmu, dia perlu belajar. Jika mempunyai masalah, dia perlu mencari penyelesaian yang halal. Tawakal bukan meninggalkan sebab. Tawakal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota mengambil sebab yang dibenarkan. Seorang yang mengambil ubat tetapi hatinya percaya bahawa ubat menyembuhkan secara bebas daripada Allah telah rosak dari sudut tauhid. Sebaliknya orang yang tidak mahu mengambil ubat kerana mendakwa cukup dengan tawakal juga tidak memahami sunnatullah. بِضُرٍّ mengajar kedua-dua perkara: mengakui kemudaratan dan mengakui bahawa Allah ialah pemilik kuasa terhadapnya.
Apabila الضرر sampai, manusia sering mencari sebab yang paling hampir. Ini sifat semula jadi. Tetapi tauhid mengajar supaya sebab tidak menjadi hijab yang menghalang hati daripada melihat Allah. Seorang petani menanam benih. Dia tidak boleh mengatakan bahawa benih mencipta tanaman. Dia hanya mengambil sebab. Tanah, air, cahaya, pertumbuhan dan hasil semuanya berlaku dalam kerajaan Allah. Seorang doktor memberikan rawatan. Dia tidak mencipta kehidupan dan tidak memiliki kesembuhan secara mutlak. Dia mengambil sebab. Seorang peniaga berniaga. Dia tidak mencipta rezeki. Dia mengambil sebab. Maka apabila ضرر datang, dia juga melihat sebab dengan cara yang sama. Sebab boleh menjelaskan bagaimana sesuatu berlaku pada tingkat tertentu, tetapi sebab tidak mengambil tempat Rabb al-‘Alamin.
Dalam hal ini, بِضُرٍّ juga mematahkan keyakinan manusia terhadap sebab yang berlebihan. Ada manusia apabila sakit, hatinya hanya bergantung kepada doktor. Apabila miskin, hatinya hanya bergantung kepada majikan. Apabila menghadapi masalah, hatinya hanya bergantung kepada orang tertentu. Apabila takut, dia mencari makhluk dengan pergantungan yang melampaui batas. Sedangkan semua makhluk adalah fakir. Jika Allah menutup jalan yang satu, makhluk itu tidak mampu membukanya tanpa izin Allah. Jika Allah mengangkat sesuatu, tidak ada siapa yang mampu menahannya apabila Allah menetapkannya. Maka hati mesti mempunyai tempat pergantungan tertinggi hanya kepada Allah.
Lafaz بِضُرٍّ juga menanam rasa takut yang benar. Takut kepada Allah tidak sama dengan takut kepada makhluk. Takut kepada Allah membawa seseorang kepada ibadah, doa, taubat dan kehambaan. Takut kepada makhluk secara mutlak boleh menjadikan seseorang meninggalkan perintah Allah kerana takut kepada manusia. Seorang mukmin mengetahui bahawa makhluk boleh menjadi sebab ضرر, tetapi makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Ini menjadikan hati lebih berani dalam kebenaran. Dia tidak memandang makhluk sebagai penguasa mutlak terhadap nasibnya. Dia tahu bahawa segala sesuatu berada di bawah Allah. Namun pengetahuan ini tidak bermaksud seseorang boleh sengaja mendedahkan dirinya kepada bahaya. Islam tidak mengajar kebodohan yang mengabaikan keselamatan. Hamba tetap menjaga dirinya sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Bِضُرٍّ juga mengajar manusia supaya tidak sombong ketika melihat orang lain ditimpa musibah. Seseorang yang sihat mungkin memandang orang sakit sebagai lemah. Orang kaya mungkin memandang orang miskin sebagai gagal. Orang yang selamat mungkin memandang orang yang terkena musibah sebagai cuai. Tetapi keadaan manusia boleh berubah dalam sekelip mata. Hari ini seseorang menyaksikan ضرر pada orang lain, esok ضرر mungkin menyentuh dirinya. Oleh sebab itu, melihat musibah orang lain sepatutnya melahirkan rahmat, doa dan rasa takut terhadap diri sendiri, bukan ejekan dan kesombongan. Manusia tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan sentiasa berada dalam keadaan yang dia nikmati sekarang.
Bahkan orang yang paling kuat pun mempunyai titik kelemahan. Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tidak dapat membeli ketenangan. Seseorang boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak dapat menghalang kematian. Seseorang boleh mempunyai ilmu tetapi tidak dapat mengetahui semua perkara. Seseorang boleh mempunyai tubuh yang kuat tetapi tidak dapat menjamin bahawa tubuh itu tidak akan sakit. Semua ini memperlihatkan hakikat بِضُرٍّ: manusia boleh disentuh oleh sesuatu yang berada di luar kemampuan penguasaannya. Dan apabila itu berlaku, seluruh rasa kebergantungan kepada diri sendiri runtuh.
Kata بِضُرٍّ juga mengajar bahawa ضرر tidak perlu menunggu seseorang melakukan sesuatu yang buruk sebelum ia berlaku. Kehidupan dunia tidak berfungsi berdasarkan formula mudah bahawa hanya orang berdosa mendapat kesusahan dan hanya orang soleh mendapat kesenangan. Para nabi diuji. Orang soleh diuji. Orang yang baik boleh sakit. Orang yang zalim boleh hidup dalam kesenangan untuk suatu tempoh. Dunia bukan tempat pembalasan sempurna. Pembalasan sempurna berlaku di akhirat. Oleh itu, melihat seseorang kaya tidak bermakna Allah pasti memuliakannya, dan melihat seseorang miskin tidak bermakna Allah pasti menghinanya. Melihat seseorang sakit tidak bermakna dia pasti dimurkai Allah, dan melihat seseorang sihat tidak bermakna dia pasti diredai Allah. بِضُرٍّ perlu difahami dalam kerangka ujian dan rububiyyah Allah, bukan dalam kerangka penilaian dangkal terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah.
Perkataan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep sabar. Sabar diperlukan kerana ضرر menyakitkan. Jika tidak menyakitkan, tidak ada makna khusus bagi sabar terhadapnya. Sabar bukan bermaksud tidak merasa sakit. Sabar ialah menahan diri daripada tindakan yang bertentangan dengan syarak ketika berhadapan dengan kesakitan. Seseorang boleh menangis dan tetap sabar. Seseorang boleh merasa sedih dan tetap sabar. Seseorang boleh mengadu kepada Allah dan tetap sabar. Yang penting ialah hati tidak menolak Allah, lidah tidak mengucapkan sesuatu yang mengandungi اعتراض terhadap Allah, dan anggota tidak melakukan perkara yang haram kerana kecewa. Dalam keadaan بِضُرٍّ, sabar menjadi bentuk pengabdian yang sangat nyata.
Nabi Ya‘qub عليه السلام apabila kehilangan Yusuf dan kemudian Bunyamin tidak menafikan kesedihan. Baginda berkata: إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى ٱللَّهِ. Ini menunjukkan bahawa mengadu kepada Allah tidak sama dengan mengeluh terhadap Allah. Bezanya sangat besar. Mengadu kepada Allah ialah seorang hamba membawa kelemahannya kepada Rabbnya. Mengeluh terhadap Allah ialah seseorang mempertikaikan kebijaksanaan atau keadilan Allah. بِضُرٍّ membuka ruang untuk jenis pertama. Hamba boleh berkata kepada Allah bahawa dia sakit, susah, takut dan lemah. Bahkan itulah sifat ubudiyyah. Tetapi dia tidak menjadikan kesusahan sebagai hujah untuk menentang Rabbnya.
Bِضُرٍّ juga mengajar tentang rahmat yang tersembunyi dalam ketergantungan. Ketika seseorang tidak mempunyai apa-apa selain Allah, dia sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat dekat dengan hakikat kehambaan dari sudut pengakuan fakir. Orang yang mempunyai banyak sebab kadang-kadang mudah lupa kepada Musabbib al-Asbab. Orang yang kehilangan sebab sering dipaksa oleh keadaan untuk kembali melihat Allah. Sebab itu kesempitan kadang-kadang membuka pintu doa yang tidak dibuka ketika kesenangan. Bukan kerana Allah memerlukan manusia berada dalam kesusahan untuk mendengar doanya, tetapi kerana manusia sering memerlukan kesusahan untuk menyedari keadaan dirinya.
Namun, tidak boleh difahami bahawa seseorang harus mencari kesusahan atau menyukai musibah pada dirinya. Islam tidak mengajar manusia meminta ضرر tanpa sebab. Bahkan manusia diperintahkan memohon keselamatan, afiat dan perlindungan. Tetapi apabila ضرر datang tanpa diminta, seorang mukmin menerimanya sebagai qadar Allah dan menghadapinya dengan ubudiyyah. Inilah keseimbangan. Sebelum musibah, dia memohon afiat. Ketika musibah datang, dia bersabar. Ketika berubat, dia mengambil sebab. Ketika berdoa, dia berharap. Ketika sembuh, dia bersyukur. Keseluruhan keadaan ini berada dalam lingkungan pengabdian kepada Allah.
Bِضُرٍّ juga memberi pengajaran bahawa Allah tidak boleh dipandang sebagai sekadar pemberi nikmat. Allah ialah Rabb dalam kesenangan dan kesusahan. Manusia mudah mengakui Allah ketika menerima rezeki, tetapi tauhid yang benar menuntut pengakuan yang sama ketika kesusahan datang. Bukan kerana ضرر itu sendiri dicintai, tetapi kerana Allah tetap Rabb ketika ضرر berlaku. Dia tidak kehilangan kerajaan-Nya ketika seorang hamba sakit. Dia tidak kehilangan kekuasaan ketika seseorang miskin. Dia tidak kehilangan qudrat ketika seseorang menangis. Bahkan seluruh keadaan hamba berada dalam ilmu dan qudrat-Nya.
Perkataan بِضُرٍّ juga mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk memastikan sesuatu kekal selama-lamanya. Kesenangan boleh berubah menjadi kesusahan, kesusahan boleh berubah menjadi kelapangan, kesihatan boleh berubah menjadi sakit, sakit boleh berubah menjadi sembuh, kaya boleh berubah menjadi miskin dan miskin boleh berubah menjadi kaya. Keadaan dunia berputar. Tetapi Allah tidak berubah daripada menjadi Rabb. Inilah sebab seorang mukmin tidak boleh menggantungkan ketenangan mutlak kepada keadaan dunia. Jika ketenangan hanya bergantung kepada kesihatan, maka apabila sakit datang ketenangan runtuh. Jika ketenangan hanya bergantung kepada wang, apabila wang hilang hati hancur. Tetapi jika ketenangan berakar pada tauhid, ضرر tetap menyakitkan tetapi tidak menghancurkan asas hati.
Hakikat ini juga mempunyai hubungan dengan istilah العافية. Afiah ialah keadaan terpelihara daripada perkara yang menyakitkan dan merosakkan. Manusia suka afiah dan wajar memintanya. Tetapi apabila afiah hilang dan ضرر datang, manusia tidak kehilangan Allah. Ini perbezaan yang sangat besar. Afiah ialah nikmat yang diberikan Allah. Ia bukan Allah. Maka apabila nikmat berubah, Allah tidak berubah. Orang yang menyamakan Allah dengan keadaan nikmat akan kehilangan ketenangan apabila nikmat hilang. Orang yang mengenal Allah sebagai Rabb akan tetap kembali kepada-Nya dalam kedua-dua keadaan.
Bِضُرٍّ juga memberi pengajaran bahawa tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak untuk menghilangkan semua ضرر daripada manusia. Seorang ibu sangat menyayangi anaknya tetapi tidak mampu menjamin anaknya tidak sakit. Seorang suami menyayangi isterinya tetapi tidak mampu menghalang segala musibah daripada menimpanya. Seorang pemerintah mempunyai kuasa tetapi tidak mampu menghalang kematian seluruh rakyat. Seorang doktor mempunyai ilmu tetapi tidak mampu menjamin semua pesakit sembuh. Semua ini bukan penghinaan terhadap makhluk. Ia ialah hakikat makhluk. Makhluk mempunyai kemampuan tertentu yang Allah berikan, tetapi kemampuan itu terbatas.
Oleh itu, بِضُرٍّ menutup pintu ghuluw terhadap makhluk. Manusia boleh dihormati, disayangi dan dibantu, tetapi tidak boleh diberikan sifat-sifat ketuhanan. Tidak boleh diyakini bahawa seseorang makhluk mengetahui segala perkara ghaib secara mutlak, menguasai kemudaratan dan manfaat secara bebas, atau mempunyai kuasa untuk menghilangkan ضرر tanpa kehendak Allah. Semua makhluk adalah تحت مشيئة الله. Mereka sendiri boleh menjadi objek ضرر. Yang mempunyai qudrat mutlak hanyalah Allah.
Apabila hati memahami perkara ini, seseorang akan lebih ikhlas dalam berdoa. Dia tidak akan melihat doa sebagai sekadar usaha terakhir selepas semua manusia gagal. Dia akan mengetahui bahawa doa kepada Allah adalah asas sejak awal. Manusia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah ialah pemberi kemampuan kepada manusia tersebut. Inilah tauhid yang membebaskan hati daripada perhambaan kepada makhluk. Seseorang boleh menerima bantuan manusia tanpa menyembah manusia. Dia boleh berterima kasih kepada manusia tanpa menganggap manusia sebagai sumber mutlak nikmat. Dia boleh menghargai doktor tanpa meletakkan doktor sebagai pencipta kesembuhan. Dia boleh menghargai majikan tanpa menganggap majikan sebagai pencipta rezeki.
Bِضُرٍّ juga memberi pendidikan terhadap bahasa hati ketika musibah. Kadang-kadang manusia berkata, “Doktor menyembuhkan aku,” “ubat menyembuhkan aku,” “orang itu menyelamatkan aku,” atau “majikan memberi aku rezeki.” Dari sudut kebiasaan bahasa, ungkapan seperti itu boleh digunakan apabila maksudnya ialah sebab. Tetapi hati seorang mukmin perlu mengetahui hakikat yang lebih tinggi: Allah yang menyembuhkan melalui doktor dan ubat, Allah yang menyelamatkan melalui manusia, Allah yang memberikan rezeki melalui pekerjaan dan majikan. Jika bahasa menyebabkan seseorang lupa kepada Allah, bahasa itu perlu diperbetulkan dalam hati dan pemahaman.
Kita juga dapat melihat bahawa بِضُرٍّ tidak menetapkan bentuk tertentu bagi ضرر. Ini membolehkan manusia merenungi keluasan ujian tanpa mengurung ayat kepada satu keadaan. Tetapi keluasan tidak bermaksud kita boleh memasukkan apa sahaja makna tanpa disiplin. Perkataan tetap mempunyai makna bahasa dan konteks. ضرر ialah sesuatu yang memudaratkan, menyakitkan atau menyusahkan. Ia tidak bermaksud semua perkara yang manusia tidak suka secara mutlak. Ada perkara yang manusia tidak suka tetapi sebenarnya baik, dan ada perkara yang manusia suka tetapi sebenarnya buruk. Maka ukuran ضرر pada tingkat syarak dan hakikat tidak semestinya sama dengan rasa subjektif manusia. Namun dalam konteks ayat, segala bentuk kemudaratan yang benar-benar menimpa manusia boleh termasuk dalam keluasan lafaz ini.
Di sini terdapat satu pendidikan penting: jangan jadikan perasaan sebagai ukuran mutlak terhadap qadar. Manusia merasakan sesuatu sebagai buruk kerana dia tidak menyukai kesannya. Tetapi manusia tidak mengetahui semua akibat. Seorang kanak-kanak mungkin menangis ketika diberi ubat kerana pahit, sedangkan ubat itu membantu rawatannya. Ini sekadar contoh untuk mendekatkan kefahaman, bukan untuk menyamakan qadar Allah dengan tindakan manusia. Yang penting ialah manusia melihat bahawa pengetahuan yang terbatas tidak boleh menjadi asas untuk menuduh bahawa sesuatu ketetapan Allah pasti buruk secara mutlak.
Lafaz بِضُرٍّ juga membawa kita kepada pengertian bahawa kemudaratan bukanlah lawan kepada kekuasaan Allah. Apabila ضرر berlaku, Allah tidak menjadi lemah. Sebaliknya ضرر itu sendiri berlaku dalam lingkungan qudrat-Nya. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang apabila melihat penderitaan bertanya bagaimana Allah yang Maha Berkuasa membiarkan sesuatu berlaku. Soalan itu perlu dijawab dengan membezakan antara وقوع sesuatu dengan محبة sesuatu. Allah berkuasa menjadikan sesuatu berlaku, tetapi tidak semestinya setiap perkara yang berlaku itu dicintai oleh Allah dari sudut syarak. Dosa berlaku tetapi Allah tidak memerintahkan dosa. Kezaliman berlaku tetapi Allah tidak meredai kezaliman. Penyakit berlaku tetapi penyakit bukan dalil bahawa Allah menyukai penderitaan itu pada dirinya. Allah menciptakan dan mentakdirkan kejadian dalam kerajaan-Nya, sementara Dia mempunyai hukum dan perintah yang menunjukkan apa yang dicintai dan dibenci-Nya dari sudut syarak.
Ini penting supaya بِضُرٍّ tidak disalahfahami sebagai bermaksud Allah menyukai penderitaan hamba-Nya secara mutlak. Allah boleh menguji hamba dengan ضرر dan dalam masa yang sama menyukai sabar hamba, doa hamba, taubat hamba dan pengabdian hamba yang lahir daripada ujian tersebut. Yang menjadi tujuan bagi hamba ialah beribadah kepada Allah dalam keadaan itu, bukan mencintai rasa sakit itu sendiri.
Dalam konteks qada dan qadar, بِضُرٍّ juga menuntut pengakuan bahawa apa yang menimpa manusia tidak berlaku di luar ilmu Allah. Tidak ada ضرر yang “terlepas” daripada pengetahuan Allah. Tidak ada penyakit yang datang secara mengejut kepada Allah. Tidak ada kemalangan yang membuat Allah baru mengetahui. Tidak ada kehilangan yang berada di luar kerajaan-Nya. Pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu. Qudrat-Nya meliputi segala sesuatu. Kehendak-Nya meliputi segala sesuatu yang berlaku. Namun manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan dan perbuatannya. Dua hakikat ini perlu dihimpunkan tanpa mencampuradukkannya.
Perkataan بِضُرٍّ juga memperlihatkan betapa rapuhnya rasa memiliki manusia. Seseorang mungkin berkata “tubuh aku”, “harta aku”, “keluarga aku”, “rumah aku”, “masa depan aku”. Dari sudut bahasa, semua itu benar kerana manusia mempunyai nisbah pemilikan. Tetapi pemilikan manusia ialah pemilikan yang terbatas dan akan berakhir. Apabila ضرر datang, pemilikan itu ternyata tidak mutlak. Tubuh yang disebut “aku” boleh sakit tanpa izin “aku”. Harta yang disebut “aku” boleh hilang. Rumah boleh rosak. Orang yang dicintai boleh pergi. Masa depan boleh berubah. Maka بِضُرٍّ mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan nisbah pemilikan dunia.
Seseorang yang memahami ini akan lebih mudah bersyukur ketika mendapat nikmat kerana dia mengetahui nikmat itu bukan hasil kuasa mutlak dirinya. Dan apabila ضرر datang, dia tidak terlalu terkejut seolah-olah dunia wajib memenuhi kehendaknya. Dia tahu bahawa dunia ialah tempat perubahan. Dia memohon agar Allah mengangkat ضرر, tetapi jika ضرر masih ada, dia berusaha menanggungnya dengan sabar. Inilah keseimbangan antara الرجاء dan الخوف, antara usaha dan tawakal, antara mengambil sebab dan bergantung kepada Musabbib al-Asbab.
Bِضُرٍّ juga boleh menjadi cermin untuk menilai keadaan hati. Apabila ضرر datang, apa yang pertama muncul dalam hati? Jika hati terus mencari Allah, itu menunjukkan adanya pengenalan terhadap Rabb. Jika hati hanya bergantung kepada makhluk, itu menunjukkan kelemahan dalam tauhid tawakal. Jika hati memberontak terhadap Allah, itu menunjukkan masalah yang lebih dalam. Jika hati mengambil sebab dan pada masa yang sama berdoa kepada Allah, itu merupakan jalan ubudiyyah yang benar. Maka musibah bukan sekadar peristiwa luaran. Ia juga membuka rahsia keadaan hati.
Orang yang hidup dalam kesenangan mungkin tidak mengetahui sejauh mana dia bergantung kepada Allah. Tetapi ketika ضرر datang, pergantungan itu menjadi nyata. Ketika tubuh tidak mampu bergerak, dia tahu bahawa kekuatan ialah nikmat Allah. Ketika mata tidak mampu melihat, dia tahu bahawa penglihatan ialah pemberian Allah. Ketika wang hilang, dia tahu bahawa rezeki bukan miliknya. Ketika orang yang disayangi meninggal, dia tahu bahawa hidup dan mati bukan dalam kuasanya. Ketika semua rancangan gagal, dia tahu bahawa manusia merancang tetapi Allah menentukan. Dengan demikian, بِضُرٍّ mengajar manusia hakikat yang mungkin dilupakan ketika hidup dalam kelapangan.
Walau bagaimanapun, jangan sampai manusia hanya mengenal Allah ketika susah. Tauhid yang sempurna bukanlah tauhid kecemasan. Seorang hamba mengenal Allah ketika senang dan susah, sihat dan sakit, kaya dan miskin. Dia beribadah ketika nikmat supaya apabila ضرر datang, hatinya sudah mempunyai akar yang kuat. Orang yang hanya mengingati Allah ketika terdesak mungkin mudah kembali lupa apabila kesusahan hilang. Sebab itu nikmat juga merupakan ujian. Kesusahan menguji sabar, sedangkan kesenangan menguji syukur. Tetapi lafaz بِضُرٍّ secara khusus membawa kita kepada medan kesabaran dan pergantungan.
Seseorang juga perlu memahami bahawa ضرر boleh hadir dalam bentuk yang tidak kelihatan. Ada kesakitan tubuh yang mudah dilihat, tetapi ada kesakitan hati yang tersembunyi. Ada orang yang tersenyum di hadapan manusia tetapi membawa kesedihan yang berat. Ada orang yang kelihatan kaya tetapi hatinya penuh ketakutan. Ada orang yang memiliki kedudukan tinggi tetapi jiwanya tidak tenteram. Maka manusia tidak boleh terlalu cepat menilai keadaan orang lain hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Allah mengetahui ضرر yang tersembunyi dalam dada hamba-Nya. Dan manusia yang mengetahui hakikat ini akan lebih lembut dalam berinteraksi dengan orang lain.
Bِضُرٍّ juga mempunyai hubungan dengan rahmat Allah yang tidak selalu difahami oleh manusia. Rahmat bukan bermaksud Allah sentiasa menghalang semua kesakitan daripada hamba-Nya. Jika setiap kesakitan dihalang, banyak perkara yang membentuk jiwa manusia tidak akan berlaku. Rahmat Allah lebih luas daripada sekadar keselesaan. Allah boleh merahmati seorang hamba melalui kesihatan dan boleh merahmatinya melalui kesabaran ketika sakit. Allah boleh merahmatinya dengan kekayaan dan boleh merahmatinya dengan kemiskinan yang menjaga agamanya. Allah boleh merahmatinya dengan mendapatkan apa yang diminta dan boleh merahmatinya dengan tidak memberikannya apabila perkara itu tidak baik baginya. Namun semua dakwaan khusus tentang hikmah individu perlu berhati-hati kerana kita tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak.
Oleh itu, apabila seorang mukmin membaca بِضُرٍّ, dia tidak sekadar membaca “kemudaratan”. Dia membaca satu pengakuan: aku ialah makhluk yang boleh disentuh oleh kelemahan. Aku tidak memiliki kuasa mutlak terhadap diriku. Aku berada di bawah kerajaan Allah. Jika sesuatu ضرر sampai kepadaku, Allah mengetahuinya. Jika aku mencari jalan keluar, aku mengambil sebab. Jika aku berdoa, aku menghadap Allah. Jika aku sembuh, aku bersyukur. Jika belum sembuh, aku bersabar. Jika sesuatu hilang, aku mengakui bahawa semuanya milik Allah. Jika sesuatu datang, aku mengakui bahawa semuanya pemberian Allah.
Kedalaman lafaz بِضُرٍّ juga terlihat apabila ia tidak berdiri sendiri. Ia menjadi asas kepada kenyataan فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ. Maka fokus terhadap بِضُرٍّ tidak boleh memisahkannya daripada hakikat bahawa ضرر itu mempunyai sifat yang sangat mengikat manusia kepada Allah: apabila ضرر benar-benar menimpa, makhluk mungkin mempunyai kemampuan terbatas untuk membantu, tetapi pengangkatan secara hakiki tetap di tangan Allah. Ini bukan sekadar satu kenyataan teori. Ia merupakan pendidikan supaya hati tidak berputus asa ketika semua sebab kelihatan gagal. Selagi Allah ada, pintu tidak tertutup.
Bahkan jika seluruh manusia berkumpul untuk menghilangkan sesuatu ضرر yang Allah tetapkan terus berlaku, mereka tidak mampu melampaui qudrat Allah. Sebaliknya jika Allah menetapkan sesuatu ضرر diangkat, seluruh makhluk tidak mampu menghalangnya. Inilah makna yang sangat kuat yang perlu difahami oleh hati: manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Mereka hanya sebab yang Allah gunakan. Hati tetap kembali kepada Allah.
Inilah juga sebab tauhid sangat membebaskan. Orang yang benar-benar memahami بِضُرٍّ tidak akan hidup sebagai hamba kepada ketakutan terhadap manusia. Dia tetap berhati-hati, tetapi tidak menyembah ketakutan. Dia tidak menganggap manusia mempunyai kuasa ghaib mutlak terhadap dirinya. Dia tidak merendahkan agama demi mendapatkan keselamatan dunia daripada makhluk. Dia mengetahui bahawa manusia boleh menyakiti, tetapi mereka tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Allah sahaja yang mempunyai kerajaan mutlak. Maka ketakutan kepada makhluk berada di bawah ketakutan kepada Allah, bukan sebaliknya.
Perkataan ini juga mengajar tentang kejujuran manusia terhadap kelemahannya. Tidak perlu seorang hamba berpura-pura kuat di hadapan Allah. Allah sudah mengetahui keadaannya sebelum dia mengadu. Jika dia sakit, dia boleh memohon. Jika dia sedih, dia boleh menangis. Jika dia takut, dia boleh berlindung. Jika dia lemah, dia boleh meminta kekuatan. Ubudiyyah bukan pertandingan untuk menunjukkan bahawa manusia tidak memerlukan apa-apa. Ubudiyyah ialah pengakuan bahawa manusia memang memerlukan Allah.
Semakin manusia memahami dirinya sebagai makhluk yang boleh ditimpa بِضُرٍّ, semakin dia memahami makna kehambaan. Hamba bukanlah seseorang yang memiliki dirinya secara mutlak. Hamba ialah milik Allah. Hamba tidak mengetahui segala sesuatu. Hamba tidak berkuasa atas segala sesuatu. Hamba tidak menentukan segala sesuatu. Hamba menerima perintah, mengambil sebab, memohon pertolongan dan menyerahkan hasil kepada Rabb. Ketika ضرر datang, sifat hamba itu semakin jelas.
Jika ضرر menyentuh tubuh, jangan sampai hati menyangka tubuh itu berdiri sendiri. Jika ضرر menyentuh harta, jangan sampai hati menyangka harta itu kekal. Jika ضرر menyentuh kedudukan, jangan sampai hati menyangka manusia mempunyai kuasa mutlak untuk memuliakan atau menghina. Jika ضرر menyentuh keluarga, jangan sampai hati lupa bahawa seluruh keluarga berada di bawah Allah. Jika ضرر menyentuh perjalanan hidup, jangan sampai hati menganggap rancangan manusia sebagai ketetapan yang pasti. Semua keadaan ini kembali kepada satu hakikat: Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba.
Bِضُرٍّ juga mengajar bahawa kekuatan seorang mukmin bukan terletak pada ketiadaan musibah. Kekuatan terletak pada bagaimana dia berdiri ketika musibah datang. Orang yang tidak pernah diuji mungkin kelihatan tenang kerana belum berhadapan dengan sesuatu yang menggoncangnya. Tetapi orang yang diuji lalu tetap menjaga tauhid, solat, doa, sabar, adab dan harapan kepada Allah menunjukkan kekuatan yang lebih dalam. ضرر tidak semestinya menghancurkan seorang mukmin. Ia boleh menjadi medan untuk memperlihatkan keteguhan iman.
Namun keteguhan iman tidak bermaksud seseorang tidak memerlukan manusia. Islam mengiktiraf hubungan sosial dan pertolongan. Rasulullah ﷺ sendiri mengambil sebab, berhijrah dengan perancangan, menggunakan penunjuk jalan, memakai baju besi dalam peperangan dan menerima bantuan manusia. Maka seseorang yang memahami بِضُرٍّ tidak boleh berkata, “Oleh kerana Allah sahaja yang menghilangkan ضرر, aku tidak perlu berubat.” Itu kesimpulan yang salah. Allah memerintahkan kita mengambil sebab yang halal dan bermanfaat. Tetapi hati tidak menyandarkan kesan mutlak kepada sebab.
Bِضُرٍّ juga menuntut supaya seseorang tidak menyalahkan qadar untuk membenarkan kesalahan yang dilakukannya. Jika seseorang mencederakan orang lain lalu berkata, “Ini qadar Allah,” dia tidak boleh menggunakan qadar untuk menghapuskan tanggungjawabnya. Perbuatan zalimnya tetap perbuatan yang dipilih dan dilakukan olehnya. Allah mengetahui dan mentakdirkan bahawa kejadian itu berlaku, tetapi syariat tetap memerintahkan manusia menjauhi kezaliman. Dalam konteks ضرر, ini sangat penting kerana seseorang boleh menjadi sebab kepada ضرر orang lain. Dia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab.
Pada masa yang sama, orang yang dizalimi boleh memahami bahawa kezaliman yang menimpanya tidak bermakna Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu. Dia boleh menuntut hak melalui jalan yang dibenarkan. Dia boleh berdoa. Dia boleh mempertahankan dirinya. Dia boleh memaafkan jika itu lebih baik dan mampu dilakukan. Tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa Allah telah meninggalkannya hanya kerana ضرر menyentuhnya. Allah mengetahui dan akan mengadili dengan keadilan-Nya.
Perkataan بِضُرٍّ juga membuka pemahaman terhadap konsep ujian yang menyentuh manusia secara peribadi. Allah tidak sekadar menyebut ضرر sebagai fenomena dunia yang jauh. Ayat menyebut يَمْسَسْكَ, “menyentuhmu”. Ini menjadikan ayat sangat dekat dengan pengalaman manusia. Setiap orang mempunyai bentuk ضرر yang pernah menyentuh hidupnya. Ada yang pernah sakit. Ada yang pernah kehilangan. Ada yang pernah takut. Ada yang pernah kecewa. Ada yang pernah gagal. Ada yang pernah mengalami kesempitan. Maka ayat ini tidak berbicara tentang konsep yang jauh daripada manusia. Ia berbicara tentang sesuatu yang boleh menyentuh setiap manusia.
Dan apabila sesuatu menyentuh manusia, manusia biasanya akan merasakan dirinya menjadi kecil. Di sinilah ayat membawa hati kepada kebesaran Allah. Semakin manusia merasai kelemahannya, semakin dia perlu mengetahui kebesaran Rabbnya. Jika dirinya lemah, Allah Maha Berkuasa. Jika dirinya tidak tahu, Allah Maha Mengetahui. Jika dirinya tidak mampu, Allah Maha Mampu. Jika dirinya kehilangan jalan, Allah mengetahui jalan keluar. Jika dirinya tidak mampu mengangkat ضرر, Allah mampu mengangkatnya.
Bِضُرٍّ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya kebal daripada ujian. Kekuatan, usia, pendidikan, harta, kedudukan dan pengalaman tidak memberikan jaminan mutlak. Semua itu ialah sebab-sebab yang mempunyai batas. Oleh itu, seorang mukmin sentiasa meminta perlindungan kepada Allah. Dia tidak sombong dengan kesihatannya, tidak sombong dengan hartanya dan tidak sombong dengan keadaan hidupnya. Dia mengetahui bahawa keadaan boleh berubah dengan satu ketetapan Allah.
Jika seseorang membaca lafaz ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa “ضرر” sebenarnya boleh menjadi peringatan terhadap nikmat. Ketika tidak sakit, dia menghargai kesihatan. Ketika tidak miskin, dia menghargai rezeki. Ketika tidak takut, dia menghargai keselamatan. Ketika tidak kehilangan, dia menghargai apa yang ada. Ini membawa kepada syukur. Maka ضرر dan syukur tidak semestinya berlawanan secara mutlak. Seseorang boleh berada dalam ضرر dari satu sudut tetapi masih mempunyai banyak nikmat dari sudut lain. Orang sakit mungkin masih mempunyai iman, keluarga, makanan, tempat tinggal dan peluang berdoa. Orang miskin mungkin masih mempunyai kesihatan dan iman. Orang yang kehilangan sesuatu mungkin masih memiliki nikmat lain. Kesedaran ini tidak menafikan rasa sakit, tetapi menghalang hati daripada melihat hanya satu sisi kehidupan.
Bِضُرٍّ juga mengajar supaya seseorang tidak memandang dirinya sebagai pusat alam. Dunia tidak diwujudkan untuk memenuhi semua kehendak individu. Jika manusia menganggap segala yang berlaku mesti sesuai dengan kehendaknya, dia akan sentiasa kecewa. Tetapi apabila dia memahami bahawa dia ialah hamba Allah yang diuji, dia akan menerima bahawa ada perkara yang dia suka dan ada perkara yang dia tidak suka. Tugasnya ialah beribadah kepada Allah dalam kedua-dua keadaan. Dia meminta yang baik, menghindari yang buruk, tetapi apabila sesuatu telah berlaku, dia menerima bahawa ia telah berlaku dalam ilmu dan qadar Allah.
Kefahaman ini tidak menghilangkan kesedihan secara serta-merta. Tetapi ia memberikan arah kepada kesedihan. Kesedihan yang tidak mempunyai tauhid boleh membawa kepada putus asa. Kesedihan yang dibawa kepada Allah boleh menjadi ibadah. Ketakutan yang tidak mempunyai tauhid boleh membawa kepada panik. Ketakutan yang dibawa kepada Allah boleh menjadi doa dan tawakal. Kesakitan yang tidak mempunyai tauhid boleh membawa kepada kemarahan kepada takdir. Kesakitan yang dibawa kepada Allah boleh menjadi sabar dan penghapus dosa.
Bِضُرٍّ juga mengajar bahawa harapan tidak boleh mati selagi Allah hidup dan berkuasa. Selagi seseorang melihat hanya sebab, dia mungkin putus asa apabila sebab gagal. Tetapi apabila dia melihat Allah, kegagalan sebab tidak bermakna berakhirnya segala kemungkinan. Allah tidak terikat dengan sebab. Dia boleh memberikan kesembuhan tanpa sebab yang biasa, atau melalui sebab yang tidak disangka. Dia boleh membuka rezeki melalui jalan yang tidak terlintas. Dia boleh menyelesaikan masalah melalui perubahan keadaan yang tidak dirancang manusia. Ini bukan bermaksud manusia boleh menuntut mukjizat dalam setiap masalah. Tetapi ia bermaksud qudrat Allah tidak terbatas kepada apa yang manusia fahami.
Oleh itu, lafaz بِضُرٍّ sebenarnya membawa manusia kepada pembebasan daripada dua penyakit hati: kesombongan ketika nikmat dan keputusasaan ketika musibah. Ketika nikmat, manusia menganggap dirinya berkuasa. Ketika ضرر, manusia menganggap dirinya telah ditinggalkan. Ayat membetulkan kedua-duanya. Allah ialah Rabb dalam kedua-dua keadaan. Manusia ialah hamba dalam kedua-dua keadaan. Qudrat Allah tetap sempurna dalam kedua-dua keadaan.
Jika diteliti lebih dalam, بِضُرٍّ juga mengajar bahawa kemudaratan yang paling besar bukan semestinya yang paling sakit pada tubuh. Kemudaratan terbesar ialah yang merosakkan hubungan manusia dengan Allah. Sakit tubuh mungkin sementara, tetapi kerosakan tauhid boleh membawa akibat yang jauh lebih berat. Kemiskinan harta boleh berakhir, tetapi kesombongan hati boleh merosakkan agama. Kehilangan dunia boleh diganti, tetapi kehilangan iman merupakan perkara yang sangat berat. Maka apabila diuji dengan ضرر, seseorang perlu menjaga perkara yang paling penting: jangan sampai musibah merosakkan tauhidnya.
Dalam keadaan demikian, seseorang perlu mengawasi lidah. Kesakitan kadang-kadang menyebabkan manusia mengucapkan kata-kata yang tidak sepatutnya. Dia mungkin mempertikaikan Allah, menyalahkan qadar, mencela kehidupan atau mengucapkan kata-kata putus asa. Lidah perlu dijaga. Dia boleh mengadu kepada Allah, tetapi jangan mencela Allah. Dia boleh berkata “aku sakit”, tetapi jangan berkata dengan cara yang mengandungi اعتراض terhadap Rabb. Dia boleh mencari pertolongan manusia, tetapi jangan menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak.
Bِضُرٍّ juga mendidik tentang adab ketika meminta pertolongan. Jika seorang manusia mampu membantu, minta bantuannya pada perkara yang dia mampu. Tetapi hati tetap kepada Allah. Jika doktor mampu merawat, pergi kepadanya. Jika orang mampu memberi hutang atau sedekah, minta bantuan. Jika seseorang boleh melindungi daripada bahaya yang nyata, ambil perlindungan. Tetapi jangan pindahkan sifat-sifat Allah kepada manusia. Inilah keseimbangan antara sebab dan tauhid.
Akhirnya, بِضُرٍّ membawa seorang hamba kepada satu kesedaran yang sangat besar: manusia tidak mempunyai jaminan bahawa hidupnya akan bebas daripada kesakitan, tetapi dia mempunyai jaminan bahawa Allah mengetahui dan menguasai segala sesuatu yang menimpanya. Ini perbezaan antara iman dengan angan-angan. Iman tidak menjanjikan dunia tanpa musibah. Iman mengajar manusia bagaimana berdiri ketika musibah datang. Iman tidak mengatakan bahawa semua penyakit akan sembuh di dunia. Iman mengajar bahawa Allah tetap Rabb ketika penyakit ada. Iman tidak mengatakan bahawa semua kehilangan akan diganti segera. Iman mengajar bahawa Allah Maha Mengetahui apa yang dilakukan-Nya. Iman tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan menangis. Iman mengajar bahawa air mata boleh mengalir sementara hati tetap tunduk kepada Allah.
Maka بِضُرٍّ ialah lafaz yang kecil pada bilangan hurufnya tetapi luas pada pendidikan tauhidnya. Ia memperlihatkan manusia sebagai makhluk yang boleh disentuh oleh kemudaratan, sedangkan Allah ialah Rabb yang menguasai kemudaratan itu. Ia mematahkan kesombongan manusia terhadap kekuatan dirinya. Ia memutuskan pergantungan mutlak kepada sebab. Ia mengajar manusia mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Ia mengajar manusia berubat tanpa menganggap ubat sebagai tuhan. Ia mengajar manusia meminta bantuan tanpa menjadikan makhluk sebagai penguasa mutlak. Ia mengajar manusia bersabar tanpa menafikan rasa sakit. Ia mengajar manusia berdoa tanpa menetapkan bentuk jawapan yang mesti diberikan. Ia mengajar manusia berharap tanpa memaksa qadar tunduk kepada kehendaknya.
Apabila ضرر menyentuh seorang hamba, perkara pertama yang perlu dihidupkan ialah pengenalan kepada Allah. Jangan melihat penyakit lalu lupa kepada Allah. Jangan melihat kehilangan lalu lupa kepada Allah. Jangan melihat kemiskinan lalu lupa kepada Allah. Jangan melihat kegagalan lalu lupa kepada Allah. Jangan melihat ancaman lalu lupa kepada Allah. Sebaliknya, lihat semua itu sebagai keadaan seorang hamba yang berada dalam kerajaan Rabbnya. Ambil sebab yang dibenarkan, cari jalan penyelesaian, berubat, berusaha, minta bantuan jika perlu, tetapi hati tetap menghadap Allah.
Bِضُرٍّ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak perlu mengetahui seluruh rahsia qadar untuk menjadi tenang. Dia cukup mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan Maha Berkuasa. Pengetahuan manusia terbatas. Pengetahuan Allah tidak terbatas. Manusia melihat saat ini. Allah mengetahui awal, tengah dan akhir. Manusia melihat kesakitan yang sedang berlaku. Allah mengetahui seluruh akibat. Manusia melihat pintu yang tertutup. Allah mengetahui jalan yang belum dibuka. Manusia melihat ضرر. Allah mengetahui seluruh hikmah dan kesudahan.
Sebab itu seorang mukmin tidak berkata bahawa setiap ضرر mesti difahami terlebih dahulu baru dia mahu tunduk kepada Allah. Sebaliknya dia tunduk kerana Allah ialah Rabb. Jika hikmah difahami, dia bersyukur. Jika hikmah belum difahami, dia tetap bersabar. Jika jalan keluar dibuka, dia bersyukur. Jika jalan keluar ditangguhkan, dia terus berdoa. Jika keadaan berubah, dia menerima perubahan itu sebagai ketetapan Allah. Jika kesusahan panjang, dia tidak menjadikan panjangnya ujian sebagai bukti bahawa Allah tidak memperdulikannya.
Di sinilah makna بِضُرٍّ menjadi sangat mendalam. Ia bukan sekadar “kemudaratan”. Ia ialah kemudaratan yang menyentuh seorang makhluk yang pada hakikatnya tidak memiliki dirinya secara mutlak, lalu kemudaratan itu menjadi medan untuk menzahirkan siapa yang benar-benar memiliki qudrat. Manusia mungkin mempunyai tangan yang kuat, tetapi tangannya tidak mampu mengangkat semua ضرر. Manusia mungkin mempunyai ilmu yang luas, tetapi ilmunya tidak mampu mengetahui semua rahsia qadar. Manusia mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi hartanya tidak mampu membeli kehidupan yang kekal. Manusia mungkin mempunyai ramai pembantu, tetapi mereka semua ialah makhluk yang lemah. Maka akhirnya hati kembali kepada Allah.
Dan apabila hati kembali kepada Allah, ضرر tidak lagi dilihat sebagai alasan untuk menjauh. Sebaliknya ia menjadi sebab untuk mendekat dalam pengertian ubudiyyah, doa, takut, harap dan ketundukan. Kedekatan yang dimaksudkan bukanlah kedekatan fizikal, tetapi kedekatan seorang hamba kepada Rabbnya melalui ibadah, pengabdian, doa dan ketaatan. Semakin seorang hamba menyedari kelemahannya, semakin dia memahami keperluannya kepada Allah. Semakin dia memahami qudrat Allah, semakin dia tidak menggantungkan hatinya kepada makhluk secara mutlak.
Akhirnya, perkataan بِضُرٍّ mengembalikan manusia kepada hakikat yang tidak boleh dielakkan: kita ialah makhluk yang boleh disentuh oleh kemudaratan. Kita boleh sakit. Kita boleh kehilangan. Kita boleh lemah. Kita boleh takut. Kita boleh miskin. Kita boleh gagal. Kita boleh menangis. Tetapi tidak satu pun keadaan itu mengeluarkan kita daripada kerajaan Allah. Kita tidak pernah berada di luar pengetahuan-Nya. Kita tidak pernah berada di luar qudrat-Nya. Kita tidak pernah berada di luar pengaturan-Nya. Kita mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi kita mengetahui kepada siapa kita kembali.
Maka jangan biarkan بِضُرٍّ hanya menjadi perkataan yang dibaca oleh lidah. Jadikan ia pengakuan hati bahawa diri ini lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Jadikan ia pengajaran bahawa sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Jadikan ia peringatan bahawa kesihatan bukan milik mutlak kita, harta bukan milik mutlak kita, keselamatan bukan milik mutlak kita dan masa depan bukan milik mutlak kita. Semuanya berada dalam kerajaan Allah. Jika ضرر menyentuh, kita berusaha mengangkatnya dengan sebab yang halal dan kita memohon kepada Allah. Jika ضرر berpanjangan, kita bersabar dan terus berharap. Jika ضرر diangkat, kita bersyukur. Jika kesusahan berubah menjadi kesenangan, kita tidak lupa kepada Rabb yang mengubah keadaan. Jika kesenangan berubah menjadi kesusahan, kita tidak menganggap bahawa Allah telah kehilangan kuasa. Dalam kedua-duanya, Allah tetap Allah dan kita tetap hamba.
Bِضُرٍّ dengan demikian menjadi satu lafaz yang menghancurkan ilusi kekuasaan manusia. Ia mengajar bahawa manusia bukan penguasa mutlak terhadap tubuhnya, bukan penguasa mutlak terhadap hartanya, bukan penguasa mutlak terhadap keluarganya, bukan penguasa mutlak terhadap masa depannya dan bukan penguasa mutlak terhadap perjalanan hidupnya. Manusia berusaha, tetapi Allah menentukan. Manusia merancang, tetapi Allah mentadbir. Manusia mengambil sebab, tetapi Allah menciptakan kesan. Manusia berdoa, tetapi Allah memilih jawapan. Manusia sakit, tetapi Allah mengetahui. Manusia kehilangan, tetapi Allah mengetahui. Manusia menangis, tetapi Allah mengetahui. Manusia lemah, tetapi Allah Maha Berkuasa.
Dan apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang tidak lagi melihat ضرر dengan pandangan yang sama seperti sebelumnya. Dia tetap mengakui kesakitannya, tetapi dia tidak kehilangan Rabbnya. Dia tetap mencari rawatan, tetapi dia tidak menyembah rawatan. Dia tetap meminta bantuan manusia, tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Dia tetap menangis, tetapi dia tidak berputus asa daripada Allah. Dia tetap merasa takut, tetapi dia tidak memberikan kepada makhluk apa yang hanya layak bagi Allah. Dia tetap mengakui kelemahan dirinya, tetapi dia mengetahui bahawa kelemahan itu bukan alasan untuk putus asa kerana Rabbnya Maha Berkuasa.
Inilah kedalaman yang terkandung pada بِضُرٍّ: manusia boleh disentuh oleh kemudaratan, tetapi kemudaratan itu sendiri tidak pernah keluar daripada ilmu Allah, kerajaan Allah dan qudrat Allah. Ia bukan ruang kosong di luar pemerintahan-Nya. Ia bukan kejadian yang mengalahkan Allah. Ia bukan bukti bahawa Allah tidak mengetahui. Ia bukan alasan untuk manusia menyembah sebab. Ia ialah salah satu keadaan kehidupan yang memperlihatkan hakikat kehambaan. Maka apabila ضرر datang, jangan hanya bertanya, “Bagaimanakah aku hendak menghilangkan kesusahan ini?” Tetapi hidupkan juga pertanyaan yang lebih besar dalam hati: “Bagaimanakah aku hendak tetap menjadi hamba Allah dalam keadaan ini?” Kerana ضرر boleh mengubah keadaan tubuh, harta, keluarga dan kehidupan, tetapi ia tidak sepatutnya mengubah tauhid seorang hamba.
Dengan itu, بِضُرٍّ menjadi satu perkataan yang mengajar manusia supaya mengenal batas dirinya dan mengenal keluasan qudrat Rabbnya. Ia membawa manusia daripada rasa memiliki kepada rasa dimiliki, daripada rasa berkuasa kepada rasa berhajat, daripada pergantungan kepada sebab kepada pergantungan kepada Musabbib al-Asbab, daripada kesombongan kepada kehambaan, daripada keputusasaan kepada harapan, daripada keluhan terhadap Allah kepada doa kepada Allah, daripada melihat musibah semata-mata kepada melihat kerajaan Allah yang meliputi musibah itu. Dan selama hati masih mengenal Allah sebagai Rabb, ضرر sebesar mana pun tidak boleh menjadi bukti bahawa seorang hamba telah kehilangan tempat kembali. Tempat kembali itu tetap Allah.
Allah yang mengizinkan seorang hamba mengalami ضرر juga berkuasa mengangkatnya. Allah yang mengetahui saat ضرر itu bermula juga mengetahui saat ia berakhir. Allah mengetahui apa yang disentuh oleh tubuh, apa yang dirasai oleh hati, apa yang hilang daripada tangan dan apa yang tersembunyi dalam dada. Maka tugas hamba bukan menguasai qadar, kerana itu bukan kemampuannya. Tugas hamba ialah beribadah dalam qadar: mengambil sebab, berdoa, bersabar, berharap, bertaubat, menjaga tauhid dan menunggu pertolongan Allah dengan hati yang tunduk.
Begitulah بِضُرٍّ: satu lafaz yang pendek tetapi membuka pintu yang luas kepada pengenalan terhadap kelemahan makhluk dan kesempurnaan qudrat Allah. Setiap kali seorang hamba membaca perkataan ini, hendaklah dia mengingati bahawa sesuatu yang menyakitkan boleh menyentuh dirinya tanpa izin dirinya, tetapi tidak pernah berlaku tanpa ilmu Allah. Hendaklah dia mengingati bahawa sebab-sebab dunia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Hendaklah dia mengingati bahawa dirinya sentiasa berhajat kepada Allah. Hendaklah dia mengingati bahawa musibah bukan alasan untuk meninggalkan Allah. Hendaklah dia mengingati bahawa kesakitan boleh menjadi medan sabar dan doa. Dan hendaklah dia mengingati bahawa selama Allah menjadi Rabbnya, dia tidak pernah kehilangan tempat untuk kembali.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8616510467400623555?hl=en
