0007 سورة البقرة آية 7 - غِشَـٰوَةٌۖ
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ وَعَلَىٰ سَمۡعِهِمۡۖ وَعَلَىٰٓ أَبۡصَٰرِهِمۡ غِشَـٰوَةٌۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿سورة البقرة آية ٧﴾.
1. Perbahasan Tentang Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ Dalam Firman Allah ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾ — Al-Baqarah: 7
Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah satu lafaz yang sangat pendek tetapi mempunyai keluasan makna yang amat besar, iaitu firman Allah ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7). Lafaz ini terdapat pada penghujung susunan ... وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7). Dalam bahasa Melayu, lafaz tersebut biasanya diterjemahkan dengan makna “penutup”, “selaput”, “tudung”, “lapisan penutup” atau “penghalang”, tetapi setiap terjemahan itu hanyalah usaha mendekatkan makna lafaz kepada kefahaman pembaca, sedangkan lafaz ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) sendiri mempunyai kekuatan gambaran yang jauh lebih luas.
Ia bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat sesuatu yang menghalang penglihatan, bahkan susunan lafaz itu menggambarkan suatu keadaan apabila sesuatu yang sepatutnya dilihat tidak lagi dapat dicapai dengan penglihatan yang membawa kepada manfaat. Sebab itu, apabila kita berhenti seketika pada lafaz ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7), kita mendapati bahawa al-Quran tidak memilih perkataan secara sembarangan.
Lafaz ini memberikan gambaran tentang sesuatu yang menyelubungi, meliputi dan menutup sehingga fungsi penglihatan tidak lagi menghasilkan natijah yang sepatutnya. Kamus-kamus bahasa Arab menjelaskan bahawa ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) membawa makna penutup atau sesuatu yang meliputi, dan ia memang digunakan dalam ayat ini untuk menggambarkan keadaan pada penglihatan.
Apabila kita melihat lafaz ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) dengan teliti, perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah ﷻ tidak sekadar menyebut bahawa mata mereka “tidak melihat”. Allah ﷻ memilih suatu gambaran yang lebih kuat, iaitu ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7). Perbezaannya sangat besar. Jika seseorang berkata bahawa seseorang itu tidak melihat, pernyataan tersebut hanya memberitahu hasil akhir, iaitu ketiadaan penglihatan terhadap sesuatu.
Tetapi apabila disebut bahawa terdapat ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7), perhatian kita dialihkan kepada keadaan yang menyebabkan penglihatan itu tidak sampai kepada manfaatnya. Seolah-olah ada suatu penutup yang berada di hadapan sesuatu yang sepatutnya dilihat. Dengan demikian, lafaz ini membawa gambaran bahawa masalah tersebut bukan semata-mata ketiadaan alat penglihatan, kerana mata tetap ada; bukan pula semata-mata ketiadaan cahaya, kerana cahaya boleh berada di hadapan mata; tetapi terdapat keadaan yang menyebabkan apa yang dilihat tidak membawa kepada penglihatan yang dikehendaki.
Inilah antara keindahan pemilihan lafaz al-Quran. Ia tidak berhenti pada penyataan bahawa mata mereka gagal, tetapi menggambarkan keadaan seolah-olah terdapat suatu penutup yang menghalang pandangan daripada mencapai hakikat yang sepatutnya.
Lafaz ... غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan gambaran sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain. Dalam penggunaan bahasa Arab, konsep الغشاوة berkisar pada makna penutup dan selaput. Sebahagian kamus menjelaskan ﴿غِشَاوَة﴾ sebagai “غطاء”, iaitu penutup, dan lafaz ini digunakan dalam ayat al-Quran dengan makna penutup terhadap penglihatan. (ArabDict) Apabila sesuatu disebut sebagai penutup, kita memahami bahawa sesuatu yang berada di bawah penutup itu masih ada. Mata mereka tetap ada. Penglihatan sebagai anggota tetap ada. Akan tetapi manfaat yang sepatutnya diperoleh daripada penglihatan itu terhalang. Ini sangat penting kerana lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ tidak semestinya membawa kita kepada gambaran bahawa mata mereka telah hilang atau mereka tidak mempunyai mata. Sebaliknya, mata itu ada tetapi terdapat ﴿غِشَاوَةٌ﴾ yang menghalang manfaat penglihatan. Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz tersebut: ia menggambarkan terhalangnya fungsi yang sepatutnya, bukan semata-mata hilangnya alat.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ tidak boleh difahami secara sempit sebagai sekadar “tidak nampak”. Kalau kita hanya menterjemahnya sebagai “mereka tidak dapat melihat”, kita telah mengambil hasil daripada gambaran tersebut tetapi meninggalkan gambaran asal yang diberikan oleh al-Quran. Al-Quran menggunakan sebuah kata nama yang memberikan imej penutup. Pembaca seolah-olah diminta membayangkan sesuatu yang menutupi pandangan. Daripada gambaran tersebut, lahirlah kefahaman bahawa penglihatan mereka tidak membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran. Dengan kata lain, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran tentang terhalangnya jalan antara penglihatan dan manfaat yang sepatutnya dihasilkan oleh penglihatan itu.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita menyedari bahawa lafaz tersebut datang dalam bentuk ﴿غِشَاوَةٌ﴾, bukan dalam bentuk kata kerja. Allah ﷻ tidak berkata dengan bentuk yang hanya memberitahu perbuatan “menutup”, tetapi menyebut nama bagi keadaan penutupan itu sendiri. Kata nama memberikan gambaran tentang sesuatu yang telah menjadi suatu keadaan yang menyelubungi. Sebab itu lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ terasa lebih kuat daripada sekadar perbuatan “menutup”. Ia bukan hanya menggambarkan tindakan yang berlaku sesaat, tetapi menggambarkan kewujudan suatu penutup yang berada pada pandangan. Di sinilah kita boleh melihat kekuatan pemilihan bentuk bahasa al-Quran. Sesuatu keadaan yang menghalang penglihatan digambarkan sebagai satu “غِشَاوَة”, suatu penutup yang menyelubungi.
Perhatikan pula bahawa lafaz tersebut datang dalam bentuk mufrad, iaitu ﴿غِشَاوَةٌ﴾, sedangkan sebelumnya disebut ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾ yang merupakan bentuk jamak. Ini memberikan satu gambaran yang sangat menarik. Allah ﷻ menyebut banyak penglihatan mereka, kemudian menyebut satu ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Tidak perlu dikatakan bahawa setiap mata mempunyai penutup yang disebut secara berasingan. Satu lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sudah cukup untuk memberikan gambaran tentang keseluruhan keadaan penglihatan mereka. Ini menunjukkan bahawa perhatian ayat bukan kepada bilangan penutup secara fizikal, tetapi kepada keadaan terhalangnya penglihatan secara keseluruhan. Penglihatan mereka berada dalam keadaan yang diliputi oleh suatu ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Maka lafaz yang singkat itu mampu membawa gambaran yang luas.
Di sini kita perlu berhati-hati agar tidak memaksa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ kepada gambaran yang tidak disebut oleh nas. Kita tidak boleh menjadikan lafaz ini sebagai alasan untuk membayangkan bentuk tertentu, ukuran tertentu, warna tertentu atau sifat fizikal tertentu yang tidak dinyatakan oleh Allah ﷻ. Al-Quran menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾, dan kita membenarkan apa yang Allah ﷻ sebut dengan makna yang difahami daripada bahasa Arab. Lafaz itu menunjukkan penutup atau sesuatu yang menyelubungi penglihatan. Adapun hakikat terperinci keadaan tersebut, kita tidak perlu mereka-reka sesuatu yang tidak diberitahu oleh wahyu. Inilah sikap yang menjaga keseimbangan: lafaz tidak dikosongkan daripada makna, tetapi lafaz juga tidak ditambah dengan gambaran yang tidak mempunyai dalil.
Keindahan lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga dapat dilihat daripada kenyataan bahawa bahasa Arab menggunakan perkataan ini bagi sesuatu yang menyelubungi sesuatu yang lain. Dalam penggunaan bahasa, الغشاوة berkaitan dengan غطاء, iaitu penutup. Sumber bahasa yang menghimpunkan beberapa kamus Arab menjelaskan makna ﴿غِشَاوَة﴾ sebagai “غطاء” dan “حجاب”, yakni penutup atau penghalang. (ArabDict) Maka apabila lafaz tersebut digunakan pada ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾, kita memahami bahawa yang menjadi perhatian ialah suatu keadaan penglihatan yang terlindung atau terhalang.
Namun demikian, jangan kita menyangka bahawa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ semata-mata berbicara tentang masalah fizikal pada mata. Ayat al-Quran berbicara tentang golongan yang menolak kebenaran. Penggunaan lafaz penutup pada penglihatan menjadi suatu gambaran yang sangat dalam: seseorang mungkin mempunyai mata yang sempurna dari sudut anggota, tetapi mata itu tidak memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Dia melihat tanda-tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Dia melihat bukti tetapi tidak tunduk kepada kebenaran. Dia melihat keadaan manusia tetapi tidak mengambil iktibar. Dia melihat perjalanan hidup tetapi tidak menghubungkannya kepada Penciptanya. Dalam keadaan seperti ini, istilah ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran yang lebih tepat daripada sekadar mengatakan “dia tidak melihat”. Dia melihat secara fizikal, tetapi terdapat sesuatu yang menghalang penglihatan daripada sampai kepada tujuan yang benar.
Maka ﴿غِشَاوَةٌ﴾ ialah lafaz yang mengajar kita bahawa penglihatan bukan semata-mata proses mata menerima cahaya. Seseorang boleh melihat benda dengan matanya tetapi gagal melihat pengajaran daripada benda tersebut. Dia boleh melihat langit tetapi tidak mengambil pelajaran tentang kekuasaan Allah. Dia boleh melihat bumi tetapi tidak mengambil pelajaran tentang penciptaannya. Dia boleh melihat perubahan hidup manusia tetapi tidak mengambil pengajaran tentang kelemahan manusia. Dia boleh melihat kematian berlaku di sekelilingnya tetapi terus hidup seolah-olah dirinya tidak akan mati. Secara fizikal dia melihat, tetapi dari sudut manfaat yang lebih tinggi, penglihatannya seolah-olah diselubungi ﴿غِشَاوَةٌ﴾.
Di sinilah lafaz tersebut menjadi sangat menggugah. Ia tidak menggambarkan orang yang buta secara fizikal. Ia menggambarkan keadaan manusia yang mempunyai alat penglihatan tetapi gagal menggunakan penglihatan itu untuk mencapai kebenaran. Inilah perbezaan antara “melihat” dan “mendapat manfaat daripada apa yang dilihat”. Mata boleh menangkap sesuatu, tetapi hati yang degil boleh menolak makna yang sepatutnya lahir daripada apa yang dilihat. Sebab itu al-Quran pada banyak tempat menghubungkan penglihatan dengan pengajaran, perhatian dan pengambilan iktibar. Dalam konteks ayat ini, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran bahawa penglihatan mereka berada di bawah suatu penutup yang menghalang manfaat tersebut.
Lafaz ini juga sangat kuat kerana penutup mempunyai sifat menghalang sesuatu daripada dicapai. Jika sebuah benda ditutup, benda tersebut tidak semestinya hilang. Ia masih ada, tetapi jalan untuk mencapainya terhalang. Demikianlah hakikat gambaran yang diberikan oleh ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Kebenaran bukan tidak wujud. Tanda-tanda bukan tidak ada. Bukti bukan tidak tersedia. Tetapi terdapat penghalang pada pihak manusia yang menyebabkan dia tidak mengambil manfaat daripadanya. Maka kesalahan tidak semestinya berpunca daripada ketiadaan bukti. Kadang-kadang bukti berada di hadapan mata, tetapi hati tidak mahu tunduk. Mata melihat, tetapi manusia tidak mahu menerima apa yang dilihat. Pada ketika itu, gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi sangat tepat.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ datang selepas ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Susunan ini memberikan gambaran yang sangat kuat kerana “di atas penglihatan mereka” terdapat ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Huruf ﴿عَلَىٰ﴾ sendiri memberikan gambaran sesuatu yang berada di atas atau menimpa sesuatu yang lain. Maka ﴿عَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran penutup yang berada pada penglihatan. Dalam bahasa gambaran, ia seolah-olah memberitahu bahawa penglihatan mereka tidak terbuka secara sempurna kepada apa yang sepatutnya dilihat. Terdapat ﴿غِشَاوَةٌ﴾ di atasnya. Ini bukan sekadar maklumat abstrak; ia adalah gambaran yang boleh difahami oleh manusia kerana manusia mengetahui pengalaman melihat sesuatu yang tertutup.
Perkataan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga memberikan gambaran yang lebih lembut dari sudut bunyi tetapi sangat kuat dari sudut makna. Huruf-hurufnya membawa suatu susunan yang mengingatkan kepada sesuatu yang menyelubungi. Namun kita tidak perlu membuat dakwaan bahawa setiap bunyi huruf mempunyai makna tersendiri yang pasti. Yang lebih selamat ialah kita melihat perkataan itu sebagaimana ia digunakan dalam bahasa Arab: ia bermakna penutup atau selaput. Dengan memahami makna bahasa tersebut, kita sudah dapat melihat keindahan ayat tanpa perlu membuat tafsiran bunyi yang tidak mempunyai asas.
Perbahasan tentang ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga membawa kita kepada satu persoalan penting: apakah maksud “penutup” itu? Penutup terhadap apa? Jawapannya perlu kekal berdasarkan lafaz ayat: penutup itu disebut berhubung dengan ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾, penglihatan mereka. Maka jangan kita mengubah fokus lafaz ini kepada perkara yang tidak disebut. Fokusnya ialah penglihatan. Jika kita hendak menerangkan kesannya, kita boleh mengatakan bahawa penglihatan mereka tidak membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran, tetapi kita tidak sepatutnya mengubah lafaz tersebut menjadi perbahasan yang terpisah daripada penglihatan. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ berada pada tempat yang sangat khusus: ia berkaitan dengan ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾.
Ini juga menjelaskan mengapa sangat penting untuk menjaga lafaz al-Quran. Jika seseorang menggantikan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dengan hanya “buta”, maka sebahagian gambaran ayat akan hilang. “Buta” boleh difahami sebagai ketiadaan penglihatan, sedangkan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menggambarkan penutup. Penutup dan buta bukan gambaran yang sama. Orang yang memakai sesuatu yang menutup matanya masih mempunyai mata. Masalahnya ialah ada penghalang antara mata dengan apa yang hendak dilihat. Begitu juga gambaran yang sangat kuat pada lafaz al-Quran: mereka memiliki penglihatan tetapi penglihatan itu berada dalam keadaan tertutup daripada manfaat yang sepatutnya.
Hal ini menunjukkan bahawa al-Quran kadang-kadang menyampaikan makna melalui gambaran yang lebih kuat daripada sekadar pernyataan terus. Kalau Allah ﷻ hanya menyatakan bahawa mereka tidak melihat, kita memperoleh satu maklumat. Tetapi apabila Allah ﷻ menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾, kita mendapat gambaran tentang keadaan yang menyebabkan penglihatan tidak berfungsi pada tujuan yang sepatutnya. Ini menjadikan ayat lebih hidup dalam jiwa. Pembaca bukan sekadar mengetahui bahawa mereka tidak mendapat manfaat daripada penglihatan, tetapi seolah-olah melihat keadaan penglihatan yang diliputi oleh penutup.
Dalam bahasa Arab, bentuk ﴿غِشَاوَة﴾ juga menunjukkan sesuatu yang meliputi. Sumber bahasa menyebut bahawa bentuk ini digunakan untuk sesuatu yang menyelubungi atau meliputi, sebagaimana beberapa bentuk kata nama lain yang menunjukkan sesuatu yang mengelilingi atau meliputi. (Islamweb) Maka perkataan ini bukan sekadar sinonim kosong bagi “penutup”. Ia memberikan gambaran sesuatu yang menutupi. Apabila dikaitkan dengan mata, gambaran itu menjadi sangat mudah difahami: ada sesuatu yang menyebabkan penglihatan tidak terbuka sebagaimana yang sepatutnya.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah kedudukan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sebagai satu lafaz yang tersendiri. Dalam mushaf, kita membaca: ﴿خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Struktur ini memisahkan gambaran pada penglihatan daripada gambaran sebelumnya. Para ulama bahasa dan qiraat telah membincangkan kedudukan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sebagai mubtada’ yang datang selepas khabar yang didahulukan, sehingga maknanya menjadi satu jumlah yang tersendiri: ﴿وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾. Perbahasan bahasa yang dirakam dalam sumber-sumber klasik menjelaskan bahawa bacaan rafa‘ pada ﴿غِشَاوَةٌ﴾ adalah bacaan yang kukuh dan menjadikannya sebagai isim yang berada dalam jumlah tersebut. (Quran KSU) Tetapi dalam perbahasan kita, perkara yang lebih penting ialah kesan makna daripada susunan itu: ﴿غِشَاوَةٌ﴾ tampil sebagai satu keadaan yang berdiri sendiri berkaitan dengan penglihatan.
Ini sangat menarik kerana sebelum lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾, ayat telah menyebut dua perkara: ﴿قُلُوبِهِمْ﴾ dan ﴿سَمْعِهِمْ﴾. Kemudian apabila sampai kepada ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾, Allah ﷻ menyebut lafaz yang khusus, iaitu ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Kita tidak perlu memaksa semua susunan itu kepada satu teori yang tidak disebut oleh nas, tetapi kita boleh menghayati bahawa al-Quran sangat tepat dalam memilih gambaran. Penglihatan diberikan gambaran “غشاوة”, iaitu penutup. Ini selari dengan hakikat bahasa bahawa sesuatu yang diletakkan di hadapan mata menjadi penghalang kepada penglihatan.
Perbahasan lafaz ini juga perlu membezakan antara makna bahasa dan cara manusia membayangkan hakikatnya. Makna bahasa ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dapat difahami: penutup, selaput atau sesuatu yang meliputi penglihatan. Tetapi apabila kita bertanya bagaimana keadaan tersebut secara terperinci, kita berhenti pada batas wahyu. Kita tidak perlu menentukan apakah bentuknya, bagaimana rupanya, bagaimana ukurannya atau bagaimana ia berlaku secara fizikal. Nas tidak memberitahu perkara tersebut. Yang diberitahu ialah adanya ﴿غِشَاوَةٌ﴾ pada ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾. Maka kita beriman dengan lafaz tersebut dan memahami maknanya berdasarkan bahasa Arab tanpa membuat-buat hakikat yang tidak dinyatakan.
Ini merupakan satu kaedah penting dalam memahami lafaz-lafaz al-Quran: menetapkan makna tidak bererti menetapkan bagaimana hakikatnya. Apabila kita memahami ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sebagai penutup, kita tidak perlu mengatakan bahawa kita mengetahui hakikat terperinci penutup tersebut. Kita mengetahui apa yang Allah ﷻ beritahu, bukan apa yang Allah ﷻ tidak beritahu. Dengan demikian, lafaz tersebut kekal hidup dengan maknanya dan pada masa yang sama kita tidak melampaui nas.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai cara tersendiri dalam menggambarkan penyakit manusia. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa masalah seseorang yang menolak kebenaran ialah dia tidak mempunyai bukti. Tetapi ayat ini memberikan gambaran yang lebih dalam. Ada manusia yang memiliki mata, mendengar, melihat dan berhadapan dengan realiti, namun tetap tidak mengambil manfaat. Maka masalahnya bukan semata-mata kekurangan maklumat. Ada penghalang yang menyebabkan maklumat itu tidak sampai kepada tempat yang sepatutnya menghasilkan penerimaan. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi gambaran bagi keadaan tersebut pada penglihatan.
Dalam kehidupan manusia, kita dapat memahami gambaran ini melalui pengalaman biasa. Seseorang boleh melihat sesuatu yang sangat jelas tetapi tetap enggan mengakuinya kerana dia tidak mahu menerima natijahnya. Dia melihat tetapi menolak apa yang dilihat. Dia membaca tetapi tidak mahu tunduk kepada apa yang dibaca. Dia mendengar tetapi tidak mahu menerima. Dalam keadaan seperti ini, perkataan “melihat” secara fizikal belum cukup untuk menerangkan keadaan sebenar. Penglihatan yang benar-benar bermanfaat ialah penglihatan yang membawa manusia kepada pengenalan, pengakuan dan tindakan yang benar. Apabila penglihatan tidak membawa kepada semua itu, gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi sangat kuat.
Perkara ini juga mengajar bahawa alat yang ada pada manusia tidak semestinya menjamin manfaat yang sepatutnya. Mata adalah nikmat. Tetapi nikmat itu boleh tidak digunakan sebagaimana yang dikehendaki. Manusia boleh memiliki penglihatan yang tajam tetapi tidak mengambil pengajaran daripada apa yang dilihat. Dia boleh membaca tulisan dengan jelas tetapi tidak memahami kebenaran yang terkandung di dalamnya. Dia boleh menyaksikan perubahan dunia tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang menuju kepada kematian. Maka ﴿غِشَاوَةٌ﴾ membawa kita kepada persoalan yang lebih besar tentang fungsi penglihatan: apakah manusia menggunakan mata hanya untuk melihat benda, atau dia menggunakan penglihatan untuk mengenal kebenaran dan mengambil pelajaran?
Dalam hal ini, lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sangat halus. Ia tidak berkata bahawa mereka tidak memiliki mata. Ia tidak berkata bahawa mata mereka rosak. Ia tidak berkata bahawa mereka tidak melihat objek sama sekali. Ia menggambarkan suatu penutup. Dengan demikian, terdapat perbezaan antara kemampuan melihat secara fizikal dan kemampuan mendapatkan manfaat daripada penglihatan. Seseorang mungkin melihat rumah tetapi tidak melihat tanda kebesaran Allah pada penciptaan dirinya. Dia mungkin melihat langit tetapi tidak melihat tanda kekuasaan Allah. Dia mungkin melihat kematian orang lain tetapi tidak mengambil peringatan bahawa dia juga akan mati. Mata bekerja, tetapi penglihatan yang membawa kepada kesedaran tidak menghasilkan manfaat. Gambaran ini jauh lebih mendalam daripada sekadar “buta”.
Kita juga dapat melihat bahawa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ membawa unsur penghalang yang berada di antara penglihatan dan sesuatu yang hendak dilihat. Jika sebuah benda ditutup dengan penutup, benda itu tidak hilang. Yang berubah ialah kemampuan seseorang untuk melihatnya. Begitu juga dalam konteks ayat, kebenaran tidak hilang hanya kerana seseorang menolaknya. Bukti tidak hilang hanya kerana seseorang enggan menerimanya. Tanda-tanda Allah tidak hilang hanya kerana manusia menutup mata daripada mengambil pelajaran. Yang berlaku ialah manusia sendiri berada dalam keadaan yang menyebabkan penglihatannya tidak menghasilkan manfaat. Ini merupakan satu pengajaran besar daripada lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾.
Lafaz ini juga memberikan gambaran tentang sifat penghalang yang boleh bertambah sehingga manusia terbiasa dengannya. Penutup yang sentiasa berada pada sesuatu menyebabkan seseorang tidak lagi melihat benda yang berada di sebaliknya. Begitu juga manusia yang berkali-kali menolak kebenaran boleh menjadi semakin keras dalam penolakan. Setiap kali kebenaran datang, dia mencari alasan untuk menolaknya. Setiap kali dalil diberikan, dia mencari jalan untuk mengelak. Setiap kali peringatan disampaikan, dia menganggapnya tidak penting. Lama-kelamaan, penolakan itu menjadi suatu keadaan yang menyelubungi dirinya. Gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sangat sesuai untuk menunjukkan keadaan sesuatu yang menyelubungi.
Namun kita perlu berhati-hati untuk tidak menggunakan lafaz ini bagi membuat dakwaan bahawa setiap manusia yang melakukan kesalahan telah berada dalam keadaan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ yang disebut ayat. Ayat mempunyai konteks dan golongan yang dimaksudkan. Kita tidak boleh dengan mudah menghukum individu tertentu dengan lafaz yang Allah ﷻ gunakan untuk suatu golongan dalam nas. Yang boleh kita lakukan ialah mengambil peringatan daripada sifat yang disebut dan bertanya kepada diri sendiri sama ada kita sedang melakukan perkara yang boleh membawa kepada keadaan hati dan penglihatan yang tidak mengambil manfaat daripada kebenaran. Ini lebih selamat dan lebih bermanfaat.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga memberi peringatan bahawa seseorang tidak sepatutnya terlalu yakin dengan kemampuan dirinya untuk melihat kebenaran. Mata yang sihat tidak menjamin hati yang menerima. Pengetahuan yang banyak tidak semestinya menjadikan seseorang tunduk. Pengalaman yang luas tidak semestinya menjadikan seseorang mengambil pelajaran. Seseorang boleh mempunyai kemampuan intelektual yang tinggi tetapi tetap menolak sesuatu kerana kesombongan, kepentingan diri atau kecenderungan yang salah. Maka penglihatan yang bermanfaat adalah nikmat yang lebih besar daripada sekadar penglihatan fizikal. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengingatkan manusia tentang perkara tersebut.
Ada satu lagi keindahan yang perlu diperhatikan: ﴿غِشَاوَةٌ﴾ adalah lafaz yang berbentuk kata nama, bukan suatu ungkapan panjang. Hanya satu perkataan, tetapi ia membawa gambaran penutup yang luas. Inilah salah satu kehebatan bahasa al-Quran. Satu lafaz mampu menggantikan penerangan yang panjang. Jika kita hendak menerangkan dengan bahasa biasa, kita mungkin berkata: “Penglihatan mereka terhalang sehingga mereka tidak mampu mengambil manfaat daripada apa yang mereka lihat.” Tetapi al-Quran hanya menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Pembaca yang memahami bahasa Arab terus mendapat gambaran penutup. Ini menunjukkan kepadatan makna dalam lafaz al-Quran.
Kita juga perlu melihat hubungan antara lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dan kata dasar yang berkaitan dengan makna meliputi atau menutupi. Sumber leksikal Arab menyebut bahawa ﴿غِشَاوَة﴾ berkaitan dengan makna “غطاء”, iaitu penutup, dan ada juga penerangan bahawa ia merujuk kepada sesuatu yang menutup dan menghalang penglihatan yang jelas. (ArabDict) Dengan memahami akar makna ini, kita tidak memerlukan tafsiran yang jauh untuk mengetahui apa yang dimaksudkan. Lafaz itu sendiri sudah memberikan gambaran: ada penutup pada penglihatan.
Menarik juga apabila kita membandingkan gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dengan pengalaman seseorang melihat melalui kaca yang diliputi wap. Mata masih ada. Cahaya masih ada. Objek masih ada. Tetapi terdapat lapisan yang mengganggu kejelasan pandangan. Gambaran seperti ini boleh membantu kita memahami konsep bahasa “غشاوة”, tetapi kita tidak mengatakan bahawa keadaan yang disebut al-Quran mesti sama dengan wap pada kaca. Perbandingan hanya digunakan untuk memahami makna bahasa, bukan untuk menentukan hakikat ayat. Yang tetap ialah makna penutup atau penghalang.
Begitu juga seperti seseorang yang melihat melalui kain nipis. Dia mungkin dapat mengetahui bahawa ada sesuatu di hadapannya, tetapi pandangan tidak jelas. Penutup tersebut menghalang ketepatan penglihatan. Maka istilah ﴿غِشَاوَةٌ﴾ membawa gambaran tentang penglihatan yang tidak mencapai tujuan sepenuhnya. Ini sangat sesuai dengan keadaan manusia yang berhadapan dengan tanda-tanda kebenaran tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengandungi satu peringatan bahawa penolakan terhadap kebenaran boleh mengubah cara seseorang melihat dunia. Dua orang boleh melihat perkara yang sama tetapi memperoleh kesimpulan yang berbeza. Seorang melihat penciptaan lalu bertambah takut kepada Allah. Seorang lagi melihat perkara yang sama tetapi hanya melihatnya sebagai fenomena kosong tanpa mengambil pengajaran. Perbezaan itu bukan semata-mata pada mata. Ia berkaitan dengan keadaan dalaman manusia. Maka gambaran “penutup” pada penglihatan menunjukkan bahawa masalah penglihatan yang sebenar bukan semestinya pada alat mata, tetapi pada manfaat yang sepatutnya lahir daripada penglihatan tersebut.
Dalam konteks ini, lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi sangat dekat dengan konsep “tidak mengambil manfaat”. Seseorang mungkin melihat tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Dia melihat kebenaran tetapi tidak tunduk. Dia melihat akibat dosa tetapi tetap mengulanginya. Dia melihat kelemahan dirinya tetapi terus sombong. Dia melihat kematian tetapi terus melupakan akhirat. Semua ini menunjukkan bagaimana penglihatan boleh wujud tetapi manfaat penglihatan boleh tertutup. Maka lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sangat tepat untuk menggambarkan penglihatan yang tidak sampai kepada matlamatnya.
Tidak kurang penting ialah bahawa lafaz ini tidak perlu dipaksa menjadi suatu istilah teknikal yang asing daripada bahasa Arab. Ia adalah perkataan yang difahami melalui makna “penutup”. Apabila al-Quran berkata ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, kita memahami bahawa terdapat penutup pada penglihatan mereka. Kemudian daripada konteks wahyu kita memahami kesan penutup tersebut terhadap kemampuan mereka menerima kebenaran. Kita tidak perlu memulakan dengan teori yang rumit sehingga makna asal lafaz menjadi hilang. Justeru, semakin kita kembali kepada lafaz, semakin jelas gambaran yang diberikan.
Perbahasan tentang ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga memperlihatkan bahawa al-Quran menggunakan sesuatu yang manusia boleh fahami melalui pengalaman harian untuk menjelaskan perkara yang lebih dalam. Semua manusia mengetahui apa itu penutup. Semua manusia mengetahui bahawa apabila sesuatu menutupi mata, penglihatan terhalang. Maka al-Quran menggunakan gambaran yang dekat dengan manusia untuk membawa manusia memahami keadaan yang lebih dalam tentang penolakan kebenaran. Ini menjadikan bahasa wahyu mudah difahami pada asasnya walaupun kedalaman pengajarannya sangat luas.
Dalam hal ini, jangan kita merendahkan makna bahasa dengan mengatakan bahawa “غشاوة” hanyalah simbol. Lafaz itu mempunyai makna bahasa yang nyata, iaitu penutup. Tetapi kita juga tidak boleh memaksa makna itu kepada suatu gambaran fizikal tertentu tanpa dalil. Dua sikap melampau perlu dielakkan: pertama, mengosongkan lafaz daripada maknanya; kedua, menentukan hakikat yang tidak dinyatakan. Jalan yang selamat ialah menetapkan makna yang diketahui daripada bahasa dan berhenti pada batas yang diberitahu oleh wahyu.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga sangat menarik apabila kita melihatnya dari sudut kedudukan di hujung ayat. Selepas menyebut ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾, Allah ﷻ meletakkan ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Dengan demikian, gambaran penutup menjadi seolah-olah penamat bagi penerangan tentang keadaan penglihatan. Ayat bergerak daripada hati, kepada pendengaran, kemudian kepada penglihatan, dan pada penglihatan diberikan gambaran “غشاوة”. Tanpa perlu membawa perbahasan yang keluar daripada lafaz ini, kita dapat melihat bahawa perkataan tersebut mempunyai kekuatan penutup yang tersendiri: ia menutup gambaran penglihatan dengan gambaran penutup.
Apabila seseorang membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, dia sepatutnya tidak membacanya secara kosong. Dia perlu berhenti dan bertanya: apakah yang Allah ﷻ sedang gambarkan? Allah tidak sekadar berkata “mereka tidak melihat”. Allah menyebut “غشاوة”. Ini membuatkan pembaca membayangkan bahawa ada sesuatu yang menutup. Maka persoalan seterusnya ialah: apakah yang tertutup? Penglihatan mereka. Apakah kesannya? Penglihatan tidak lagi memberikan manfaat yang sepatutnya. Apakah pengajaran untuk manusia? Jangan sampai seseorang memiliki mata tetapi hidup dengan penglihatan yang tidak membawa kepada kebenaran.
Lafaz ini juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang banyak membaca tetapi tidak mahu menerima kebenaran. Dia mungkin mempunyai kemampuan membaca yang tinggi. Dia mungkin mampu menghafal banyak nas. Dia mungkin mampu bercakap tentang agama. Tetapi jika apa yang dilihat dan dibaca tidak mengubah dirinya kepada kebenaran, maka ada bahaya bahawa penglihatannya hanya menjadi penglihatan zahir. Dia melihat huruf tetapi tidak mengambil pengajaran. Dia membaca ayat tetapi tidak tunduk. Dia melihat tanda tetapi tidak mengakui Penciptanya. Gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengingatkan bahawa banyaknya penglihatan tidak semestinya membawa kepada manfaat jika terdapat penutup yang menghalang.
Begitu juga dalam mencari ilmu. Ilmu bukan sekadar mengumpulkan maklumat. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap keras hati. Dia boleh mengetahui dalil tetapi mencari jalan untuk menolaknya. Dia boleh mengetahui hukum tetapi enggan mengikutinya. Dia boleh mengetahui akibat sesuatu perbuatan tetapi tetap melakukannya. Dalam keadaan itu, masalahnya bukan semata-mata “tidak tahu”. Ada sesuatu yang menutup jalan manfaat. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang keadaan tersebut apabila dikaitkan dengan penglihatan.
Namun, kita mesti menjaga batas perbahasan agar tidak mencampurkan lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dengan lafaz-lafaz lain secara sembarangan. Setiap lafaz al-Quran mempunyai tempatnya. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ di sini ialah lafaz yang berkaitan dengan ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾. Jangan kita menghapuskan keistimewaan lafaz ini dengan mengatakan bahawa semuanya sama sahaja dengan “ختم”, “طبع”, “مرض”, atau lafaz lain yang digunakan al-Quran dalam konteks yang berbeza. Memang semua boleh berkaitan dengan keadaan manusia yang tidak menerima kebenaran, tetapi setiap lafaz mempunyai gambaran tersendiri. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ secara khusus memberikan gambaran penutup terhadap penglihatan.
Perkara ini sangat penting kerana kekayaan al-Quran terletak pada pemilihan lafaz. Jika semua lafaz membawa satu makna yang sama tanpa perbezaan nuansa, tidak perlu al-Quran memilih pelbagai perkataan. Tetapi Allah ﷻ memilih lafaz yang sesuai dengan tempatnya. Pada penglihatan, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran yang sangat sesuai dengan sifat mata: mata terhalang oleh penutup. Gambaran ini dapat difahami dengan mudah dan pada masa yang sama membawa pengajaran rohani yang dalam.
Satu lagi sisi yang perlu diperhatikan ialah bahawa ﴿غِشَاوَةٌ﴾ tidak memberikan gambaran bahawa penglihatan itu musnah. Penutup boleh dibuka. Secara bahasa, apabila sesuatu ditutup, kita memahami bahawa penutup itu mempunyai hubungan dengan keadaan tertutup dan terbuka. Tetapi kita tidak boleh menjadikan hal ini sebagai dakwaan bahawa semua orang yang disebut dalam ayat pasti akan dibuka penutupnya atau bahawa kita boleh menentukan keadaan akhir mereka berdasarkan gambaran tersebut. Nas menyebut apa yang disebutnya, dan kita mengambil peringatan daripadanya. Yang penting ialah memahami sifat penutup tersebut sebagai gambaran keadaan penglihatan yang tidak memberi manfaat.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak hanya bergantung kepada penglihatan zahir. Mata manusia sangat terhad. Apa yang dilihat oleh mata bukan keseluruhan hakikat. Manusia perlu tunduk kepada wahyu untuk mengetahui perkara yang tidak dapat dicapai hanya dengan penglihatan. Tetapi dalam ayat ini, masalah golongan tersebut bukan kerana mereka tidak memiliki mata. Masalahnya ialah mereka tidak menggunakan penglihatan dengan cara yang membawa kepada penerimaan kebenaran. Maka penglihatan zahir perlu digunakan bersama kesediaan untuk menerima petunjuk.
Kita boleh memahami hal ini melalui contoh seseorang yang melihat tanda bahaya tetapi sengaja tidak mengambil perhatian. Katakan seseorang melihat api di hadapannya. Mata melihat api. Tetapi jika dia enggan menerima bahawa api itu membakar, penglihatannya tidak membawa kepada tindakan yang benar. Dia melihat tetapi tidak mengambil manfaat. Demikian juga seseorang yang melihat akibat dosa tetapi tidak meninggalkannya. Dia melihat tetapi tidak mengambil pelajaran. Dalam gambaran seperti ini, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi suatu peringatan bahawa penglihatan yang sebenar-benar bermanfaat bukan sekadar menerima gambaran, tetapi mampu membawa seseorang kepada kebenaran yang ditunjukkan oleh gambaran tersebut.
Begitu juga seseorang yang melihat kematian. Setiap hari manusia melihat berita kematian, mendengar tentang kematian, menghadiri pengebumian, melihat jenazah dan mengetahui bahawa dirinya juga akan mati. Tetapi ada manusia yang selepas semua itu tetap hidup tanpa persediaan. Dia melihat tetapi tidak mengambil pelajaran. Di sinilah kita dapat memahami kedalaman gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Penutup bukan semestinya bermaksud mata tidak menerima imej; ia menggambarkan penghalang yang menyebabkan penglihatan tidak sampai kepada manfaatnya.
Perbahasan ini juga menjadikan lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sangat sesuai untuk mendidik manusia tentang bahaya penolakan yang berulang. Penolakan sekali boleh menjadi kesilapan. Tetapi jika seseorang berkali-kali melihat kebenaran lalu sengaja berpaling, dia sedang membentuk suatu keadaan yang semakin menutup dirinya. Dia membiasakan mata untuk tidak mengambil pelajaran. Dia membiasakan hati untuk mencari alasan. Dia membiasakan dirinya menolak nas yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Akhirnya, penolakan menjadi tabiat. Gambaran penutup menjadi semakin sesuai: sesuatu yang pada asalnya mungkin kecil akhirnya menyelubungi pandangan.
Walaupun demikian, kita tidak boleh mengatakan bahawa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sendiri menerangkan semua perincian sebab-musabab keadaan itu. Lafaz tersebut memberikan gambaran penutup pada penglihatan. Perincian tentang bagaimana manusia sampai kepada keadaan itu perlu dilihat daripada keseluruhan nas al-Quran dan sunnah. Oleh sebab pengguna mahu fokus pada lafaz ini sahaja, maka perhatian kita hendaklah terus kembali kepada satu makna utama: penutup pada penglihatan yang menyebabkan penglihatan tidak membawa manfaat yang sepatutnya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga menunjukkan betapa tepatnya al-Quran dalam memilih sesuatu yang boleh menjadi gambaran bagi manusia. Jika kita menyebut “penglihatan mereka terhalang”, kita mendapat makna. Tetapi apabila kita menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾, kita mendapat gambaran. Gambaran itu lebih mudah melekat dalam jiwa. Pembaca dapat membayangkan mata yang berada di sebalik penutup. Kemudian dia menghubungkan gambaran tersebut dengan keadaan manusia yang melihat tanda-tanda kebenaran tetapi tidak mahu menerima. Dengan satu perkataan, al-Quran menjadikan suatu makna yang abstrak dapat dibayangkan secara nyata.
Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang memberikan hukum dan maklumat. Ia juga membentuk cara manusia melihat realiti. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengajar kita bagaimana untuk melihat manusia yang mempunyai mata tetapi tidak mengambil manfaat daripada penglihatan. Ia mengajar kita bahawa terdapat perbezaan antara penglihatan anggota dan penglihatan yang menghasilkan petunjuk. Ia mengajar kita bahawa seseorang boleh melihat sesuatu dengan mata tetapi tetap gagal melihat hakikat yang sepatutnya dilihat. Dan ia mengajar kita bahawa penghalang terbesar kadang-kadang bukan di luar manusia, tetapi berkaitan dengan sikap manusia terhadap kebenaran.
Sebab itu lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi. Ia mengajak seseorang bertanya kepada dirinya: adakah mata aku benar-benar membawa aku kepada kebenaran? Adakah aku melihat tanda-tanda Allah tetapi mengambil pelajaran? Adakah aku membaca ayat-ayat Allah tetapi membiarkannya berlalu begitu sahaja? Adakah aku melihat kelemahan diri tetapi tetap sombong? Adakah aku melihat kematian tetapi tidak bersedia? Adakah aku melihat akibat dosa tetapi tetap mengulanginya? Soalan-soalan ini bukan untuk mengubah lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ kepada tafsiran yang lain, tetapi untuk mengambil peringatan daripada gambaran penutup yang Allah ﷻ sebut.
Pada masa yang sama, lafaz ini mengajar kita supaya menghargai nikmat penglihatan. Mata bukan sekadar alat untuk menikmati dunia. Mata ialah jalan untuk mengambil pelajaran. Apabila seseorang melihat sesuatu yang dicipta dengan sempurna, dia sepatutnya mengenal kebesaran Pencipta. Apabila dia melihat perubahan hidup, dia sepatutnya sedar tentang kelemahan dirinya. Apabila dia melihat kematian, dia sepatutnya mengingati akhir kehidupannya. Apabila dia melihat ayat Allah, dia sepatutnya tunduk kepada kebenaran. Jika semua ini tidak berlaku, maka manusia perlu takut bahawa penglihatannya tidak menghasilkan manfaat yang sepatutnya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam memahami perbezaan antara “melihat” dan “mengetahui”. Manusia boleh melihat sesuatu tetapi tidak memahami hakikatnya. Dia boleh melihat tulisan tetapi tidak memahami kandungannya. Dia boleh melihat kejadian tetapi tidak memahami pengajarannya. Dia boleh melihat kesan tetapi tidak mengenal sebab yang benar. Maka penglihatan adalah satu tahap, sedangkan manfaat daripada penglihatan adalah tahap yang lebih tinggi. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran bahawa tahap kedua itu terhalang.
Ini menjadikan lafaz tersebut sangat relevan dalam kehidupan ilmu. Orang yang berilmu tidak boleh berasa selamat hanya kerana dia mengetahui banyak perkara. Ilmu perlu menghasilkan ketundukan kepada kebenaran. Jika ilmu semakin banyak tetapi kesombongan semakin besar, seseorang perlu takut bahawa pengetahuannya tidak membawa manfaat. Dia melihat dalil tetapi mencari helah. Dia mengetahui kebenaran tetapi memilih kepentingan dirinya. Dia memahami nas tetapi enggan tunduk kerana hawa nafsu. Dalam keadaan itu, penglihatan intelektualnya seolah-olah mempunyai ﴿غِشَاوَةٌ﴾.
Tetapi sekali lagi, jangan kita mengambil lafaz ini untuk menghukum orang lain dengan mudah. Peringatan al-Quran pertama-tama perlu diarahkan kepada diri sendiri. Seseorang yang membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾ hendaklah takut jika dirinya memiliki sifat yang menyebabkan kebenaran tidak lagi memberi kesan kepadanya. Jangan dia membaca ayat tersebut lalu terus mencari orang lain yang dianggap mempunyai “غشاوة”. Lebih baik dia bertanya apakah terdapat penutup pada penglihatannya sendiri daripada melihat kesalahan orang lain.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga memberi kita satu gambaran tentang bahaya apabila manusia membiarkan penghalang terus berada di hadapan matanya. Penutup yang tidak dialihkan akan terus menghalang pandangan. Demikian juga kebiasaan buruk dalam menerima kebenaran. Jika seseorang setiap kali mendengar nas terus menolak, setiap kali membaca dalil terus mencari alasan, setiap kali ditegur terus marah, lama-kelamaan sikap tersebut boleh menjadi kebiasaan. Maka ayat ini patut membangkitkan rasa takut agar manusia tidak membiarkan dirinya terus-menerus berada dalam keadaan yang menghalang manfaat penglihatan.
Dari sudut bahasa, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga sangat menarik kerana bentuknya memberikan makna sesuatu yang meliputi. Sumber bahasa menyatakan bahawa bentuk ini digunakan bagi sesuatu yang menyelubungi atau meliputi sesuatu yang lain. (Islamweb) Maka apabila lafaz ini diletakkan selepas ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾, gambaran yang terhasil sangat kuat: penglihatan itu berada dalam keadaan yang diliputi. Ia bukan sekadar titik penghalang yang kecil, tetapi gambaran umum tentang adanya penutup pada pandangan.
Inilah sebabnya mengapa terjemahan yang hanya menggunakan satu perkataan seperti “tertutup” perlu dibaca bersama kefahaman yang lebih luas. “Tertutup” memang membantu, tetapi ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga membawa makna selaput, penutup dan sesuatu yang menyelubungi. Dalam bahasa Melayu, kita mungkin menggunakan beberapa perkataan untuk mendekati semua sisi ini. Namun tidak ada satu perkataan Melayu yang mampu memindahkan seluruh rasa dan gambaran lafaz Arab itu dengan sempurna. Sebab itu lafaz asal perlu dikekalkan dalam perbahasan.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga memperlihatkan ketepatan al-Quran apabila menggambarkan penglihatan sebagai sesuatu yang boleh tertutup. Manusia secara fitrah memahami hubungan antara mata dan penutup. Jika mata ditutup, pandangan terhalang. Maka al-Quran mengambil gambaran yang sangat dekat dengan pengalaman manusia untuk menerangkan keadaan yang lebih dalam. Ini merupakan salah satu bentuk keindahan bahasa wahyu: sesuatu yang dapat disentuh oleh pengalaman manusia digunakan untuk menyampaikan pengajaran yang melampaui pengalaman fizikal.
Namun kita tidak boleh berhenti pada gambaran fizikal sahaja. Jika seseorang membaca ﴿غِشَاوَةٌ﴾ lalu hanya membayangkan mata yang ditutup, dia belum mengambil keseluruhan pengajaran. Yang lebih penting ialah memahami bahawa penglihatan manusia boleh menjadi tidak bermanfaat apabila terdapat penghalang terhadap penerimaan kebenaran. Mata yang terbuka tidak semestinya menghasilkan penglihatan yang membawa petunjuk. Inilah sisi yang menjadikan lafaz tersebut begitu dalam.
Perbahasan lafaz ini juga boleh membawa kita kepada pemahaman bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilihatnya. Apabila seseorang melihat sesuatu yang menunjukkan kebenaran, dia tidak sepatutnya sengaja menutup pandangan daripada pengajaran tersebut. Mata ialah nikmat dan amanah. Jika manusia menggunakannya untuk mencari perkara yang haram, dia menyalahgunakan nikmat. Jika dia menggunakannya untuk melihat kebenaran tetapi kemudian menolaknya, dia juga gagal menggunakan nikmat tersebut sebagaimana yang sepatutnya. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi satu peringatan agar manusia tidak membiarkan pandangannya tertutup daripada kebenaran.
Ada juga satu sisi yang halus pada lafaz ini: penutup berada “di atas” penglihatan, sebagaimana susunan ﴿عَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾. Ini menjadikan gambaran sangat kuat kerana penutup seolah-olah menguasai ruang pandangan. Kita tidak perlu membuat dakwaan fizikal yang terperinci, tetapi dari sudut gambaran bahasa, penglihatan berada dalam keadaan diliputi oleh sesuatu yang menghalang. Maka ayat tidak sekadar memberitahu bahawa mereka gagal melihat; ayat menggambarkan keadaan pandangan mereka sebagai suatu pandangan yang diliputi.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga menunjukkan bahawa kebenaran boleh berada dekat tetapi manusia tetap tidak mendapat manfaat daripadanya. Jika sesuatu berada di sebalik penutup, jaraknya mungkin dekat. Yang menghalang bukan jarak tetapi penutup. Ini memberikan satu pengajaran yang kuat: seseorang tidak semestinya jauh daripada kebenaran kerana kebenaran itu tidak sampai kepadanya. Kadang-kadang kebenaran sangat dekat, bahkan berada di hadapannya, tetapi terdapat penghalang yang menyebabkan dia tidak menerimanya. Gambaran seperti ini sangat tepat dengan keadaan manusia yang menolak nas yang jelas kerana masalahnya bukan semata-mata kekurangan maklumat.
Seseorang mungkin mendengar ayat al-Quran setiap hari. Dia mungkin membaca kitab. Dia mungkin duduk dalam majlis ilmu. Tetapi jika dia sudah membentuk sikap bahawa apa sahaja yang bercanggah dengan kehendaknya mesti ditolak, maka pengetahuan yang sampai kepadanya tidak semestinya memberi manfaat. Dia melihat, tetapi terdapat “penutup” pada manfaat penglihatannya. Dia mendengar, tetapi tidak mahu menerima. Dia membaca, tetapi tidak mahu tunduk. Dalam keadaan ini, lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana manusia boleh berada dekat dengan kebenaran tetapi tetap tidak mendapat manfaat daripadanya.
Namun kita harus menjaga ketepatan: ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sendiri bukan bermaksud “hawa nafsu”, “sombong”, “jahil”, atau “degil”. Semua itu mungkin menjadi sebab atau sifat yang berkaitan dalam konteks lain, tetapi makna asal lafaz ini ialah penutup atau selaput. Jangan kita menggantikan makna lafaz dengan sebab-sebab yang kita fikirkan. Kita memahami “غشاوة” sebagai penutup, kemudian daripada konteks ayat kita memahami kesan penutup itu terhadap penglihatan dan penerimaan kebenaran.
Ini merupakan disiplin yang sangat penting dalam memahami al-Quran: jangan menghapuskan makna asal lafaz dengan penafsiran yang terlalu jauh. Jika Allah ﷻ menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾, kita katakan ia ialah penutup atau selaput. Jika kita menerangkan kesannya, kita katakan bahawa penglihatan mereka terhalang daripada manfaat yang sepatutnya. Jika kita menerangkan pengajaran, kita katakan bahawa manusia perlu takut mempunyai penglihatan yang tidak menghasilkan petunjuk. Tetapi jangan kita mengatakan bahawa lafaz itu secara langsung bermaksud semua perkara tersebut tanpa membezakan antara makna lafaz dan pengajaran yang lahir daripadanya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengingatkan kita bahawa al-Quran sangat tepat dalam menggunakan bentuk mufrad dan jamak. ﴿أَبْصَارِهِمْ﴾ menunjukkan banyak penglihatan, sedangkan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ datang sebagai satu penutup. Ini memberikan gambaran bahawa keseluruhan pandangan mereka berada dalam satu keadaan yang sama, iaitu keadaan tertutup. Kita tidak perlu mengatakan bahawa terdapat satu penutup fizikal yang sama untuk semua mata. Yang penting ialah gambaran bahasa: pelbagai penglihatan mereka berada di bawah satu keadaan “غشاوة”. Ini menambahkan kekuatan pada gambaran bahawa masalah tersebut meliputi keseluruhan kemampuan mereka untuk mendapatkan manfaat daripada penglihatan.
Perkataan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mempunyai kesan yang kuat apabila dibaca dengan suara. Ia bukan perkataan yang panjang. Hanya satu lafaz. Tetapi apabila berhenti pada lafaz tersebut, pembaca seolah-olah diberikan satu gambaran penutup. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Satu perkataan boleh mengandungi gambaran yang jika dihuraikan dalam bahasa biasa memerlukan banyak ayat. Kita mungkin perlu berkata: “Penglihatan mereka masih ada, tetapi terdapat suatu keadaan yang menutup pandangan sehingga apa yang mereka lihat tidak membawa kepada pengenalan dan penerimaan terhadap kebenaran.” Al-Quran hanya berkata: ﴿غِشَاوَةٌ﴾.
Sumber-sumber bahasa dan tafsiran klasik juga memperlihatkan bahawa makna asas ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sebagai penutup adalah kukuh. Dalam perbahasan ayat ini, ia diterangkan sebagai “غطاء”, yakni penutup, dan dibincangkan sebagai sesuatu yang berada pada penglihatan. (Quran.com) Ini menguatkan bahawa kita tidak perlu mencari makna yang pelik atau jauh. Lafaz itu sendiri sudah mempunyai makna yang jelas dalam bahasa Arab.
Apabila makna ini difahami, kita dapat melihat mengapa lafaz tersebut sangat sesuai pada penglihatan. Penglihatan merupakan fungsi yang secara langsung berkaitan dengan terbuka dan tertutupnya pandangan. Telinga mendengar, hati memahami, mata melihat. Untuk mata, gambaran yang paling dekat dengan penghalangan ialah penutup. Maka Allah ﷻ menyebut ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Ini bukan pemilihan yang rawak. Ia sesuai dengan anggota yang disebut.
Keindahan ini semakin terasa apabila kita membezakan antara “mata” dan “penglihatan”. Allah ﷻ tidak menyebut ﴿وَعَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ﴾ dalam ayat ini, tetapi ﴿وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ﴾. Fokus lafaz ialah penglihatan. Kemudian yang diletakkan pada penglihatan itu ialah ﴿غِشَاوَةٌ﴾. Maka yang perlu kita fikirkan ialah bukan semata-mata keadaan fizikal mata, tetapi keadaan kemampuan melihat dan memperoleh manfaat daripada apa yang dilihat. Lafaz “abṣār” berkaitan dengan penglihatan, dan “ghishāwah” menggambarkan penutup terhadap penglihatan tersebut.
Dengan demikian, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan satu gambaran yang sangat tepat tentang manusia yang melihat tetapi tidak “nampak” dalam erti kata mengambil pengajaran. Dalam bahasa Melayu sendiri kita kadang-kadang berkata seseorang “buka mata” terhadap sesuatu, walaupun mata fizikalnya memang sudah terbuka. Maksudnya ialah dia mula menyedari sesuatu. Sebaliknya, seseorang boleh dikatakan “menutup mata” terhadap sesuatu walaupun mata fizikalnya tidak ditutup, maksudnya dia sengaja tidak mahu mengakui hakikat. Bahasa manusia sendiri mengenal perbezaan antara melihat secara fizikal dan melihat dengan kesedaran. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberikan gambaran yang sangat dekat dengan perbezaan tersebut.
Tetapi jangan pula kita mengubah lafaz al-Quran menjadi sekadar peribahasa. Lafaz itu lebih kuat kerana ia datang sebagai wahyu dan berada dalam susunan ayat yang menerangkan keadaan orang yang menolak kebenaran. Kita menggunakan perbandingan bahasa Melayu hanya untuk mendekatkan pemahaman. Makna asal tetap ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sebagai penutup.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa penutup boleh menghalang pandangan walaupun benda yang dilihat berada tepat di hadapan manusia. Ini mengajar kita bahawa kedekatan seseorang dengan ilmu tidak semestinya menghasilkan penerimaan. Seseorang mungkin berada dekat dengan al-Quran tetapi tidak mendapat petunjuk. Dia membaca ayat tetapi hatinya tidak mahu tunduk. Dia mengetahui lafaz tetapi tidak mahu menerima makna. Dia berada dekat dengan kebenaran secara fizikal tetapi jauh daripadanya dari sudut penerimaan. Gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sangat sesuai untuk menerangkan perbezaan antara kedekatan dan manfaat.
Dalam konteks dakwah, ini juga memberi pengajaran bahawa tidak semua orang yang tidak menerima kebenaran semestinya tidak pernah melihat atau mendengar. Ada orang yang sudah melihat banyak bukti tetapi tetap menolak. Maka tugas orang yang menyampaikan kebenaran ialah menyampaikan dengan jelas, sementara hati manusia berada dalam pengetahuan dan ketentuan Allah. Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengingatkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan penglihatan yang tertutup daripada manfaat.
Namun sekali lagi, jangan kita gunakan lafaz ini untuk berputus asa terhadap manusia. Kita tidak mengetahui siapa yang akan mendapat petunjuk dan siapa yang tidak. Kita tidak boleh menentukan bahawa seseorang telah mempunyai “غشاوة” yang tidak mungkin hilang. Kita hanya mengambil peringatan daripada ayat dan menyerahkan urusan hati serta hidayah kepada Allah. Lafaz tersebut ialah peringatan tentang bahaya penutupan terhadap penglihatan, bukan lesen untuk manusia menghukum nasib orang lain.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengajar manusia bahawa penglihatan perlu disertai kejujuran. Orang yang jujur terhadap apa yang dilihat akan bersedia mengakui kebenaran walaupun kebenaran itu tidak sesuai dengan kehendaknya. Sebaliknya, orang yang tidak jujur boleh melihat perkara yang sama tetapi mencari jalan untuk memutar maknanya. Maka penutup bukan semestinya difahami sebagai sesuatu yang menghilangkan kemampuan melihat secara fizikal; ia memberikan gambaran keadaan apabila pandangan tidak sampai kepada pengakuan terhadap hakikat.
Apabila kita merenungi satu perkataan ini dengan mendalam, kita akan menyedari bahawa al-Quran sedang mengajar manusia tentang bahaya “melihat tetapi tidak mengambil pelajaran”. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Seseorang mungkin menyangka dirinya telah melihat kerana dia telah membaca, mendengar atau menyaksikan sesuatu. Tetapi sebenarnya dia belum memperoleh manfaat daripada penglihatan tersebut. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menggambarkan keadaan apabila penglihatan berada di bawah penutup.
Maka lafaz ini juga boleh membentuk satu adab dalam mencari kebenaran: jangan datang kepada nas dengan mata yang sudah tertutup oleh kehendak diri. Jangan membaca untuk mencari apa yang menguatkan pendapat sendiri sahaja. Jangan melihat dalil hanya untuk mencari kesalahan. Jangan mendengar hanya untuk menjawab. Jangan membuka kitab hanya untuk menang dalam perdebatan. Jika manusia datang kepada kebenaran dengan sikap seperti itu, dia mungkin melihat tetapi tidak mendapat manfaat. Penutup yang disebut dalam ﴿غِشَاوَةٌ﴾ menjadi peringatan agar manusia datang kepada kebenaran dengan kejujuran dan ketundukan.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mempunyai nilai yang sangat besar walaupun hanya satu perkataan. Ia bukan sekadar objek yang berada di hadapan mata. Ia menjadi gambaran keadaan manusia yang tidak mengambil manfaat daripada penglihatan. Ia merangkumi persoalan tentang bagaimana manusia melihat, apa yang manusia lihat, dan apa yang manusia lakukan selepas melihat. Mata boleh berfungsi, tetapi jika manusia tidak mahu menerima kebenaran, penglihatan itu tidak mencapai tujuan tertingginya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengingatkan kita bahawa manusia perlu meminta kepada Allah agar penglihatannya tidak menjadi penglihatan yang tertutup daripada kebenaran. Bukan sekadar meminta mata yang sihat, tetapi meminta agar apa yang dilihat membawa kepada kebaikan. Mata yang sihat adalah nikmat jasmani, tetapi kemampuan mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat adalah nikmat yang lebih dalam. Maka ayat ini mengajar manusia supaya takut kehilangan manfaat daripada penglihatannya.
Dalam kehidupan seharian, banyak perkara yang boleh menjadi “cermin” kepada manusia tetapi tidak memberi kesan kepadanya. Dia melihat orang yang lebih tua meninggal dunia, tetapi tidak mempersiapkan diri. Dia melihat orang yang zalim kehilangan kedudukannya, tetapi terus berbuat zalim. Dia melihat orang yang tamak tidak pernah puas, tetapi tetap mengejar dunia tanpa batas. Dia melihat kerosakan akibat maksiat, tetapi terus melakukan maksiat. Dia melihat nikmat Allah, tetapi tidak bersyukur. Dalam semua ini, mata melihat tetapi hati tidak mengambil manfaat. Gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ memberi kita satu istilah yang sangat kuat untuk memahami keadaan penglihatan yang tidak menghasilkan kesedaran.
Namun, kita sekali lagi perlu membezakan antara lafaz dan aplikasi. Kita tidak berkata setiap contoh di atas secara automatik disebut “غشاوة” dalam ayat. Kita berkata contoh-contoh tersebut membantu kita memahami pengajaran daripada gambaran penutup. Ayat itu sendiri mempunyai konteksnya, sedangkan kita mengambil ibrah yang lebih luas tanpa mengubah makna asal.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mempunyai kekuatan dari segi sifatnya sebagai sesuatu yang menyelubungi. Penutup yang menyelubungi tidak semestinya hanya menutup satu titik kecil. Ia boleh meliputi kawasan yang luas. Maka lafaz tersebut memberikan gambaran bahawa masalah penglihatan itu bukan sekadar satu kesilapan kecil dalam melihat sesuatu, tetapi suatu keadaan yang meliputi kemampuan mereka. Ini menjadikan gambaran ayat lebih kuat: penglihatan mereka berada dalam keadaan yang tidak membawa kepada kebenaran.
Sebab itu kita tidak patut membaca lafaz ini secara tergesa-gesa. Apabila sampai kepada ﴿غِشَاوَةٌ﴾, kita perlu merasakan gambaran yang diberikan: penutup pada penglihatan. Kita perlu memahami bahawa Allah ﷻ sedang memberitahu tentang suatu keadaan yang sangat serius, iaitu manusia mempunyai mata tetapi tidak memperoleh manfaat daripada penglihatan. Kita perlu takut bahawa seseorang boleh memiliki nikmat yang besar tetapi gagal menggunakannya untuk tujuan yang benar.
Lafaz ini juga mengajar kita tentang nilai “terbuka”. Apabila sesuatu tidak tertutup, ia dapat dilihat. Apabila sesuatu tertutup, pandangan terhalang. Dalam konteks manusia, hati yang terbuka kepada kebenaran akan menerima dalil dengan jujur. Pandangan yang terbuka akan mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat. Tetapi apabila manusia membiarkan kesombongan, kepentingan diri dan penolakan menguasai dirinya, penglihatannya boleh menjadi tidak bermanfaat. Gambaran ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengingatkan tentang bahaya keadaan tertutup itu.
Satu lagi perkara yang perlu dijaga ialah jangan menyamakan “غشاوة” dengan kehilangan penglihatan sepenuhnya. Penutup tidak semestinya bermaksud ketiadaan mutlak kemampuan melihat. Secara bahasa, penutup ialah sesuatu yang menghalang pandangan. Maka seseorang mungkin masih mempunyai kemampuan melihat sebahagian atau melihat secara zahir tetapi tidak memperoleh kejelasan. Gambaran ini sangat sesuai dengan manusia yang melihat tanda-tanda tetapi tidak memahami pengajarannya. Dia tidak semestinya tidak melihat langsung; dia tidak melihat dengan cara yang membawa kepada manfaat.
Inilah sebabnya lafaz ini sangat kuat untuk menggambarkan keadaan manusia yang menolak kebenaran. Kalau kita menggunakan istilah “buta” sahaja, kita mungkin membayangkan seseorang yang langsung tidak mempunyai penglihatan. Tetapi ﴿غِشَاوَةٌ﴾ membawa gambaran yang lebih halus: ada mata, ada penglihatan, tetapi ada penutup. Dengan itu, ayat menunjukkan bahawa masalah tersebut bukan sekadar ketiadaan alat, tetapi adanya penghalang terhadap fungsi yang sepatutnya.
Sumber tafsir klasik juga menjelaskan bahawa ﴿غِشَاوَةٌ﴾ bermaksud “غطاء”, iaitu penutup, dan ia ditempatkan secara khusus pada penglihatan. (Quran KSU) Ini mengukuhkan bahawa perbahasan kita hendaklah kembali kepada gambaran penutup. Tidak perlu memaksa lafaz kepada makna yang terlalu jauh daripada bahasa asal.
Perbahasan tentang lafaz ini juga menunjukkan bahawa al-Quran sangat teliti dalam menggambarkan hubungan manusia dengan kebenaran melalui anggota tubuh. Penglihatan merupakan salah satu pintu manusia kepada dunia. Apa yang dilihat boleh menjadi sebab manusia mengenal Allah, mengambil pengajaran dan membetulkan dirinya. Tetapi pintu itu boleh menjadi tidak bermanfaat apabila terdapat “غشاوة”. Maka manusia bukan sahaja perlu menjaga matanya daripada perkara haram, tetapi juga menjaga cara dia menggunakan penglihatan untuk mengambil pelajaran.
Dalam konteks ini, ﴿غِشَاوَةٌ﴾ bukan hanya lafaz yang menerangkan keadaan orang kafir; ia juga menjadi cermin pendidikan bagi orang beriman. Orang beriman perlu sentiasa memeriksa apakah penglihatannya masih membawa kepada syukur, takut, berharap dan tunduk kepada Allah. Jika dia melihat nikmat tetapi tidak bersyukur, melihat musibah tetapi tidak mengambil pelajaran, melihat dosa tetapi tidak bertaubat, maka dia perlu segera memperbaiki dirinya. Ayat ini bukan untuk sekadar dibaca tentang orang lain, tetapi untuk mengajar manusia bagaimana menjaga nikmat penglihatan.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa penghalang terhadap kebenaran boleh berlaku walaupun kebenaran itu terang. Penutup tidak perlu membuat benda di belakangnya hilang. Ia hanya menghalang pandangan. Maka seseorang boleh hidup di tengah-tengah tanda-tanda Allah tetapi tidak mendapat manfaat. Dia melihat matahari terbit, hujan turun, manusia lahir dan mati, dirinya berubah dari kecil kepada tua, tetapi semua itu boleh berlalu tanpa memberi kesan kepada hatinya. Dalam keadaan seperti itu, gambaran “penutup” sangat tepat: tanda-tanda ada, tetapi pandangan tidak sampai kepada pengajaran.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ juga mengajar kita tentang bahaya membiasakan diri dengan penolakan. Setiap kali seseorang menolak sesuatu yang benar, dia sedang membentuk sikap. Sikap yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sifat. Sifat boleh menyebabkan seseorang semakin sukar menerima kebenaran. Maka walaupun lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ tidak menghuraikan semua proses ini, gambaran penutup sangat sesuai untuk mengingatkan manusia supaya jangan membiarkan penghalang semakin menebal.
Dalam hal ini, satu perkataan al-Quran dapat menjadi bahan muhasabah yang sangat luas. ﴿غِشَاوَةٌ﴾ mengajar kita untuk bertanya bukan sahaja “adakah aku melihat?”, tetapi “adakah penglihatanku memberi manfaat?” Ini dua perkara yang berbeza. Ramai manusia melihat tetapi tidak belajar. Ramai melihat tetapi tidak bersyukur. Ramai melihat tetapi tidak berubah. Ramai melihat tetapi tetap memilih jalan yang salah. Maka ukuran sebenar bukan semata-mata mata terbuka, tetapi apakah yang lahir daripada penglihatan tersebut.
Akhirnya, apabila kita kembali semula kepada lafaz asal, kita mendapati bahawa ﴿غِشَاوَةٌ﴾ ialah satu lafaz yang sangat padat: penutup, selaput, sesuatu yang menyelubungi dan menghalang penglihatan daripada mencapai manfaat yang sepatutnya. Kamus bahasa Arab mengaitkannya dengan makna “غطاء”, penutup, dan penggunaan al-Quran dalam ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾ menjadikan gambaran tersebut khusus kepada penglihatan. (ArabDict) Ia bukan lafaz yang patut dikosongkan daripada makna, dan bukan pula lafaz yang boleh kita tentukan hakikat terperincinya tanpa dalil. Kita menetapkan maknanya sebagaimana bahasa Arab menunjukkan, kemudian kita mengambil pengajaran yang luas daripada gambaran tersebut.
Maka ﴿غِشَاوَةٌ﴾ bukan sekadar “penutup” dalam erti kata sebuah benda yang berada di hadapan mata. Ia menjadi gambaran al-Quran tentang keadaan penglihatan yang tidak lagi mencapai manfaat yang sepatutnya. Mata ada, penglihatan ada, tanda-tanda ada, tetapi penghalang menyebabkan manusia tidak mengambil manfaat. Di sinilah kekuatan lafaz tersebut. Ia mengajar bahawa manusia boleh melihat secara zahir tetapi tidak melihat dengan penglihatan yang membawa kepada kebenaran. Ia mengajar bahawa dekatnya bukti tidak semestinya menyebabkan manusia menerima bukti. Ia mengajar bahawa banyaknya penglihatan tidak menjamin banyaknya pengajaran. Ia mengajar bahawa seseorang perlu menjaga nikmat penglihatan dengan memastikan apa yang dilihat membawa kepada kesedaran, pengakuan dan ketundukan kepada kebenaran. Dan ia mengajar bahawa penutup yang paling membimbangkan bukanlah semata-mata penutup pada mata yang menghalang manusia daripada melihat benda, tetapi keadaan apabila manusia melihat tanda-tanda kebenaran namun penglihatannya tidak lagi menghasilkan manfaat yang sepatutnya.
Lafaz ﴿غِشَاوَةٌ﴾ dengan demikian merupakan satu gambaran yang sangat kuat tentang terhalangnya penglihatan. Ia tidak memerlukan penambahan lafaz lain untuk menyempurnakan gambaran asasnya. Allah ﷻ menyebut ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, lalu satu perkataan ﴿غِشَاوَةٌ﴾ sudah cukup untuk menghadirkan gambaran penutup pada penglihatan. Sebab itu lafaz ini perlu dipelihara dengan maknanya, direnungi dengan kedalamannya, dan dibaca dengan rasa takut agar manusia tidak termasuk dalam keadaan orang yang melihat tetapi tidak mengambil manfaat daripada apa yang dilihat.
