0119 سورة آل عمران آية 119 - تُحِبُّونَهُمْ
هَـٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَـٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلۡغَيۡظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيۡظِكُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ ﴿سورة آل عمران آية ١١٩﴾.
Perbahasan Tentang Lafaz تُحِبُّونَهُمْ Dalam Surah Āli ‘Imrān Ayat 119
Firman Allah Taala dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 119:
هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيْظِكُمْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:119).
Perbahasan yang khusus terhadap lafaz تُحِبُّونَهُمْ menuntut supaya lafaz ini dilihat dengan penuh ketelitian, kerana satu lafaz yang ringkas dalam al-Quran kadang-kadang membawa rangkaian makna yang sangat luas apabila dilihat dari sudut bahasa Arab, kedudukan nahu, konteks ayat, hubungan dengan lafaz sebelum dan selepasnya, serta prinsip-prinsip syarak yang mengatur hubungan antara orang beriman dengan manusia yang berbeza agama. Lafaz تُحِبُّونَهُمْ berasal daripada kata kerja أَحَبَّ yang membawa makna mencintai, mengasihi, menyukai dan mempunyai kecenderungan hati kepada sesuatu. Bentuk تُحِبُّونَهُمْ ialah kata kerja mudāri‘ yang menunjukkan perbuatan mencintai yang disandarkan kepada مخاطب, iaitu kamu, sedangkan dhamir هُمْ pada hujung lafaz merupakan maf‘ūl bih, iaitu mereka yang menjadi objek kepada perbuatan kasih tersebut. Dengan demikian, secara asasnya lafaz تُحِبُّونَهُمْ bermaksud “kamu mencintai mereka” atau “kamu mengasihi mereka”. Namun, al-Quran tidak menyebut lafaz ini dalam ruang kosong. Ia diletakkan dalam susunan yang sangat khusus: هَا أَنتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. Oleh sebab itu, memahami lafaz تُحِبُّونَهُمْ tidak cukup hanya dengan memberikan terjemahan “kamu mencintai mereka”, bahkan perlu diperhatikan apakah bentuk kasih yang dimaksudkan, kepada siapakah ia diarahkan, mengapa ia disebut sebagai sesuatu yang ditegur, dan apakah teguran tersebut meliputi setiap bentuk kasih kepada manusia yang berbeza agama atau hanya jenis kasih tertentu yang bertentangan dengan tuntutan iman.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ bermula dengan huruf تاء pada awalnya. Huruf تاء di sini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut dilakukan oleh pihak yang sedang diajak bicara, iaitu golongan yang disebut dalam konteks ayat sebagai orang-orang beriman. Kemudian datang huruf واو sebagai tanda jamak, lalu نون pada akhir bentuk kata kerja mudāri‘ bagi مخاطب jamak, sehingga terbentuk تُحِبُّونَ. Selepas itu datang dhamir هُمْ yang berfungsi sebagai objek, lalu تُحِبُّونَهُمْ. Struktur ini sendiri memberikan perhatian kepada hubungan antara dua kelompok: satu pihak ialah “kamu” dan satu pihak lagi ialah “mereka”. Pihak pertama melakukan perbuatan kasih, sedangkan pihak kedua menjadi sasaran kasih tersebut. Kemudian al-Quran segera menyebut lawan keadaan itu: وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, “sedangkan mereka tidak mencintai kamu”. Susunan ini menjadikan pertentangan antara تُحِبُّونَهُمْ dan لَا يُحِبُّونَكُمْ sebagai sesuatu yang penting dalam memahami maksud ayat.
Perkara pertama yang perlu ditegaskan ialah bahawa lafaz تُحِبُّونَهُمْ tidak boleh difahami secara terpisah daripada dhamir هُمْ. Dhamir tersebut kembali kepada kelompok yang telah dibicarakan dalam rangkaian ayat sebelumnya. Ia bukan lafaz umum yang bermaksud seluruh manusia bukan Islam tanpa pengecualian dalam semua keadaan. Al-Quran menggunakan dhamir berdasarkan konteks dan antecedent yang telah disebut sebelumnya. Dalam ayat-ayat sebelum ini terdapat perbahasan mengenai kelompok daripada أهل الكتاب yang mempunyai sikap tertentu terhadap orang-orang beriman, termasuk keinginan untuk menyesatkan, menimbulkan keburukan dan memperlihatkan permusuhan. Oleh itu, apabila ayat 119 menyebut تُحِبُّونَهُمْ, ia merujuk kepada pihak yang berada dalam konteks pembicaraan tersebut, bukan satu perintah supaya setiap manusia bukan Islam mesti dianggap sebagai objek kebencian dalam setiap hubungan dan keadaan. Ini sangat penting kerana jika lafaz تُحِبُّونَهُمْ dipisahkan daripada konteks, seseorang mungkin membawa maknanya kepada kesimpulan yang terlalu umum sehingga mengabaikan perincian yang terdapat dalam syariat tentang hubungan manusia, keluarga, jiran, masyarakat, urusan perdagangan, keadilan, ihsan dan kehidupan bersama.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga mempunyai dimensi psikologi yang jelas. Kasih merupakan perbuatan hati. Ia bukan sekadar perbuatan anggota badan. Seseorang mungkin berbuat baik kepada orang lain tanpa memiliki kecenderungan hati yang mendalam, sedangkan seseorang juga mungkin mempunyai kecenderungan hati kepada seseorang walaupun tidak banyak melakukan perbuatan zahir terhadapnya. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut تُحِبُّونَهُمْ, ia menyentuh satu keadaan batin. Namun, al-Quran menyentuh keadaan batin tersebut bukan semata-mata untuk menyalahkan kewujudan emosi manusia, tetapi untuk membimbing arah dan bentuk kasih itu supaya tidak bercanggah dengan iman.
Manusia memang diciptakan dengan kecenderungan untuk mengasihi. Seorang anak mengasihi ibu bapanya, ibu bapa mengasihi anak-anak, seseorang mengasihi saudaranya, seseorang mengasihi sahabatnya, manusia mengasihi jirannya, seseorang mengasihi orang yang membantunya dan seseorang cenderung kepada orang yang mempunyai akhlak yang baik. Semua ini menunjukkan bahawa kasih merupakan sebahagian daripada fitrah manusia. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut تُحِبُّونَهُمْ, tidak boleh terus difahami bahawa setiap rasa kasih yang muncul dalam hati terhadap seseorang yang berlainan agama secara automatik menjadi dosa. Perbahasan yang lebih tepat ialah: apakah jenis kasih itu, apakah sebabnya, apakah kesannya, dan apakah ia membawa seseorang kepada menyukai kekufuran atau meninggalkan tuntutan agama, atau sekadar kasih manusiawi yang tidak bertentangan dengan iman.
Perbezaan antara kasih tabii dan kasih yang berkaitan dengan agama merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami lafaz ini. Seseorang boleh mempunyai kasih tabii kepada ibu, bapa, anak, saudara, jiran atau sahabat yang bukan Islam. Nabi Muhammad SAW sendiri mempunyai hubungan kasih tabii dengan sebahagian ahli keluarga yang belum beriman. Al-Quran juga menunjukkan bahawa hubungan kekeluargaan tidak hilang hanya kerana perbezaan agama. Bahkan Allah memerintahkan seseorang supaya tetap bergaul dengan ibu bapanya dengan cara yang baik dalam keadaan mereka berusaha mengajak kepada syirik, walaupun tidak boleh ditaati dalam perkara syirik. Ini menunjukkan bahawa perbezaan antara kasih sebagai manusia dengan kasih terhadap agama adalah sesuatu yang perlu difahami dengan teliti.
Dengan demikian, lafaz تُحِبُّونَهُمْ tidak boleh dijadikan alasan untuk menghapuskan seluruh bentuk kasih tabii kepada bukan Islam. Yang menjadi persoalan ialah apabila kasih itu berubah menjadi kecenderungan yang menyebabkan seseorang meredai kekufuran, membela kebatilan kerana ikatan kasih, mengutamakan kepentingan pihak yang memusuhi agama atas kepentingan iman, atau meletakkan hubungan tersebut lebih tinggi daripada hubungan seseorang dengan Allah dan Rasul-Nya. Dalam keadaan demikian, kasih bukan lagi sekadar perasaan tabii yang tidak disengajakan, tetapi telah menjadi kecenderungan yang mempunyai implikasi terhadap pendirian agama.
Perhatikan bahawa Allah Taala menggunakan kata kerja تُحِبُّونَهُمْ, bukan sekadar menyebut bahawa kamu “berbuat baik” kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa isu yang dibicarakan mempunyai hubungan dengan kecenderungan hati. Perbuatan baik tidak semestinya menunjukkan seseorang menerima pegangan agama orang yang diberikan kebaikan. Seseorang boleh berlaku adil kepada orang yang berbeza agama, membantu jiran yang memerlukan, memberi makanan kepada orang yang lapar, menjenguk orang sakit, memenuhi hak seorang manusia dan melakukan pelbagai bentuk ihsan tanpa bermaksud mengakui kebenaran akidah yang dianutinya. Oleh itu, memahami تُحِبُّونَهُمْ sebagai “kamu mencintai mereka” perlu dibezakan daripada perbuatan ihsan dan keadilan yang memang dituntut oleh syariat.
Di sinilah pentingnya memahami perkataan أَحَبَّ dalam bahasa Arab. Lafaz حُبّ mempunyai penggunaan yang luas. Ia boleh merujuk kepada kecenderungan hati, kesukaan, kecintaan, hubungan yang rapat dan kecenderungan kepada sesuatu. Namun, jenis kasih dapat berbeza berdasarkan perkara yang menjadi objek kasih dan sebab kasih itu wujud. Kasih kepada makanan tidak sama dengan kasih kepada anak. Kasih kepada ilmu tidak sama dengan kasih kepada pasangan. Kasih kepada seseorang kerana hubungan keluarga tidak semestinya sama dengan kasih kepada seseorang kerana kesamaan agama. Oleh itu, satu perkataan “kasih” boleh mempunyai pelbagai bentuk dan darjat.
Dalam konteks ayat ini, penting juga untuk melihat bahawa Allah menyebut وَ لَا يُحِبُّونَكُمْ selepas تُحِبُّونَهُمْ. Struktur ini memberikan gambaran tentang ketidakseimbangan hubungan. Kamu mencintai mereka, tetapi mereka tidak mencintai kamu. Maka teguran itu tidak semata-mata tentang kewujudan kasih, tetapi tentang kasih yang diberikan kepada pihak yang mempunyai sikap bertentangan terhadap orang beriman. Apabila seseorang memberikan kecenderungan hati kepada pihak yang tidak membalasnya dengan kecintaan bahkan mempunyai permusuhan terhadapnya, maka al-Quran mengajar orang beriman supaya menyedari hakikat hubungan tersebut dan tidak tertipu oleh penampilan luaran.
Kata هَا dalam هَا أَنتُمْ أُولَاءِ memberikan unsur perhatian dan penegasan. Ungkapan هَا أَنتُمْ أُولَاءِ secara makna menggambarkan keadaan seperti “lihatlah kamu ini” atau “demikianlah kamu”. Kemudian datang تُحِبُّونَهُمْ. Susunan tersebut seakan-akan membuka keadaan yang sedang berlaku dalam diri orang beriman untuk diperhatikan. Ia bukan sekadar menyampaikan maklumat bahawa mereka mencintai pihak tersebut, tetapi membawa nada teguran dan pembetulan. Oleh sebab itu, memahami lafaz تُحِبُّونَهُمْ perlu mengambil kira bahawa ayat sedang membongkar satu kecenderungan yang perlu diperbetulkan.
Teguran al-Quran terhadap kasih tidak bermaksud bahawa hati manusia mesti menjadi kasar. Sebaliknya, al-Quran mahu hati menjadi benar dalam menilai objek kasih. Orang beriman tidak dilarang daripada rahmah. Bahkan rahmah merupakan sifat yang sangat besar dalam Islam. Rasulullah SAW diutus sebagai rahmat, dan sifat belas kasihan terhadap makhluk mempunyai tempat yang besar dalam syariat. Tetapi rahmah tidak sama dengan meredai kebatilan. Berbuat baik tidak sama dengan membenarkan kesalahan. Bersikap lembut tidak sama dengan menggadaikan prinsip. Mengasihi manusia kerana kemanusiaannya tidak sama dengan mengasihi kekufuran kerana kekufurannya.
Oleh itu, lafaz تُحِبُّونَهُمْ membuka perbincangan yang sangat penting tentang sempadan antara kasih kepada individu dengan kasih terhadap pegangan individu tersebut. Seseorang mungkin mengasihi seorang manusia kerana hubungan darah, hubungan jiran, jasa, akhlak, persahabatan atau sebab-sebab tabii yang lain, tetapi pada masa yang sama dia tidak meredai kekufuran dan tidak menganggap kekufuran itu benar. Dua perkara ini tidak semestinya bercanggah. Bahkan syariat sendiri menunjukkan adanya perincian antara hubungan manusiawi dengan pendirian akidah.
Contoh paling jelas ialah hubungan seorang anak dengan ibu bapanya. Jika ibu bapa bukan Islam, anak tetap mempunyai kewajipan berbuat baik kepada mereka dalam perkara yang dibenarkan. Allah menyebut dalam Surah Luqmān bahawa jika kedua-duanya berusaha supaya anak mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak mempunyai ilmu mengenainya, anak tidak boleh mentaati mereka dalam perkara tersebut, namun tetap diperintahkan bergaul dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap syirik tidak semestinya bermakna penolakan terhadap hubungan kemanusiaan. Prinsip ini membantu menjelaskan bahawa teguran terhadap تُحِبُّونَهُمْ bukanlah arahan untuk memutuskan semua kasih tabii, tetapi ia berkaitan dengan bentuk kecintaan yang bercanggah dengan tuntutan iman.
Begitu juga Rasulullah SAW pernah menunjukkan hubungan kasih dan kelembutan terhadap manusia yang belum beriman. Kasih manusiawi tidak menjadikan baginda meredai kekufuran mereka. Ini menunjukkan bahawa hati seorang mukmin boleh mengandungi rahmah terhadap manusia, sementara pada masa yang sama hati tersebut tetap menolak kekufuran sebagai kekufuran. Perbezaan ini sangat penting kerana jika semua kasih kepada individu bukan Islam dianggap sama dengan kasih kepada kekufuran, maka pelbagai nas al-Quran dan al-Sunnah tentang keadilan, ihsan dan hubungan kemanusiaan akan menjadi sukar difahami.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga perlu dilihat melalui konsep الولاء والبراء secara berhati-hati. Prinsip kesetiaan kepada iman dan berlepas diri daripada kekufuran merupakan sebahagian daripada pembentukan akidah seorang mukmin. Tetapi prinsip tersebut tidak boleh digunakan untuk menghapuskan seluruh hubungan manusiawi yang diiktiraf syarak. Berlepas diri daripada kekufuran bermaksud tidak menerima kekufuran sebagai jalan kebenaran, bukan bermaksud seseorang mesti menzalimi setiap manusia yang tidak beragama Islam. Allah sendiri memerintahkan keadilan dan membenarkan perbuatan baik terhadap mereka yang tidak memerangi orang Islam kerana agama.
Dengan demikian, lafaz تُحِبُّونَهُمْ perlu diletakkan di antara dua kesilapan yang berlawanan. Kesilapan pertama ialah menganggap bahawa semua bentuk kasih kepada bukan Islam adalah haram tanpa perincian. Kesilapan kedua ialah menganggap bahawa kasih kepada mereka boleh mengambil apa sahaja bentuk sehingga seseorang meredai kekufuran, mengutamakan agama lain daripada Islam atau membantu permusuhan terhadap agama. Kedua-dua pendekatan tidak memberikan gambaran yang sempurna terhadap keluasan syariat. Al-Quran membimbing hati supaya mempunyai kasih yang benar, bukan kasih yang buta.
Perkataan “mencintai” dalam terjemahan Melayu juga perlu difahami dengan teliti. Apabila Basmeih menerjemahkan تُحِبُّونَهُمْ dengan “kamu menyukai mereka” dalam konteks tertentu, perkataan “suka” boleh difahami dalam makna yang lebih ringan daripada “cinta”. Sebaliknya, terjemahan yang menggunakan “kamu mencintai mereka” lebih dekat dengan akar kata حُبّ. Namun kedua-dua perkataan Melayu itu tidak semestinya merangkumi seluruh perincian yang terkandung dalam lafaz Arab. Oleh itu, terjemahan hanyalah pintu masuk kepada makna, bukan pengganti keseluruhan penelitian tafsir.
Dari sudut nahu, تُحِبُّونَهُمْ ialah jumlah fi‘liyyah. الفعل ialah تُحِبُّونَ, الفاعل ialah واو الجماعة yang menunjukkan “kamu semua”, dan هُمْ ialah dhamir yang berkedudukan sebagai maf‘ūl bih. Struktur ini menjadikan objek kasih disebut secara jelas. Al-Quran tidak sekadar mengatakan تُحِبُّونَ, “kamu mencintai”, tetapi menambah هُمْ, “mereka”. Ini memberikan fokus kepada hubungan antara pihak yang mencintai dengan pihak yang dicintai. Kemudian hubungan itu dibalikkan dalam وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, sehingga menjadi kamu mencintai mereka sedangkan mereka tidak mencintai kamu. Pertentangan dhamir tersebut menjadikan struktur ayat sangat kuat.
Perhatikan juga bahawa kata kerja تُحِبُّونَهُمْ adalah bentuk mudāri‘. Penggunaan fi‘il mudāri‘ boleh memberikan gambaran perbuatan yang berlaku atau keadaan yang sedang berterusan. Dalam konteks teguran, ia menggambarkan suatu kecenderungan yang wujud dalam diri mereka, bukan sekadar satu peristiwa yang berlaku sekali lalu. Oleh itu, lafaz ini menggambarkan keadaan hati yang perlu disedari dan diperbetulkan. Mereka bukan sekadar pernah menyukai pihak tersebut, tetapi terdapat suatu kecenderungan yang sedang berlaku.
Namun, penggunaan fi‘il mudāri‘ tidak semestinya bermaksud setiap individu dalam semua keadaan mempunyai kasih yang sama. Ayat al-Quran bercakap tentang kelompok yang menjadi sasaran pembicaraan. Oleh itu, kaedah tafsir perlu memelihara konteks dan tidak menjadikan lafaz tersebut sebagai hukum yang tidak mempunyai perincian.
Salah satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa objek kepada kasih dalam تُحِبُّونَهُمْ ialah manusia, bukan secara langsung agama mereka. Di sinilah perincian akidah dan akhlak menjadi penting. Seseorang boleh mengasihi seorang manusia kerana sifat manusiawinya atau hubungan tertentu, tetapi tidak mengasihi kekufuran yang ada padanya. Sebagaimana seseorang boleh menyayangi anaknya walaupun anaknya melakukan kesalahan, tetapi tidak bermaksud dia menyayangi kesalahan anak tersebut. Kasih kepada individu dan penolakan terhadap kesalahan individu boleh wujud pada masa yang sama.
Begitu juga apabila seorang doktor merawat pesakit yang mempunyai penyakit. Doktor boleh mengasihi pesakit sebagai manusia dan bersungguh-sungguh menyembuhkan penyakitnya tanpa bermaksud mengasihi penyakit tersebut. Analogi ini membantu membezakan antara orang yang menjadi objek rahmah dengan keadaan yang ada pada dirinya. Dalam perbahasan agama, seorang mukmin boleh mempunyai rahmah terhadap manusia yang berada dalam kekufuran, bahkan berharap agar mereka mendapat hidayah, tanpa meredai kekufuran itu.
Dalam konteks ini, kasih yang paling tinggi dan paling sempurna bagi seorang mukmin ialah kasih kepada Allah dan Rasul-Nya serta kasih kepada iman dan kebenaran yang Allah turunkan. Apabila kasih kepada makhluk bertembung dengan kasih kepada Allah, maka kasih kepada Allah mesti menjadi ukuran. Seseorang tidak boleh mengorbankan agama kerana hubungan manusia. Jika seseorang mencintai seseorang sehingga sanggup menolak wahyu, membenarkan kekufuran atau melawan kebenaran kerana orang yang dicintainya, maka kasih itu telah mengambil kedudukan yang salah.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga boleh difahami sebagai teguran terhadap keterikatan yang tidak seimbang. Orang beriman memberikan kasih kepada pihak tersebut, sedangkan pihak tersebut tidak membalas dengan kasih. Bahkan konteks ayat menunjukkan adanya kebencian dan permusuhan yang tersembunyi. Maka al-Quran sedang mendidik orang beriman supaya tidak membiarkan hubungan luaran menipu hati mereka tentang hakikat sikap pihak tersebut.
Ini tidak bermaksud orang beriman diperintahkan untuk sentiasa menyiasat hati manusia atau menuduh seseorang menyimpan permusuhan tanpa bukti. Sebaliknya, ayat mengajar supaya seseorang tidak memberikan kepercayaan dan kecintaan secara membuta tuli kepada pihak yang nyata mempunyai sikap memusuhi iman. Ia merupakan pendidikan tentang basirah, iaitu kejelasan melihat keadaan sebenar.
Kasih yang buta boleh menyebabkan seseorang kehilangan kemampuan untuk menilai. Apabila seseorang terlalu mencintai sesuatu kelompok, dia mungkin menutup kesalahan mereka, mencari alasan bagi kebatilan mereka dan menerima segala tindakan mereka walaupun bertentangan dengan prinsip yang diyakininya. Inilah salah satu bahaya yang terkandung dalam konsep تُحِبُّونَهُمْ apabila ia dipisahkan daripada tuntutan iman.
Manusia mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan sesuatu yang dicintainya. Apabila kecintaan menjadi terlalu kuat, seseorang boleh menjadi tidak objektif. Dia melihat kebaikan kecil sebagai sangat besar dan kesalahan besar sebagai sesuatu yang boleh dimaafkan. Dia juga mungkin menolak nasihat kerana hatinya sudah terikat. Oleh sebab itu, al-Quran tidak hanya mendidik manusia tentang perkara yang perlu dilakukan oleh anggota badan, tetapi juga mendidik hati tentang siapa yang dicintai, mengapa dicintai dan sejauh mana kecintaan itu dibenarkan.
Walau bagaimanapun, perlu ditegaskan bahawa tidak semua kasih yang membawa seseorang kepada berbuat baik kepada orang lain adalah kasih yang ditegur. Bahkan akhlak Islam sangat luas. Rasulullah SAW mengajar umat supaya menjaga jiran, menunaikan amanah, berlaku adil, memenuhi perjanjian dan tidak melakukan kezaliman. Semua ini tidak dibataskan hanya kepada orang Islam dalam bentuk yang menghapuskan hak manusia lain. Maka lafaz تُحِبُّونَهُمْ mesti difahami bersama seluruh kerangka syariat, bukan dijadikan satu-satunya ayat untuk menentukan seluruh hubungan antara orang Islam dengan bukan Islam.
Terdapat juga perbezaan antara “mahabbah” yang bermaksud kasih dan “rahmah” yang bermaksud belas kasihan. Seseorang boleh mempunyai rahmah kepada manusia yang berada dalam kesesatan kerana dia mahu mereka mendapat petunjuk, tanpa meredai kesesatan mereka. Bahkan apabila seorang mukmin melihat orang yang tidak mengenal Allah, hati seorang mukmin boleh merasa kasihan terhadap keadaan tersebut dan berharap agar Allah memberikan hidayah. Ini bukan kasih kepada kekufuran. Sebaliknya, ia adalah rahmah terhadap manusia yang berada dalam keadaan yang dianggap salah dari sudut akidah.
Perbezaan ini sangat penting dalam memahami lafaz تُحِبُّونَهُمْ. Jika seseorang memahami “kasih” secara mutlak tanpa membezakan objek kasih, dia mungkin menyangka bahawa tidak boleh sama sekali memiliki rasa belas kasihan terhadap orang bukan Islam. Padahal syariat tidak membina manusia sebagai makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Islam membentuk perasaan tersebut supaya berada dalam batas kebenaran.
Kasih juga mempunyai tingkatan. Ada kasih yang bersifat fitrah, ada kasih kerana persahabatan, ada kasih kerana manfaat, ada kasih kerana hubungan keluarga, ada kasih kerana akhlak, dan ada kasih kerana kesamaan iman. Kasih kerana iman merupakan jenis kasih yang sangat khusus kerana ia berkaitan dengan keredaan terhadap apa yang dicintai kerana Allah. Apabila seseorang mencintai seseorang kerana imannya kepada Allah, maka sebab kecintaan itu ialah sesuatu yang disukai Allah. Sebaliknya, jika seseorang mencintai kekufuran sebagai kekufuran kerana menganggapnya benar atau lebih baik daripada Islam, maka masalahnya berada pada wilayah akidah.
Maka apabila kita membaca تُحِبُّونَهُمْ, kita perlu bertanya: apakah sebab mereka mencintai mereka? Apakah yang dicintai? Adakah individu itu semata-mata sebagai manusia? Adakah hubungan keluarga? Adakah hubungan persahabatan? Adakah kerana jasa? Adakah kerana kepentingan dunia? Atau adakah kerana seseorang meredai agama dan pegangan mereka? Perincian sebab inilah yang menentukan bagaimana lafaz tersebut difahami.
Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa manusia tidak boleh dipaksa untuk beriman. Jika orang bukan Islam tidak boleh dipaksa memasuki agama, maka hubungan manusia dengan mereka semestinya mempunyai ruang bagi urusan dunia yang dibenarkan. Islam bukan agama yang memerintahkan umatnya menghapuskan seluruh hubungan sosial dengan manusia yang berbeza agama. Sebaliknya, Islam menetapkan garis sempadan akidah dan akhlak.
Oleh itu, lafaz تُحِبُّونَهُمْ bukan lesen untuk menzalimi orang yang berlainan agama. Ia juga bukan larangan untuk berbuat baik kepada mereka. Ia merupakan teguran terhadap suatu bentuk kecintaan yang diletakkan dalam konteks hubungan dengan kelompok yang tidak mencintai orang beriman dan mempunyai sikap permusuhan terhadap mereka. Perbezaan ini mesti dijaga supaya ayat tidak disalahgunakan untuk menghasilkan kesimpulan yang lebih luas daripada maksudnya.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar bahawa seorang mukmin perlu memeriksa hatinya. Anggota badan mudah diperhatikan, tetapi hati sukar diperiksa. Seseorang mungkin kelihatan kuat dalam ibadah, tetapi hatinya terlalu terikat kepada sesuatu yang boleh merosakkan pendirian agamanya. Sebab itu al-Quran banyak berbicara tentang hati. Pada penghujung ayat ini Allah menyebut bahawa Dia mengetahui segala yang ada dalam dada. Ini menunjukkan bahawa persoalan kasih dalam تُحِبُّونَهُمْ mempunyai hubungan dengan sesuatu yang tersembunyi dalam batin.
Kasih merupakan perkara yang kadang-kadang tidak dapat disembunyikan. Ia muncul melalui kecenderungan, pembelaan, kepercayaan, pengorbanan dan keutamaan. Seseorang mungkin berkata bahawa dia tidak mempunyai kasih kepada sesuatu kelompok, tetapi tindakannya menunjukkan sebaliknya. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai hubungan baik dengan manusia lain tetapi tidak pernah mengorbankan akidah kerana hubungan tersebut. Maka penilaian yang benar memerlukan pembezaan antara perasaan, pendirian dan tindakan.
Dalam lafaz تُحِبُّونَهُمْ terdapat juga pelajaran tentang bahaya tertipu dengan pertemuan luaran. Seseorang boleh berkata sesuatu yang baik di hadapan kita tetapi menyimpan keadaan yang berbeza dalam hati. Dalam ayat yang sama, Allah menyebut bahawa apabila mereka bertemu orang beriman, mereka mengatakan “kami beriman”, tetapi apabila mereka menyendiri mereka menunjukkan kemarahan. Namun fokus kita terhadap تُحِبُّونَهُمْ menunjukkan bahawa orang beriman berada dalam keadaan memberikan kasih kepada pihak yang pada zahirnya mungkin memperlihatkan sesuatu yang berbeza daripada apa yang tersembunyi dalam diri mereka.
Ini mengajar bahawa mukmin tidak boleh menjadikan kata-kata manis sebagai satu-satunya ukuran untuk menentukan kedekatan hati. Hubungan mesti dilihat berdasarkan prinsip, keadaan dan realiti. Kasih tidak boleh menyebabkan seseorang menutup mata terhadap fakta.
Pada masa yang sama, ayat ini bukan alasan untuk menuduh setiap manusia bukan Islam mempunyai niat buruk. Prinsip tafsir mesti berpijak kepada konteks. Dhamir هُمْ merujuk kepada kelompok tertentu yang sedang dibicarakan. Tidak boleh mengambil konteks kelompok tertentu lalu memindahkannya kepada seluruh manusia yang berlainan agama tanpa perincian. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami al-Quran secara adil.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga memperlihatkan bahawa al-Quran mengiktiraf kewujudan kecenderungan hati manusia. Allah tidak bercakap kepada malaikat tetapi kepada manusia. Manusia boleh mencintai sesuatu yang tidak sepatutnya dicintai, sebagaimana manusia boleh membenci sesuatu yang sebenarnya baik baginya. Oleh itu, wahyu datang untuk membetulkan ukuran hati. Akal manusia mungkin tertipu dengan hubungan darah, persahabatan, kekayaan, kuasa, keindahan atau kepentingan dunia, tetapi wahyu mengembalikan ukuran kepada kebenaran.
Seseorang mungkin mencintai orang lain kerana orang itu melayannya dengan baik. Itu merupakan kecenderungan tabii. Tetapi apabila seseorang yang sama memusuhi agamanya, seorang mukmin tidak boleh menjadikan kasih tersebut sebagai sebab untuk menerima permusuhan terhadap agama. Dia boleh tetap membalas kebaikan dengan kebaikan, tetapi tidak boleh menukar kebenaran menjadi kebatilan kerana kasih.
Inilah keseimbangan yang sangat halus. Islam tidak mengajar kebencian yang zalim, tetapi Islam juga tidak mengajar kasih yang menghapuskan sempadan akidah. Islam mengajar bahawa hati mempunyai hierarki. Allah berada di tempat tertinggi. Rasulullah SAW dicintai kerana baginda membawa wahyu Allah. Orang beriman dicintai kerana iman mereka. Ahli keluarga dicintai kerana hubungan keluarga. Manusia lain boleh dicintai kerana sebab-sebab tabii dan akhlak. Tetapi semua bentuk kasih tersebut tidak boleh mengatasi kasih kepada Allah dan kebenaran yang Allah tetapkan.
Apabila kasih kepada makhluk bertembung dengan perintah Allah, perintah Allah mesti didahulukan. Inilah ukuran yang dapat digunakan untuk memahami sama ada kasih tersebut menjadi sesuatu yang tercela atau tidak. Jika kasih kepada seseorang menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan, menghalalkan perkara haram, membenarkan kekufuran atau menolak kebenaran, maka kasih itu telah keluar daripada kedudukan yang sepatutnya. Jika kasih tersebut tidak membawa kepada perkara demikian dan hanya merupakan hubungan manusiawi yang dibenarkan syarak, maka ia tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan kasih yang ditegur oleh ayat.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga memberi pengajaran bahawa hati tidak boleh menjadi hamba kepada manusia. Seorang mukmin boleh mengasihi manusia, tetapi tidak boleh memperhambakan dirinya kepada manusia. Kasih yang sihat berada di bawah pengabdian kepada Allah. Kasih yang merosakkan ialah kasih yang menjadikan seseorang takut kepada manusia melebihi takut kepada Allah, mengharap kepada manusia melebihi berharap kepada Allah, atau sanggup mengorbankan agama demi mendapatkan penerimaan manusia.
Apabila seseorang terlalu mencintai suatu kelompok, dia mungkin mula melihat penerimaan kelompok tersebut sebagai matlamat hidup. Dia mahu dipuji oleh mereka, mahu dianggap sebahagian daripada mereka dan takut kehilangan hubungan dengan mereka. Pada tahap tertentu, kecintaan seperti itu boleh menjadi ujian terhadap iman. Ayat ini mendidik supaya hati tidak diletakkan dalam keadaan demikian.
Dalam hal ini, perbezaan antara kasih dengan muamalah perlu sentiasa dijaga. Seorang Muslim boleh berniaga dengan bukan Islam, bekerjasama dalam urusan yang dibenarkan, menjadi jiran yang baik, memberi bantuan dalam perkara kemanusiaan, menjaga hak mereka dan berlaku adil kepada mereka. Semua ini merupakan muamalah yang tidak semestinya menunjukkan kasih agama. Jika seseorang menyamakan semua bentuk muamalah dengan mahabbah yang ditegur dalam ayat, dia akan menghasilkan kefahaman yang terlalu sempit terhadap syariat.
Begitu juga, seseorang boleh menghormati seseorang kerana ilmu, kepakaran, pengalaman atau akhlak tertentu tanpa bermaksud menerima semua pegangan orang tersebut. Menghargai sesuatu sifat baik tidak sama dengan menerima keseluruhan pandangan hidup seseorang. Ini merupakan perincian yang sangat penting dalam dunia manusia yang kompleks.
Kasih juga boleh menjadi sebab seseorang mendoakan kebaikan untuk orang lain. Dalam keadaan seseorang masih hidup dan belum menerima Islam, seorang Muslim boleh mengharapkan hidayah untuknya. Harapan agar seseorang mendapat hidayah bukanlah tanda meredai kekufurannya. Bahkan ia menunjukkan seseorang tidak mahu kekufuran itu berakhir dengan kebinasaan. Rahmah terhadap manusia boleh menjadi sebab seseorang menginginkan hidayah untuknya.
Oleh sebab itu, jika seseorang membaca تُحِبُّونَهُمْ lalu terus membuat kesimpulan bahawa seorang Muslim wajib membenci setiap individu bukan Islam secara mutlak, maka dia telah mengabaikan perincian yang terdapat dalam keseluruhan syariat. Sebaliknya, jika seseorang membaca ayat ini lalu mengatakan bahawa semua bentuk kecintaan kepada manusia tanpa mengira agama adalah sama dan tidak mempunyai sempadan, dia juga mengabaikan teguran al-Quran. Jalan yang tepat ialah memahami jenis kasih yang dimaksudkan dalam konteks ayat dan membezakan antara kasih kepada manusia dengan kasih kepada kekufuran.
Dari segi balaghah, susunan تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ memberikan مقابلة, iaitu perbandingan antara dua keadaan yang bertentangan. Kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu. Perbandingan ini menambahkan kekuatan teguran kerana pembaca dibawa melihat bahawa kasih yang diberikan tidak mempunyai keserasian yang sepatutnya. Bahkan pihak yang dicintai mempunyai sikap yang berlawanan.
Jika ayat hanya menyebut تُحِبُّونَهُمْ, perhatian mungkin tertumpu kepada perbuatan kasih. Tetapi apabila disambung وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, pembaca dipaksa melihat pihak yang menjadi objek kasih tersebut. Mereka bukan sekadar tidak membalas kasih, tetapi konteks ayat selepasnya menunjukkan adanya kebencian yang tersembunyi. Dengan demikian, masalahnya bukan hanya “kamu mencintai”, tetapi “kamu mencintai pihak yang tidak mencintai kamu dan mempunyai keadaan batin yang berlawanan”.
Ini memberikan satu pengajaran umum tentang kecintaan: objek kasih mesti dikenal. Tidak semua yang kita cintai layak diberikan kepercayaan mutlak. Tidak semua yang kita rasa dekat sebenarnya dekat dengan kita. Tidak semua senyuman menunjukkan kasih. Tidak semua kata-kata lembut menunjukkan persahabatan. Mukmin perlu mempunyai hati yang lembut tetapi juga mempunyai basirah.
Kelembutan hati tanpa basirah boleh menyebabkan seseorang mudah dipermainkan. Basirah tanpa rahmah pula boleh menyebabkan seseorang menjadi keras dan zalim. Islam membentuk kedua-duanya. Lafaz تُحِبُّونَهُمْ dalam konteks ayat ini mendidik basirah terhadap kecintaan, supaya kasih tidak menjadi pintu kepada pengkhianatan terhadap prinsip agama.
Kasih kepada manusia juga tidak boleh menyebabkan seseorang merendahkan orang beriman. Jika seseorang mengagungkan kelompok bukan Islam sehingga memandang hina orang Islam, atau menganggap kebenaran agama sendiri rendah hanya kerana ingin mendapatkan penerimaan pihak lain, maka kecintaan tersebut telah membawa kepada kerosakan. Seorang mukmin perlu mengetahui bahawa kemuliaan sebenar berada pada iman, bukan pada penerimaan manusia.
Namun demikian, kemuliaan iman tidak bermaksud orang Islam boleh berlaku sombong kepada manusia lain. Allah memerintahkan keadilan. Bahkan seseorang yang tidak beragama Islam tetap mempunyai hak sebagai manusia dalam urusan yang ditetapkan syarak. Tidak boleh mencuri hartanya, menzaliminya, menipu dalam urusan, mengkhianati perjanjian atau melakukan kezaliman hanya kerana perbezaan agama. Semua itu ialah perbuatan yang berdiri pada hukum yang lain. Maka memahami تُحِبُّونَهُمْ tidak boleh digunakan untuk menghalalkan kezaliman.
Perkara ini sangat penting kerana sebahagian manusia cenderung melihat dunia dalam dua warna sahaja: cinta atau benci. Sedangkan syariat mempunyai kategori yang lebih luas. Ada orang yang dicintai kerana iman. Ada yang dikasihi kerana keluarga. Ada yang dihormati kerana akhlak. Ada yang diperlakukan dengan adil kerana hak kemanusiaannya. Ada pula pihak yang ditolak pegangan kufurnya tetapi tetap tidak dizalimi. Semua ini boleh berlaku serentak kerana hubungan manusia tidak semestinya hanya satu dimensi.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga menunjukkan bahawa hati seorang mukmin perlu mempunyai معيار, iaitu ukuran. Ukuran itu bukan semata-mata emosi. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mencintainya, maka apa sahaja yang dia lakukan mesti benar.” Sebaliknya, kebenaran tetap menjadi ukuran walaupun orang yang melakukan kesalahan ialah orang yang dicintai. Inilah perbezaan antara kasih yang tunduk kepada Allah dengan kasih yang mengambil tempat Allah dalam hati.
Kasih yang tunduk kepada Allah boleh berkata: “Aku mengasihi orang ini, tetapi aku tidak menganggap kesalahannya sebagai benar.” Kasih yang melampaui batas pula berkata: “Kerana aku mengasihinya, maka aku akan menganggap kesalahannya benar.” Yang pertama ialah kasih yang dikawal iman, manakala yang kedua boleh menjadi fitnah kepada hati.
Dalam konteks keluarga, prinsip ini sangat jelas. Seorang ayah mengasihi anaknya tetapi tetap menegur anak apabila melakukan kesalahan. Seorang ibu mengasihi anaknya tetapi tidak semestinya membenarkan semua kehendaknya. Ini menunjukkan bahawa kasih dan penolakan terhadap sesuatu perbuatan boleh wujud bersama. Dengan cara yang sama, seorang mukmin boleh mempunyai rahmah kepada manusia bukan Islam tetapi tetap tidak meredai kekufuran.
Oleh itu, istilah “mencintai mereka” dalam ayat perlu dibaca dengan kesedaran terhadap objek, sebab dan kesan kasih. Jika kasih tersebut bermakna meredai agama mereka, menganggap kekufuran sebagai kebenaran, atau meletakkan mereka sebagai pihak yang lebih layak diikuti daripada Rasulullah SAW, maka ia jelas bukan lagi kasih tabii. Tetapi jika hubungan itu berkaitan dengan keluarga, jiran, kemanusiaan, akhlak, jasa atau perkara dunia yang dibenarkan, maka ia memerlukan perincian dan tidak boleh dihukum dengan satu hukum secara pukul rata.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ayat ini berbicara kepada orang beriman. Ia bukan sekadar menceritakan sifat kelompok lain, tetapi membongkar kelemahan yang boleh berlaku dalam hati orang beriman sendiri. Orang beriman boleh mempunyai kelemahan. Mereka boleh tertarik kepada dunia, manusia, kuasa, kekayaan dan hubungan sosial. Oleh sebab itu, al-Quran mendidik mereka. Teguran ini sebenarnya merupakan rahmat. Allah menunjukkan kepada mereka penyakit hati sebelum penyakit itu menjadi lebih parah.
Kasih yang salah arah kadang-kadang bermula dengan perkara yang kecil. Seseorang kagum dengan kekayaan seseorang. Kemudian dia kagum dengan budaya seseorang. Kemudian dia mula menganggap segala yang datang daripada kelompok tersebut lebih baik. Kemudian dia merasa malu dengan agamanya sendiri. Akhirnya dia sanggup menukar prinsip demi mendapatkan penerimaan. Proses seperti ini menunjukkan mengapa penjagaan hati sangat penting.
Tidak semua kekaguman membawa kepada keadaan demikian. Manusia boleh belajar daripada orang lain dalam urusan dunia. Ilmu, teknologi, kemahiran, pengurusan dan pelbagai perkara yang bermanfaat boleh dipelajari daripada sesiapa sahaja. Tetapi mengambil manfaat daripada sesuatu tidak sama dengan memberikan الولاء القلبي dalam perkara agama. Seorang mukmin perlu membezakan antara ilmu yang bermanfaat dengan pegangan yang bercanggah dengan wahyu.
Dalam hubungan ini, lafaz تُحِبُّونَهُمْ boleh menjadi peringatan bahawa hati mempunyai pengaruh terhadap tindakan. Apa yang dicintai cenderung untuk diikuti. Apa yang dikagumi cenderung untuk ditiru. Apa yang terlalu disayangi cenderung untuk dibela. Oleh itu, Islam tidak memandang ringan persoalan siapa yang menjadi objek kasih.
Namun, al-Quran tidak mengajar manusia menjadi mesin tanpa perasaan. Hati tetap mempunyai ruang kasih. Bahkan cinta kepada Allah, Rasulullah SAW, al-Quran, solat, masjid, orang soleh, ibu bapa, anak-anak dan orang beriman merupakan antara perkara yang menghidupkan jiwa. Apa yang dilakukan oleh wahyu ialah mengarahkan cinta itu kepada tempat yang benar dan menyusun keutamaannya.
Dalam hal ini, تُحِبُّونَهُمْ boleh dijadikan cermin untuk menilai diri. Siapakah yang paling dicintai? Apa yang kita sanggup korbankan untuk perkara yang kita cintai? Apakah kita sanggup meninggalkan prinsip kerana manusia? Apakah kita malu dengan agama kerana mahu diterima oleh manusia? Apakah kita lebih takut kehilangan hubungan manusia daripada kehilangan hubungan dengan Allah? Soalan-soalan ini bukan untuk menuduh seseorang, tetapi untuk mendidik hati supaya kembali kepada ukuran wahyu.
Kasih kepada Allah menjadi asas yang mengatur kasih kepada makhluk. Apabila seseorang benar-benar mencintai Allah, dia tidak perlu menjadi manusia yang membenci semua makhluk. Sebaliknya, dia belajar mencintai apa yang dicintai Allah dan menolak apa yang Allah larang. Dia boleh mempunyai kasih kepada manusia, tetapi kasih itu tidak mengambil alih kedudukan iman.
Dalam memahami تُحِبُّونَهُمْ, seseorang juga perlu berhati-hati dengan terjemahan yang terlalu emosional. Ayat ini tidak semestinya bermaksud orang beriman “terlalu sayang” dalam erti bahasa Melayu moden yang romantik atau sentimental. Lafaz Arab mempunyai keluasan makna yang mesti ditentukan melalui konteks. Terjemahan “kamu mencintai mereka” adalah asas, tetapi tafsiran menentukan jenis cinta yang sedang ditegur.
Sebahagian tafsir menjelaskan bahawa kecintaan tersebut berkaitan dengan hubungan dan kecenderungan orang beriman kepada pihak yang dibicarakan, sedangkan pihak itu tidak mempunyai kecintaan yang sama kepada mereka. Penjelasan ini selari dengan struktur ayat: تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. Maka perhatian utama ialah ketidakseimbangan kasih dan hakikat bahawa pihak yang menjadi objek kasih mempunyai permusuhan terhadap orang beriman.
Dari sudut bahasa, kata حُبّ juga berlawanan dalam penggunaan tertentu dengan بُغْض. Tetapi tidak semua bentuk tidak mencintai bermaksud membenci secara aktif. Apabila al-Quran menyebut وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, ia tidak semestinya perlu diterjemahkan sebagai “mereka membenci kamu” pada lafaz itu sendiri. Maksud asasnya ialah “mereka tidak mencintai kamu”. Konteks selepas itu kemudian memperlihatkan adanya غَيْظ, iaitu kemarahan yang sangat kuat. Perbezaan antara kedua-dua lafaz perlu dipelihara. Ini menunjukkan pentingnya tidak memasukkan makna tambahan ke dalam lafaz tanpa melihat keseluruhan ayat.
Demikian juga, تُحِبُّونَهُمْ tidak semestinya bermakna setiap orang dalam kelompok itu mempunyai hubungan yang sama dengan setiap orang beriman. Bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan خطاب jamak untuk kelompok yang mempunyai sifat tertentu. Oleh itu, hukum atau pengajaran perlu diambil dengan melihat konteks, bukan dengan menghapuskan semua perincian individu.
Jika seseorang menggunakan lafaz ini untuk menyatakan bahawa seorang Muslim tidak boleh mencintai ibu atau bapanya yang bukan Islam, maka dia perlu berhadapan dengan nas-nas lain yang secara jelas menunjukkan kewajipan berbuat baik kepada ibu bapa. Jika seseorang menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa seorang Muslim tidak boleh berbuat baik kepada jiran bukan Islam, dia perlu mengambil kira nas tentang keadilan dan ihsan. Jika seseorang menggunakannya untuk mengatakan bahawa semua hubungan sosial dengan bukan Islam haram, dia telah memperluas lafaz melebihi konteksnya.
Sebaliknya, jika seseorang menggunakan kasih tabii sebagai alasan untuk membenarkan seseorang mencintai kekufuran, meredai syirik, menolak al-Quran atau meletakkan agama lain sebagai sama benar dengan Islam, dia juga telah mengabaikan batas akidah. Maka perincian adalah wajib pada kedua-dua arah.
Dalam kehidupan moden, persoalan ini menjadi lebih rumit kerana hubungan manusia semakin luas. Seseorang boleh mempunyai rakan sekerja daripada pelbagai agama, jiran daripada pelbagai agama, guru daripada pelbagai agama, pelanggan daripada pelbagai agama dan hubungan profesional yang berpanjangan. Tidak mungkin semua hubungan ini diterjemahkan sebagai satu bentuk mahabbah agama. Syariat memberikan ruang muamalah yang luas selagi batas-batas yang ditetapkan dijaga.
Seorang Muslim boleh menghargai kejujuran seseorang bukan Islam tanpa mengatakan agamanya benar. Dia boleh berterima kasih kepada doktor bukan Islam yang merawatnya tanpa menerima akidahnya. Dia boleh menghormati guru bukan Islam kerana ilmu tertentu tanpa menganggap semua pandangannya benar. Dia boleh membantu jiran bukan Islam yang kesusahan tanpa mencintai kekufuran. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mampu memisahkan antara penghargaan terhadap kebaikan tertentu dengan persetujuan terhadap seluruh sistem kepercayaan seseorang.
Perkara ini sangat dekat dengan makna تُحِبُّونَهُمْ. Jika kasih yang dimaksudkan ialah kasih terhadap seluruh diri seseorang sehingga meredai segala pegangan batinnya, maka ia berbeza daripada penghargaan terhadap satu sifat atau perbuatan yang baik. Seorang Muslim tidak diwajibkan membenci segala sifat baik yang ada pada orang bukan Islam. Keadilan menuntut kita mengakui kebaikan apabila ia benar-benar wujud.
Namun, pengakuan terhadap kebaikan manusia tidak boleh membawa kepada kekeliruan bahawa semua agama benar. Seorang Muslim boleh berkata bahawa seseorang itu amanah, rajin, berdisiplin atau berjasa tanpa mengatakan bahawa akidahnya benar. Perbezaan antara akhlak individu dengan kebenaran akidah mesti dijaga.
Begitu juga, seseorang boleh mempunyai hubungan kekeluargaan yang sangat rapat dengan bukan Islam tanpa kehilangan identiti agama. Kasih kepada keluarga merupakan perkara tabii. Islam tidak meminta seseorang menjadi anak yang kasar hanya kerana ibu bapanya tidak Islam. Tetapi Islam juga tidak membenarkan seseorang mentaati mereka dalam perkara yang bercanggah dengan tauhid. Di sinilah kita melihat keseimbangan antara kasih dan ketaatan.
Maka lafaz تُحِبُّونَهُمْ bukanlah lafaz yang mengajar kebencian membuta tuli. Ia adalah lafaz yang mengajar penapisan kasih. Kasih perlu mempunyai arah. Kasih perlu mempunyai ukuran. Kasih perlu berada di bawah kebenaran. Jika tidak, kasih boleh menjadi jalan kepada kehilangan prinsip.
Manusia biasanya menganggap bahawa apa yang dicintainya adalah sesuatu yang baik. Oleh itu, seseorang yang mencintai sesuatu yang salah mungkin tidak menyedari bahawa cintanya itu telah merosakkan dirinya. Wahyu datang untuk membuka mata hati. Apa yang dicintai mesti ditimbang dengan neraca Allah. Tidak semua yang hati suka sesuai untuk hati. Tidak semua hubungan yang menyenangkan membawa keselamatan.
Dalam konteks ayat ini, al-Quran seolah-olah berkata kepada orang beriman bahawa mereka perlu melihat kembali kepada siapakah mereka memberikan kecintaan. Jika pihak tersebut tidak mencintai mereka bahkan menyimpan kebencian dan permusuhan, jangan sampai kecintaan itu menyebabkan mereka lalai daripada hakikat yang sedang berlaku.
Kasih yang benar tidak menuntut seseorang menutup mata. Kasih yang benar boleh disertai nasihat. Kasih yang benar tidak menghalalkan kebatilan. Kasih yang benar tidak memaksa seseorang mengorbankan Allah demi manusia. Jika seseorang mencintai manusia dengan cara yang diredai Allah, maka kasih itu menjadi sebahagian daripada akhlak. Tetapi jika kasih tersebut menuntut seseorang mengorbankan iman, maka kasih itu perlu diperbetulkan.
Di sini kita dapat memahami mengapa al-Quran sangat menekankan hati. Tindakan lahir biasanya mempunyai akar batin. Seseorang membela sesuatu kerana dia mencintainya. Seseorang mengikuti sesuatu kerana dia mengaguminya. Seseorang mempertahankan seseorang kerana hatinya telah terikat. Oleh itu, pembaikan umat tidak cukup dengan membetulkan tindakan; hati juga perlu dibentuk.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ dengan demikian merupakan lafaz yang pendek tetapi sangat luas dari sudut tarbiah. Ia mengajar bahawa iman bukan sekadar ucapan lisan dan perbuatan anggota, tetapi juga mempunyai hubungan dengan susunan kasih dalam hati. Apa yang dicintai, apa yang dibenci, apa yang diagungkan dan apa yang dianggap remeh semuanya boleh menunjukkan keadaan iman seseorang.
Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menilai hati orang lain dengan mudah. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Manusia hanya melihat zahir. Oleh itu, perbahasan tentang تُحِبُّونَهُمْ hendaklah menjadi nasihat kepada diri sendiri, bukan alat untuk menghukum hati orang lain tanpa bukti. Seseorang tidak boleh berkata kepada orang lain, “Kamu mencintai kekufuran,” hanya kerana dia melihat orang tersebut berbuat baik kepada bukan Islam. Perbuatan baik tidak membuktikan seseorang meredai kekufuran.
Begitu juga, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa orang yang mempunyai hubungan baik dengan bukan Islam telah kehilangan wala’ kepada orang Islam hanya kerana hubungan sosial tersebut. Ukuran mesti berdasarkan perbuatan dan pendirian yang sebenar. Islam tidak mengajar manusia menghukum niat tanpa bukti.
Dalam konteks ini, penghormatan terhadap lafaz al-Quran memerlukan ketepatan. تُحِبُّونَهُمْ bermaksud “kamu mencintai mereka”. Kita tidak boleh mengubahnya menjadi “kamu meredai agama mereka” tanpa menjelaskan bahawa itu merupakan tafsiran terhadap jenis kasih yang ditegur, bukan terjemahan literal bagi setiap penggunaan lafaz. Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa lafaz tersebut semata-mata bermaksud “kamu berbuat baik kepada mereka”, kerana حُبّ dan بِرّ bukan lafaz yang sama. Setiap lafaz al-Quran mempunyai kedudukan tersendiri.
Perincian ini penting agar terjemahan tidak menghapuskan kekuatan teguran ayat. Allah benar-benar menyebut تُحِبُّونَهُمْ. Maka ada kecintaan yang sedang dibicarakan. Kita tidak boleh menafikan unsur kasih tersebut. Tetapi kita juga tidak boleh memperluaskan maknanya sehingga semua hubungan baik dianggap haram. Kebenaran berada pada memahami lafaz berdasarkan konteks dan keseluruhan syariat.
Dalam bahasa Melayu, “mencintai” juga mempunyai pelbagai tingkat. Seseorang boleh mengatakan “aku cinta keluargaku”, “aku cinta ilmu”, “aku cinta tanah air”, “aku cinta sahabatku” dan “aku mencintai Allah”. Walaupun kata yang digunakan sama, objek dan jenis cinta berbeza. Demikian juga dalam bahasa Arab. Konteks menentukan bentuk kecintaan.
Oleh sebab itu, apabila kita meneliti تُحِبُّونَهُمْ, kita tidak boleh memindahkan makna satu bentuk cinta kepada semua bentuk cinta. Cinta kepada Allah mempunyai makna yang berkaitan dengan ibadah, pengagungan dan ketaatan. Cinta kepada Rasulullah SAW berkaitan dengan mengikuti baginda dan mengutamakan sunnahnya. Cinta kepada ibu bapa mempunyai dimensi birr dan rahmah. Cinta kepada anak mempunyai dimensi kasih sayang dan penjagaan. Cinta kepada sahabat mempunyai dimensi persahabatan. Cinta kepada seseorang kerana agamanya mempunyai dimensi الولاء الإيماني. Kesemua ini berkongsi lafaz “cinta”, tetapi bukan satu hakikat dalam semua keadaan.
Dengan memahami perkara tersebut, kita dapat mengelakkan dua kecenderungan ekstrem. Pertama, kecenderungan yang menganggap bahawa orang beriman tidak boleh mempunyai apa-apa kasih kepada orang bukan Islam. Kedua, kecenderungan yang menganggap bahawa tiada apa-apa perbezaan antara kasih kepada orang beriman dan kasih kepada orang yang menolak iman. Al-Quran tidak memerlukan kita memilih salah satu ekstrem tersebut. Al-Quran mengajar perincian.
Kasih kerana Allah mempunyai nilai yang berbeza daripada kasih kerana dunia. Jika seseorang mencintai manusia kerana manusia itu membantu dia dalam perkara dunia, kasih tersebut mempunyai sebab duniawi. Jika seseorang mencintai manusia kerana iman dan ketaatannya, kasih tersebut mempunyai sebab agama. Jika seseorang mengasihi ibu bapanya kerana hubungan darah, kasih tersebut merupakan fitrah. Semua ini mempunyai kedudukan masing-masing.
Dalam memahami ayat, kita juga perlu membezakan antara “cinta” dan “kesetiaan”. Tidak semua cinta bermakna seseorang memberikan kesetiaan politik, sosial atau agama kepada orang yang dicintainya. Seorang anak boleh mencintai ibu bapanya tetapi tidak mengikuti agama mereka. Seorang Muslim boleh menghargai seorang manusia bukan Islam tetapi tetap setia kepada agamanya sendiri. Maka konsep kasih tidak boleh disamakan secara automatik dengan seluruh konsep الولاء.
Perkara ini sangat penting kerana sebahagian kekeliruan berlaku apabila istilah-istilah agama dicampur tanpa perincian. تُحِبُّونَهُمْ ialah lafaz mahabbah. Ia perlu dibincangkan sebagai mahabbah. Jika kita mahu membincangkan wala’, maka perlu dibawa nas-nas yang berkaitan dengan wala’. Jika mahu membincangkan البرّ والإحسان, maka perlu dibawa nas yang berkaitan dengannya. Setiap konsep mempunyai batas dan dalilnya.
Dengan cara ini, tafsir menjadi lebih tepat. Kita tidak menjadikan satu lafaz sebagai pintu untuk memasukkan semua perbahasan yang kita mahu. Sebaliknya, kita mengambil makna lafaz, konteks dan hubungan dengan nas lain. Ini merupakan adab terhadap al-Quran.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga mengingatkan bahawa hati manusia mudah tertarik kepada pihak yang mempunyai kelebihan duniawi. Kadang-kadang seseorang mencintai orang lain kerana kekayaan, kedudukan, kecanggihan, kuasa atau pengaruh. Jika kekaguman tersebut berkembang menjadi penghinaan terhadap agama sendiri, maka ia menjadi bahaya. Seorang mukmin perlu mengetahui bahawa ukuran kemuliaan di sisi Allah bukanlah kekayaan atau kuasa manusia, tetapi iman dan takwa.
Ini tidak bermaksud seseorang dilarang mengakui kelebihan duniawi yang ada pada orang lain. Keadilan menuntut pengakuan terhadap fakta. Jika seseorang bukan Islam mempunyai ilmu tertentu yang tinggi, kita boleh mengakui ilmu tersebut. Jika seseorang mempunyai teknologi yang maju, kita boleh belajar daripadanya. Jika seseorang mempunyai sistem pengurusan yang berkesan dalam perkara dunia, kita boleh mengambil manfaat yang tidak bercanggah dengan syariat. Mengakui manfaat tidak sama dengan memberikan mahabbah agama.
Maka, lafaz تُحِبُّونَهُمْ mempunyai fungsi tarbiah yang besar dalam mengajar manusia supaya tidak mencampuradukkan kekaguman duniawi dengan pengiktirafan kebenaran agama. Dunia boleh membuat seseorang kagum, tetapi wahyu menentukan apa yang benar.
Satu lagi dimensi ialah bahawa cinta boleh menyebabkan seseorang kehilangan keberanian untuk mengatakan benar. Jika seseorang terlalu takut kehilangan orang yang dicintainya, dia mungkin tidak sanggup menegur apabila berlaku kesalahan. Dalam keadaan itu, cinta telah menjadi penghalang kepada amar makruf nahi mungkar. Cinta yang diredai Allah tidak sepatutnya menyebabkan seseorang mengorbankan kebenaran.
Ini juga berlaku dalam hubungan sesama Muslim. Seseorang boleh mencintai seorang Muslim, tetapi tetap tidak boleh membenarkan kesalahannya. Maka larangan yang terdapat dalam ayat ini tidak harus difahami seolah-olah hanya orang bukan Islam yang perlu mempunyai batas dalam kecintaan. Bahkan secara umum, setiap kecintaan kepada makhluk perlu tunduk kepada Allah.
Jika demikian, apakah pelajaran paling dalam daripada تُحِبُّونَهُمْ? Antaranya ialah bahawa seorang mukmin perlu mempunyai hati yang bebas daripada penghambaan kepada makhluk. Dia boleh mencintai, tetapi tidak diperhambakan oleh cintanya. Dia boleh menghormati, tetapi tidak mengagungkan manusia melampaui batas. Dia boleh berbuat baik, tetapi tidak meredai kebatilan. Dia boleh menjaga hubungan, tetapi tidak mengorbankan akidah.
Kasih yang benar kepada manusia akhirnya kembali kepada kasih kepada Allah. Jika kita mengasihi ibu bapa, kita mengasihi mereka kerana Allah memerintahkan berbuat baik kepada mereka. Jika kita mengasihi anak-anak, kita menjaga mereka kerana amanah Allah. Jika kita mengasihi orang beriman, kita mencintai mereka kerana iman yang Allah cintai. Jika kita berbuat baik kepada bukan Islam, kita melakukannya kerana Allah memerintahkan keadilan dan ihsan. Dengan demikian, semua kasih makhluk berada di bawah kasih kepada Allah.
Sebaliknya, kasih yang memutuskan seseorang daripada Allah merupakan kasih yang berbahaya. Al-Quran memberi banyak peringatan tentang manusia yang lebih mencintai keluarga, harta dan kehidupan dunia daripada Allah dan Rasul-Nya. Masalah bukan pada kewujudan kasih terhadap keluarga atau harta, tetapi pada apabila perkara tersebut menjadi lebih dicintai daripada Allah dan Rasul-Nya. Prinsip yang sama membantu memahami تُحِبُّونَهُمْ.
Oleh itu, apabila seseorang membaca “تُحِبُّونَهُمْ”, jangan hanya membaca dengan lidah. Bacalah dengan pertanyaan terhadap hati: adakah aku pernah memberikan kedudukan kepada manusia sehingga kebenaran menjadi perkara kedua? Adakah aku pernah mempertahankan seseorang kerana hubungan sehingga aku menutup kesalahannya? Adakah aku pernah malu dengan agama kerana mahu diterima manusia? Adakah aku pernah lebih takut kehilangan persahabatan daripada kehilangan keredaan Allah? Soalan-soalan ini menjadikan ayat sebagai cermin tarbiah.
Namun, cermin tersebut tidak boleh digunakan untuk menghukum orang lain secara tergesa-gesa. Allah sahaja yang mengetahui hakikat hati. Tugas seorang mukmin ialah memperbaiki hati sendiri dan menegakkan kebenaran dengan adab. Jika seseorang melihat hubungan yang melampaui batas, dia perlu menasihati berdasarkan ilmu, bukan membuat tuduhan liar.
Dalam konteks hubungan dengan bukan Islam, seseorang Muslim perlu memegang dua prinsip serentak: keteguhan akidah dan keadilan terhadap manusia. Keteguhan akidah bermaksud Islam adalah agama yang diyakini benar dan tidak boleh dikorbankan kerana hubungan. Keadilan pula bermaksud orang bukan Islam tidak boleh dizalimi hanya kerana perbezaan agama. Dua prinsip ini tidak bercanggah.
Maka تُحِبُّونَهُمْ tidak boleh dibaca sebagai “jangan berlaku baik kepada mereka”. Lafaz itu tidak mengatakan demikian. Ia juga tidak boleh diterjemahkan sebagai “jangan berhubung dengan mereka”. Lafaz itu juga tidak mengatakan demikian. Lafaz tersebut menyatakan satu keadaan kasih: “kamu mencintai mereka”. Kontekslah yang menjelaskan mengapa keadaan tersebut ditegur, iaitu kerana objek kasih tersebut tidak mencintai mereka dan mempunyai keadaan batin yang bermusuhan.
Ini menunjukkan betapa pentingnya membaca ayat secara lengkap. Jika hanya diambil satu perkataan tanpa konteks, maknanya boleh diputar. Jika diambil seluruh ayat dan rangkaian ayat sebelumnya, gambaran menjadi lebih jelas. Maka tafsir bukan sekadar mencari makna kamus, tetapi menggabungkan bahasa, konteks dan keseluruhan nas.
Dari sudut balaghah, penggunaan ضمير هُمْ menunjukkan bahawa objek kasih telah dikenali daripada konteks. Al-Quran tidak mengulang nama mereka dalam ayat ini kerana pembaca telah mengetahui pihak yang dibicarakan. Ini menunjukkan hubungan yang kuat antara ayat 119 dengan ayat-ayat sebelumnya. Oleh itu, seseorang yang mahu memahami تُحِبُّونَهُمْ hendaklah melihat siapa yang dibicarakan sebelum ayat ini. Dengan demikian, lafaz tidak dipisahkan daripada rangkaian makna surah.
Surah Āli ‘Imrān sendiri mempunyai banyak perbahasan tentang أهل الكتاب, keimanan, sikap terhadap orang beriman dan keadaan hati. Maka lafaz تُحِبُّونَهُمْ berada dalam satu rangkaian pembentukan sikap orang beriman. Ia bukan ayat yang berdiri sendiri untuk menetapkan semua hukum hubungan sosial. Sebaliknya, ia merupakan satu teguran dalam konteks tertentu.
Perkataan تُحِبُّونَهُمْ juga mengandungi satu bentuk pendedahan terhadap hati. Orang yang ditegur mungkin menyangka kecintaan mereka itu tidak menjadi masalah. Tetapi Allah menunjukkan bahawa kecintaan tersebut perlu diperbetulkan. Ini mengajar bahawa tidak semua kecenderungan hati yang terasa indah di dalam diri kita mesti diikuti. Hati juga memerlukan pendidikan.
Kadang-kadang manusia berkata, “Aku tidak boleh mengawal hati.” Pernyataan ini hanya benar sebahagiannya. Memang seseorang tidak selalu dapat mengawal lintasan pertama yang muncul tanpa sengaja. Tetapi seseorang boleh mengawal apa yang dia pelihara, suburkan dan terjemahkan menjadi tindakan. Kasih yang muncul secara tabii tidak semestinya dosa. Tetapi apabila seseorang sengaja menyuburkan kecintaan kepada sesuatu yang Allah larang, lalu menjadikannya dasar kehidupan, masalahnya berubah.
Ini juga menjelaskan mengapa pendidikan hati dilakukan secara beransur-ansur. Seseorang mungkin mempunyai rasa tertarik kepada sesuatu, tetapi dia perlu menilai rasa itu. Apakah ia membawa kepada Allah atau menjauhkan daripada Allah? Apakah ia memperkuat iman atau melemahkannya? Apakah ia membuat seseorang menghormati kebenaran atau merendahkannya? Inilah neraca yang perlu digunakan.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ dengan demikian bukan hanya persoalan “siapa yang kamu cintai”, tetapi juga “bagaimana kamu mencintai”. Cara mencintai sama penting dengan objek cinta. Seseorang boleh mencintai keluarganya, tetapi jika cinta itu menyebabkan dia menzalimi orang lain, cinta itu telah salah arah. Seseorang boleh mencintai sahabatnya, tetapi jika cinta itu menyebabkan dia membantu dosa, cinta itu menjadi tercela. Seseorang boleh mencintai manusia bukan Islam, tetapi jika cinta itu hanya berupa hubungan manusiawi yang dibenarkan dan tidak merosakkan iman, ia tidak boleh disamakan dengan meredai kekufuran.
Maka dalam memahami ayat ini, istilah “kasih” hendaklah dipecahkan kepada beberapa keadaan: kasih tabii, kasih kerana akhlak, kasih kerana manfaat, kasih persahabatan, kasih kekeluargaan, kasih agama dan kasih yang mengandungi pengagungan serta ketaatan. Kesemuanya tidak sama.
Kasih agama ialah apabila seseorang mencintai sesuatu kerana ia merupakan agama atau ketaatan kepada Allah. Jika seseorang mencintai agama selain Islam sebagai agama kerana menganggapnya benar, maka ini bertentangan dengan tuntutan iman. Tetapi jika seseorang mencintai individu bukan Islam kerana dia seorang ibu, ayah, jiran, sahabat atau manusia yang pernah berbuat baik, maka sebabnya bukan semestinya agama.
Di sinilah ketelitian tafsir sangat diperlukan. Tidak wajar kita mengambil satu hukum yang berkaitan dengan kasih agama lalu mengenakannya terhadap setiap kasih tabii. Sebagaimana tidak wajar kita mengambil kelonggaran kasih tabii lalu menjadikannya alasan untuk meredai semua pegangan agama.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ juga menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan manusia mempunyai dimensi timbal balik. Kasih yang sihat biasanya mengandungi penghargaan dan kepercayaan. Tetapi ayat menunjukkan keadaan di mana orang beriman memberikan kasih kepada pihak yang tidak membalasnya. Ini memberi amaran bahawa hati tidak boleh menyerahkan seluruh kepercayaan kepada seseorang hanya kerana seseorang itu menunjukkan sedikit keramahan di hadapan kita.
Orang beriman perlu mempunyai sifat husnuzan, tetapi husnuzan bukan bermaksud naif. Husnuzan ialah berbaik sangka dalam perkara yang wajar, manakala kewaspadaan ialah mengambil langkah yang sesuai berdasarkan keadaan. Kedua-duanya boleh wujud serentak. Seseorang boleh tidak menuduh tanpa bukti tetapi tetap tidak memberikan kepercayaan mutlak kepada pihak yang mempunyai bukti permusuhan.
Dalam konteks ini, تُحِبُّونَهُمْ mengajar bahawa kasih mesti berjalan bersama ilmu. Kasih tanpa ilmu boleh menyesatkan. Kasih yang dipandu ilmu menjadi rahmah. Orang yang berilmu mengetahui bahawa manusia mempunyai hak, tetapi akidah juga mempunyai hak. Dia tidak mencampurkan kedua-duanya.
Perbahasan lafaz ini juga mengajar tentang perbezaan antara حسن المعاملة dan المحبة. حسن المعاملة bermaksud layanan yang baik. المحبة bermaksud kasih. Seseorang boleh memberikan layanan baik kepada seseorang tanpa mempunyai kasih yang mendalam. Syariat memerintahkan حسن المعاملة dalam banyak keadaan, tetapi ayat ini sedang membicarakan المحبة dalam konteks tertentu. Jangan campurkan dua istilah ini.
Begitu juga perbezaan antara العدل dan المحبة. Keadilan wajib walaupun terhadap orang yang kita tidak cintai. Kita tidak perlu mencintai seseorang untuk berlaku adil kepadanya. Sebaliknya, kita boleh mencintai seseorang tetapi tetap perlu berlaku adil terhadap orang lain. Ini menunjukkan bahawa kasih bukan ukuran tunggal dalam semua urusan.
Jika demikian, apakah yang perlu dilakukan oleh seorang mukmin terhadap hatinya apabila mendapati dirinya terlalu terikat kepada seseorang yang merosakkan imannya? Dia perlu mengembalikan hatinya kepada Allah, mengurangkan keterikatan yang merosakkan, memperkuat hubungan dengan al-Quran, memperbanyak mengingati Allah dan menimbang kembali hubungan tersebut berdasarkan kebenaran. Hati tidak boleh dibiarkan menjadi tawanan kepada manusia.
Kasih kepada Allah merupakan pembebasan daripada perhambaan kepada makhluk. Apabila seseorang mencintai Allah dengan benar, dia tidak lagi memerlukan pengiktirafan manusia sebagai sumber utama harga dirinya. Dia boleh berbuat baik kepada manusia tanpa bergantung kepada pujian mereka. Dia boleh menghormati manusia tanpa tunduk kepada kebatilan mereka. Dia boleh bergaul dengan manusia tanpa kehilangan identiti imannya.
Inilah keseimbangan yang dapat kita fahami daripada تُحِبُّونَهُمْ. Ayat tidak mahu orang beriman menjadi manusia yang kasar. Ayat mahu orang beriman menjadi manusia yang sedar. Sedar bahawa hati adalah amanah. Sedar bahawa cinta adalah nikmat. Sedar bahawa cinta boleh menjadi ujian. Sedar bahawa tidak semua orang yang kita cintai mencintai kita. Sedar bahawa hubungan dengan manusia tidak boleh menggantikan hubungan dengan Allah.
Pada akhirnya, lafaz تُحِبُّونَهُمْ ialah satu lafaz yang sangat padat. Dari sudut bahasa, ia bermaksud “kamu mencintai mereka”. Dari sudut nahu, ia terdiri daripada fi‘il mudāri‘, wāw al-jamā‘ah sebagai fā‘il dan hā’ mīm sebagai maf‘ūl bih. Dari sudut konteks, dhamir هُمْ kembali kepada kelompok yang sedang dibicarakan dalam rangkaian ayat. Dari sudut makna, ia menunjukkan adanya kecenderungan kasih daripada orang beriman kepada pihak tersebut. Dari sudut balaghah, ia diletakkan berhadapan dengan وَلَا يُحِبُّونَكُمْ untuk menampakkan ketidakseimbangan hubungan. Dari sudut tarbiah, ia mengajar bahawa hati perlu menilai objek kasih. Dari sudut akidah, ia menunjukkan bahawa kasih kepada makhluk tidak boleh mengatasi kasih kepada Allah dan kebenaran. Dari sudut akhlak, ia tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan keadilan dan ihsan. Dari sudut hubungan sosial, ia tidak bermakna setiap hubungan baik dengan bukan Islam adalah terlarang. Dari sudut pendidikan jiwa, ia mengajar bahawa cinta yang tidak dikawal oleh wahyu boleh menjadi pintu kepada kehilangan prinsip.
Maka terjemahan “kamu mencintai mereka” atau “kamu menyukai mereka” perlu dibaca dengan kesedaran bahawa bahasa terjemahan tidak mampu memindahkan seluruh lapisan makna Arab. Yang menjadi fokus al-Quran ialah keadaan hati yang memberikan kecintaan kepada pihak yang dalam konteks ayat tidak memberikan kecintaan yang sama, bahkan mempunyai permusuhan yang tersembunyi. Teguran tersebut bukan arahan supaya manusia menghapuskan seluruh kasih tabii, bukan pula arahan supaya orang Islam menzalimi manusia bukan Islam, tetapi pendidikan supaya hati tidak memberikan kecintaan yang membawa kepada pengkhianatan terhadap iman.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia boleh tersalah dalam memilih apa yang dicintai. Oleh sebab itu, orang beriman tidak hanya perlu bertanya “apakah yang aku lakukan?”, tetapi juga “apakah yang aku cintai?”. Dua soalan ini saling berkaitan. Perbuatan lahir sering menjadi bayangan kepada kecenderungan batin. Jika hati mencintai kebenaran, anggota badan akan cenderung mempertahankannya. Jika hati mencintai sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran, anggota badan akhirnya akan mengikutinya.
Namun, hati manusia tidak statik. Hati boleh berubah. Hati boleh diperbaiki. Hati boleh kembali kepada Allah. Jika seseorang mendapati dirinya terlalu mencintai manusia sehingga mengabaikan Allah, dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu menyusun kembali kasihnya. Kasih kepada Allah perlu diperkuat sehingga kasih kepada makhluk kembali berada pada tempat yang betul.
Inilah salah satu rahsia besar pendidikan al-Quran. Al-Quran tidak sekadar mengatakan kepada manusia apa yang boleh dan tidak boleh dilakukan, tetapi membentuk sumber tindakan itu sendiri, iaitu hati. Apabila hati betul, banyak perbuatan akan menjadi betul. Apabila hati rosak, banyak perbuatan akan mencari jalan untuk mengikuti kerosakan tersebut.
Maka تُحِبُّونَهُمْ hendaklah dibaca sebagai peringatan kepada hati: jangan mencintai sehingga engkau kehilangan kebenaran; jangan menyayangi sehingga engkau menutup kebatilan; jangan berbuat baik sehingga engkau mengorbankan iman; jangan menghormati sehingga engkau meredai kekufuran; dan jangan membenci perbezaan agama sehingga engkau meninggalkan keadilan. Letakkan setiap kasih pada tempatnya.
Kasih kepada Allah tidak boleh ditandingi oleh kasih kepada makhluk. Kasih kepada Rasulullah SAW tidak boleh dikalahkan oleh kasih kepada manusia. Kasih kepada iman tidak boleh dikorbankan demi penerimaan manusia. Tetapi kasih tabii kepada keluarga, rahmah kepada manusia, keadilan kepada jiran dan ihsan dalam muamalah tetap mempunyai tempatnya. Setiap satu mempunyai kedudukan yang ditentukan oleh wahyu.
Dengan demikian, lafaz تُحِبُّونَهُمْ bukanlah lafaz yang mengajar manusia menjadi keras hati. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi hamba kepada hatinya sendiri. Hati mesti tunduk kepada Allah. Cinta mesti tunduk kepada kebenaran. Hubungan mesti tunduk kepada syariat. Dan manusia mesti belajar membezakan antara mengasihi seseorang sebagai manusia dengan mengasihi pegangan yang bertentangan dengan wahyu.
Apabila perbezaan ini difahami, barulah lafaz تُحِبُّونَهُمْ dapat dibaca dengan tepat. Kita tidak menafikan makna “mencintai”, kerana itulah makna asas lafaz tersebut. Kita juga tidak menjadikan semua bentuk kasih manusia sebagai haram, kerana syariat mempunyai perincian. Kita tidak meredai kekufuran atas nama kasih, kerana iman mempunyai batas. Kita juga tidak menzalimi manusia atas nama البراء, kerana keadilan tetap wajib.
Akhirnya, تُحِبُّونَهُمْ mengajar bahawa cinta merupakan amanah. Allah memberikan hati kepada manusia, tetapi manusia bertanggungjawab bagaimana hati itu digunakan. Cinta bukan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Cinta bukan ukuran kebenaran. Sebaliknya, kebenaran menjadi ukuran cinta. Apa yang dicintai kerana Allah, dicintai dengan cara yang Allah redai. Apa yang tidak diredai Allah tidak boleh dicintai dalam bentuk yang membawa kepada keredaan terhadap kebatilannya.
Maka apabila membaca ayat:
هَا أَنتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ
jangan berhenti pada terjemahan ringkas “kamu mencintai mereka”. Renungkan siapa “mereka”, renungkan bagaimana bentuk cinta itu, renungkan sebab cinta itu, renungkan kesan cinta itu dan renungkan apakah cinta tersebut masih berada di bawah ketaatan kepada Allah. Inilah perincian yang menjadikan lafaz yang pendek menjadi satu pelajaran yang besar tentang jiwa manusia.
Lafaz تُحِبُّونَهُمْ akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat penting: seorang mukmin tidak dilarang daripada mempunyai hati, tetapi hatinya mesti dipimpin oleh wahyu. Dia tidak dilarang mencintai manusia, tetapi cintanya tidak boleh mengalahkan cinta kepada Allah. Dia tidak dilarang berbuat baik kepada manusia yang berlainan agama, tetapi kebaikan itu tidak boleh berubah menjadi pengakuan bahawa kebatilan itu benar. Dia tidak dilarang mempunyai hubungan keluarga dan sosial, tetapi hubungan itu tidak boleh menyebabkan dia meninggalkan tauhid. Dia tidak diperintah menjadi kejam, tetapi dia diperintah menjadi teguh. Dia tidak diperintah menjadi manusia yang membenci seluruh makhluk, tetapi dia diperintah supaya tidak mencintai kebatilan sebagai kebatilan.
Dengan neraca ini, lafaz تُحِبُّونَهُمْ menjadi jelas: ia bukan semata-mata perbincangan tentang emosi, tetapi perbincangan tentang arah hati. Ia bukan sekadar tentang siapa yang berada di hadapan mata, tetapi tentang siapa yang mendapat tempat dalam jiwa. Ia bukan hanya tentang hubungan antara dua manusia, tetapi tentang bagaimana seorang mukmin menyusun seluruh kecintaannya di bawah pengabdian kepada Allah.
Dan apabila kasih kepada manusia diletakkan di tempat yang benar, kasih itu tidak lagi menjadi penghalang kepada iman. Ia boleh menjadi rahmah, ihsan, hubungan keluarga, persahabatan, keadilan dan akhlak yang baik. Tetapi apabila kasih kepada manusia mengambil tempat yang sepatutnya menjadi milik Allah, atau menyebabkan seseorang meredai apa yang Allah murkai, maka kasih itu telah berubah daripada nikmat menjadi ujian.
Inilah inti perbahasan lafaz تُحِبُّونَهُمْ: bukan semua kasih itu sama, bukan semua hubungan itu sama, bukan semua penghormatan itu sama, dan bukan semua kecenderungan hati mempunyai hukum yang sama. Al-Quran mendidik manusia supaya mengenal perbezaan tersebut. Dalam perkara akidah, hati mesti teguh. Dalam perkara akhlak, hati mesti lembut. Dalam perkara muamalah, hati mesti adil. Dalam perkara keluarga, hati mesti berrahmah. Dalam perkara kebenaran, hati mesti tunduk kepada wahyu. Dan dalam perkara kasih, hati mesti mengetahui kepada siapa ia diberikan, kerana apa ia diberikan dan sejauh mana ia boleh diberikan.
Dengan demikian, lafaz تُحِبُّونَهُمْ merupakan satu ungkapan yang ringkas pada lafaznya tetapi luas pada tuntutan maknanya. Ia membicarakan kecenderungan hati, hubungan manusia, bahaya kasih yang tidak berpandu, keperluan menjaga iman, keperluan memahami konteks al-Quran dan keperluan membezakan antara kasih kepada manusia dengan kasih kepada agama dan pegangan manusia tersebut. Ia juga mengajar bahawa orang beriman tidak boleh menyerahkan hatinya secara membuta tuli. Hati seorang mukmin adalah milik Allah, dan segala kasih yang lain mesti mengambil tempatnya di bawah kasih tersebut.
Oleh itu, apabila lafaz ini direnungi dengan mendalam, seseorang akan memahami bahawa persoalan sebenarnya bukan sekadar “bolehkah aku mencintai mereka?”, tetapi “apakah yang dimaksudkan dengan cintaku kepada mereka?” Jika cinta itu bermaksud kasih manusiawi yang tidak bertentangan dengan iman, maka ia perlu dilihat dengan perincian. Jika cinta itu bermaksud meredai kekufuran sebagai agama, maka ia mempunyai hukum yang berbeza. Jika cinta itu menyebabkan seseorang membela kebatilan, mengorbankan kewajipan atau menolak wahyu, maka ia menjadi cinta yang perlu diperbetulkan. Jika cinta itu merupakan kasih keluarga, rahmah dan ihsan yang dibenarkan, maka ia tidak boleh disamakan dengan kecintaan terhadap kekufuran.
Dengan pemahaman tersebut, lafaz تُحِبُّونَهُمْ dapat ditempatkan pada kedudukannya yang tepat dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 119. Ia merupakan teguran terhadap suatu kecenderungan hati dalam konteks hubungan dengan kelompok yang sedang dibicarakan, sekaligus menjadi pendidikan umum bahawa cinta mesti mempunyai neraca. Mukmin boleh mempunyai hati yang lembut tanpa kehilangan ketegasan. Mukmin boleh berbuat baik tanpa menggadaikan akidah. Mukmin boleh mengasihi manusia tanpa mengasihi kekufuran. Mukmin boleh berlaku adil kepada orang yang tidak dicintainya dan boleh menolak kebatilan daripada orang yang dicintainya. Semua itu hanya dapat dicapai apabila cinta diletakkan di bawah ketaatan kepada Allah.
Maka تُحِبُّونَهُمْ bukan sekadar dua belas huruf yang selesai diterjemahkan dengan “kamu mencintai mereka”. Ia merupakan satu gambaran tentang gerakan hati manusia dan satu peringatan bahawa hati mempunyai arah. Hati boleh naik dengan cinta kepada Allah, iman dan kebenaran. Hati juga boleh terseret oleh cinta kepada manusia sehingga melupakan Allah. Sebab itulah al-Quran tidak membiarkan hati manusia tanpa bimbingan. Ia menyebut apa yang berlaku dalam hati, membongkar kecenderungan yang tersembunyi dan mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar.
Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam memberikan cintanya. Dia tidak akan menjadi zalim kepada manusia kerana perbezaan agama, tetapi dia juga tidak akan mengorbankan agama kerana hubungan manusia. Dia tidak akan memutuskan hubungan keluarga tanpa sebab syarie, tetapi dia juga tidak akan mengikuti keluarga dalam perkara yang bertentangan dengan Allah. Dia tidak akan menghina manusia bukan Islam, tetapi dia juga tidak akan menganggap semua pegangan agama sebagai sama benar. Dia tidak akan menjadi keras tanpa rahmah, tetapi dia juga tidak akan menjadi lembut sehingga hilang prinsip.
Inilah keseimbangan yang dikehendaki oleh kefahaman yang teliti terhadap lafaz تُحِبُّونَهُمْ. Cinta ada tempatnya. Rahmah ada tempatnya. Keadilan ada tempatnya. Persahabatan ada tempatnya. Hubungan keluarga ada tempatnya. Dan wala’ iman juga ada tempatnya. Kesemuanya tidak boleh dicampur sehingga satu istilah digunakan untuk menghapuskan istilah yang lain.
Akhir sekali, lafaz تُحِبُّونَهُمْ mengajar bahawa seseorang tidak seharusnya menjadikan manusia sebagai ukuran kebenaran hanya kerana dia mencintai mereka. Kebenaran tetap kebenaran walaupun orang yang kita cintai menolaknya. Kebatilan tetap kebatilan walaupun orang yang kita cintai melakukannya. Kasih yang benar ialah kasih yang tidak memaksa kita meninggalkan Allah. Bahkan kasih yang benar kepada manusia ialah kasih yang tidak rela melihat mereka terus berada dalam kebatilan dan kehancuran. Oleh itu, hati seorang mukmin hendaklah menjadi hati yang penuh rahmah tetapi dipimpin tauhid, penuh kasih tetapi dikawal wahyu, lembut terhadap manusia tetapi teguh terhadap kebenaran.
Dan pada titik inilah lafaz تُحِبُّونَهُمْ menzahirkan satu pelajaran besar: orang beriman boleh mencintai manusia, tetapi manusia tidak boleh dicintai sehingga kebenaran dikorbankan kerana mereka. Kasih kepada makhluk mesti berada di bawah kasih kepada Allah. Itulah neraca yang menjaga hati daripada tertipu, menjaga hubungan daripada melampaui batas dan menjaga iman daripada dikalahkan oleh kecenderungan manusia.
asas
