Perbahasan Tentang Ayat 45 Dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ ... (Al-Baqarah:46).
Perbahasan Tentang Ayat 46 Dari Surah Al-Baqarah: ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 46: ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Ayat ini datang sebagai penerangan yang sangat mendalam tentang siapakah golongan yang benar-benar memiliki sifat khusyuk sehingga perkara yang berat menjadi ringan bagi mereka. Sebelum ayat ini, Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa meminta pertolongan dengan sabar dan solat itu merupakan perkara yang besar dan berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. Kemudian Allah menjelaskan hakikat golongan yang khusyuk itu dengan firman-Nya, ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Maka apabila kita benar-benar mahu memahami penyataan ini, kita tidak boleh memisahkannya daripada sifat khusyuk yang disebut sebelumnya, tetapi pada masa yang sama perhatian kita hendaklah tertumpu sepenuhnya kepada penyataan bahawa mereka يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ, iaitu mereka mengetahui, meyakini dan membenarkan bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka, serta وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, bahawa mereka akan kembali kepada-Nya. Inilah hakikat yang menjadikan hati seorang mukmin mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan akhirat. Al-Quran sendiri menerjemahkan makna ayat ini kepada keyakinan bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka dan kepada-Nya mereka akan kembali. (Quran.com)
Perkataan yang paling menarik perhatian dalam penyataan ini ialah يَظُنُّونَ. Jika seseorang melihat perkataan ظن secara terpisah daripada konteks al-Quran dan terus menyamakan setiap penggunaan ظن dengan keraguan, dia mungkin akan bertanya: bagaimana mungkin Allah memuji orang-orang yang khusyuk dengan mengatakan mereka “menyangka” atau “menduga” bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka? Bukankah pertemuan dengan Allah merupakan perkara yang wajib diyakini? Bukankah seorang mukmin wajib beriman kepada hari akhirat, kebangkitan, perhitungan dan pertemuan dengan Allah? Oleh itu, memahami lafaz يَظُنُّونَ dalam ayat ini merupakan kunci penting untuk memahami seluruh penyataan. Dalam penggunaan bahasa Arab dan khususnya penggunaan al-Quran, lafaz ظن tidak sentiasa bermakna keraguan. Dalam konteks ayat ini, maknanya ialah keyakinan yang teguh terhadap sesuatu yang belum dilihat dengan mata. Sumber-sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan terhadap ayat ini menyebut bahawa يظنون di sini membawa makna yakin, mengetahui dan memastikan dalam hati bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka. (الموسوعة القرآنية)
Hal ini sangat penting kerana manusia hidup di antara dua alam yang berbeza dari sudut pengalaman pancaindera. Dunia ialah alam yang sedang disaksikan, sedangkan akhirat ialah alam yang diberitakan oleh wahyu tetapi belum disaksikan oleh manusia yang masih hidup. Orang yang beriman kepada akhirat bukanlah orang yang telah melihat akhirat dengan matanya, tetapi dia membenarkan berita Allah tentang akhirat dengan pembenaran yang kukuh. Maka lafaz يَظُنُّونَ dalam konteks ini memperlihatkan satu keadaan hati yang membenarkan perkara ghaib dengan keyakinan. Mereka belum melihat pertemuan itu, tetapi mereka tidak menjadikan belum melihat sebagai alasan untuk meragukannya. Mereka belum berdiri di hadapan Allah pada hari kiamat, tetapi berita tentang pertemuan tersebut bagi mereka adalah benar. Mereka belum menyaksikan hari pembalasan dengan mata kepala, tetapi mereka hidup seolah-olah hari itu merupakan hakikat yang pasti akan mereka hadapi. Inilah salah satu rahsia mengapa mereka mampu bersabar dan mendirikan solat. Apabila perkara yang belum kelihatan menjadi yakin di dalam hati, perkara yang sedang dihadapi di dunia tidak lagi menguasai jiwa mereka sepenuhnya.
Perkataan يَظُنُّونَ juga mengajar bahawa keyakinan terhadap perkara ghaib bukan sekadar suatu maklumat yang disimpan di dalam fikiran. Jika seseorang benar-benar meyakini bahawa dia akan bertemu dengan Allah, keyakinan itu akan menghasilkan perubahan pada kehidupan. Ia akan mempengaruhi cara dia melihat kesusahan, cara dia menghadapi kesenangan, cara dia mendirikan solat, cara dia meninggalkan dosa, cara dia menanggung ujian dan cara dia menilai kehidupan dunia. Sebab itulah Allah mengaitkan golongan ٱلْخَٰشِعِينَ dengan ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ. Khusyuk bukan sekadar keadaan tubuh yang diam ketika solat, bukan semata-mata suara yang perlahan, bukan sekadar mata yang tunduk, tetapi keadaan hati yang menyedari bahawa dirinya sedang menuju kepada pertemuan dengan Allah. Apabila hati mengetahui bahawa akhirnya dia akan bertemu dengan Allah, solat tidak lagi dilihat sebagai beban yang terpaksa ditunaikan. Solat menjadi persediaan untuk pertemuan tersebut.
Di sinilah dapat dilihat hubungan yang sangat kuat antara أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ dengan kehidupan seorang mukmin. Seseorang manusia boleh sahaja mengetahui bahawa kematian akan datang, tetapi pengetahuan itu belum tentu menjadi keyakinan yang menguasai dirinya. Hampir semua manusia tahu bahawa mereka akan mati, tetapi tidak semua manusia hidup dengan kesedaran bahawa selepas kematian mereka akan menghadap Allah. Perbezaannya sangat besar. Pengetahuan bahawa “aku akan mati” boleh kekal sebagai fakta umum, sedangkan keyakinan bahawa “aku akan bertemu Tuhanku” menjadikan kematian suatu perjalanan menuju pertemuan yang pasti. Maka ayat ini tidak sekadar menyebut bahawa mereka mengetahui adanya kematian, tetapi mengarahkan perhatian kepada رَبِّهِمْ, Tuhan mereka. Mereka tidak sekadar melihat akhirat sebagai suatu perubahan daripada kehidupan dunia kepada kehidupan lain, tetapi melihatnya sebagai perjalanan menuju pertemuan dengan Allah.
Lafaz رَبِّهِمْ sendiri mempunyai kedudukan yang sangat indah dalam ayat ini. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka akan bertemu dengan “Tuhan”, tetapi Tuhan mereka. Kata ganti هِمْ mengembalikan nisbah kepada orang-orang yang khusyuk. Mereka ialah hamba, dan Allah ialah Rabb mereka. Maka apabila seorang hamba memikirkan pertemuan itu, dia sepatutnya memikirkan bahawa dia akan bertemu dengan Rabb yang menciptakannya, memeliharanya, memberinya nikmat, memberi rezeki kepadanya, menghidupkannya, mematikannya dan membangkitkannya. Perjalanan manusia bukan perjalanan tanpa tujuan. Dia datang daripada Allah sebagai makhluk yang diciptakan, hidup dengan pemberian Allah, dan akhirnya kembali kepada Allah untuk menerima pembalasan berdasarkan apa yang telah dilakukan.
Perkataan مُّلَٰقُوا۟ pula memberikan gambaran bahawa pertemuan itu bukan sesuatu yang mustahil, samar atau tidak tentu. Ia menggambarkan suatu peristiwa yang akan berlaku. Dalam susunan ayat, orang-orang yang khusyuk itu hidup dengan kesedaran bahawa mereka akan menghadapi pertemuan tersebut. Perkara ini sangat dekat dengan banyak ayat al-Quran yang memerintahkan manusia supaya bersedia untuk hari mereka kembali kepada Allah. Allah berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ, yang menunjukkan bahawa manusia sedang berjalan dengan segala usaha dan kepayahan menuju kepada Rabbnya, lalu dia akan bertemu dengan-Nya. Maka kehidupan dunia pada hakikatnya bukan keadaan manusia berhenti; ia adalah perjalanan. Setiap umur yang berlalu mengurangkan jarak kepada pertemuan itu. Setiap hari yang berlalu membawa seseorang semakin dekat kepada apa yang disebut dalam ayat ini.
Kesedaran tentang pertemuan dengan Allah memberikan ukuran yang sangat berbeza terhadap dunia. Apa yang dianggap besar oleh manusia boleh menjadi kecil apabila dibandingkan dengan pertemuan akhirat. Kesakitan yang panjang menjadi sesuatu yang boleh ditanggung apabila seseorang mengetahui bahawa kesakitan itu tidak kekal. Kehilangan harta tidak lagi menghancurkan jiwa apabila seseorang mengetahui bahawa harta bukan miliknya secara mutlak dan bahawa dia akan meninggalkan semuanya. Penghinaan manusia tidak lagi menjadi ukuran terakhir apabila seseorang mengetahui bahawa penilaian yang paling penting ialah penilaian Allah. Ketaatan yang terasa berat pada awalnya menjadi sesuatu yang boleh ditanggung apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Semua ini terkandung dalam makna praktikal أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ.
Seseorang yang tidak mempunyai keyakinan yang benar terhadap pertemuan dengan Allah mudah menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Apabila dunia menjadi ukuran terakhir, kesenangan menjadi matlamat tertinggi, kesusahan menjadi sesuatu yang tidak boleh diterima, kehilangan menjadi bencana mutlak, dan ketaatan kepada Allah mudah dianggap sebagai penghalang kepada kebebasan diri. Sebaliknya, apabila pertemuan dengan Allah menjadi keyakinan yang hidup, dunia kembali kepada kedudukannya sebagai tempat sementara. Manusia masih mencari rezeki, masih bekerja, masih membina keluarga, masih berusaha memperbaiki kehidupan, tetapi semuanya dilakukan dengan kesedaran bahawa kehidupan ini bukan penamat. Dia mempunyai destinasi yang lebih besar daripada dunia. Oleh sebab itu, يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ bukan sekadar satu pernyataan tentang akidah akhirat, tetapi suatu asas yang membentuk seluruh cara seseorang menjalani kehidupan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa keyakinan terhadap pertemuan dengan Allah mempunyai hubungan langsung dengan kemampuan seseorang untuk bersabar. Dalam ayat sebelumnya Allah memerintahkan supaya meminta pertolongan dengan sabar dan solat. Kemudian Allah menerangkan bahawa perkara itu berat kecuali kepada orang yang khusyuk. Selepas itu Allah menjelaskan bahawa mereka yang khusyuk ialah orang yang yakin bahawa mereka akan bertemu dengan Rabb mereka. Susunan ini menunjukkan bahawa kesabaran bukan semata-mata kekuatan psikologi manusia. Kesabaran menjadi kuat apabila manusia melihat sesuatu yang lebih besar daripada kesakitan yang sedang dihadapinya. Jika seseorang melihat kesakitan dunia sebagai keseluruhan realiti, dia mudah berputus asa. Tetapi jika dia melihat kesakitan itu sebagai sebahagian kecil daripada perjalanan menuju Allah, dia mempunyai sebab untuk terus bertahan.
Demikian juga dengan solat. Solat mungkin terasa berat kepada seseorang yang hanya melihatnya sebagai gerakan fizikal yang perlu dilakukan beberapa kali sehari. Tetapi bagi orang yang hidup dengan kesedaran أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ, solat mempunyai makna yang jauh lebih besar. Dia tahu bahawa suatu hari nanti dia akan berdiri di hadapan Allah dalam keadaan yang tidak boleh diwakilkan oleh sesiapa. Maka berdirinya dia di dalam solat di dunia menjadi sesuatu yang sangat penting. Dia sedang belajar berdiri sebagai hamba sebelum dia berdiri untuk dihisab. Dia sedang membiasakan dirinya dengan pengabdian sebelum datang hari pembalasan. Dia sedang melatih hati untuk tunduk sebelum tiba masa semua manusia tunduk kepada keputusan Allah.
Sebab itu sangat menarik bahawa Allah menghubungkan khusyuk dengan pertemuan dengan Allah, bukan sekadar dengan pengetahuan tentang hukum solat. Seseorang mungkin mengetahui semua hukum solat tetapi belum tentu mempunyai khusyuk. Seseorang mungkin mengetahui bilangan rakaat, syarat, rukun dan perkara yang membatalkan solat tetapi hatinya masih jauh. Pengetahuan tentang bentuk ibadah penting, tetapi ayat ini menunjukkan bahawa hati memerlukan sesuatu yang lebih dalam, iaitu keyakinan bahawa dia akan bertemu dengan Rabbnya. Apabila keyakinan ini hidup, ibadah mendapat roh. Gerakan tubuh mempunyai makna. Bacaan mempunyai makna. Berdiri mempunyai makna. Rukuk mempunyai makna. Sujud mempunyai makna. Semuanya menjadi persediaan seorang hamba menuju kepada Allah.
Kemudian Allah menyambung dengan firman-Nya, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Penyataan ini menambahkan dimensi yang sangat penting kepada أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ. Pertemuan disebut terlebih dahulu, kemudian kembali kepada-Nya disebut selepas itu. Kedua-duanya berkaitan dengan akhirat tetapi mempunyai penekanan yang berbeza. Pertemuan menggambarkan bahawa manusia akan berhadapan dengan Rabbnya, sedangkan kembali menunjukkan bahawa perjalanan manusia akhirnya menuju kepada Allah. Seseorang tidak akan terlepas daripada perjalanan tersebut. Dia tidak boleh memilih untuk tidak kembali. Dia tidak boleh membatalkan perjalanan itu. Dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Dia akan kembali kepada-Nya.
Lafaz إِلَيْهِ sangat kuat kerana ia menunjukkan arah kembali. Kepada-Nya. Bukan kepada dunia. Bukan kepada manusia. Bukan kepada harta. Bukan kepada kedudukan. Bukan kepada keluarga. Semua perkara yang manusia kejar di dunia akan ditinggalkan. Tetapi Allah tidak ditinggalkan. Manusia akan kembali kepada-Nya. Harta ditinggalkan, rumah ditinggalkan, pekerjaan ditinggalkan, jawatan ditinggalkan, tubuh ditinggalkan, bahkan orang yang paling dicintai pun akan ditinggalkan. Namun perjalanan terakhir ialah إِلَيْهِ, kepada Allah.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat kuat dalam membentuk hati. Jika manusia benar-benar menyedari bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan mula bertanya tentang apa yang akan dibawanya. Apabila dia kembali kepada Allah, apa yang akan menjadi bekalnya? Harta tidak boleh dibawa dalam bentuk duniawi. Kedudukan tidak boleh menjadi pelindung. Keturunan tidak boleh menjadi jaminan. Pujian manusia tidak boleh menjadi penyelamat. Yang dibawa ialah amal. Yang dibawa ialah iman. Yang dibawa ialah ketaatan. Yang dibawa ialah apa yang telah dilakukan oleh hati, lisan dan anggota.
Allah سبحانه وتعالى berfirman, وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Ayat ini menunjukkan dengan sangat jelas hubungan antara kembali kepada Allah dengan pembalasan terhadap apa yang telah diusahakan. Maka apabila seseorang membaca وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia sepatutnya tidak memahami kembali itu sebagai satu kepulangan yang kosong daripada pertanggungjawaban. Ia ialah kepulangan kepada Allah yang diiringi hisab dan pembalasan. Justeru keyakinan kepada kepulangan ini melahirkan rasa tanggungjawab. Seseorang tidak hidup tanpa tujuan dan tidak melakukan apa sahaja tanpa akibat.
Dalam konteks ayat ini, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga menjelaskan mengapa orang yang khusyuk mempunyai kemampuan untuk mengawal dirinya. Dia tahu bahawa apa yang dilakukannya tidak berakhir apabila manusia tidak melihat. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Jika manusia memuji, pujian itu tidak menentukan nilai amal. Jika manusia mencela, celaan itu tidak menghapuskan kebaikan. Ukuran terakhir ialah Allah. Keyakinan kepada kembali kepada Allah menjadikan seseorang mempunyai pengawasan dalaman yang jauh lebih kuat daripada pengawasan manusia.
Oleh sebab itu, ayat ini mempunyai kaitan yang sangat besar dengan keikhlasan. Orang yang yakin bahawa dia akan bertemu Allah tidak akan terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama amalnya. Dia tidak merasa bahawa sesuatu amal menjadi bernilai hanya kerana diketahui orang. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah dalam keadaan semua perkara tersembunyi akan diketahui. Maka sesuatu yang kecil di mata manusia boleh menjadi besar di sisi Allah, dan sesuatu yang besar di mata manusia boleh menjadi kosong jika tidak dilakukan dengan cara yang benar.
Keyakinan kepada pertemuan dengan Allah juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan umur yang panjang. Umur yang panjang bukan bukti seseorang akan terlepas daripada pertemuan itu. Setiap manusia, walaupun hidup seratus tahun, tetap berada di jalan menuju Allah. Setiap pagi yang muncul sebenarnya membawa manusia semakin dekat kepada akhir perjalanan. Setiap malam yang datang mengurangkan jumlah masa yang masih tinggal. Kesedaran ini tidak sepatutnya menjadikan seorang mukmin takut secara berlebihan sehingga meninggalkan usaha dunia, tetapi sepatutnya menjadikan setiap masa lebih bermakna.
Perhatikan bahawa ayat tidak mengatakan bahawa orang yang khusyuk ialah orang yang mengetahui bahawa mereka akan hidup lama di dunia. Sebaliknya, mereka ialah orang yang yakin bahawa mereka akan bertemu dengan Rabb mereka dan kembali kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa ukuran kehidupan seorang mukmin bukan panjangnya masa dunia, tetapi arah perjalanan hidup. Dunia bergerak menuju akhirat. Masa bukan sekadar sesuatu yang berlalu; masa sedang membawa manusia kepada pertemuan yang telah diberitakan oleh Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ tidak akan mudah merasakan bahawa ketaatan kepada Allah merupakan kerugian. Dia mungkin kehilangan sesuatu di dunia kerana taat kepada Allah, tetapi dia tidak menganggap dirinya benar-benar rugi. Dia mungkin tidak mendapat apa yang diinginkannya, tetapi dia tahu bahawa Allah melihat usahanya. Dia mungkin disakiti kerana berpegang kepada kebenaran, tetapi dia tahu bahawa pertemuan dengan Allah lebih penting daripada penerimaan manusia. Dia mungkin terpaksa bersabar atas perkara yang tidak disukainya, tetapi dia tahu bahawa kesabaran itu mempunyai nilai di sisi Allah.
Inilah sebabnya keyakinan terhadap akhirat menjadi sumber kekuatan yang sangat besar. Orang yang hanya hidup untuk dunia akan mudah hancur apabila dunia tidak memberikan apa yang diingininya. Tetapi orang yang hidup menuju pertemuan dengan Allah mempunyai ukuran yang lebih luas. Dia tidak bermaksud bahawa dunia tidak penting. Dunia tetap penting kerana dunia ialah tempat beramal. Tetapi dunia bukan tempat menerima keseluruhan balasan. Maka apabila kebaikan belum mendapat balasan yang sempurna di dunia, dia tidak menganggap bahawa kebaikan itu sia-sia. Dia tahu bahawa masih ada pertemuan dengan Allah.
Begitu juga apabila seseorang melihat kezaliman yang belum mendapat balasan di dunia. Orang yang tidak yakin kepada akhirat mungkin bertanya mengapa orang zalim boleh hidup senang dan mati tanpa menerima hukuman dunia yang setimpal. Tetapi orang yang yakin bahawa dia akan bertemu Allah mengetahui bahawa dunia bukan mahkamah terakhir. Ada hari yang lebih besar. Ada pertemuan. Ada pembalasan. Ada keadilan Allah. Oleh sebab itu, keyakinan أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ menenangkan hati orang beriman dalam menghadapi banyak perkara yang tidak mampu diselesaikan oleh dunia.
Demikian juga apabila seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai manusia. Dia mungkin memberi nasihat tetapi tidak dipuji. Dia mungkin membantu orang tetapi dilupakan. Dia mungkin mengajar ilmu tetapi tidak dikenang. Dia mungkin menanggung kesusahan demi kebaikan orang lain tetapi tidak menerima ucapan terima kasih. Jika hatinya bergantung kepada manusia, dia akan mudah kecewa. Tetapi jika hatinya mengingati أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ, dia mengetahui bahawa amal tidak hilang. Dia tidak memerlukan manusia menjadi saksi terakhir kerana Allah ialah saksi.
Dalam masa yang sama, ayat ini bukan alasan bagi seseorang untuk mengabaikan sebab-sebab dunia. Keyakinan terhadap akhirat bukan bermaksud meninggalkan usaha. Orang yang yakin akan bertemu Allah tetap bekerja, mencari rezeki, menuntut ilmu, menjaga keluarga dan menjalankan tanggungjawab. Bahkan keyakinan kepada pertemuan dengan Allah sepatutnya menjadikan seseorang lebih amanah dalam semua perkara. Dia bekerja kerana Allah melihatnya. Dia menjaga amanah kerana Allah akan menilainya. Dia bercakap benar kerana dia akan kembali kepada Allah. Dia meninggalkan penipuan kerana dia tahu bahawa manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui.
Perkataan رَبِّهِمْ juga mengingatkan bahawa hubungan antara hamba dan Rabb tidak terputus. Allah ialah Rabb mereka di dunia dan mereka akan bertemu dengan Rabb mereka. Ini menunjukkan bahawa perjalanan akhirat bukan perjalanan menuju sesuatu yang asing bagi orang beriman. Dia telah mengenal Allah melalui wahyu, beriman kepada-Nya, beribadah kepada-Nya dan memohon pertolongan daripada-Nya. Maka apabila dia memikirkan pertemuan itu, dia memikirkan pertemuan dengan Rabb yang selama ini dia sembah. Ini menjadikan kehidupan dunia suatu kehidupan persediaan untuk pertemuan tersebut.
Di sinilah letaknya hubungan yang sangat halus antara ilmu dan amal. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang akhirat tetapi belum tentu benar-benar hidup dengan keyakinan kepadanya. Ayat ini menggunakan kata kerja يَظُنُّونَ untuk menggambarkan keadaan yang hidup dalam diri. Mereka bukan sekadar “pernah mendengar” bahawa mereka akan bertemu Allah. Mereka hidup dalam keyakinan tersebut. Perbezaan antara maklumat dan keyakinan yang hidup dapat dilihat pada tindakan. Maklumat boleh berada dalam kepala, tetapi keyakinan yang hidup mempengaruhi hati dan anggota.
Apabila seseorang yakin bahawa dia akan bertemu Allah, dia akan melihat dosa dengan pandangan yang berbeza. Dosa tidak lagi dianggap perkara kecil semata-mata kerana manusia tidak melihat. Dia mengetahui bahawa dosa itu akan dibawa kepada perhitungan. Dia akan melihat ketaatan dengan pandangan yang berbeza. Ketaatan tidak lagi dianggap sia-sia walaupun manusia tidak menghargainya. Dia akan melihat musibah dengan pandangan yang berbeza. Musibah tidak lagi semestinya tanda bahawa Allah meninggalkannya. Dia akan melihat kematian dengan pandangan yang berbeza. Kematian bukan sekadar penghujung jasad, tetapi pintu kepada kehidupan yang membawa kepada pertemuan dengan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa orang yang khusyuk tidak semestinya orang yang tidak mempunyai kesusahan. Sebaliknya, mereka boleh menghadapi kesusahan tetapi mempunyai kekuatan untuk menanggungnya kerana mereka mempunyai pandangan akhirat. Kesabaran mereka bukan kerana mereka tidak merasakan sakit. Mereka tetap manusia. Mereka boleh menangis, sedih, takut dan letih. Tetapi kesedihan mereka tidak memutuskan hubungan dengan Allah kerana mereka mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada-Nya. Inilah kekuatan yang lahir daripada وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ.
Apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia juga belajar untuk tidak menjadikan satu kegagalan dunia sebagai kegagalan mutlak. Gagal dalam pekerjaan bukan bermakna gagal seluruh kehidupan. Kehilangan harta bukan bermakna kehilangan segala-galanya. Tidak mendapat kedudukan bukan bermakna seseorang tidak mempunyai nilai. Bahkan ukuran sebenar akan berlaku apabila dia kembali kepada Allah. Dunia mempunyai kejayaan dan kegagalan yang sementara, tetapi akhirat mempunyai kejayaan dan kegagalan yang kekal. Oleh sebab itu, ayat ini mengajar manusia supaya menyusun semula keutamaan hidup.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ dan kemudian إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Kedua-duanya menggunakan bahasa yang menunjukkan kepastian perjalanan. Tidak ada gambaran bahawa mereka mungkin bertemu Allah atau mungkin kembali kepada Allah. Keyakinan mereka ialah keyakinan terhadap sesuatu yang pasti berlaku. Bahkan lafaz رَٰجِعُونَ menunjukkan bahawa manusia berada dalam perjalanan kembali. Kehidupan dunia bukan perjalanan menuju ketiadaan. Ia perjalanan menuju Allah.
Dalam banyak tempat al-Quran, Allah mengingatkan manusia tentang kembali kepada-Nya. Firman-Nya, إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰ. Kepada Rabbmu tempat kembali. Firman-Nya, ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ. Kemudian kepada Kami kamu dikembalikan. Firman-Nya, أَلَا إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلْأُمُورُ. Ketahuilah, kepada Allah segala urusan kembali. Semua ayat ini membentuk satu hakikat yang sama: perjalanan makhluk tidak berakhir dengan dunia. Semua perkara akhirnya berada di bawah ketetapan Allah dan manusia akan kembali kepada-Nya.
Oleh sebab itu, seorang mukmin yang membaca وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sepatutnya bertanya kepada dirinya: jika aku benar-benar akan kembali kepada Allah, apakah yang sedang aku persiapkan? Soalan ini bukan untuk menimbulkan putus asa, tetapi untuk membangkitkan kesedaran. Jika seseorang mengetahui dia akan pergi bermusafir jauh, dia akan membuat persiapan. Jika seseorang mengetahui dia akan menghadapi sesuatu yang penting, dia akan menyediakan dirinya. Maka bagaimana mungkin seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah tetapi tidak membuat persiapan?
Persiapan itu bukan sekadar mengumpulkan pengetahuan. Ia melibatkan iman, ibadah, taubat, kejujuran, meninggalkan dosa, menjaga hak manusia, memperbaiki hubungan dengan Allah dan memperbanyakkan amal soleh. Namun semua itu kembali kepada asas ayat ini: keyakinan bahawa pertemuan itu benar. Jika keyakinan itu lemah, persediaan juga akan lemah. Jika keyakinan itu kuat, seseorang akan sentiasa terdorong untuk memperbaiki dirinya.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa ayat ini datang selepas perintah وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ. Manusia memerlukan pertolongan dalam menjalani kehidupan. Sabar memerlukan sebab yang kuat. Solat memerlukan hati yang hidup. Dan hati yang hidup melihat ke hadapan kepada pertemuan dengan Allah. Maka seseorang yang selalu mengingati akhirat akan mempunyai sumber kekuatan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan dunia. Dia tahu bahawa apa yang dia lakukan di dunia akan mempunyai makna apabila dia bertemu dengan Allah.
Keyakinan terhadap pertemuan dengan Allah juga menjadi benteng terhadap riya'. Riya' berlaku apabila pandangan manusia menjadi terlalu penting. Tetapi apabila seseorang mengingati bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, dia akan sedar bahawa manusia yang dipujinya atau yang memujinya semuanya akan kembali kepada Allah. Pujian manusia tidak boleh menggantikan penerimaan Allah. Sanjungan manusia tidak boleh menghapuskan dosa. Kritikan manusia tidak boleh menghapuskan pahala. Maka hati yang hidup dengan مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ akan lebih mudah memusatkan amal kepada Allah.
Begitu juga dengan takut terhadap celaan manusia. Ada orang meninggalkan kebenaran kerana takut manusia berkata buruk tentangnya. Ada yang tidak melakukan kebaikan kerana takut dianggap pelik. Ada yang mengetahui kewajipan tetapi mengabaikannya kerana takut kehilangan penerimaan manusia. Namun orang yang yakin akan bertemu Allah akan mempunyai ukuran yang lebih tinggi. Dia tidak bermaksud sengaja mencari permusuhan dengan manusia, tetapi dia tidak akan mengorbankan ketaatan kepada Allah semata-mata untuk mendapatkan pujian makhluk.
Pada masa yang sama, keyakinan kepada pertemuan dengan Allah juga menghalang seseorang daripada menjadi sombong apabila mendapat kejayaan. Mengapa? Kerana dia tahu bahawa semua kejayaan dunia bersifat sementara dan dia akan kembali kepada Allah. Kekayaan tidak menjadikannya kekal. Kedudukan tidak menjadikannya kekal. Ilmu tidak menjadikannya kekal. Populariti tidak menjadikannya kekal. Semua itu akan ditinggalkan. Yang kekal ialah Allah dan kehidupan akhirat yang Dia kehendaki.
Maka أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ memotong akar kesombongan manusia. Manusia yang mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah tidak sepatutnya merasa dirinya mutlak. Dia hanyalah hamba. Dia akan kembali kepada Rabbnya. Dia tidak menguasai masa depannya. Dia tidak mengetahui bila ajalnya. Dia tidak mampu menghalang kematian. Dia tidak mampu melarikan diri daripada pertemuan dengan Allah.
Begitu juga وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ memotong akar keterikatan hati kepada dunia. Manusia boleh memiliki dunia di tangannya, tetapi dunia tidak boleh menjadi tuan kepada hatinya. Dia boleh memiliki harta, tetapi harta tidak boleh menentukan nilai dirinya. Dia boleh mempunyai rumah, tetapi dia tahu rumah itu sementara. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi dia tahu kedudukan itu akan berakhir. Dia boleh mempunyai keluarga, tetapi dia tahu setiap manusia mempunyai perjalanan masing-masing menuju Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih mudah menerima hakikat bahawa dunia tidak sempurna. Dunia memang tempat ujian. Ada sakit dan sihat, kaya dan miskin, menang dan kalah, dipuji dan dicela, mendapat dan kehilangan. Tetapi semua itu berada dalam satu perjalanan menuju Allah. Maka seorang mukmin tidak menuntut agar dunia menjadi syurga. Dia mengetahui bahawa syurga bukan di sini. Dia berusaha melakukan yang terbaik dalam dunia tetapi tidak menuntut dunia memberikan kepuasan mutlak yang hanya terdapat di akhirat.
Dalam hal ini, ayat أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pengurusan kesedihan. Kesedihan tidak semestinya hilang, tetapi maknanya berubah. Apabila seseorang kehilangan orang yang dicintai, dia tetap menangis. Namun dia mengetahui bahawa semua manusia berada dalam perjalanan menuju Allah. Apabila seseorang sendiri menghadapi sakit, dia tetap merasa sakit. Tetapi dia mengetahui bahawa hidup ini bukan penamat. Apabila seseorang menghadapi kegagalan, dia tetap merasa kecewa. Tetapi dia mengetahui bahawa nilai hidupnya tidak ditentukan oleh satu kegagalan dunia.
Al-Quran mengajar manusia supaya tidak hanya melihat perkara yang dekat. Orang yang hanya melihat perkara yang dekat mudah tenggelam dalam keadaan semasa. Orang yang melihat akhirat mempunyai pandangan yang lebih luas. Dia melihat dunia sebagai satu bahagian daripada perjalanan. Dia melihat kesabaran sebagai pelaburan. Dia melihat solat sebagai hubungan dengan Allah. Dia melihat ketaatan sebagai bekalan. Dia melihat dosa sebagai sesuatu yang berbahaya kerana akan dibawa kepada pertemuan dengan Allah.
Maka semakin kuat keyakinan terhadap pertemuan dengan Allah, semakin kuat sepatutnya kesungguhan dalam ibadah. Namun keyakinan yang benar bukan sekadar menyebabkan seseorang banyak beribadah secara zahir, tetapi juga membentuk akhlak. Dia menjaga lidah kerana dia akan kembali kepada Allah. Dia menjaga amanah kerana dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak mengambil hak manusia kerana dia akan kembali kepada Allah. Dia memaafkan apabila mampu kerana dia mengharapkan Allah mengampuninya. Dia tidak mudah menzalimi orang kerana dia mengetahui bahawa semua urusan akan kembali kepada Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan sekadar berkaitan dengan masa depan yang jauh. Ia mempunyai kesan pada keputusan yang dibuat hari ini. Setiap keputusan menjadi keputusan seorang musafir yang tahu destinasinya. Jika seseorang tahu dia akan sampai ke suatu tempat, dia akan memilih jalan yang membawa kepadanya. Demikian juga manusia yang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah sepatutnya memilih jalan yang Allah redai. Tidak masuk akal seseorang mengatakan bahawa dia yakin akan kembali kepada Allah tetapi sengaja memilih jalan yang menjauhkannya daripada ketaatan.
Oleh itu, ayat ini mempunyai dimensi pembetulan yang sangat kuat terhadap kehidupan manusia. Ia mengajar bahawa masalah terbesar manusia bukan semata-mata beratnya kewajipan, tetapi lemahnya pandangan terhadap akhirat. Solat terasa berat apabila akhirat terasa jauh. Sabar terasa berat apabila dunia dilihat sebagai segala-galanya. Menahan diri daripada dosa terasa berat apabila pembalasan dianggap tidak nyata. Tetapi apabila pertemuan dengan Allah menjadi yakin, banyak perkara berubah.
Seseorang yang yakin bahawa dia akan bertemu Allah juga tidak akan melihat kematian sebagai perkara yang boleh diabaikan. Kematian bukan sekadar “nanti”. Ia ialah pintu yang pasti dilalui. Tetapi al-Quran tidak mengajar manusia untuk hidup dalam ketakutan tanpa amal. Sebaliknya, kesedaran tentang kematian sepatutnya menghasilkan amal yang lebih baik. Orang yang tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah akan memperbaiki solatnya, memperbaiki taubatnya, memperbaiki hubungannya dengan manusia dan memperbaiki keikhlasannya.
Dalam ayat ini, perkataan رَبِّهِمْ juga memberi rasa hubungan yang sangat dekat. Mereka akan bertemu dengan Rabb mereka. Rabb yang mereka kenal melalui wahyu. Rabb yang mereka sembah. Rabb yang mereka mohon pertolongan. Rabb yang mereka harapkan. Rabb yang mereka takuti. Rabb yang kepada-Nya mereka berserah. Maka pertemuan itu merupakan perkara yang sangat besar. Ia bukan sekadar berpindah dari satu alam kepada alam lain, tetapi berhadapan dengan Allah sebagai hamba yang akan menerima balasan atas amalnya.
Sebab itu keyakinan kepada لِقَاءِ ٱللَّهِ dalam al-Quran sentiasa membawa kesan moral. Allah berfirman, فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦ أَحَدًا. Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa orang yang mengharapkan pertemuan dengan Rabbnya hendaklah melakukan amal soleh dan tidak mencampurkan ibadahnya dengan sesuatu yang menyimpang daripada pengabdian kepada Allah. Maka pertemuan dengan Allah bukan sekadar konsep untuk diketahui, tetapi sesuatu yang sepatutnya menghasilkan amal.
Demikian juga firman Allah, قُلْ إِنَّمَا أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا. Maka harapan terhadap pertemuan dengan Allah membawa kepada amal soleh. Ini memperkuatkan lagi makna ayat al-Baqarah 46. Orang yang يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ ialah orang yang keyakinan akhiratnya sepatutnya terlihat dalam amalnya.
Hadith Nabi ﷺ juga menerangkan besarnya perkara pertemuan dengan Allah. Baginda bersabda, مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ. Hadith ini tidak boleh difahami secara cetek bahawa seorang mukmin mesti menginginkan kematian ketika ditimpa kesusahan. Sebaliknya, ia berkaitan dengan keadaan hati ketika menghadapi pertemuan dengan Allah. Maka persoalan yang dibina oleh ayat ini ialah: apakah keadaan hati seseorang terhadap pertemuan itu? Adakah dia hidup tanpa mengingatinya, atau adakah dia menjadikannya sebagai hakikat yang memandu kehidupan?
Rasulullah ﷺ juga mengingatkan bahawa orang yang bijak ialah orang yang mengingati kematian dan bersedia untuk apa yang selepasnya. Ini selari dengan roh ayat وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Mengingati kembali kepada Allah bukan untuk menjadikan seseorang pasif, tetapi untuk menjadikannya lebih bersedia. Ia mengajar manusia supaya tidak menangguhkan taubat, tidak meremehkan dosa, tidak mensia-siakan umur dan tidak menganggap bahawa masa masih tidak terbatas.
Jika kita perhatikan dengan teliti, ayat ini sebenarnya menyusun pandangan manusia daripada masa kini kepada masa depan. Sekarang mereka ialah orang yang khusyuk. Mereka mendirikan solat dan meminta pertolongan dengan sabar. Mengapa mereka mampu melakukannya? Kerana mereka melihat masa hadapan. Mereka melihat pertemuan dengan Rabb mereka. Kemudian mereka melihat kepulangan kepada Allah. Maka ibadah mereka di dunia mendapat kekuatan daripada keyakinan terhadap akhirat. Ini menunjukkan bahawa iman kepada akhirat bukan satu cabang yang terpisah daripada ibadah harian. Ia adalah tenaga rohani yang menghidupkan ibadah.
Seseorang yang menganggap akhirat sebagai perkara sampingan akan mudah mengutamakan dunia apabila berlaku pertentangan. Tetapi orang yang benar-benar yakin akan pertemuan dengan Allah akan menilai semula keutamaan. Dia mungkin memilih meninggalkan sesuatu yang haram walaupun menguntungkan. Dia mungkin memilih berkata benar walaupun merugikan dirinya. Dia mungkin memilih solat walaupun sedang sibuk. Dia mungkin memilih sabar walaupun mempunyai peluang untuk membalas. Dia melakukan semua ini kerana ada satu hakikat yang lebih besar dalam hatinya: أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ.
Di sini dapat difahami bahawa keyakinan terhadap pertemuan dengan Allah merupakan salah satu penawar kepada penyakit “segera”. Manusia cenderung memilih sesuatu yang boleh diperoleh sekarang walaupun akibatnya buruk kemudian. Dunia menawarkan ganjaran segera. Akhirat pula menuntut iman kepada perkara ghaib dan kesabaran. Maka orang yang tidak yakin kepada akhirat akan mudah memilih kenikmatan segera. Tetapi orang yang yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah mampu meninggalkan sesuatu yang disukai sekarang demi keselamatan kemudian.
Inilah salah satu makna besar sabar. Sabar ialah kemampuan menahan diri kerana melihat sesuatu yang lebih besar. Orang yang meninggalkan maksiat menahan kehendak dirinya kerana dia melihat pertemuan dengan Allah. Orang yang terus melakukan ketaatan walaupun letih menahan dirinya kerana dia melihat pertemuan dengan Allah. Orang yang menanggung musibah tanpa melakukan perkara haram menahan dirinya kerana dia melihat pertemuan dengan Allah. Maka ayat ini menghubungkan kekuatan jiwa dengan pandangan akhirat.
Begitu juga dengan solat. Ada waktunya tubuh letih, fikiran sibuk dan hati terganggu. Tetapi apabila seseorang benar-benar yakin bahawa dia akan bertemu Allah, dia akan berusaha melawan dirinya untuk menunaikan solat. Bukan kerana dia tidak merasa berat, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ketaatan kepada Allah mempunyai nilai yang melampaui keselesaan sementara. Inilah sebab Allah menyebut bahawa solat berat kecuali kepada orang yang khusyuk, kemudian menjelaskan bahawa orang yang khusyuk ialah mereka yang yakin akan pertemuan dengan Rabb mereka.
Ayat ini juga memberikan satu kaedah penting dalam memahami hubungan antara hati dan amal. Jangan hanya memaksa anggota untuk beramal tanpa membina hati. Sebaliknya, hidupkan hati dengan iman kepada Allah dan hari akhirat. Apabila hati hidup, anggota lebih mudah mengikuti. Sebab itu ayat ini tidak menerangkan khusyuk dengan banyak perincian fizikal, tetapi menghubungkannya dengan keyakinan terhadap pertemuan dengan Allah. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa salah satu akar utama khusyuk ialah kesedaran terhadap akhirat.
Apabila seseorang berdiri untuk solat dan hatinya benar-benar mengingati bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati dengan bacaan dan gerakannya. Dia akan berusaha memahami apa yang dibaca. Dia akan sedar bahawa solat bukan sekadar menyelesaikan kewajipan. Ia adalah satu bentuk penghambaan. Bahkan apabila seseorang membaca al-Fatihah, dia sedang memuji Allah, memohon pertolongan daripada-Nya dan meminta petunjuk. Maka keyakinan bahawa dia akan bertemu Allah menjadikan solat lebih hidup.
Begitu juga ketika sujud. Seorang mukmin yang yakin akan kembali kepada Allah memahami bahawa kedudukan paling rendah tubuhnya di dunia adalah salah satu keadaan paling mulia bagi hatinya, kerana dia tunduk kepada Allah. Dia tidak menyembah manusia. Dia tidak tunduk kepada hawa nafsu. Dia tunduk kepada Rabbnya. Dan suatu hari nanti dia akan kembali kepada Rabb tersebut. Maka pertemuan yang akan datang memberi makna kepada sujud yang dilakukan sekarang.
Dalam konteks pendidikan jiwa, ayat ini juga sangat sesuai dijadikan asas untuk mendidik manusia yang sukar bersabar. Jangan hanya memberitahu mereka bahawa “sabar itu wajib” tanpa menghidupkan pandangan akhirat. Sabar memerlukan sebab. Allah sendiri memberikan sebab itu dalam rangkaian ayat ini. Orang yang yakin bahawa dia akan bertemu dengan Rabbnya akan lebih mudah bersabar. Ini kerana dia mengetahui bahawa kesabaran tidak akan hilang tanpa nilai. Allah mengetahui apa yang dia tanggung.
Begitu juga ketika mendidik manusia tentang meninggalkan dosa. Jangan hanya menggambarkan dosa sebagai sesuatu yang dilarang. Terangkan bahawa orang yang melakukan dosa akan kembali kepada Allah. Dia akan membawa amalnya. Dia akan berhadapan dengan perhitungan. Kesedaran ini menjadikan larangan lebih bermakna. Dia tidak sekadar “tidak boleh”, tetapi dia memahami mengapa dia perlu menahan diri.
Ayat ini juga sangat penting untuk membetulkan salah faham tentang kebahagiaan. Kebahagiaan seorang mukmin tidak bermakna dia tidak pernah sedih. Kebahagiaan yang lebih tinggi ialah apabila hatinya mempunyai arah yang benar. Dia boleh menangis tetapi masih beriman. Dia boleh sakit tetapi masih bersabar. Dia boleh kehilangan tetapi masih percaya kepada Allah. Dia boleh diuji tetapi tidak kehilangan tujuan. Semua ini kerana dia tahu bahawa dia akan bertemu Rabbnya dan kembali kepada-Nya.
Apabila وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ benar-benar hidup dalam hati, seseorang juga akan lebih mudah bertaubat. Dia mengetahui bahawa perjalanan kembali itu pasti, maka dia tidak mahu kembali kepada Allah dengan dosa yang tidak ditaubati. Jika dia melakukan kesalahan, dia segera kembali kepada Allah dengan taubat. Ini menunjukkan bahawa keyakinan kepada kembali kepada Allah bukan hanya menghasilkan rasa takut, tetapi juga mendorong seseorang untuk kembali kepada Allah ketika masih mempunyai peluang.
Kita juga perlu memahami bahawa “kembali kepada Allah” tidak bermaksud Allah berada di suatu tempat lalu manusia melakukan perjalanan secara fizikal kepada-Nya seperti perjalanan manusia dari satu tempat ke tempat lain. Allah ialah Rabb yang tidak menyerupai makhluk. Penyataan al-Quran hendaklah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mengubah makna yang ditunjukkan oleh wahyu. Yang dimaksudkan dalam konteks ini ialah manusia akan dibangkitkan, dihimpunkan, dihadapkan kepada Allah dan kembali kepada-Nya untuk menerima keputusan dan pembalasan. Sumber-sumber tafsir terhadap ayat ini juga mengaitkan رَاجِعُونَ dengan kebangkitan, perhimpunan dan pembalasan. (الموسوعة القرآنية)
Maka jangan jadikan ayat وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sebagai satu ungkapan umum yang hanya bermaksud “semua manusia akan mati”. Maknanya lebih luas. Ia berkaitan dengan kepulangan manusia kepada Allah selepas kehidupan dunia, dengan kebangkitan dan dengan pertanggungjawaban. Sebab itu ia mempunyai hubungan yang begitu kuat dengan khusyuk. Orang yang mengetahui bahawa dirinya akan kembali kepada Allah akan lebih berhati-hati dengan apa yang dilakukan di dunia.
Perhatikan juga bahawa ayat ini menggunakan رَٰجِعُونَ, bukan sekadar menyebut “mati”. Kematian ialah salah satu tahap perjalanan, tetapi kembali kepada Allah menunjukkan destinasi yang lebih besar. Seorang manusia tidak diciptakan untuk sekadar mati. Dia akan dibangkitkan. Dia akan dikumpulkan. Dia akan menghadap Allah. Maka kematian bukan penghapusan. Ia adalah perpindahan daripada satu tahap kepada tahap yang lain.
Keyakinan ini membentuk keberanian dalam diri orang mukmin. Orang yang yakin akan kembali kepada Allah tidak sepatutnya menjadi hamba kepada ketakutan terhadap manusia. Dia tetap berhati-hati dan tidak sengaja mencari bahaya, tetapi dia tidak mengorbankan agama demi keselamatan dunia. Dia tahu bahawa ajal berada di tangan Allah. Dia tahu bahawa manusia tidak mampu memberikan kehidupan kekal. Oleh itu, keberanian yang benar lahir daripada keyakinan bahawa akhirnya semua manusia kembali kepada Allah.
Namun keyakinan ini juga melahirkan kelembutan. Mengapa? Kerana apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, dia tidak mudah menghukum manusia dengan kesombongan. Dia akan menasihati, tetapi dia tahu dirinya juga hamba. Dia akan menyampaikan kebenaran, tetapi dia takut dirinya sendiri menyimpang. Dia akan melihat kesalahan orang lain, tetapi dia juga mengingati bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Maka kesedaran akhirat sepatutnya melahirkan tawaduk, bukan keangkuhan.
Ayat ini juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh terlalu yakin dengan amalnya sendiri. Dia tetap perlu beramal, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia tahu dia akan kembali kepada Allah. Maka dia tidak menganggap amalnya sebagai sesuatu yang menjadikan dirinya bebas daripada rahmat Allah. Sebaliknya, dia terus berdoa agar Allah menerima amalnya dan mengampunkan kekurangannya.
Apabila seseorang membaca أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ, dia juga sepatutnya mengingati bahawa pertemuan itu tidak boleh dielakkan. Semua manusia akan sampai kepadanya. Ada yang bersedia dan ada yang lalai. Ada yang datang dengan iman dan amal soleh dan ada yang datang dengan beban dosa. Tetapi pertemuan itu sendiri adalah pasti. Maka perbezaan sebenar bukan pada siapa yang akan bertemu Allah, tetapi bagaimana seseorang datang kepada pertemuan itu.
Inilah sebabnya kehidupan dunia perlu digunakan untuk menyediakan diri. Jika seseorang mengetahui bahawa dia akan menghadapi peperiksaan yang penting, dia akan belajar. Jika dia mengetahui bahawa dia akan menghadapi tetamu yang sangat penting, dia akan membuat persiapan. Maka pertemuan dengan Allah jauh lebih besar. Persiapannya bukan dengan pakaian yang mahal atau harta yang banyak, tetapi dengan iman dan amal yang benar.
Ayat ini juga memberikan ukuran terhadap kejayaan dakwah. Dakwah yang benar sepatutnya menghidupkan dalam hati manusia kesedaran bahawa mereka akan kembali kepada Allah. Jika manusia hanya dididik untuk mengejar kejayaan dunia, mereka akan mudah menjadikan agama sebagai alat mencapai dunia. Tetapi jika mereka dididik dengan kesedaran أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, mereka akan memahami bahawa dunia ialah tempat beramal dan akhirat ialah tempat menerima hasil.
Begitu juga dalam pendidikan anak-anak. Anak tidak cukup hanya diajar bahawa solat wajib. Dia perlu dididik mengapa solat penting. Salah satu jawapan yang sangat kuat daripada ayat ini ialah kerana manusia akan kembali kepada Allah. Solat membina hubungan dengan Allah. Solat melatih tunduk. Solat mengingatkan kepada Rabb. Maka apabila anak dibesarkan dengan kesedaran akhirat, ibadah tidak hanya menjadi arahan yang kering.
Demikian juga dalam kehidupan seorang guru atau pendakwah. Dia sendiri perlu hidup dengan kesedaran bahawa dia akan bertemu Allah. Jika tidak, ilmu yang disampaikan boleh menjadi sekadar kata-kata. Tetapi apabila dia yakin akan pertemuan dengan Allah, dia akan lebih berhati-hati dengan apa yang dikatakan. Dia tidak mahu menyandarkan kepada agama sesuatu yang tidak benar. Dia tidak mahu menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Dia tahu bahawa suatu hari nanti dia akan kembali kepada Allah.
Begitu juga bagi orang yang menulis tentang agama. Penulisan yang panjang, banyak rujukan dan banyak maklumat tidak menjamin keselamatan seseorang. Yang penting ialah apa yang ada dalam hati dan apakah yang dilakukan dengan ilmu tersebut. Kesedaran أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ mengingatkan bahawa ilmu akan menjadi amanah. Manusia bukan hanya akan ditanya berapa banyak yang diketahui, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang diketahui.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur dirinya hanya dengan pandangan orang lain. Dunia sentiasa mempunyai penilaian yang berubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dicela. Hari ini dianggap berjaya, esok dilupakan. Tetapi Allah tidak berubah dalam pengetahuan-Nya terhadap amal manusia. Oleh itu, orang yang yakin akan bertemu Allah mempunyai kestabilan hati yang lebih besar kerana ukuran akhirnya bukan manusia.
Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh menerima pujian tanpa mabuk dengannya dan menerima kritikan tanpa hancur kerananya. Dia akan menilai: adakah Allah redha dengan apa yang aku lakukan? Inilah soalan yang lebih penting. Jika manusia memuji sesuatu yang salah, pujian itu tidak menjadikannya benar. Jika manusia mencela sesuatu yang benar, celaan itu tidak menjadikannya salah. Dia kembali kepada Allah sebagai ukuran terakhir.
Maka ayat ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ sebenarnya mendidik manusia supaya mempunyai “pandangan akhirat”. Pandangan ini bukan bermaksud mengabaikan dunia, tetapi meletakkan dunia di tempat yang benar. Dunia ialah tempat bekerja, bukan tempat menerima keseluruhan upah. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat ketenangan mutlak. Dunia ialah tempat persediaan, bukan tempat tinggal selama-lamanya.
Apabila pandangan ini benar, seseorang akan menjadi lebih tenang ketika menghadapi perubahan dunia. Dia tidak terlalu terkejut apabila keadaan berubah. Dia tahu bahawa semua perkara duniawi berubah. Yang tetap ialah Allah. Dan dia akan kembali kepada Allah. Maka ketenangan hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada kestabilan dunia.
Salah satu kesan terbesar ayat ini ialah lahirnya rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya. Orang yang yakin akan bertemu Allah tidak berani hidup seolah-olah dia tidak akan dipertanggungjawabkan. Dia tahu bahawa ada perkara yang boleh disembunyikan daripada manusia tetapi tidak daripada Allah. Maka apabila dia bersendirian, dia tetap menjaga dirinya.
Ini sangat penting dalam zaman apabila manusia boleh membina imej yang berbeza di hadapan manusia. Seseorang boleh kelihatan baik di hadapan orang tetapi mempunyai kehidupan rahsia yang buruk. Namun orang yang yakin kepada وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengetahui bahawa kehidupan rahsia bukan rahsia di sisi Allah. Hari pertemuan akan membongkar apa yang disembunyikan. Maka dia berusaha menjadikan keadaan batinnya lebih baik, bukan sekadar penampilan luaran.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk berputus asa apabila seseorang mempunyai dosa. Jika dia telah melakukan dosa, hakikat bahawa dia akan kembali kepada Allah sepatutnya mendorongnya bertaubat, bukan menyerah. Allah membuka pintu taubat. Selagi manusia hidup, dia masih boleh kembali kepada Allah dengan taubat. Maka kesedaran tentang pertemuan ialah panggilan untuk memperbaiki diri sebelum pertemuan itu datang.
Seseorang yang benar-benar yakin akan bertemu Allah juga akan lebih menghargai masa. Masa bukan sekadar nombor pada jam. Masa ialah modal yang semakin berkurang. Setiap hari yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Oleh itu, dia akan bertanya: apakah yang aku lakukan dengan masa yang Allah berikan? Apakah aku menggunakannya untuk perkara yang mendekatkan aku kepada Allah atau perkara yang menjauhkan aku?
Inilah satu lagi rahsia ayat رَٰجِعُونَ. Kita sedang bergerak walaupun kita tidak merasakan gerakan itu. Umur bergerak. Tubuh berubah. Masa berjalan. Dunia berubah. Setiap saat membawa kita lebih dekat kepada kematian dan seterusnya kepada kebangkitan dan pertemuan dengan Allah. Maka kehidupan ini bukan statik. Ia perjalanan.
Jika seseorang mengingati perkara ini setiap hari, banyak perkara yang dianggap besar akan menjadi kecil. Pertengkaran kecil tidak perlu dibesarkan. Harta yang hilang boleh diterima dengan sabar. Pujian tidak perlu dikejar. Kedudukan tidak perlu disembah. Dendam tidak perlu dipelihara. Kerana semua manusia akan kembali kepada Allah. Apa yang penting ialah bagaimana seseorang datang kepada Allah.
Namun ini tidak bermaksud hak manusia boleh diabaikan. Sebaliknya, kerana dia akan kembali kepada Allah, dia lebih takut mengambil hak manusia. Dia tahu bahawa kezaliman tidak hilang hanya kerana manusia melupakannya. Maka kesedaran akhirat melahirkan keadilan. Dia tidak menzalimi orang kerana dia mengetahui bahawa Allah akan mengadili.
Demikianlah وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menghubungkan hati dengan akhlak. Iman kepada akhirat bukan hanya urusan dalam masjid. Ia masuk ke dalam perdagangan, keluarga, pekerjaan, pendidikan, kepimpinan, persahabatan dan kehidupan seharian. Setiap tempat menjadi tempat persediaan untuk pertemuan dengan Allah.
Jika seorang peniaga yakin akan kembali kepada Allah, dia akan takut menipu. Jika seorang pekerja yakin akan kembali kepada Allah, dia akan menjaga amanah. Jika seorang pemimpin yakin akan kembali kepada Allah, dia akan takut menzalimi rakyat. Jika seorang suami yakin akan kembali kepada Allah, dia akan menjaga hak isterinya. Jika seorang isteri yakin akan kembali kepada Allah, dia akan menjaga amanah rumah tangga. Jika seorang guru yakin akan kembali kepada Allah, dia akan menjaga amanah ilmu. Jika seorang penuntut ilmu yakin akan kembali kepada Allah, dia akan belajar untuk mencari kebenaran, bukan semata-mata untuk mengalahkan orang lain.
Maka ayat ini sangat luas kesannya walaupun lafaznya ringkas. ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ menerangkan keadaan hati. أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ menerangkan perkara yang diyakini. وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menerangkan destinasi dan hakikat kepulangan. Tiga bahagian ini membentuk satu gambaran yang lengkap: hati yang yakin, pertemuan yang pasti dan kepulangan yang tidak dapat dielakkan.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada hakikat bahawa ayat ini tidak mengatakan “orang-orang yang mengetahui bahawa mereka akan melihat dunia”. Sebaliknya, fokusnya ialah Rabb mereka. Ini mengajar bahawa pusat kehidupan mukmin ialah Allah. Dunia tidak boleh menjadi pusat mutlak. Hawa nafsu tidak boleh menjadi pusat. Manusia tidak boleh menjadi pusat. Allah ialah tujuan akhir.
Oleh sebab itu, semakin seseorang mengenal Allah, semakin kuat kesan ayat ini. Jika Allah hanya menjadi satu nama yang disebut, pertemuan dengan Allah mungkin tidak memberi kesan. Tetapi jika hati mengenal Allah sebagai Rabb yang menciptakan, memberi rezeki, memelihara, memerintah, melarang, mengampunkan dan menghukum dengan keadilan, maka pertemuan itu menjadi perkara yang sangat besar.
Khusyuk juga menjadi semakin jelas apabila dilihat melalui sudut ini. Khusyuk ialah hati yang tidak liar daripada tujuan pengabdian. Hati yang benar-benar menyedari pertemuan dengan Allah tidak mudah menjadikan solat sebagai beban kosong. Dia tahu kepada siapa dia berdiri. Dia tahu kepada siapa dia tunduk. Dia tahu kepada siapa dia akan kembali. Maka أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ bukan maklumat tambahan yang tidak berkaitan dengan solat; ia menjelaskan salah satu sebab utama mengapa solat boleh menjadi ringan kepada orang yang khusyuk.
Orang yang tidak mempunyai keyakinan akhirat boleh melakukan solat sebagai rutin. Tetapi orang yang yakin akan pertemuan dengan Allah melihat solat sebagai sesuatu yang jauh lebih besar. Dia sedang menghadap Allah dalam ibadah. Maka apabila solat selesai, kesannya tidak sepatutnya berakhir di tempat solat. Kesedaran tentang pertemuan dengan Allah sepatutnya dibawa keluar ke dalam kehidupan.
Begitu juga ketika membaca al-Quran. Setiap ayat yang mengingatkan kepada akhirat menjadi peringatan kepada perjalanan dirinya sendiri. Apabila membaca tentang kebangkitan, dia mengingati kebangkitannya. Apabila membaca tentang hisab, dia mengingati hisabnya. Apabila membaca tentang syurga, dia berharap. Apabila membaca tentang neraka, dia takut. Apabila membaca tentang Allah, hatinya tunduk. Semua ini merupakan kesan daripada keyakinan bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Dalam kehidupan harian, seseorang boleh menjadikan ayat ini sebagai muhasabah yang sangat kuat. Sebelum melakukan sesuatu, tanyakan kepada diri: adakah aku sanggup membawa perbuatan ini kepada pertemuan dengan Allah? Sebelum berkata sesuatu, tanyakan: adakah aku mahu kata-kata ini menjadi sebahagian daripada amal yang akan dibawa kepada Allah? Sebelum mengambil sesuatu yang bukan hak, tanyakan: apakah aku mahu mempertanggungjawabkan perbuatan ini di hadapan Allah? Soalan-soalan seperti ini bukan daripada lafaz ayat secara langsung, tetapi ia merupakan kesan yang sangat jelas daripada keyakinan terhadap pertemuan dan kepulangan kepada Allah.
Maka ayat ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sepatutnya menjadi ayat yang hidup dalam hati, bukan hanya ayat yang diketahui oleh lidah. Setiap kali seseorang merasa solat berat, dia mengingati pertemuan dengan Allah. Setiap kali sabar terasa sukar, dia mengingati pertemuan dengan Allah. Setiap kali dosa kelihatan menarik, dia mengingati pertemuan dengan Allah. Setiap kali dunia menawarkan sesuatu yang haram, dia mengingati kepulangan kepada Allah. Setiap kali dia kehilangan sesuatu yang dicintai, dia mengingati bahawa semua manusia akhirnya kembali kepada Allah.
Dengan demikian, ayat ini sebenarnya memberikan satu jawapan besar kepada persoalan bagaimana manusia boleh terus teguh dalam ketaatan. Jawapannya bukan hanya dengan memaksa diri. Hati perlu mempunyai pandangan terhadap masa depan. Hati perlu yakin kepada pertemuan. Hati perlu yakin kepada kepulangan. Apabila itu hidup, anggota lebih mudah tunduk.
Sebab itu golongan yang disebut dalam ayat ini bukan orang yang tidak mempunyai perasaan, bukan orang yang tidak merasakan beratnya dunia, bukan orang yang tidak mempunyai masalah. Mereka ialah orang yang mempunyai keyakinan yang lebih besar daripada masalah mereka. Mereka mempunyai tujuan yang lebih besar daripada keselesaan mereka. Mereka mempunyai akhir yang lebih besar daripada kehidupan dunia mereka. Mereka yakin bahawa mereka akan bertemu Rabb mereka dan kembali kepada-Nya.
Akhirnya, apabila seseorang membaca أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ, dia hendaklah menyedari bahawa pertemuan itu bukan sesuatu yang boleh dielakkan. Dan apabila dia membaca وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia hendaklah menyedari bahawa perjalanan itu mempunyai destinasi. Maka persoalan terbesar bukan “adakah aku akan kembali kepada Allah?” kerana jawapannya telah pasti. Persoalan yang lebih penting ialah “dalam keadaan apakah aku akan kembali kepada Allah?” Inilah pertanyaan yang sepatutnya menggerakkan hati.
Jika seseorang kembali kepada Allah setelah hidup dalam iman, berusaha melakukan ketaatan, bertaubat daripada kesalahan, menjaga hak manusia, bersabar dalam ujian dan berusaha menundukkan dirinya kepada Allah, maka keyakinan terhadap pertemuan itu telah memberi kesan yang benar kepada hidupnya. Tetapi jika seseorang mengetahui tentang akhirat hanya dengan lidah sedangkan pengetahuan itu tidak pernah mengubah kehidupannya, maka dia perlu menilai semula keadaan hatinya.
Ayat ini akhirnya mengajar kita bahawa akhirat bukan sekadar bab yang dibaca selepas bab dunia. Akhirat ialah perkara yang sepatutnya membentuk cara kita menjalani dunia. Pertemuan dengan Allah ialah masa depan yang sepatutnya menentukan keputusan hari ini. Kepulangan kepada Allah ialah destinasi yang sepatutnya menentukan jalan yang kita pilih sekarang. Maka ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ ialah gambaran manusia yang hidup dengan kesedaran destinasi. Mereka tidak berjalan secara membuta tuli. Mereka tahu kepada siapa mereka akan bertemu. Mereka tahu kepada siapa mereka akan kembali. Dan kerana mereka mengetahui hakikat itu, dunia tidak lagi menjadi penguasa mutlak terhadap hati mereka.
Dengan itu, makna yang paling dalam daripada penyataan ini ialah bahawa keyakinan kepada pertemuan dengan Allah mengubah cara seorang hamba melihat seluruh kehidupan. Dia melihat dirinya sebagai seorang musafir, bukan penghuni yang kekal. Dia melihat masa sebagai amanah, bukan milikan mutlak. Dia melihat ibadah sebagai persediaan, bukan beban. Dia melihat kesabaran sebagai jalan, bukan penyeksaan. Dia melihat solat sebagai penghubung pengabdian, bukan sekadar kewajipan yang mahu diselesaikan. Dia melihat dosa sebagai bahaya, bukan kebebasan. Dia melihat dunia sebagai tempat beramal, bukan tempat tinggal selama-lamanya. Dia melihat manusia sebagai makhluk yang sama-sama akan kembali kepada Allah, bukan sebagai penentu mutlak nilai dirinya.
Dan semua pandangan itu berpunca daripada satu keyakinan yang sangat ringkas pada lafaznya tetapi sangat besar pada kesannya: أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ. Mereka yakin bahawa mereka akan bertemu dengan Rabb mereka. Kemudian satu lagi hakikat melengkapkannya: وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Mereka yakin bahawa mereka akan kembali kepada-Nya. Dua penyataan ini menjadikan kehidupan dunia mempunyai arah, menjadikan ibadah mempunyai roh, menjadikan kesabaran mempunyai tujuan, menjadikan taubat mempunyai keperluan, menjadikan masa mempunyai nilai dan menjadikan hati mempunyai tempat kembali. Itulah sebabnya penyataan ini diletakkan sebagai sifat orang-orang yang khusyuk. Mereka mampu berdiri di dunia dengan tunduk kerana mereka tahu bahawa mereka akan berdiri di hadapan Allah. Mereka mampu bersabar di dunia kerana mereka tahu bahawa perjalanan mereka tidak berakhir di sini. Mereka mampu menahan diri daripada dosa kerana mereka tahu bahawa mereka akan membawa amal mereka kepada pertemuan itu. Mereka mampu merendahkan diri kerana mereka tahu bahawa akhirnya mereka semua kembali kepada Rabb yang satu. Dan semakin hidup keyakinan itu dalam hati, semakin besar perubahan yang sepatutnya terlihat pada ibadah, akhlak, sabar, keikhlasan dan seluruh perjalanan kehidupan seorang hamba.
Ayat yang menjadi asas perbahasan ini ialah ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Makna يَظُنُّونَ di sini bukan keraguan terhadap pertemuan dengan Allah, tetapi keyakinan terhadap perkara yang belum dilihat; sumber tafsir yang menghimpunkan riwayat dan penjelasan bahasa terhadap ayat ini secara jelas menyebut makna yakin, ilmu dan kepastian dalam konteks tersebut. (الموسوعة القرآنية) Maka inti penyataan ini ialah keyakinan terhadap pertemuan dengan Rabb dan kepulangan kepada-Nya, dan keyakinan itulah yang menjadi salah satu asas kekhusyukan serta kekuatan seorang mukmin dalam melaksanakan ketaatan. (Quran KSU)
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5786234628201162931?hl=en
