Perbahasan Tentang Ayat 45 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ (Al-Baqarah:46)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 45 Dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ ... (Al-Baqarah:46) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 45 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ (Al-Baqarah:46) / edit

Perbahasan Tentang Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ Dari Surah Al-Baqarah Ayat 46

Firman Allah سبحانه وتعالى: وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Penyataan ini merupakan sebahagian daripada firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 46, selepas Allah سبحانه وتعالى menyifatkan orang-orang yang khusyuk sebagai orang yang yakin bahawa mereka akan bertemu dengan Rabb mereka: ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Dalam perbahasan kali ini, perhatian hendaklah diberikan secara khusus kepada penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, iaitu hakikat bahawa mereka akan kembali kepada-Nya. Penyataan ini sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana ia merangkumkan seluruh perjalanan manusia selepas kehidupan dunia: manusia tidak diciptakan untuk tinggal selama-lamanya di dunia, manusia akan meninggalkan dunia, manusia akan dibangkitkan, manusia akan dihimpunkan, manusia akan menghadap Allah, manusia akan menerima pembalasan dan akhirnya seluruh urusan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka apabila Allah menyebut bahawa orang-orang yang khusyuk itu ialah mereka yang yakin وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, Allah sedang menunjukkan salah satu sumber terbesar kekuatan hati mereka. Mereka mampu bersabar kerana mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah. Mereka mampu mendirikan solat kerana mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah. Mereka tidak terlalu tunduk kepada tekanan dunia kerana mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah. Mereka tidak menganggap kehidupan dunia sebagai penamat kerana mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah. Maka penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan sekadar berita tentang masa hadapan, bahkan ia merupakan satu keyakinan yang sepatutnya menguasai cara seorang mukmin melihat kehidupannya sejak dari saat dia hidup sehingga dia meninggalkan dunia.

Lafaz وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ dimulai dengan huruf وَ yang menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya, iaitu أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ. Hubungan antara kedua-duanya sangat rapat. Allah menyebut terlebih dahulu bahawa mereka akan bertemu dengan Rabb mereka, kemudian Allah menyebut bahawa mereka akan kembali kepada-Nya. Pertemuan dan kepulangan itu bukan dua perkara yang terpisah tanpa hubungan, tetapi dua gambaran yang saling melengkapkan tentang hakikat akhir perjalanan manusia. Mereka akan bertemu dengan Rabb mereka dan mereka akan kembali kepada-Nya. Dengan demikian, hati orang yang khusyuk tidak melihat kehidupan dunia sebagai suatu kehidupan yang berdiri sendiri tanpa kesudahan. Dia melihat dirinya sedang berjalan menuju satu pertemuan dan satu kepulangan. Dia tidak sekadar mengetahui bahawa dia akan mati. Dia mengetahui bahawa kematian bukan penghapusan kewujudan dan bukan pengakhiran mutlak. Selepas kematian terdapat kehidupan yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan, dan manusia akan kembali kepada-Nya. Oleh sebab itu, lafaz وَأَنَّهُمْ membawa kembali perhatian kepada golongan yang telah disebut, iaitu mereka yang khusyuk. Mereka mempunyai keyakinan tentang sesuatu yang belum mereka lihat dengan mata mereka, tetapi berita Allah tentangnya telah menjadi keyakinan dalam hati mereka. Mereka tidak menunggu sehingga akhirat kelihatan dengan mata untuk mempercayainya. Mereka beriman kepada apa yang Allah khabarkan sebelum mereka melihatnya. Inilah sifat iman kepada perkara ghaib yang menjadi asas kehidupan seorang mukmin.

Perhatian yang sangat penting perlu diberikan kepada lafaz إِلَيْهِ. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka akan kembali, tetapi Allah menyebut kepada-Nya mereka akan kembali. Huruf jar إِلَى menunjukkan arah dan tujuan, manakala kata ganti هِ kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ memberikan gambaran bahawa seluruh perjalanan manusia mempunyai arah terakhir, iaitu kepada Allah. Manusia datang ke dunia bukan dengan kehendaknya sendiri, hidup bukan dengan kuasanya sendiri, menerima rezeki bukan kerana dia mencipta rezekinya sendiri, memiliki kekuatan bukan kerana dia mencipta kekuatan itu sendiri, dan akhirnya dia akan meninggalkan dunia tanpa mampu menahan ajal apabila ajal telah datang. Maka manusia berada dalam keadaan sebagai hamba yang dimiliki oleh Allah, hidup di bawah kekuasaan Allah dan akhirnya kembali kepada Allah. Inilah hakikat yang sangat besar yang sering dilupakan manusia apabila terlalu tenggelam dalam urusan dunia. Manusia melihat rumah, harta, pekerjaan, keluarga, pangkat dan kedudukan seolah-olah semuanya merupakan miliknya secara kekal, sedangkan ayat ini memotong segala anggapan tersebut dengan satu penyataan yang sangat jelas: وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Kamu akan kembali kepada Allah. Apa yang berada di tanganmu sekarang tidak akan berada di tanganmu selama-lamanya. Apa yang kamu miliki akan kamu tinggalkan. Apa yang kamu banggakan akan kamu tinggalkan. Apa yang kamu kumpulkan akan kamu tinggalkan. Tetapi kamu sendiri akan kembali kepada Allah.

Perkataan رَٰجِعُونَ berasal daripada lafaz yang menunjukkan kembali kepada sesuatu. Di dalam penyataan ini, manusia disifatkan sebagai orang yang akan kembali. Lafaz ini membawa perhatian kepada hakikat bahawa manusia bukan menuju kepada ketiadaan, tetapi menuju kepada Allah سبحانه وتعالى dalam pengertian yang layak bagi-Nya, iaitu kembali untuk dihadapkan kepada-Nya, dibangkitkan, dihimpunkan dan menerima pembalasan. Oleh itu, رَٰجِعُونَ tidak boleh dikecilkan maknanya sehingga hanya bermaksud “mati”. Kematian memang merupakan satu tahap dalam perjalanan manusia, tetapi kematian bukan seluruh makna yang dimaksudkan oleh kepulangan. Seseorang mati, kemudian dia berada di alam barzakh, kemudian dia akan dibangkitkan, dihimpunkan dan dikembalikan kepada Allah. Sebab itu al-Quran berulang kali menyebut tentang رجوع, بعث, حشر dan لقاء dalam pelbagai konteks yang menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai kesinambungan selepas kematian. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ. Kemudian kepada Kami kamu dikembalikan. Allah juga berfirman: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ. Dan takutlah kamu akan hari yang padanya kamu dikembalikan kepada Allah. Maka apabila ayat وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ dibaca, hati seorang mukmin hendaklah terus bergerak daripada dunia menuju kepada hakikat akhirat.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep kehambaan. Hamba bukan makhluk yang mempunyai kehidupan tanpa pemilik dan tanpa pertanggungjawaban. Hamba mempunyai Rabb. Allah ialah Rabb manusia. Manusia hidup dengan kehendak dan izin Allah, dan manusia akan kembali kepada Allah. Maka apabila seseorang menyedari hakikat ini, dia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas secara mutlak. Dia mempunyai tanggungjawab. Dia mempunyai perintah dan larangan. Dia mempunyai amanah. Dia mempunyai kehidupan yang akan dipersoalkan. Dia mempunyai amal yang akan dibawa kepada Allah. Inilah yang menyebabkan keyakinan kepada وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ memberi kesan kepada akhlak. Orang yang yakin akan kembali kepada Allah akan lebih berhati-hati dengan apa yang dia lakukan ketika bersendirian dan ketika bersama manusia kerana dia tahu bahawa tiada satu pun kehidupannya terlepas daripada pengetahuan Allah سبحانه وتعالى.

Apabila seorang manusia benar-benar yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan mula memahami bahawa dunia bukan tempat terakhir untuk mendapatkan segala-galanya. Dunia tidak mampu memberikan keadilan yang sempurna. Ada manusia yang dizalimi lalu mati sebelum mendapat pembelaan. Ada manusia yang menzalimi orang lain lalu meninggal dunia tanpa dihukum oleh mahkamah dunia. Ada manusia yang berbuat baik tetapi tidak dihargai. Ada manusia yang menipu tetapi kelihatan berjaya. Ada manusia yang ikhlas tetapi tidak dikenali. Ada manusia yang zalim tetapi mempunyai pengaruh. Jika dunia merupakan tempat pembalasan terakhir, banyak perkara dalam kehidupan kelihatan seolah-olah tidak mempunyai jawapan yang sempurna. Tetapi apabila kita memahami وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, segala perkara mempunyai kesinambungan. Manusia akan kembali kepada Allah. Pada ketika itu, apa yang tersembunyi akan diketahui, apa yang dizalimi akan diadili, apa yang dilakukan dengan ikhlas akan dinilai, dan setiap manusia akan berhadapan dengan Rabbnya. Maka iman kepada kepulangan kepada Allah memberikan asas kepada keyakinan bahawa keadilan Allah tidak akan terlepas daripada sesiapa.

Dalam konteks ayat 46, penyataan ini lebih istimewa kerana ia datang selepas perintah supaya manusia meminta pertolongan dengan sabar dan solat. Allah سبحانه وتعالى berfirman sebelumnya: وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَٰشِعِينَ ۝ ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Maka mengapa solat dan sabar boleh menjadi ringan bagi orang-orang yang khusyuk? Salah satu jawapannya ialah kerana mereka melihat kehidupan dengan pandangan akhirat. Mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah. Orang yang tidak melihat kepulangan itu mungkin merasakan bahawa segala pengorbanan di dunia adalah sia-sia apabila dia tidak mendapat hasil segera. Tetapi orang yang yakin kepada Allah tahu bahawa amalnya tidak berhenti nilainya apabila manusia tidak memuji. Sabar tidak sia-sia. Solat tidak sia-sia. Pengorbanan tidak sia-sia. Menahan diri daripada dosa tidak sia-sia. Semua itu akan dibawa kepada Allah.

Oleh sebab itu, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ merupakan salah satu asas yang membentuk kesabaran. Sabar memerlukan seseorang melihat lebih jauh daripada keadaan yang sedang berlaku. Jika seseorang hanya melihat kesakitan pada saat ini, dia mungkin tidak mampu menanggungnya. Tetapi jika dia melihat bahawa kesakitan itu hanya sementara dan dia akan kembali kepada Allah, dia mempunyai ruang untuk bertahan. Ini tidak bermakna orang beriman tidak merasa sakit. Dia tetap manusia. Dia boleh menangis, bersedih dan merasa kehilangan. Tetapi kesedihan itu tidak memutuskan hubungan hatinya dengan Allah. Dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah. Maka dia boleh berkata dengan hati yang yakin: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali. Ayat ini daripada Surah al-Baqarah sendiri memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara pemilikan Allah terhadap manusia dengan kepulangan manusia kepada Allah. Kita milik Allah dan kita akan kembali kepada-Nya.

Lafaz إِلَيْهِ dalam وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga menuntut hati supaya melepaskan pergantungan mutlak kepada makhluk. Manusia boleh membantu manusia, tetapi manusia bukan tempat kembali yang terakhir. Manusia boleh memberi nasihat, tetapi manusia tidak menguasai keputusan akhir. Manusia boleh mencintai kita, tetapi manusia tidak mampu memberikan keselamatan akhirat. Manusia boleh membenci kita, tetapi kebencian manusia tidak menentukan nilai akhir kita. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Maka apabila seseorang menghadapi tekanan daripada manusia, dia perlu mengingati إِلَيْهِ. Kepada-Nya. Bukan kepada manusia. Apabila seseorang mencari redha, redha Allah lebih utama. Apabila seseorang takut kepada celaan, dia perlu mengingati bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Apabila seseorang terlalu mengharapkan pujian, dia perlu mengingati bahawa pujian manusia akan berhenti apabila dia mati, sedangkan dia akan terus menuju kepada pertemuan dengan Allah.

Hakikat ini juga menjadi ubat kepada penyakit riya'. Riya' terjadi apabila pandangan manusia menjadi lebih besar dalam hati daripada pandangan Allah. Tetapi seseorang yang sentiasa mengingati وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ akan mengetahui bahawa suatu hari nanti dia tidak akan berdiri di hadapan manusia untuk menerima penilaian terakhir. Dia akan kembali kepada Allah. Maka dia akan berusaha memperbetulkan niat. Dia mungkin masih menerima pujian manusia sebagai sesuatu yang biasa, tetapi pujian itu tidak menjadi tujuan amal. Dia melakukan amal kerana Allah. Dia tahu bahawa yang paling penting ialah bagaimana amal itu diterima oleh Allah ketika dia kembali kepada-Nya.

Begitu juga apabila manusia dicela kerana melakukan kebaikan. Ada kalanya seseorang melakukan sesuatu yang benar tetapi manusia tidak menyukainya. Jika dia menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak, dia akan meninggalkan kebenaran. Tetapi jika dia yakin إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia mengetahui bahawa manusia yang mencela dan dirinya sendiri akan kembali kepada Allah. Maka dia perlu memastikan bahawa apa yang dilakukan adalah benar dan ikhlas. Ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari celaan atau bersikap kasar kepada manusia. Sebaliknya, dia menjaga adab tetapi tidak menggadaikan kebenaran semata-mata kerana takut kehilangan penerimaan manusia.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat besar dengan taubat. Selagi manusia masih hidup, dia berada dalam perjalanan menuju kepulangan itu. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berkata bahawa dia masih mempunyai masa yang panjang lalu taubat boleh ditangguhkan. وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengingatkan bahawa kepulangan itu pasti, tetapi waktunya tidak diketahui oleh manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۭ بِأَىِّ أَرْضٍۢ تَمُوتُ. Tidak ada seseorang pun yang mengetahui di bumi mana dia akan mati. Maka manusia tidak mengetahui bilakah perjalanan dunianya akan berakhir. Oleh itu, orang yang benar-benar yakin kepada kepulangan akan menggunakan kesempatan hidup untuk memperbaiki dirinya.

Taubat dalam cahaya وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan sekadar rasa takut terhadap hukuman. Ia juga merupakan peluang untuk memperbetulkan arah perjalanan sebelum sampai kepada destinasi. Jika seseorang sedar bahawa dia telah berjalan ke arah yang salah, dia perlu berpatah balik kepada ketaatan. Jika dia telah melakukan dosa, dia perlu memohon ampun. Jika dia telah menzalimi manusia, dia perlu memperbaiki kezaliman itu sejauh yang mampu. Jika dia telah mengabaikan kewajipan, dia perlu kembali menunaikannya. Kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah menjadikan taubat sesuatu yang segera, bukan sesuatu yang ditangguhkan.

Dalam masa yang sama, penyataan ini mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dunia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ وَزِينَةٌۭ وَتَفَاخُرٌۭ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌۭ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ. Ayat ini bukan bermaksud dunia tidak boleh digunakan atau dinikmati secara halal, tetapi ia mengingatkan bahawa dunia mempunyai sifat sementara. Apabila manusia terlalu tenggelam dalam dunia, dia lupa إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Dia lupa bahawa semua yang dikejar akan ditinggalkan. Dia lupa bahawa dia sendiri sedang bergerak menuju Allah. Maka ayat ini mengembalikan keseimbangan dalam jiwa.

Orang yang memahami kepulangan kepada Allah tidak semestinya menjadi manusia yang meninggalkan dunia. Bahkan dia boleh menjadi orang yang paling bersungguh-sungguh bekerja dan berusaha, tetapi hatinya tidak diperhambakan oleh dunia. Dia bekerja kerana Allah. Dia mencari rezeki halal kerana Allah. Dia membina keluarga kerana amanah Allah. Dia menuntut ilmu kerana Allah. Dia membantu manusia kerana Allah. Dia menggunakan dunia sebagai alat, bukan menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Ini perbezaan yang sangat besar. Dunia berada di tangannya, tetapi akhirat berada di hadapan matanya.

Seseorang yang sentiasa mengingati إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga akan lebih mudah memahami bahawa kehilangan tidak semestinya bermaksud segala-galanya telah berakhir. Apabila harta hilang, dia bersabar. Apabila kedudukan hilang, dia bersabar. Apabila manusia meninggalkannya, dia bersabar. Apabila rancangan gagal, dia bersabar. Dia tidak mengatakan bahawa semua itu tidak menyakitkan. Tetapi dia mengetahui bahawa perkara paling besar masih berada di hadapan, iaitu kembali kepada Allah. Oleh itu, dia tidak membiarkan satu kehilangan dunia menghancurkan iman dan ibadahnya.

Begitu juga apabila seseorang mendapat nikmat. Dia tidak membiarkan nikmat itu melupakan kepulangan. Dia bersyukur kerana tahu bahawa nikmat itu amanah. Jika dia memiliki harta, dia bertanya bagaimana harta itu digunakan. Jika dia memiliki ilmu, dia bertanya bagaimana ilmu itu diamalkan. Jika dia memiliki kuasa, dia bertanya bagaimana kuasa itu digunakan. Jika dia memiliki masa, dia bertanya bagaimana masa itu digunakan. Semua ini berpunca daripada satu kesedaran: dia akan kembali kepada Allah.

Kepulangan kepada Allah juga membentuk rasa takut terhadap pengkhianatan amanah. Manusia sering merasa aman apabila orang lain tidak mengetahui perbuatannya. Tetapi orang yang yakin akan kembali kepada Allah tidak menganggap ketiadaan saksi manusia sebagai ketiadaan pengawasan. Allah mengetahui segala-galanya. Allah mengetahui perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi. Maka seorang mukmin menjaga amanah walaupun tidak ada manusia yang memerhatikannya. Dia takut kepada Allah kerana dia tahu dia akan kembali kepada Allah.

Dalam hal ini, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap kehidupan yang tersembunyi. Kehidupan seseorang yang sebenar bukan hanya apa yang manusia lihat. Ada keadaan seseorang ketika bersendirian, ketika menggunakan telefon, ketika membaca sesuatu, ketika bercakap dengan orang yang tidak diketahui orang lain, ketika memegang wang yang bukan miliknya, ketika mempunyai peluang melakukan dosa tanpa diketahui sesiapa. Pada ketika itu, keyakinan kepada kepulangan kepada Allah menjadi benteng. Dia tahu bahawa tiada sesuatu yang benar-benar tersembunyi daripada Allah.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap lidah. Lidah boleh mengeluarkan kata-kata dalam beberapa saat, tetapi akibatnya boleh panjang. Mengumpat, memfitnah, menipu, mencaci, mempermainkan maruah orang dan berkata sesuatu tanpa ilmu semuanya merupakan perkara yang akan dipertanggungjawabkan. Jika manusia benar-benar hidup dengan kesedaran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia akan berfikir sebelum bercakap. Dia akan bertanya: apabila aku kembali kepada Allah, apakah yang akan aku bawa daripada kata-kata ini?

Begitu juga dengan tulisan. Pada zaman manusia boleh menulis dan menyebarkan sesuatu dalam sekelip mata, kesedaran terhadap kepulangan kepada Allah menjadi lebih penting. Seseorang mungkin menulis sesuatu lalu manusia memuji, tetapi jika tulisan itu tidak benar, pujian tidak menyelamatkannya. Seseorang mungkin menulis sesuatu yang benar tetapi manusia mencela, namun celaan tidak menghapuskan kebenaran. Setiap tulisan menjadi sebahagian daripada amal manusia. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengajar seseorang supaya berhati-hati dengan apa yang dia tinggalkan.

Demikian juga dengan ilmu agama. Seseorang yang mengajar agama akan kembali kepada Allah. Oleh itu, dia tidak boleh memandang ringan amanah ilmu. Dia perlu takut berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Berkata atas nama Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat. Kesedaran bahawa kita akan kembali kepada Allah sepatutnya menjadikan ilmu agama disampaikan dengan amanah.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga membentuk hubungan yang benar antara takut dan harap. Orang yang yakin akan kembali kepada Allah tidak hanya takut kepada pembalasan, tetapi juga berharap kepada rahmat Allah. Dia beramal kerana berharap kepada Allah. Dia bertaubat kerana berharap keampunan Allah. Dia bersabar kerana berharap pahala Allah. Dia berdoa kerana berharap pertolongan Allah. Dia takut kepada Allah kerana mengetahui bahawa dia akan kembali kepada-Nya. Maka keyakinan kepada kepulangan tidak sepatutnya melahirkan keputusasaan, sebaliknya ia sepatutnya melahirkan keseimbangan antara khauf dan raja'.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: نَبِّئْ عِبَادِىٓ أَنِّىٓ أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ۝ وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ. Beritakanlah kepada hamba-hamba-Ku bahawa sesungguhnya Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang dan bahawa azab-Ku ialah azab yang pedih. Seorang mukmin mengetahui kedua-duanya. Dia tidak merasa terlalu selamat sehingga berani melakukan dosa, dan dia tidak pula berputus asa daripada rahmat Allah. Dia kembali kepada Allah dengan rasa takut dan harap.

Apabila kita melihat kepada kehidupan para nabi dan orang soleh, kita dapat memahami bagaimana keyakinan kepada akhirat menghasilkan kesabaran. Rasulullah ﷺ menghadapi penolakan, penghinaan, ancaman dan pelbagai kesusahan dalam menyampaikan risalah. Baginda tidak menjadikan kesusahan dunia sebagai bukti bahawa perjuangan itu sia-sia. Baginda yakin kepada Allah dan kepada pertemuan dengan-Nya. Para sahabat رضي الله عنهم juga menanggung pelbagai kesusahan kerana mereka mempunyai keyakinan terhadap akhirat. Ini bukan kerana mereka tidak menghargai kehidupan, tetapi kerana mereka memahami bahawa kehidupan dunia mempunyai destinasi yang lebih besar.

Hadith Nabi ﷺ yang masyhur menyebut: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ. Rasulullah ﷺ menjelaskan keadaan hati seseorang terhadap pertemuan dengan Allah. Dalam hadith tersebut, apabila Aisyah رضي الله عنها bertanya tentang seseorang yang tidak suka mati, Baginda menjelaskan bahawa bukan semata-mata kematian yang dimaksudkan, kerana orang mukmin juga boleh tidak menyukai kematian, tetapi apabila kematian datang dan orang beriman diberi berita tentang rahmat Allah, keredaan-Nya dan syurga-Nya, dia menyukai pertemuan dengan Allah. Hadith ini menunjukkan bahawa “bertemu Allah” ialah perkara yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin. Maka penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sepatutnya membina hubungan hati dengan Allah, bukan hanya pengetahuan tentang kematian.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada masa depan dunia. Manusia sering takut tentang apa yang akan berlaku kepada dirinya dari sudut pekerjaan, kewangan, kesihatan, keluarga dan kehidupan. Sebahagian ketakutan itu memang mempunyai sebab yang perlu diambil kira. Islam tidak mengajar manusia menjadi cuai. Tetapi ada satu ketakutan yang lebih besar daripada semua itu, iaitu bagaimana keadaan seseorang apabila dia kembali kepada Allah. Jika manusia sentiasa memikirkan hal itu, dia akan belajar membezakan antara masalah yang sementara dengan masalah yang kekal.

Sebagai contoh, kehilangan wang boleh menjadi masalah besar, tetapi ia bukan semestinya masalah akhirat. Kehilangan pekerjaan boleh menjadi kesusahan, tetapi ia bukan semestinya kegagalan di sisi Allah. Tidak mendapat apa yang diinginkan boleh menyakitkan hati, tetapi ia bukan semestinya kerugian sebenar. Sebaliknya, mendapat harta melalui jalan haram mungkin kelihatan sebagai keuntungan dunia tetapi boleh menjadi kerugian apabila kembali kepada Allah. Mendapat kedudukan dengan menzalimi orang mungkin kelihatan sebagai kejayaan tetapi boleh menjadi kehinaan di akhirat. Maka ukuran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengajar manusia supaya membezakan keuntungan yang sebenar daripada keuntungan yang hanya sementara.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ. Kesudahan yang baik adalah bagi ketakwaan. Kesudahanlah yang menentukan nilai perjalanan. Manusia mungkin menghadapi kesusahan pada awal perjalanan tetapi mendapat kesudahan yang baik. Manusia mungkin menikmati dunia tetapi mengalami kesudahan yang buruk. Maka seorang mukmin tidak hanya bertanya tentang keadaan dirinya sekarang, tetapi dia perlu bertanya bagaimana dia akan kembali kepada Allah.

Inilah juga sebab mengapa manusia tidak boleh tertipu dengan panjang umur. Panjang umur bukan jaminan keselamatan. Bahkan semakin panjang umur, semakin banyak peluang untuk beramal, tetapi juga semakin banyak peluang untuk melakukan kesalahan. Maka umur perlu digunakan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa sebaik-baik manusia ialah orang yang panjang umurnya dan baik amalnya. Panjang umur menjadi nikmat apabila ia digunakan untuk ketaatan.

وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh membawa dunia bersamanya dalam bentuk yang dia miliki sekarang. Apabila seseorang meninggal dunia, rumahnya menjadi milik orang lain, hartanya berpindah kepada waris atau pihak lain, jawatannya digantikan, pakaiannya ditanggalkan dan tubuhnya dikebumikan. Yang dibawa ialah amal. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa apabila anak Adam meninggal dunia, terputus amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang mendoakannya. Hadith ini mengajar bahawa yang terus memberi manfaat selepas kematian ialah amal yang mempunyai kesan berpanjangan.

Maka seorang mukmin yang mengingati kepulangan kepada Allah akan bertanya apakah yang boleh ditinggalkan sebagai bekalan selepas kematiannya. Dia tidak semata-mata memikirkan apa yang boleh dikumpulkan untuk dirinya, tetapi juga apa yang boleh diberikan kepada manusia kerana Allah. Dia mengajar ilmu yang benar. Dia membantu orang. Dia membina amal kebajikan. Dia mendidik anak. Dia menulis sesuatu yang bermanfaat. Dia melakukan perkara yang diharapkan terus memberi pahala selepas dia kembali kepada Allah.

Walau bagaimanapun, kita tidak boleh memahami إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ secara salah dengan mengatakan bahawa Allah meninggalkan manusia lalu manusia bergerak kepada Allah seperti perjalanan makhluk dari satu tempat ke satu tempat. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Allah berfirman: لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka penyataan kembali kepada Allah hendaklah difahami sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu, iaitu manusia kembali kepada Allah dari sudut pertanggungjawaban, kebangkitan, perhimpunan, penghadapan dan pembalasan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa memalingkan lafaz daripada maknanya yang benar. Kita membenarkan apa yang Allah khabarkan dan menyerahkan kaifiyat perkara ghaib kepada Allah. Yang penting, makna bahawa manusia akan kembali kepada Allah adalah benar dan pasti.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ. Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa manusia akan dikembalikan kepada Allah pada hari tertentu. Selepas itu Allah menyebut: ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍۢ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Setiap jiwa akan disempurnakan balasan bagi apa yang telah diusahakannya dan mereka tidak akan dizalimi. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mempunyai hubungan langsung dengan hisab. Manusia kembali kepada Allah bukan untuk sekadar “bertemu” kemudian selesai, tetapi untuk berhadapan dengan hakikat amal yang telah dilakukan.

Ini sepatutnya menjadikan manusia sangat berhati-hati terhadap perbuatannya. Setiap hari seseorang melakukan banyak perkara yang mungkin dianggap kecil. Satu perkataan, satu pandangan, satu keputusan, satu transaksi, satu tindakan, satu pertolongan, satu penolakan, satu kebohongan, satu kebaikan. Banyak perkara berlalu daripada ingatan manusia tetapi tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Apabila dia kembali kepada Allah, segala amal mempunyai kedudukan yang Allah kehendaki. Maka orang yang benar-benar menghayati ayat ini tidak akan menganggap hidup sebagai permainan yang tidak mempunyai pertanggungjawaban.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ. Maka sekecil mana pun kebaikan atau keburukan, manusia akan melihatnya. Ayat ini sangat selari dengan kesedaran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Jika kita akan kembali kepada Allah, maka kehidupan kita mempunyai nilai pada setiap perbuatan. Tidak ada perbuatan yang terlalu kecil untuk diketahui Allah. Tidak ada kebaikan yang benar-benar hilang. Tidak ada kezaliman yang benar-benar hilang daripada pengetahuan Allah.

Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia tentang hakikat bahawa kematian tidak memilih kedudukan. Raja kembali kepada Allah. Orang miskin kembali kepada Allah. Orang kaya kembali kepada Allah. Ulama kembali kepada Allah. Orang biasa kembali kepada Allah. Orang terkenal kembali kepada Allah. Orang yang tidak dikenali kembali kepada Allah. Orang muda kembali kepada Allah. Orang tua kembali kepada Allah. Tidak ada manusia yang boleh membeli pengecualian daripada kepulangan itu. Maka ayat ini meruntuhkan kesombongan berdasarkan status dunia.

Apabila seorang manusia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia sepatutnya tidak terlalu membesar-besarkan dirinya. Dia hanya hamba. Jika dia mempunyai ilmu, ilmu itu pemberian Allah. Jika dia mempunyai harta, harta itu pemberian Allah. Jika dia mempunyai kekuatan, kekuatan itu pemberian Allah. Jika dia mempunyai kedudukan, kedudukan itu pemberian Allah. Dan akhirnya dia kembali kepada Allah dengan meninggalkan semua pemberian tersebut. Yang akan dinilai ialah bagaimana dia menggunakan pemberian itu.

Kesedaran ini juga membentuk syukur. Mengapa seseorang bersyukur? Kerana dia tahu semua nikmat datang daripada Allah dan dia akan kembali kepada Allah. Maka nikmat bukan alasan untuk lupa diri. Nikmat menjadi amanah. Harta menjadi amanah. Ilmu menjadi amanah. Kesihatan menjadi amanah. Masa menjadi amanah. Keluarga menjadi amanah. Bahkan setiap kemampuan manusia merupakan amanah yang akan dipersoalkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ. Kemudian pada hari itu kamu pasti akan ditanya tentang nikmat. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menjadikan nikmat lebih berat dari sudut tanggungjawab. Apabila manusia menikmati makanan, dia perlu bersyukur. Apabila dia memiliki harta, dia perlu menggunakannya dengan benar. Apabila dia memiliki masa, dia perlu menggunakannya untuk perkara yang baik. Apabila dia mempunyai ilmu, dia perlu mengamalkannya dan menyampaikannya dengan benar.

Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dendam. Apabila seseorang dizalimi, Islam tidak menghalangnya daripada mencari keadilan. Tetapi hati tidak sepatutnya dikuasai dendam sehingga membawa kepada kezaliman yang lain. Mengapa? Kerana orang yang menzalimi dan orang yang dizalimi sama-sama akan kembali kepada Allah. Allah akan mengadili. Maka seseorang boleh menuntut haknya dengan cara yang benar tanpa menjadikan dendam sebagai pusat kehidupannya.

Begitu juga dalam hubungan sesama manusia. Kita semua akan kembali kepada Allah. Maka jangan jadikan perbezaan kecil sebagai sebab memutuskan segala hubungan. Jangan terlalu mudah menghina. Jangan terlalu mudah merasa diri lebih baik. Jangan terlalu cepat menganggap orang lain tidak bernilai. Kita tidak mengetahui bagaimana kesudahan diri kita. Orang yang kita pandang rendah mungkin bertaubat dan menjadi lebih baik. Kita pula mungkin diuji. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sepatutnya melahirkan rasa rendah diri.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud semua manusia akan menerima kesudahan yang sama. Mereka semua kembali kepada Allah, tetapi keadaan mereka ketika kembali tidak sama. Ada orang kembali dengan iman dan amal soleh. Ada orang kembali dengan dosa. Ada orang kembali dalam keadaan Allah redha kepadanya. Ada orang kembali dalam keadaan mendapat kemurkaan Allah. Maka kepulangan kepada Allah ialah satu kepastian, tetapi keselamatan ketika kepulangan itu ialah perkara yang perlu diusahakan.

Sebab itu ayat ini menjadi dorongan kepada amal. Jika semua manusia akan kembali kepada Allah, maka seorang mukmin perlu berusaha agar kepulangannya merupakan kepulangan yang baik. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ۝ فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى ۝ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى. Perhatikan lafaz ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ. Kembali kepada Rabb menjadi suatu perjalanan yang sangat indah apabila jiwa itu berada dalam keadaan yang diredai. Maka seorang mukmin hendaklah berusaha supaya kepulangannya kepada Allah adalah kepulangan yang baik.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan kematian sebagai peringatan yang mendidik. Rasulullah ﷺ menggalakkan umatnya mengingati kematian. Mengingati kematian bukan bermaksud manusia meninggalkan kehidupan, tetapi ia bermaksud manusia tidak melupakan destinasi. Apabila destinasi diingati, perjalanan menjadi lebih teratur. Orang yang lupa destinasi boleh berjalan tanpa arah. Orang yang mengingati destinasi akan memilih jalan yang benar.

Demikian juga dengan masa. Jika seseorang hidup selama lima puluh, enam puluh atau tujuh puluh tahun, semua itu tetap akan berakhir. Maka jangan berkata bahawa aku akan bertaubat nanti. Jangan berkata bahawa aku akan mula menjaga solat nanti. Jangan berkata bahawa aku akan memperbaiki diri apabila sudah tua. Tiada siapa mengetahui bila dia akan kembali kepada Allah. Setiap hari ialah peluang yang tidak boleh dipastikan akan datang semula.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga memberikan makna bahawa manusia tidak mempunyai tempat melarikan diri daripada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ. Dan sesungguhnya kepada Rabbmulah tempat kesudahan. Manusia boleh bergerak dari satu tempat ke tempat lain, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada ketentuan Allah. Dia boleh berpindah negara, menukar pekerjaan, menukar rumah dan mengubah kehidupan, tetapi perjalanan menuju Allah tetap berlaku.

Maka apabila seseorang berada dalam keadaan yang sukar, dia perlu mengingati bahawa masalah dunia mempunyai batas. Tidak ada kesusahan dunia yang kekal selama-lamanya. Tetapi hubungan dengan Allah lebih besar daripada keadaan dunia. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh berusaha menyelesaikan masalah. Bahkan dia perlu berusaha. Tetapi dalam usahanya dia tidak kehilangan Allah daripada hatinya. Dia berdoa, bersabar, berusaha dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Inilah hubungan antara إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ dengan tawakal. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan sebab. Tawakal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota melakukan sebab yang dibenarkan. Orang yang tahu dia akan kembali kepada Allah memahami bahawa hasil akhir berada dalam kekuasaan Allah. Dia berusaha tetapi tidak menyembah usaha. Dia bekerja tetapi tidak menganggap pekerjaan sebagai Tuhan. Dia mencari rezeki tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberi rezeki. Dia berubat tetapi mengetahui bahawa kesembuhan berada di bawah kehendak Allah. Dia merancang tetapi mengetahui bahawa keputusan akhir milik Allah.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan doa lebih bermakna. Apabila seseorang berdoa, dia mengakui bahawa dia adalah hamba dan Allah ialah Rabb. Dia meminta pertolongan kepada Allah dalam perjalanan menuju kepulangan. Dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap masa depan. Maka doa menjadi tanda kehambaan. Dia meminta supaya Allah membimbingnya, mengampuninya, menguatkannya dan memberinya kesudahan yang baik.

Penyataan ini juga sangat berkaitan dengan konsep حُسْنُ الْخَاتِمَةِ, iaitu kesudahan yang baik. Manusia tidak mengetahui bagaimana dia akan mati. Oleh sebab itu, dia tidak boleh merasa terlalu selamat daripada kesalahan. Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan keteguhan. Rasulullah ﷺ banyak berdoa: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Wahai Yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu. Doa ini menunjukkan bahawa hati manusia memerlukan pertolongan Allah. Kita akan kembali kepada Allah, maka kita memohon agar Allah meneguhkan kita sehingga akhir.

Dalam konteks solat, ayat ini memberikan satu cara untuk menghidupkan hati. Sebelum solat, seseorang boleh mengingati bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika takbir, dia meninggalkan urusan dunia untuk sementara dan menghadap Allah dalam ibadah. Ketika membaca al-Quran, dia mendengar firman Rabbnya. Ketika rukuk, dia merendahkan diri. Ketika sujud, dia berada dalam keadaan yang sangat dekat dari sudut pengabdian. Apabila solat selesai, dia keluar semula kepada dunia tetapi membawa kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah.

Maka solat yang dibina di atas kesedaran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan sekadar solat untuk menyelesaikan kewajipan. Ia menjadi latihan untuk kehidupan. Solat mengajar seseorang tunduk kepada Allah. Dunia pula sering mengajar manusia membesarkan dirinya. Solat membetulkan keadaan itu. Dunia membuat manusia mengejar pujian. Solat mengingatkan manusia bahawa dia adalah hamba. Dunia membuat manusia mengejar harta. Solat mengingatkan bahawa rezeki daripada Allah. Dunia membuat manusia lupa mati. Solat mengingatkan hubungan dengan Allah.

Inilah sebab penyataan ini sangat sesuai berada dalam konteks ayat tentang khusyuk. Khusyuk bukan sekadar ketenangan tubuh. Khusyuk ialah hati yang mengenal kebesaran Allah dan menyedari bahawa dia akan kembali kepada-Nya. Apabila seseorang benar-benar mengingati إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, hati menjadi lebih mudah tunduk. Dia tahu bahawa dunia tidak kekal. Dia tahu bahawa dirinya akan kembali. Dia tahu bahawa Allah ialah Rabbnya. Maka ibadah mendapat makna yang lebih dalam.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mengajar bahawa akhirat bukan sesuatu yang hanya difikirkan ketika seseorang sudah hampir mati. Ia sepatutnya menjadi sebahagian daripada kesedaran harian. Ketika makan, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika bekerja, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika berkeluarga, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika berjual beli, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika menuntut ilmu, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ketika menulis, dia ingat bahawa dia akan kembali kepada Allah.

Apabila kesedaran ini menjadi sebahagian daripada kehidupan, seseorang tidak memerlukan manusia untuk sentiasa mengawasinya. Dia mempunyai pengawasan iman. Jika tiada kamera, dia tetap amanah. Jika tiada orang melihat, dia tetap menjaga dirinya. Jika tiada orang memuji, dia tetap beramal. Jika tiada orang mengetahui, dia tetap melakukan kebaikan. Mengapa? إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Mereka akan kembali kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ. Allah mengetahui pandangan mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh dada. Maka tidak ada ruang untuk manusia mengatakan bahawa sesuatu perkara selamat hanya kerana manusia tidak mengetahuinya. Allah mengetahui. Dan kepada Allah manusia kembali.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati dengan harta. Harta mempunyai dua bahaya: cara mendapatkannya dan cara membelanjakannya. Orang yang yakin akan kembali kepada Allah akan bertanya apakah sumber hartanya halal dan ke mana hartanya dibelanjakan. Dia tidak sekadar mengejar jumlah. Dia memikirkan keberkatan dan pertanggungjawaban. Harta yang banyak tidak semestinya membawa keselamatan. Harta yang sedikit tetapi halal dan digunakan untuk ketaatan boleh menjadi lebih baik.

Demikian juga dengan kedudukan. Seseorang yang memiliki kedudukan perlu mengingati إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Kedudukan dunia tidak kekal. Apabila manusia kembali kepada Allah, dia tidak membawa jawatan dalam bentuk duniawi. Tetapi amanah jawatan mungkin menjadi sebab keselamatan atau sebab penyesalan bergantung kepada bagaimana ia digunakan. Oleh itu, orang yang memahami ayat ini tidak sepatutnya terlalu mabuk dengan kedudukan.

Kepulangan kepada Allah juga mendidik seseorang supaya tidak terlalu memburu populariti. Populariti boleh berubah dengan sangat cepat. Hari ini seseorang dikenali, esok dilupakan. Hari ini seseorang dipuji, esok dikritik. Tetapi Allah tetap mengetahui siapa seseorang itu. Maka orang yang benar-benar yakin akan kembali kepada Allah akan lebih mengutamakan kebenaran dan keikhlasan daripada populariti.

Begitu juga dalam dakwah. Pendakwah tidak boleh menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran mutlak kejayaan. Dia perlu menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan ikhlas. Dia akan kembali kepada Allah. Maka amanah lebih penting daripada populariti. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak mabuk. Jika manusia mencela, dia menilai kritikan tetapi tidak tunduk kepada kebatilan. Ukuran terakhir tetap Allah.

Dalam konteks ilmu, إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mengajar bahawa ilmu bukan alat untuk meninggikan diri. Seseorang boleh memiliki banyak kitab, banyak hafalan dan banyak pengalaman, tetapi dia tetap hamba yang akan kembali kepada Allah. Maka ilmu sepatutnya menambah takut kepada Allah, sebagaimana Allah berfirman: إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟. Ilmu yang benar membentuk rasa takut kepada Allah dan rasa tanggungjawab terhadap amal.

Apabila seseorang sedar dia akan kembali kepada Allah, dia juga akan lebih menghargai hubungan dengan ibu bapa. Masa bersama ibu bapa tidak kekal. Mereka akan meninggal. Kita juga akan meninggal. Maka berbakti kepada mereka menjadi sesuatu yang sangat bernilai. Rasulullah ﷺ memberikan kedudukan besar kepada berbakti kepada ibu bapa. Kesedaran akhirat menjadikan seseorang tidak mahu mensia-siakan peluang berbuat baik kepada mereka.

Demikian juga hubungan dengan pasangan dan anak-anak. Kita semua akan kembali kepada Allah. Maka keluarga bukan sekadar tempat mendapatkan keselesaan, tetapi amanah. Seorang bapa akan ditanya tentang amanah keluarganya. Seorang ibu juga mempunyai amanah. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan dipertanggungjawabkan tentang jagaannya. Kesedaran ini menjadikan keluarga satu medan ibadah.

Kepulangan kepada Allah juga membentuk adab terhadap orang miskin dan orang lemah. Manusia sering menilai berdasarkan harta dan kedudukan. Tetapi apabila semua kembali kepada Allah, ukuran dunia menjadi kecil. Orang miskin yang sabar mungkin lebih mulia di sisi Allah daripada orang kaya yang sombong. Orang yang tidak terkenal mungkin lebih dekat kepada Allah daripada orang yang terkenal. Maka seorang mukmin tidak menghina manusia kerana keadaan dunianya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ. Sesungguhnya yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa. Maka kepulangan kepada Allah mengembalikan ukuran kemuliaan kepada taqwa, bukan semata-mata kepada harta, keturunan, rupa atau kedudukan.

Satu lagi kesan besar daripada وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ ialah seseorang tidak mudah berputus asa terhadap dirinya sendiri. Dia tahu bahawa pintu taubat masih terbuka selagi dia hidup. Walaupun dia pernah melakukan banyak kesalahan, dia masih boleh kembali kepada Allah sebelum kepulangan yang sebenar datang. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا. Maka kesedaran bahawa kita akan kembali kepada Allah hendaklah mendorong kita untuk kembali kepada Allah dengan taubat sebelum kita dipaksa kembali selepas tamat tempoh kehidupan dunia.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Jika benar dia akan kembali kepada Allah, maka dia perlu takut membawa dosa tersebut. Harapan kepada rahmat mesti berjalan bersama taubat dan amal. Orang yang berkata “Allah Maha Pengampun” tetapi sengaja berterusan dalam dosa tanpa rasa takut sebenarnya belum memahami sepenuhnya hakikat إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Hari ini seseorang mungkin rajin beribadah, tetapi dia tidak boleh merasa selamat daripada perubahan hati. Dia perlu berdoa supaya Allah mengekalkannya. Hari ini seseorang mungkin jauh daripada agama, tetapi dia juga tidak boleh dihukum sebagai manusia yang pasti binasa kerana pintu taubat masih terbuka. Semua manusia berada dalam perjalanan menuju Allah. Yang diperlukan ialah istiqamah dan rahmat Allah.

Dalam konteks kehidupan yang penuh perubahan, إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menjadi satu titik kestabilan. Banyak perkara berubah, tetapi destinasi tidak berubah. Manusia boleh berubah dari miskin kepada kaya, kaya kepada miskin, sihat kepada sakit, sakit kepada sihat, terkenal kepada dilupakan, muda kepada tua. Tetapi semua perubahan itu berlaku dalam satu perjalanan yang sama: kembali kepada Allah. Oleh itu, orang yang beriman mempunyai satu pusat kestabilan dalam dirinya.

Apabila seseorang menerima berita kematian seseorang yang dikenali, lafaz إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ menjadi sangat bermakna. Kita milik Allah dan kepada Allah kita kembali. Ia bukan sekadar ucapan tradisi. Ia adalah pengakuan akidah. Kita milik Allah. Orang yang meninggal itu milik Allah. Kita tidak memiliki mereka secara mutlak. Kita hanya dipertemukan untuk suatu tempoh. Apabila Allah mengambil mereka, mereka kembali kepada-Nya. Dan suatu hari nanti kita juga akan kembali.

Kesedaran ini membantu manusia menghadapi kehilangan dengan cara yang lebih benar. Kesedihan dibenarkan. Air mata tidak salah. Rasa kehilangan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak boleh membawa kepada perkara yang bertentangan dengan iman. Seorang mukmin mengingati bahawa إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Dia memohon rahmat Allah untuk orang yang meninggal dan memohon agar dirinya juga dipersiapkan.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan doa yang sering dibaca selepas solat: اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ. Seorang hamba memerlukan pertolongan Allah untuk beribadah dengan baik kerana dia tahu akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata. Dia meminta Allah membantu dirinya dalam mengingati-Nya, bersyukur kepada-Nya dan beribadah dengan baik.

Dalam keadaan dunia yang penuh gangguan, kesedaran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga menjadi penapis terhadap apa yang patut diberikan perhatian. Tidak semua perkara perlu dikejar. Tidak semua pertengkaran perlu dilayan. Tidak semua pujian perlu dicari. Tidak semua kritikan perlu ditakuti. Tidak semua harta perlu dikumpulkan. Tidak semua keseronokan perlu diikuti. Seseorang perlu bertanya: apakah perkara ini akan membantu aku apabila aku kembali kepada Allah?

Pertanyaan itu boleh mengubah kehidupan. Jika seseorang mempunyai masa yang sangat terhad, dia akan memilih perkara yang paling penting. Hakikatnya masa memang terhad. Kita cuma tidak tahu berapa lama yang tinggal. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ memberikan manusia kesedaran tentang keterbatasan umur. Jangan habiskan seluruh kehidupan untuk perkara yang tidak membawa manfaat kepada akhirat.

Namun kehidupan dunia tetap mempunyai nilai. Islam tidak mengajar manusia membenci dunia secara mutlak. Dunia ialah tempat beramal. Nabi ﷺ bekerja, berkeluarga, bermuamalah, berjihad, mengajar, memimpin dan menjalani kehidupan sebagai manusia. Yang dilarang ialah menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak sehingga akhirat dilupakan. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan seruan untuk meninggalkan dunia, tetapi seruan untuk meletakkan dunia di bawah tujuan akhirat.

Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa memiliki masa secara mutlak. Kita mengatakan “masa aku”, “umur aku”, “harta aku”, “rumah aku”, tetapi pada hakikatnya semuanya amanah daripada Allah. Apabila Allah mengambil umur, kita tidak mampu menahannya. Apabila Allah mengambil harta, kita tidak mampu mengekalkannya selama-lamanya. Maka penggunaan kata milik dalam kehidupan tidak boleh membuat manusia lupa kepada pemilikan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi. Maka manusia memiliki sesuatu secara terbatas dan sementara, sedangkan Allah memiliki segala-galanya secara mutlak sebagaimana yang layak bagi-Nya. Manusia kembali kepada Allah sebagai hamba. Kesedaran ini merupakan asas tawaduk.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mengajar bahawa kehidupan mempunyai permulaan dan kesudahan yang berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Manusia tidak mencipta dirinya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak menentukan keluarganya, masa kelahirannya dan banyak perkara asas kehidupannya. Kemudian dia hidup dalam tempoh yang telah ditentukan. Selepas itu dia mati dan dibangkitkan. Maka kehidupan manusia berada dalam lingkungan kekuasaan Allah dari awal hingga akhir.

Oleh itu, keyakinan kepada kepulangan kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada keyakinan kepada kekuasaan Allah untuk membangkitkan manusia. Jika Allah menciptakan manusia daripada tiada, membangkitkan manusia selepas kematian bukan sesuatu yang sukar bagi Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَىٰ وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ. Maka iman kepada إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ merupakan sebahagian daripada iman kepada kebangkitan.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنَّكَ تَرَى ٱلْأَرْضَ خَٰشِعَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِىٓ أَحْيَاهَا لَمُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰٓ ۚ إِنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ. Allah menghidupkan bumi selepas kematiannya sebagai tanda kekuasaan-Nya untuk menghidupkan orang mati. Maka kepulangan kepada Allah bukan perkara yang mustahil, bahkan ia merupakan berita yang pasti daripada wahyu.

Apabila manusia memahami kebangkitan, dia akan memahami mengapa amal mempunyai nilai. Jika selepas mati semuanya selesai, maka perintah dan larangan tidak mempunyai kesan akhir. Tetapi Allah memberitahu bahawa manusia akan kembali kepada-Nya dan menerima balasan. Maka dunia menjadi tempat ujian. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapakah antara kamu yang paling baik amalnya. Kehidupan mempunyai tujuan dan kematian mempunyai kesinambungan kepada pertemuan dengan Allah.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan manusia memahami bahawa kejayaan bukan semata-mata kemenangan dunia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ. Maka sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh dia telah berjaya. Ini memberikan ukuran kejayaan yang sebenar. Seseorang boleh kehilangan banyak perkara dunia tetapi masih berjaya jika dia diselamatkan di akhirat. Seseorang boleh memperoleh banyak perkara dunia tetapi gagal jika dia kehilangan keselamatan akhirat.

Maka وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengubah definisi kejayaan. Kejayaan ialah apabila kepulangan itu membawa kepada keselamatan. Kerugian sebenar ialah apabila seseorang kembali kepada Allah tetapi kehilangan dirinya dengan dosa dan penolakan terhadap kebenaran. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ إِنَّ ٱلْخَٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ. Kerugian sebenar ialah kerugian pada hari kiamat.

Dalam keadaan demikian, orang yang beriman akan lebih berhati-hati terhadap “keuntungan” yang sebenarnya kerugian. Mendapat harta melalui cara haram bukan keuntungan hakiki. Mendapat populariti dengan maksiat bukan kejayaan hakiki. Mendapat kedudukan dengan menzalimi orang bukan kejayaan hakiki. Menang dalam perdebatan dengan kebatilan bukan kemenangan hakiki. Semua perkara itu akan dibawa kepada Allah. Maka seseorang perlu melihat hasil akhirnya.

Penyataan إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan penilaian dunia sebagai hakim terakhir. Dunia boleh salah menilai. Manusia boleh tertipu. Manusia boleh memuji orang yang tidak layak dipuji dan mencela orang yang tidak layak dicela. Tetapi Allah tidak tertipu. Allah mengetahui hakikat. Maka seorang mukmin tidak hidup hanya untuk mendapatkan penilaian manusia.

Ini sangat penting bagi orang yang melakukan amal kebajikan secara tersembunyi. Tidak ada manusia yang mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak memerlukan manusia mengetahui segala-galanya. Bahkan kadangkala menyembunyikan amal lebih menjaga keikhlasan. Apabila dia mengingati إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia yakin bahawa Allah akan mengetahui amal tersebut. Maka manusia tidak menjadi ukuran terakhir.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan konsep amal tersembunyi untuk mengabaikan kewajipan menzahirkan kebenaran apabila keadaan menuntutnya. Ada amal yang memang perlu dilakukan secara terang seperti solat berjemaah, dakwah, mengajar dan menegakkan perkara yang wajib. Tetapi niat tetap untuk Allah. Kepulangan kepada Allah memastikan hati tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia.

Penyataan ini juga mengajar manusia tentang kesederhanaan dalam memandang pujian dan celaan. Jika seseorang dipuji, dia tidak boleh lupa bahawa dia akan kembali kepada Allah. Jika dia dicela, dia tidak boleh hancur jika dia yakin bahawa Allah mengetahui hakikatnya. Dia menilai dirinya berdasarkan wahyu dan kebenaran, bukan semata-mata emosi manusia. Ini melahirkan jiwa yang lebih stabil.

Apabila hati stabil, seseorang lebih mudah bersabar. Inilah kembali kepada konteks ayat. وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ. Sabar menjadi lebih ringan apabila seseorang mengingati kepulangan. Jika dia kehilangan sesuatu kerana taat kepada Allah, dia bersabar. Jika dia menghadapi ujian kerana menjaga agama, dia bersabar. Jika dia terpaksa menahan hawa nafsu, dia bersabar. Jika dia belum mendapat apa yang diinginkan, dia bersabar. Dia tahu bahawa perjalanan belum selesai.

Begitu juga solat menjadi lebih ringan. Apabila seseorang sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia tidak mahu hubungan dengan Allah diputuskan kerana kesibukan dunia. Dia menjaga solat walaupun sibuk. Dia menjaga waktu solat. Dia berusaha khusyuk. Dia memohon pertolongan Allah. Dia tahu bahawa dunia akan berlalu, tetapi hubungan dengan Allah adalah perkara yang lebih penting.

Dalam hal ini, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ bukan hanya mengajar manusia bagaimana menghadapi kematian, tetapi bagaimana menjalani kehidupan. Orang yang tahu dia akan kembali kepada Allah akan hidup dengan lebih terarah. Dia tidak hidup secara rawak. Dia mempunyai tujuan. Dia mahu apabila kepulangan itu datang, dia berada dalam keadaan yang Allah redai.

Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa melakukan muhasabah. Apakah yang telah aku lakukan hari ini? Apakah solatku? Apakah lisanku? Apakah hubunganku dengan manusia? Apakah hartaku? Apakah ilmuku? Apakah niatku? Apakah dosa yang perlu aku taubati? Apakah kebaikan yang perlu aku tambah? Muhasabah seperti ini sangat sesuai dengan kesedaran إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ kerana manusia mengetahui bahawa kehidupannya akan dinilai.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ. Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap jiwa melihat apa yang telah disediakannya untuk hari esok. “Hari esok” dalam ayat ini menunjukkan bahawa seorang mukmin hendaklah melihat ke hadapan dan menyediakan bekalan. وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengajar perkara yang sama: kamu akan kembali, maka lihatlah apa yang kamu bawa.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini juga sangat penting. Jangan menuntut ilmu hanya untuk mempunyai jawapan kepada manusia. Tuntut ilmu supaya dapat mengenal kebenaran dan beramal dengannya. Ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Rasulullah ﷺ mengajar bahawa manusia akan ditanya tentang umurnya, ilmunya, hartanya dan tubuhnya. Maka semakin banyak ilmu seseorang, semakin besar amanah yang perlu dijaga.

Dalam kehidupan seorang guru, ayat ini mengingatkan bahawa pengajaran bukan sekadar pekerjaan. Setiap kata-kata mempunyai tanggungjawab. Guru perlu mengajar dengan benar, tidak menipu, tidak sengaja menyembunyikan kebenaran dan tidak menggunakan ilmu untuk menzalimi orang. Dia akan kembali kepada Allah. Maka setiap majlis ilmu merupakan amanah.

Dalam kehidupan seorang penulis, ayat ini mengajar bahawa tulisan juga mempunyai kesan selepas penulis tiada. Tulisan boleh menjadi sedekah jariah jika mengandungi ilmu yang benar dan bermanfaat, tetapi ia juga boleh menjadi sebab dosa jika mengandungi kebatilan yang disebarkan. Oleh sebab itu, seorang penulis perlu bertanya: apakah yang aku tinggalkan untuk dibawa kepada Allah? Apakah yang akan dibaca manusia selepas aku tiada? Adakah ia membantu mereka kepada kebenaran atau membawa mereka kepada kesalahan?

Dalam kehidupan seorang ibu bapa, ayat ini mengajar bahawa anak bukan sekadar kebanggaan dunia. Anak ialah amanah. Pendidikan mereka mempunyai nilai akhirat. Apabila ibu bapa meninggal, amal anak yang soleh boleh menjadi sebab pahala berterusan sebagaimana hadith yang telah disebut. Maka mendidik anak kepada iman dan amal merupakan salah satu bentuk persediaan untuk kepulangan kepada Allah.

Dalam kehidupan seorang peniaga, ayat ini menjadikan kejujuran sesuatu yang sangat penting. Peniaga boleh menipu pelanggan yang tidak mengetahui keadaan barang, tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Pelanggan mungkin tidak tahu, tetapi Allah tahu. Wang yang diperoleh mungkin masuk ke akaun, tetapi ia tidak terlepas daripada pertanggungjawaban. Dia akan kembali kepada Allah. Maka kejujuran dalam perniagaan bukan hanya masalah reputasi, tetapi masalah akhirat.

Dalam kehidupan seorang pekerja, amanah juga menjadi penting. Dia mungkin boleh mengelak daripada kerja ketika majikan tidak melihat, tetapi Allah melihat. Dia mungkin boleh menggunakan harta syarikat untuk kepentingan peribadi, tetapi Allah mengetahui. Dia akan kembali kepada Allah. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mempunyai kesan praktikal terhadap disiplin dan amanah.

Dalam kehidupan seorang pemimpin, ayat ini menjadi lebih berat. Pemimpin mempunyai kuasa terhadap manusia, tetapi dia akan kembali kepada Allah. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan ditanya tentang jagaannya. Maka kepimpinan bukan kemuliaan kosong. Ia amanah yang akan dipertanggungjawabkan.

Dalam kehidupan seorang yang mempunyai pengaruh, ayat ini juga menjadi peringatan. Pengaruh boleh digunakan untuk menyebarkan kebaikan atau keburukan. Apabila seseorang mempunyai ramai pengikut, dia perlu lebih takut kerana apa yang disebarkan mungkin terus diamalkan oleh orang lain. Dia akan kembali kepada Allah. Maka pengaruh perlu digunakan dengan amanah.

Dalam kehidupan seseorang yang tidak mempunyai kedudukan besar, ayat ini pula memberikan kemuliaan. Dia mungkin tidak dikenali manusia, tetapi dia dikenali Allah. Dia mungkin tidak mempunyai pengaruh, tetapi dia boleh mempunyai iman. Dia mungkin tidak mempunyai harta banyak, tetapi dia boleh mempunyai hati yang bersih. Dia akan kembali kepada Allah seperti semua manusia lain. Maka nilai dirinya tidak ditentukan oleh dunia semata-mata.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kematian menyamakan manusia dari sudut bahawa semuanya akan kembali kepada Allah, tetapi akhirat membezakan manusia berdasarkan iman dan amal. Maka seorang mukmin tidak boleh merasa hina hanya kerana keadaan dunia. Dia perlu berusaha memperbaiki hubungan dengan Allah. Sebaliknya, orang kaya dan terkenal tidak boleh merasa dirinya lebih tinggi hanya kerana dunia memberikan kepadanya kedudukan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُكُم بِٱلَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰٓ إِلَّا مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا. Harta dan anak bukan ukuran kedekatan kepada Allah dengan sendirinya. Iman dan amal soleh yang menjadi asas. Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan ukuran dunia.

Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa lafaz رَٰجِعُونَ berbentuk jamak. Allah menyebut mereka akan kembali. Ini merangkumi manusia sebagai suatu keseluruhan. Tidak ada bangsa yang dikecualikan daripada kematian. Tidak ada generasi yang kekal di dunia. Semua generasi datang dan pergi. Setiap umat mempunyai zaman. Setiap masyarakat mempunyai penghujung. Namun Allah tetap ada. Maka manusia perlu melihat sejarah dunia dengan pandangan akhirat.

Generasi terdahulu telah kembali kepada Allah. Generasi selepas mereka juga akan kembali. Kita pula sedang berada di tengah perjalanan. Selepas kita akan datang generasi lain. Jika seseorang melihat perkara ini dengan hati yang hidup, dia akan sedar betapa singkatnya kehidupan dunia. Apa yang kita anggap sangat besar pada zaman kita mungkin dilupakan oleh generasi selepas kita. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah tetap berada dalam pengetahuan Allah.

Maka jangan jadikan dunia sebagai ukuran mutlak. Apa yang manusia ingat mungkin hilang. Apa yang Allah catat tidak hilang. Apa yang manusia lupa tidak hilang daripada Allah. Oleh sebab itu, orang yang hidup dengan إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ tidak terlalu kecewa apabila tidak dikenang manusia. Dia mahu dikenang oleh Allah dengan kebaikan.

Namun keinginan untuk dikenang Allah bukan bermaksud kita boleh menentukan bahawa Allah pasti menerima amal kita. Seorang mukmin sentiasa mempunyai rasa takut dan harap. Dia beramal dan meminta penerimaan. Dia berusaha dan memohon keampunan. Dia tidak bergantung kepada amalnya sendiri. Dia bergantung kepada rahmat Allah sambil melakukan sebab-sebab yang diperintahkan.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih mudah menerima ketentuan Allah. Jika sesuatu yang dia inginkan tidak berlaku, dia mungkin sedih, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Jika sesuatu yang dia cintai hilang, dia mengingati bahawa semuanya milik Allah. Jika sesuatu yang dia benci berlaku, dia berusaha bersabar dan mencari jalan yang benar. Dia tidak menganggap dunia mesti mengikuti semua kehendaknya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Maka orang yang yakin kepada Allah dan kepulangan kepada-Nya tidak akan menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak.

Penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga menjadikan doa رَبَّنَآ إِنَّنَآ ءَامَنَّا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ lebih bermakna. Orang yang akan kembali kepada Allah memerlukan keampunan. Dia memerlukan perlindungan daripada neraka. Dia memerlukan rahmat. Dia memerlukan pertolongan. Maka kehidupan dunia dipenuhi dengan doa kerana perjalanan akhirat tidak boleh ditempuh dengan kekuatan manusia semata-mata.

Begitu juga doa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ. Jangan Engkau palingkan hati kami selepas Engkau memberi petunjuk kepada kami. Orang yang sedar akan kepulangan kepada Allah akan takut terhadap penyimpangan hati. Dia tidak merasa dirinya pasti selamat hanya kerana keadaan hari ini. Dia meminta Allah menetapkan hatinya.

Dalam hal ini, ayat وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ boleh menjadi asas kepada satu bentuk muhasabah yang sangat mendalam: “Aku akan kembali kepada Allah dalam keadaan apa?” Pertanyaan ini bukan sekadar pertanyaan tentang banyak atau sedikit amal. Ia melibatkan iman, tauhid, keikhlasan, ketaatan, taubat, hubungan dengan manusia dan cara seseorang menggunakan nikmat Allah. Setiap hari manusia sepatutnya bergerak ke arah kesudahan yang lebih baik.

Jika hari ini seseorang masih banyak dosa, dia perlu memperbaiki diri. Jika hari ini solatnya lemah, dia perlu memperbaikinya. Jika hari ini lidahnya banyak menyakiti orang, dia perlu menjaga lidah. Jika hari ini hatinya dipenuhi dengki, dia perlu membersihkannya. Jika hari ini dia lalai terhadap ibu bapa, dia perlu berbakti. Jika hari ini dia mengambil hak manusia, dia perlu mengembalikannya. Mengapa? إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Kita semua sedang menuju kepada Allah.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa kehidupan dunia bukan masa untuk menentukan dirinya sebagai manusia yang telah sempurna. Selagi hidup, seseorang masih perlu memperbaiki diri. Jangan merasa cukup dengan amal yang ada. Jangan merasa sudah pasti selamat. Jangan memandang rendah orang lain. Sebaliknya, teruskan perjalanan dengan taubat, amal dan doa.

Orang yang benar-benar memahami kepulangan akan sentiasa mempunyai rasa memerlukan Allah. Dia tidak mengatakan “aku sudah cukup”. Dia tahu bahawa dirinya lemah. Dia tahu bahawa hatinya boleh berubah. Dia tahu bahawa umur boleh tamat pada bila-bila masa. Dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah. Maka dia meminta pertolongan Allah dalam setiap perkara.

Inilah sebabnya ayat ini sangat sesuai dengan perkataan الخشوع dalam ayat sebelumnya. Khusyuk bukan sekadar menundukkan kepala, tetapi menundukkan hati kepada hakikat bahawa manusia adalah hamba dan akan kembali kepada Rabbnya. Apabila hati benar-benar menyedari perkara ini, kesombongan menjadi kecil, dunia menjadi kecil, hawa nafsu menjadi lebih mudah dikawal dan ibadah menjadi lebih bermakna.

Seseorang yang berdiri dalam solat dengan hati yang benar-benar mengingati إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ akan sedar bahawa suatu hari nanti dia akan berdiri di hadapan Allah dalam keadaan yang jauh lebih besar. Maka berdirinya dalam solat sekarang ialah peluang untuk melatih dirinya tunduk. Dia tidak mahu solat menjadi gerakan tanpa hati. Dia mahu hati mengingati Allah.

Kepulangan kepada Allah juga memberi makna kepada sujud. Dalam sujud, seorang hamba meletakkan wajahnya di bumi. Dia merendahkan dirinya. Dia menyebut nama Allah. Dia berdoa. Dia meminta. Kesombongan manusia dihancurkan. Dia mengakui bahawa dirinya hamba. Dan suatu hari nanti dia akan kembali kepada Rabbnya. Maka sujud menjadi salah satu keadaan yang paling sesuai untuk hati mengingati kepulangan.

Demikian juga doa ketika musibah, إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Penyataan ini hampir sama dengan makna وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ dari sudut pengakuan bahawa kita kembali kepada Allah. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia mengakui bahawa dirinya dan apa yang dimilikinya adalah milik Allah. Maka kehilangan bukanlah pengambilan sesuatu daripada pemilik mutlak kepada manusia yang memiliki secara mutlak. Allah mengambil sesuatu yang Dia amanahkan kepada kita. Kita pula kembali kepada-Nya.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mendakwa kepemilikan terhadap sesuatu. Kita boleh mengatakan “rumah saya” dan “kereta saya” dalam penggunaan biasa, tetapi dari sudut hakikat, semuanya berada di bawah milik Allah. Jika Allah mengambilnya, kita tidak mampu menghalang. Jika Allah memberi, kita bersyukur. Jika Allah menguji, kita bersabar. Semua itu berada dalam satu perjalanan menuju Allah.

Penyataan ini juga boleh menjadi penawar kepada rasa takut terhadap kematian. Kematian tetap perkara yang besar. Islam tidak menyuruh seseorang mencari kematian atau meremehkannya. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa kematian ialah pintu kepada kepulangan yang telah dijanjikan. Dia tidak tahu bagaimana keadaan dirinya ketika kematian datang, sebab itu dia sentiasa meminta Allah memberikan kesudahan yang baik.

Rasulullah ﷺ mengajar umatnya supaya memohon perlindungan daripada fitnah kehidupan dan kematian serta fitnah al-Masih al-Dajjal, dan memohon perlindungan daripada azab kubur. Semua ini menunjukkan bahawa mengingati kepulangan kepada Allah bukan bermaksud merasa aman daripada bahaya akhirat. Sebaliknya, ia mendorong seseorang untuk mempersiapkan diri dan banyak berdoa.

Apabila seseorang membaca وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia juga perlu menyedari bahawa dunia bukan tempat menerima semua jawapan. Ada soalan yang jawabannya hanya lengkap di akhirat. Mengapa seseorang yang baik diuji begitu berat? Mengapa orang zalim kadangkala kelihatan berjaya? Mengapa seseorang yang berusaha bertahun-tahun tidak mendapat apa yang diingininya? Mengapa seseorang mati muda? Banyak persoalan dunia tidak mempunyai jawapan lengkap dalam pengalaman dunia. Tetapi iman kepada kepulangan kepada Allah mengajar bahawa kita belum sampai kepada bab terakhir.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Jangan sekali-kali kamu menyangka Allah lalai daripada apa yang dilakukan oleh orang-orang zalim. Ayat ini memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Allah mengetahui. Dan semua akan kembali kepada-Nya.

Demikian juga kebaikan yang belum mendapat balasan. Allah tidak melupakannya. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa Allah tidak menzalimi orang mukmin terhadap satu kebaikan pun. Dia diberi balasan di dunia dan di akhirat. Maka orang yang yakin kepada إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ tidak akan menganggap kebaikan yang tidak dihargai manusia sebagai sia-sia.

Ini sangat penting dalam amal yang panjang dan melelahkan. Ada orang mendidik bertahun-tahun tetapi tidak melihat hasil segera. Ada orang berdakwah tetapi tidak melihat perubahan segera. Ada orang menjaga keluarga tetapi tidak mendapat penghargaan. Ada orang menjaga amanah tetapi orang lain mengambil kesempatan. Dalam keadaan seperti itu, kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah menjadi kekuatan. Allah melihat. Allah mengetahui. Allah tidak mensia-siakan amal.

Oleh itu, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ merupakan penyataan yang melahirkan kesetiaan kepada amal walaupun hasil dunia belum kelihatan. Orang yang hanya mengejar hasil segera akan mudah berhenti. Orang yang melihat akhirat boleh terus beramal walaupun hasil dunia tidak sempurna.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa kita tidak boleh mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Kita hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada kita. Maka apabila berlaku sesuatu yang tidak kita fahami, kita tetap beriman kepada Allah. Kita tidak mengatakan bahawa Allah tidak adil hanya kerana kita tidak memahami hikmah sesuatu. Allah ialah Rabb yang Maha Mengetahui. Kita akan kembali kepada-Nya. Maka kita tunduk kepada ilmu Allah yang sempurna.

Dalam konteks inilah sabar menjadi sangat penting. Sabar bukan sekadar menahan tangisan. Sabar ialah tetap berada dalam ketaatan dan meninggalkan perkara yang Allah larang walaupun hawa nafsu menuntut sebaliknya. Orang yang yakin kepada إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ mempunyai sebab yang kuat untuk bersabar. Dia tidak melihat sabar sebagai kehilangan. Dia melihat sabar sebagai bekalan.

Kepulangan kepada Allah juga menjadikan manusia lebih serius terhadap masa muda. Masa muda sering dianggap panjang. Tetapi umur manusia boleh berlalu dengan sangat cepat. Hari ini muda, esok tua. Hari ini sihat, esok sakit. Hari ini mempunyai tenaga, esok lemah. Maka seseorang tidak sepatutnya menunggu masa yang “sempurna” untuk kembali kepada Allah.

Setiap manusia perlu memulakan perjalanan taubat sekarang. Tidak perlu menunggu umur tertentu. Tidak perlu menunggu masalah selesai. Tidak perlu menunggu hati menjadi sempurna. Mulakan dengan apa yang mampu. Jaga solat. Tinggalkan dosa. Bertaubat. Berbuat baik. Belajar. Jaga lidah. Jaga amanah. Dan terus meminta Allah meneguhkan hati.

Penyataan إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ juga memberikan makna bahawa semua perkara akhirnya berada dalam keputusan Allah. Manusia mungkin berusaha mengatur kehidupan, tetapi Allah ialah penentu. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak terlalu sombong apabila berjaya dan tidak terlalu hancur apabila gagal. Dia mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb. Dia berusaha dan menyerahkan urusan kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ. Kepada Allah dikembalikan segala urusan. Ini sangat dekat dengan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Manusia kembali kepada Allah dan urusan kembali kepada Allah. Maka keputusan terakhir bukan milik manusia.

Jika seseorang hidup dengan hakikat ini, dia akan lebih tenang ketika menghadapi ketidakpastian. Dia tidak tahu masa depan, tetapi dia tahu siapa Rabbnya. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi dia tahu kepada siapa dia akan kembali. Dia tidak tahu berapa lama hidupnya, tetapi dia tahu bahawa hidupnya berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan sumber ketenangan yang sangat besar.

Dalam masa yang sama, ketenangan ini tidak menghapuskan rasa takut. Seorang mukmin tetap takut kepada dosa. Dia takut amal tidak diterima. Dia takut kesudahan buruk. Dia takut kezaliman. Tetapi rasa takut itu mendorongnya kepada Allah, bukan menjauhkannya. Dia berlari kepada Allah dengan taubat dan doa.

Maka إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ boleh menjadi satu lafaz yang sentiasa hidup dalam hati. Ketika gembira, ingatlah Allah. Ketika sedih, ingatlah Allah. Ketika mendapat, ingatlah Allah. Ketika kehilangan, ingatlah Allah. Ketika dipuji, ingatlah Allah. Ketika dicela, ingatlah Allah. Ketika berjaya, ingatlah Allah. Ketika gagal, ingatlah Allah. Kerana semua keadaan dunia sementara, sedangkan kepulangan kepada Allah pasti.

Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu mudah tertipu dengan kesenangan dunia. Dia boleh menikmatinya tetapi tidak menyembahnya. Dia boleh memiliki harta tetapi tidak diperhambakan oleh harta. Dia boleh memiliki kedudukan tetapi tidak sombong. Dia boleh mempunyai keluarga tetapi tidak lupa bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah.

Begitu juga dia tidak akan terlalu takut kepada kesusahan dunia. Dia berusaha menghilangkan kesusahan, tetapi jika ada perkara yang tidak mampu dielakkan, dia bersabar. Dia tahu bahawa Allah melihat. Dia tahu bahawa kesusahan itu tidak kekal. Dia tahu bahawa perjalanan akhirnya menuju Allah.

Maka semakin kuat keyakinan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, semakin sepatutnya kuat kesannya terhadap amal. Jika seseorang mengaku yakin tetapi kehidupannya tidak pernah berubah, dia perlu memeriksa kedalaman keyakinannya. Keyakinan yang hidup menghasilkan kesan. Ia melahirkan takut kepada Allah, cinta kepada Allah, harap kepada Allah, sabar dalam ketaatan, menjauhi maksiat dan sentiasa bersedia untuk kepulangan.

Inilah yang menjadikan penyataan ini sangat sesuai sebagai sifat orang yang khusyuk. Mereka bukan sekadar orang yang tunduk tubuhnya ketika solat. Mereka ialah orang yang mempunyai pandangan terhadap kehidupan yang berbeza. Mereka tahu bahawa mereka akan kembali kepada Allah. Maka perkara dunia tidak menguasai hati mereka sepenuhnya.

Apabila mereka solat, mereka mengingati Allah. Apabila mereka sabar, mereka mengingati akhirat. Apabila mereka diuji, mereka mengingati kepulangan. Apabila mereka mendapat nikmat, mereka mengingati pertanggungjawaban. Apabila mereka melakukan dosa, mereka mengingati taubat. Apabila mereka hampir kepada kematian, mereka mengingati bahawa mereka sedang menuju kepada apa yang telah mereka yakini sejak hidup.

Dengan demikian, lafaz وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ merupakan lafaz yang menghubungkan dunia dengan akhirat, amal dengan pembalasan, kesabaran dengan pahala, solat dengan khusyuk, kehidupan dengan kematian, kematian dengan kebangkitan, kebangkitan dengan pertemuan, dan pertemuan dengan pertanggungjawaban. Ia mengajar manusia bahawa kehidupannya mempunyai arah. Ia mengajar bahawa manusia bukan makhluk yang hidup tanpa tujuan. Ia mengajar bahawa segala perkara yang dilakukan mempunyai nilai. Ia mengajar bahawa masa yang ada sangat berharga kerana ia sedang membawa manusia kepada kepulangan yang pasti.

Dan apabila hati seorang mukmin benar-benar memahami وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ, dia akan mula melihat seluruh kehidupan melalui satu ukuran yang lebih tinggi. Dia tidak lagi bertanya semata-mata, “Apa yang aku dapat hari ini?” tetapi dia akan bertanya, “Apa yang akan aku bawa apabila aku kembali kepada Allah?” Dia tidak hanya bertanya, “Adakah manusia menyukai aku?” tetapi dia bertanya, “Adakah Allah redha dengan aku?” Dia tidak hanya bertanya, “Berapa banyak harta yang aku kumpulkan?” tetapi dia bertanya, “Dari mana harta itu datang dan ke mana ia aku gunakan?” Dia tidak hanya bertanya, “Berapa banyak manusia mengenali aku?” tetapi dia bertanya, “Apakah amal yang aku lakukan kerana Allah?” Dia tidak hanya bertanya, “Mengapa aku diuji?” tetapi dia bertanya, “Bagaimana aku akan bersabar sehingga aku kembali kepada Allah?” Dia tidak hanya bertanya, “Bilakah hidup aku akan menjadi mudah?” tetapi dia memahami bahawa kehidupan dunia memang mempunyai ujian dan bahawa kesudahan yang sebenar berada selepas kepulangan kepada Allah.

Oleh sebab itu, penyataan وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ sepatutnya menjadi salah satu penyataan yang paling banyak direnungkan oleh seorang mukmin. Lafaznya pendek, tetapi ia membawa manusia keluar daripada kesempitan pandangan dunia menuju keluasan akhirat. Ia membebaskan hati daripada terlalu bergantung kepada makhluk kerana Allah ialah tempat kembali. Ia membebaskan manusia daripada terlalu takut kepada kehilangan kerana semua perkara dunia akan ditinggalkan. Ia menguatkan kesabaran kerana penderitaan dunia bukan pengakhiran. Ia menghidupkan solat kerana seorang hamba mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Rabbnya. Ia membina keikhlasan kerana penilaian terakhir berada di sisi Allah. Ia membina amanah kerana manusia akan dipersoalkan. Ia membina taubat kerana perjalanan menuju Allah masih berlangsung. Ia membina tawaduk kerana semua manusia akan kembali kepada Allah. Ia membina harapan kerana rahmat Allah luas. Ia membina rasa takut kerana pembalasan Allah benar. Ia membina kesungguhan kerana masa semakin berkurang. Dan ia membina kesedaran bahawa manusia tidak sedang menuju kepada ketiadaan, tetapi menuju kepada satu kepulangan yang telah diberitakan oleh Rabbnya.

Maka apabila seorang hamba berdiri di dalam solat dan merasakan beratnya berdiri, hendaklah hatinya mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia diuji dengan kesusahan dan sabar terasa berat, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dunia menawarkan sesuatu yang haram tetapi hawa nafsunya mahu mengambilnya, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia memperoleh harta dan merasa bangga, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia dipuji manusia, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia dicela manusia, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia kehilangan orang yang dicintai, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Apabila dia memikirkan kematiannya sendiri, hendaklah dia mengingati bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Ketika dia membuka mata pada waktu pagi, dia masih berada dalam perjalanan. Ketika dia menutup mata pada waktu malam, dia masih berada dalam perjalanan. Setiap detik umur mengurangkan jarak kepada kepulangan. Dan akhirnya, apabila perjalanan dunia selesai, manusia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.

Allah سبحانه وتعالى telah mengingatkan manusia dalam banyak tempat bahawa tempat kembali ialah kepada-Nya. وَإِلَيْهِ ٱلْمَصِيرُ, kepada-Nyalah tempat kembali. وَإِلَى ٱللَّهِ ٱلْمَصِيرُ, kepada Allah tempat kembali. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan. وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ, dan sesungguhnya kepada Rabbmulah kesudahan. Semua penyataan ini menguatkan satu hakikat yang sama: manusia boleh berjalan di bumi, tetapi kesudahannya bukan bumi; manusia boleh mengumpulkan dunia, tetapi dunia bukan tempat tinggal selama-lamanya; manusia boleh mempunyai keluarga, tetapi keluarga tidak menjadi tempat kembali yang terakhir; manusia boleh mempunyai harta, tetapi harta tidak menguasai masa depan akhiratnya; manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmu mesti dibawa kepada amal; manusia boleh mempunyai tubuh yang kuat, tetapi tubuh akan kembali kepada tanah; manusia boleh mempunyai nama yang besar, tetapi nama itu akan ditinggalkan; yang kekal ialah Allah dan apa yang Dia kehendaki daripada kehidupan akhirat.

Maka وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ ialah seruan kepada kesedaran yang tidak boleh mati dalam hati. Selagi manusia hidup, dia perlu mengingati kepulangan. Bukan untuk menjadikan dirinya murung, tetapi untuk menjadikan dirinya benar. Bukan untuk menjadikan dirinya meninggalkan dunia, tetapi untuk menjadikan dirinya menggunakan dunia dengan benar. Bukan untuk menjadikan dirinya takut tanpa harapan, tetapi untuk menjadikan dirinya kembali kepada Allah dengan takut dan harap. Bukan untuk menjadikan dirinya pasif, tetapi untuk menjadikan setiap amalnya mempunyai tujuan. Bukan untuk menjadikan kematian sebagai sesuatu yang dicari, tetapi untuk menjadikan kehidupan sebagai peluang persediaan. Dan bukan untuk menjadikan akhirat sebagai perkara yang jauh, tetapi untuk menjadikan akhirat sebagai hakikat yang memandu setiap keputusan di dunia.

Itulah sebabnya orang yang khusyuk ialah orang yang memahami bahawa وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Mereka hidup dengan kesedaran bahawa mereka akan kembali. Kesedaran itu masuk ke dalam hati, kemudian bergerak kepada anggota. Hati menjadi tunduk, lidah menjadi terpelihara, mata menjadi lebih berhati-hati, tangan menjadi lebih amanah, kaki memilih jalan yang benar, harta digunakan dengan tanggungjawab, masa tidak dibazirkan dan solat tidak lagi dilihat sebagai beban semata-mata. Mereka tahu bahawa mereka sedang menuju Allah. Mereka tahu bahawa dunia bukan tempat terakhir. Mereka tahu bahawa manusia akan kembali kepada Rabbnya. Dan kerana mereka tahu perkara itu, mereka sanggup bersabar, sanggup beribadah dan sanggup meninggalkan sesuatu yang haram walaupun hawa nafsu menginginkannya.

وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ dengan demikian bukan sekadar penyataan bahawa manusia akan kembali kepada Allah pada suatu hari nanti. Ia ialah satu hakikat yang sepatutnya menentukan bagaimana manusia hidup pada hari ini. Ia ialah pandangan terhadap destinasi yang membentuk perjalanan. Ia ialah kesedaran terhadap pertemuan yang membentuk amal. Ia ialah keyakinan terhadap akhirat yang membentuk kesabaran. Ia ialah pengakuan bahawa Allah ialah tempat kembali yang membentuk kehambaan. Dan apabila hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, manusia tidak lagi melihat dunia sebagai segala-galanya. Dia menggunakan dunia, tetapi dia tidak diperhambakan oleh dunia. Dia bekerja di dunia, tetapi hatinya menuju akhirat. Dia menghadapi manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai penentu mutlak hidupnya. Dia menerima nikmat, tetapi dia tidak melupakan Pemberi nikmat. Dia menghadapi musibah, tetapi dia tidak melupakan Rabbnya. Dia berdosa, tetapi dia segera bertaubat. Dia beramal, tetapi dia meminta penerimaan. Dia hidup, tetapi dia sentiasa sedar bahawa dia sedang berjalan menuju satu kepulangan yang pasti: إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5941212672455752831?hl=en

• Laman Web