Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ (Ali Imran:128)
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran لَيْسَ لَكَ مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يُعَذِّبَهُمْ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ (Ali Imran:128) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ ... (Ali Imran:128)
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ merupakan satu pernyataan al-Quran yang sangat padat tetapi mempunyai kandungan makna yang amat luas. Secara zahirnya lafaz ini bermaksud “maka sesungguhnya mereka itu orang-orang yang zalim”, tetapi apabila lafaz ini diperhatikan dengan teliti, ia bukan sekadar satu sifat yang dilekatkan kepada sekumpulan manusia, bahkan ia merupakan penjelasan al-Quran tentang sebab yang berkaitan dengan hukuman, keadaan moral, kedudukan manusia di hadapan Allah, hakikat perbuatan manusia, hubungan antara kezaliman dengan akibatnya, serta perbezaan yang sangat penting antara rahmat Allah kepada hamba-Nya dengan keadilan-Nya terhadap orang yang melakukan kezaliman. Ayat 128 Surah Ali Imran berakhir dengan lafaz ini selepas disebut bahawa urusan tersebut bukan berada di tangan Rasulullah dan bahawa Allah mempunyai pilihan untuk menerima taubat mereka atau mengazab mereka. Dengan itu, فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ menjadi penutup yang menjelaskan keadaan pihak yang disebut dalam ayat tersebut. Teks ayat secara keseluruhan menunjukkan bahawa selepas disebut kemungkinan taubat dan kemungkinan azab, al-Quran menyatakan bahawa mereka adalah orang-orang yang zalim. (Quran.com)
Perhatian pertama yang sangat penting terhadap lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ ialah bahawa al-Quran tidak menggunakan ungkapan yang kabur tentang keadaan mereka. Ia tidak mengatakan bahawa mereka sekadar “tersilap”, “terlanjur”, “berbeza pendapat”, atau “berbuat sesuatu yang tidak disukai”. Sebaliknya, lafaz yang digunakan ialah ظَٰلِمُونَ, iaitu bentuk jamak bagi ظَالِمٌ, yang menunjukkan orang-orang yang melakukan kezaliman. Ini menjadikan lafaz tersebut satu penilaian yang jelas terhadap perbuatan dan keadaan mereka. Kezaliman bukan sekadar perasaan tidak suka, bukan semata-mata perselisihan antara dua pihak, dan bukan sekadar tindakan yang menyusahkan orang lain. Dalam penggunaan al-Quran, kezaliman mempunyai dimensi yang jauh lebih mendalam kerana ia berkaitan dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melanggar hak, melakukan kebatilan, menolak kebenaran, menzalimi diri sendiri, dan melakukan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang diperintahkan Allah. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengecilkan makna ظَالِمُونَ menjadi sekadar “orang yang jahat” dalam pengertian umum. Lafaz tersebut mempunyai beban makna yang lebih berat kerana ia merupakan penghakiman Allah terhadap keadaan mereka.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memperlihatkan bahawa al-Quran tidak hanya menceritakan suatu peristiwa, tetapi membimbing manusia untuk memahami hakikat di sebalik peristiwa. Sekiranya seseorang hanya membaca bahagian sebelumnya, dia mungkin memberi perhatian kepada persoalan sama ada mereka akan menerima taubat atau akan diazab. Namun apabila ayat ditutup dengan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, perhatian dialihkan kepada sifat mereka sendiri. Ertinya, persoalan hukuman tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa mereka melakukan kezaliman. Allah tidak menzalimi seseorang apabila Dia menghukum orang yang zalim. Sebaliknya, kezaliman itu sendiri menjadi sebab yang menjadikan seseorang berada dalam keadaan yang layak menerima hukuman apabila Allah menetapkannya. Dengan demikian, lafaz ini mengajar bahawa memahami hukuman Allah memerlukan pemahaman tentang perbuatan manusia. Hukuman bukan sesuatu yang berlaku secara tanpa sebab dan bukan sesuatu yang menunjukkan bahawa Allah berlaku zalim. Allah mengetahui hakikat perbuatan manusia, mengetahui apa yang mereka lakukan, mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan mengetahui segala sebab yang membawa kepada akibat yang mereka terima.
Kata فَإِنَّ pada permulaan lafaz ini juga sangat penting untuk diperhatikan. Ia mengandungi huruf فَ yang menghubungkan pernyataan sebelumnya dengan kesimpulan yang datang selepasnya, kemudian diikuti إنَّ yang memberikan penegasan. Oleh itu, فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ bukan sekadar maklumat sampingan yang terpisah daripada ayat sebelumnya. Ia datang sebagai penegasan yang berkaitan dengan keadaan mereka. Setelah disebut kemungkinan bahawa Allah menerima taubat mereka atau mengazab mereka, datanglah penjelasan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ. Susunan ini menjadikan sifat kezaliman mereka berada dalam kedudukan yang sangat kuat. Al-Quran tidak menyampaikan lafaz ظَٰلِمُونَ secara longgar, tetapi mendahuluinya dengan penegasan إنَّ. Ini menunjukkan bahawa perkara tersebut bukan sangkaan, bukan dakwaan manusia, bukan penilaian subjektif, tetapi hakikat yang Allah nyatakan. Dalam konteks ayat, manusia tidak boleh menilai mereka berdasarkan emosi semata-mata kerana Allah sendiri telah menjelaskan hakikat mereka sebagai orang-orang yang zalim.
Perhatikan juga bahawa lafaz tersebut menggunakan ضمير jamak هُمْ, iaitu “mereka”, kemudian datang sifat ظَٰلِمُونَ dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa sifat yang dinyatakan itu dikaitkan dengan kelompok yang menjadi pembicaraan ayat. Tetapi kita juga mesti berhati-hati dalam menggunakan ayat ini. Al-Quran menyatakan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ terhadap pihak tertentu dalam konteks tertentu. Maka kita tidak boleh mengambil lafaz ini sebagai lesen untuk melabel setiap orang yang kita tidak sukai sebagai ظَالِم. Sebaliknya, kita perlu mengambil pengajaran bahawa sifat zalim itu boleh dikenal berdasarkan wahyu, perbuatan dan hakikat tindakan manusia. Jika seseorang melakukan kezaliman, maka dia berada di bawah sifat tersebut pada kadar kezaliman yang dilakukannya. Namun penghakiman mutlak terhadap hati manusia, kesudahan seseorang, dan apa yang berada di dalam dirinya adalah perkara yang tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya. Ayat ini sendiri mengajar bahawa urusan manusia akhirnya berada di bawah keputusan Allah.
Dalam lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ terdapat satu hubungan yang sangat mendalam antara kezaliman dan tanggungjawab manusia. Allah menyifatkan mereka sebagai orang-orang yang zalim, bukan sebagai makhluk yang tidak mempunyai pilihan atau tidak mempunyai tanggungjawab. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membebaskan diri daripada kesalahan. Jika seseorang melakukan kezaliman, maka dia tidak boleh berkata bahawa kezaliman itu tidak mempunyai kaitan dengannya kerana segala sesuatu telah ditakdirkan. Kezaliman tetap merupakan perbuatan manusia yang Allah sifatkan sebagai zalim. Dalam masa yang sama, Allah tetap berkuasa penuh terhadap segala sesuatu. Kedua-dua hakikat ini perlu diletakkan pada tempatnya. Allah ialah Tuhan yang menguasai segala sesuatu, sedangkan manusia ialah hamba yang dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan. Oleh itu, apabila al-Quran mengatakan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, ia menetapkan hakikat tanggungjawab manusia tanpa menafikan kekuasaan Allah.
Kezaliman dalam lafaz ini juga tidak sepatutnya difahami hanya sebagai kezaliman terhadap manusia lain. Dalam pengertian al-Quran, manusia boleh menzalimi dirinya sendiri. Seseorang yang memilih kekufuran, menolak kebenaran, melawan perintah Allah, melakukan maksiat, dan membawa dirinya kepada kebinasaan sebenarnya telah menzalimi dirinya sendiri. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mendapatkan keuntungan, kebebasan, kemuliaan atau kuasa, tetapi hakikatnya dia sedang merosakkan dirinya. Sebab itu istilah ظَالِمُونَ sangat luas. Kezaliman boleh berlaku terhadap hak Allah, terhadap manusia lain, terhadap masyarakat, terhadap diri sendiri dan terhadap amanah yang diberikan kepada seseorang. Apabila seseorang menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah, dia telah menggunakan sesuatu pada tempat yang salah. Apabila seseorang mempunyai ilmu tetapi sengaja menyembunyikan kebenaran demi kepentingan dirinya, dia telah melakukan kezaliman. Apabila seseorang mengetahui kebenaran tetapi memilih kebatilan kerana kepentingan dunia, dia telah melakukan kezaliman.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberikan satu asas besar dalam memahami keadilan Allah. Allah tidak menghukum orang yang tidak melakukan kesalahan secara zalim. Apabila al-Quran menyebut mereka sebagai orang-orang yang zalim, ia sekaligus menafikan anggapan bahawa azab Allah terhadap mereka merupakan ketidakadilan. Bahkan sebaliknya, mereka telah meletakkan diri mereka dalam keadaan yang membawa kepada hukuman. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam memahami nama dan sifat Allah berkaitan dengan keadilan, hikmah dan hukum. Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Dia tidak menghukum tanpa ilmu. Dia tidak menghukum tanpa sebab. Dia tidak tersalah dalam menetapkan sesuatu. Dia mengetahui perbuatan hamba secara sempurna. Oleh sebab itu, apabila lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ disebut, kita melihat hubungan antara sifat manusia dan keputusan Allah.
Pada masa yang sama, lafaz ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap orang yang melakukan dosa pasti kekal dalam keadaan yang sama tanpa peluang taubat. Ayat 128 sendiri menyebut kemungkinan يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sebelum lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dalam keadaan melakukan kezaliman tetapi Allah tetap membuka jalan taubat kepadanya. Kezaliman tidak bermakna pintu taubat tertutup. Sebaliknya, kezaliman menunjukkan keadaan seseorang yang memerlukan kembali kepada Allah. Inilah salah satu keindahan susunan ayat tersebut. Di satu sisi disebut kemungkinan Allah menerima taubat mereka, dan di sisi lain disebut hakikat bahawa mereka adalah orang-orang yang zalim. Dengan demikian, manusia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah hanya kerana dia telah melakukan dosa, tetapi manusia juga tidak boleh merasa aman daripada hukuman Allah hanya kerana dia mengharapkan rahmat. Dua keadaan itu perlu diletakkan dengan seimbang.
Kata ظَٰلِمُونَ juga memberikan gambaran bahawa kezaliman bukan sekadar satu tindakan yang terputus daripada keadaan batin manusia. Seseorang yang berulang kali melakukan kezaliman boleh membentuk sifat dan kecenderungan yang membawa dirinya semakin jauh daripada kebenaran. Apabila seseorang membiasakan diri menolak hak orang lain, lama-kelamaan penolakan itu menjadi tabiat. Apabila seseorang membiasakan diri memutarbelitkan kebenaran, dia mungkin sampai kepada tahap melihat kebatilan sebagai kebenaran. Apabila seseorang membiasakan diri menentang perintah Allah, hatinya boleh menjadi semakin keras. Maka istilah ظَالِمُونَ dalam bentuk jamak memberikan gambaran tentang manusia yang berada dalam keadaan kezaliman, bukan hanya satu perbuatan kecil yang berlaku secara kebetulan.
Namun demikian, tidak semua kezaliman mempunyai kadar yang sama. Ada kezaliman yang berkaitan dengan perkara besar dan ada yang berkaitan dengan perkara kecil. Ada kezaliman yang melibatkan hak manusia dan ada yang melibatkan dosa seseorang terhadap dirinya sendiri. Ada kezaliman yang berlaku secara terang-terangan dan ada yang tersembunyi. Ada kezaliman yang dilakukan dengan tangan dan ada yang dilakukan dengan lidah. Ada yang dilakukan dengan keputusan, ada yang dilakukan dengan penipuan, ada yang dilakukan dengan pengkhianatan, dan ada yang dilakukan dengan menyembunyikan kebenaran. Oleh itu, apabila kita merenungkan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, kita perlu melihat keluasan makna kezaliman dan tidak mengecilkannya kepada satu bentuk sahaja.
Kezaliman juga mempunyai hubungan rapat dengan ilmu. Orang yang tidak mengetahui sesuatu perkara mungkin melakukan kesalahan kerana kejahilan, tetapi apabila kebenaran telah jelas kemudian dia sengaja menolaknya, keadaan itu jauh lebih berat. Al-Quran sering mengaitkan kesalahan manusia dengan penolakan terhadap kebenaran yang telah sampai kepada mereka. Dalam konteks ayat 128, lafaz ظَٰلِمُونَ datang sebagai sifat bagi pihak yang melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kebenaran. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menuntut kebebasan mutlak daripada akibat perbuatannya selepas kebenaran sampai kepadanya. Ilmu membawa tanggungjawab. Semakin jelas kebenaran kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk kepada kebenaran tersebut.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan kekuatan sebagai ukuran kebenaran. Seseorang mungkin mempunyai kuasa, harta, pengaruh, jumlah pengikut, kedudukan politik atau kemampuan ketenteraan, tetapi semua itu tidak menjadikannya benar jika dia melakukan kezaliman. Begitu juga seseorang yang lemah tidak semestinya salah hanya kerana dia kalah dalam pertempuran atau tidak mempunyai kekuatan dunia. Ukuran al-Quran bukan semata-mata siapa yang menang secara zahir, tetapi siapa yang berada di atas kebenaran dan siapa yang melakukan kezaliman. Oleh itu, lafaz ظَٰلِمُونَ memutuskan hubungan antara kekuatan dunia dan kebenaran moral. Seseorang boleh kuat tetapi zalim, dan seseorang boleh lemah tetapi benar. Seseorang boleh menang dalam satu keadaan duniawi tetapi tetap berada dalam kebatilan.
Dalam konteks Surah Ali Imran, perkara ini sangat penting kerana ayat 128 berada dalam rangkaian ayat yang berkaitan dengan peristiwa dan ujian yang menimpa orang-orang beriman. Ayat tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah sendiri tidak menentukan kesudahan manusia menurut kehendaknya. Urusan itu kembali kepada Allah. Apabila Allah menyebut فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, manusia diajar supaya tidak mengambil alih kedudukan Allah dalam menentukan hukuman akhir. Tugas manusia ialah menegakkan kebenaran, menjelaskan kebenaran, mencegah kezaliman mengikut kemampuan dan melaksanakan hukum yang sah apabila mempunyai kewenangan. Tetapi keputusan mutlak tentang kesudahan seseorang berada di bawah ilmu dan hikmah Allah.
Di sini terdapat satu pengajaran besar berkaitan dengan emosi manusia. Ketika seseorang disakiti, dikhianati atau dizalimi, dia mungkin mempunyai keinginan supaya orang yang menyakitinya segera menerima hukuman. Perasaan itu boleh difahami dari sudut manusiawi. Namun ayat فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa pengenalan terhadap kezaliman tidak bermakna manusia memiliki hak mutlak untuk menentukan apa yang Allah akan lakukan terhadap orang yang zalim itu. Allah mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui apa yang berlaku sebelum peristiwa yang kita lihat, apa yang berlaku selepasnya, apa yang berada dalam hati manusia dan apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada keadaan. Oleh itu, manusia boleh mengatakan sesuatu perbuatan itu zalim berdasarkan dalil yang jelas, tetapi tidak boleh menyamakan penilaiannya dengan keputusan Allah tentang keseluruhan kesudahan seseorang.
Kezaliman juga boleh berlaku apabila seseorang mengambil hak yang bukan miliknya. Dalam kehidupan manusia, hak mempunyai kedudukan yang besar. Harta mempunyai hak, darah mempunyai hak, maruah mempunyai hak, keluarga mempunyai hak, jiran mempunyai hak, masyarakat mempunyai hak dan kebenaran mempunyai hak. Apabila seseorang mengambil sesuatu yang bukan miliknya, dia melakukan kezaliman. Apabila seorang pemimpin menggunakan kuasa untuk kepentingan dirinya dan mengabaikan hak rakyat, dia melakukan kezaliman. Apabila seorang guru menggunakan ilmu untuk memperdayakan murid, dia melakukan kezaliman. Apabila seorang peniaga menipu timbangan, dia melakukan kezaliman. Apabila seseorang menggunakan agama untuk mendapatkan kepentingan peribadi dengan memutarbelitkan kebenaran, dia juga boleh termasuk dalam kezaliman. Semua ini menunjukkan betapa luasnya medan ظُلْم.
Akan tetapi, bentuk kezaliman yang paling asas ialah apabila manusia tidak meletakkan dirinya sebagai hamba kepada Allah. Manusia diciptakan sebagai makhluk yang memiliki keperluan, kelemahan dan keterbatasan. Apabila dia melampaui batas dan menganggap dirinya bebas menentukan kebenaran tanpa tunduk kepada wahyu, dia boleh membawa dirinya kepada kezaliman. Kebenaran bukan ditentukan oleh kehendak manusia. Allah ialah yang menentukan halal dan haram, benar dan batil, baik dan buruk berdasarkan wahyu-Nya. Oleh itu, manusia yang menolak kebenaran semata-mata kerana ia bertentangan dengan hawa nafsunya sedang membuka pintu kezaliman terhadap dirinya sendiri.
Lafaz ظَٰلِمُونَ juga memberi gambaran bahawa kezaliman mempunyai unsur melampaui batas. Orang yang zalim bukan sekadar melakukan kesalahan, tetapi dia melampaui batas yang sepatutnya. Batas manusia ialah batas yang Allah tetapkan. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai benar, manusia tidak berhak menukarkannya menjadi batil. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai haram, manusia tidak berhak menghalalkannya berdasarkan hawa nafsunya. Apabila Allah menetapkan hak seseorang, manusia tidak berhak mengambilnya. Apabila Allah memerintahkan keadilan, manusia tidak berhak menjadikan permusuhan sebagai alasan untuk meninggalkan keadilan. Semua ini berada dalam lingkungan makna besar kezaliman.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ bukan sekadar menggambarkan masa lalu, tetapi menunjukkan sifat yang berkaitan dengan keadaan mereka. Bentuk isim فَاعِل dalam ظَالِمُونَ menunjukkan pelaku. Ini memberikan gambaran bahawa mereka adalah pihak yang melakukan kezaliman. Perkataan tersebut bukan sekadar فعل yang menggambarkan satu tindakan yang berlaku sekali, tetapi ia menjadi sifat bagi pelaku. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh berubah, kerana ayat itu sendiri menyebut kemungkinan Allah menerima taubat mereka. Sebaliknya, ia menunjukkan keadaan mereka pada ketika yang dibicarakan. Seseorang boleh berada dalam keadaan zalim kemudian bertaubat dan meninggalkan kezaliman. Maka sifat yang diberikan kepada seseorang perlu difahami berdasarkan keadaan dan konteksnya, bukan dijadikan hukuman kekal terhadap seseorang yang telah bertaubat.
Di sinilah kita dapat melihat hubungan antara ظَٰلِمُونَ dengan توبة. Taubat merupakan perubahan daripada keadaan dosa kepada keadaan kembali kepada Allah. Orang yang zalim tidak semestinya mati sebagai orang yang zalim. Jika dia benar-benar bertaubat, Allah boleh mengampuninya. Sebaliknya, orang yang pada suatu ketika kelihatan baik juga tidak boleh merasa dirinya pasti selamat daripada perubahan hati. Manusia perlu sentiasa takut dan berharap. Ketakutan mencegah seseorang daripada merasa aman daripada dosa, manakala harapan mencegahnya daripada berputus asa daripada rahmat Allah. Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ menanam rasa takut terhadap akibat kezaliman, sementara penyebutan tentang taubat membuka ruang harapan.
Dalam memahami lafaz ini, penting juga untuk membezakan antara sifat perbuatan dan hukum terhadap individu. Kita boleh mengatakan bahawa penipuan adalah zalim. Kita boleh mengatakan bahawa mengambil hak orang lain adalah zalim. Kita boleh mengatakan bahawa menolak kebenaran setelah jelas adalah zalim. Tetapi apabila berhadapan dengan individu tertentu, kita perlu mengetahui fakta dan keadaan sebenar sebelum membuat penghakiman. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadi terburu-buru dalam menjatuhkan tuduhan. Allah memiliki ilmu yang sempurna, sedangkan manusia sering hanya mengetahui sebahagian keadaan. Oleh itu, pengajaran daripada فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ bukan supaya manusia menjadi suka melabel orang lain sebagai zalim, tetapi supaya manusia takut dirinya sendiri termasuk dalam golongan orang yang zalim.
Seseorang yang membaca lafaz ini sepatutnya terlebih dahulu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah ada kezaliman dalam hidup aku? Adakah aku mengambil hak orang? Adakah aku menzalimi keluarga? Adakah aku menggunakan lidah untuk merosakkan maruah orang? Adakah aku menggunakan ilmu untuk mengelirukan manusia? Adakah aku mengetahui kebenaran tetapi sengaja menyembunyikannya? Adakah aku menilai manusia berdasarkan kepentingan diri? Adakah aku menggunakan kedudukan untuk mendapatkan sesuatu yang bukan hakku? Adakah aku melakukan dosa secara berterusan tetapi masih merasa bahawa aku tidak akan menerima akibatnya? Soalan-soalan seperti ini menjadikan فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ sebagai cermin kepada diri sendiri, bukan sebagai senjata untuk menghukum orang lain.
Kezaliman terhadap diri sendiri juga berlaku apabila manusia membiarkan dirinya terus hidup dalam dosa tanpa berusaha memperbaiki diri. Tubuh manusia adalah amanah. Akal adalah amanah. Masa adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Harta adalah amanah. Keluarga adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Apabila manusia menyalahgunakan semua itu, dia bukan sahaja merosakkan sesuatu yang ada di luar dirinya, tetapi merosakkan dirinya sendiri. Orang yang menghabiskan hidupnya dalam maksiat mungkin menyangka dia sedang menikmati kebebasan, tetapi hakikatnya dia sedang mengikat dirinya dengan akibat dosa. Orang yang menghabiskan masa mengejar dunia tanpa menghiraukan akhirat mungkin menyangka dia sedang membina kehidupan, tetapi mungkin sebenarnya dia sedang meruntuhkan kehidupannya yang paling kekal.
Kezaliman juga boleh berlaku melalui lidah. Perkataan yang keluar daripada mulut boleh merosakkan maruah seseorang, memecahkan keluarga, membangkitkan permusuhan, menyebarkan fitnah dan mengubah pandangan manusia terhadap orang yang tidak bersalah. Oleh itu, orang yang membaca فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ hendaklah berhati-hati terhadap lidah. Tidak semua perkara yang diketahui perlu disampaikan. Tidak semua perkara yang benar perlu disebut dalam setiap keadaan. Tidak semua kelemahan orang lain perlu didedahkan. Keadilan memerlukan hikmah. Orang yang berkata benar tetapi menggunakan kebenaran untuk menzalimi seseorang juga perlu memeriksa niat dan cara. Kebenaran tidak boleh dijadikan alasan untuk melakukan kebatilan.
Kezaliman juga boleh berlaku melalui diam. Apabila seseorang mempunyai kewajipan untuk menyampaikan kebenaran tetapi sengaja diam kerana takut kehilangan keuntungan dunia, keadaan itu boleh menjadi satu bentuk kezaliman. Apabila seseorang melihat hak orang lain dirampas dan dia sengaja membantu pihak yang menzalimi, dia bukan sekadar pemerhati neutral. Apabila seseorang mengetahui bahawa suatu keputusan akan menzalimi orang yang tidak bersalah tetapi dia tetap menyokongnya kerana kepentingan diri, dia perlu takut bahawa dirinya turut termasuk dalam rangkaian kezaliman. Maka فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ bukan hanya berkaitan dengan orang yang melakukan tindakan fizikal secara langsung, tetapi boleh merangkumi berbagai bentuk penglibatan dalam kezaliman.
Walau bagaimanapun, manusia tidak boleh menggunakan konsep ini secara berlebihan sehingga setiap perbezaan pandangan dianggap sebagai kezaliman. Perbezaan pendapat tidak semestinya kezaliman. Seseorang boleh tersalah tanpa menjadi zalim dalam makna yang sama. Seseorang boleh tidak bersetuju kerana mempunyai dalil yang berbeza tanpa bermaksud menzalimi. Kezaliman memerlukan penilaian yang lebih tepat. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya mempunyai neraca yang benar. Jangan kerana kita tidak suka seseorang, kita terus menuduhnya zalim. Jangan kerana seseorang menentang pendapat kita, kita terus melabelnya sebagai zalim. Sebaliknya, lihat tindakan, hak yang dilanggar, dalil yang ada dan keadaan sebenar.
Dalam hubungan sosial, lafaz ini sangat penting kerana manusia sering cenderung membela pihak sendiri. Apabila orang yang kita sukai melakukan kesalahan, kita mencari alasan untuk membenarkannya. Apabila orang yang kita benci melakukan sesuatu, kita mencari alasan untuk menghukumnya. Al-Quran mengajar bahawa ukuran keadilan tidak boleh berubah berdasarkan siapa yang kita suka atau siapa yang kita benci. Jika sesuatu itu zalim, ia tetap zalim walaupun dilakukan oleh orang yang kita cintai. Jika sesuatu itu benar, ia tetap benar walaupun dilakukan oleh orang yang kita tidak sukai. Prinsip ini sangat dekat dengan makna umum keadilan dalam wahyu. Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar kita supaya melihat hakikat perbuatan, bukan semata-mata identiti pelakunya.
Kezaliman juga boleh berlaku dalam kehidupan beragama apabila manusia menggunakan agama untuk kepentingan hawa nafsu. Seseorang mungkin bercakap tentang agama tetapi dalam masa yang sama menghina orang lain, memfitnah, memanipulasi fakta atau mengambil hak orang. Penampilan agama tidak menghapuskan kezaliman. Ilmu yang banyak juga tidak secara automatik menjadikan seseorang adil. Bahkan semakin banyak ilmu yang diketahui, semakin besar tuntutan untuk berlaku benar. Orang yang mengetahui hukum tetapi sengaja melanggarnya mempunyai masalah yang lebih serius daripada orang yang tidak mengetahui. Oleh itu, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ sepatutnya menjadikan orang berilmu lebih takut terhadap kezaliman, bukan lebih berani menghukum manusia.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kezaliman tidak boleh dilawan dengan kezaliman. Jika seseorang dizalimi, dia tidak mendapat lesen untuk menzalimi pihak lain yang tidak bersalah. Jika seseorang menjadi mangsa kejahatan, dia tetap perlu menjaga batas yang Allah tetapkan. Kezaliman orang lain tidak menjadikan kezaliman kita halal. Ini merupakan satu prinsip yang amat penting dalam kehidupan individu dan masyarakat. Permusuhan boleh menyebabkan manusia hilang kawalan. Apabila seseorang terlalu marah, dia mungkin menganggap semua tindakan terhadap musuh adalah dibenarkan. Tetapi al-Quran tidak memberikan kebebasan seperti itu. Orang beriman tetap terikat dengan keadilan walaupun berhadapan dengan orang yang mereka benci.
Dalam konteks hubungan antara kelompok, prinsip ini menjadi lebih penting. Manusia sering melihat sesuatu berdasarkan identiti kumpulan. Jika seseorang daripada kumpulannya melakukan kesalahan, dia membelanya. Jika seseorang daripada kumpulan lain melakukan kesalahan, dia membesarkan kesalahan itu. Ini boleh membawa kepada kezaliman. فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa sifat zalim perlu dikaitkan dengan perbuatan, bukan sekadar identiti kelompok. Seseorang daripada kelompok yang kita sokong boleh melakukan kezaliman. Seseorang daripada kelompok yang kita tidak sokong boleh melakukan kebaikan. Ukuran Allah tidak tunduk kepada fanatik kelompok.
Dalam perkara politik juga prinsip ini sangat besar. Kuasa politik boleh menjadi alat keadilan atau alat kezaliman. Pemimpin boleh menggunakan kuasa untuk menjaga hak rakyat atau menggunakan kuasa untuk kepentingan diri. Rakyat pula boleh menyokong pemimpin kerana kepentingan kelompok sehingga menutup mata terhadap kezaliman. Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengingatkan bahawa ukuran Allah tidak berubah hanya kerana seseorang mempunyai jawatan. Kekuasaan tidak membersihkan dosa. Populariti tidak mengubah hakikat kezaliman. Jumlah penyokong tidak menjadikan kebatilan sebagai kebenaran. Bahkan seseorang yang mempunyai kuasa lebih besar mempunyai kemampuan lebih besar untuk melakukan kezaliman jika dia tidak takut kepada Allah.
Dalam masa yang sama, orang yang melawan kezaliman juga perlu menjaga dirinya daripada menjadi zalim. Kadangkala seseorang memulakan perjuangan dengan niat yang baik, tetapi apabila mendapat kuasa dia melakukan perkara yang sama seperti pihak yang dahulu dilawannya. Ini menunjukkan bahawa masalah kezaliman bukan semata-mata masalah pertukaran orang yang memegang kuasa. Ia merupakan masalah manusia apabila tidak tunduk kepada keadilan Allah. Oleh itu, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ hendaklah dibaca sebagai amaran kepada setiap pihak, bukan hanya kepada pihak yang sedang kita lawan.
Salah satu keindahan lafaz ini ialah ia tidak mengatakan bahawa Allah zalim kepada mereka. Sebaliknya, Allah menyebut mereka sebagai orang-orang yang zalim. Ini menunjukkan bahawa sumber kezaliman bukan pada hukum Allah, tetapi pada perbuatan manusia. Apabila Allah mengampuni seseorang, itu adalah rahmat-Nya. Apabila Allah menghukum seseorang yang zalim, itu adalah keadilan-Nya. Apabila seseorang mendapat hukuman, dia tidak boleh menuduh Allah menzaliminya. Sebaliknya, dia perlu melihat perbuatannya sendiri. Ini merupakan asas penting dalam memahami hubungan antara dosa, hukuman, taubat dan rahmat.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan pengakuan manusia terhadap kelemahan dirinya. Orang yang tidak mahu mengakui kesalahan sukar bertaubat. Taubat bermula dengan pengakuan bahawa ada sesuatu yang salah. Selagi seseorang menganggap dirinya sentiasa benar, dia tidak akan melihat keperluan untuk memperbaiki diri. Tetapi apabila dia menyedari bahawa dirinya telah menzalimi diri atau orang lain, maka pintu perubahan terbuka. Oleh itu, memahami lafaz ini secara mendalam sepatutnya menjadikan manusia lebih mudah mengakui kesalahan, bukan lebih suka mencari kesalahan orang lain.
Ada manusia yang apabila ditegur tentang kesalahan terus mencari kesalahan orang yang menegurnya. Ini adalah penyakit yang berbahaya. Jika dia melakukan kezaliman, kemudian dia menjawab dengan berkata bahawa orang lain juga melakukan kesalahan, itu tidak menghapuskan kezaliman yang dilakukan olehnya. Kesalahan orang lain perlu dinilai secara berasingan. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia perlu bertaubat daripada kesalahannya sendiri. فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa seseorang perlu berani berdiri di hadapan kebenaran walaupun kebenaran itu menyakitkan dirinya.
Dalam pendidikan anak-anak, lafaz ini juga mempunyai pengajaran besar. Anak perlu diajar bahawa kezaliman bukan sekadar apabila seseorang memukul orang lain. Mengambil barang tanpa izin, menipu, mengejek, memfitnah, menindas adik, membohongi ibu bapa, merosakkan hak orang lain dan memanfaatkan kelemahan orang lain semuanya boleh menjadi bentuk kezaliman. Apabila konsep ini ditanam sejak kecil, anak belajar bahawa kehidupan bukan sekadar soal mendapatkan apa yang dia mahu. Dia juga perlu menghormati hak orang lain. Ini merupakan salah satu asas pembentukan akhlak yang kuat.
Dalam kehidupan rumah tangga, kezaliman boleh berlaku dengan cara yang sangat halus. Suami boleh menzalimi isteri dengan mengabaikan haknya. Isteri boleh menzalimi suami dengan mengkhianati amanah. Ibu bapa boleh menzalimi anak dengan pilih kasih yang melampau. Anak boleh menzalimi ibu bapa dengan mengabaikan kewajipan dan memperlakukan mereka secara buruk. Saudara-mara boleh menzalimi satu sama lain dalam pembahagian harta. Kesemua ini menunjukkan bahawa lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ tidak terhad kepada medan peperangan atau pertentangan besar. Ia boleh menjadi cermin kepada kehidupan seharian.
Dalam urusan harta, kezaliman sering berlaku kerana manusia sangat mudah dipengaruhi oleh keuntungan. Hutang tidak dibayar, amanah disalahgunakan, harta pusaka dimanipulasi, gaji pekerja ditahan tanpa hak, ukuran dikurangkan, harga dimanipulasi, penipuan dilakukan, semuanya menunjukkan bagaimana kecenderungan manusia kepada dunia boleh membawa kepada kezaliman. Orang yang mempunyai harta tetapi tidak takut kepada Allah boleh menggunakan kekayaan untuk menindas orang lain. Orang yang tidak mempunyai harta pula boleh melakukan penipuan untuk mendapatkannya. Maka puncanya bukan semata-mata kaya atau miskin, tetapi keadaan hati yang tidak menjaga batas Allah.
Dalam urusan ilmu, kezaliman juga boleh berlaku apabila seseorang mengajar perkara yang tidak benar sedangkan dia mengetahui ia tidak benar. Begitu juga apabila seseorang menyembunyikan ilmu yang diperlukan oleh manusia kerana takut kehilangan kedudukan. Ilmu merupakan amanah. Orang yang mengetahui kebenaran perlu berhati-hati dalam menyampaikannya. Dia tidak boleh menokok tambah perkara yang tidak benar dan kemudian menisbahkannya kepada agama. Perbuatan seperti itu sangat berat kerana ia boleh menyebabkan manusia mengikuti sesuatu yang bukan daripada kebenaran.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengingatkan bahawa manusia perlu takut kepada akibat perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi. Manusia mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Perbuatan yang dilakukan tanpa diketahui manusia tetap diketahui Allah. Seseorang boleh mempunyai wajah yang baik di hadapan masyarakat, tetapi dia tidak dapat menyembunyikan hakikat dirinya daripada Allah. Oleh itu, ukuran sebenar keadilan bukan hanya pada apa yang dilihat manusia, tetapi pada apa yang diketahui Allah.
Namun lafaz ini juga memberi harapan kepada orang yang sedar bahawa dirinya telah melakukan kezaliman. Selagi hidup, seseorang mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah. Dia perlu menghentikan kezaliman, menyesal, memohon keampunan Allah dan jika melibatkan hak manusia, berusaha mengembalikan hak tersebut. Tidak memadai seseorang mengatakan “aku sudah bertaubat kepada Allah” sedangkan dia masih memegang harta orang lain secara zalim. Taubat berkaitan dengan hak manusia menuntut pembaikan terhadap hak tersebut sedaya kemampuan. Ini merupakan manifestasi bahawa taubat bukan sekadar ucapan, tetapi perubahan daripada kezaliman kepada keadilan.
Kita juga perlu memahami bahawa lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ tidak bermaksud setiap orang yang menerima hukuman Allah adalah zalim dalam erti kata yang sama. Hukuman dunia yang diberikan melalui sistem hukum yang sah mempunyai perincian dan syaratnya. Hukuman akhirat pula mempunyai ilmu dan keputusan Allah yang sempurna. Manusia tidak boleh menyamakan setiap musibah dengan hukuman terhadap kezaliman. Seseorang yang ditimpa penyakit, kemiskinan, kehilangan atau kesusahan tidak boleh terus dituduh sebagai orang zalim. Ujian tidak semestinya hukuman. Begitu juga kejayaan dunia tidak semestinya tanda seseorang dicintai Allah. Prinsip ini sangat penting supaya kita tidak menggunakan lafaz al-Quran secara tergesa-gesa.
Perkara ini membawa kita kepada satu kesalahan besar yang sering dilakukan manusia, iaitu menganggap setiap musibah yang menimpa seseorang sebagai bukti bahawa dia telah dihukum kerana dosa tertentu. Ini tidak boleh dilakukan tanpa dalil. Allah menguji orang yang baik dan orang yang berdosa. Nabi dan orang soleh juga diuji. Maka فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ hendaklah difahami berdasarkan konteks ayat, bukan dijadikan formula untuk menghukum setiap individu yang mengalami kesusahan. Ayat ini mempunyai sasaran dan konteks tertentu, dan kita perlu menjaga batas ketika mengambil pengajaran daripadanya.
Dalam masa yang sama, lafaz ini menegaskan bahawa kezaliman mempunyai akibat. Manusia tidak boleh menganggap bahawa setiap kezaliman akan berlalu tanpa perhitungan. Jika kezaliman tidak dibalas di dunia, bukan bermakna ia hilang. Allah mengetahui semua perkara. Hak orang yang dizalimi tidak hilang daripada ilmu Allah. Air mata orang yang dizalimi tidak tersembunyi daripada Allah. Doa orang yang dizalimi tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Oleh itu, orang yang mempunyai kekuasaan mesti sangat takut untuk melakukan kezaliman kerana dia mungkin boleh mengelakkan hukuman manusia, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah.
Kezaliman terhadap manusia sangat berbahaya kerana ia berkaitan dengan hak makhluk. Seseorang boleh menyesal kerana mengambil hak orang lain, tetapi jika hak itu belum dipulangkan, masalah tersebut belum selesai. Oleh itu, orang yang membaca فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ hendaklah memeriksa hubungan dirinya dengan manusia. Adakah ada hutang yang sengaja tidak dibayar? Adakah ada amanah yang dikhianati? Adakah ada fitnah yang belum diperbetulkan? Adakah ada maruah seseorang yang telah rosak kerana kata-kata kita? Adakah ada pekerja yang tidak diberi hak? Adakah ada ahli keluarga yang dizalimi? Semua ini perlu diperiksa.
Lafaz tersebut juga menunjukkan bahawa sifat zalim boleh menjadi sesuatu yang sangat serius walaupun manusia menganggapnya kecil. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya mengambil sedikit.” Tetapi hakikat mengambil hak orang lain tetap salah. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya bergurau.” Tetapi jika gurauan itu menghina dan merosakkan maruah orang, ia boleh menjadi dosa. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya menyebarkan apa yang aku dengar.” Tetapi jika maklumat itu palsu atau merosakkan orang lain, dia mungkin terlibat dalam kezaliman. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati terhadap perkara yang dianggap kecil oleh manusia.
Dalam memahami فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, kita juga perlu melihat bahawa al-Quran tidak memisahkan antara hati dan perbuatan. Kezaliman yang bermula dalam hati boleh menghasilkan tindakan. Hasad boleh mendorong seseorang merosakkan orang lain. Takbur boleh mendorong seseorang merendahkan orang lain. Cinta dunia boleh mendorong seseorang menipu. Kebencian boleh mendorong seseorang melampaui batas. Oleh itu, membersihkan hati bukan perkara sampingan. Hati yang tidak dikawal boleh menjadi sumber kezaliman yang besar.
Hasad merupakan salah satu contoh yang jelas. Seseorang tidak suka melihat orang lain mendapat nikmat. Dia berharap nikmat itu hilang. Kemudian dia mula mencari jalan untuk merosakkan reputasi orang tersebut. Akhirnya keinginan dalam hati berubah menjadi perbuatan. Jika tidak dikawal, keadaan ini boleh membawa kepada fitnah, sabotaj, pengkhianatan dan permusuhan. Maka seseorang perlu menjaga hatinya sebelum penyakit hati berubah menjadi kezaliman terhadap orang lain.
Begitu juga takbur. Orang yang merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang lain mudah menganggap hak orang lain tidak penting. Dia mungkin menganggap orang miskin tidak layak dihormati, orang bawahan tidak perlu didengar, orang yang lebih muda tidak mempunyai pandangan, atau orang yang berbeza daripadanya tidak mempunyai nilai. Dari sinilah kezaliman boleh bermula. Oleh itu, kerendahan hati bukan sekadar akhlak yang indah, tetapi salah satu benteng daripada kezaliman.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberi kita neraca bahawa seseorang perlu menilai dirinya berdasarkan hubungan dengan Allah dan manusia. Dia tidak boleh berkata, “Aku banyak beribadah, maka aku tidak mungkin zalim.” Ibadah tidak menjadi alasan untuk mengambil hak manusia. Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku baik kepada manusia, maka aku tidak perlu takut kepada Allah.” Kebaikan kepada manusia tidak menggantikan kewajipan kepada Allah. Keseimbangan antara hak Allah dan hak manusia merupakan sebahagian daripada keadilan.
Kezaliman juga boleh berlaku apabila manusia menolak nasihat yang benar kerana ego. Apabila seseorang diberitahu bahawa dia telah melakukan kesalahan, tetapi dia terus mempertahankan dirinya tanpa mahu melihat bukti, dia mungkin menutup jalan pembaikan. Orang yang beriman sepatutnya bersedia menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang daripada orang yang lebih muda, lebih miskin atau tidak mempunyai kedudukan. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak kita sukai. Menolak kebenaran kerana siapa yang menyampaikannya boleh menjadi pintu kepada kezaliman terhadap diri sendiri.
Perkataan ظَٰلِمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara kelemahan dan kezaliman. Manusia boleh tersilap kerana terlupa, jahil atau tidak sengaja. Tetapi kezaliman sering mempunyai unsur melampaui batas dan melakukan sesuatu yang tidak sepatutnya. Oleh itu, kita perlu mempunyai sifat rahmah terhadap orang yang tersilap dan pada masa yang sama tegas terhadap kezaliman. Rahmah tidak bermakna membiarkan kezaliman berterusan. Keadilan pula tidak bermakna kita kehilangan belas kasihan.
Inilah keseimbangan yang sangat penting. Jika seseorang terlalu keras, dia mungkin menzalimi orang yang tersilap. Jika seseorang terlalu lembut sehingga membiarkan kezaliman, dia mungkin menzalimi mangsa. Maka keadilan memerlukan seseorang mengetahui keadaan, bukti, hak, tanggungjawab dan akibat. Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ memberi kita prinsip bahawa kezaliman mesti dinamakan sebagai kezaliman apabila memang terdapat kezaliman, tetapi proses menentukan sesuatu sebagai kezaliman perlu dilakukan dengan ilmu dan keadilan.
Dalam masyarakat, kezaliman yang dibiarkan boleh menjadi budaya. Apabila penipuan tidak ditegur, orang lain belajar bahawa penipuan boleh membawa keuntungan. Apabila rasuah diterima, orang lain belajar bahawa amanah boleh dijual. Apabila fitnah menjadi bahan hiburan, masyarakat menjadi kebal terhadap kerosakan maruah. Apabila orang yang berkuasa boleh melakukan apa sahaja tanpa pertanggungjawaban, masyarakat kehilangan rasa keadilan. Maka memahami فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ bukan sekadar latihan bahasa al-Quran, tetapi ia membentuk kesedaran bahawa kezaliman mesti dikenal, ditolak dan diperbaiki.
Namun usaha membanteras kezaliman mesti dilakukan dalam batas syarak dan keadilan. Tidak boleh seseorang membalas kezaliman dengan tindakan yang lebih zalim terhadap orang yang tidak bersalah. Tidak boleh seseorang menghukum orang tanpa bukti. Tidak boleh seseorang menyebarkan fitnah atas nama membanteras kezaliman. Tidak boleh seseorang merosakkan hak orang lain atas alasan dia sedang memperjuangkan hak. Jika cara yang digunakan untuk melawan kezaliman sendiri menjadi zalim, maka matlamat yang baik tidak menghalalkan cara yang batil.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk membela keadilan-Nya. Allah mengetahui semua perkara. Manusia memang diperintahkan menegakkan keadilan dalam lingkungan tanggungjawabnya, tetapi manusia tidak boleh menganggap bahawa jika dia tidak menghukum seseorang, maka orang itu akan terlepas daripada Allah. Allah tidak lupa. Allah tidak lalai. Allah tidak kehilangan satu pun perbuatan manusia. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi dan menjadi ancaman kepada orang yang menzalimi.
Orang yang dizalimi kadangkala berasa sangat kecewa apabila dia tidak mendapat keadilan dunia. Dia mungkin melihat orang yang menzaliminya terus hidup dalam kemewahan, sedangkan dirinya menanggung kerugian. Ayat seperti فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengingatkan bahawa penilaian Allah tidak sama dengan penilaian manusia. Kezaliman yang tidak dihukum di dunia tidak hilang. Allah mengetahui. Ini tidak bermakna seseorang yang dizalimi dilarang mencari keadilan melalui cara yang sah. Sebaliknya, dia boleh menuntut haknya. Tetapi jika hak itu tidak diperoleh sepenuhnya di dunia, dia tidak perlu menganggap bahawa keadilan telah hilang selama-lamanya.
Pada sisi lain, orang yang pernah melakukan kezaliman tidak sepatutnya merasa bahawa dirinya sudah pasti binasa. Selagi Allah membuka pintu taubat, dia boleh kembali. Dia perlu berhenti daripada kezaliman dan membaiki kerosakan yang telah dilakukan. Jika dia telah menzalimi manusia, dia perlu mengembalikan hak mereka. Jika dia telah merosakkan nama seseorang dengan fitnah, dia perlu berusaha memperbaiki kerosakan tersebut. Jika dia telah mengambil harta orang lain, dia perlu mengembalikannya. Jika dia telah menggunakan kuasa untuk menindas, dia perlu memperbaiki tindakan tersebut. Taubat yang benar melahirkan pembaikan.
Kata فَإِنَّهُمْ juga memberikan perhatian kepada identiti pelaku. Mereka bukan sekadar mempunyai perbuatan zalim; mereka digambarkan sebagai ظَٰلِمُونَ. Ini memberikan peringatan bahawa perbuatan manusia boleh membentuk identiti moralnya. Apabila seseorang berulang kali melakukan kezaliman dan tidak bertaubat, kezaliman boleh menjadi sebahagian daripada dirinya. Oleh itu, jangan tunggu sehingga kezaliman menjadi kebiasaan. Kesalahan perlu dihentikan sejak awal. Dosa yang kecil jika dipelihara dan diulang boleh menjadi lebih berat.
Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh merasakan dirinya mustahil menjadi zalim. Perasaan “aku orang baik, aku tidak mungkin zalim” boleh menjadi perangkap. Orang yang yakin dirinya sentiasa benar mungkin tidak lagi memeriksa dirinya. Dia mungkin menolak nasihat. Dia mungkin mencari alasan untuk setiap kesalahannya. Dia mungkin menyalahkan orang lain. Oleh itu, seorang mukmin perlu sentiasa melakukan muhasabah. Dia perlu bertanya apakah tindakannya adil, apakah perkataannya benar, apakah keputusan yang dibuatnya menjaga hak orang lain, dan apakah dia menggunakan nikmat Allah dengan cara yang benar.
Lafaz ini juga sangat relevan dalam persoalan amanah. Amanah bukan hanya barang yang dititipkan. Jawatan adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Masa adalah amanah. Anak-anak adalah amanah. Kuasa adalah amanah. Maklumat adalah amanah. Apabila seseorang menggunakan amanah bukan pada tempatnya, dia melakukan pengkhianatan. Pengkhianatan pula boleh membawa kepada kezaliman. Oleh itu, orang yang mempunyai kedudukan hendaklah lebih takut kepada lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ kerana semakin banyak amanah yang dipikul, semakin banyak ruang untuk seseorang berlaku adil atau zalim.
Satu lagi pengajaran ialah seseorang tidak boleh menyangka bahawa niat baik secara automatik menjadikan perbuatannya benar. Seseorang mungkin mendakwa dia mahu membantu agama, bangsa, keluarga atau masyarakat, tetapi jika caranya melibatkan penipuan, fitnah, pengkhianatan dan mengambil hak orang yang tidak bersalah, maka dia perlu memeriksa kembali tindakannya. Niat yang baik tidak mengubah perbuatan zalim menjadi adil. Keadilan memerlukan niat yang benar dan cara yang benar. Ini sangat penting kerana manusia mudah menggunakan matlamat besar untuk membenarkan tindakan yang salah.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mendidik kita supaya tidak terlalu terpesona dengan kejayaan dunia. Orang zalim mungkin mempunyai harta, kuasa, pengaruh dan pengikut. Semua itu tidak membuktikan bahawa dia berada di atas kebenaran. Dunia bukan neraca mutlak bagi penilaian Allah. Seseorang boleh kelihatan berjaya tetapi sebenarnya sedang merosakkan dirinya. Seseorang boleh kelihatan kalah tetapi sebenarnya sedang berada di atas kebenaran. Maka manusia perlu melihat kehidupan dengan neraca akhirat, bukan hanya neraca dunia.
Pada masa yang sama, orang yang mempunyai nikmat perlu takut bahawa nikmat tersebut boleh menjadi sebab dia melakukan kezaliman. Harta boleh membawa kepada sombong. Kuasa boleh membawa kepada penindasan. Ilmu boleh membawa kepada takbur. Kecantikan boleh membawa kepada merendahkan orang. Kesihatan boleh membawa kepada lupa kepada Allah. Pengaruh boleh membawa kepada manipulasi. Setiap nikmat mempunyai tanggungjawab. Jika nikmat digunakan pada tempat yang salah, seseorang boleh berubah daripada orang yang menerima nikmat kepada orang yang menzalimi dirinya dengan nikmat tersebut.
Kezaliman juga berkaitan dengan penggunaan masa. Masa yang diberikan Allah merupakan modal yang tidak boleh dikembalikan. Orang yang membazirkan hidupnya dalam perkara yang merosakkan dirinya sedang menzalimi dirinya. Lebih berat jika masa itu digunakan untuk maksiat dan merosakkan orang lain. Oleh itu, konsep kezaliman sangat luas sehingga merangkumi cara seseorang menggunakan seluruh kehidupan yang Allah berikan kepadanya.
Dalam konteks ilmu al-Quran, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ menunjukkan bahawa satu perkataan al-Quran tidak boleh dibaca secara terasing daripada struktur ayat. Walaupun fokus kita hanya lafaz tersebut, maknanya tetap perlu difahami berdasarkan tempatnya. Ia datang selepas pembicaraan tentang taubat dan azab. Oleh itu, lafaz ظَٰلِمُونَ mempunyai kaitan dengan sebab dan keadaan yang menjadikan seseorang berada dalam ancaman hukuman. Kita tidak boleh mengambil perkataan ظَالِمُونَ sahaja lalu membina makna yang tidak berkaitan dengan ayat. Fokus kepada satu lafaz tidak bermakna memutuskan lafaz itu daripada konteks wahyu.
Dalam ayat ini, huruf فَ pada فَإِنَّهُمْ juga memberikan hubungan yang kuat. Ia seolah-olah mengikat keadaan mereka dengan penjelasan yang baru disebut. Selepas disebut kemungkinan azab, datang penjelasan tentang kezaliman mereka. Ini memberikan gambaran bahawa kezaliman mereka bukan sesuatu yang tidak berkaitan dengan hukuman. Namun kita juga perlu mengekalkan keseimbangan bahawa Allah boleh menerima taubat mereka. Dengan demikian, kezaliman merupakan sebab yang menjadikan mereka berada dalam keadaan yang layak dihukum jika mereka kekal dalam kezaliman, tetapi taubat membuka jalan kepada rahmat Allah.
Perkara ini sangat penting dalam memahami keadilan dan rahmat. Jika seseorang hanya melihat rahmat tanpa melihat keadilan, dia mungkin menjadi terlalu berani melakukan dosa. Jika seseorang hanya melihat keadilan tanpa melihat rahmat, dia mungkin berputus asa daripada taubat. Al-Quran menggabungkan kedua-duanya. Dalam ayat 128, kezaliman disebut bersama kemungkinan taubat dan azab. Kemudian ayat berikutnya menyebut bahawa segala yang ada di langit dan di bumi milik Allah serta Allah mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki dan mengazab sesiapa yang Dia kehendaki. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ perlu dibaca dalam kerangka bahawa Allah ialah pemilik dan hakim terhadap makhluk-Nya.
Lafaz tersebut juga menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya mempunyai hak mutlak terhadap kesudahan orang lain. Seseorang mungkin benar-benar zalim, tetapi kita tidak tahu apa yang akan berlaku kepadanya pada masa hadapan. Dia mungkin bertaubat. Dia mungkin berubah. Dia mungkin meninggalkan kezaliman. Oleh itu, kita boleh menolak perbuatan zalim tanpa menutup pintu taubat kepada pelakunya. Ini merupakan keseimbangan yang sangat tinggi. Menolak kezaliman tidak bermakna membenci kemungkinan seseorang kembali kepada Allah.
Sebaliknya, jangan pula menggunakan kemungkinan taubat sebagai alasan untuk membiarkan kezaliman terus berlaku. Jika seseorang masih menzalimi manusia, hak mangsa perlu dilindungi. Taubat adalah antara dia dengan Allah, tetapi hak manusia perlu diselesaikan. Masyarakat mempunyai kewajipan menghalang kezaliman apabila mampu. Jika seseorang terus melakukan kezaliman, membiarkannya atas alasan “mungkin dia akan bertaubat” bukanlah sikap yang tepat. Keadilan memerlukan pencegahan terhadap mudarat dan perlindungan terhadap mangsa.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara memaafkan dan membenarkan. Memaafkan seseorang tidak bermaksud mengatakan bahawa kezaliman yang dilakukan itu benar. Kita boleh memaafkan seseorang sambil mengakui bahawa dia telah melakukan kesalahan. Kita boleh berharap dia berubah tanpa menafikan hak mangsa. Kita boleh mendoakan kebaikan kepada orang yang bersalah tanpa menyokong perbuatannya. Ini merupakan satu bentuk keseimbangan yang penting dalam akhlak.
Dalam hubungan dengan orang yang zalim, seseorang juga perlu menjaga dirinya daripada kebencian yang membutakan. Kebencian yang tidak terkawal boleh menyebabkan seseorang menuduh tanpa bukti, memfitnah, melakukan kekerasan yang tidak sah atau menyakiti orang yang tidak bersalah. Jika itu berlaku, orang yang pada awalnya menentang kezaliman mungkin akhirnya melakukan kezaliman sendiri. Maka lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ sepatutnya membuat kita takut terhadap sifat zalim, termasuk kezaliman yang mungkin kita lakukan ketika melawan orang zalim.
Perkara ini boleh dilihat dalam kehidupan harian apabila berlaku pertikaian. Dua pihak mungkin saling menuduh. Setiap pihak yakin dirinya benar. Jika seseorang tidak berhati-hati, dia boleh melampaui batas. Dia mungkin menceritakan kelemahan lawannya kepada semua orang, membuka aib yang tidak berkaitan, menghasut orang lain dan menggunakan fitnah untuk mendapatkan sokongan. Walaupun dia mempunyai tuntutan yang benar, cara tersebut boleh menjadikannya zalim. Oleh itu, kebenaran perlu disertai keadilan.
Kezaliman juga berlaku apabila seseorang menggunakan kelemahan orang lain untuk mendapatkan keuntungan. Contohnya, seseorang mengetahui bahawa orang lain sangat memerlukan wang lalu mengambil kesempatan dengan syarat yang menindas. Atau seseorang mengetahui kelemahan seseorang lalu menggunakannya untuk mengawal orang tersebut. Atau seseorang menggunakan kedudukannya untuk memaksa orang yang tidak mempunyai pilihan. Semua ini menunjukkan bahawa kuasa tanpa takwa boleh membawa kepada kezaliman. Orang yang mempunyai kemampuan lebih besar perlu lebih berhati-hati kerana dia mempunyai lebih banyak peluang untuk menzalimi orang yang lemah.
Dalam kehidupan keluarga, ibu bapa juga perlu memahami perkara ini. Mereka memang mempunyai hak untuk mendidik anak, tetapi hak itu bukan lesen untuk melakukan segala bentuk kekerasan tanpa batas. Anak juga mempunyai hak untuk dihormati, dididik dan dijaga. Begitu juga anak mempunyai kewajipan kepada ibu bapa, tetapi kewajipan tersebut tidak bermakna ibu bapa boleh mengambil semua hak anak tanpa batas. Setiap hubungan mempunyai hak dan kewajipan. Keadilan ialah meletakkan setiap hak pada tempatnya.
Dalam kehidupan masyarakat, orang miskin dan orang lemah sering lebih mudah dizalimi kerana mereka kurang kemampuan mempertahankan hak. Oleh itu, masyarakat yang beriman perlu mempunyai perhatian khusus terhadap mereka. Jika orang kuat sentiasa mendapat haknya tetapi orang lemah sentiasa diketepikan, masyarakat tersebut sedang bergerak ke arah kezaliman. Allah tidak mengukur masyarakat hanya berdasarkan kemajuan bangunan atau kekayaan material. Keadilan sosial juga penting kerana setiap manusia mempunyai hak yang mesti dihormati.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberikan pengajaran bahawa kezaliman tidak menjadi benar hanya kerana ramai orang melakukannya. Jika seluruh masyarakat melakukan satu bentuk kebatilan, ia tetap batil. Jumlah pengikut bukan ukuran kebenaran. Majoriti boleh salah dan minoriti boleh benar. Oleh itu, seorang mukmin perlu berpegang kepada kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular. Pada masa yang sama, dia tidak boleh menganggap dirinya benar hanya kerana berada dalam kelompok kecil. Ukurannya tetap wahyu dan keadilan.
Dalam konteks media dan penyebaran maklumat, lafaz ini semakin relevan. Maklumat boleh tersebar dalam beberapa saat. Tuduhan terhadap seseorang boleh dilihat oleh ribuan manusia sebelum kebenaran sempat dijelaskan. Jika seseorang menyebarkan maklumat yang tidak benar lalu merosakkan maruah orang lain, dia mungkin telah melakukan kezaliman yang besar. Oleh itu, sebelum menyebarkan sesuatu, manusia perlu bertanya: adakah benar? adakah perlu? adakah ia adil? adakah penyebaran ini akan menzalimi seseorang? Jika tidak pasti, diam lebih selamat daripada menyebarkan sesuatu yang mungkin membawa mudarat.
Kezaliman juga boleh berlaku melalui manipulasi bahasa. Seseorang mungkin menggunakan perkataan yang benar tetapi menyusun fakta dengan cara yang sengaja mengelirukan. Ini juga boleh menjadi satu bentuk kezaliman kerana manusia diarahkan untuk berkata benar. Menyembunyikan sebahagian fakta yang penting untuk mengubah persepsi manusia boleh membawa kepada penipuan. Oleh itu, keadilan dalam komunikasi bukan hanya tidak berbohong secara langsung, tetapi juga tidak memanipulasi kebenaran sehingga orang lain mendapat gambaran yang palsu.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga menuntut manusia supaya berhati-hati dalam menggunakan ayat al-Quran terhadap orang lain. Ayat al-Quran bukan senjata untuk memuaskan kemarahan peribadi. Jika seseorang mengambil lafaz ظَالِمُونَ lalu menampalkannya kepada musuh politik, musuh keluarga atau orang yang berbeza pendapat tanpa memahami konteks, dia mungkin telah menggunakan wahyu secara tidak tepat. Al-Quran turun sebagai petunjuk, bukan sebagai alat untuk menguatkan hawa nafsu. Oleh itu, orang yang paling banyak membaca al-Quran sepatutnya paling takut melakukan kezaliman terhadap makna al-Quran.
Seseorang juga boleh menzalimi al-Quran apabila dia memotong ayat daripada konteks lalu memaksakan makna yang tidak dimaksudkan. Memfokuskan satu lafaz seperti yang kita lakukan di sini ialah suatu kaedah yang berguna jika fokus itu digunakan untuk memperdalam makna lafaz, tetapi fokus tidak bermakna menghapuskan konteks. Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai makna yang lebih jelas apabila diketahui bahawa ia datang selepas penyebutan tentang kemungkinan taubat dan azab. Dengan demikian, fokus yang benar ialah fokus yang mendalam, bukan fokus yang memutuskan perkataan daripada tempatnya.
Kezaliman juga mempunyai hubungan dengan rasa takut kepada Allah. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan berhati-hati terhadap hak manusia. Dia mungkin berani melakukan sesuatu apabila tiada manusia melihat, tetapi dia tahu Allah melihat. Dia mungkin mampu menipu dalam transaksi, tetapi dia takut kepada Allah. Dia mungkin mampu menzalimi orang yang lebih lemah, tetapi dia takut kepada Allah. Inilah antara buah utama iman yang benar: seseorang menjaga dirinya bukan kerana takut kepada kamera, undang-undang atau masyarakat semata-mata, tetapi kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui segala perbuatannya.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberi satu bentuk pendidikan jiwa yang sangat mendalam. Jangan tunggu orang lain menuduh kita zalim. Tanyakan kepada diri sendiri sebelum orang lain menuntut haknya. Jangan tunggu mahkamah menentukan kita bersalah. Periksa amanah sebelum manusia menuntutnya. Jangan tunggu hubungan keluarga rosak sebelum kita sedar bahawa kita telah menzalimi orang yang paling dekat dengan kita. Jangan tunggu umur tua sebelum kita sedar bahawa terlalu banyak masa telah dihabiskan dalam perkara yang tidak bermanfaat. Muhasabah ialah benteng daripada kezaliman.
Orang yang suka melakukan muhasabah akan lebih mudah bertaubat. Dia tidak perlu menunggu seseorang menunjukkan semua kesalahannya. Dia akan mencari kesalahannya sendiri. Dia akan meminta maaf apabila tersilap. Dia akan mengembalikan hak apabila mengambilnya. Dia akan memperbaiki kata-kata apabila menyakiti orang. Dia akan mengubah keputusan apabila menyedari keputusan itu tidak adil. Inilah kehidupan yang jauh daripada sifat ظَالِمُونَ. Sebaliknya, orang yang sentiasa membela dirinya akan semakin sukar keluar daripada kezaliman kerana setiap teguran dianggap serangan.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah menyebut mereka sebagai ظَٰلِمُونَ, bukan menyatakan bahawa Allah menzalimi mereka. Ini mengajar prinsip yang sangat besar bahawa kezaliman tidak pernah dinisbahkan kepada Allah. Allah menghukum berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Manusia pula melakukan kezaliman kerana melampaui batas. Maka lafaz ini memperlihatkan kesempurnaan keadilan Allah melalui penjelasan tentang sifat manusia. Allah boleh mengampuni kerana rahmat-Nya dan boleh menghukum kerana keadilan-Nya. Kedua-duanya tidak bercanggah.
Dalam hubungan antara taubat dan kezaliman, kita juga melihat bahawa taubat bukan sekadar perubahan status di hadapan manusia. Seseorang boleh kelihatan baik tetapi hatinya masih menyimpan niat untuk menzalimi. Taubat yang sebenar menuntut perubahan. Jika seseorang berhenti melakukan kezaliman kerana takut manusia tetapi kembali melakukannya apabila mempunyai peluang, masalahnya belum selesai. Dia perlu membina rasa takut kepada Allah yang menjadikannya adil walaupun tiada siapa melihat.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya. Seseorang yang hari ini berada di atas kebaikan perlu bersyukur dan memohon agar Allah menetapkannya. Dia tidak boleh menghina orang yang sedang melakukan dosa kerana dia sendiri tidak mengetahui kesudahan hidupnya. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh meremehkan dosa kerana mungkin dosa yang kecil menjadi besar apabila diulang. Oleh itu, sikap yang paling selamat ialah sentiasa memohon petunjuk dan perlindungan daripada kezaliman.
Kezaliman juga boleh berlaku apabila manusia menggunakan agama untuk menjustifikasikan kebencian terhadap orang tertentu. Jika seseorang mempunyai permusuhan peribadi, kemudian dia mencari-cari dalil agama untuk memburukkan musuhnya, dia perlu berhati-hati. Agama tidak boleh menjadi alat hawa nafsu. Kita mesti membezakan antara membenci perbuatan yang salah dengan membenci manusia secara melampaui batas. Jika seseorang bertaubat, kita tidak boleh terus menghukumnya dengan dosa masa lalunya. Allah membuka pintu taubat. Manusia juga perlu memberikan ruang kepada perubahan apabila perubahan itu benar.
Dalam konteks dakwah, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa pendakwah perlu tegas terhadap kebatilan tetapi tidak boleh berlaku zalim. Dia boleh menjelaskan kesalahan dengan ilmu, tetapi tidak boleh mereka-reka fakta. Dia boleh membantah hujah, tetapi tidak boleh memfitnah individu. Dia boleh memberi amaran terhadap perbuatan haram, tetapi tidak boleh menjatuhkan maruah orang tanpa hak. Dakwah yang benar bukan hanya menyampaikan kebenaran, tetapi juga menjaga cara penyampaiannya agar tidak melanggar prinsip keadilan.
Dalam konteks pendidikan agama, lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk mengajar bahawa al-Quran mempunyai neraca moral yang objektif. Zalim bukan sekadar apa yang kita rasa zalim. Allah menentukan neraca. Oleh itu, manusia perlu kembali kepada wahyu untuk memahami keadilan. Kadang-kadang sesuatu yang manusia anggap baik boleh menjadi buruk jika melanggar hukum Allah. Kadang-kadang sesuatu yang manusia tidak suka boleh menjadi benar jika ia diperintahkan Allah. Dengan demikian, keadilan memerlukan tunduk kepada kebenaran, bukan sekadar mengikuti emosi.
Kezaliman yang paling sukar dilihat ialah kezaliman yang dilakukan dengan alasan kebaikan. Seseorang mungkin berkata, “Aku melakukan ini demi kepentingan mereka.” Tetapi jika dia tidak menghormati hak mereka, dia mungkin sedang menzalimi mereka. Seseorang mungkin berkata, “Aku menghukum dia demi mendidiknya.” Tetapi jika hukuman itu melampaui batas, ia menjadi zalim. Seseorang mungkin berkata, “Aku membela agama.” Tetapi jika cara pembelaannya melibatkan fitnah terhadap orang yang tidak bersalah, dia telah menambah kezaliman. Oleh itu, setiap tindakan perlu diukur berdasarkan kebenaran dan keadilan, bukan sekadar dakwaan niat baik.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberikan peringatan kepada orang yang mempunyai kuasa membuat keputusan. Keputusan yang dibuat terhadap manusia mempunyai akibat. Hak seseorang boleh hilang kerana satu keputusan. Maruah seseorang boleh rosak kerana satu tuduhan. Harta seseorang boleh dirampas kerana satu keputusan yang tidak adil. Oleh itu, orang yang mempunyai kuasa mesti sangat berhati-hati. Semakin besar kuasa, semakin besar tanggungjawab. Tidak wajar seseorang menggunakan kedudukan untuk membalas dendam peribadi.
Dalam kehidupan profesional, seseorang yang menjadi majikan boleh menzalimi pekerja. Seseorang yang menjadi pekerja boleh menzalimi majikan. Seseorang yang mengurus organisasi boleh menzalimi ahli. Seseorang yang menjadi pemimpin boleh menzalimi rakyat. Seseorang yang menjadi rakyat boleh menzalimi orang lain melalui penipuan dan kerosakan harta. Semua manusia mempunyai peluang untuk melakukan kezaliman. Oleh itu, tidak ada kedudukan yang menjadikan seseorang secara automatik kebal daripada sifat zalim.
Perkara ini membawa kita kembali kepada persoalan hati. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya boleh menjadi zalim, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan terlalu cepat menuduh orang lain. Dia akan sentiasa memohon kepada Allah agar tidak menzalimi dan tidak dizalimi. Dia akan menjaga lidah. Dia akan menjaga tangan. Dia akan menjaga harta. Dia akan menjaga amanah. Dia akan menjaga keputusan. Dia akan menjaga hubungan. Semua ini merupakan kesan praktikal daripada memahami lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kezaliman tidak sepatutnya menjadi identiti yang kita rela. Jika seseorang menyedari bahawa dirinya sering marah lalu menzalimi orang, dia perlu mencari jalan memperbaiki kemarahannya. Jika dia sering menipu, dia perlu melatih dirinya berkata benar. Jika dia sering mengambil hak orang, dia perlu belajar qanaah. Jika dia sering menghina orang, dia perlu melatih tawaduk. Jika dia sering menyebarkan aib, dia perlu menjaga lidah. Perubahan akhlak memerlukan usaha, tetapi ia mungkin dilakukan dengan pertolongan Allah.
Akhirnya, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ merupakan peringatan yang sangat keras tetapi pada masa yang sama sangat mendidik. Ia memberitahu manusia bahawa kezaliman mempunyai hakikat, bahawa Allah mengetahuinya, bahawa hukuman Allah bukan kezaliman, bahawa manusia bertanggungjawab atas perbuatannya, bahawa pintu taubat tetap terbuka, dan bahawa kesudahan manusia berada dalam keputusan Allah. Lafaz yang pendek ini memuatkan satu neraca besar: jangan menjadi zalim, jangan membela kezaliman, jangan menzalimi diri, jangan menzalimi manusia, jangan menggunakan kekuasaan untuk menindas, jangan menggunakan agama untuk menghalalkan hawa nafsu, dan jangan berputus asa daripada taubat apabila telah terjatuh dalam kesalahan.
Apabila seseorang membaca فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, dia sepatutnya tidak hanya membayangkan orang lain. Dia perlu membiarkan lafaz itu sampai kepada dirinya. Siapakah yang sedang disebut sebagai ظَالِم? Apakah ciri-ciri yang menjadikan seseorang berada dalam keadaan itu? Apakah hak yang telah dia langgar? Apakah amanah yang telah dia khianati? Apakah kebenaran yang telah dia tolak? Apakah orang yang telah dia sakiti? Apakah harta yang telah dia ambil? Apakah maruah yang telah dia rosakkan? Apakah keputusan yang telah dia buat secara tidak adil? Soalan-soalan ini jauh lebih bermanfaat daripada menggunakan lafaz tersebut untuk menghukum orang lain.
Seseorang yang benar-benar memahami lafaz ini akan semakin takut kepada kezaliman. Dia tidak akan melihat keadilan sebagai sesuatu yang hanya diperlukan oleh mahkamah atau pemerintah. Dia akan melihat keadilan sebagai kewajipan dirinya sendiri. Dia akan berlaku adil kepada orang yang disukainya dan kepada orang yang tidak disukainya. Dia akan berlaku adil kepada orang yang menyokongnya dan orang yang menentangnya. Dia akan mengakui kebenaran walaupun kebenaran itu merugikan dirinya. Dia akan menolak kebatilan walaupun kebatilan itu membawa keuntungan kepadanya. Inilah kesan memahami bahawa manusia akan dipertanggungjawabkan atas perbuatannya.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengajar bahawa kita tidak boleh memandang ringan terhadap dosa yang melibatkan hak orang lain. Dosa yang berkaitan dengan hak manusia perlu diberi perhatian serius kerana ia mempunyai dimensi tambahan. Seseorang yang menzalimi orang lain perlu membaiki kerosakan sedaya upaya. Jika dia telah mengambil harta, pulangkan. Jika dia telah memfitnah, betulkan fitnah. Jika dia telah menipu, perbetulkan penipuan. Jika dia telah menyakiti, minta maaf apabila itu merupakan jalan yang membawa pembaikan. Jika tindakan itu memerlukan proses tertentu untuk mengembalikan hak, lakukan dengan cara yang benar. Taubat bukan sekadar menangis, tetapi mengubah keadaan daripada kezaliman kepada keadilan.
Dalam masa yang sama, orang yang dizalimi perlu mengetahui bahawa Allah tidak lalai daripada haknya. Ini bukan bermakna dia perlu berhenti berusaha mendapatkan keadilan, tetapi dia tidak perlu merasa bahawa kezaliman yang dialaminya tidak mempunyai nilai di sisi Allah. Allah mengetahui setiap perkara. Dia mengetahui siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Dia mengetahui kebenaran yang manusia tidak tahu. Dia mengetahui perkara yang berlaku di sebalik pintu tertutup. Dia mengetahui perkataan yang tidak direkodkan oleh manusia. Oleh itu, seseorang yang dizalimi boleh bersabar sambil mencari jalan keadilan yang dibenarkan.
Kezaliman juga tidak boleh dihapuskan dengan sekadar slogan. Masyarakat boleh bercakap tentang keadilan sepanjang masa tetapi tetap berlaku zalim dalam kehidupan sebenar. Keadilan perlu diterjemahkan dalam tindakan. Jika kita mahu menolak kezaliman, kita perlu bermula dengan diri sendiri. Jangan menuntut orang lain berlaku jujur jika kita sendiri menipu. Jangan menuntut orang lain menghormati hak jika kita sendiri mengambil hak. Jangan menuntut pemimpin berlaku adil jika kita sendiri berlaku berat sebelah dalam keluarga. Perubahan besar bermula daripada pembetulan kecil yang dilakukan secara konsisten.
Lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ juga membina satu kesedaran bahawa manusia bukan makhluk yang boleh hidup tanpa pertanggungjawaban. Setiap tindakan mempunyai nilai moral. Setiap perkataan boleh menjadi bukti. Setiap keputusan boleh membawa akibat. Setiap amanah akan dipersoalkan. Oleh itu, manusia perlu menjalani kehidupan dengan kesedaran bahawa dia berada di bawah pengetahuan Allah. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia putus asa, tetapi untuk menjadikannya lebih berhati-hati dan lebih cepat kembali apabila tersilap.
Salah satu kesilapan terbesar ialah apabila seseorang menganggap dirinya tidak perlu meminta maaf kerana dia mempunyai kedudukan. Kedudukan tidak menghapuskan kesalahan. Orang yang berilmu perlu meminta maaf apabila tersilap. Orang yang berkuasa perlu meminta maaf apabila menzalimi. Orang tua perlu meminta maaf kepada anak apabila berlaku ketidakadilan. Guru perlu mengakui kesalahan kepada murid jika dia tersalah. Pemimpin perlu mengakui kesalahan kepada masyarakat jika dia melakukan kesalahan. Mengakui kesalahan bukan kehinaan. Bahkan ia boleh menjadi tanda keberanian moral.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan pembenaran diri. Ada orang yang melakukan kezaliman tetapi sentiasa mempunyai alasan. Jika dia menipu, dia berkata semua orang menipu. Jika dia mengambil hak orang, dia berkata orang lain juga mengambil hak. Jika dia memfitnah, dia berkata orang lain lebih teruk. Alasan seperti ini tidak mengubah hakikat perbuatan. Allah tidak menilai manusia berdasarkan kemampuan mereka mencipta alasan. Allah mengetahui hakikat perbuatan. Oleh itu, jalan keselamatan ialah meninggalkan pembenaran diri dan kembali kepada kebenaran.
Apabila seseorang memahami فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ dengan benar, dia akan mempunyai rasa takut yang sihat. Dia takut menjadi orang yang zalim, tetapi dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia takut mengambil hak manusia, tetapi dia yakin bahawa jika tersilap dia boleh bertaubat dan memperbaiki. Dia takut kepada hukuman Allah, tetapi dia tidak menyangka Allah berlaku zalim. Dia berusaha menegakkan keadilan, tetapi dia tidak mengambil alih hak Allah untuk menentukan kesudahan manusia. Keseimbangan ini merupakan salah satu pengajaran paling penting yang dapat diambil daripada lafaz tersebut.
Dalam kerangka ayat 128, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ menjadi penutup yang kuat kerana ia mengembalikan perhatian manusia kepada hakikat perbuatan manusia selepas disebut bahawa keputusan akhir berada pada Allah. Manusia bukan hakim mutlak terhadap kesudahan manusia, tetapi manusia tetap bertanggungjawab atas perbuatannya. Allah ialah yang memiliki keputusan mutlak, tetapi manusia tidak boleh menggunakan hakikat itu untuk melarikan diri daripada tanggungjawab. Allah boleh mengampuni dan Allah boleh menghukum. Mereka yang melakukan kezaliman tetap dinamakan sebagai ظَالِمُونَ. (Quran.com)
Dengan demikian, lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ menggabungkan beberapa hakikat besar dalam satu ungkapan yang sangat pendek. Ia menetapkan adanya kezaliman. Ia menetapkan bahawa pelaku kezaliman mempunyai tanggungjawab. Ia menunjukkan bahawa kezaliman mempunyai hubungan dengan akibat yang diterima. Ia menafikan bahawa hukuman Allah merupakan kezaliman. Ia membuka ruang untuk memahami taubat. Ia mengajar manusia supaya tidak mengambil alih hak Allah dalam menentukan kesudahan seseorang. Ia mendidik manusia supaya berlaku adil. Ia mengingatkan orang yang berkuasa supaya tidak menzalimi. Ia memberi ketenangan kepada orang yang dizalimi bahawa Allah mengetahui keadaan mereka. Dan ia menjadi cermin kepada setiap manusia supaya memeriksa dirinya sendiri.
Oleh itu, janganlah kita membaca فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ hanya sebagai satu ayat yang menggambarkan keburukan orang lain. Bacalah ia sebagai ancaman kepada sifat yang boleh merosakkan sesiapa sahaja. Manusia boleh menjadi zalim melalui harta, kuasa, ilmu, lidah, keputusan, permusuhan, keluarga, perniagaan, politik, persahabatan dan bahkan melalui cara dia menggunakan nikmat Allah. Setiap manusia mempunyai pintu yang boleh membawa kepada kezaliman. Sebab itu manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah, memeriksa dirinya, menjaga hak manusia, menghormati kebenaran dan meninggalkan segala bentuk melampaui batas.
Lebih penting lagi, lafaz ini mengajar bahawa ukuran manusia bukan pada dakwaannya tentang dirinya, tetapi pada hakikat perbuatannya. Seseorang boleh mendakwa dirinya adil tetapi melakukan kezaliman. Seseorang boleh mendakwa dirinya membela agama tetapi menzalimi manusia. Seseorang boleh mendakwa dirinya memperjuangkan kebenaran tetapi menggunakan kebatilan. Seseorang boleh mendakwa dirinya menjaga masyarakat tetapi mengambil hak orang lain. Semua dakwaan itu tidak mengubah hakikat. Allah mengetahui siapa yang benar-benar berlaku adil dan siapa yang sebenarnya melakukan kezaliman.
Akhirnya, فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ ialah satu lafaz yang sepatutnya melahirkan rasa takut, muhasabah dan keadilan. Ia bukan lafaz untuk membesarkan ego, bukan lafaz untuk menghina musuh, bukan lafaz untuk menjustifikasikan kemarahan, dan bukan lafaz untuk menjatuhkan hukuman terhadap manusia tanpa ilmu. Ia ialah lafaz yang menunjukkan bahawa kezaliman mempunyai hakikat dan bahawa Allah mengetahui hakikat tersebut. Orang yang melakukan kezaliman perlu meninggalkannya. Orang yang dizalimi perlu mencari keadilan tanpa melampaui batas. Orang yang mempunyai kuasa perlu takut kepada Allah. Orang yang mempunyai ilmu perlu berlaku amanah. Orang yang telah berdosa perlu bertaubat. Dan setiap manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri sebelum menuding kepada orang lain: adakah dalam kehidupanku ada sesuatu yang menyebabkan aku berada di bawah sifat ظَالِمُونَ?
Semakin seseorang merenungi lafaz فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ, semakin jelas bahawa al-Quran tidak membiarkan manusia hidup tanpa neraca. Keadilan bukan sekadar konsep yang indah untuk disebut, tetapi tuntutan yang mesti diamalkan. Kezaliman bukan sekadar istilah untuk musuh, tetapi bahaya yang boleh menimpa diri sendiri. Hukuman bukan sekadar sesuatu yang menakutkan, tetapi peringatan bahawa perbuatan manusia mempunyai akibat. Taubat bukan sekadar lafaz di lidah, tetapi peluang untuk keluar daripada kezaliman menuju pembaikan. Dan keputusan akhir bukan milik manusia, tetapi milik Allah yang mengetahui segala sesuatu dengan sempurna. Inilah kedalaman yang terkandung dalam penutup ayat tersebut: فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1500663416951491474?hl=en
