Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ... (Ali Imran:128)
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran لَيْسَ لَكَ مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يُعَذِّبَهُمْ ... (Ali Imran:128) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّهُمْ ظَٰلِمُونَ (Ali Imran:128) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 128 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ... (Ali Imran:128)
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ yang terdapat dalam firman Allah سبحانه وتعالى pada Surah Ali Imran ayat 128 merupakan satu lafaz yang sangat padat dengan makna, sangat luas dari sudut petunjuk, dan sangat dalam dari sudut hubungan antara kehendak Allah, keadaan manusia, dosa, taubat, keampunan, hukuman, rahmat dan kekuasaan Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Lafaz ini tidak boleh dibaca hanya sebagai suatu pemberitahuan bahawa Allah mungkin menerima taubat sebahagian manusia, bahkan ia membawa perhatian manusia kepada hakikat bahawa nasib manusia pada akhirnya tidak berada di tangan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ. Maksud yang jelas pada rangkaian ini ialah bahawa urusan tersebut bukan berada pada kekuasaan Rasulullah ﷺ untuk menentukan sesuka hati; Allah سبحانه وتعالى yang menentukan sama ada Dia menerima taubat mereka ataupun mengazab mereka. Terjemahan Melayu yang terdapat pada sumber al-Quran juga membawa maksud bahawa bukan menjadi urusan Rasulullah ﷺ untuk menentukan sama ada Allah menerima taubat mereka atau mengazab mereka. (Quran.com)
Apabila perhatian ditumpukan hanya kepada أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, perkara pertama yang perlu difahami ialah bahawa lafaz ini mengandungi فعل يَتُوبَ yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى, manakala عَلَيْهِمْ menunjukkan bahawa taubat itu berkaitan dengan mereka yang menjadi sasaran pembicaraan ayat tersebut. Dengan demikian, ungkapan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ bukan sekadar bermaksud bahawa mereka bertaubat, tetapi secara khusus menunjukkan perbuatan Allah terhadap mereka, iaitu Allah menerima taubat mereka. Perbezaan ini sangat penting kerana al-Quran pada tempat-tempat tertentu menggunakan ungkapan yang menunjukkan manusia kembali bertaubat kepada Allah, sedangkan di sini bentuk ungkapan itu menonjolkan tindakan Allah terhadap manusia, iaitu Allah menerima taubat mereka. Oleh itu, apabila seseorang membaca أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, dia sepatutnya melihat dua perkara secara serentak: pertama, manusia mempunyai keadaan dosa dan kesalahan yang memerlukan taubat; kedua, penerimaan taubat itu berada di bawah kehendak, rahmat dan keputusan Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz أَوْ pada permulaan ungkapan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mempunyai kedudukan yang penting dalam susunan ayat. Ia datang dalam rangkaian yang menyebut beberapa kemungkinan berkaitan dengan golongan yang sedang dibicarakan. Dalam susunan ayat, Allah سبحانه وتعالى menyebut أَوْ يَكْبِتَهُمْ kemudian أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ kemudian أَوْ يُعَذِّبَهُمْ. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menetapkan sendiri hasil terakhir sesuatu perkara hanya berdasarkan keadaan yang sedang dilihat pada saat tertentu. Orang yang pada hari ini berada dalam permusuhan, kekufuran atau dosa yang berat, tidak semestinya berakhir dengan keadaan yang sama, kerana Allah boleh membuka jalan taubat baginya. Sebaliknya, seseorang tidak boleh merasa terlalu aman hanya kerana dia melihat dirinya sedang berada dalam keadaan yang baik, kerana ukuran terakhir tetap berada di bawah ilmu, kehendak dan keputusan Allah سبحانه وتعالى. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ dengan demikian membuka suatu ruang yang sangat besar antara keadaan manusia pada satu ketika dengan kesudahan manusia pada akhirnya.
Di sinilah terletaknya salah satu keindahan besar lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. Ia menunjukkan bahawa dosa seseorang bukanlah semestinya titik penamat kehidupannya. Selagi manusia masih hidup dan pintu taubat masih terbuka, seseorang yang telah melakukan kesalahan yang sangat besar masih mempunyai kemungkinan untuk kembali kepada Allah. Bahkan manusia tidak dibenarkan mengambil alih kedudukan Allah dengan menjatuhkan keputusan muktamad terhadap seseorang yang masih hidup. Seseorang mungkin kelihatan sangat jauh daripada agama, sangat keras menentang kebenaran, sangat banyak melakukan kesalahan, atau sangat buruk sejarah hidupnya, tetapi Allah سبحانه وتعالى berkuasa untuk mengubah keadaan hati manusia dan menerima taubatnya. Oleh sebab itu, lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengajar bahawa penilaian manusia terhadap seseorang tidak boleh berubah menjadi penghakiman mutlak terhadap kesudahan orang tersebut.
Dalam konteks ayat ini, perkara tersebut menjadi lebih kuat kerana ia datang selepas keadaan yang berkaitan dengan pertembungan antara orang beriman dengan orang yang menentang mereka. Ayat sebelumnya menyebut tindakan Allah terhadap orang-orang yang kufur, sama ada sebahagian daripada mereka dipatahkan kekuatannya atau mereka dikalahkan sehingga kembali dalam keadaan kecewa. Kemudian ayat 128 menegaskan bahawa urusan terhadap mereka tidak berada pada Rasulullah ﷺ. Antara kemungkinan yang Allah sebut ialah أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. Ertinya, walaupun seseorang berada pada pihak yang sedang menjadi musuh, Allah tetap mempunyai kuasa untuk membawanya kepada taubat. Ini merupakan satu pembetulan terhadap kecenderungan manusia untuk melihat permusuhan pada suatu masa sebagai penentu mutlak terhadap kesudahan seseorang.
Taubat yang disebut dalam أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ bukanlah suatu konsep yang boleh dipisahkan daripada rahmat Allah. Penerimaan taubat menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memperlakukan hamba semata-mata berdasarkan dosa mereka tanpa membuka jalan kembali. Allah mengetahui dosa manusia, mengetahui kejahatan mereka, mengetahui permusuhan mereka, mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada mereka, tetapi pada masa yang sama Allah juga membuka ruang untuk mereka kembali. Maka lafaz ini mengandungi suatu gambaran yang sangat seimbang tentang sifat hubungan manusia dengan Allah: manusia tidak boleh meremehkan dosa kerana Allah juga mempunyai hukuman, tetapi manusia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah kerana Allah mempunyai pintu taubat.
Apabila disebut أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, ia juga mengajar manusia supaya tidak menyamakan antara melakukan dosa dengan kekal dalam dosa. Dua perkara ini berbeza. Seseorang boleh melakukan kesalahan, kemudian menyesal, meninggalkan kesalahan itu dan kembali kepada Allah. Bahkan orang yang pernah melakukan kesalahan yang sangat besar boleh berubah menjadi manusia yang baik apabila Allah memberinya hidayah untuk bertaubat. Sebab itu al-Quran tidak membenarkan manusia menutup seluruh kemungkinan perubahan seseorang hanya berdasarkan sejarah masa lalunya. Selagi seseorang belum menemui kematian dan masih mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah, maka kemungkinan taubat itu masih wujud. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ memberi ruang kepada hakikat ini.
Namun demikian, memahami lafaz ini sebagai bukti keluasan rahmat Allah tidak bermakna manusia boleh mengambil mudah tentang dosa. Sebaliknya, lafaz tersebut diletakkan bersama أَوْ يُعَذِّبَهُمْ. Ini menunjukkan bahawa penerimaan taubat bukan sesuatu yang boleh dituntut oleh manusia sebagai hak mutlak sehingga Allah wajib menerima seseorang tanpa syarat. Allah سبحانه وتعالى menerima taubat siapa yang Dia kehendaki menurut hikmah dan keadilan-Nya, dan Allah juga menghukum orang yang tetap berada dalam kezaliman dan kekufuran. Susunan ayat ini menolak dua sikap yang berlebihan: sikap berputus asa daripada rahmat Allah dan sikap merasa pasti mendapat keampunan walaupun terus menerus melakukan dosa tanpa taubat yang sebenar.
Lafaz يَتُوبَ sendiri apabila disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى membawa makna yang mesti difahami dengan penuh ketelitian. Apabila dikatakan Allah menerima taubat hamba, tidak boleh difahami bahawa Allah berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui, atau daripada tidak berkehendak kepada berkehendak kerana perubahan pengetahuan. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui keadaan hamba sebelum taubat, ketika hamba bertaubat dan selepas taubat. Allah mengetahui dosa hamba sebelum dosa itu dilakukan, mengetahui taubat sebelum taubat itu dilakukan, dan mengetahui kesudahan manusia sebelum manusia sampai kepada kesudahannya. Maka perubahan yang berlaku ialah pada keadaan hamba dan hubungan hukum terhadap hamba, bukan perubahan pada ilmu Allah سبحانه وتعالى. Hamba berubah daripada keadaan berdosa kepada keadaan bertaubat, lalu Allah menerima taubatnya menurut apa yang telah Allah tetapkan dalam syariat-Nya.
Perkara ini penting kerana lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ menunjukkan suatu perbuatan yang benar-benar disandarkan kepada Allah. Kita tidak boleh mengosongkan lafaz itu daripada maknanya hanya kerana kita tidak mengetahui hakikat bagaimana perbuatan Allah berlaku. Prinsip yang benar ialah kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah menerima taubat, tetapi penerimaan Allah bukan seperti penerimaan manusia. Allah mengampuni, tetapi keampunan Allah bukan seperti keampunan manusia. Allah merahmati, tetapi rahmat Allah bukan seperti rahmat makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Maka apabila disebut أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, kita membenarkan apa yang Allah firmankan tanpa membayangkan cara yang tidak diketahui oleh kita.
Lafaz ini juga memperlihatkan bahawa taubat seseorang tidak berada di luar pemerintahan Allah. Manusia bertaubat dengan kehendak dan pilihan yang diberikan Allah kepadanya, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap merupakan Tuhan yang memiliki hamba tersebut, mengetahui keadaannya dan menentukan hukum terhadapnya. Oleh itu, penerimaan taubat adalah satu nikmat besar yang tidak patut dipandang sebagai sesuatu yang kecil. Apabila seseorang benar-benar kembali kepada Allah selepas melakukan dosa, maka dia tidak boleh menganggap bahawa perubahan itu semata-mata hasil kekuatan dirinya. Dia patut memuji Allah kerana Allah membukakan jalan baginya untuk kembali. Inilah salah satu pengertian yang sangat mendalam apabila lafaz يَتُوبَ disandarkan kepada Allah.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan عَلَيْهِمْ, iaitu "ke atas mereka" atau "kepada mereka" dalam struktur terjemahan maknanya. Ini menggambarkan tindakan Allah yang datang kepada pihak yang sebelumnya berada dalam keadaan salah. Mereka tidak berada dalam keadaan yang menyebabkan mereka berhak menuntut rahmat itu sebagai kewajipan terhadap Allah. Sebaliknya, penerimaan taubat merupakan kemurahan Allah. Dalam konteks ini, taubat manusia mempunyai dua sisi: manusia kembali kepada Allah dan Allah menerima kepulangan tersebut. Apabila salah satu daripada dua perkara itu tiada, gambaran taubat menjadi tidak lengkap. Pengakuan manusia terhadap dosa adalah penting, penyesalan adalah penting, meninggalkan dosa adalah penting, tetapi semua itu tetap memerlukan penerimaan Allah agar taubat tersebut menjadi sebab keselamatan.
Hal ini menjadikan lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sangat kuat dalam mendidik hati manusia agar tidak bersandar kepada amalnya. Orang yang telah bertaubat tidak sepatutnya berkata dengan perasaan bangga bahawa dia telah menyelamatkan dirinya sendiri daripada dosa. Dia sepatutnya melihat bahawa Allah telah memberinya peluang untuk bertaubat. Dia mampu menangis kerana dosa kerana Allah membuka hatinya untuk merasakan kesalahan itu. Dia mampu meninggalkan dosa kerana Allah memberikan kekuatan kepadanya. Dia mampu mencari keampunan kerana Allah memberi petunjuk kepadanya untuk kembali. Dan apabila taubat itu diterima, maka penerimaan tersebut juga merupakan kurniaan Allah. Dengan demikian, seluruh perjalanan daripada dosa kepada taubat dan daripada taubat kepada keampunan berada dalam lingkungan rahmat dan kekuasaan Allah.
Tetapi di sini perlu dibezakan antara mengatakan bahawa Allah menerima taubat dan mengatakan bahawa manusia tidak perlu berusaha untuk bertaubat. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sama sekali tidak mengajar sikap pasif terhadap dosa. Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk kembali kepada Allah, menyesal, meninggalkan dosa dan memperbaiki kerosakan yang dilakukan. Penerimaan Allah terhadap taubat tidak membatalkan kewajipan manusia untuk berusaha. Sebagaimana seseorang yang lapar tetap perlu makan walaupun Allah yang menciptakan makanan dan memberikan kekuatan, begitu juga orang yang berdosa perlu bertaubat walaupun penerimaan taubat berada pada Allah. Mengembalikan urusan kepada Allah tidak bermakna meninggalkan sebab yang Allah sendiri perintahkan.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga memberi suatu pengajaran yang besar tentang bagaimana seorang mukmin sepatutnya melihat orang yang melakukan kesalahan. Apabila seseorang melihat orang lain berada dalam dosa, dia tidak sepatutnya menganggap bahawa orang tersebut telah ditutup seluruh pintu kebaikannya. Dia boleh membenci dosa itu, boleh menolak kemungkaran itu, boleh memberi nasihat, boleh memberi amaran dan boleh mengambil tindakan yang dibenarkan syarak, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya mempunyai pengetahuan tentang kesudahan orang tersebut yang hanya diketahui Allah. Orang yang hari ini berada dalam keadaan yang buruk mungkin esok menjadi lebih baik. Orang yang hari ini jauh daripada agama mungkin esok menjadi orang yang paling bersungguh-sungguh mempertahankan kebenaran. Perubahan seperti itu bukan mustahil kerana hati manusia berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Dalam sejarah manusia, banyak perubahan besar berlaku apabila seseorang yang sebelumnya berada dalam kesalahan akhirnya menerima kebenaran. Ini menjadikan konsep taubat bukan sekadar isu individu, tetapi juga suatu prinsip dalam melihat perjalanan manusia. Seseorang tidak boleh dipenjarakan selama-lamanya oleh sejarah dosanya apabila dia telah benar-benar kembali kepada Allah. Jika Allah menerima taubatnya, manusia tidak mempunyai hak untuk terus menghukumnya dengan dosa yang telah ditinggalkannya. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ membuka pandangan bahawa Allah boleh mengubah keadaan seseorang dengan cara yang tidak dijangka manusia.
Pada masa yang sama, lafaz ini tidak boleh digunakan untuk membenarkan seseorang yang sengaja terus melakukan dosa dengan alasan bahawa Allah mungkin menerima taubatnya kelak. Itu merupakan permainan terhadap rahmat Allah. Orang yang benar-benar memahami أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ akan menjadi lebih takut, bukan lebih berani melakukan dosa. Dia tahu bahawa penerimaan taubat adalah milik Allah dan dia tidak tahu sama ada dia akan diberikan peluang untuk bertaubat, sama ada hatinya akan masih mampu merasakan penyesalan, dan sama ada dia akan sempat meninggalkan dosa sebelum kematian. Oleh itu, harapan kepada rahmat Allah mesti berjalan bersama rasa takut terhadap hukuman Allah.
Inilah keseimbangan yang dibina oleh lafaz tersebut. أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ memberikan harapan, manakala أَوْ يُعَذِّبَهُمْ memberikan ketakutan. Harapan tanpa takut boleh melahirkan rasa aman palsu, manakala takut tanpa harapan boleh membawa kepada putus asa. Al-Quran menyusun kedua-duanya dalam satu ayat agar manusia mempunyai pandangan yang lurus. Seseorang yang berdosa perlu berharap kepada taubat dan keampunan Allah, tetapi pada masa yang sama dia perlu takut kepada akibat dosanya. Seseorang yang melihat orang lain berdosa perlu berharap agar Allah memberi petunjuk dan menerima taubatnya, tetapi dia juga tidak boleh meremehkan bahaya dosa tersebut.
Lebih mendalam lagi, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ menunjukkan bahawa keputusan akhir terhadap manusia tidak semestinya sama dengan keputusan manusia pada saat konflik berlaku. Dalam konteks ayat, terdapat suatu keadaan permusuhan yang sangat nyata. Namun Allah mengajar bahawa seseorang yang berada pada pihak musuh boleh sahaja menjadi orang yang bertaubat. Ini bermakna Islam membezakan antara menilai perbuatan yang sedang dilakukan dengan menentukan kesudahan jiwa seseorang. Kita menilai tindakan berdasarkan syariat, tetapi kita menyerahkan kesudahan hati dan kehidupan seseorang kepada Allah. Ini merupakan prinsip yang sangat penting supaya manusia tidak melampaui batas dalam membuat penghakiman.
Apabila seorang mukmin memahami lafaz ini, dia juga akan memahami mengapa dakwah tidak boleh dibina atas keputusasaan terhadap manusia. Rasulullah ﷺ sendiri adalah pembawa risalah dan pemberi peringatan, tetapi penerimaan hati berada di tangan Allah. Ayat ini datang untuk menegaskan batas manusia dalam menentukan hasil. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu, memberi peringatan, menyeru kepada kebenaran dan menjalankan apa yang diperintahkan Allah, tetapi taubat seseorang dan penerimaan Allah terhadap taubat itu bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh Rasulullah ﷺ. Sumber al-Quran yang dirujuk juga menerangkan bahawa ayat ini menegaskan bahawa urusan tersebut berada pada Allah, sama ada Allah memberi taubat kepada mereka atau menghukum mereka. (Quran.com)
Ini tidak mengurangkan kedudukan Rasulullah ﷺ sedikit pun. Sebaliknya, ia menunjukkan kesempurnaan ubudiyyah baginda sebagai Rasul Allah. Baginda melaksanakan tugas yang Allah berikan, dan apabila Allah menjelaskan bahawa keputusan tertentu bukan berada pada baginda, maka baginda tunduk kepada keputusan Allah. Ini menjadi pelajaran kepada seluruh manusia bahawa sehebat mana pun seseorang, dia tetap hamba Allah dan tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia. Seorang guru tidak memiliki hati muridnya. Seorang ibu bapa tidak memiliki hati anaknya. Seorang pemimpin tidak memiliki hati rakyatnya. Seorang pendakwah tidak memiliki hati orang yang didakwahinya. Mereka semua boleh berusaha, memberi nasihat, menerangkan kebenaran dan mengambil sebab, tetapi penerimaan taubat dan perubahan hati tetap berada dalam ketetapan Allah.
Dalam hal ini, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga berkaitan dengan persoalan hidayah secara sangat rapat. Taubat yang diterima bukan sekadar perubahan luaran. Seseorang mungkin meninggalkan satu perbuatan kerana takut manusia, tetapi itu belum tentu taubat kepada Allah. Taubat yang sebenar mempunyai hubungan dengan pengakuan terhadap dosa, penyesalan terhadap dosa, meninggalkan dosa dan kembali kepada ketaatan. Apabila Allah menerima taubat, perubahan itu bukan sekadar perubahan status sosial seseorang, tetapi perubahan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya. Oleh sebab itu, lafaz ini mempunyai dimensi batin yang sangat besar walaupun lafaznya ringkas.
Perlu juga difahami bahawa taubat Allah terhadap hamba tidak bermakna Allah memerlukan manusia untuk melengkapkan sesuatu pada diri-Nya. Allah سبحانه وتعالى Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya, manusialah yang berhajat kepada penerimaan Allah. Jika Allah menerima taubat seorang hamba, maka manfaatnya kembali kepada hamba tersebut. Hamba itu mendapat keselamatan, keampunan, ketenangan dan peluang untuk memperbaiki kehidupannya. Allah tidak mendapat manfaat daripada taubat manusia. Sebaliknya, manusia yang menerima manfaat daripada rahmat Allah. Ini menjadikan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ suatu ungkapan yang menunjukkan betapa besar keperluan manusia kepada Allah.
Lafaz tersebut juga memusnahkan satu anggapan bahawa manusia boleh memaksa Allah untuk mengikut kehendaknya. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa kerana dia telah melakukan beberapa amal, maka Allah mesti menerima taubatnya dengan cara yang dia tentukan. Kita berharap, berdoa dan memohon, tetapi kita tidak memerintah Allah. Kita mengetuk pintu rahmat, tetapi kita tidak memaksa pemilik pintu membukanya menurut kehendak kita. Inilah adab seorang hamba. Dia memohon dengan penuh harapan, tetapi dia tetap mengakui bahawa Allah adalah pemilik keputusan. Dalam konteks أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, pengakuan ini menjadi sangat jelas kerana taubat itu disandarkan terus kepada Allah.
Jika diperhatikan secara lebih mendalam, ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak mencampurkan antara keadilan manusia dan keputusan Allah. Dalam kehidupan dunia, manusia mungkin perlu menghukum seseorang berdasarkan kesalahan yang dapat dibuktikan. Tetapi hukuman dunia tidak semestinya bermakna orang tersebut tidak boleh bertaubat kepada Allah. Seseorang mungkin dikenakan hukuman atas kesalahan tertentu, tetapi pada masa yang sama dia boleh benar-benar menyesal dan kembali kepada Allah. Sebaliknya, seseorang yang terlepas daripada hukuman dunia tidak semestinya terlepas daripada hukuman Allah. Maka أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengajar bahawa keputusan akhir tentang hubungan manusia dengan Allah tidak boleh disamakan dengan keputusan manusia dalam urusan dunia.
Begitu juga, seseorang yang telah bertaubat tidak semestinya terhapus semua kesan dunia daripada perbuatannya. Jika dia telah mengambil harta orang, dia perlu mengembalikannya. Jika dia telah menzalimi seseorang, dia perlu memperbaiki kezaliman itu sedaya mampu. Jika dia telah merosakkan sesuatu, dia perlu bertanggungjawab. Penerimaan taubat oleh Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan hak manusia. Sebaliknya, taubat yang benar mendorong seseorang memperbaiki apa yang boleh diperbaiki. Namun apabila dia telah benar-benar kembali kepada Allah, manusia tidak boleh terus menjadikan dosa masa lalu sebagai alasan untuk menafikan kemungkinan kebaikan yang telah lahir selepas taubatnya.
Dalam konteks pendidikan jiwa, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengajar bahawa pintu kembali sentiasa merupakan sesuatu yang perlu diberi perhatian. Manusia mudah jatuh kepada dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah mengatakan, "Dia sudah terlalu jahat, tidak ada harapan lagi." Ekstrem kedua ialah mengatakan, "Tidak mengapa dia melakukan dosa kerana Allah Maha Pengampun." Kedua-duanya tidak tepat. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ memberikan harapan bahawa Allah boleh menerima taubat, tetapi lafaz أَوْ يُعَذِّبَهُمْ menegaskan bahawa hukuman tetap merupakan kemungkinan. Maka sikap yang benar ialah mengajak manusia kepada taubat tanpa meremehkan dosa.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa penerimaan taubat bukan sekadar menghapuskan dosa, tetapi membuka kemungkinan perubahan hubungan manusia dengan Allah. Sebelum taubat, seseorang berada dalam keadaan menjauh. Selepas taubat yang diterima, dia kembali kepada jalan ketaatan. Maka lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ boleh menjadi sumber harapan bagi manusia yang merasa dirinya terlalu jauh. Tidak kira sejauh mana seseorang telah tersasar, dia perlu melihat kepada keluasan rahmat Allah dan segera kembali. Tetapi semakin besar dosa yang dilakukan, semakin besar pula keperluan untuk taubat yang benar dan tidak bermain-main dengan hukum Allah.
Lafaz ini juga memberi pelajaran tentang bagaimana kita melihat orang yang pernah memusuhi Islam atau melakukan kejahatan terhadap orang beriman. Dalam keadaan tertentu, manusia mudah menyimpan kebencian sehingga tidak lagi mampu membayangkan bahawa orang tersebut boleh berubah. Namun al-Quran sendiri meletakkan kemungkinan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. Jika Allah boleh menerima taubat orang yang dahulu berada dalam permusuhan, maka manusia tidak boleh mengunci pintu taubat untuk orang lain. Ini bukan bermakna kita membenarkan kejahatan atau melupakan kezaliman tanpa hak. Maksudnya ialah kita tidak mendahului Allah dalam menentukan kesudahan seseorang.
Pada masa yang sama, lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ memberikan suatu disiplin penting kepada orang yang berdakwah. Pendakwah boleh menerangkan, menasihati, memberi hujah dan menunjukkan jalan. Tetapi dia tidak boleh merasa bahawa dirinya telah berjaya menguasai hati manusia. Jika seseorang menerima hidayah, dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang belum menerima, dia terus melaksanakan tanggungjawabnya dengan hikmah. Dia tidak sepatutnya merasa bahawa kegagalan manusia menerima dakwah bermaksud kegagalan Allah dalam memberi hidayah, atau bahawa kejayaan dakwah adalah semata-mata hasil kekuatan dirinya. Semua itu berada dalam ketentuan Allah.
Dalam kerangka ini, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mendidik manusia supaya tidak mengukur rahmat Allah berdasarkan jangkaan manusia. Kadang-kadang seseorang yang kita anggap tidak mungkin berubah tiba-tiba berubah. Kadang-kadang seseorang yang kita anggap sangat baik akhirnya tergelincir. Kita tidak mengetahui perkara ghaib tentang kesudahan hati manusia. Oleh itu, kita perlu sentiasa meminta Allah meneguhkan hati kita dan memberi petunjuk kepada orang lain. Lafaz tersebut menanam kesedaran bahawa keadaan manusia boleh berubah dan Allah adalah pemilik hati serta pemilik keputusan.
Jika diteliti dari sudut susunan makna, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ berada di tengah-tengah antara kemungkinan tindakan terhadap musuh dan kemungkinan hukuman terhadap mereka. Ini memberikan satu isyarat bahawa rahmat dan hukuman tidak boleh dipisahkan daripada hikmah Allah. Allah bukan sekadar menghukum kerana murka, dan Allah bukan sekadar mengampuni tanpa hikmah. Setiap keputusan Allah berdasarkan ilmu yang sempurna. Jika Allah menerima taubat seseorang, itu sesuai dengan ilmu dan hikmah-Nya. Jika Allah menghukum seseorang yang tetap berada dalam kezaliman, itu juga sesuai dengan keadilan dan hikmah-Nya. Manusia tidak mempunyai ilmu yang meliputi seperti ilmu Allah, maka manusia tidak boleh mempertikaikan keputusan Allah berdasarkan pengetahuan yang terbatas.
Di sinilah lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengajar kita tentang adab terhadap keputusan Allah. Kita boleh memahami makna umum, kita boleh mengetahui bahawa Allah menerima taubat, tetapi kita tidak boleh menentukan secara terperinci apa yang Allah akan lakukan terhadap individu tertentu tanpa dalil. Kita boleh berkata, "Allah menerima taubat orang yang bertaubat dengan benar," tetapi kita tidak boleh dengan mudah memastikan tentang hati seseorang yang kita tidak ketahui. Kita melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui batin. Kita mengetahui perbuatan yang kelihatan, sedangkan Allah mengetahui niat, penyesalan dan keadaan hati.
Oleh sebab itu, lafaz ini sangat berkaitan dengan persoalan pengharapan. Orang yang melakukan dosa perlu mengharapkan Allah menerima taubatnya, tetapi dia juga perlu berusaha memenuhi syarat taubat. Dia tidak boleh hanya menyebut istighfar dengan lidah sementara hatinya berazam untuk kembali melakukan dosa. Dia tidak boleh menggunakan lafaz rahmat Allah sebagai perlindungan untuk meneruskan maksiat. Sebaliknya, apabila dia benar-benar memahami bahawa Allah sahaja yang menerima taubat, dia akan semakin bersungguh-sungguh memohon kepada Allah agar taubatnya diterima. Rasa bergantung kepada Allah akan menghasilkan kerendahan hati, bukan keberanian melakukan dosa.
Begitu juga, orang yang telah lama berada dalam ketaatan perlu berhati-hati daripada merasa dirinya sudah selamat. Dia perlu meminta agar Allah terus menerima amal dan taubatnya. Tidak ada manusia yang boleh memaksa Allah menerima amalnya. Allah menerima amal menurut kehendak dan rahmat-Nya. Maka lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sebenarnya bukan hanya untuk orang yang jauh daripada Allah, tetapi juga mendidik orang yang sudah dekat agar sentiasa merendah diri. Dia tidak melihat dirinya sebagai orang yang memiliki keselamatan secara mutlak, tetapi sebagai hamba yang sentiasa memerlukan rahmat Allah.
Dalam hubungan antara dosa dan taubat, terdapat satu perkara yang perlu diberi perhatian: taubat tidak bermakna manusia boleh menghapuskan sejarah yang telah berlaku. Apa yang telah berlaku tetap berlaku. Tetapi Allah boleh mengubah hukum dan kesudahan seseorang terhadap dosa tersebut. Ini sangat penting. Manusia sering terperangkap dengan sejarahnya sendiri. Dia melihat dosa lama lalu berkata, "Aku tidak layak kembali." Tetapi Allah membuka pintu taubat. Dia melihat masa lalu lalu menyangka dirinya tidak mungkin menjadi baik. Tetapi Allah boleh menerima taubatnya. Dalam pengertian ini, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ membawa harapan bahawa masa lalu bukan semestinya penentu mutlak masa depan seseorang.
Namun harapan itu bukan lesen untuk menunda taubat. Justeru kerana manusia tidak mengetahui bilakah ajalnya, taubat perlu disegerakan. Orang yang berkata, "Aku akan bertaubat nanti," sebenarnya tidak memiliki jaminan bahawa "nanti" itu akan sampai. Maka apabila hati seseorang telah menyedari kesalahan, dia perlu kembali kepada Allah segera. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sepatutnya membangkitkan rasa ingin kembali, bukan rasa ingin menunggu. Rahmat Allah adalah luas, tetapi umur manusia pendek. Kesempatan yang ada pada hari ini mungkin tidak ada pada hari esok.
Dalam perkara ini, taubat juga tidak boleh difahami sebagai satu keadaan emosi semata-mata. Menangis kerana dosa memang boleh menjadi tanda penyesalan, tetapi taubat memerlukan perubahan yang lebih nyata. Jika seseorang benar-benar mengharapkan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, dia perlu berusaha meninggalkan sebab yang membawanya kepada dosa. Dia perlu menjauhkan jalan yang mengheretnya kepada maksiat. Dia perlu memperbaiki hubungan dengan Allah. Dia perlu mengembalikan hak manusia jika ada. Dia perlu menggantikan keburukan dengan kebaikan. Dengan demikian, harapan kepada penerimaan Allah menjadi tenaga untuk perubahan, bukan sekadar perasaan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak boleh dipersempitkan oleh ukuran manusia. Manusia kadang-kadang berfikir bahawa orang tertentu tidak layak mendapat keampunan kerana dosa mereka terlalu besar. Tetapi siapa manusia untuk mengehadkan rahmat Allah? Jika Allah membuka pintu taubat, maka manusia tidak boleh menutupnya. Ini tidak bermakna kita menghalalkan dosa, tetapi kita mengakui bahawa kuasa Allah dalam menerima taubat jauh lebih luas daripada penilaian manusia. Manusia menilai berdasarkan apa yang dilihat, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan hamba.
Namun, keluasan rahmat Allah juga tidak boleh digunakan untuk menafikan keadilan Allah. Ayat ini sendiri menyebut kemungkinan أَوْ يُعَذِّبَهُمْ. Maka orang yang memahami أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ secara benar akan mempunyai hati yang penuh harapan tetapi tidak kosong daripada rasa takut. Dia tidak akan berkata, "Allah pasti mengampuni aku walaupun aku tidak bertaubat." Sebaliknya dia berkata dalam hatinya, "Aku sangat berharap Allah menerima taubatku, maka aku perlu benar-benar kembali kepada-Nya." Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga menunjukkan bahawa penerimaan taubat boleh menjadi satu bentuk pertolongan Allah terhadap manusia. Manusia tidak dapat keluar daripada dosa hanya dengan pengetahuan bahawa dosa itu buruk. Ada orang tahu bahawa sesuatu perbuatan itu salah tetapi tetap melakukannya. Dia memerlukan pertolongan Allah untuk memutuskan ikatan dosa tersebut. Oleh itu, taubat bukan sekadar usaha intelektual. Ia memerlukan hati yang tunduk, kehendak yang kuat dan pertolongan Allah. Apabila Allah menerima taubat, seseorang itu memperoleh peluang untuk membina kehidupan yang baharu berdasarkan ketaatan.
Dalam konteks hubungan antara Allah dan hamba, lafaz ini juga mengajar bahawa Allah tidak kehilangan kuasa hanya kerana manusia melakukan dosa. Dosa manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Keingkaran manusia tidak mengurangkan kebesaran Allah. Tetapi rahmat Allah memberi manusia peluang untuk kembali. Maka apabila seseorang bertaubat, dia sebenarnya kembali kepada jalan yang Allah telah tetapkan untuknya. Dia bukan memberikan sesuatu kepada Allah yang sebelumnya tidak dimiliki Allah. Sebaliknya, dia menyelamatkan dirinya daripada kebinasaan dengan kembali kepada Tuhannya.
Perkara ini membawa kita kepada satu pengajaran penting tentang rasa malu terhadap dosa. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah boleh menerima taubatnya, dia tidak sepatutnya menggunakan rahmat itu untuk menghilangkan rasa malu. Sebaliknya, rasa malu kepada Allah sepatutnya menjadi sebab dia segera kembali. Dia menyedari bahawa dia telah menggunakan nikmat Allah untuk melakukan perkara yang Allah larang. Dia menyedari bahawa Allah telah menutup aibnya. Dia menyedari bahawa Allah masih memberinya umur. Maka dia kembali dengan rasa rendah diri dan berharap agar Allah menerima taubatnya. Inilah keadaan hati yang sesuai dengan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu belajar membezakan antara "Allah menerima taubat" dengan "manusia menganggap dirinya telah pasti diampuni". Yang pertama adalah janji dan sifat kemurahan Allah berdasarkan syariat-Nya, sedangkan yang kedua boleh menjadi dakwaan terhadap perkara ghaib. Oleh itu, seorang mukmin berada antara harapan dan takut. Dia berusaha untuk bertaubat dengan benar, kemudian dia mengharapkan Allah menerima taubat tersebut. Dia tidak mendakwa dirinya pasti selamat berdasarkan perasaan. Dia terus memperbaiki diri dan memohon kepada Allah agar tidak dikembalikan kepada dosa.
Dalam sudut lain, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengandungi pelajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan kebencian kepada seseorang sebagai alasan untuk menolak kemungkinan taubatnya. Dalam konflik, seseorang boleh begitu marah sehingga mahu orang yang dibencinya terus berada dalam keadaan buruk. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa Allah boleh memilih untuk menerima taubat orang tersebut. Maka hati seorang mukmin perlu tunduk kepada kehendak Allah. Dia boleh tidak menyukai kekufuran dan kezaliman, tetapi dia tidak boleh membenci kemungkinan seseorang kembali kepada Allah. Bahkan dia sepatutnya bersyukur jika orang yang dahulu melakukan kesalahan akhirnya benar-benar bertaubat.
Dalam hal ini terdapat perbezaan antara membenci dosa dengan membenci pintu taubat. Membenci dosa adalah tuntutan iman. Tetapi membenci pintu taubat sehingga kita tidak mahu seseorang kembali kepada Allah adalah sikap yang berbahaya. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ menunjukkan bahawa Allah sendiri membuka kemungkinan itu. Maka seorang mukmin hendaklah lebih suka melihat orang yang berdosa kembali daripada terus tenggelam dalam dosa. Dia boleh tegas terhadap kemungkaran, tetapi ketegasan itu tidak boleh berubah menjadi keinginan agar seseorang kekal dalam kesesatan.
Jika seseorang yang pernah memusuhi agama akhirnya menerima Islam dan bertaubat, maka masa lalunya tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak keislamannya. Jika seseorang pernah melakukan kesalahan besar lalu benar-benar kembali, maka kita menilai keadaannya berdasarkan keadaan semasa, bukan semata-mata berdasarkan sejarah. Ini merupakan salah satu pengajaran besar yang dapat direnungkan daripada أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. Allah berkuasa mengubah musuh menjadi sahabat, orang berdosa menjadi orang yang taat, orang yang jauh menjadi orang yang dekat, dan orang yang pernah melakukan keburukan menjadi orang yang banyak melakukan kebaikan.
Pada masa yang sama, lafaz tersebut tidak bermaksud semua orang pasti akan bertaubat. Perkataan أَوْ menunjukkan kemungkinan yang berada dalam rangka keputusan Allah, bukan jaminan bahawa semua manusia akan menerima taubat. Sebahagian mungkin kembali kepada Allah, sebahagian mungkin terus berada dalam kezaliman. Maka manusia tidak boleh mengambil mudah terhadap masa depan. Dia perlu segera mengambil peluang yang diberikan kepadanya. Seseorang yang masih hidup perlu menggunakan kehidupan itu untuk kembali kepada Allah kerana dia tidak mengetahui apakah kesudahannya.
Di sini terserlah satu lagi keindahan lafaz tersebut: ia mengajar manusia supaya tidak mendahului Allah dalam menetapkan hukum terhadap individu tertentu. Kita boleh menyatakan bahawa kekufuran adalah kufur, dosa adalah dosa dan kezaliman adalah zalim. Tetapi untuk mengatakan bahawa individu tertentu pasti mati dalam kekufuran atau pasti tidak akan mendapat rahmat Allah memerlukan pengetahuan tentang perkara ghaib yang manusia tidak miliki. Selagi orang itu masih hidup, kemungkinan taubat tetap ada. Sebab itu lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sangat mendidik dari sudut adab terhadap perkara ghaib.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan perkara ini untuk menafikan kewajipan mengambil tindakan terhadap kezaliman yang berlaku. Kemungkinan taubat seseorang tidak bermaksud kezaliman perlu dibiarkan. Jika seseorang melakukan jenayah atau menzalimi manusia, keadilan tetap perlu dilaksanakan berdasarkan hukum yang sah. Tetapi pada tingkat hubungan seseorang dengan Allah, pintu taubat tetap berada di bawah rahmat Allah. Ini menunjukkan bahawa syariat mampu menggabungkan keadilan dengan rahmat tanpa mencampuradukkan kedua-duanya.
Apabila seseorang bertaubat, perubahan pertama yang paling penting ialah perubahan kedudukan hatinya terhadap dosa. Dia tidak lagi melihat dosa sebagai sesuatu yang ingin dipertahankan. Dia mengakui bahawa dia telah salah. Dia tidak mencari alasan untuk membenarkan dosa. Dia tidak menyalahkan Allah. Dia tidak menyalahkan takdir untuk menghalalkan perbuatannya. Dia kembali dengan pengakuan bahawa dirinya memerlukan keampunan. Dalam keadaan seperti inilah makna أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ menjadi sangat hidup. Allah menerima hamba yang datang kembali kepada-Nya dengan sebenar-benarnya kembali.
Taubat juga mengandungi pengajaran tentang harapan terhadap masa depan. Seseorang yang pernah gagal berkali-kali mungkin merasakan dirinya tidak mampu berubah. Tetapi dia perlu terus kembali kepada Allah. Jika dia jatuh lagi, dia bertaubat lagi. Ini tidak bermakna seseorang boleh sengaja merancang untuk melakukan dosa berulang kali, tetapi jika kelemahan manusia menyebabkan dia tergelincir, dia tidak boleh menjadikan kejatuhan itu sebagai alasan untuk terus tenggelam. Dia bangun semula dan kembali kepada Allah. Selagi hidup, dia tidak boleh menyerahkan dirinya kepada keputusasaan.
Dalam konteks ini, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mengandungi satu bentuk pendidikan yang sangat lembut terhadap manusia. Allah tidak menutup ayat dengan gambaran hukuman semata-mata. Allah menyebut kemungkinan taubat. Ini menunjukkan bahawa dalam berhadapan dengan manusia yang melakukan kesalahan, unsur pembaikan perlu sentiasa diberi ruang. Hukuman bukan satu-satunya tujuan. Pemulihan manusia kepada kebenaran juga merupakan perkara yang besar. Jika seseorang boleh kembali kepada Allah, maka itu merupakan sesuatu yang sangat bernilai.
Hal ini juga berkaitan dengan sifat manusia yang mudah mengingati kejahatan tetapi melupakan perubahan. Jika seseorang pernah berbuat salah kepada kita, kita mungkin menyimpan sejarah tersebut bertahun-tahun. Tetapi apabila dia berubah, kita mungkin masih memandangnya melalui dosa lamanya. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengajar kita supaya melihat bahawa Allah mampu menerima taubat. Maka apabila seseorang benar-benar memperbaiki diri, kita perlu memberi ruang kepada perubahan itu selagi tidak bercanggah dengan hak dan keadilan. Tidak wajar seseorang dihukum seumur hidup oleh kesalahan yang telah ditinggalkannya apabila Allah sendiri membuka pintu taubat.
Namun, terdapat perbezaan antara taubat yang sebenar dengan perubahan imej. Seseorang mungkin mengubah kata-katanya tetapi tidak mengubah hatinya. Dia mungkin meminta maaf kerana takut kehilangan kedudukan, bukan kerana takut kepada Allah. Dia mungkin berhenti melakukan dosa kerana tidak mempunyai kesempatan, bukan kerana meninggalkannya kerana Allah. Oleh itu, hakikat taubat berada pada Allah. Manusia boleh melihat tanda-tanda zahir, tetapi Allah mengetahui hakikat hati. Inilah sebabnya mengapa أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ begitu kuat dari sudut tauhid: keputusan penerimaan taubat berada pada Allah yang mengetahui keadaan hamba secara sempurna.
Dalam hal ini, kita perlu berhati-hati daripada menganggap bahawa lafaz "Allah menerima taubat" bererti Allah menerima apa sahaja yang manusia namakan sebagai taubat. Taubat yang benar bukan sekadar ucapan. Ia ialah kembali daripada dosa kepada ketaatan. Jika seseorang berkata dia bertaubat tetapi sengaja terus mempertahankan dosa dan tidak mahu meninggalkannya, maka dia perlu menilai kembali kejujuran taubatnya. Allah mengetahui hakikat perkara tersebut. Oleh itu, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sepatutnya mendorong manusia memperbaiki taubatnya, bukan mencari jalan untuk memanipulasi istilah taubat.
Lafaz ini juga boleh menjadi sumber kekuatan bagi seseorang yang pernah melakukan dosa yang memalukan. Ada manusia yang begitu malu terhadap masa lalunya sehingga tidak mahu kembali kepada masyarakat atau agama. Dia merasa bahawa dosanya terlalu besar. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah boleh menerima taubat, dia akan mengetahui bahawa pintu kembali tidak tertutup. Dia perlu memutuskan hubungan dengan dosa dan kembali kepada Allah. Jika dosa itu melibatkan hak manusia, dia perlu memperbaikinya. Jika dosa itu antara dirinya dengan Allah, dia perlu memohon keampunan dengan penuh kejujuran. Dia tidak boleh membiarkan rasa malu menjadi alasan untuk menjauhkan diri daripada Allah.
Sebaliknya, orang yang merasa dirinya terlalu baik perlu mengingati bahawa dia juga memerlukan taubat. Manusia bukan hanya bertaubat daripada dosa besar yang jelas. Dia juga perlu bertaubat daripada kesombongan, riak, ujub, lalai, keras hati dan pelbagai kekurangan yang tidak selalu kelihatan kepada manusia. Maka أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mempunyai ruang yang luas dalam kehidupan seorang mukmin. Taubat bukan hanya untuk orang yang dianggap "jahat" oleh masyarakat. Taubat ialah keperluan setiap manusia kerana manusia sentiasa memiliki kekurangan.
Dalam kerangka ini, penerimaan taubat juga tidak boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Allah mengetahui kapan seseorang benar-benar menyesal, apa yang berada dalam hatinya, apa yang dia sembunyikan dan apa yang dia zahirkan. Manusia mungkin tertipu dengan kata-kata, tetapi Allah tidak tertipu. Manusia mungkin menilai berdasarkan air mata, tetapi Allah mengetahui hakikat air mata tersebut. Manusia mungkin menganggap seseorang ikhlas, tetapi Allah mengetahui jika terdapat kepentingan dunia di sebaliknya. Oleh itu, kita menyerahkan keputusan akhir kepada Allah. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui perkara batin yang Allah sahaja mengetahuinya.
Perkara ini selari dengan penegasan umum ayat 128 bahawa keputusan tersebut bukan berada pada Rasulullah ﷺ. Sumber al-Quran yang menghimpunkan ayat dan huraian menyatakan bahawa "ليس لك من الأمر شيء" bermaksud keputusan bukan milik baginda, dan antara perkara yang Allah tentukan ialah sama ada Dia menerima taubat mereka atau menghukum mereka. (الموسوعة القرآنية) Ini memperlihatkan bahawa أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa Allah ialah pemilik keputusan. Tetapi dalam perbahasan lafaz yang kita tumpukan ini, perhatian utama tetap kepada satu perkara: penerimaan taubat manusia adalah urusan Allah.
Jika demikian, apakah kesan lafaz ini terhadap hati seorang mukmin? Kesan pertama ialah melahirkan harapan. Seorang mukmin yang berdosa tidak sepatutnya berputus asa. Dia kembali kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah boleh menerima taubat. Kesan kedua ialah melahirkan rasa takut. Dia tidak mengambil mudah kerana Allah juga boleh menghukum. Kesan ketiga ialah melahirkan tawaduk. Dia mengetahui bahawa penerimaan taubat bukan hasil kehebatan dirinya. Kesan keempat ialah melahirkan kasih terhadap kebaikan manusia. Dia tidak mahu orang lain terus berada dalam dosa kerana dia mengetahui bahawa taubat boleh menyelamatkan mereka. Kesan kelima ialah melahirkan adab terhadap perkara ghaib. Dia menyerahkan keputusan akhir kepada Allah.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap hubungan orang lain dengan Allah. Kita boleh menasihati seseorang supaya bertaubat. Kita boleh menyebut bahawa dosa itu berbahaya. Kita boleh menyebut bahawa Allah menerima taubat orang yang benar-benar kembali. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui dengan pasti apa yang berlaku dalam hati seseorang atau bagaimana Allah akan mengakhiri hidupnya. Ini merupakan satu bentuk penjagaan lidah dan hati. Banyak pertelingkahan manusia berpunca daripada kecenderungan untuk mengambil hak Allah dalam menentukan perkara yang sebenarnya berada di luar pengetahuan mereka.
Dalam konteks masyarakat, pemahaman ini sangat penting kerana masyarakat sering memberikan label kepada manusia. Seseorang pernah melakukan kesalahan lalu terus dikenali sebagai "orang jahat". Seseorang pernah melakukan maksiat lalu terus dianggap tidak mempunyai masa depan. Seseorang pernah memusuhi agama lalu terus dianggap tidak mungkin berubah. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kemungkinan taubat sentiasa merupakan perkara yang perlu diperhatikan. Selagi seseorang masih hidup, kita tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan terhadap hatinya. Mungkin satu nasihat, satu peristiwa, satu kesedaran atau satu pengalaman menjadi sebab dia kembali kepada Allah.
Namun, harapan ini perlu disertai usaha dakwah yang benar. Jika kita mahu seseorang bertaubat, kita tidak boleh hanya mengecamnya. Kita perlu menunjukkan kepadanya jalan kembali. Kita perlu menjelaskan dosa tanpa menghina pelakunya. Kita perlu membezakan antara ketegasan terhadap kesalahan dengan penghinaan terhadap manusia. Kita perlu membantu orang yang mahu berubah. Ini semua selari dengan semangat أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ kerana matlamat yang besar ialah manusia kembali kepada Allah.
Dalam keluarga, lafaz ini juga memberikan pengajaran yang besar. Seorang anak yang pernah melakukan kesalahan tidak boleh dianggap selama-lamanya sebagai anak yang tidak berguna. Ibu bapa perlu mendidik, menegur dan menetapkan batas, tetapi pada masa yang sama mereka perlu memberi ruang kepada taubat dan perubahan. Begitu juga dalam persahabatan. Jika seorang sahabat melakukan kesalahan lalu benar-benar memperbaiki diri, kita tidak patut terus menghukumnya dengan masa lalu tanpa sebab yang sah. Allah membuka pintu taubat, maka manusia juga perlu memahami nilai perubahan.
Dalam kehidupan seseorang yang pernah berdosa, perkara paling penting ialah jangan membiarkan syaitan menukar rasa menyesal kepada rasa putus asa. Rasa menyesal sepatutnya membawa seseorang kepada Allah, bukan menjauhkannya daripada Allah. Jika dia berkata, "Aku terlalu kotor untuk bertaubat," maka dia telah membiarkan dosanya menjadi lebih kuat daripada rahmat Allah dalam fikirannya. Jika dia berkata, "Aku sudah banyak kali bertaubat tetapi jatuh lagi," maka dia perlu kembali lagi selagi pintu taubat masih terbuka. Dia tidak boleh menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti kembali.
Pada masa yang sama, orang yang membantu manusia bertaubat perlu berhati-hati agar tidak memberikan jaminan palsu. Kita boleh memberitahu manusia bahawa Allah membuka pintu taubat dan menerima taubat yang benar, tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang tertentu pasti telah diampunkan sedangkan kita tidak mempunyai wahyu tentang perkara itu. Kita mendorong kepada harapan dan usaha, bukan memberikan lesen untuk merasa selamat. Ini sekali lagi menunjukkan keseimbangan antara أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ dan أَوْ يُعَذِّبَهُمْ.
Dalam sudut yang lebih luas, lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ membentuk satu cara pandang terhadap manusia yang sangat berbeza daripada cara pandang yang hanya berdasarkan masa lalu. Islam mengakui dosa, mengakui kezaliman dan mengakui kesalahan, tetapi Islam juga mengakui perubahan. Manusia bukan batu yang tidak boleh berubah. Allah boleh mengubah hati. Allah boleh mengubah arah kehidupan. Allah boleh membuka pintu ilmu kepada orang jahil, membuka pintu iman kepada orang kafir, membuka pintu taubat kepada orang berdosa dan membuka pintu ketaatan kepada orang yang selama ini lalai. Semua itu menunjukkan keluasan kekuasaan Allah terhadap manusia.
Perkara ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan. Sebaliknya, manusia diperintah untuk memilih taubat dan meninggalkan dosa. Tetapi kemampuan manusia, kesempatan hidup, keadaan hati dan segala sebab yang membawa kepada taubat semuanya berada dalam ciptaan dan ketentuan Allah. Maka seorang mukmin tidak boleh sombong apabila dia melihat dirinya berada dalam ketaatan. Dia perlu berkata dalam hatinya bahawa Allah telah menyelamatkannya dan dia memerlukan pertolongan Allah untuk terus berada di jalan tersebut. Ini adalah bentuk syukur yang mendalam.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mempunyai kaitan dengan sifat Allah yang luas dalam menerima kepulangan hamba. Allah bukan sekadar mengetahui bahawa manusia berdosa. Allah juga membuka jalan untuk mereka kembali. Dalam banyak tempat dalam al-Quran, taubat dikaitkan dengan rahmat dan keampunan. Maka apabila lafaz ini dibaca, hati sepatutnya bergerak kepada pengharapan yang benar. Jangan membaca أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ secara kering sebagai sekadar maklumat nahu atau terjemahan literal. Ia adalah pemberitahuan tentang satu pintu keselamatan yang Allah sendiri sebutkan.
Walau bagaimanapun, semakin besar harapan kepada rahmat Allah, semakin besar juga keperluan untuk menjaga diri daripada mempermainkan rahmat tersebut. Seseorang yang berkata, "Allah menerima taubat," tetapi sengaja melakukan dosa dengan rancangan untuk bertaubat kemudian, sebenarnya tidak memahami hakikat taubat. Dia sedang menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk melawan Allah. Sedangkan orang yang memahami lafaz tersebut akan berusaha mengelakkan dosa kerana dia tahu bahawa hidupnya berada di tangan Allah. Dia tidak tahu apakah dia akan mendapat kesempatan untuk kembali.
Dalam hal ini, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengandungi pendidikan tentang masa. Taubat adalah berkaitan dengan masa kerana manusia hanya boleh bertaubat selagi hidup. Apabila kematian datang, ruang untuk melakukan amal dan memperbaiki keadaan dunia telah berakhir. Maka orang yang memahami ayat ini tidak menunggu usia tua untuk kembali kepada Allah. Dia tidak menunggu "masa yang sesuai". Dia tidak menunggu selesai semua urusan dunia. Dia kembali sekarang. Jika dia telah berdosa pagi tadi, dia bertaubat hari ini. Jika dia telah tersilap bertahun-tahun, dia kembali hari ini. Dia tidak membiarkan dosa lama terus menjadi dosa baharu kerana dia enggan kembali.
Lafaz tersebut juga memberikan pengajaran kepada orang yang pernah melakukan kesalahan terhadap orang lain. Jika taubatnya benar, dia perlu berusaha memperbaiki kerosakan yang dilakukan. Dia tidak boleh berkata, "Allah sudah mengampuni aku," lalu mengabaikan hak manusia. Jika dia mengambil harta, dia perlu mengembalikannya. Jika dia merosakkan maruah orang, dia perlu memperbaiki sedaya mampu. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu memohon maaf apabila itu merupakan jalan yang benar dan tidak menimbulkan kerosakan yang lebih besar. Penerimaan Allah terhadap taubat tidak menghapuskan kewajipan manusia untuk menyelesaikan hak sesama manusia.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh memastikan bahawa semua kesan dunia daripada dosa akan hilang selepas taubat. Ada luka yang mungkin kekal dalam ingatan manusia. Ada hubungan yang mungkin mengambil masa untuk pulih. Ada akibat yang tetap perlu ditanggung. Tetapi seseorang yang telah bertaubat tidak boleh kehilangan harapan kepada Allah hanya kerana dunia belum kembali seperti dahulu. Taubat pertama-tama ialah kembali kepada Allah. Selepas itu, dia berusaha membaiki apa yang mampu. Allah mengetahui kesungguhannya dan Allah mengetahui apa yang tidak mampu dilakukannya.
Jika kita kembali kepada susunan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, kita dapat melihat bahawa lafaz ini berada dalam bentuk yang sangat ringkas tetapi mengandungi perbahasan tentang kekuasaan, rahmat, keadilan, dosa, hidayah, pilihan manusia, masa depan manusia dan batas pengetahuan manusia. Inilah salah satu ciri bahasa al-Quran: satu ungkapan yang sangat pendek boleh membuka medan renungan yang sangat luas. Oleh itu, tidak wajar kita melihat lafaz tersebut hanya sebagai "Allah mengampuni mereka". Maknanya lebih dalam: Allah mempunyai kuasa untuk mengubah hubungan manusia dengan-Nya melalui taubat; keputusan itu berada pada Allah; manusia perlu berharap tetapi tidak boleh memaksa; dan manusia tidak boleh menentukan kesudahan orang lain sebelum Allah menentukannya.
Dalam memahami sifat Allah yang berkaitan dengan taubat, kita juga perlu menjaga adab terhadap nas. Apabila Allah menyebut bahawa Dia يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, kita menetapkan bahawa Allah menerima taubat sebagaimana yang layak bagi kebesaran-Nya. Kita tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk dan kita tidak menafikan makna lafaz tersebut. Kita juga tidak bertanya tentang "bagaimana" hakikat perbuatan Allah dengan cara yang membawa kepada membayangkan kaifiat yang tidak diketahui. Makna yang Allah sampaikan boleh difahami pada tingkat bahasa, sedangkan hakikat perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk. Prinsip ini menjaga dua perkara sekali gus: menetapkan nas dan mensucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk.
Apabila seorang mukmin membaca أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ selepas memahami perkara ini, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sangat memerlukan Allah. Dia tidak mempunyai kuasa terhadap hati orang lain. Dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap kesudahan dirinya sendiri. Dia hanya mampu berusaha dan memohon. Dia meminta Allah memberi hidayah kepada orang yang dia sayangi. Dia meminta Allah menerima taubatnya. Dia meminta Allah tidak membiarkan hatinya menyimpang. Dia meminta Allah menutup aibnya dan mengampuni dosanya. Semua itu kembali kepada satu hakikat: manusia adalah hamba dan Allah adalah Rabb yang memiliki keputusan.
Lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak menghina orang yang sedang bertaubat. Ada orang yang apabila melihat seseorang berubah, dia berkata, "Dulu bukan main lagi dia." Ungkapan seperti ini boleh menjadi penghalang kepada perubahan. Jika seseorang benar-benar meninggalkan dosa, kita sepatutnya membantu dia untuk terus istiqamah, bukan memaksanya kembali kepada identiti masa lalunya. Ini tidak bermaksud kita melupakan hak orang yang dizalimi atau menutup kesalahan yang memerlukan keadilan. Maksudnya ialah kita mengakui bahawa manusia boleh berubah dan taubat boleh mengubah kedudukan seseorang di sisi Allah.
Dalam masyarakat, budaya memaafkan perubahan yang benar sangat penting. Jika masyarakat tidak pernah memberi ruang kepada orang yang bertaubat, maka orang yang melakukan kesalahan mungkin tidak mempunyai jalan untuk kembali. Mereka akan berkata, "Kalau aku berubah pun mereka tetap akan menghina aku." Sedangkan Allah mengajar أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. Maka masyarakat yang memahami ayat ini perlu tegas terhadap dosa tetapi terbuka terhadap taubat. Ini adalah keseimbangan yang sukar tetapi sangat diperlukan.
Pada tahap individu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku benar-benar mengharapkan Allah menerima taubatku, atau aku hanya takut kepada akibat dunia? Jika seseorang hanya takut kehilangan pekerjaan, kehilangan kedudukan atau kehilangan penghormatan manusia, maka taubatnya belum tentu mencapai kedalaman yang sepatutnya. Tetapi jika dia takut kepada Allah dan menyesal kerana telah melanggar perintah Allah, maka taubatnya mempunyai asas yang lebih kukuh. Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ mengarahkan hati kepada Allah sebagai pusat taubat, bukan sekadar kepada pandangan manusia.
Begitu juga, seseorang perlu bertanya: adakah aku benar-benar mahu orang lain mendapat taubat Allah, atau aku hanya mahu orang yang aku tidak sukai terus dihukum? Jika kita memahami ayat ini, kita akan menyedari bahawa Allah boleh menerima taubat orang yang kita benci. Maka kebencian kita tidak boleh menjadi ukuran terhadap rahmat Allah. Kita boleh menolak kejahatan, tetapi kita tetap boleh berharap agar orang yang melakukan kejahatan kembali kepada Allah. Bahkan jika dia bertaubat dengan benar, itu merupakan sesuatu yang lebih baik daripada dia terus berada dalam dosa.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga menunjukkan bahawa kemenangan dalam dakwah tidak semestinya diukur hanya dengan mengalahkan musuh. Kadang-kadang kemenangan yang lebih besar ialah apabila orang yang dahulu menentang akhirnya kembali kepada Allah. Dalam konteks ayat, Allah membuka kemungkinan taubat di tengah-tengah perbincangan tentang orang yang menentang. Ini menunjukkan bahawa perubahan hati seseorang boleh menjadi satu bentuk kemenangan yang lebih dalam daripada kemenangan fizikal. Jika seseorang yang dahulu memusuhi kebenaran akhirnya menjadi orang yang tunduk kepada kebenaran, perubahan itu sangat besar nilainya.
Maka seorang pendakwah tidak sepatutnya melihat manusia hanya sebagai "kawan" atau "musuh". Dia perlu melihat bahawa manusia mempunyai kemungkinan berubah. Tetapi dia tetap perlu tegas dalam perkara prinsip. Tidak ada percanggahan antara ketegasan terhadap kekufuran dan harapan terhadap taubat orang kafir. Tidak ada percanggahan antara menolak kezaliman dan berharap agar orang zalim bertaubat. Tidak ada percanggahan antara menegakkan keadilan dan mengharapkan rahmat Allah untuk orang yang benar-benar kembali.
Pada akhirnya, apabila lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ direnungkan secara mendalam, ia membentuk satu pandangan yang sangat seimbang tentang manusia. Manusia boleh berdosa tetapi boleh bertaubat. Manusia boleh memusuhi tetapi boleh kembali. Manusia boleh jauh tetapi boleh didekatkan. Manusia boleh berada dalam kesalahan tetapi boleh berubah. Namun semua perubahan itu tidak berlaku di luar kekuasaan Allah. Allah menerima taubat dan Allah menghukum. Allah mengetahui keadaan hati manusia dan Allah menentukan kesudahan mereka dengan ilmu, keadilan dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh berputus asa terhadap dirinya dan tidak boleh mengunci pintu taubat terhadap orang lain.
Lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ juga mengajar manusia bahawa harapan kepada Allah mesti sentiasa disertai dengan pengakuan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa menentukan keputusan Allah. Kita memohon, tetapi Allah menentukan. Kita bertaubat, tetapi Allah menerima. Kita berusaha, tetapi Allah memberi taufik. Kita meninggalkan dosa, tetapi Allah memberikan kekuatan. Kita memperbaiki diri, tetapi Allah mengetahui kesungguhan kita. Dengan demikian, taubat seorang hamba tidak pernah menjadi alasan untuk kesombongan. Bahkan semakin seseorang memahami hakikat taubat, semakin dia merasakan dirinya berhajat kepada rahmat Allah.
Jika seseorang membaca lafaz ini pada waktu dia sedang tenggelam dalam rasa bersalah, maka lafaz ini sepatutnya menjadi sebab dia bangun dan kembali kepada Allah. Jika dia membaca ketika dia melihat orang lain berdosa, maka lafaz ini sepatutnya mengajarnya supaya tidak memutuskan harapan orang tersebut. Jika dia membaca ketika dia melihat orang yang dahulu memusuhi Islam tetapi kini berubah, maka lafaz ini sepatutnya mengajarnya supaya mengakui keluasan kuasa Allah. Jika dia membaca ketika dia merasa dirinya sudah banyak beramal, maka lafaz ini sepatutnya mengingatkannya bahawa dia tetap memerlukan penerimaan Allah. Jika dia membaca ketika dia melihat seseorang yang sangat jahat, maka lafaz ini sepatutnya menghalangnya daripada mendakwa bahawa dia mengetahui kesudahan orang tersebut.
Dengan itu, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ bukan sekadar ungkapan tentang "Allah mengampuni mereka". Ia ialah ungkapan yang mengajar manusia tentang kedudukan dirinya di hadapan Allah. Manusia berdosa, Allah menerima taubat. Manusia lemah, Allah berkuasa. Manusia tidak mengetahui kesudahan, Allah mengetahui. Manusia melihat masa lalu, Allah mengetahui keseluruhan perjalanan hamba. Manusia menilai zahir, Allah mengetahui batin. Manusia boleh menghukum berdasarkan bukti yang ada, tetapi Allah menentukan keputusan akhir berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Maka lafaz ini mengembalikan hati manusia kepada tempat yang sebenar: kepada Allah.
Semakin lama seseorang merenungkan أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, semakin jelas bahawa taubat bukan perkara kecil dalam kehidupan manusia. Taubat ialah pertemuan antara kelemahan manusia dengan keluasan rahmat Allah. Manusia datang membawa dosa, penyesalan dan kekurangan, sedangkan Allah membuka jalan kembali. Tetapi manusia tidak boleh memandang ringan jalan tersebut. Dia perlu berjalan ke arahnya. Dia perlu meninggalkan dosa. Dia perlu merendahkan diri. Dia perlu meminta keampunan. Dia perlu memperbaiki kerosakan. Kemudian dia menyerahkan penerimaan kepada Allah. Inilah adab seorang hamba yang benar-benar memahami makna أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ.
Dan kerana lafaz ini berada dalam ayat yang menegaskan bahawa keputusan bukan berada pada Rasulullah ﷺ, maka ia juga menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh mengambil alih hak Allah dalam menentukan kesudahan seseorang. Seseorang boleh menilai perbuatan, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh kesudahan hati. Seseorang boleh mengingatkan tentang hukuman, tetapi tidak boleh menutup pintu taubat yang Allah buka. Seseorang boleh membenci kejahatan, tetapi tidak boleh membenci kebaikan yang mungkin lahir daripada perubahan seseorang. Seseorang boleh menegakkan keadilan, tetapi tidak boleh melupakan rahmat. Semua ini berada dalam keseimbangan yang sangat indah apabila lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ diletakkan dalam rangka ayat tersebut. (Quran.com)
Maka lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ sewajarnya menjadi lafaz yang menghidupkan dua perkara dalam jiwa: harapan dan kehambaan. Harapan kerana Allah boleh menerima taubat walaupun manusia telah melakukan kesalahan. Kehambaan kerana manusia tidak boleh memaksa Allah dan tidak boleh menganggap dirinya memiliki keselamatan dengan kekuatannya sendiri. Dia hanya boleh kembali, memohon dan berharap. Apabila dia melihat orang lain berdosa, dia menyeru kepada taubat. Apabila dia melihat orang lain berubah, dia menerima perubahan itu selagi benar. Apabila dia sendiri jatuh, dia bangun kembali. Dan apabila dia membaca bahawa Allah boleh يَتُوبَ عَلَيْهِمْ, dia mengetahui bahawa pintu kembali kepada Allah adalah sesuatu yang sangat besar nilainya dan tidak boleh dipandang ringan.
Dengan demikian, inti paling mendalam daripada أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ialah bahawa manusia tidak boleh menetapkan kesudahan manusia lain berdasarkan keadaan mereka pada satu waktu, dan manusia sendiri tidak boleh menjadikan dosanya sebagai alasan untuk berputus asa daripada Allah. Allah mempunyai kuasa untuk menerima taubat. Allah mempunyai kuasa untuk mengubah keadaan hamba. Allah mempunyai kuasa untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kesalahan kepada jalan ketaatan. Tetapi manusia hendaklah mengambil sebab yang Allah syariatkan, kembali kepada-Nya dengan benar dan tidak mempermainkan rahmat-Nya. Lafaz yang pendek ini akhirnya mengajar satu disiplin hati yang sangat besar: berharap kepada rahmat Allah tanpa merasa aman daripada hukuman-Nya, takut kepada dosa tanpa berputus asa daripada keampunan-Nya, menolak kejahatan tanpa menutup pintu taubat, dan menyerahkan keputusan akhir kepada Allah tanpa mengambil hak Allah untuk menentukan perkara ghaib.
Apabila seluruh makna ini dihimpunkan, أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ memperlihatkan bahawa taubat bukan sekadar tindakan manusia yang memohon ampun, tetapi juga satu bentuk rahmat Allah terhadap manusia. Manusia kembali kepada Allah kerana dia memerlukan Allah, dan Allah menerima taubat kerana Allah mempunyai rahmat dan kehendak untuk menerima hamba yang kembali. Inilah sebabnya lafaz tersebut sangat sesuai berada dalam rangkaian ayat yang menafikan bahawa keputusan akhir itu berada pada manusia. Rasulullah ﷺ menyampaikan risalah, manusia menerima atau menolak, manusia berbuat atau meninggalkan, tetapi keputusan tentang penerimaan taubat tetap milik Allah. Sumber ayat dan huraian yang tersedia juga menegaskan bahawa ayat ini menyatakan urusan tersebut berada pada Allah, sama ada Dia menerima taubat mereka ataupun mengazab mereka. (Quran.com)
Oleh itu, sesiapa yang benar-benar memahami أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ tidak akan melihat taubat sebagai perkara sampingan. Dia akan melihatnya sebagai salah satu nikmat terbesar yang boleh diperoleh manusia. Dia tidak akan berani berkata bahawa dosanya terlalu besar untuk diampunkan, kerana dia mengetahui keluasan rahmat Allah. Dia juga tidak akan berani berkata bahawa dia pasti diampunkan walaupun terus melakukan dosa, kerana dia mengetahui bahawa Allah juga menyebut hukuman. Dia tidak akan menghina orang yang sedang kembali, kerana dia mengetahui bahawa Allah boleh menerima taubat. Dia tidak akan memandang dirinya sebagai pemilik keselamatan, kerana dia mengetahui bahawa penerimaan taubat berada pada Allah. Dan dia tidak akan mengambil alih hak Allah untuk menentukan kesudahan orang lain, kerana ayat itu sendiri menegaskan bahawa urusan tersebut bukan milik manusia.
Akhirnya, kekuatan lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ terletak pada kemampuannya membentuk hati manusia agar sentiasa kembali kepada Allah tanpa terjebak dalam dua penyakit yang besar: putus asa dan rasa aman palsu. Putus asa berkata bahawa dosa terlalu besar sehingga tiada jalan kembali, sedangkan lafaz ini membuka kemungkinan Allah menerima taubat. Rasa aman palsu pula berkata bahawa Allah pasti menerima walaupun manusia tidak bersungguh-sungguh bertaubat, sedangkan rangka ayat menyebut kemungkinan hukuman. Antara kedua-duanya terdapat jalan seorang mukmin: dia takut kepada dosanya, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah; dia mengakui kesalahannya, tetapi dia tidak menyerah kepada kesalahan; dia melihat kelemahan dirinya, tetapi dia mengetahui keluasan rahmat Allah; dia berusaha untuk bertaubat, tetapi dia tetap merendahkan diri memohon agar Allah menerima taubatnya.
Justeru, apabila lafaz أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ dibaca, janganlah ia berhenti pada makna bahawa "Allah mungkin menerima taubat mereka". Biarlah lafaz itu masuk lebih jauh ke dalam hati sehingga menjadi satu prinsip kehidupan: jangan putus asa terhadap manusia yang berdosa, jangan berasa selamat terhadap diri sendiri, jangan mendahului keputusan Allah, jangan menutup pintu taubat, jangan mempermainkan rahmat Allah, dan jangan lupa bahawa manusia pada setiap saat memerlukan Allah. Taubat manusia adalah kelemahan yang kembali kepada kekuatan Allah, dosa manusia adalah keperluan kepada keampunan Allah, dan keselamatan manusia adalah sesuatu yang sangat bergantung kepada rahmat Allah. Dalam lafaz yang pendek أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ terkandung peringatan bahawa manusia tidak memiliki keputusan terakhir terhadap dirinya ataupun terhadap orang lain. Yang memiliki keputusan itu ialah Allah سبحانه وتعالى, dan manusia hendaklah kembali kepada-Nya dengan penuh harapan, takut, tunduk dan pengakuan terhadap kebesaran-Nya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6745462039278225697?hl=en
