Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 11:1

edit / Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin

Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 11:1

BAB 3

HUKUM AKAL

(إِعْلَمْ أَنَّ الْحُكْمَ الْعَقْلِيَّ يَنْحَصِرُ فِيْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ)

Ketahui olehmu hai thalib, bahawa hukum 'aqliy itu tersimpan pada tiga bahagi.

Bermula makna pengetahuan itu iaitu mendapat suatu dengan hakikatnya.

Dan keluar dengan pengetahuan itu empat perkara. Pertama jahil, terbahagi atas dua bahagi. Pertama jahil basit namanya. laitu orang yang tiada mengetahui sekali-kali. (Kedua) jahil murakkab namanya. laitu orang yang baginya bersusun dua jahil, pertama tiada mengetahui ia akan hakikat suatu, kedua tiada mengetahui akan dirinya tiada mengetahui, seperti iktiqad Falasifah bahawasa alam ini Qadim.

(Dan bahagi yang kedua) syak. laitu orang yang bersamaan pada hatinya mengetahui dan tiada mengetahui.

(Dan bahagi yang ketiga) zhan. laitu orang yang berat hatinya pada mengetahui, dan ringan hatinya pada tiada mengetahui.

(Dan bahagi yang keempat) waham. laitu orang yang ringan hatinya pada mengetahui, dan berat hatinya pada tiada mengetahui.

Maka orang yang empat bahagi ini tiada bagi mereka itu iman. Maka mereka itu kuffar. Adapun orang taqlid, maka bahawasanya bersalah-salahan ulama pada kufurnya. Kata setengah kafir dan kata setengah mukmin. Dan yang muktamad bahawasanya mukmin, tetapi jika belajar ia dan kuasa pada mendirikan dalil, maka iaitu 'asiy. Dan jika belajar dan lemah daripada mendirikan dalil, maka iaitu 'asiy.

PERBAHASAN MENGENAI HUKUM

(Syahadan)

Bermula hukum pada belajar ilmu Usuluddin dan mengajarkan dia wajib pada syarak. Ertinya tiada dimudahkan pada meninggalkan dia. Kemudian, maka dibahagikan wajib pada syarak itu dua bahagi.

(Yang pertama) wajib 'ainiy pada belajar dan mengajar. Bermula makna wajib 'ainiy itu iaitu barang yang mengeluarkan mukallaf daripada taqlid kepada tahqiq. Dan sekurang-kurangnya mengetahui akan tiap-tiap 'aqidah dengan dalil, dan jikalau pada perhimpunan sekalipun.

(Yang kedua) wajib kifayah. laitu barang yang kuasa pada mentahqiqkan masalah dan mendirikan dalilnya dan kuasa pada menolakkan syubhah jika didatangkan orang.

(Bermula) makna hukum itu iaitu menyabitkan suatu pekerjaan atau menafikan dia. Dan yang menghukumkan dia dengan ithbat atau nafi, itu ada kalanya syarak, dan ada kalanya akal, dan ada kalanya adat. (Dan) dari kerana inilah terbahagi segala hukum kepada tiga bahagi. (Pertama) hukum syar'ie, (Kedua) hukum 'adiy. (Ketiga) hukum 'aqliy.

HUKUM SYAR'IE

Maka makna hukum syar'ie itu iaitu:

خِطَابُ اللهِ تَعَالَى الْمُتَعَلَّقُ بِالْأَفْعَالِ الْمُكَلَّفِيْنَ بِالطَّلَبِ أَوِ الْإِبَاحَةِ أَوِ الْوَضْعِ لَهُمَا.

Ertinya: Kalam daripada Allah Ta'ala yang diqasad dengan dia orang yang ahli bagi faham, yang bergantung dengan segala perbuatan dan perkataan dan niat sekalian mukallaf, dengan tuntut atau harus atau yang dihantarkan bagi keduanya. Ertinya bagi tuntut atau harus.

Dan masuk pada yang dituntut itu empat perkara. (Pertama) wajib. Maknanya itu iaitu barang yang diseksa pada meninggalkan dia, dan diberi pahala pada mengerjakan dia. (Kedua) sunat. Dan maknanya itu iaitu barang yang diberi pahala pada mengerjakan dia, dan tiada diseksa pada meninggalkan dia. (Ketiga) makruh. Dan maknanya itu iaitu barang yang diberi pahala pada meninggalkan dia, dan tiada diseksa pada mengerjakan dia. (Keempat) haram. Dan maknanya itu iaitu barang yang diseksa pada mengerjakan dia, dan diberi pahala pada meninggalkan dia. (Dan ibahah) satu jua. Dan maknanya itu iaitu barang yang tiada diseksa dan tiada diberi pahala pada mengerjakan dia, dan tiada diseksa dan tiada diberi pahala pada meninggalkan dia. Maka himpunkan olehmu akan yang satu ini kepada empat yang terdahulu, maka jadilah perhimpunannya lima perkara, dan telah dinamai akan dia hukum taklifiy.

HUKUM WADH'IY

(Dan masuk) pula pada hantar bagi keduanya lima perkara. (Pertama) musabbab. Dan maknanya itu iaitu barang yang lazim daripada ketiadaan sebab, ketiadaan musabbab. Dan lazim daripada diperoleh sebab, diperoleh musabbab, seperti gelincir matahari. Maka bahawasanya syarak menghantarkan dia sebab bagi wajib sembahyang Zuhur. Maka lazim daripada diperoleh sebab iaitu gelincir matahari, diperoleh musabbab iaitu wajib sembahyang Zuhur. Dan lazim daripada ketiadaan sebab iaitu gelincir matahari, ketiadaan musabbab iaitu wajib sembahyang Zuhur.

(Kedua syarat). Dan Maknanya itu iaitu barang yang lazim daripada ketiadaan syarat ketiadaan masyrut. Dan tiada lazim daripada diperoleh syarat diperoleh masyrut atau tiada diperoleh masyrut. Seperti tahun dengan dibangsakan kepada wajib zakat pada kambing umpamanya. Maka bahawasanya lazim daripada ketiadaan sempurna tahun, ketiadaan wajib zakat pada kambing itu. Dan tiada lazim daripada diperoleh sempurna tahun wajib zakat atau tiada wajibnya kerana terhenti wajib zakat itu atas memilik nisab milik yang kamil.

(Ketiga) mani'. Dan maknanya itu iaitu barang yang lazim diperoleh mani', ketiadaan diperoleh suatu. Dan tiada lazim daripada ketiadaan mani', diperoleh suatu atau tiada diperoleh, seperti haid. Maka bahawasanya lazim daripada diperoleh mani' iaitu haid, ketiadaan diperoleh sembahyang. Dan tiada lazim daripada ketiadaan mani' iaitu haid, diperoleh wajib sembahyang atau tiada wajib sembahyang, kerana terhenti wajib sembahyang itu atas sebab yang lain seperti gelincir matahari pada sembahyang Zuhur.

(Keempat) sahih. Dan maknanya itu iaitu barang yang bergantung dengan dia lulus, seperti dibilangkan dengan dia.

(Kelima) batil. Dan maknanya itu iaitu barang yang tiada bergantung dengan dia lulus dan tiada dibilangkan dengan dia. Dan dinamai lima ini hukum wadh'iy.

HUKUM ADAT

(Dan hukum'adiy) itu iaitu:

إِثْبَاتُ الرَّبْطِ بَيْنَ أَمْرٍ وَأَمْرٍ وُجُوْدًا أَوْ عَدَمًا بِوَاسِطَةِ التِّكْرَارِ مَعَ صِحَّةِ التَّخَلُّفِ وَعَدَمِ تَأْثِيْرِ أَحَدِهِمَا فِي الْآخِرِ البَتَّةَ

Ertinya: Menyabitkan pertambatan antara suatu pekerjaan dan suatu pekerjaan pada wujud atau pada 'adam, dengan menengahi berulang-ulang serta sah bersalah-salahan, dan ketiadaan memberi bekas salah suatu daripada keduanya pada lainnya pada hal jalan yang putus.

PENGERTIAN HUKUM AKAL

(Dan) hukum 'aqliy itu iaitu:

إِثْبَاتُ أَمْرٍ أَوْ نَفْيِهِ مِنْ غَيْرِ تَوَقُّفٍ عَلَى تَكَرُّرٍ وَلَا وَضْعَ وَاضِعٍ

Ertinya: Menyabitkan suatu pekerjaan atau menafikan dia daripada tiada terhenti atas berulang-ulang dan tiada terhenti atas menghantarkan oleh orang yang menghantarkan.

BAB 3

HUKUM AKAL

(إِعْلَمْ أَنَّ الْحُكْمَ الْعَقْلِيَّ يَنْحَصِرُ فِيْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ)

... Ketahui olehmu hai thalib, bahawa hukum 'aqliy itu tersimpan pada tiga bahagi: Frasa ini merupakan pengenalan ringkas bahawa hukum akal tidaklah berselerak tanpa susunan, bahkan ia dihimpunkan dalam tiga kategori utama yang menjadi asas segala perbahasan akidah dan ilmu kalam. Namun, dalam bab ini hanya dikemukakan pengenalan ringkas sebagai pintu masuk bagi thalib (penuntut) agar menyedari kepentingan pembahagian tersebut. Perincian mengenai apakah tiga bahagian itu—iaitu wajib ‘aqliy, mustahil ‘aqliy, dan harus ‘aqliy—akan dihuraikan secara lebih terperinci pada Bab 4: Pembahagian Hukum Akal. Maka, bab ini hanya berperanan membuka jalan, manakala bab berikutnya akan menjadi medan perbahasan mendalam. Dengan susunan ini, penuntut tidak akan terbeban dengan perincian sebelum memahami asas pengenalan. Ia sekaligus menekankan metodologi ulama dalam menyusun ilmu: dimulai dengan muqaddimah, diikuti dengan perincian secara bertahap, agar mudah difahami dan dihadam oleh akal penuntut.

Sebelum memasuki perbahasan yang seterusnya mengenai pembahagian hukum akal, penulis terlebih dahulu membawa perhatian pembaca kepada asas yang paling penting, iaitu perbahasan tentang pengetahuan. Hal ini kerana tidak mungkin seseorang dapat memahami hukum akal tanpa terlebih dahulu mengetahui apa yang dimaksudkan dengan pengetahuan yang sebenar. Maka, akan dijelaskan terlebih dahulu definisi pengetahuan yang sahih, iaitu mengenal sesuatu sesuai dengan hakikatnya. Setelah itu, akan diperincikan pula pecahan-pecahan yang keluar daripada pengetahuan, yang pada hakikatnya bukan ilmu, iaitu jahil, syak, zhan, dan waham. Keempat-empat keadaan ini perlu dikenal dengan jelas, supaya pembaca dapat membezakan antara pengetahuan yang benar dengan keadaan hati yang menyimpang daripadanya. Dengan cara ini, asas kefahaman akan lebih kukuh, dan penuntut tidak akan keliru antara ilmu yang teguh dengan sekadar sangkaan atau keraguan semata-mata.

... Bermula makna pengetahuan itu iaitu mendapat suatu dengan hakikatnya: Bermula makna pengetahuan atau ma‘rifah itu ialah mendapat suatu dengan hakikatnya yang sebenar, tanpa kecacatan dan tanpa tersalah faham. Pengetahuan yang hakiki bukanlah sekadar sangkaan atau teka-teki, bahkan ia suatu keyakinan yang teguh bersesuaian dengan realiti. Sebagai contoh, mengetahui bahawa api itu panas adalah ilmu yang benar kerana sifat panas itu memang hakikat bagi api. Jika seseorang hanya menduga-duga tanpa kepastian, maka ia belum sampai pada taraf ilmu, sebaliknya sekadar zhan atau waham. Perbezaan ini amat penting, kerana dalam urusan akidah, keyakinan terhadap Allah, sifat-sifat-Nya, dan perkara-perkara ghaib mestilah dibina atas asas ilmu yang sahih, bukan sekadar anggapan kosong. Maka dengan memahami definisi ilmu yang benar ini, kita dapat membezakan antara pengetahuan yang membawa kepada iman dengan sangkaan yang tidak memberi nilai iman, bahkan mungkin menjerumuskan ke arah kekeliruan.

Adapun jika seseorang mendapat sesuatu bukan dengan hakikatnya, maka yang demikian itu tidak dinamakan pengetahuan yang benar, tetapi termasuk dalam kategori kekeliruan seperti jahil murakkab, syak, zhan, atau waham. Misalnya, seseorang menyangka bahawa api itu sejuk, lalu dia meyakini demikian, maka keyakinannya itu tidak dinamakan ilmu kerana bertentangan dengan hakikat sebenar api. Atau seseorang meyakini bahawa alam ini qadim, maka keyakinannya itu juga bukan ilmu, bahkan ia adalah kesesatan. Ulama membahagikan keadaan-keadaan ini untuk menegaskan bahawa tidak semua yang diyakini oleh manusia itu ilmu. Ada yang berupa kebenaran hakiki, ada pula yang sekadar bayangan, sangkaan, atau salah faham. Oleh itu, pengetahuan yang benar hanyalah yang selari dengan hakikat sesuatu, manakala yang bercanggah dengan hakikat walau diyakini sekalipun, tidak dianggap sebagai ilmu, bahkan sebagai kejahilan yang bertopengkan keyakinan palsu.

... Dan keluar dengan pengetahuan itu empat perkara: Frasa ini membawa maksud bahawa daripada definisi pengetahuan yang sebenar — iaitu mengenal sesuatu dengan hakikatnya — dapat difahami pula adanya lawan-lawannya. Iaitu, apabila seseorang tidak mencapai tahap mengenal sesuatu dengan tepat, maka ia terjerumus kepada salah satu daripada empat keadaan yang berlawanan dengan ilmu. Inilah yang dimaksudkan dengan “keluar” atau terhasil daripada perbincangan ilmu, kerana ilmu menjadi ukuran untuk menilai apa yang bukan ilmu. Maka, ulama menyusun secara sistematik empat keadaan itu, iaitu jahil, syak, zhan, dan waham. Dengan menetapkan klasifikasi ini, mereka bukan sekadar mengajar tentang apa itu ilmu, tetapi juga mengingatkan penuntut bahawa ada bentuk-bentuk kefahaman lain yang mungkin disangka ilmu padahal ia hanyalah penyimpangan. Justeru, frasa ini menegaskan bahawa pengetahuan tidak boleh ditakrif hanya secara positif, tetapi juga mesti difahami melalui lawannya.

Empat perkara yang keluar sebagai lawan ilmu itu masing-masing mempunyai darjat dan kedudukannya. Jahil adalah ketiadaan ilmu sama sekali, sama ada ia disedari atau tidak. Syak pula berada di tengah, iaitu keraguan antara mengetahui dan tidak mengetahui, seimbang antara dua kemungkinan. Zhan ialah keadaan di mana hati lebih berat kepada satu pihak tetapi masih ada ruang keraguan kecil, manakala waham adalah sebaliknya, iaitu lebih berat kepada penolakan kebenaran dan hanya ringan kepada penerimaan. Dengan mengenal pembahagian ini, penuntut ilmu dapat menilai keadaan dirinya: adakah ia benar-benar berilmu atau masih berada dalam salah satu bentuk kekurangan. Keempat-empat perkara ini juga membuktikan bahawa akal manusia boleh tertipu dengan sangkaan sehingga menyangka ia mengetahui sesuatu, padahal ia belum sampai kepada hakikat pengetahuan yang sebenar. Maka, ulama menekankan agar seseorang berhati-hati dan berusaha melengkapkan diri dengan dalil dan hujah yang sahih.

... Pertama jahil, terbahagi atas dua bahagi. Pertama jahil basit namanya. laitu orang yang tiada mengetahui sekali-kali: Frasa ini bermaksud bahawa bentuk pertama daripada lawan ilmu atau pengetahuan ialah kejahilan, dan ia tidak bersifat tunggal tetapi bercabang kepada dua kategori. Kategori pertama dinamakan jahil basit, iaitu keadaan seseorang yang sama sekali tidak mempunyai ilmu tentang sesuatu perkara, dan dia sendiri sedar akan ketidaktahuannya itu. Dengan kata lain, jahil basit adalah keadaan kosong daripada maklumat atau pengetahuan yang benar, tanpa disertai andaian atau dakwaan palsu. Frasa ini menekankan bahawa kejahilan itu bukanlah satu warna sahaja, tetapi boleh berlapis dan berbeza tahapnya. Jahil basit adalah bentuk kejahilan paling asas dan paling mudah dikenali kerana ia hanya ketiadaan ilmu semata-mata. Maka, frasa ini membuka ruang untuk memahami peringkat-peringkat lain kejahilan yang lebih rumit dan berbahaya.

Penjelasan tentang jahil basit ini penting kerana ia menggambarkan keadaan yang masih boleh diperbaiki dengan mudah. Orang yang jahil basit apabila ditanya akan sesuatu perkara akan terus mengaku bahawa dia tidak tahu, dan pengakuan ini sebenarnya suatu kelebihan berbanding orang yang berpura-pura tahu. Walaupun ia menunjukkan kekurangan, namun ia tidak membawa kepada kesesatan yang berat kerana ruang dalam fikirannya masih kosong, sedia untuk diisi dengan ilmu yang benar. Contohnya, seorang awam yang tidak tahu tentang hukum fiqh tertentu, apabila ditanya dia berkata “aku tidak tahu,” maka ini tanda kejujuran yang membuka jalan untuknya belajar. Jahil basit dianggap sebagai penyakit ringan dalam dunia ilmu, kerana ubatnya hanyalah pengajaran dan penerangan. Inilah yang menjadikan jahil basit jauh lebih mudah dirawat berbanding dengan kejahilan lain seperti jahil murakkab, yang bukan sahaja tidak tahu, tetapi tidak sedar bahawa dirinya tidak tahu.

... (Kedua) jahil murakkab namanya. laitu orang yang baginya bersusun dua jahil, pertama tiada mengetahui ia akan hakikat suatu, kedua tiada mengetahui akan dirinya tiada mengetahui, seperti iktiqad Falasifah bahawasa alam ini Qadim: Frasa ini membawa maksud bahawa bentuk kedua daripada kejahilan ialah jahil murakkab. Istilah murakkab di sini merujuk kepada sesuatu yang bersusun atau berlapis. Maka, jahil murakkab adalah keadaan seseorang yang bukan sahaja tidak tahu hakikat sesuatu perkara, tetapi juga tidak tahu bahawa dirinya itu tidak tahu. Lebih parah, dia menyangka dirinya benar-benar mengetahui perkara tersebut. Inilah yang disebut sebagai “bersusun dua jahil”: satu kerana tidak tahu hakikat sebenar, dan satu lagi kerana tidak menyedari ketidaktahuan itu. Contoh yang dibawa ulama ialah golongan falasifah yang beriktikad bahawa alam ini qadim, iaitu tidak bermula. Hakikatnya mereka jahil tentang asal-usul alam, tetapi tetap berpegang teguh dengan sangkaan itu seolah-olah ia ilmu.

Jahil murakkab dianggap lebih berbahaya daripada jahil basit kerana orang yang berada dalam keadaan ini sukar diperbetulkan. Mereka merasa yakin dengan kepercayaannya, sedangkan keyakinan itu salah dari asasnya. Keangkuhan dan rasa cukup tahu menjadikan mereka enggan menerima penjelasan, meskipun dalil yang jelas dikemukakan. Golongan falasifah yang berpegang bahawa alam qadim adalah contoh nyata: mereka tidak tahu bahawa alam itu dicipta, namun mereka mendakwa tahu dan menganggap pendirian mereka saintifik dan muktamad. Inilah penyakit hati dan akal yang menyebabkan seseorang terhijab daripada kebenaran. Jahil murakkab sering melahirkan sifat degil, keras kepala, dan sombong, kerana mereka menyangka diri mereka berada di pihak yang benar. Keadaan ini jauh lebih merosakkan berbanding jahil basit, kerana orang yang jahil basit boleh diajar, sedangkan orang yang jahil murakkab menolak ilmu sekalipun ia jelas dan terang.

... (Dan bahagi yang kedua) syak. laitu orang yang bersamaan pada hatinya mengetahui dan tiada mengetahui: Syak ialah keadaan keraguan di mana hati seseorang seimbang antara mengetahui dan tidak mengetahui. Ia berada di tengah-tengah tanpa kecenderungan kepada mana-mana pihak. Misalnya, jika seseorang ditanya tentang sesuatu perkara, lalu dia berkata, “Aku tidak pasti sama ada benar atau tidak,” maka inilah syak. Keadaan syak menggambarkan kelemahan dalam keyakinan kerana tidak ada keteguhan untuk menetapkan kebenaran. Dalam bab akidah, syak tidak boleh diterima kerana iman menuntut keyakinan yang penuh. Seseorang yang ragu-ragu terhadap wujud Allah atau kebenaran wahyu tidak dianggap beriman kerana iman memerlukan tasdiq (pembenaran) yang jitu. Maka, syak adalah penyakit hati yang mesti diubati dengan dalil dan ilmu yang sahih.

... (Dan bahagi yang ketiga) zhan. laitu orang yang berat hatinya pada mengetahui, dan ringan hatinya pada tiada mengetahui: Zhan ialah sangkaan yang cenderung kepada kebenaran tetapi belum mencapai kepastian mutlak. Orang yang berada dalam keadaan zhan berat hatinya kepada ilmu, namun masih ada ruang keraguan yang kecil. Misalnya, seseorang berkata, “Aku rasa perkara ini benar, walaupun ada sedikit keraguan.” Dalam urusan dunia, zhan kadangkala mencukupi untuk membuat keputusan, tetapi dalam soal akidah, ia tidak memadai. Iman menuntut keyakinan penuh, bukan sekadar sangkaan. Jika seseorang hanya bergantung pada zhan dalam mempercayai Allah atau hari akhirat, maka imannya tidak sempurna. Oleh itu, zhan adalah satu tahap yang lebih baik daripada syak, tetapi masih bukan ilmu yang hakiki. Ia perlu disokong dengan dalil yang pasti supaya menjadi ilmu yakin.

... (Dan bahagi yang keempat) waham. laitu orang yang ringan hatinya pada mengetahui, dan berat hatinya pada tiada mengetahui: Waham pula merupakan lawan kepada zhan. Jika zhan cenderung kepada kebenaran, waham pula cenderung kepada kebatilan. Orang yang berada dalam keadaan waham lebih berat hatinya untuk tidak mempercayai sesuatu walaupun ada bukti, dan hanya ringan sahaja kecenderungannya kepada kebenaran. Misalnya, seseorang yang mendengar dalil tentang kewujudan Allah, tetapi hatinya masih lebih berat kepada penafian, maka ia berada dalam keadaan waham. Inilah keadaan yang lebih rendah daripada syak dan zhan, kerana ia lebih mendekati penolakan terhadap kebenaran. Dalam akidah, waham sama sekali tidak boleh diterima kerana ia menafikan asas iman. Oleh itu, waham menunjukkan satu bentuk kelemahan akal dan hati yang membelakangi kebenaran.

... Maka orang yang empat bahagi ini tiada bagi mereka itu iman. Maka mereka itu kuffar: Kesimpulannya, orang yang berada dalam empat keadaan tersebut – jahil, syak, zhan dan waham – tidak dianggap beriman kerana iman memerlukan keyakinan yang sempurna. Jahil, sama ada basit atau murakkab, menunjukkan ketiadaan ilmu yang menjadi asas iman. Syak menggambarkan keraguan, sedangkan iman mesti disertai kepastian. Zhan pula hanya sangkaan tanpa kepastian mutlak, dan waham pula lebih cenderung kepada penafian daripada pembenaran. Maka, keempat-empat keadaan ini tidak membawa kepada iman, bahkan termasuk dalam golongan kufur. Pernyataan ini menunjukkan betapa pentingnya ilmu dan keyakinan dalam akidah. Tanpa ilmu yang benar, seseorang tidak dapat mencapai iman yang sahih, bahkan mungkin terjatuh ke dalam kekufuran.

... Adapun orang taqlid, maka bahawasanya bersalah-salahan ulama pada kufurnya: Berkenaan dengan orang yang bertaqlid, iaitu hanya mengikut tanpa mengetahui dalil, para ulama berbeza pendapat. Ada yang mengatakan orang taqlid itu kafir kerana imannya tidak dibina di atas dalil yang jelas. Namun, sebahagian ulama pula berpendapat bahawa orang taqlid tetap mukmin kerana walaupun tanpa dalil, dia masih meyakini kebenaran asas iman. Perselisihan ini timbul kerana ada ulama yang meletakkan syarat iman itu mestilah berdasarkan dalil yang diketahui sendiri oleh seseorang, manakala sebahagian yang lain memandang cukup dengan tasdiq di hati, walaupun tanpa dalil terperinci. Perbincangan ini menunjukkan keluasan pandangan ulama dalam menilai keadaan iman seseorang.

... Kata setengah kafir dan kata setengah mukmin: Sebahagian ulama menegaskan bahawa orang yang hanya bertaqlid semata-mata dianggap kafir kerana tidak ada asas pengetahuan yang benar dalam imannya. Bagi mereka, iman tanpa ilmu dan dalil adalah rapuh, bahkan tidak dianggap iman yang sebenar. Namun, sebahagian ulama lain menolak pandangan ini dengan mengatakan bahawa orang taqlid tetap dianggap mukmin, kerana hakikat iman itu ialah tasdiq, yakni pembenaran hati. Walaupun tidak mampu mendirikan dalil, tetapi jika seseorang membenarkan Allah sebagai Tuhan dan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasul, maka itu sudah mencukupi. Perselisihan ini menunjukkan betapa halusnya perbahasan ulama tentang kedudukan orang awam yang tidak mampu menyusun hujah-hujah akidah.

... Dan yang muktamad bahawasanya mukmin, tetapi jika belajar ia dan kuasa pada mendirikan dalil, maka iaitu 'asiy: Frasa ini membawa maksud bahawa hukum yang paling kukuh menurut jumhur ulama ialah orang yang beriman dengan cara taqlid tetap dikira mukmin. Keimanan taqlid tidak membatalkan aqidah seseorang kerana asas keyakinannya masih terarah kepada Allah dan rasul-Nya. Namun, jika seseorang itu sudah mempelajari ilmu akidah lalu diberikan keupayaan untuk mendirikan dalil dan hujah bagi mengukuhkan imannya, tetapi dia tetap memilih untuk berpada dengan taqlid tanpa berhujah, maka ketika itu dia dihukum ‘asiy, yakni orang yang berdosa. Hal ini kerana dia telah meninggalkan kewajipan yang sewajarnya dilakukan, iaitu menggunakan ilmu dan kemampuan akal yang telah dikurniakan Allah untuk menguatkan keyakinan. Maka, walaupun imannya masih sah, namun ia dicemari dengan kelalaian.

Perbincangan ini menegaskan bahawa Islam bukan sahaja menuntut iman secara taklid, tetapi juga menggalakkan pengukuhan iman melalui dalil dan hujah. Hikmahnya ialah supaya iman seseorang tidak rapuh apabila diuji dengan syubhat, falsafah, atau keraguan. Orang yang mampu berhujah tetapi enggan berbuat demikian sebenarnya menzalimi dirinya kerana membiarkan imannya berada pada tahap yang lemah. Ibarat seseorang yang memiliki senjata tetapi tidak mahu menggunakannya, akhirnya dia mudah dikalahkan. Walau bagaimanapun, syariat tidak menghukumkan batal iman bagi mereka yang bertaklid, kerana asas imannya masih teguh kepada Allah. Hanya sahaja, meninggalkan kewajipan berhujah itu menjerumuskannya dalam dosa. Inilah keseimbangan syariat: tidak membebankan manusia di luar kemampuannya, tetapi menuntut setiap insan memanfaatkan potensi akal dan ilmu untuk mencapai darjat iman yang lebih sempurna.

... Dan jika belajar dan lemah daripada mendirikan dalil, maka iaitu 'asiy: Frasa ini bermaksud seseorang yang telah menuntut ilmu akidah, namun setelah belajar, dia tidak mampu untuk mendirikan dalil bagi mempertahankan imannya, tetap dihukum sebagai ‘asiy iaitu berdosa. Hal ini kerana kewajipan menuntut ilmu bukan sekadar mendengar atau menghafal, tetapi berusaha hingga mencapai tahap kefahaman yang membolehkan dia berhujah, sekurang-kurangnya untuk dirinya sendiri. Kelemahan dalam mendirikan dalil menunjukkan adanya kelalaian, iaitu tidak bersungguh-sungguh dalam menekuni pelajaran. Maka, walaupun kelemahannya mungkin berpunca daripada keterbatasan akal atau daya fikir, dia masih dipertanggungjawabkan atas sikap tidak bersungguh. Namun, dosanya lebih ringan berbanding orang yang sudah berkemampuan tetapi enggan berhujah, kerana tanggungjawab dinilai menurut kadar kemampuan dan usaha.

Perincian ini menunjukkan betapa adil dan luasnya rahmat Allah dalam menilai hamba-Nya. Tidak semua manusia dikurniakan kecerdasan dan kekuatan akal yang sama. Ada yang cepat memahami dalil, ada pula yang lambat atau lemah dalam memproses hujah-hujah akidah. Namun, syariat tetap menuntut setiap orang agar berusaha sehabis mungkin. Sekiranya dia benar-benar berusaha tetapi masih lemah, dosanya lebih kecil kerana Allah menilai kesungguhan, bukan hanya hasil. Sebaliknya, jika kelemahan itu berpunca daripada sikap malas dan tidak mahu mendalami ilmu, maka ia tetap tercela. Imannya sah kerana masih berpegang pada asas kebenaran, tetapi kecuaian dalam menguatkan iman melalui dalil menjadikannya berdosa. Hal ini mendidik umat supaya tidak merasa cukup dengan taqlid, sebaliknya terus menuntut ilmu agar iman mereka lebih kukuh dan terhindar daripada keraguan yang boleh menggoncang keyakinan. 

Ungkapan “Dan jika belajar dan lemah daripada mendirikan dalil, maka iaitu ‘asiy” sebenarnya tidak lengkap kerana tertinggal lafaz “tiada” sebelum perkataan “‘asiy.” Kesalahan ini dapat dibetulkan dengan merujuk kepada pernyataan yang akan datang dalam teks, iaitu frasa “dan keluar dengan عن دليل” pada الْجَزْمُ الْمُوَافِقُ لِمَا عِنْدَ اللهِ عَنْ دَلِيْلٍ. Pada bahagian itu, penulis telah menegaskan bahawa orang yang belajar tetapi tidak mampu mendirikan dalil bukanlah berdosa (‘asiy). Oleh itu, bacaan yang sahih mestilah “Dan jika belajar dan lemah daripada mendirikan dalil, maka iaitu tiada ‘asiy.” Dengan pembetulan ini, maksud sebenar penulis menjadi jelas, iaitu kelemahan menyusun dalil bukanlah punca dosa, bahkan apa yang dituntut hanyalah pengetahuan asas tentang hukum akal, Allah dan Rasul. Maka jelaslah bahawa lafaz “tiada” itu bukan tambahan luar, tetapi memang sudah diisyaratkan oleh penulis sendiri.

Pernyataan ini bertepatan dengan kaedah ulama akidah yang menyatakan kewajipan asas bagi setiap Muslim ialah mengenal Allah dan Rasul dengan keyakinan, bukan semestinya dengan hujah falsafah atau dalil mantik. Mengetahui dalil adalah satu kelebihan, namun bukan syarat mutlak bagi semua. Jika setiap orang dipaksa menyusun hujah ilmiah, majoriti awam akan tergolong berdosa kerana kelemahan pendidikan mereka. Justeru, ulama memberi rukhsah: selagi seorang Muslim menuntut ilmu asas, memahami pengenalan kepada Allah dan Rasul lalu meyakininya tanpa ragu, maka gugurlah kewajipan mendirikan dalil secara terperinci. Maka orang seperti ini tiada ‘asiy sebagaimana dinyatakan penulis melalui ungkapan “dan keluar dengan عن دليل.” Yang berdosa hanyalah mereka yang enggan belajar langsung atau berpaling daripada mengenal Allah, kerana meninggalkan kewajipan paling asas dalam agama. (Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 23:1).

PERBAHASAN MENGENAI HUKUM

(Syahadan)

... Bermula hukum pada belajar ilmu Usuluddin dan mengajarkan dia wajib pada syarak: Perkataan ini menjelaskan bahawa hukum mempelajari ilmu Usuluddin serta mengajarkannya ditetapkan sebagai wajib menurut syarak. Ilmu Usuluddin ialah asas kepada agama, iaitu ilmu yang membicarakan persoalan akidah, mengenal Allah, sifat-sifat-Nya, serta perkara-perkara yang membatalkan iman. Kewajipan mempelajari dan mengajarkannya berpunca daripada hakikat bahawa iman tidak akan sempurna melainkan dengan pengetahuan yang sahih tentang aqidah, dan pengetahuan itu tidak akan tercapai tanpa usaha menuntut serta memahami hujah. Oleh sebab itu, para ulama menetapkan bahawa setiap mukallaf perlu memiliki bahagian ilmu Usuluddin yang cukup bagi menyelamatkan akidahnya daripada kesesatan, dan guru-guru yang berkelayakan pula wajib menyampaikan ilmu ini kepada masyarakat agar tidak terputus kesinambungan pegangan iman yang benar.

... Ertinya tiada dimudahkan pada meninggalkan dia: Frasa ini bermaksud mempelajari ilmu Usuluddin dan mengajarkannya tidak boleh diabaikan atau ditinggalkan dengan sewenang-wenangnya. Ia bukan ilmu tambahan yang boleh dipelajari sekadar jika ada masa lapang, tetapi ia merupakan kewajipan asasi yang jika ditinggalkan akan membawa kepada kerosakan dalam agama seseorang. Tiada kelonggaran dalam meninggalkan kewajipan ini kerana akidah adalah tonggak utama yang membezakan antara iman dan kufur. Sekiranya seseorang memandang remeh atau malas untuk mendalami asas akidah, maka ia terdedah kepada syubhat, keraguan, dan kekeliruan yang boleh merosakkan imannya. Oleh itu, ungkapan ini menegaskan bahawa kewajipan mempelajari Usuluddin adalah bersifat qat‘i, tidak boleh dikendurkan dengan alasan apa sekalipun, sama ada kerana sibuk dengan urusan dunia atau lalai dengan perkara sampingan.

... Kemudian, maka dibahagikan wajib pada syarak itu dua bahagi: Ungkapan ini menerangkan bahawa kewajipan mempelajari Usuluddin menurut syarak tidak sama bagi setiap orang, sebaliknya dibahagikan kepada dua kategori utama. Pembahagian ini bertujuan untuk menilai tahap tanggungjawab individu berdasarkan kedudukannya dalam masyarakat serta kemampuannya dalam memahami ilmu. Pertama, ada kewajipan yang dikenakan secara individu atas setiap mukallaf yang disebut sebagai fardu ‘ain, iaitu tahap minimum yang wajib dipelajari oleh setiap Muslim bagi menyelamatkan imannya. Kedua, ada kewajipan yang dikenakan secara kolektif, iaitu fardu kifayah, di mana segolongan ahli masyarakat perlu memperdalamkan ilmu sehingga mampu mempertahankan akidah umat daripada serangan hujah-hujah yang menyesatkan. Pembahagian ini menunjukkan bahawa syariat tidak membebankan semua orang dengan tahap ilmu yang sama, tetapi mengatur kewajipan secara seimbang antara individu dan masyarakat.

... (Yang pertama) wajib 'ainiy pada belajar dan mengajar: Bahagian pertama yang dimaksudkan adalah kewajipan ‘ain, iaitu kewajipan yang ditanggung secara langsung oleh setiap individu Muslim. Belajar ilmu Usuluddin pada kadar tertentu adalah fardu ‘ain kerana ia merupakan bekalan paling asas bagi menyelamatkan iman seseorang. Bahkan, bukan sahaja belajar, malah mengajarkannya kepada ahli keluarga dan orang sekeliling juga menjadi fardu ‘ain dalam batasan tertentu, terutama apabila ia berkait dengan perkara-perkara asas yang wajib diketahui oleh setiap Muslim. Dengan cara ini, setiap individu bertanggungjawab bukan sahaja untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk orang terdekat agar mereka tidak terjatuh dalam kesesatan akidah. Fardu ‘ain ini tidak boleh diganti oleh orang lain, dan meninggalkannya akan menjadikan seseorang berdosa, sebagaimana meninggalkan solat atau puasa. Oleh itu, kewajipan ‘ain dalam Usuluddin adalah perkara yang amat dititikberatkan dalam agama.

... Bermula makna wajib 'ainiy itu iaitu barang yang mengeluarkan mukallaf daripada taqlid kepada tahqiq: Maksud pernyataan ini ialah inti kepada kewajipan fardu ‘ain dalam ilmu Usuluddin adalah memastikan seseorang mukallaf tidak sekadar berpegang dengan keimanan secara taqlid buta, tetapi berpindah kepada kefahaman yang bersifat tahqiq, iaitu keyakinan yang didasarkan kepada pengetahuan dan hujah. Taqlid ialah menerima sesuatu pegangan hanya kerana ikut-ikutan tanpa dalil, manakala tahqiq bermaksud mencapai kepastian berdasarkan dalil yang sahih. Dengan mempelajari Usuluddin, seorang mukallaf akan mengetahui sebab-sebab akidahnya benar, bukan sekadar mewarisi daripada keluarga atau masyarakat. Ini penting kerana iman yang hanya bersandar kepada taqlid mudah digoncangkan oleh syubhat dan persoalan yang datang daripada golongan sesat. Oleh itu, tuntutan fardu ‘ain dalam Usuluddin ialah memastikan setiap Muslim dapat mempertahankan imannya sekurang-kurangnya pada tahap keyakinan yang bersandarkan hujah asas.

... Dan sekurang-kurangnya mengetahui akan tiap-tiap 'aqidah dengan dalil, dan jikalau pada perhimpunan sekalipun: Frasa ini memberi maksud bahawa setiap mukallaf tidak cukup hanya sekadar mengetahui isi akidah dalam bentuk hafalan semata-mata, tetapi mestilah disertai dengan dalil yang menguatkan keyakinan tersebut. Makna “mengetahui dengan dalil” ialah mengenal sesuatu kepercayaan berdasarkan hujah akal dan nas syarak yang sahih, bukan hanya berpaut pada taklid semata-mata. Contohnya, seorang Muslim wajib mengetahui bahawa Allah itu wujud dan dalilnya ialah kewujudan alam yang baharu, yang mustahil ada dengan sendirinya tanpa pencipta. Begitu juga mengetahui bahawa Allah itu Maha Esa dengan dalil mustahil ada dua tuhan kerana akan berlaku pertentangan kehendak. Dengan pengetahuan dalil walaupun ringkas, iman seseorang menjadi lebih teguh, tidak sekadar warisan budaya atau ikut-ikutan, tetapi benar-benar berakar daripada keyakinan yang bersandarkan hujah.

Frasa “dan jikalau pada perhimpunan sekalipun” bermaksud seorang mukallaf tidak dituntut memahami setiap dalil akidah secara terperinci dan terasing, tetapi memadai jika dalil-dalil itu difahami dalam bentuk ringkas, global, atau secara gabungan yang menyokong keseluruhan akidah. Ertinya, tidak perlu setiap mukallaf menghafal hujah yang panjang lebar seperti perbahasan ahli kalam, tetapi cukup sekadar mampu menyandarkan keyakinannya kepada dalil-dalil yang jelas, meskipun dihimpunkan dalam satu bentuk ringkas. Sebagai contoh, seorang Muslim mengetahui bahawa semua sifat Allah yang wajib itu berpunca daripada hakikat bahawa Allah ialah wujud yang qadim dan sempurna, yang mustahil kekurangan atau kelemahan. Walaupun tidak dihuraikan satu persatu secara mendalam, tetapi dengan dalil perhimpunan ini iman seseorang tetap sahih dan terpelihara. Maksudnya, kefarduan ilmu Usuluddin tidak membebankan mukallaf sehingga mesti menjadi ahli debat, tetapi sekurang-kurangnya dapat menjawab dengan ringkas apabila timbul keraguan terhadap akidah.

... (Yang kedua) wajib kifayah. laitu barang yang kuasa pada mentahqiqkan masalah dan mendirikan dalilnya dan kuasa pada menolakkan syubhah jika didatangkan orang: Bahagian kedua yang dimaksudkan ialah kewajipan kifayah, iaitu kewajipan yang jika telah ditunaikan oleh sebahagian umat, maka gugurlah kewajipan itu daripada yang lain. Wajib kifayah dalam ilmu Usuluddin bermakna mesti ada segolongan ulama yang mendalami bidang ini sehingga mencapai tahap mampu menghuraikan masalah akidah dengan dalil yang lengkap, menegakkan hujah secara terperinci, serta menangkis segala keraguan atau syubhat yang dibawa oleh musuh Islam. Golongan ini berfungsi sebagai benteng yang menjaga keselamatan akidah umat Islam daripada serangan pemikiran yang menyesatkan. Sekiranya tidak ada sesiapa dalam masyarakat yang mencapai tahap ini, maka seluruh umat berdosa kerana membiarkan agama terdedah kepada ancaman tanpa pembela. Oleh itu, wajib kifayah memastikan bahawa dalam setiap zaman, akan lahir ahli ilmu yang menjadi pembela dan pengukuh akidah umat.

... (Bermula) makna hukum itu iaitu menyabitkan suatu pekerjaan atau menafikan dia: Pernyataan ini menjelaskan definisi umum bagi istilah hukum. Hukum dalam istilah ilmu kalam dan usul fiqh ialah menetapkan sesuatu perkara sama ada ia sabit (ithbat benar, ithbat wujud, ithbat yang ia wajib dilakukan) atau menafikannya (nafi yang itu tidak benar, nafi yang itu tidak wujud, nafi yang ia tidak wajib dilakukan). Dengan kata lain, hukum ialah ketetapan yang mengaitkan sesuatu perbuatan atau keadaan dengan penilaian tertentu, sama ada ia wajib, haram, harus, atau mustahil. Definisi ini menjadi asas kepada perbahasan hukum syarak, hukum akal, dan hukum adat. Dalam konteks Usuluddin, hukum tidak terhad kepada ibadah zahir semata-mata, tetapi melibatkan penetapan kedudukan iman, kufur, wajibnya mengenal Allah, mustahilnya syirik, dan sebagainya. Oleh itu, hukum difahami sebagai neraca yang memutuskan antara benar dengan salah, wujud dengan tidak wujud, atau sah dengan batal, sesuai dengan dalil yang mengukuhkannya.

... Dan yang menghukumkan dia dengan ithbat atau nafi, itu ada kalanya syarak, dan ada kalanya akal, dan ada kalanya adat: Pernyataan ini menekankan bahawa sumber yang menentukan sesuatu hukum boleh datang daripada tiga sudut: syarak, akal, dan adat. Ithbat dan nafi dalam hukum syarak bermaksud penetapan atau penafian sesuatu perkara berdasarkan wahyu yang diturunkan oleh Allah melalui al-Qur’an dan hadis Nabi SAW. Misalnya, syarak menetapkan (ithbat) bahawa solat lima waktu itu wajib atas setiap mukallaf, zakat itu wajib bagi yang cukup syarat, dan puasa Ramadan itu wajib ditunaikan. Pada masa yang sama, syarak menafikan (nafi) sahnya sesuatu perbuatan jika tidak memenuhi syarat, contohnya solat tanpa wuduk adalah tidak sah, akad nikah tanpa wali yang sah adalah batal, dan ibadat haji tidak wajib atas orang yang tidak mampu. Penetapan dan penafian syarak ini bersifat qat‘ie kerana ia berpunca daripada wahyu yang maksum daripada kesalahan. Inilah sebabnya hukum syarak menjadi ukuran tertinggi dalam kehidupan seorang Muslim. Ia bukan sekadar hukum adat atau akal, tetapi hukum yang menentukan sah atau batal, halal atau haram, wajib atau sunat. Oleh itu, memahami ithbat dan nafi pada hukum syarak adalah penting agar setiap amalan ibadah dan muamalat kita berada dalam lingkungan yang sah dan diterima Allah.

Ithbat dan nafi dalam hukum akal pula bermaksud penetapan atau penafian sesuatu perkara berdasarkan pertimbangan akal yang sejahtera. Akal menegakkan bahawa ada perkara yang wajib, mustahil, atau harus. Sebagai contoh, akal menetapkan (ithbat) bahawa sesuatu yang baharu wajib ada penciptanya, kerana mustahil sesuatu yang baharu itu ada dengan sendiri. Akal juga menafikan (nafi) kemungkinan adanya dua tuhan, kerana jika ada dua tuhan maka akan berlaku percanggahan kehendak, yang akhirnya membawa kepada mustahilnya wujud alam yang teratur. Begitu juga, akal menetapkan bahawa sifat Allah tidak berubah, kerana jika berubah maka sifat-Nya sama seperti makhluk yang lemah, sedangkan hal itu mustahil bagi zat yang Qadim. Pada masa yang sama, akal juga menetapkan bahawa perkara harus boleh berlaku atau tidak berlaku, contohnya manusia boleh memilih untuk berjalan atau duduk. Hukum akal ini sangat penting dalam ilmu Usuluddin kerana ia menjadi sandaran hujah untuk mengeluarkan mukallaf daripada taqlid buta kepada keyakinan tahqiq. Tanpa hukum akal, seseorang mungkin akan mudah terpedaya dengan syubhat, sedangkan akal yang sihat menjadi benteng pertahanan iman.

Ithbat dan nafi dalam hukum adat pula merujuk kepada penetapan atau penafian sesuatu berdasarkan kebiasaan yang berlaku dalam kehidupan manusia. Adat terbentuk daripada pengalaman berulang yang konsisten sehingga diterima sebagai hukum kebiasaan. Misalnya, adat menetapkan (ithbat) bahawa api itu membakar, makanan itu mengenyangkan, dan tidur itu menghilangkan penat. Pada masa yang sama, adat juga menafikan (nafi) sesuatu yang jarang berlaku di luar kebiasaan, seperti api yang tidak membakar atau seseorang yang kenyang tanpa makan. Walaupun begitu, hukum adat tidak bersifat mutlak kerana ia boleh berubah dengan izin Allah, misalnya dalam peristiwa mukjizat Nabi Ibrahim a.s. yang tidak terbakar walaupun dicampak ke dalam api. Maka hukum adat ini berfungsi sebagai pedoman dalam kehidupan harian manusia, tetapi ia tetap tunduk kepada kuasa Allah. Oleh sebab itu, adat bukan sumber hukum tertinggi seperti syarak, dan bukan juga hujah muktamad seperti akal, tetapi ia tetap penting kerana ia membentuk aturan hidup, memudahkan urusan, dan menjadi asas bagi manusia memahami fenomena alam secara umum. Dengan memahami ithbat dan nafi pada hukum adat, seorang Muslim boleh membezakan antara hukum kebiasaan yang lazim dengan mukjizat atau perkara luar biasa yang berlaku di luar adat.

... (Dan) dari kerana inilah terbahagi segala hukum kepada tiga bahagi. (Pertama) hukum syar'ie, (Kedua) hukum 'adiy. (Ketiga) hukum 'aqliy: Kesimpulan ini menjelaskan bahawa hasil daripada perbezaan sumber penetapan hukum, maka hukum itu terbahagi kepada tiga bahagian besar. Pertama, hukum syar‘ie, iaitu hukum yang ditentukan berdasarkan nas syarak seperti al-Qur’an, hadis, ijma‘ dan qiyas, yang mengatur ibadah, muamalat, akhlak, dan sebagainya. Kedua, hukum ‘adiy, iaitu hukum yang ditentukan berdasarkan adat kebiasaan, pengalaman, dan pemerhatian, seperti kenyataan bahawa api membakar atau makanan mengenyangkan. Ketiga, hukum ‘aqliy, iaitu hukum yang ditentukan oleh akal yang sejahtera, seperti wajibnya yang baharu ada pencipta, mustahil yang qadim binasa, dan harus sesuatu perkara berlaku atau tidak berlaku. Pembahagian ini menjadi asas penting dalam ilmu Usuluddin kerana ia membezakan antara dalil yang datang daripada wahyu, daripada akal, atau daripada pengalaman harian manusia.

HUKUM SYAR'IE

Maka makna hukum syar'ie itu iaitu:

خِطَابُ اللهِ تَعَالَى الْمُتَعَلَّقُ بِالْأَفْعَالِ الْمُكَلَّفِيْنَ بِالطَّلَبِ أَوِ الْإِبَاحَةِ أَوِ الْوَضْعِ لَهُمَا.

... Ertinya: Kalam daripada Allah Ta'ala yang diqasad dengan dia orang yang ahli bagi faham: Frasa ini menjelaskan bahawa hukum syar‘ie hakikatnya ialah kalam Allah Ta‘ala, iaitu wahyu-Nya yang bersifat qadim, bukan ciptaan makhluk. Kalam ini tidak diturunkan untuk semua makhluk secara mutlak, tetapi ditujukan kepada golongan yang mampu memahaminya, iaitu manusia yang berakal, baligh, dan mukallaf. Mereka inilah yang disebut ahli bagi faham, kerana tanpa akal yang waras seseorang tidak mungkin menerima beban syariat. Maka jelaslah bahawa setiap ketetapan hukum bukan sekadar kata-kata kosong, tetapi ia mengandungi maksud Ilahi yang khusus ditujukan kepada manusia yang layak menanggungnya. Hukum syar‘ie itu hadir sebagai petunjuk, beban, dan juga rahmat, kerana dengan fahamnya seseorang mukallaf akan tahu apa yang diperintah, apa yang dilarang, serta apa yang diberi pilihan dalam kehidupan.

... yang bergantung dengan segala perbuatan dan perkataan dan niat sekalian mukallaf: Frasa ini menegaskan bahawa hukum syar‘ie berkait langsung dengan seluruh aspek kehidupan mukallaf, sama ada yang zahir atau batin. Aspek zahir merangkumi perbuatan seperti solat, puasa, dan muamalat; serta perkataan seperti lafaz akad nikah, jual beli, atau sumpah. Manakala aspek batin meliputi niat, kerana sesuatu amalan tidak sah tanpa niat yang benar. Oleh itu, hukum syar‘ie bukan sekadar membicarakan tingkah laku luaran manusia, tetapi juga mengatur gerak hati yang tersembunyi. Dengan bergantungnya hukum kepada perbuatan, perkataan, dan niat, maka jelaslah betapa menyeluruhnya syariat dalam mengawal seluruh dimensi kehidupan. Mukallaf tidak bebas bertindak mengikut hawa nafsu, sebaliknya setiap tindakan, ucapan, dan lintasan hati dinilai serta ditimbang di sisi Allah melalui hukum yang telah ditetapkan.

... dengan tuntut atau harus atau yang dihantarkan bagi keduanya: Frasa ini memberi gambaran bahawa kandungan hukum syar‘ie itu terbahagi kepada tiga bentuk utama: tuntut, harus, dan yang dihantarkan bagi keduanya. Tuntut bermaksud perintah atau larangan yang mengikat mukallaf, sama ada dalam bentuk wajib, sunat, haram, atau makruh. Harus pula ialah pilihan yang tidak mengandungi pahala atau dosa secara asal. Adapun “yang dihantarkan bagi keduanya” merujuk kepada hukum wadh‘i yang menjadi penentu bagi sah atau batal sesuatu perbuatan, seperti sebab, syarat, dan mani‘. Ini menunjukkan bahawa hukum syar‘ie bukan hanya berupa perintah dan larangan, tetapi turut mengandungi ketetapan yang menjelaskan kesan sesuatu amalan. Maka kehidupan mukallaf diatur secara sistematik: ada yang diwajibkan, ada yang dilarang, ada yang diberi pilihan, dan ada pula yang ditentukan sah batalnya oleh Allah.

... Ertinya bagi tuntut atau harus: Frasa ini berfungsi sebagai pintu masuk untuk memperincikan kategori hukum syar‘ie yang berbentuk tuntut dan harus. Apabila disebut tuntut, ia meliputi perintah yang mesti dilakukan atau larangan yang mesti dijauhi. Perintah ini boleh jatuh kepada wajib atau sunat, manakala larangan pula jatuh kepada haram atau makruh. Semua ini menunjukkan adanya dorongan syarak yang jelas sama ada untuk dikerjakan atau ditinggalkan. Adapun harus, ia meletakkan mukallaf dalam keadaan bebas memilih untuk melakukan atau meninggalkan sesuatu tanpa terikat dengan pahala atau dosa, kecuali jika disertai niat tertentu yang mengubah nilainya. Dengan penjelasan frasa ini, kita mula memahami bahawa hukum taklifi terbina atas lima kategori utama yang berkembang daripada dua asas besar ini: tuntut dan harus. Maka setiap mukallaf wajib mengenali perinciannya agar tidak tersalah menilai amalnya di sisi Allah.

... Dan masuk pada yang dituntut itu empat perkara. (Pertama) wajib. Maknanya itu iaitu barang yang diseksa pada meninggalkan dia, dan diberi pahala pada mengerjakan dia: Potongan ini menyatakan bahawa perkara pertama yang dituntut dalam hukum syar’ie ialah wajib. Maksudnya, sesuatu perbuatan itu apabila diwajibkan ke atas seorang mukallaf, maka meninggalkannya akan menyebabkan dia dikenakan seksa, manakala mengerjakannya akan memperoleh pahala daripada Allah Ta‘ala. Contohnya ialah solat lima waktu, puasa Ramadhan, dan zakat. Hukum wajib ini menjadi asas bagi pembahagian tindakan mukallaf, kerana ia menuntut ketaatan yang pasti dan langsung daripada Allah. Dalam konsep taklif, kewajipan ini menunjukkan bahawa setiap mukallaf bertanggungjawab untuk melaksanakan perintah Allah yang jelas, dan ketidakpatuhan membawa dosa. Hukum ini juga menjadi ukuran asas untuk menentukan tahap kepatuhan seorang hamba, serta menegaskan bahawa Allah menetapkan pahala dan azab sebagai motivasi dan peringatan kepada hamba-Nya. Wajib adalah tonggak utama dalam pemahaman fiqh dan akhlak mukallaf, kerana ia menentukan garis pemisah antara tanggungjawab mutlak dengan perbuatan yang sekadar dianjurkan. Kesannya, mukallaf harus menilai amalannya berdasarkan kategori ini supaya setiap tindakan yang wajib itu diterima dan setiap kelalaian mendapat pengajaran dan peringatan daripada Allah.

... (Kedua) sunat. Dan maknanya itu iaitu barang yang diberi pahala pada mengerjakan dia, dan tiada diseksa pada meninggalkan dia: Potongan ini menerangkan hukum sunat, iaitu perbuatan yang apabila dilakukan akan diberi pahala, tetapi jika ditinggalkan tidak dikenakan azab. Perbuatan sunat berfungsi sebagai pelengkap kepada kewajipan dan memberi peluang tambahan bagi mukallaf untuk menambah kebaikan dan mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala. Contohnya termasuk membaca doa selepas solat, puasa sunat pada hari Isnin dan Khamis, atau bersedekah di luar zakat wajib. Sunat memberikan ruang untuk mengembangkan akhlak dan ibadah tanpa menimbulkan tekanan hukum, tetapi tetap diiringi ganjaran pahala. Dari perspektif taklifiy, perbuatan sunat menunjukkan kasih sayang Allah terhadap hamba, kerana Dia menyediakan jalan tambahan untuk memperoleh keredhaan-Nya. Selain itu, hukum sunat melatih seorang mukallaf agar lebih peka terhadap peluang kebaikan, menjadikan hidupnya bermakna dengan amal yang tidak wajib tetapi digalakkan. Pahala yang dijanjikan ini menjadi dorongan moral, manakala tiada hukuman atas pengabaian menekankan sifat fleksibiliti dalam syariat. Maka, sunat adalah kategori yang memperluas dimensi ibadah seorang mukallaf secara sukarela dan penuh kesedaran.

... (Ketiga) makruh. Dan maknanya itu iaitu barang yang diberi pahala pada meninggalkan dia, dan tiada diseksa pada mengerjakan dia: Hukum makruh dijelaskan sebagai perbuatan yang diberi pahala jika ditinggalkan, dan tidak dikenakan azab jika dilakukan. Dengan kata lain, meninggalkan makruh itu mendapat ganjaran pahala, tetapi melakukannya tidak mendatangkan dosa. Contohnya termasuk membuang air sembarangan atau bersikap berlebihan dalam perbualan tanpa menyakiti orang lain. Konsep makruh menekankan kesedaran moral dan penghindaran daripada perkara yang dikeji atau kurang baik, walaupun bukan dosa. Dari sudut taklifiy, makruh menunjukkan bentuk perlindungan Allah terhadap hamba, membimbing mereka menjauhi keburukan yang tidak perlu. Makruh berfungsi sebagai penanda adab dan etika, mengajar mukallaf agar hidup lebih teratur, bersih, dan menjaga kehormatan diri dan masyarakat. Pahala kerana meninggalkan makruh menekankan nilai kesedaran dan disiplin diri, di samping membina sifat peka terhadap akibat dan implikasi perbuatan. Dengan itu, makruh bukan sekadar hukum pasif, tetapi satu dorongan rohani untuk hidup lebih beretika dan selaras dengan nilai syarak.

... (Keempat) haram. Dan maknanya itu iaitu barang yang diseksa pada mengerjakan dia, dan diberi pahala pada meninggalkan dia: Potongan ini menjelaskan hukum haram, iaitu perbuatan yang jika dilakukan akan menyebabkan seseorang diseksa, dan jika ditinggalkan akan diberi pahala. Haram menandakan batasan mutlak yang ditetapkan oleh Allah, di mana pelanggaran membawa dosa dan azab, manakala pengabaian menunjukkan ketaatan dan taat kepada perintah-Nya. Contohnya ialah meminum arak, mencuri, atau melakukan zina. Dalam kerangka taklifiy, hukum haram menekankan tanggungjawab mukallaf untuk menjauhi larangan Allah secara tegas. Ia juga berfungsi sebagai garis panduan etika yang menentukan mana tindakan yang dilarang dan mengapa. Pahala bagi meninggalkan haram memperlihatkan rahmat Allah, kerana Dia memotivasi hamba agar menjauhi perbuatan yang membahayakan diri sendiri dan masyarakat. Haram merupakan asas penguat moral dan pengukuh iman, memastikan mukallaf hidup selaras dengan hukum syarak. Perbuatan haram bukan sekadar larangan, tetapi juga alat pembelajaran spiritual untuk menilai kesedaran diri, ketahanan iman, dan kesanggupan menahan hawa nafsu dalam kehidupan seharian.

... (Dan ibahah) satu jua. Dan maknanya itu iaitu barang yang tiada diseksa dan tiada diberi pahala pada mengerjakan dia, dan tiada diseksa dan tiada diberi pahala pada meninggalkan dia: Ibahah atau harus ialah kategori perbuatan yang tiada diseksa jika ditinggalkan dan tiada diberi pahala jika dilakukan. Dengan kata lain, ia bebas daripada pahala dan dosa, memberi kebebasan mutlak kepada mukallaf dalam pilihan perbuatan. Contohnya termasuk memakai pakaian tertentu yang dibenarkan, memilih makanan halal yang sah, atau berjalan-jalan di waktu lapang. Dari sudut taklifiy, ibahah menunjukkan keluasan ruang kebebasan yang diberikan oleh Allah kepada hamba-Nya. Ia melatih mukallaf untuk membuat pilihan bijak dalam perkara yang tidak diikat syarak, sambil membolehkan mereka mengurus kehidupan secara seimbang. Konsep harus menegaskan bahawa tidak semua tindakan manusia diukur dengan pahala atau dosa; ada ruang untuk kebebasan yang tidak menyalahi syarak. Ia juga menekankan bahawa hidup manusia bukan hanya tentang wajib, sunat, makruh atau haram, tetapi ada dimensi pilihan yang memberi fleksibiliti dan keselesaan. Ibahah melatih kematangan moral dan kebijaksanaan dalam membuat keputusan seharian.

... Maka himpunkan olehmu akan yang satu ini kepada empat yang terdahulu, maka jadilah perhimpunannya lima perkara, dan telah dinamai akan dia hukum taklifiy: Potongan terakhir menyatakan bahawa apabila empat kategori utama (wajib, sunat, makruh, haram) digabungkan dengan ibahah, maka terbentuklah lima perkara dalam hukum taklifiy. Hukum taklifiy ini merangkumi keseluruhan spektrum tindakan mukallaf, daripada perintah mutlak hingga kebebasan mutlak, termasuk dorongan untuk berbuat kebaikan dan penghindaran daripada keburukan. Konsep lima perkara ini menjadi asas dalam fiqh dan usuluddin, kerana ia menentukan kedudukan dan implikasi setiap perbuatan manusia di sisi Allah. Dengan adanya kategori ini, mukallaf dapat menilai setiap amalannya, mengukur pahala dan dosa, serta memahami kedudukan tanggungjawab mereka secara jelas. Ia juga membimbing hamba untuk hidup dengan disiplin moral, keseimbangan etika, dan kesedaran rohani, sambil menekankan bahawa setiap tindakan, sama ada diwajibkan, dianjurkan, dikeji, dilarang, atau dibenarkan bebas, mempunyai hikmah dan ganjaran yang ditentukan oleh Allah. Hukum taklifiy, dengan lima kategorinya, adalah kerangka menyeluruh untuk memahami syarak, dan membimbing mukallaf mencapai kehidupan yang seimbang antara tanggungjawab, kebebasan, dan motivasi spiritual.

HUKUM WADH'IY

(Dan masuk) pula pada hantar bagi keduanya lima perkara: Frasa ini menjelaskan bahawa dalam kategori hukum wadh‘iy, terdapat lima jenis perkara yang dikira sebagai bentuk “hantaran” atau penetapan daripada syarak terhadap perbuatan manusia. Hukum wadh‘iy itu berbeza daripada hukum taklifiy kerana ia tidak secara langsung berupa tuntutan atau pilihan, sebaliknya ia merupakan penetapan syarak terhadap sesuatu perkara yang berkaitan dengan syarat, sebab, mani‘ (penghalang), sah dan batal. Maka, apabila disebut “masuk pula pada hantar bagi keduanya lima perkara”, maksudnya syarak telah menetapkan lima bentuk penghubung hukum yang menjadi asas bagi fahaman mukallaf. Tanpa memahami lima perkara ini, seseorang tidak dapat mengaitkan sebab dengan musabbab, syarat dengan hasil, serta mani‘ dengan gugurnya sesuatu hukum.

... (Pertama) musabbab. Dan maknanya itu iaitu barang yang lazim daripada ketiadaan sebab, ketiadaan musabbab: Musabbab di sini ialah sesuatu yang terjadi kerana wujudnya sebab, dan akan lenyap apabila sebab tiada. Dalam bahasa mudah, musabbab ialah kesan atau akibat yang ditetapkan oleh syarak hasil daripada wujudnya suatu sebab tertentu. Oleh itu, apabila dikatakan “barang yang lazim daripada ketiadaan sebab, ketiadaan musabbab”, ia membawa maksud jika sesuatu sebab tidak berlaku, maka kesan yang bergantung kepadanya juga tidak akan berlaku. Misalnya, jika tiada sebab tertentu yang membawa kepada kewajiban ibadah, maka kewajiban itu sendiri tidak akan ada. Konsep ini mengajar kita bahawa syarak menetapkan hubungan sebab-akibat yang tertentu dalam ibadat, muamalat, dan hukum-hukum lain. Ia tidak semata-mata bergantung pada logik akal manusia, tetapi kepada ketentuan Allah melalui syariat.

... Dan lazim daripada diperoleh sebab, diperoleh musabbab, seperti gelincir matahari: Bahagian ini memberi penekanan kepada hukum kausaliti dalam syarak, iaitu apabila sebab telah berlaku, maka musabbab juga mesti berlaku mengikut ketetapan Allah. Contoh yang diberikan ialah gelincir matahari, iaitu apabila matahari tergelincir dari posisi tengah langit (zawal), maka hal itu menjadi sebab bagi masuknya waktu solat Zuhur. Maka, apabila sebab (gelincir matahari) diperoleh, maka musabbab (iaitu kewajiban solat Zuhur) juga diperoleh. Hubungan ini menunjukkan bahawa hukum syarak bukan bersifat arbitrari, tetapi mempunyai ketetapan yang konsisten berdasarkan sebab yang jelas. Dalam hal ini, syarak menetapkan waktu-waktu solat sebagai contoh klasik bagaimana sebab melahirkan musabbab yang wajib.

... Maka bahawasanya syarak menghantarkan dia sebab bagi wajib sembahyang Zuhur: Frasa ini menguatkan lagi hubungan antara sebab dan musabbab dengan menunjukkan bahawa penetapan tersebut bukan ciptaan akal, tetapi datang daripada syarak. Allah dan Rasul-Nya melalui syariat telah menentukan bahawa gelincir matahari menjadi sebab bagi kewajiban solat Zuhur. Tanpa penetapan syarak, akal manusia tidak akan mampu memastikan secara pasti apakah tanda yang menunjukkan kewajiban suatu ibadah. Inilah kelebihan hukum syarak, ia bukan sahaja menekankan hubungan sebab-akibat, tetapi juga menentukan secara spesifik apa yang menjadi sebab dan apa yang menjadi musabbab. Maka, kewajiban solat Zuhur itu tidak semata-mata kerana fenomena kosmik, tetapi kerana syarak menetapkannya sebagai tanda bermulanya ibadah tertentu.

... Maka lazim daripada diperoleh sebab iaitu gelincir matahari, diperoleh musabbab iaitu wajib sembahyang Zuhur: Bahagian ini mengulangi hubungan yang telah dijelaskan, tetapi dengan penekanan bahawa setiap kali sebab berlaku, musabbab tidak akan tertinggal. Dengan kata lain, sebab dan musabbab mempunyai ikatan yang rapat dan tidak boleh dipisahkan. Apabila matahari tergelincir, maka secara langsung dan serta-merta kewajiban solat Zuhur terhasil ke atas mukallaf yang cukup syarat. Perkara ini memberi pengajaran bahawa seorang Muslim mesti peka kepada tanda-tanda yang dijadikan sebab oleh syarak. Maka, masuknya waktu solat bukanlah perkara yang boleh ditangguh dari segi pengetahuan, tetapi mesti diikuti dengan kewajiban yang timbul daripadanya. Hal ini mendidik umat Islam untuk hidup berdisiplin dengan masa yang diikat oleh hukum syarak.

... Dan lazim daripada ketiadaan sebab iaitu gelincir matahari, ketiadaan musabbab iaitu wajib sembahyang Zuhur: Frasa terakhir ini menegaskan prinsip sebaliknya, iaitu jika sebab belum berlaku, maka musabbab juga tidak wujud. Sebelum matahari tergelincir, belum ada kewajiban untuk solat Zuhur, dan seseorang tidak boleh menunaikannya sebagai solat Zuhur. Hal ini menunjukkan bahawa syarak mengikat ibadah dengan sebab tertentu agar ia dilakukan pada waktunya yang betul. Jika seseorang menunaikan solat Zuhur sebelum tergelincir matahari, maka solatnya tidak sah kerana musabbab itu belum wujud. Oleh itu, umat Islam diajar untuk tunduk kepada ketetapan syarak dalam setiap ibadah, bukan hanya menurut kehendak sendiri. Ini menjadikan hukum wadh‘iy sebagai penentu sah dan batalnya amal, kerana ia mengikat ibadah dengan sebab, syarat, dan waktu yang ditentukan.

(Kedua syarat). Dan Maknanya itu iaitu barang yang lazim daripada ketiadaan syarat ketiadaan masyrut: Perkataan ini menerangkan bahawa syarat dalam istilah usul fiqh ialah sesuatu perkara yang menjadi asas atau prasyarat kepada kewujudan sesuatu hukum atau keadaan. Apabila syarat itu tiada, maka secara pasti masyrut, yakni perkara yang bergantung kepada syarat tersebut juga tidak akan wujud. Misalnya, wuduk adalah syarat sah solat. Jika seseorang tidak berwuduk, maka tidak sah solatnya kerana syarat yang menjadi asas tidak dipenuhi. Namun, syarat ini bukanlah sebab yang menghasilkan hukum, tetapi ia adalah suatu ketentuan yang mesti ada sebelum masyrut dapat dilaksanakan. Maka di sini jelas bahawa hubungan antara syarat dan masyrut ialah: apabila tiada syarat, pasti tiada masyrut.

... Dan tiada lazim daripada diperoleh syarat diperoleh masyrut atau tiada diperoleh masyrut: Bahagian ini memperincikan bahawa kewujudan syarat belum tentu memastikan kewujudan masyrut. Dengan kata lain, syarat hanya berfungsi membuka jalan atau menyediakan kelayakan kepada masyrut, tetapi tidak memastikannya terjadi. Sebagai contoh, seseorang yang berwuduk telah memenuhi syarat sah solat, tetapi itu tidak bermakna dia semestinya mendirikan solat. Dia boleh sahaja berwuduk kemudian tidak solat. Maka jelas bahawa adanya syarat tidak mewajibkan terhasilnya masyrut, kerana masyrut bergantung kepada perkara lain, misalnya perintah atau kehendak individu. Perincian ini penting untuk membezakan syarat daripada sebab, kerana sebab apabila wujud pasti menghasilkan musabbab, manakala syarat hanya menjadikan sesuatu perkara mungkin berlaku tetapi belum tentu terjadi.

... Seperti tahun dengan dibangsakan kepada wajib zakat pada kambing umpamanya: Ungkapan ini membawa maksud bahawa haul, iaitu genap setahun pemilikan, dijadikan sebagai contoh syarat yang menentukan kewajipan zakat. Dalam hukum zakat, tidak cukup hanya dengan memiliki kambing dalam jumlah tertentu, bahkan perlu disertai dengan tempoh masa tertentu iaitu setahun penuh. Haul di sini berfungsi sebagai syarat, bukan sebagai sebab. Bezanya, sebab apabila wujud pasti melahirkan hukum, tetapi syarat hanya membuka kelayakan bagi sesuatu hukum untuk berlaku. Misalnya, seseorang yang memiliki 40 ekor kambing – jumlah minimum nisab zakat – belum lagi diwajibkan zakat jika tempoh pemilikan baru berlangsung enam bulan. Ini kerana haul belum sempurna. Walaupun jumlah sudah mencukupi nisab, selagi belum genap setahun, zakat tetap tidak wajib. Dengan demikian, jelaslah bahawa haul hanyalah syarat, yang ketiadaannya menyebabkan ketiadaan hukum zakat.

Namun, adanya haul itu sendiri tidak semestinya menjadikan zakat wajib jika belum dipenuhi syarat-syarat lain seperti nisab dan kesempurnaan pemilikan. Sebagai contoh, seorang pemilik yang hanya memiliki 20 ekor kambing selama dua tahun tidak dikenakan zakat kerana belum mencapai nisab 40 ekor, meskipun haul telah sempurna. Begitu juga jika seseorang memiliki 40 ekor kambing selama setahun tetapi pemilikan itu tidak penuh (misalnya bercampur dengan pemilikan orang lain atau terikat dengan hak orang lain), maka zakat belum lagi diwajibkan. Tetapi jika seseorang memiliki 40 ekor kambing selama setahun penuh dengan pemilikan yang sempurna, maka wajiblah zakat ke atasnya, iaitu seekor kambing dikeluarkan sebagai zakat bagi 40 hingga 120 ekor. Maka jelaslah di sini, syarat seperti haul adalah penentu asas, tetapi kewajipan zakat hanya terhasil apabila digabung dengan syarat nisab dan pemilikan yang kamil.

... Maka bahawasanya lazim daripada ketiadaan sempurna tahun, ketiadaan wajib zakat pada kambing itu: Ungkapan ini menekankan bahawa sekiranya syarat haul (cukup setahun) tidak dipenuhi, maka zakat ke atas kambing tidak diwajibkan. Ini selaras dengan kaedah bahawa ketiadaan syarat menyebabkan ketiadaan masyrut. Dalam konteks ini, jika pemilikan kambing baru sahaja berlangsung selama enam bulan, maka pemiliknya tidak dikenakan kewajiban zakat walaupun jumlah kambingnya sudah mencapai nisab. Dengan kata lain, haul sebagai syarat memainkan peranan penentu awal yang mesti ada sebelum kewajiban zakat berlaku. Maka, ketiadaan haul bermakna ketiadaan kewajiban zakat tanpa sebarang pengecualian.

... Dan tiada lazim daripada diperoleh sempurna tahun wajib zakat atau tiada wajibnya: Bahagian ini memperincikan bahawa meskipun syarat haul telah sempurna dipenuhi, ia belum tentu memastikan zakat menjadi wajib. Hal ini kerana kewajiban zakat juga bergantung pada syarat lain, seperti mencapai nisab pemilikan dan kepemilikan yang sempurna tanpa terganggu. Oleh itu, seseorang yang telah memiliki kambing selama setahun, tetapi jumlah kambingnya belum cukup nisab, tetap tidak dikenakan zakat. Ini menunjukkan bahawa kewujudan syarat utama (haul) tidak semestinya melahirkan kewajiban zakat, kerana ia masih terikat dengan syarat-syarat lain yang mesti dipenuhi.

... kerana terhenti wajib zakat itu atas memilik nisab milik yang kamil: Frasa ini menjelaskan bahawa kewajipan zakat tidak bergantung hanya kepada satu syarat semata-mata, iaitu haul, bahkan ia juga bersandar kepada dua syarat besar yang lain: nisab dan kesempurnaan pemilikan. Nisab ialah kadar minimum harta yang ditetapkan syarak sebagai penentu sama ada sesuatu harta wajib dizakatkan atau tidak. Manakala milik kamil bermaksud pemilikan yang penuh, bebas daripada penguasaan orang lain, serta sah di sisi syarak. Dengan erti kata lain, seseorang hanya diwajibkan zakat apabila ketiga-tiga syarat ini terkumpul: genap setahun pemilikan, cukup nisab, dan pemilikan yang sempurna. Tanpa salah satu daripadanya, kewajipan zakat tidak terhasil. Frasa ini menekankan sifat berhati-hati syarak dalam menetapkan kewajipan zakat, agar ia tidak membebankan orang yang belum mencapai tahap pemilikan yang layak.

Penjelasan ini dapat dilihat melalui contoh. Jika seseorang memiliki dua ekor kambing selama dua tahun, walaupun tempoh haul telah sempurna, zakat tetap tidak diwajibkan kerana nisab kambing adalah 40 ekor, bukan dua. Begitu juga jika seseorang memiliki 40 ekor kambing selama setahun tetapi pemilikannya bercampur dengan pemilikan orang lain, maka ia tidak dianggap milik kamil dan zakat tidak wajib ke atasnya. Sebaliknya, jika seseorang memiliki 40 ekor kambing selama setahun penuh dengan pemilikan yang sempurna, maka barulah zakat diwajibkan, iaitu seekor kambing dikeluarkan untuk bilangan 40 hingga 120 ekor. Hal ini menunjukkan bahawa syarat-syarat zakat tidak berdiri sendiri, tetapi saling melengkapi antara satu sama lain. Dengan demikian, frasa ini memberikan kefahaman bahawa wajib zakat itu terhenti atas kesempurnaan keseluruhan syarat, bukan hanya sebahagian daripadanya.

(Ketiga) mani'. Dan maknanya itu iaitu barang yang lazim diperoleh mani', ketiadaan diperoleh suatu: Maniʿ dalam istilah hukum wadhʿī bermaksud sesuatu perkara yang menjadi penghalang kepada terlaksananya suatu hukum syaraʿ. Ia dinamakan maniʿ kerana kewujudannya menyebabkan sesuatu hukum yang asalnya boleh berlaku, menjadi tertahan atau tidak berlaku. Dalam potongan ini diterangkan bahawa definisi maniʿ adalah perkara yang apabila ia ada, maka lazimlah ketiadaan sesuatu perkara yang lain. Dengan kata lain, maniʿ menjadi sempadan yang menghalang sesuatu hukum daripada terhasil. Sebagai contoh, jika wujudnya maniʿ, maka suatu ibadah atau kewajiban tidak dapat dikerjakan atau gugur tuntutannya. Definisi ini memberi penekanan bahawa maniʿ bersifat menafikan keberlakuan sesuatu, bukan menghasilkan sesuatu yang baharu. Justeru, fungsi utama maniʿ adalah menghalang, bukan menetapkan.

... Dan tiada lazim daripada ketiadaan mani', diperoleh suatu atau tiada diperoleh, seperti haid: Dalam bahagian ini, dihuraikan pula bahawa apabila maniʿ tiada, ia tidak semestinya membawa kepada kewujudan hukum tertentu, kerana hukum itu mungkin wujud atau mungkin juga tidak. Sebagai contoh, seseorang perempuan yang tidak haid tidak semestinya wajib solat pada setiap masa, kerana kewajiban solat bergantung kepada sebab lain, iaitu masuknya waktu solat. Maksudnya, ketiadaan maniʿ hanyalah mengangkat penghalang, tetapi tidak serta-merta mewujudkan hukum. Contoh yang diberikan ialah haid: apabila seorang wanita haid, ia menjadi maniʿ bagi solat. Namun, ketiadaan haid tidak menjadikan solat itu wajib secara automatik, kerana kewajiban solat bergantung kepada faktor lain iaitu masuk waktu. Maka, peranan maniʿ lebih kepada menghalang, bukan menentukan kewajipan secara langsung.

... Maka bahawasanya lazim daripada diperoleh mani' iaitu haid, ketiadaan diperoleh sembahyang: Penjelasan ini membawa maksud bahawa apabila maniʿ itu wujud, maka natijahnya ialah ketiadaan hukum tertentu. Contoh paling jelas ialah haid. Apabila seseorang perempuan dalam keadaan haid, kewajiban solat gugur daripadanya kerana syarak menetapkan demikian. Dalam situasi ini, maniʿ yang wujud (haid) menghalang seseorang wanita daripada melakukan solat, dan halangan itu sah di sisi syarak kerana ibadahnya tidak sah jika dilakukan dalam keadaan tersebut. Justeru, wujudnya maniʿ memberi kesan langsung dengan menggugurkan tuntutan atau kewajipan yang asalnya dikenakan ke atas mukallaf. Maka, maniʿ di sini benar-benar berfungsi sebagai penghalang yang muktamad, kerana ia bukan sahaja menahan kewajiban, bahkan menjadikan amal ibadah itu tidak diterima sekiranya dilakukan.

... Dan tiada lazim daripada ketiadaan mani' iaitu haid, diperoleh wajib sembahyang atau tiada wajib sembahyang: Di sini ditekankan bahawa jika maniʿ itu tiada, seperti seorang wanita tidak berada dalam keadaan haid, maka tidak semestinya kewajiban solat itu terus berlaku. Ia mungkin berlaku, atau mungkin tidak, bergantung kepada sebab lain. Misalnya, seorang wanita yang suci daripada haid tidak serta-merta wajib solat, kerana kewajiban solat hanya terikat dengan masuknya waktu solat. Jika belum masuk waktu solat, kewajiban itu belum berlaku ke atasnya walaupun dia suci daripada haid. Hal ini menunjukkan bahawa ketiadaan maniʿ tidak mewujudkan hukum secara sendirinya, sebaliknya hanya membuka jalan untuk hukum itu berlaku apabila sebab yang sahih wujud. Oleh itu, peranan maniʿ sangat khusus, iaitu hanya sebagai penghalang, bukan sebagai punca kewajipan.

... kerana terhenti wajib sembahyang itu atas sebab yang lain seperti gelincir matahari pada sembahyang Zuhur: Akhirnya, potongan ini memberikan kesimpulan bahawa kewajiban sesuatu ibadah tidak hanya bergantung pada ketiadaan maniʿ, tetapi juga memerlukan sebab yang sah. Contoh yang diberikan ialah solat Zuhur. Kewajiban solat Zuhur tidak berlaku melainkan apabila berlaku gelincir matahari (zawāl al-shams), iaitu sebab syarʿī yang menentukan masuknya waktu Zuhur. Walaupun seorang itu suci daripada haid, kewajiban Zuhur tidak lagi tertanggung ke atasnya sebelum masuk waktu tersebut. Maka, syarat-syarat hukum seperti sebab, maniʿ, dan syarat lain bekerja secara bersama dalam menentukan keberlakuan hukum syarʿī. Maniʿ hanya berperanan menahan, sedangkan sebab adalah pencetus kewajiban, dan syarat pula menjadi pelengkap. Ini menunjukkan kesempurnaan sistem hukum Islam yang tersusun rapi.

(Keempat) sahih. Dan maknanya itu iaitu barang yang bergantung dengan dia lulus, seperti dibilangkan dengan dia: Perkataan sahih dalam istilah hukum wadhʿī merujuk kepada sesuatu perkara yang sempurna dan diterima oleh syarak sehingga menghasilkan natijah yang dikehendaki. Dalam erti kata lain, sahih itu adalah lawan kepada bāṭil, iaitu sesuatu yang tidak lulus atau tidak diterima. Apabila dikatakan sesuatu itu sahih, maksudnya ia memenuhi segala rukun dan syarat yang telah ditetapkan oleh syarak sehingga ibadah atau muʿāmalah yang dilakukan dianggap sempurna serta memberi kesan hukum. Dalam potongan ini, dijelaskan bahawa makna sahih ialah perkara yang dengan wujudnya, bergantunglah kelulusan sesuatu amalan. Contohnya dalam ibadah solat, apabila seseorang menunaikannya dengan memenuhi segala rukun, syarat, dan adab, maka solatnya sahih, iaitu diterima dan gugur tuntutan kewajiban daripadanya. Manakala jika solat dilakukan tanpa syarat yang sempurna, seperti tiada wuduk, maka ia menjadi tidak sah dan tidak menggugurkan kewajiban. Perkataan “seperti dibilangkan dengan dia” pula membawa maksud bahawa amalan yang sahih itulah yang diiktiraf oleh syarak sebagai muʿtabar, yakni sah untuk dikira dalam timbangan syarak. Contohnya, sahnya akad jual beli menjadikan pemilikan berpindah secara sah daripada penjual kepada pembeli. Begitu juga sahnya akad nikah menyebabkan pasangan tersebut halal antara satu sama lain. Maka, sahih bukan sahaja bermaksud lulus, bahkan menandakan sesuatu amalan itu diterima, dikira, dan berkesan menurut hukum Allah Taʿālā.

(Kelima) batil. Dan maknanya itu iaitu barang yang tiada bergantung dengan dia lulus dan tiada dibilangkan dengan dia. Dan dinamai lima ini hukum wadh'iy: Batil dalam istilah hukum wadhʿī bererti sesuatu yang tidak sah, tidak lulus, dan tidak diiktiraf oleh syarak sama sekali. Ia lawan kepada sahih. Apabila sesuatu ibadah atau muʿāmalah itu dikatakan batil, maksudnya ia tidak menghasilkan sebarang natijah yang dikehendaki syarak. Contohnya, jika seseorang menunaikan solat tanpa wuduk, maka solat itu batil kerana tidak memenuhi syarat asas, lalu tidak dianggap sebagai solat yang sah dan tidak menggugurkan kewajiban. Begitu juga dalam urusan jual beli, jika berlaku akad yang bercanggah dengan rukun atau syarat yang ditetapkan syarak, maka akad itu batil, dan harta yang berpindah tangan tidak dikira sah, bahkan dikembalikan kepada pemilik asal. Dalam potongan ini juga dinyatakan bahawa batil itu adalah perkara yang “tiada bergantung dengan dia lulus dan tiada dibilangkan dengan dia.” Maknanya, sesuatu yang batil tidak boleh dikira dalam timbangan hukum syarak dan tidak menghasilkan sebarang kesan yang diiktiraf. Tambahan pula, keseluruhan lima kategori yang telah disebut sebelumnya – iaitu sebab, syarat, maniʿ, sahih, dan batil – dinamakan sebagai hukum wadhʿī. Ia merupakan himpunan konsep asas yang mengikat dan menjelaskan bagaimana sesuatu hukum syarak berfungsi dalam kehidupan seorang mukallaf. Dengan memahami batil sebagai penutup kepada lima kategori ini, maka lengkaplah gambaran bahawa hukum syarak bukan sekadar tuntutan perbuatan (hukum taklifi), bahkan juga melibatkan kaedah-kaedah penghubung (wadhʿī) yang menentukan kesahihan atau kebatalan sesuatu amalan.

HUKUM ADAT

(Dan hukum'adiy) itu iaitu:

إِثْبَاتُ الرَّبْطِ بَيْنَ أَمْرٍ وَأَمْرٍ وُجُوْدًا أَوْ عَدَمًا بِوَاسِطَةِ التِّكْرَارِ مَعَ صِحَّةِ التَّخَلُّفِ وَعَدَمِ تَأْثِيْرِ أَحَدِهِمَا فِي الْآخِرِ البَتَّةَ

... Ertinya: Menyabitkan pertambatan antara suatu pekerjaan dan suatu pekerjaan pada wujud atau pada 'adam: Maksud potongan ini ialah hukum ‘adiy menetapkan adanya hubungan atau kaitan antara dua perkara, sama ada perkara itu berlaku dalam bentuk kewujudan (wujud) ataupun ketiadaan (ʿadam). Dalam istilah lain, hukum adat melihat bagaimana sesuatu kejadian senantiasa dikaitkan dengan kejadian yang lain, sama ada ia muncul bersama atau hilang bersama. Sebagai contoh, apabila kita melihat awan hitam yang pekat di langit, ia sering dikaitkan dengan turunnya hujan. Maka, hubungan antara wujud awan dengan wujud hujan adalah satu contoh “pertambatan” menurut hukum adat. Begitu juga ketiadaan awan di langit pada waktu panas terik biasanya dihubungkan dengan ketiadaan hujan. Namun, hakikatnya hubungan ini bukanlah hubungan sebab-musabab yang hakiki, tetapi hanya pertambatan yang dikesan melalui pengalaman dan pengulangan, yang menjadikan ia suatu kebiasaan dalam pengamatan manusia.

... dengan menengahi berulang-ulang: Ungkapan ini membawa maksud bahawa hubungan adat itu tidak dapat ditetapkan hanya dengan sekali pengalaman atau sekali kejadian sahaja. Ia memerlukan perantaraan pengulangan berulang kali sehingga manusia mengiktiraf wujudnya keserasian hubungan antara dua perkara tersebut. Contohnya, seseorang tidak boleh menetapkan bahawa api itu membakar hanya kerana sekali melihat kain terbakar terkena api. Tetapi setelah melihat berkali-kali setiap kali api menyentuh benda mudah terbakar, pasti benda itu terbakar, maka manusia menetapkan satu hukum adat bahawa api itu membakar. Jadi, “menengahi berulang-ulang” di sini ialah proses pembuktian melalui pengalaman yang berterusan, yang membina keyakinan dalam jiwa bahawa dua perkara itu memang berhubung secara tetap. Namun begitu, ia hanyalah hasil pemerhatian berulang-ulang, bukan kerana hubungan itu mempunyai kesan yang benar-benar hakiki.

... serta sah bersalah-salahan: Maksud frasa ini ialah dalam hukum adat, masih boleh berlaku pengecualian atau bersalahan daripada kebiasaan. Dengan kata lain, hubungan yang ditetapkan melalui adat itu tidaklah bersifat mutlak, bahkan ada kemungkinan ia terputus pada keadaan tertentu. Misalnya, hukum adat menetapkan bahawa awan yang hitam pekat sering diikuti hujan. Namun, kadangkala awan hitam itu lalu tanpa membawa hujan. Hal ini menunjukkan bahawa hukum adat berbeza daripada hukum sebab hakiki; ia tidak mewajibkan kesan tertentu berlaku setiap masa. “Sah bersalah-salahan” menunjukkan bahawa adat membenarkan berlaku keadaan luar kebiasaan tanpa meruntuhkan asas pengiktirafan terhadap adat itu. Inilah sebabnya hukum adat dikatakan lebih lemah daripada hukum sebab yang sebenar, kerana ia tidak memiliki jaminan kepastian mutlak.

... dan ketiadaan memberi bekas salah suatu daripada keduanya pada lainnya pada hal jalan yang putus: Bahagian ini menegaskan bahawa dalam hukum adat, sebenarnya sesuatu perkara tidak memberi kesan langsung kepada perkara lain secara hakiki. Misalnya, kewujudan api tidaklah dengan sendirinya mencipta atau melahirkan sifat terbakar pada kayu. Yang mencipta terbakar itu ialah Allah Ta‘ala, manakala manusia hanya melihat kebiasaan bahawa kayu terbakar apabila disentuh api. Oleh itu, api tidak mempunyai kuasa memberi bekas atau kesan secara sendiri, sebaliknya ia hanyalah satu jalan yang putus — yakni tidak ada hubungan hakiki antara api dengan terbakar. Jalan yang putus ini bermaksud bahawa walaupun kelihatan ada pertalian rapat, hakikatnya hubungan itu tidak bersambung kerana bukan api yang mencipta terbakar, melainkan Allah yang menghendakinya berlaku. Maka hukum adat hanyalah gambaran lahiriah daripada pengulangan kebiasaan, bukan hakikat sebenar kuasa atau pengaruh sesuatu benda.

PENGERTIAN HUKUM AKAL

(Dan) hukum 'aqliy itu iaitu:

إِثْبَاتُ أَمْرٍ أَوْ نَفْيِهِ مِنْ غَيْرِ تَوَقُّفٍ عَلَى تَكَرُّرٍ وَلَا وَضْعَ وَاضِعٍ

... Ertinya: Menyabitkan suatu pekerjaan atau menafikan dia: Maksudnya, hukum akal ialah ketetapan yang berpunca daripada akal semata-mata, di mana akal mampu memastikan sama ada sesuatu perkara itu ada (wujud) atau tiada (ʿadam). Dalam erti kata lain, akal boleh menghukum bahawa sesuatu itu mesti ada, atau sesuatu itu mustahil ada, atau boleh jadi ada dan boleh jadi tidak ada. Contohnya, akal menetapkan bahawa dua itu lebih besar daripada satu. Itu adalah “menyabitkan suatu pekerjaan.” Begitu juga akal menetapkan bahawa tidak mungkin satu benda pada masa yang sama berada di dua tempat yang berlainan — itu adalah “menafikan dia.” Kedua-dua jenis penetapan ini berlaku tanpa memerlukan pengalaman berulang atau campur tangan sesiapa, kerana ia lahir daripada fitrah dan daya fikir akal itu sendiri. Oleh itu, hukum akal bersifat asas, mutlak dan universal, merentasi masa, tempat, dan keadaan.

... daripada tiada terhenti atas berulang-ulang: Potongan ini bermaksud, hukum akal tidak bergantung kepada pemerhatian yang berulang kali untuk menetapkan sesuatu. Ia berbeza daripada hukum adat yang perlu berulang kali diperhatikan untuk menghasilkan kesimpulan. Akal sekali berfikir sahaja sudah boleh memahami sesuatu hakikat. Misalnya, akal menetapkan bahawa keseluruhan lebih besar daripada sebahagian tanpa perlu melihat contoh berulang-ulang. Tidak perlu kita melihat banyak kali sebuah rumah lebih besar daripada sebatang batu bata; sekali difikir, akal terus memahami. Ini membuktikan bahawa hukum akal itu berdiri dengan dirinya sendiri, tidak bergantung pada pengalaman berulang. Maka kekuatannya lebih kukuh daripada hukum adat, kerana ia terus melahirkan kepastian tanpa perantaraan pengulangan. Dengan ini dapat difahami bahawa hukum akal bersifat pasti, tetap, dan tidak berubah-ubah.

... dan tiada terhenti atas menghantarkan oleh orang yang menghantarkan: Ungkapan ini menjelaskan bahawa hukum akal tidak memerlukan penetapan atau ketetapan daripada mana-mana pihak luar, seperti syarak atau adat. Ia tidak bergantung pada “waḍʿ wāḍiʿ” iaitu peraturan yang diletakkan oleh manusia atau kuasa tertentu. Contohnya, akal menetapkan bahawa mustahil dua perkara yang bertentangan boleh berhimpun sekali gus, seperti sesuatu benda itu dalam satu masa wujud dan tidak wujud sekaligus. Penetapan ini berlaku secara automatik dalam pemikiran akal, tanpa menunggu sesiapa untuk menetapkannya. Oleh sebab itu, hukum akal berdiri di atas asas fitrah intelektual manusia. Ia tidak menunggu wahyu, tidak menunggu adat, dan tidak bergantung kepada kesepakatan manusia. Inilah yang menjadikan hukum akal bersifat mutlak, umum, dan menyeluruh, serta menjadi asas kepada semua bentuk pemikiran dan perbahasan dalam ilmu kalam, falsafah, dan logik.