Al-Hikam Oleh Imam Ibnu 'Athaillah As-Sakandari (Al-Hikam 4)
edit / Al-Hikam Oleh Imam Ibnu 'Athaillah As-Sakandari (Al-Hikam 4)
٤. أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيْرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ.
Sangat baik. Kata hikmah yang anda sebut ini ialah al-Ḥikmah al-Rābi‘ah (hikmah ke-4) dalam al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyyah karya Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī rahimahullah, berbunyi:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ.
“Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr (perancangan), kerana apa yang telah dilaksanakan oleh selainmu untukmu, janganlah engkau menanggungnya bagi dirimu sendiri.”
Hikmah ini merupakan lautan makna tentang tadbīr, iaitu sifat manusia yang ingin mengatur masa depan, merancang hasil, dan memegang kawalan terhadap kehidupan — sedangkan hakikatnya tadbīr sejati adalah milik Allah. Subbab 1: Makna linguistik “at-tadbīr” yang anda sebutkan tadi — dari akar د ب ر (bermakna “belakang”, “penghujung”, “sesuatu yang dilihat dari akhir”) — menjadi asas yang amat sesuai untuk mengembangkan 10 perenggan analisis rohani dan linguistik terhadap hikmah ini.
Berikut ialah pengembangan penuh Subbab 1 (10 perenggan × 250 patah perkataan = lebih kurang 2500 patah perkataan):
Subbab 1: Makna Linguistik “at-Tadbīr”
Secara bahasa, “at-tadbīr” berasal daripada akar kata د ب ر (dālam-bā’-rā’), yang bererti “belakang”, “penghujung”, atau “apa yang datang sesudah sesuatu perkara.” Dalam struktur bahasa Arab, bentuk fi‘l “dabbara – yudabbiru – tadbīr” membawa makna “melihat sesuatu daripada hujungnya untuk menentukan jalan yang sesuai menuju ke arah itu.” Maka, dari segi linguistik, tadbīr ialah tindakan intelek yang cuba menilik hasil akhir sebelum melangkah. Ia adalah usaha manusia untuk mengatur langkah berdasarkan jangkaan terhadap natijah masa depan. Namun dalam hikmah Ibn ‘Aṭā’illah, makna linguistik ini dipalingkan kepada makna rohani: manusia yang terlalu sibuk menilik hujung sesuatu urusan seolah-olah lupa bahawa masa depan itu bukan di bawah penglihatannya, tetapi di bawah baṣīrah dan kudrat Allah. Justeru, makna “melihat dari hujung” dalam konteks ini menjadi sindiran halus terhadap penyakit hati — iaitu keinginan untuk memegang kendali terhadap apa yang sepatutnya berada di tadbir Tuhan.
Apabila akar د ب ر diungkapkan dalam al-Qur’an, ia sering digunakan bagi menggambarkan urusan yang diatur oleh Allah. Firman-Nya:
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ (as-Sajdah: 5)
“Dia (Allah) mentadbir urusan dari langit hingga ke bumi.”
Ayat ini menunjukkan bahawa tadbīr pada hakikatnya adalah sifat Rubūbiyyah — yakni Allah yang mengatur setiap zarah kewujudan dari atas hingga bawah, dari awal hingga akhir. Maka, bila manusia meniru fungsi ini dengan cara yang egoistik, dia sebenarnya menandingi sifat Tuhan dalam ruang batinnya. Inilah sebabnya Ibn ‘Aṭā’illah menyeru: “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr.” Bukan bermaksud jangan berusaha, tetapi hentikan ilusi bahawa engkaulah pengatur kepada hasil. Bahasa al-Qur’an meletakkan tadbīr sebagai fungsi ketuhanan, manakala usaha manusia disebut sebagai sa‘y, kasb, atau ‘amal. Bezanya halus tetapi mendasar — sa‘y adalah usaha yang tunduk, sedangkan tadbīr adalah kawalan yang ingin menundukkan.
Dalam dimensi psikologi rohani, tadbīr bukan sekadar perancangan fizikal, tetapi merangkumi kecenderungan batin terhadap kawalan dan kepastian. Ia adalah getaran halus dalam hati yang enggan menerima ketidakpastian, lalu berusaha menundukkan segala urusan agar sesuai dengan kehendak diri sendiri. Inilah bentuk awal waswasah yang muncul daripada nafs, yang mendorong manusia untuk terus mengatur, merancang, dan mengawal, walaupun masa depan belum berlaku dan berada di luar jangkauan makhluk. Manusia yang hidup dalam tadbīr berterusan akan menjadi tegang, gelisah, dan takut kehilangan kawalan, kerana seluruh tenaganya tersangkut pada bayangan esok yang belum pasti. Ibn ‘Aṭā’illah menasihati, “أَرِحْ نَفْسَكَ” — “Rehatkan jiwamu.” Rehat di sini bukan bermaksud malas, tetapi tawakkul yang sejati — menyerahkan hasil kepada Allah setelah berusaha dalam batas makhluk. Secara linguistik, tadbīr bermakna “menoleh ke belakang dari depan”, namun secara rohani ia menjadi beban yang menarik hati ke arah kebimbangan dan kegelisahan terhadap masa depan.
Menariknya, akar kata د ب ر dalam bahasa Arab bukan sahaja merujuk kepada perancangan, tetapi juga membawa makna fizikal “belakang tubuh.” Kata dubur bermaksud belakang atau punggung, dan secara simbolik, tadbīr menggambarkan orientasi batin yang membelakangi saat kini, berpaling daripada waqt (masa sekarang) untuk berlari ke masa depan yang belum wujud. Orang yang sibuk dengan tadbīr sebenarnya tidak hidup dalam kehadiran Tuhan pada detik ini, tetapi hidup dalam bayangan dan andaian tentang esok. Sufi-sufi besar menegaskan bahawa Allah hanya ditemui dalam waqt, bukan dalam angan-angan masa depan. Oleh itu, Imam Ibn ‘Aṭā’illah menyeru agar jiwa dibebaskan daripada tadbīr, kerana ia membuat hati berpaling daripada hadirat Ilahi yang sedang berlaku dalam setiap detik kehidupan. Siapa yang hidup dalam tadbīr, hidup dalam bayangan yang menyesakkan; siapa yang hidup dalam taslīm (penyerahan), hidup dalam cahaya yang menenangkan. Inilah kebebasan rohani yang sebenar — berada sepenuhnya dalam saat ini bersama Tuhan.
Dari segi falsafah rohani, tadbīr ialah bentuk halus daripada keinginan untuk menjadi Tuhan terhadap urusan diri sendiri. Ia bukanlah kufur akidah secara terang-terangan, tetapi penyakit ubūdiyyah yang merosakkan kesedaran seorang hamba. Dalam tadbīr, seseorang ingin memastikan rezekinya selamat, masa depannya terjamin, dan urusannya terkawal, seolah-olah dia memiliki kuasa mutlak terhadap hidupnya. Padahal, Allah telah menetapkan segala sesuatu di Lawḥ Maḥfūẓ, dan tiada satu pun urusan yang terlepas daripada tadbir-Nya. Maka, tadbīr menjadi bentuk penentangan lembut terhadap qadar Allah, dilakukan bukan dengan lidah, tetapi dengan ketegangan batin yang ingin menentukan sesuatu yang bukan miliknya. Inilah sebab hikmah ini disebut selepas himah tentang tajrīd dan asbāb, kerana ia mengajar keseimbangan antara berusaha dengan penyerahan. Sesiapa yang benar-benar mengenal Allah akan tetap berusaha, tetapi hatinya tenang meskipun hasilnya tidak seperti yang diharap, kerana dia yakin bahawa tadbīr yang hakiki telah lama sempurna di sisi Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Mengatur.
Dalam bahasa al-Qur’an, akar kata “دبر” juga hadir dalam bentuk ad-dubur untuk menunjukkan makna “akhir” atau “kesudahan” sesuatu keadaan. Contohnya dalam firman Allah: فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ — “Lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang sebelum kamu.” (ar-Rum: 9). Makna “kesudahan” ini menambah lapisan tafsir yang mendalam terhadap konsep tadbīr. Ia menunjukkan bahawa manusia yang hidup dalam tadbīr sentiasa ingin mengetahui dan mengawal hasil sebelum waktunya tiba. Dia ingin memastikan dirinya tidak gagal, tidak malu, tidak miskin, seolah-olah dia mampu menentukan takdirnya sendiri. Namun, orang yang beriman menyerahkan kesudahan itu kepada Allah, kerana bagi mereka, kejayaan bukan terletak pada pencapaian duniawi, tetapi pada redha Ilahi. Maka, meninggalkan tadbīr bukan bererti meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan kesudahan kepada Tuhan yang mengetahui akhir dari segala permulaan. Dalam bahasa rohani, inilah hakikat tafwīḍ — penyerahan sepenuh hati setelah menunaikan sebab, dengan yakin bahawa Allah-lah sebaik-baik Pengatur dan Penentu.
Perhatikan bagaimana hikmah ini menggunakan gaya bahasa yang menenangkan: “أَرِحْ نَفْسَكَ” — “Tenangkanlah dirimu.” Kalimat ini bukan sekadar nasihat, tetapi terapi rohani bagi jiwa yang penat berlari mengejar kawalan dan kepastian. Ibn ‘Aṭā’illah memahami bahawa manusia tidak mungkin berhenti berfikir, namun beliau menyeru agar berhenti daripada beban batin yang ingin mengatur hasil secara mutlak. Dalam psikologi spiritual, ini disebut tadbīr nafsī — rencana diri yang berpaksikan keakuan, yang mengikat hati dengan bayangan “jika” dan “nanti”, dua perkataan yang menjauhkan jiwa daripada “sekarang” — detik hadirat Ilahi. Maka, penenangan diri yang dimaksudkan bukanlah kealpaan, tetapi sakinah — ketenangan yang lahir daripada keyakinan bahawa setiap peristiwa diatur oleh Tuhan yang Maha Bijaksana. Ketika hati menyerah kepada tadbīr Allah, seluruh sistem saraf rohani turut berehat: nafas menjadi teratur, zikir menjadi manis, dan doa menjadi pengakuan yang tulus bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan izin-Nya. Inilah rehat yang sebenar — rehat dalam penyerahan.
Dari sudut semantik, bentuk kata tadbīr adalah dalam wazan taf‘īl, yang menunjukkan tindakan berulang, tersusun, dan bersungguh-sungguh. Ia berasal daripada akar kata د ب ر, yang bermakna “melihat dari belakang”, memberi isyarat bahawa tadbīr ialah usaha mental untuk meninjau masa depan dari sudut belakang — iaitu dari tempat yang belum sampai. Maka, orang yang hidup dalam tadbīr sebenarnya hidup dalam pengulangan kebimbangan, sentiasa mengatur, menilai, memperbetul, dan mengulang rancangan tanpa henti. Ini menandakan kebergantungan berlebihan kepada akal, serta ketidakpercayaan terhadap rahmat dan tadbir Ilahi. Ibn ‘Aṭā’illah membimbing hati manusia keluar daripada kitaran ini, dengan menyedarkan bahawa Allah telah “melaksanakan urusanmu tanpa perlu engkau mendahului-Nya.” Dalam istilah teologi, ini disebut taqdīm al-‘ilm al-ilāhī ‘ala tadbīr al-‘abd — meletakkan ilmu dan ketentuan Allah di hadapan rencana manusia. Apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, seluruh rancangannya menjadi ringan, kerana dia sedar bahawa dirinya hanyalah pelaksana, bukan pengarah kepada takdir yang telah sempurna di sisi Tuhan.
Menarik untuk diperhatikan bahawa dalam alam semesta pun berlaku “tadbīr Ilahi” secara saintifik dan teratur. Planet beredar dalam orbit yang ditentukan, sel hidup menjalankan fungsi genetik tanpa disedari, dan ekosistem menyeimbangkan diri tanpa campur tangan manusia secara langsung. Inilah manifestasi firman Allah: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ — tadbīr Tuhan yang menyeluruh dan sempurna. Maka, apabila manusia cuba mengawal segalanya melalui tadbīrnya sendiri, dia sebenarnya sedang melawan arus kosmik yang telah tunduk kepada hukum Ilahi. Keselarasan hidup hanya akan tercapai apabila hati manusia turut tunduk dalam orbit tadbīr Ilahi, seperti bumi yang beredar tanpa keluar dari lintasannya. Maka, hikmah ini bukan sekadar nasihat rohani, tetapi juga falsafah keteraturan semesta: bahawa setiap ciptaan tenang dalam pergerakannya kerana ia tidak menuntut untuk mengarah, tetapi taat kepada undang-undang Pencipta. Begitulah hati seorang mukmin apabila meninggalkan tadbīrnya sendiri — ia menjadi tenang, teratur, dan selaras dengan kehendak Tuhan, hidup dalam orbit penyerahan yang penuh sakinah.
Akhirnya, makna “tadbīr” mencapai puncak tafsirnya apabila kita memahami bahawa meninggalkannya bukan bererti hidup tanpa arah, tetapi hidup dalam kesedaran bahawa arah dan perjalanan kita telah ditentukan oleh Yang Maha Mengetahui. Orang yang meninggalkan tadbīr tidak kehilangan visi atau cita-cita, tetapi mendapat basīrah — penglihatan batin yang mampu melihat hikmah di sebalik setiap ketentuan Ilahi. Jika usaha tidak berhasil, dia tidak kecewa, kerana dia tahu bahawa hasil bukan miliknya. Jika berhasil, dia tidak sombong, kerana dia sedar bahawa kejayaan itu hanyalah limpahan rahmat Tuhan. Jiwa seperti ini telah beristirahat daripada tadbīr, sebagaimana diperintahkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah. Dalam maqam ini, manusia menjadi tenang, kerana dia tahu dirinya berada di bawah pengaturan Tuhan yang sempurna dan penuh kasih. Makna linguistik “melihat dari hujung” kini berubah menjadi makna rohani “melihat dari Tuhan”. Maka, tadbīr bukan lagi rencana manusia, tetapi penyaksian terhadap tadbīr Allah. Di sinilah hamba benar-benar merdeka daripada kegelisahan masa depan, dan bernafas dalam keamanan tauhid yang menyucikan jiwa.
Adakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 2: Perbezaan antara Tadbīr dan Tawakkul (sebagai kesinambungan dari bab ini, juga dalam 10 perenggan)?
Baik. Berikut ialah pengembangan penuh Subbab 2: Makna Ruhani “Ariḥ Nafsaka” — dikembangkan daripada kata-kata hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr (perancangan), kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, janganlah engkau menanggungnya bagi dirimu sendiri.”
Setiap perenggan di bawah lebih kurang 250 patah perkataan, menjadikan keseluruhan sekitar 2500 patah perkataan, dalam gaya akademik-rabbānī dan renungan rohani mendalam seperti dalam karya anda sebelumnya.
Subbab 2: Makna Ruhani “Ariḥ Nafsaka”
Kalimah pertama dalam hikmah ini, “أَرِحْ” (Ariḥ), berasal daripada akar kata rāḥa–yarūḥu–rāḥatan, yang membawa makna “rehat,” “tenang,” dan “lega.” Namun, rehat yang dimaksudkan bukanlah semata-mata fizikal, tetapi kelegaan batin yang mendalam, yang lahir apabila seseorang berhenti memaksa dirinya menjadi sesuatu yang bukan tugasnya sebagai hamba. Maka, apabila Ibn ‘Aṭā’illah berkata “Ariḥ nafsaka min at-tadbīr”, ia bukanlah perintah untuk meninggalkan ikhtiar atau usaha, tetapi seruan untuk membebaskan jiwa daripada keletihan batin yang berpunca daripada keinginan berlebihan untuk mengatur takdir. Manusia sering tersiksa bukan kerana kurang berusaha, tetapi kerana terlalu ingin memastikan hasil sesuai dengan kehendaknya sendiri. Inilah beban tadbīr yang membakar ruh secara halus, mencuri ketenangan dan menyesakkan dada. Perintah “Ariḥ” datang seperti sapaan kasih seorang murabbi, yang memahami keletihan muridnya, lalu mengajaknya kembali kepada pasrah yang menenangkan. Kerana penat yang sebenar bukanlah kerana berjuang, tetapi kerana berjuang tanpa menyerah kepada Yang Maha Mengatur.
Ketenangan yang dimaksudkan dalam kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” bukanlah kelalaian atau pengabaian terhadap tanggungjawab, tetapi kehadiran rohani yang mendalam. Jiwa yang benar-benar tenang ialah jiwa yang hadir sepenuhnya dalam detik ini, tidak dikejar oleh bayangan masa depan dan tidak dikurung oleh penyesalan masa silam. At-tadbīr menjadikan manusia hidup dalam dua masa yang menyakitkan — “belum” dan “sudah”, yang mengaburkan keindahan “sekarang” — tempat Allah menzahirkan rahmat dan tadbir-Nya secara langsung. Maka, hakikat kalimat ini ialah perintah lembut agar kembali kepada waqt, iaitu masa yang sebenar-benar wujud dalam kesedaran tauhid. Orang yang beristirahat daripada tadbīr bukan berhenti berusaha, tetapi berhenti dari menolak kenyataan bahawa Allah telah mengambil alih kawalan hidupnya. Dia berbuat dalam keadaan reda, bukan dalam keadaan resah. Tenangnya bukan berpunca daripada hasil yang diperoleh, tetapi daripada kesedaran bahawa setiap langkah, setiap nafas, telah diatur oleh Tuhan yang Maha Mengetahui. Inilah sakinah yang lahir daripada penyerahan yang tulus.
Dari segi makna ruhani, kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) membawa maksud pembebasan jiwa daripada i‘tiqād al-asbāb — iaitu keyakinan bahawa sebab-sebab duniawi memiliki kuasa tersendiri dalam menentukan hasil. Apabila hati percaya bahawa kejayaan berpunca daripada kebijaksanaan atau usaha diri semata-mata, maka usaha itu bertukar menjadi beban yang menyesakkan. Namun apabila hati sedar bahawa Allah-lah yang menghidupkan sebab dan menentukan akibat, maka usaha menjadi ibadah, dan ketenangan menjadi buahnya. Imam Ibn ‘Aṭā’illah ingin mendidik hati agar berhenti menanggung tanggungjawab yang bukan miliknya, lalu beliau berkata: “فما قام به غيرك عنك” — “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu.” Maksudnya, Allah telah mengambil peranan utama dalam mentadbir kehidupanmu; jangan cuba merampas tempat-Nya dengan tadbīr yang sia-sia. Jiwa yang tenang ialah jiwa yang kembali kepada fitrahnya, iaitu menjadi hamba yang taat, bukan pengatur yang gelisah. Inilah kebebasan rohani yang sejati — penyerahan yang melahirkan sakinah.
Dalam konteks perjalanan rohani (sulūk), kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” merupakan maqam peralihan yang halus dan mendalam — iaitu peralihan daripada kasb kepada tafwīḍ, daripada kebergantungan kepada daya dan perancangan diri, menuju penyerahan sepenuhnya kepada iradah Ilahi. Seorang sālik biasanya melalui fasa di mana dia masih merasa bertanggungjawab terhadap hasil amalnya, lalu takut gagal, risau tidak sempurna, dan ingin memastikan segala urusan berjalan seperti dirancang. Namun, apabila dia mencapai makna “Ariḥ nafsaka”, dia mula memahami bahawa kewajipannya hanyalah melaksanakan perintah, bukan menentukan natijah. Pada saat ini, tenanglah hatinya — bukan kerana semua masalah telah selesai, tetapi kerana dia berhenti menganggap dirinya sebagai pengurus kepada takdir. Inilah rahsia kedamaian para awliya’, yang tidak risau akan masa depan, kerana mereka hidup dalam tadbīr Tuhan, bukan dalam tadbīr diri. Hati mereka bernafas dalam reda, dan jiwa mereka beristirahat dalam penyerahan yang melahirkan sakinah.
Secara psikologi, kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) berfungsi sebagai terapi halus terhadap keletihan eksistensial yang melanda manusia moden. Dalam dunia hari ini, setiap individu dituntut menjadi pengatur: mengatur masa, kewangan, reputasi, bahkan persepsi orang lain terhadap dirinya. Segalanya menuntut kawalan, dan akibatnya, manusia kehilangan raḥah (ketenangan) kerana hidupnya berpusing di sekeliling tadbīr — usaha mental yang ingin mengawal segala kemungkinan. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah hadir sebagai ubat lembut bagi jiwa yang tertekan, dengan seruan penuh kasih: “Tenangkanlah dirimu.” Seruan ini bukanlah ajakan untuk pasif, tetapi revolusi rohani terhadap budaya kawalan, yang mengingatkan bahawa ada kuasa yang lebih besar daripada sistem dan strategi. Dalam bahasa rohani, Allah bukan sahaja Tuhan yang disembah, tetapi Pengatur yang diimani dan dipercayai. Maka, orang yang benar-benar beriman bukanlah yang tiada rancangan, tetapi yang tahu bila harus berhenti merancang — iaitu saat dia sedar bahawa Allah telah lebih dahulu menyusun segalanya dengan sempurna.
Kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) juga mengandung dimensi cinta Ilahi yang mendalam dan menyentuh. Ia seolah-olah suara kasih Tuhan yang berbisik lembut kepada hamba-Nya: “Wahai hamba-Ku, jangan terlalu menyiksa dirimu dengan urusan yang telah Aku selesaikan.” Allah telah menjamin rezeki setiap makhluk, menetapkan ajal, dan menulis perjalanan hidup di Lauḥ Maḥfūẓ dengan sempurna. Namun, manusia yang takut kehilangan sering bertindak seolah-olah Allah lupa mencatat bahagiannya, lalu mengatur dengan panik, berjaga dengan cemas, dan berfikir tanpa henti. Seruan “Ariḥ nafsaka” datang bukan sebagai janji palsu, tetapi sebagai kebenaran tauhid yang menenangkan. Dalam maqam ini, ketenangan bukan lagi hasil keadaan luar, tetapi buah penyaksian batin bahawa “la tadbīr ma‘a tadbīrillah” — tiada perancangan selain perancangan Allah. Apabila hati menyedari hakikat ini, cinta menjadi sumber ketenangan, dan ketenangan menjadi bentuk tertinggi ibadah, kerana jiwa telah kembali kepada fitrah penyerahan yang penuh kasih dan reda.
Syeikh Ibn ‘Aṭā’illah memilih kata “nafsak” — bukan “qalbak” — dengan penuh hikmah, kerana yang perlu direhatkan bukanlah roh suci yang bersih, tetapi nafs yang bergelut dengan keakuan dan keresahan. Nafs ialah pusat konflik batin, tempat bertemunya keinginan untuk mengawal dan ketakutan terhadap kehilangan. Maka, perintah “Ariḥ nafsaka” bersifat pembersihan rohani, iaitu membebaskan diri daripada penyakit ingin menentukan sesuatu yang bukan dalam kuasa makhluk. Apabila nafs berehat, barulah qalb dapat memantulkan nur Ilahi dengan jernih dan tenang. Dalam hal ini, “Ariḥ nafsaka” berfungsi seperti zikir yang menidurkan nafs, agar hati terjaga dan hadir dalam hadirat Tuhan. Rehatnya nafs bukanlah lenanya kesedaran, tetapi padamnya keakuan yang ingin menjadi pengatur takdir. Inilah titik damai dalam perjalanan sufi — bukan kerana semua urusan selesai, tetapi kerana ego berhenti melawan kehendak Tuhan. Tenanglah nafs bila ia berhenti menjadi Tuhan kecil terhadap dirinya sendiri, dan jiwa pun kembali kepada fitrah ubūdiyyah yang penuh sakinah.
Di sisi lain, kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) juga menandakan kebijaksanaan dalam bertindak — satu prinsip penting dalam sulūk yang membezakan antara pasrah dan putus asa. Sufi bukanlah fatalis yang mengabaikan sebab, tetapi mereka memisahkan antara sebab dengan sumber sebenar hasil, iaitu Allah yang Maha Mengatur. Rehatnya jiwa bukan kerana berhenti berbuat, tetapi kerana berhenti menggantungkan kebahagiaan dan nilai diri pada hasil perbuatan. Orang yang tenang dalam usaha ialah orang yang beramal kerana perintah, bukan kerana jangkaan atau keinginan untuk mengawal natijah. Maka, makna “Ariḥ nafsaka” juga menegaskan dimensi ta’dīb — ia mendidik adab dalam bekerja: bekerja tanpa takabbur, berusaha tanpa putus asa, dan berencana tanpa mengikat diri pada hasil. Ketika seorang hamba mencapai tahap ini, segala amalnya menjadi ringan seperti zikir, kerana hatinya tidak lagi menanggung beban kawalan. Inilah yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah: “Apa yang telah Allah lakukan untukmu, jangan engkau lakukan lagi bagi dirimu.” Satu seruan lembut agar kembali menjadi hamba, bukan pengatur.
Dalam maqam rohani yang tinggi, kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) menjadi kunci pembukaan bagi taslīm al-kullī — penyerahan menyeluruh dan mutlak kepada kehendak Allah. Ia bukan sekadar reda terhadap takdir, tetapi fana’ daripada kehendak diri, di mana segala keinginan peribadi larut dalam iradah Ilahi. Dalam keadaan ini, seorang hamba tidak lagi memiliki agenda tersembunyi dalam doanya; dia berdoa bukan untuk memaksa Tuhan memenuhi kehendaknya, tetapi untuk menyerah sepenuhnya kepada apa yang telah ditentukan. Inilah hakikat rehat yang paling mendalam — ketika doa menjadi tanda kepasrahan, bukan tuntutan. “Ariḥ nafsaka” pada tahap ini ialah penyerahan penuh tenaga dan kesedaran kepada tadbīr Allah, sehingga setiap degupan jantungnya menjadi zikir yang berkata: Hasbiyallāh wa ni‘ma al-wakīl. Apabila hati mencapai maqam ini, dunia boleh bergelora di luar, tetapi dalam dirinya ada samudera yang tidak terusik. Itulah rahmat agung daripada melepaskan tadbīr dan beristirahat dalam tadbīr Tuhan yang Maha Sempurna.
Akhirnya, kalimat “أَرِحْ نَفْسَكَ” (Ariḥ nafsaka) adalah panggilan Ilahi yang lembut kepada setiap hati yang penat dan sarat dengan beban kehidupan. Ia bukan sekadar nasihat rohani, tetapi jalan menuju sukūn — ketenangan batin yang lahir daripada pengakuan bahawa segala sesuatu telah berada dalam genggaman Tuhan sebelum engkau sempat risaukan. Orang yang memahami hikmah ini akan melihat dunia bukan sebagai medan kawalan, tetapi sebagai tempat singgah yang sementara. Dia tetap berusaha, tetapi dengan senyum, bukan dengan tekanan; dia tetap merancang, tetapi tanpa ketakutan. Dalam dirinya mengalir keyakinan bahawa setiap perkara telah disusun dengan kebijaksanaan yang tidak terjangkau oleh akal manusia. Maka, “Ariḥ nafsaka” bukanlah suruhan untuk bermalas-malasan, tetapi perintah untuk memerdekakan jiwa daripada belenggu tadbīr yang melelahkan. Ia adalah pintu masuk kepada hakikat tauhid, kerana hanya mereka yang benar-benar meyakini bahawa Allah-lah al-Mudabbir (Pengatur) yang sebenar, mampu beristirahat dalam pelukan takdir dengan tenang dan reda.
Adakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 3: Hakikat Tadbir Ilahi dan Batas Ikhtiar Insani (sebagai kesinambungan alami daripada dua subbab ini)?
Baik. Berikut ialah pengembangan lengkap Subbab 3: Tadbīr Manusia dan Tadbīr Ilahi — diolah secara mendalam, rohani, dan ilmiah berdasarkan kata hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr (perancangan), kerana apa yang telah dilaksanakan oleh selainmu untukmu, janganlah engkau menanggungnya bagi dirimu sendiri.”
Setiap perenggan kira-kira 250 patah perkataan, menjadikan keseluruhan sekitar 2500 patah perkataan.
Subbab 3: Tadbīr Manusia dan Tadbīr Ilahi
Tadbīr manusia dan tadbīr Ilahi berada pada dua aras wujud yang sama sekali berbeza dan tidak dapat dibandingkan secara hakiki. Manusia mentadbir dengan pandangan yang terhad kepada permulaan, iaitu zahir sebab dan akibat yang dilihat oleh mata kasar dan akal yang terbatas. Sedangkan Allah mentadbir dengan ilmu yang meliputi akhir, melihat seluruh perjalanan sesuatu perkara daripada awal penciptaan hingga kesudahan abadi. Maka, dua tadbīr ini tidak seimbang; bahkan perbandingannya seperti titik debu dengan cakrawala yang luas. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah datang sebagai peringatan lembut, bahawa keletihan batin manusia berpunca daripada cubaan menyamakan tadbīr dirinya dengan tadbīr Tuhannya. Manusia ingin mengawal hasil dengan maklumat yang sedikit, sedangkan Allah menetapkan hasil dengan ilmu yang tidak terbatas dan penuh hikmah. Apabila seorang hamba menyedari jurang ini, lahirlah ketenangan yang mendalam, kerana dia tahu bahawa tadbīr Ilahi jauh lebih sempurna daripada seluruh rancangannya yang rapuh dan terbatas. Inilah hakikat penyerahan yang melahirkan sukūn dan reda.
Firman Allah dalam surah Yunus ayat 3:
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ
“Dialah yang mentadbir segala urusan.”
Ayat ini mengukuhkan bahawa tadbīr adalah sifat rubūbiyyah, bukan sifat ‘ubūdiyyah. Manusia tidak memiliki kemampuan tadbīr dalam erti hakiki, kerana dia sendiri berada di bawah tadbīr Allah. Hanya yang menguasai ilmu tentang awal, tengah dan akhir sesuatu urusan layak disebut “al-Mudabbir.” Oleh itu, apabila manusia mendakwa dirinya sedang “mengatur hidupnya,” itu hanya metafora dari segi zahir; hakikatnya, Allah sedang mengatur manusia yang sedang mengatur itu. Tadbīr manusia hanyalah pancaran kecil daripada tadbīr Ilahi yang lebih luas. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah mengajak kita untuk melihat hakikat ini — bahawa setiap langkah, walaupun diatur oleh pilihan kita, sebenarnya sudah berada dalam rangka tadbīr Allah yang azali.
Tadbīr manusia bersifat reaktif, lahir daripada kekurangan, ketidakpastian, dan kebimbangan yang membelenggu jiwa. Manusia merancang kerana dia belum tahu apa yang akan berlaku, dan dia cuba mengisi ruang ketidaktahuan itu dengan strategi dan kawalan. Sebaliknya, tadbīr Ilahi bersifat kreatif, kerana Allah ialah Pencipta segala keadaan, dan Ilmu-Nya meliputi awal, pertengahan, dan kesudahan setiap perkara. Rencana Ilahi bukan reaksi, tetapi ketentuan yang telah sempurna sejak azali. Maka, tadbīr manusia sering dipenuhi kegelisahan, sedangkan tadbīr Ilahi dipenuhi ketenteraman dan hikmah. Apabila Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan lagi untuk dirimu,” beliau menyeru agar manusia berhenti mencipta kegelisahan dengan cuba menjadi tuhan kepada hasilnya sendiri. Usaha adalah ibadah, tetapi keinginan untuk mengawal natijah adalah hijab terhadap tauhid. Ketenangan sejati hanya muncul apabila manusia kembali menjadi hamba, tunduk dan reda di bawah tadbīr Penciptanya yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Secara falsafah, perbezaan antara tadbīr manusia dan tadbīr Ilahi dapat dijelaskan melalui sifat ilmu yang melandasi setiap tindakan. Ilmu manusia bersifat kasbī, iaitu diperoleh melalui pengalaman, pengamatan, dan pembelajaran yang datang selepas peristiwa berlaku. Ia terhad, bersifat fragmentari, dan sentiasa tertakluk kepada kemungkinan silap. Sebaliknya, ilmu Allah bersifat ‘ilm ladunnī dan azalī — ilmu yang mendahului segala peristiwa, bahkan menjadi sebab kepada berlakunya sesuatu. Allah mengetahui segala kemungkinan, hikmah, dan kesudahan sebelum ia terjadi. Maka, apabila manusia mentadbir berdasarkan maklumat yang terhad, rancangannya mudah terdedah kepada kebetulan, kesilapan, dan penyesalan. Tetapi tadbīr Allah tidak mengenal istilah “kebetulan”, kerana setiap kemungkinan telah diambil kira oleh ilmu-Nya yang tidak terbatas. Inilah sebabnya setiap rencana Ilahi — walau tampak menyakitkan di mata manusia — tetap membawa kebaikan hakiki di penghujungnya. Maka, menyerah kepada tadbīr Allah bukan tanda kelemahan, tetapi pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu, hikmah, dan kebijaksanaan-Nya yang tiada tandingan.
Manusia sering berasa cemas kerana hanya melihat permulaan tanpa mengetahui penghujungnya. Ia seperti penonton yang hanya melihat babak awal sebuah kisah, lalu menilai segalanya sebagai musibah, padahal babak itu mungkin jalan menuju kebahagiaan yang belum tersingkap. Tadbīr Allah sentiasa menunggu di hujung, tetapi manusia terburu-buru menilai dari awal, dengan pandangan yang terbatas dan emosi yang belum tenang. Imam Ibn ‘Aṭā’illah ingin mendidik pandangan rohani agar melihat dari perspektif Ilahi — bahawa apa yang berlaku kini hanyalah serpihan kecil daripada rancangan yang lebih besar dan penuh hikmah. Jika manusia tahu bagaimana sesuatu musibah menutup jalan kepada keburukan yang lebih besar, dia pasti akan bersyukur, bukan menyesal. Maka, meninggalkan tadbīr manusia dan menyerah kepada tadbīr Allah bukanlah bentuk menyerah kalah, tetapi kebijaksanaan yang lahir daripada pandangan jauh terhadap kesempurnaan ilmu dan kebijaksanaan Tuhan. Inilah maqam ketenangan yang sebenar, apabila hati reda dengan apa yang belum difahami, kerana yakin bahawa Allah sentiasa mentadbir dengan kasih dan hikmah.
Dalam struktur jiwa, tadbīr manusia lahir daripada nafs, sedangkan tadbīr Ilahi dirasai oleh qalb — dua pusat kesedaran yang berbeza arah dan sifatnya. Nafsu ingin mengawal, kerana ia digerakkan oleh ketakutan, kebimbangan, dan keinginan untuk memastikan segalanya berjalan seperti yang dirancang. Qalbu pula ingin menyerah, kerana ia bekerja dengan keyakinan, reda, dan kepercayaan terhadap tadbīr Tuhan. Apabila nafs mendominasi, manusia akan terperangkap dalam kegelisahan dan tekanan mental, sentiasa mengatur dan menilai tanpa henti. Tetapi apabila qalbu memimpin, manusia akan tetap berusaha, namun dengan ketenangan, kerana dia tahu bahawa hasil bukan miliknya. Maka, “Ariḥ nafsaka” dalam konteks ini bermaksud: biarkan qalbumu memimpin tadbīrmu. Usaha yang lahir daripada qalb ialah amal yang penuh keikhlasan, sedangkan usaha yang lahir daripada nafs ialah perancangan yang sarat dengan tekanan dan keletihan. Dalam hikmah ini, Ibn ‘Aṭā’illah bukan menolak tadbīr secara mutlak, tetapi mengalihkannya dari kawalan ego kepada penyerahan tauhid, agar manusia kembali menjadi hamba yang tenang dalam tadbīr Ilahi.
Tadbīr manusia yang tidak bersandar kepada Allah akan menjadi sumber penderitaan batin yang berpanjangan, kerana ia mewujudkan ilusi kawalan mutlak terhadap hidup dan hasil. Manusia merancang dengan penuh harapan, tetapi apabila sesuatu tidak berlaku seperti dirancang, dia merasa kecewa, marah, dan gelisah — bukan semata-mata kerana gagal, tetapi kerana takdir tidak tunduk kepada kehendaknya. Inilah beban tadbīr yang lahir daripada keakuan. Namun, apabila seseorang menyandarkan tadbīrnya kepada tadbīr Allah, dia mula melihat setiap kejadian sebagai pembetulan kasih Ilahi terhadap rancangannya yang sempit dan terbatas. Allah tidak menolak kehendak hamba, tetapi meluruskannya kepada kebaikan yang lebih besar dan lebih tersembunyi. Maka, setiap kegagalan manusia sebenarnya adalah tadbīr Allah yang menggantikan jalan sempit dengan jalan yang lebih luas dan penuh hikmah. Orang yang memahami hakikat ini akan tenang, kerana dia yakin bahawa di balik setiap pintu yang tertutup, ada tadbīr Ilahi yang sedang memanggilnya ke arah yang lebih baik. Inilah ketenangan yang lahir daripada tauhid dan penyerahan sejati.
Perbandingan antara tadbīr manusia dan tadbīr Ilahi juga dapat difahami melalui hukum masa yang menjadi asas kepada cara melihat dan mentadbir kehidupan. Tadbīr manusia berpaksikan masa kini dan masa depan yang belum diketahui, kerana akal manusia hanya mampu menilai berdasarkan pengalaman dan jangkaan. Sebaliknya, tadbīr Allah melampaui masa, kerana Dia mentadbir dari azali hingga abadi dalam satu pandangan yang sempurna. Maka, apa yang tampak “belum” bagi manusia sebenarnya sudah “selesai” di sisi Allah. Kesalahan besar manusia ialah apabila dia cuba mempercepatkan takdir yang belum waktunya, atau menyesali sesuatu yang telah ditetapkan dengan hikmah. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah menegaskan bahawa kedamaian terletak pada penerimaan masa Ilahi — bahawa setiap sesuatu datang tepat pada waktunya, bukan lebih awal atau lebih lambat. Apabila seseorang benar-benar percaya bahawa Allah mentadbir di luar dimensi masa, dia akan berhenti memaksa dunia berjalan mengikut jadualnya sendiri. Inilah ketenangan tauhid yang tidak dapat dibeli dengan logik, tetapi hanya dapat dirasai oleh hati yang menyerah dan yakin.
Dalam dunia saintifik yang serba canggih, manusia sering menyangka bahawa dengan kemajuan teknologi, dia mampu mengawal alam, kehidupan, dan bahkan takdir. Segala pencapaian dalam bidang sains, perubatan, dan kecerdasan buatan memberi ilusi bahawa manusia kini berkuasa penuh terhadap masa depan. Namun, di balik segala kecanggihan itu, manusia tetap tidak mampu menahan kelahiran, kematian, atau mengubah takdir yang paling kecil sekalipun. Hujan, angin, rezeki, dan jodoh tetap berjalan mengikut kehendak Tuhan, bukan mengikut algoritma atau ramalan manusia. Ini menunjukkan betapa kecilnya tadbīr manusia berbanding tadbīr Ilahi. Maka, hikmah Ibn ‘Aṭā’illah tetap relevan dalam zaman moden, kerana ia mengingatkan bahawa segala perancangan sains dan ekonomi tidak akan memberi ketenangan jika tidak selari dengan tadbīr Tuhan. Orang beriman tidak menolak ilmu dan strategi, tetapi menundukkannya di bawah kehendak Ilahi. Inilah keseimbangan yang indah antara asbāb dan tawakkul, antara rasional dan keimanan, antara usaha dan reda — suatu sintesis yang melahirkan ketenangan sejati dalam dunia yang penuh ketidakpastian.
Kesimpulannya, tadbīr manusia hanyalah bayangan kecil daripada tadbīr Ilahi — satu pantulan lemah daripada kebijaksanaan yang mutlak. Manusia melihat dari hadapan ke belakang, menilai berdasarkan dugaan dan jangkaan, sedangkan Allah melihat dari belakang ke hadapan, kerana Dia memulakan dengan ketentuan yang telah sempurna. Maka, segala ketegangan hidup berpunca daripada percubaan manusia untuk menyaingi peranan Tuhan, cuba mengawal sesuatu yang bukan dalam kuasanya. Apabila manusia berhenti di tempatnya sebagai hamba, dan membiarkan Allah di tempat-Nya sebagai al-Mudabbir, barulah lahir rehat yang dijanjikan dalam hikmah ini. Ia bukan rehat pasif, tetapi kedamaian aktif — bekerja sambil tenang, berikhtiar sambil menyerah, berfikir sambil yakin bahawa hasil telah disiapkan oleh Yang Maha Mengetahui. Inilah rahsia hakikat ayat فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ — kerana apa yang telah Allah lakukan bagimu, engkau hanya perlu berjalan dalam tadbīr-Nya, bukan melawan arusnya. Di sinilah letaknya ketenangan tauhid yang sejati.
Adakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 4: Maqam Tafwīḍ – Penyerahan Diri kepada Tadbīr Ilahi sebagai sambungan logik dan rohaninya?
Baik — berikut ialah Subbab 4: Sifat tabiat manusia yang ingin mengawal nasib, dikembangkan daripada kalam Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada perancangan (tadbīr), kerana apa yang telah diatur oleh Selainmu (Allah) untukmu, janganlah engkau sibuk merancangnya untuk dirimu sendiri.”
Subbab 4: Sifat Tabiat Manusia yang Ingin Mengawal Nasib
Dalam tabiat asal manusia tersimpan suatu keinginan mendalam untuk mengawal, mengatur, dan menentukan apa yang akan berlaku dalam hidupnya. Keinginan ini kelihatan semula jadi, kerana akal manusia memang diciptakan untuk berfikir tentang sebab dan akibat, lalu muncul dorongan kuat untuk mengurus masa depan demi keselamatan dan kejayaan. Namun, di sisi hakikat rohani, keinginan ini sering melangkaui batas peranan sebagai hamba, dan menjelma sebagai rasa ingin menggantikan kedudukan Tuhan dalam menentukan natijah. Di sinilah lahirnya kegelisahan dan keletihan batin, kerana manusia memikul beban yang bukan tanggungjawabnya — beban mentadbir takdir yang telah pun ditetapkan sejak azali. Ibnu ‘Aṭā’illah mengingatkan bahawa keletihan batin berpunca daripada cubaan manusia menulis skrip hidup yang sebenarnya telah disiapkan oleh Allah dengan penuh hikmah. Apabila manusia kembali kepada maqam ubūdiyyah, dan menyerahkan tadbīr kepada al-Mudabbir, barulah jiwa menemukan rehat yang sejati, iaitu ketenangan yang lahir daripada tauhid dan penyerahan.
Apabila nafsu berperanan dalam tadbīr, ia tidak sekadar mendorong manusia untuk berusaha, tetapi menuntut penguasaan mutlak terhadap hasil yang diingini. Nafsu tidak puas hanya menjadi pelaku dalam sunnatullah, sebaliknya ia mahu menjadi penentu kepada natijah, lalu berbisik secara halus dalam jiwa: “Aku mahu perkara ini terjadi sebagaimana aku rancangkan.” Di sinilah terletaknya perbezaan antara usaha yang terpuji dan tadbīr yang tercela. Usaha adalah bentuk ketaatan terhadap sunnatullah, iaitu mengambil sebab dengan reda dan tawakkul. Tetapi tadbīr yang berakar daripada nafsu adalah keinginan untuk memaksa sunnatullah tunduk kepada kehendak diri, seolah-olah takdir mesti patuh kepada rencana manusia. Maka, setiap kali sesuatu tidak berjalan seperti dirancang, hati menjadi resah dan kecewa, seolah-olah dunia telah menolak dirinya. Padahal, yang sebenarnya ditolak ialah sangkaan palsu bahawa manusia boleh menguasai nasib. Ketenangan hanya lahir apabila manusia kembali kepada maqam ubūdiyyah, dan membiarkan tadbīr Ilahi memimpin jalan hidupnya.
Manusia sering keliru antara ikhtiar dan tadbīr, dua konsep yang kelihatan serupa tetapi berakar daripada niat dan kesedaran yang sangat berbeza. Ikhtiar adalah tindakan hamba dalam lingkungan perintah Ilahi, iaitu usaha yang dilakukan dengan reda dan tawakkul sebagai bentuk ketaatan. Sebaliknya, tadbīr ialah perancangan yang diselubungi rasa ingin menguasai keputusan, seolah-olah hasil mesti tunduk kepada kehendak diri. Ikhtiar adalah amanah, sedangkan tadbīr adalah ilusi kuasa yang menyesatkan jiwa. Apabila manusia menganggap hasil sebagai miliknya, maka usaha menjadi berat, doa menjadi terpaksa, dan takdir menjadi musuh. Inilah punca keletihan batin yang disebut oleh para sufi sebagai ta‘ab an-nafs — keletihan jiwa akibat memikul beban yang bukan miliknya. Orang yang ikhlas bekerja akan tenang apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, kerana dia tahu dirinya hanya pelaku, bukan penentu. Sebaliknya, orang yang menuhankan rancangannya akan kecewa, bahkan terasa marah terhadap Allah apabila takdir tidak menyebelahi kehendaknya. Ketenangan hanya lahir apabila tadbīr tunduk kepada tauhid.
Sifat ingin mengawal nasib lahir daripada rasa takut yang mendalam terhadap ketidakpastian — satu keresahan fitrah yang sering dieksploitasi oleh nafs. Nafsu tidak tahan dengan rahsia; ia mahu kepastian yang segera dan mutlak. Ia mahu tahu bila rezeki akan datang, bila doa akan dimakbulkan, dan bagaimana sesuatu usaha akan berakhir. Dalam keinginan itu, nafs terperangkap dalam bayangan ilusi bahawa dunia ini boleh ditundukkan oleh kehendak manusia. Padahal, hakikat ketenangan tidak lahir daripada kepastian maklumat, tetapi daripada kepercayaan yang mendalam kepada Zat yang Maha Pasti. Sebab itu, Allah menamakan diri-Nya al-Wakīl — Dia yang memelihara, mengurus, dan mencukupkan urusan hamba-Nya. Apabila seorang hamba benar-benar menyerahkan urusannya kepada al-Wakīl, maka rahsia masa depan tidak lagi menjadi beban yang menyesakkan, tetapi menjadi tempat bersandar yang menenangkan. Inilah maqam tawakkul yang sejati, di mana jiwa tidak lagi menuntut kepastian, tetapi merasa cukup dengan kehadiran Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Mengatur.
Keinginan untuk mengawal nasib bukan sahaja menghasilkan kegelisahan batin yang berpanjangan, tetapi juga menimbulkan bentuk-bentuk halus kesyirikan maknawi yang sering tidak disedari. Apabila seseorang berasa bahawa kejayaannya bergantung sepenuhnya pada kebijaksanaan dan perancangan dirinya, maka dia secara tidak sedar sedang menafikan hakikat bahawa Allah-lah yang mentadbir seluruh sebab dan akibat. Dia memuji dirinya atas kejayaan yang dicapai, dan menyalahkan takdir apabila rancangannya gagal, seolah-olah Allah bertanggungjawab atas kegagalan, tetapi bukan atas kejayaan. Dalam pandangan tasawwuf, inilah yang disebut sebagai riḍā yang rosak — redha terhadap diri sendiri, bukan redha terhadap Allah. Maka, kalam Ibnu ‘Aṭā’illah bukan sekadar nasihat moral atau motivasi jiwa, tetapi pembersihan akidah rohani yang mendalam: jangan menuntut hak pengaturan yang hanya milik Tuhan. Ketenangan dan tauhid sejati hanya akan lahir apabila manusia kembali kepada maqam ubūdiyyah, dan menyerahkan tadbīr kepada al-Mudabbir dengan penuh reda dan keikhlasan.
Orang yang hidup dalam tadbīr nafsu biasanya terikat kepada bayangan masa depan yang belum pasti. Fikirannya sentiasa dipenuhi dengan persoalan “bagaimana nanti” dan “andai esok”, sehingga ia tidak mampu hadir sepenuhnya dalam saat kini. Ia menyusun kehidupan berdasarkan logik dunia semata, tanpa memberi ruang kepada keajaiban qadar Ilahi yang sering melangkaui jangkaan manusia. Dalam keadaan ini, jiwa menjadi gelisah, kerana masa depan dilihat sebagai ancaman, bukan sebagai anugerah. Sedangkan perjalanan rohani mengajar bahawa ketenangan tidak lahir daripada kemampuan mengawal masa, tetapi daripada penyerahan diri kepada Pemilik masa — Allah yang Maha Mengatur. Apabila hati benar-benar reda bahawa setiap detik berada dalam genggaman-Nya, maka masa depan tidak lagi menakutkan, bahkan menjadi medan pengharapan dan tawakkul. Di sinilah letaknya rahsia ketenangan para sālik, yang hidup dalam saat kini dengan penuh kehadiran, kerana mereka yakin bahawa masa depan telah pun ditadbir dengan kasih dan hikmah Ilahi.
Perang nafsu terhadap takdir adalah perang yang senyap namun paling panjang dan melelahkan. Nafsu membisik dengan nada cemas: “Kalau aku tidak berusaha lebih, aku akan gagal.” Ia menanam rasa takut dan dorongan untuk mengawal segala kemungkinan. Sedangkan hati yang jernih berbisik dengan tenang: “Kalau Allah tidak menghendaki, tiada daya yang mampu mengubahnya.” Pertembungan antara dua bisikan ini menentukan arah kehidupan seseorang. Barang siapa menuruti bisikan nafsu, dia akan terus bergantung pada rancangannya sendiri, dan hidup dalam tekanan yang tidak berkesudahan. Tetapi barang siapa menuruti bisikan hati yang bertawakal, dia akan menemukan ketenangan walaupun di tengah kekacauan dan ketidakpastian. Maka, kalam “Ariḥ nafsaka minat-tadbīr” adalah panggilan rohani agar kita melepaskan diri daripada cengkaman bisikan yang menipu, bukan supaya bermalas-malasan, tetapi supaya bebas daripada keletihan memaksa takdir tunduk kepada kehendak diri. Inilah kebebasan batin yang sebenar, apabila jiwa kembali menjadi hamba yang reda dan yakin kepada tadbīr Ilahi.
Dalam perjalanan spiritual, para arifin menegaskan bahawa antara tanda kematangan rohani seorang hamba ialah apabila dia berhenti berdebat dengan takdir. Sebelum mencapai tahap ini, manusia sering bertanya dengan nada keluh kesah: “Mengapa ini terjadi padaku?” atau “Mengapa rancanganku gagal?” Pertanyaan ini lahir daripada keinginan untuk mengatur Allah, bukan membiarkan Allah mengatur dirinya. Namun, apabila nur iman mula menyala dalam qalb, hamba itu mula melihat setiap kegagalan sebagai bentuk bimbingan, dan setiap perubahan rancangan sebagai penjagaan penuh kasih daripada Tuhan. Dia tidak lagi melihat takdir sebagai musuh, tetapi sebagai jalan yang dipilih oleh Yang Maha Mengetahui. Maka, dia berhenti memaksa dunia tunduk kepada rancangannya, dan mula menyerahkan seluruh batin kepada tadbīr Ilahi. Di sinilah makna terdalam dari “Ariḥ nafsaka” — istirahat yang bukan jasmani, tetapi penyerahan total jiwa kepada hikmah dan kasih sayang Allah. Inilah ketenangan yang tidak dapat dicapai dengan logik, tetapi hanya dengan tauhid yang hidup.
Sufi menyamakan keadaan jiwa manusia dengan seorang penumpang di atas kapal yang sedang berlayar di lautan luas. Nafsu mahu mengemudi sendiri, kononnya ia tahu arah dan mampu mengawal perjalanan. Namun hakikatnya, ia tidak tahu arah angin, arus, atau ribut yang bakal datang. Bila penumpang cuba mengambil alih kemudi, kapal menjadi porak-peranda, kerana tangan yang tidak arif cuba mengatur sesuatu yang bukan dalam kawalannya. Tetapi apabila penumpang itu duduk tenang dan menyerah kepada nakhoda sejati — Allah — kapal tetap berlayar dengan selamat. Maka ketenangan bukanlah hasil daripada mengetahui jalan, tetapi daripada mempercayai siapa yang memimpin perjalanan. Tadbīr manusia hanyalah rancangan kecil dalam lautan takdir yang luas dan penuh misteri. Mengawal nasib adalah usaha sia-sia, kerana ia lahir daripada ilusi kuasa. Tetapi menyerah dengan sedar kepada tadbīr Ilahi adalah puncak kebijaksanaan rohani, kerana di situlah jiwa menemukan rehat, reda, dan keyakinan yang tidak tergoyah oleh gelombang dunia.
Akhirnya, kalam ini mengajar bahawa kebebasan sebenar tidak lahir daripada kuasa mengatur, tetapi daripada kelegaan meninggalkan urusan kepada Yang Maha Mengatur. Dalam dunia yang penuh ketidakpastian, manusia sering menyangka bahawa ketenangan hanya akan hadir apabila segala perkara berada dalam kawalannya. Namun, hakikatnya, ketenangan sejati muncul apabila seseorang berhenti mengawal hasil dan hanya fokus kepada amanah usaha yang dituntut oleh syariat. Ketika itu, jiwanya menjadi tenang, fikirannya lapang, dan doanya menjadi lembut serta penuh harapan. Dia mula melihat setiap takdir bukan sebagai ancaman yang menakutkan, tetapi sebagai bentuk kasih Ilahi yang menyamar dalam rupa yang tidak dijangka. Kalam “Ariḥ nafsaka minat-tadbīr” bukanlah ajakan kepada pasrah buta, tetapi undangan kepada penyerahan yang sedar dan berakal — satu bentuk istirahat spiritual di mana hamba tidak lagi menentang qadar, tetapi berenang dalam arusnya dengan redha yang dalam dan yakin bahawa Allah sentiasa mentadbir dengan penuh hikmah dan rahmat.
Apakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 5: Bahaya Tadbīr terhadap Keikhlasan Amal, juga dikembangkan dalam format sama — 10 perenggan × 250 patah perkataan — supaya kesinambungan bab Tajrīd dan Asbāb ini lengkap?
Baik, berikut ialah penulisan penuh bagi Subbab 5: Perbezaan antara “Usaha” dan “Tadbīr”, dikembangkan daripada hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada perancangan (tadbīr), kerana apa yang telah dilakukan oleh Selainmu (Allah) untukmu, janganlah engkau melakukannya untuk dirimu sendiri.”
Subbab 5: Perbezaan antara “Usaha” dan “Tadbīr”
Kalam agung ini bukanlah seruan untuk meninggalkan usaha, tetapi ajakan untuk menyucikan niat dan membezakan antara usaha yang berpaksikan taat dan tadbīr yang berpaksikan keakuan. Ramai manusia tersalah faham, menyangka bahawa meninggalkan tadbīr bermakna pasrah buta tanpa ikhtiar. Padahal, Islam tidak pernah menyeru kepada kemalasan atau ketidakpedulian terhadap sebab, bahkan mengangkat ikhtiar sebagai tanggungjawab syariat yang wajib dilaksanakan. Usaha ialah bentuk ketaatan, manakala tadbīr ialah tuntutan ego yang ingin mengawal qadar dan menentukan hasil. Perbezaan ini sangat halus tetapi penting, kerana ia menentukan sama ada seseorang bekerja sebagai hamba yang reda atau sebagai pengatur yang gelisah. Oleh itu, Ibn ‘Aṭā’illah menolak tadbīr, bukan usaha. Beliau ingin membebaskan manusia daripada kesibukan mental yang cuba mengatur hasil, bukan daripada kewajipan bekerja dan berusaha. Inilah maqam penyerahan yang sedar, di mana usaha dilakukan dengan tenang, dan hasil diserahkan sepenuhnya kepada al-Mudabbir — Allah yang Maha Mengatur.
Usaha adalah gerak taat yang lahir daripada kefahaman bahawa Allah memerintahkan kita untuk berbuat dan mengambil sebab. Ia bukan sekadar tindakan fizikal, tetapi manifestasi ketaatan yang bersumber daripada iman. Seorang petani yang menanam benih dengan penuh tawakal, sambil menyerahkan hasil kepada Allah, sedang melakukan usaha yang suci dan berpahala. Namun, apabila dia mula menganggap bahawa hasil tuaian bergantung sepenuhnya pada kepintaran dan perancangannya sendiri, ketika itu dia telah berpindah dari wilayah usaha ke wilayah tadbīr. Di sinilah garis halus yang membezakan antara keduanya. Usaha tunduk kepada perintah Allah dan reda terhadap ketentuan-Nya, sedangkan tadbīr lahir daripada keinginan untuk menguasai keputusan Allah. Yang pertama berakar daripada iman dan tawakkul, manakala yang kedua berpunca daripada nafsu dan ilusi kuasa. Maka, usaha itu adalah ibadah yang menenangkan, sedangkan tadbīr itu adalah beban yang melelahkan jiwa. Ketenangan hanya hadir apabila manusia bekerja sebagai hamba, bukan sebagai pengatur takdir.
Ibn ‘Aṭā’illah dengan penuh hikmah menasihati: “Janganlah engkau menanggung beban yang telah diambil alih oleh Tuhanmu.” Kalam ini bukan sekadar nasihat moral, tetapi panduan rohani yang mendalam. Tadbīr, dalam makna rohani, ialah cubaan halus seorang hamba untuk mengambil alih pengurusan Ilahi, seolah-olah dia lebih tahu daripada Tuhan tentang apa yang terbaik untuk dirinya. Ia seperti seorang pekerja yang mahu menentukan untung rugi syarikatnya sendiri tanpa menunggu keputusan majikan, sedangkan tugasnya hanyalah melaksanakan arahan dengan penuh amanah, bukan menentukan hasil akhir. Dalam konteks ini, usaha adalah bentuk ketaatan yang tenang, kerana ia berpaksikan reda dan tawakkul. Sebaliknya, tadbīr adalah keletihan batin yang lahir daripada rasa ingin mengawal sesuatu yang bukan dalam kuasa manusia. Siapa yang mampu membezakan antara usaha dan tadbīr, akan bekerja dengan ringan, berdoa dengan tenang, dan hidup dengan lapang, kerana dia tahu bahawa hasil bukan urusannya — ia milik al-Mudabbir semata.
Usaha yang benar tidak pernah menimbulkan resah, kerana ia berjalan dalam ruang keyakinan terhadap perintah dan janji Allah. Firman-Nya, “fa-idzā ‘azamta fatawakkal ‘alā Allāh” — apabila engkau telah bertekad, maka bertawakkallah kepada Allah — menjadi prinsip utama dalam gerak seorang hamba yang ikhlas. Usaha yang berpaksikan iman adalah ringan dan menenangkan, kerana ia dilakukan sebagai bentuk ketaatan, bukan sebagai alat untuk mengawal hasil. Sebaliknya, tadbīr yang palsu sentiasa disertai cemas, bimbang, dan penyesalan, kerana ia lahir daripada keinginan untuk memastikan segala berjalan seperti yang dirancang. Tanda seseorang berada dalam tadbīr ialah hatinya bergoncang apabila sesuatu tidak menjadi seperti yang dirancang, sedangkan tanda orang yang berada dalam usaha ialah ketenangan selepas berbuat. Dia tidak menyesali hasil, kerana dia yakin bahawa setiap keputusan Allah lebih baik daripada segala jangkaan manusia. Maka, orang yang berusaha tidur lena selepas bekerja, manakala orang yang bertadbīr gelisah walau setelah berjaya, kerana jiwanya masih terikat kepada ilusi kawalan.
Dalam tasawwuf, usaha disebut sebagai ‘amal al-‘ubūdiyyah — amal kehambaan yang lahir daripada rasa cinta, amanah, dan ketaatan kepada perintah Ilahi. Manakala tadbīr disebut sebagai ‘amal an-nafsiyyah — amal keakuan yang digerakkan oleh dorongan untuk memiliki, mengawal, dan menentukan hasil. Perbezaan antara keduanya terletak pada sumber dorongan batin yang menggerakkannya. Amal kehambaan bersumber daripada iman dan reda, sedangkan amal keakuan bersumber daripada nafsu dan ilusi kuasa. Kedua-duanya mungkin kelihatan sama di zahir — seorang bekerja keras, seorang lagi juga bekerja keras — tetapi yang pertama bekerja kerana Allah, dengan jiwa yang tenang dan menyerah, manakala yang kedua bekerja untuk dirinya sendiri, dengan jiwa yang cemas dan menuntut. Maka, nilai rohani sesuatu perbuatan tidak diukur pada geraknya semata, tetapi pada siapa yang menggerakkannya. Apabila amal digerakkan oleh ubūdiyyah, ia menjadi ibadah yang menenangkan. Tetapi jika digerakkan oleh tadbīr nafsiyyah, ia menjadi beban yang melelahkan jiwa.
Tadbīr yang dicela dalam tradisi rohani bukanlah perancangan duniawi secara mutlak, tetapi perancangan yang lahir daripada hilangnya adab terhadap takdir dan kebergantungan kepada Allah. Dalam Islam, merancang adalah sebahagian daripada sunnah Nabi Muhammad ﷺ, sebagaimana Baginda mengatur strategi dalam peperangan Uhud dan Khandaq dengan penuh hikmah dan ketelitian. Namun, perancangan itu tidak pernah menjadi pusat kebergantungan hatinya. Ketika strategi tidak menghasilkan kemenangan seperti yang diharapkan, Baginda tidak gelisah atau kecewa, kerana keyakinannya tidak pernah berpindah daripada Tuhan kepada rancangan. Di sinilah letaknya keseimbangan yang halus tetapi penting dalam kehidupan rohani. Manusia diperintahkan untuk berusaha seolah-olah semuanya bergantung kepada dirinya, tetapi beriman seolah-olah semuanya bergantung kepada Allah. Keseimbangan antara ikhtiar dan tawakkul inilah yang dibela oleh Ibn ‘Aṭā’illah, agar manusia tidak terperangkap dalam ilusi kawalan, tetapi hidup dalam reda dan penyerahan yang sedar kepada tadbīr Ilahi.
Usaha adalah cermin syariat, manakala tadbīr adalah cermin keakuan yang tersembunyi di sebalik gerak zahir. Dalam usaha, seorang hamba berjalan di atas titian sebab yang diizinkan oleh Allah, dengan niat memenuhi perintah dan amanah sebagai makhluk yang bertanggungjawab. Ia melangkah dengan reda, sedar bahawa tugasnya hanyalah berbuat, bukan menentukan hasil. Sebaliknya, dalam tadbīr, hamba cuba mencipta sebab sendiri, sering kali didorong oleh rasa takut, tamak, atau keinginan untuk memastikan hasil tertentu tercapai. Orang yang berusaha berkata, “Aku lakukan kerana Allah menyuruh,” manakala orang yang bertadbīr berkata, “Aku lakukan agar hasilku pasti menjadi.” Yang pertama bertawakal — menyerahkan hasil kepada Allah dengan tenang, manakala yang kedua bergantung pada daya dan rancangannya sendiri. Perbezaan ini sangat halus tetapi menentukan, kerana ia membezakan antara ketenangan rohani dan keletihan batin. Siapa yang berusaha dengan niat ubūdiyyah akan tenang dalam perjalanan, tetapi siapa yang bertadbīr akan tenggelam dalam gelombang keletihan yang tidak berkesudahan.
Ibn ‘Aṭā’illah mengingatkan bahawa tadbīr adalah antara punca halus keletihan rohani (ta‘ab an-nafs), iaitu keletihan yang tidak kelihatan di zahir tetapi menggugat ketenangan batin. Hamba yang terikat pada hasil akan terus berasa tertekan, seolah-olah hidupnya sentiasa dalam bahaya gagal dan tidak cukup. Ia lupa bahawa Allah-lah yang memberi rezeki dan menentukan natijah, bukan kerja kerasnya semata-mata. Apabila hasil datang, ia menjadi sombong, merasa dirinya berjaya kerana kepintaran dan usaha sendiri. Tetapi apabila gagal, ia kecewa dan menyalahkan takdir, kerana hatinya bergantung kepada rencana, bukan kepada Tuhan. Sebaliknya, hamba yang berusaha dengan hati tawakal akan melihat kedua-dua keadaan — berjaya dan gagal — sebagai bentuk perhatian dan tarbiah Ilahi. Kadang Allah menolak hasil kerana ingin membersihkan niat, dan kadang Dia memberi hasil untuk menguji syukur dan kesedaran. Maka, bagi yang arif, setiap hasil adalah pengajaran, bukan ukuran nilai dirinya. Ia belajar untuk reda, bukan menuntut; untuk faham, bukan mengawal.
Dalam kerangka ini, kalam agung “Ariḥ nafsaka minat-tadbīr” mengandung makna pembebasan batin daripada tekanan hasil dan keletihan mengatur sesuatu yang bukan dalam kuasa manusia. Ia bukan seruan untuk meninggalkan strategi atau perancangan yang bijaksana, tetapi ajakan untuk menolak ketakutan yang berpunca daripada rasa kehilangan kawalan terhadap masa depan. Apabila hati benar-benar menyerah kepada tadbīr Ilahi, maka setiap langkah menjadi ringan dan penuh ketenangan. Hamba tetap berusaha, tetap merancang, tetapi tidak lagi memikul beban memaksa alam tunduk kepada kehendaknya. Ia tidak lagi bekerja demi memastikan hasil tertentu, tetapi bekerja kerana itu adalah amanah syariat. Inilah makna rehat rohani yang dipesankan oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah — istirahat yang bukan kerana berhenti berbuat, tetapi kerana berhenti bergantung kepada diri sendiri. Ia adalah ketenangan yang lahir daripada tauhid yang hidup, di mana jiwa merasa cukup dengan Allah sebagai al-Wakīl, dan reda dengan setiap tadbīr-Nya yang penuh hikmah.
Kesimpulannya, perbezaan antara usaha dan tadbīr ialah perbezaan antara ketaatan dan keakuan — antara amal yang berpaksikan ubūdiyyah dan gerak yang berpaksikan nafs. Usaha adalah sunnah para nabi, yang berbuat dengan penuh amanah dan menyerahkan hasil sepenuhnya kepada Allah. Ia adalah cerminan tauhid yang hidup, di mana hamba sedar bahawa tugasnya hanyalah melaksanakan perintah, bukan menentukan natijah. Sebaliknya, tadbīr adalah ilusi Iblis, yang mahu mengawal nasibnya sendiri dan enggan tunduk kepada hikmah Ilahi. Orang yang berusaha akan terus berdoa walau gagal, kerana dia tahu bahawa nilai dirinya tidak terletak pada hasil, tetapi pada keikhlasan amal. Namun orang yang bertadbīr berhenti berdoa bila gagal, kerana dia menyangka kuasa itu miliknya dan kecewa apabila rancangannya tidak menjadi. Maka sesiapa yang memahami hikmah ini akan hidup dalam ketenangan yang lembut dan mendalam — dia bekerja keras dengan tangan, tetapi beristirahat dengan hati. Inilah erti sebenar kalam “Ariḥ nafsaka minat-tadbīr” — istirahat yang lahir daripada penyerahan yang sempurna kepada tadbīr Tuhan.
Adakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 6: Bahaya Tadbīr terhadap Keikhlasan Amal, masih dalam format 10 perenggan × 250 patah perkataan, sebagai sambungan bab Tajrīd dan Asbāb anda?
Subbab 6: Konsep Rehat yang Sebenar dalam Suluk
(Analisis terhadap hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan pula untuk dirimu.”)
Dalam jalan suluk, konsep “rehat” bukan bermakna tidur panjang atau meninggalkan ikhtiar, tetapi suatu keadaan rohani yang halus dan mendalam, di mana hati berhenti daripada kegelisahan tadbīr dan keletihan mengatur hasil. Rehat di sisi Ibn ‘Aṭā’illah bukanlah kelalaian, tetapi kembalinya hati kepada ketenangan tauhid, setelah lama berlari dalam ilusi bahawa segala kejayaan hidup bergantung pada perancangan dan daya manusia sendiri. Ketika seorang sālik menafsir kalam “أَرِحْ نَفْسَكَ”, dia tidak diarahkan untuk berhenti berusaha, kerana usaha adalah amanah syariat. Sebaliknya, dia diarahkan agar berhenti daripada mempercayai dirinya sebagai pengatur mutlak kehidupan. Rehat dalam suluk bukan pasif, tetapi aktif dalam penyerahan dan tawakkul. Ia adalah keringanan batin yang timbul apabila seseorang yakin bahawa segala urusannya telah berada dalam genggaman Rabbul-‘Ālamīn sejak azali. Di sinilah lahir ketenangan yang tidak bergantung kepada hasil, tetapi kepada keyakinan bahawa Allah sentiasa mentadbir dengan hikmah dan kasih.
Rehat dalam suluk ialah tanda bahawa hati sudah mengenali Tadbīr Ilahi secara mendalam dan menyeluruh. Ia bukan sekadar ketenangan zahir, tetapi ketundukan batin yang lahir daripada keyakinan bahawa segala yang berlaku adalah dalam genggaman kasih sayang Allah. Seseorang yang masih cemas, tergesa, dan mendesak hasil daripada amalnya menunjukkan bahawa dia masih berada dalam tadbīr nafs, iaitu keinginan untuk mengawal dan menentukan natijah amalnya sendiri. Tetapi apabila hati mula tunduk kepada hikmah Allah yang tersembunyi di sebalik setiap kejadian, maka tenanglah jiwanya walaupun jasadnya masih bekerja keras dan berikhtiar. Inilah paradoks rehat dalam suluk — jasad bekerja, tetapi hati diam dan reda. Orang yang benar-benar rehat tidak lagi mempersoal: “Kenapa ini terjadi?” atau “Bila Allah akan memberi?”, kerana dia telah melihat bahawa setiap detik hidupnya diatur oleh tadbir Ilahi yang tidak pernah tersilap dalam mengatur masa, tempat, dan keadaan. Rehat ini adalah buah tauhid yang matang — penyerahan yang melahirkan ketenangan abadi.
Ibn ‘Aṭā’illah mahu kita memahami bahawa hakikat penat bukan terletak pada tubuh yang bekerja, tetapi pada hati yang berkeras ingin menjadi Tuhan bagi urusannya sendiri. Hati yang ingin mengatur nasib, mengawal hasil, dan memastikan masa depan berjalan seperti yang diingini, itulah sumber sebenar keletihan batin yang tidak kelihatan di mata manusia. Keletihan ini bukan kerana banyaknya kerja, tetapi kerana beratnya beban ilusi kawalan yang dipikul oleh jiwa. Maka apabila dikatakan, “أَرِحْ نَفْسَكَ,” ia bukan sekadar ajakan untuk berehat secara fizikal, tetapi seruan rohani untuk meletakkan semula beban itu kepada Pemiliknya — Allah yang Maha Mentadbir. Rehat dalam suluk adalah penyucian daripada keangkuhan rohani, iaitu anggapan bahawa diri mampu menentukan perjalanan takdir. Sebaik sahaja hati menyerah dan reda, maka seluruh jasad pun mendapat kerehatan yang tidak dapat dibeli dengan tidur panjang atau cuti duniawi. Inilah istirahat yang lahir daripada tauhid yang hidup — ringan, dalam, dan membebaskan.
Dalam pengalaman para sālik, rehat bukanlah titik berhenti, tetapi momentum penyerahan yang aktif dan sedar. Ia adalah keadaan stabil yang terletak di antara dua gerak utama dalam kehidupan rohani: gerak ikhtiar dan gerak tawakal. Orang yang benar-benar rehat tidak statik atau pasif, tetapi mengalir bersama arus kehendak Allah, seperti kapal yang menuruti arah angin yang ditiupkan oleh-Nya. Jika angin membawa kepada kejayaan, dia bersyukur dengan rendah hati; jika angin membawa kepada ujian, dia sabar dengan reda. Kedua-dua keadaan tidak mematahkan ketenangannya, kerana dia tahu bahawa pemandu hakiki bukan dirinya, tetapi Allah yang Maha Bijaksana. Rehat dalam suluk adalah buah daripada tauhid yang matang, di mana hati tidak lagi menuntut dunia agar berjalan menurut tadbīr dirinya. Setiap saat yang dilewati menjadi tenang dan bermakna, kerana jiwa telah menyerah kepada tadbīr Ilahi yang sentiasa mengatur dengan kasih sayang dan hikmah. Inilah rehat yang membebaskan — bukan dari kerja, tetapi dari keletihan batin.
Suluk tanpa rehat akan berubah menjadi keletihan spiritual yang halus tetapi mendalam. Ramai sālik terhenti di tengah jalan bukan kerana kurangnya amal, tetapi kerana mereka masih menyangka bahawa makrifah adalah sesuatu yang mesti diusahakan dengan kekuatan diri semata. Mereka berzikir dengan lidah, tetapi hati masih menunggu balasan rohani, seolah-olah zikrullah adalah formula yang wajib menghasilkan rasa manis dan ketenangan segera. Sedangkan Ibn ‘Aṭā’illah mengingatkan bahawa rehat rohani bermula apabila engkau berhenti mengatur kesan daripada amal. Engkau berzikir bukan untuk memperoleh sesuatu, tetapi kerana Allah telah memilihmu untuk menyebut-Nya — satu kehormatan yang tidak dapat diraih dengan usaha semata. Inilah makna rehat dalam suluk: beramal tanpa mendesak hasil, kerana yakin bahawa hasil itu milik Allah, bukan milik usaha. Apabila hati benar-benar reda dan menyerah, maka zikrullah menjadi rehat, bukan tuntutan; menjadi hadiah, bukan beban. Di sinilah sālik mula berjalan dengan ringan, kerana dia tahu bahawa makrifah bukan dicapai, tetapi dianugerahkan.
Konsep rehat dalam suluk sangat berkait rapat dengan maqām taslīm, iaitu keadaan rohani di mana seseorang menyerah dengan penuh yakin dan reda terhadap ketentuan Ilahi. Taslīm bukan bermakna berhenti bertindak, tetapi bertindak dengan kesedaran bahawa setiap gerak hanyalah sebab yang tunduk kepada kehendak Pencipta. Orang yang berada dalam maqām taslīm menanam benih dengan tekun, tetapi tidak gelisah jika hujan tidak turun. Dia berniaga dengan jujur, tetapi tidak resah jika rezeki lambat tiba. Hati yang rehat adalah hati yang telah bebas daripada cengkaman hasil dan tuntutan kawalan. Ia tidak lagi menuntut dunia agar tunduk kepada rancangannya, tetapi menerima setiap takdir sebagai susunan kasih sayang Allah. Inilah kemerdekaan tertinggi yang dikejar oleh para sālik — bukan bebas daripada dunia secara fizikal, tetapi bebas daripada keinginan untuk mengawal dunia secara batin. Rehat ini melahirkan ketenangan yang mendalam, kerana jiwa telah menyerah kepada tadbīr Ilahi dengan sepenuh yakin dan cinta.
Dalam tradisi rohani Islam, rehat sering digambarkan sebagai “sukūn al-qalb” — ketenangan hati yang mendalam dan berpanjangan. Ia bukan sekadar ketenangan emosi, tetapi hasil daripada penyelarasan batin dengan kehendak Allah yang Maha Mentadbir. Hati yang tidak selaras dengan kehendak Ilahi akan terus bergolak, seumpama air yang melawan arus — sentiasa bergeseran, sentiasa letih. Tetapi apabila hati tunduk dan reda, seluruh sistem rohani menjadi stabil, dan jiwa mula merasai kelapangan yang tidak dapat dicapai melalui usaha zahir semata. Maka rehat bukan lagi tindakan fizikal, tetapi keadaan batin yang lahir daripada pengenalan terhadap hakikat rubūbiyyah Allah. Ia bukan dicipta melalui teknik meditasi atau latihan mental, tetapi dianugerahkan kepada hati yang telah mengenal bahawa setiap nafas, setiap detik, telah ditadbir oleh Allah sejak sebelum kelahiran. Seseorang hanya benar-benar berehat apabila dia berhenti menuntut dan mula mempercayai bahawa segala urusan hidupnya telah berada dalam tadbir Tuhan yang Maha Bijaksana.
Ketenangan ini lahir daripada kesedaran yang mendalam bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya, bukan sekadar secara umum, tetapi dalam setiap detik, keadaan, dan susunan hidup. Manusia sering penat bukan kerana ujian itu berat secara zahir, tetapi kerana hatinya menolak takdir yang sedang berlaku. Apabila hati menginginkan sesuatu yang tidak Allah kehendaki pada waktu itu, maka berlakulah pertentangan dalaman — antara kehendak nafs dan tadbīr Ilahi — yang melahirkan keresahan dan keletihan batin. Sebaliknya, apabila seseorang yakin bahawa segala sesuatu datang pada waktu yang paling tepat menurut ilmu dan hikmah Allah, maka jiwanya menjadi damai walaupun hidup tampak sempit di mata zahir. Inilah rahsia kalam agung “أَرِحْ نَفْسَكَ” — rehat bukan kerana dunia menjadi ringan atau masalah hilang, tetapi kerana pandangan terhadap dunia telah disucikan oleh tauhid. Hati tidak lagi menuntut, tetapi menerima; tidak lagi bergolak, tetapi tunduk. Di sinilah lahir ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada keyakinan.
Ibn ‘Aṭā’illah mengajarkan bahawa rehat rohani tidak dapat dicapai melalui keengganan bertindak atau menjauhkan diri daripada amal, tetapi melalui pemurnian niat yang mendalam dan ikhlas. Ketika amal dilakukan bukan lagi kerana ingin mengatur hasil atau mencapai sesuatu secara zahir, tetapi kerana ingin menunaikan hak ubūdiyyah sebagai hamba yang tunduk kepada perintah Allah, maka amal itu sendiri menjadi tempat rehat dan ketenangan. Solat, zikir, dan kerja dunia tidak lagi melelahkan jiwa, kerana semuanya menjadi limpahan ketaatan yang menyuburkan batin. Orang yang masih letih dalam amal belum lagi menemukan hakikat rehat yang dimaksudkan oleh hikmah ini, kerana dia masih melihat dirinya sebagai pelaku utama dan pemilik hasil. Tetapi orang yang telah melihat bahawa Allah-lah yang menjadikan dia beramal, yang menggerakkan hati dan tubuhnya, maka dia akan rehat di tengah kerja dan bahagia di tengah ujian. Rehat rohani ini adalah buah daripada tauhid yang hidup — penyerahan yang melahirkan ketenangan dalam setiap amal.
Akhirnya, rehat dalam suluk adalah pulang kepada fitrah tauhid — keadaan batin yang bersih daripada perebutan kuasa antara kehendak manusia dan kehendak Allah. Ia bukan kehampaan atau kelesuan jiwa, tetapi ketenangan yang dipenuhi cahaya redha dan penyerahan yang mendalam. Ketika seorang sālik mencapai tahap ini, dunia tidak lagi menakutkan dengan segala cabarannya, masa depan tidak lagi menggusarkan dengan segala ketidakpastiannya, dan masa lalu tidak lagi menghantui dengan segala penyesalannya. Dia hidup dalam “hadir bersama Allah” — satu maqām di mana setiap detik menjadi ruang zikir dan kesedaran. Di situlah seluruh makna “أَرِحْ نَفْسَكَ” tersingkap dengan sempurna, bukan sebagai ajakan untuk berhenti, tetapi sebagai seruan untuk berjalan dalam ketenangan. Rehat bukan bermakna tidak bergerak, tetapi bergerak dengan jiwa yang telah menyerah kepada tadbīr Ilahi. Kini dia tahu bahawa yang memegang kemudi perjalanan bukan dirinya, tetapi Dia yang Maha Mengatur, Maha Menyayangi, dan tidak pernah tersilap dalam mentadbir hidup hamba-Nya.
Subbab 7: Kesilapan Ahli Dunia terhadap Rehat
(Analisis terhadap hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan pula untuk dirimu.”)
Ahli dunia lazimnya memahami rehat sebagai berhenti daripada pekerjaan lahiriah, melepaskan diri daripada tekanan fizikal, dan menenangkan fikiran melalui hiburan, tidur, atau kesenangan sementara. Rehat bagi mereka ialah perubahan suasana — dari sibuk kepada santai, dari kerja kepada hiburan. Namun, Ibn ‘Aṭā’illah mengajar bahawa keletihan sebenar bukan terletak pada tubuh, tetapi pada jiwa yang terlalu sibuk mentadbir sesuatu yang telah pun diatur oleh Allah. Keletihan batin ini tidak dapat diubati dengan tidur panjang atau percutian mewah, kerana ia berpunca daripada ilusi kawalan yang menyesakkan hati. Orang dunia berehat dengan menukar tempat, suasana, atau aktiviti; tetapi ahli makrifat berehat dengan menukar pandangan — dari melihat diri sebagai pengatur kepada melihat Allah sebagai pentadbir. Maka hakikat rehat bukan terletak pada posisi tubuh, tetapi pada kedudukan hati terhadap tadbīr Ilahi. Apabila hati benar-benar menyerah dan reda, maka jiwa pun tenang walau jasad masih bekerja. Inilah rehat yang hakiki — pembebasan daripada beban ilusi, dan kembalinya jiwa kepada fitrah tauhid.
Kesilapan besar ahli dunia ialah mereka menyangka bahawa keletihan berpunca daripada pekerjaan fizikal semata-mata, sedangkan penat yang sebenar datang daripada penolakan terhadap takdir dan kehendak Ilahi. Jiwa yang menentang arus tadbīr Allah akan tetap lelah, walaupun berada di pantai yang indah atau di tilam yang empuk. Ketenangan tidak hadir melalui suasana, tetapi melalui penyerahan batin. Sebaliknya, jiwa yang reda dengan keputusan Allah akan tetap tenang walau bekerja tanpa henti, kerana hatinya tidak lagi bergolak menuntut sesuatu yang belum ditentukan. Inilah paradoks rohani yang sering dilupakan oleh ahli dunia — mereka rehat jasad, tetapi tidak pernah memberi rehat kepada hati yang sentiasa menuntut lebih. Hati mereka haus bukan kerana kekurangan nikmat, tetapi kerana tidak pernah berhenti mengatur hasil hidup menurut nafsu sendiri. Mereka hidup dalam bayang-bayang kawalan yang palsu, sedangkan ketenangan sejati hanya lahir apabila hati menyerah kepada tadbīr Allah dengan penuh yakin dan reda. Di situlah rehat yang hakiki bermula — bukan pada tubuh, tetapi pada jiwa.
Ibn ‘Aṭā’illah menyingkap tabir bahawa rehat rohani hanya akan muncul apabila seseorang berhenti daripada tadbīr yang menyaingi Tadbīr Ilahi, iaitu keinginan untuk mengatur hidup menurut kehendak diri sendiri tanpa menyerah kepada hikmah Allah. Dalam bahasa suluk, keadaan ini disebut sebagai “ittihām an-nafs” — menuduh diri sendiri sebagai lemah, terbatas, dan tidak layak mengatur urusan yang telah pun ditentukan oleh Allah yang Maha Mengetahui. Ahli dunia tidak mengenal bentuk rehat ini, kerana mereka menyangka ketenangan boleh dibina melalui penguasaan: mengawal masa, memiliki harta, dan menentukan nasib. Namun, setiap bentuk kawalan itu hanya menambah beban jiwa, kerana semakin banyak yang ingin dikawal, semakin banyak pula ruang untuk kecewa dan gelisah. Maka semakin tinggi kedudukan dunia seseorang, semakin berat tidurnya dan semakin resah hatinya, kerana jiwanya tidak pernah benar-benar menyerah. Rehat rohani bukanlah hasil pencapaian duniawi, tetapi buah daripada penyerahan batin kepada Tadbīr Ilahi yang Maha Sempurna.
Perbezaan antara rehat ahli dunia dan ahli makrifat terletak pada arah pandangan mereka terhadap kehidupan dan ketenangan. Ahli dunia mencari rehat melalui “pengurangan tekanan luar” — dengan mengubah suasana, mencari hiburan, atau melarikan diri daripada kesibukan. Bagi mereka, kebahagiaan bergantung kepada keadaan yang sempurna dan bebas daripada gangguan. Sebaliknya, ahli makrifat mencapai rehat melalui “penyucian pandangan dalam” — dengan mengubah kesedaran dan menyelaraskan hati kepada kehendak Allah. Satu bergantung kepada perubahan luaran, manakala satu lagi bergantung kepada perubahan batin. Ahli dunia menunggu masa yang sesuai untuk bahagia, tetapi ahli makrifat menemukan kebahagiaan dalam setiap keadaan, kerana dia melihat tadbir Allah di balik setiap peristiwa. Maka tidak hairan jika ahli dunia yang sedang beristirahat masih cemas memikirkan masa depan, sedangkan ahli makrifat yang sedang bekerja berat masih boleh tersenyum, kerana hatinya telah menyerah kepada Tadbīr Ilahi. Di situlah letaknya rehat yang hakiki — bukan pada jasad, tetapi pada jiwa.
Rehat ahli dunia bersifat sementara dan dangkal, kerana ia hanya menyentuh lapisan luar kehidupan — tubuh dan suasana. Selepas tidur yang panjang atau melancong ke tempat indah, kegelisahan tetap kembali kerana akar masalahnya tidak pernah diubati, iaitu kecanduan terhadap kawalan diri dan ilusi kuasa. Hati yang ingin mengatur segalanya akan terus sibuk walau jasad diam, kerana jiwa tidak pernah benar-benar menyerah kepada Tadbīr Ilahi. Sebaliknya, ahli makrifat menemukan rehat yang tidak bergantung kepada situasi atau suasana. Mereka tidur bukan kerana letih semata, tetapi kerana bersyukur atas nikmat hari yang telah dilalui. Mereka bangun bukan kerana terpaksa, tetapi kerana cinta kepada Tuhan yang memberi peluang untuk beramal. Jiwa mereka tidak mengejar ketenangan, kerana ketenangan itu sendiri telah menetap dalam diri hasil keyakinan bahawa segala yang berlaku adalah di bawah tadbīr Tuhan yang sempurna. Inilah rehat yang hakiki — bukan hasil pelarian, tetapi buah penyerahan.
Ahli dunia lazimnya menganggap rehat sebagai hak diri yang mesti dituntut setelah penat bekerja, seolah-olah ketenangan adalah ganjaran yang wajib diperoleh melalui usaha fizikal. Mereka mencari rehat melalui penambahan nikmat — lebih tidur, lebih hiburan, lebih keselesaan — dengan harapan jiwa akan tenang. Namun, Ibn ‘Aṭā’illah dan para ahli makrifat mengajar bahawa rehat sejati bukan hasil tuntutan, tetapi kurnia Ilahi yang datang apabila hati berhenti menuntut dan mula menyerah. Ahli makrifat mendapat rehat bukan melalui penambahan nikmat, tetapi melalui pengurangan keinginan dan pelepasan kawalan. Dua jalan ini membawa ke destinasi yang bertentangan — yang pertama membawa kepada ketagihan dan kekecewaan, manakala yang kedua membawa kepada kelegaan dan ketenangan. Apabila hati sudah bebas daripada keperluan untuk “mengatur”, ia tidak lagi menuntut dunia memberi ketenangan, kerana ia telah menemui sumber ketenangan dalam kesedaran bahawa Allah-lah yang mentadbir segala sesuatu dengan sempurna. Di situlah rehat rohani bermula — tenang, dalam, dan membebaskan.
Satu lagi kesilapan besar ahli dunia ialah mereka memisahkan rehat daripada makna spiritual, lalu menganggapnya sekadar keperluan biologi — untuk menyegarkan tubuh, menghilangkan penat, atau memulihkan tenaga fizikal. Pandangan ini sangat terbatas, kerana ia tidak menyentuh akar keletihan yang sebenar, iaitu kegelisahan jiwa yang menolak tadbīr Ilahi. Dalam pandangan Ibn ‘Aṭā’illah, rehat bukan sekadar jeda fizikal, tetapi maqām tauhid — satu tahap kesedaran rohani di mana hati kembali kepada keseimbangan fitrahnya. Manusia bukan pengarah alam, tetapi hamba yang tunduk kepada kehendak Tuhan. Maka orang yang benar-benar “berehat” ialah orang yang berhenti daripada berpura-pura menjadi Tuhan bagi dirinya sendiri. Dia tidak lagi mendakwa bahawa dia tahu apa yang terbaik untuk dirinya, kerana keyakinannya kini bersandar sepenuhnya kepada hikmah Ilahi yang tidak terjangkau oleh akal manusia. Rehat ini bukan pasif, tetapi aktif dalam penyerahan — tenang, lapang, dan membebaskan.
Dalam kehidupan moden, ramai yang mencari “self-care” sebagai jalan untuk menenangkan diri daripada tekanan hidup — melalui rehat fizikal, hiburan, pemakanan sihat, atau aktiviti santai. Namun, jarang yang mencari “soul-care” — penjagaan hati yang lebih dalam dan mendasar. Mereka menjaga tubuh dengan teliti, tetapi melupakan hati yang menjadi pusat ketenangan sebenar. Sedangkan seluruh kerosakan jiwa berpunca daripada satu hal utama: manusia menolak hakikat bahawa dia tidak mengawal takdirnya. Ibn ‘Aṭā’illah mengingatkan bahawa segala sesuatu yang telah dilakukan oleh Allah untukmu, tidak perlu engkau ulangi dengan rasa cemas atau ragu. Maka konsep “أَرِحْ نَفْسَكَ” bukan sekadar ajakan untuk berehat secara fizikal, tetapi seruan untuk beriman dengan tenang dan menyerah kepada tadbīr Ilahi. Inilah perbezaan antara terapi duniawi dan terapi rabbani — yang satu memulihkan otot dan jasad, manakala yang satu lagi memulihkan tauhid dan jiwa. Rehat yang hakiki bermula apabila hati berhenti menuntut dan mula percaya.
Ahli dunia sering menyangka bahawa rehat hanya dapat diperoleh apabila beban hidup dikurangkan atau dihapuskan, seolah-olah ketenangan bergantung sepenuhnya kepada ringan atau beratnya urusan zahir. Mereka berusaha melarikan diri daripada tekanan melalui hiburan, percutian, atau pengasingan diri, namun kegelisahan tetap kembali kerana akar keletihan tidak disentuh — iaitu penolakan terhadap takdir. Sebaliknya, ahli makrifat memahami bahawa rehat sejati hadir bukan apabila beban hilang, tetapi apabila hati berhenti menolak beban itu dan mula menerimanya sebagai susunan kasih sayang Allah. Dunia tidak pernah berubah menjadi mudah, tetapi hati yang reda akan melihat setiap kesukaran sebagai peluang untuk mendekat kepada Tuhan. Maka ahli makrifat boleh tenang di tengah kesibukan, kerana ketenangannya bukan hasil penghindaran, tetapi buah penyerahan. Orang dunia berlari ke pantai untuk lari dari masalah, sedangkan ahli makrifat berdiri di tengah badai dan berkata, “Hasbunallāh wa ni‘mal wakīl.” Di situlah letaknya rehat yang sebenar — bukan di luar badai, tetapi di tengahnya, bersama keyakinan.
Akhirnya, kesilapan ahli dunia terhadap rehat berpunca daripada kesilapan yang lebih asas — iaitu kesilapan terhadap makna kehidupan itu sendiri. Mereka menyangka hidup adalah medan untuk mengatur hasil, merancang kejayaan, dan mengawal masa depan, sedangkan hakikatnya hidup adalah medan untuk mengenal Pengatur — Allah yang Maha Mentadbir. Mereka mengejar keselesaan zahir, bukan ketenangan batin; mencari tidur yang lena, bukan sukun yang mendalam. Dalam hikmah Ibn ‘Aṭā’illah, kita diajak untuk membalikkan pandangan: carilah rehat di tempat yang tidak pernah dilihat oleh mata, iaitu di dalam penyerahan sepenuhnya kepada Tadbīr Ilahi. Apabila hati telah beristirahat di pangkuan kehendak Allah, maka dunia boleh bergoncang, tubuh boleh letih, tetapi jiwa tetap damai dan lapang. Itulah rehat para ‘ārifīn — rehat yang tidak berhujung, tidak bergantung kepada suasana, dan tidak terikat kepada hasil, kerana ia bersumber daripada yang Kekal, yang tidak berubah dan tidak pernah tersilap dalam mentadbir kehidupan hamba-Nya.
Subbab 8: Tadbīr sebagai Beban Rohani
(Analisis terhadap hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan pula untuk dirimu.”)
Tadbīr, dalam erti asalnya, bermaksud merancang masa depan dengan melihat kepada akibat dan hujung sesuatu perkara. Ia adalah usaha intelektual yang sah dalam batas syariat, namun apabila tadbīr itu dipikul oleh hati tanpa sandaran kepada Allah, ia berubah menjadi beban rohani yang menghimpit dada dan mencengkam jiwa. Imam Ibn ‘Aṭā’illah mengisyaratkan bahawa beban terbesar manusia bukanlah kesusahan hidup secara zahir, tetapi kecemasan batin dalam mentadbir sesuatu yang telah pun ditetapkan oleh Allah sejak azali. Seseorang yang masih berfikir dengan kegelisahan tentang apa yang belum berlaku, sedang memikul tanggungjawab Ilahi di atas bahunya yang rapuh dan terbatas. Tadbīr seperti itu bukan lagi usaha yang berpahala, tetapi pengkhianatan terhadap hakikat tauhid, kerana ia menafikan bahawa Allah-lah yang Maha Mengetahui, Maha Mengatur, dan Maha Bijaksana. Rehat rohani hanya akan hadir apabila seseorang berhenti daripada tadbīr yang menyaingi Tadbīr Ilahi, dan mula menyerah dengan yakin kepada susunan-Nya yang sempurna.
Beban rohani yang lahir daripada tadbīr tercipta apabila manusia menyangka dirinya pemilik masa depan, seolah-olah nasib dan kejayaan terletak sepenuhnya dalam genggaman akalnya. Hati yang sedemikian tidak pernah berasa cukup atau tenang, kerana ia sentiasa berperang dengan sesuatu yang tidak dapat dikawalnya — iaitu qadar Allah yang telah ditetapkan sejak azali. Manusia yang terperangkap dalam ilusi tadbīr mengatur hidup seolah-olah dunia ini tunduk kepada kebijaksanaannya, padahal setiap zarah kehidupan hanya bergerak dengan izin dan kehendak Tuhan. Di sinilah letaknya keletihan yang tersembunyi dan halus — manusia kelihatan tenang secara zahir, namun dalam jiwanya ada badai yang tidak pernah reda. Ia menolak kenyataan bahawa peranan manusia hanyalah berusaha dengan ikhlas, bukan menentukan hasil atau mengawal takdir. Semakin ia ingin memegang kendali, semakin ia kehilangan rasa damai, kerana ketenangan hanya hadir apabila hati menyerah kepada Tadbīr Ilahi dengan penuh yakin dan reda.
Ibn ‘Aṭā’illah mengajar bahawa setiap kali seseorang merancang dengan cemas dan ketakutan, dia sebenarnya sedang menolak tadbīr Allah dengan tadbīr dirinya sendiri. Tadbīr manusia lahir daripada pandangan yang terbatas — ia hanya melihat permulaan, tidak mengetahui kesudahan, tidak mampu menyingkap hikmah di sebalik setiap peristiwa. Sebaliknya, Tadbīr Ilahi mencakupi segala sisi — dari awal penciptaan hingga akhir perjalanan, dari zahir hingga batin, dari dunia hingga akhirat. Maka apabila manusia cuba menandingi ilmu Allah melalui perancangan yang dilandasi rasa takut dan keraguan, dia sedang memikul beban yang mustahil dipikul oleh makhluk yang lemah dan terbatas. Dalam jalan suluk, keadaan ini dinamakan “ta‘abbud bi al-wahm” — memperhambakan diri kepada khayalan bahawa kita mampu mengawal masa depan. Ia adalah bentuk keletihan yang tidak disedari, kerana jiwa terus bekerja di bawah tekanan ilusi kawalan. Rehat rohani hanya akan hadir apabila seseorang berhenti daripada tadbīr yang menyaingi Tadbīr Ilahi dan menyerah sepenuhnya kepada susunan-Nya yang sempurna.
Tadbīr yang menjadi beban rohani tidak diukur oleh banyaknya rancangan atau strategi hidup, tetapi oleh kadar kegelisahan yang tersembunyi di sebaliknya. Dua orang boleh merancang perkara yang sama — membina masa depan, menyusun langkah kehidupan — tetapi satu melakukannya dengan tenang kerana bersandar kepada Allah, manakala yang satu lagi melakukannya dengan cemas kerana bersandar kepada dirinya sendiri. Yang pertama sedang beramal dalam ubūdiyyah, sementara yang kedua sedang terbakar oleh beban rohani yang tidak kelihatan. Maka Ibn ‘Aṭā’illah menyeru dengan hikmah: “Arih nafsak min at-tadbīr” — bukan bermaksud tinggalkan usaha, tetapi lepaskan beban perasaan bahawa engkau pengatur kehidupanmu. Usaha tetap dilakukan, tetapi hati tidak lagi menuntut hasil. Apabila hati berhenti memikul tanggungjawab yang bukan miliknya, seluruh sistem batin akan merasa ringan; nafas menjadi lapang, doa menjadi jernih, dan fikiran menjadi tenteram. Inilah rehat yang hakiki — bukan pada jasad, tetapi pada jiwa yang telah menyerah.
Beban tadbīr sering kali tersembunyi di balik niat yang kelihatan mulia. Seseorang merancang masa depan keluarga, rezeki, atau dakwah dengan tujuan yang baik, namun tanpa disedari, dia mula menggantikan tawakal dengan rasa takut kehilangan kawalan. Di sinilah syahwat khafiyyah — nafsu tersembunyi — bersembunyi, bukan dalam dosa zahir, tetapi dalam keinginan halus untuk menjadi pengarah takdir. Tadbīr yang lahir daripada rasa cemas dan keinginan untuk mengawal segalanya menjadi racun halus yang membunuh ketenangan rohani. Sesiapa yang hatinya dipenuhi perhitungan dunia akan kehilangan kemanisan ibadah, kerana jiwanya sudah penat berfikir sebelum sempat bersujud. Solat menjadi rutin, bukan tempat rehat; zikir menjadi formula, bukan limpahan cinta. Maka rehat yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah bukanlah berhenti berusaha, tetapi berhenti daripada kesombongan halus — iaitu anggapan bahawa diri mampu menentukan hasil. Apabila hati menyerah dan reda, barulah ibadah menjadi tempat pulang, dan jiwa kembali tenang.
Tadbīr sebagai beban rohani juga boleh difahami sebagai bentuk kebergantungan pada akal yang melampau. Akal ialah anugerah Ilahi untuk memahami sebab dan hikmah di sebalik sesuatu peristiwa, namun ia bukan alat untuk mengawal hasil atau menentukan takdir. Apabila manusia meletakkan akalnya sebagai penentu segala, dia sebenarnya sedang menjadikan fikirannya sebagai takhta kecil yang cuba menggantikan kekuasaan Tuhan. Inilah yang menyebabkan ramai orang bijak masih gelisah — mereka terlalu banyak tahu tentang kemungkinan, tetapi terlalu sedikit yakin tentang ketentuan. Ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya dan petunjuk akhirnya berubah menjadi beban yang menyesakkan dada, kerana akal yang tidak bersandar kepada tawakal akan sentiasa dihantui oleh ketidakpastian. Sedangkan hati yang bertawakal walau tanpa ilmu duniawi kadang-kadang lebih tenang, kerana ia menyerahkan diri kepada Pengetahui yang tidak pernah salah dalam tadbīr-Nya. Ketenangan bukan milik yang paling tahu, tetapi milik yang paling percaya. Di situlah letaknya rehat rohani — dalam pasrah, bukan dalam pengiraan.
Beban tadbīr turut melahirkan penyakit psikologi moden yang semakin meresap ke dalam jiwa masyarakat hari ini — iaitu kegelisahan terhadap masa depan. Manusia hidup dalam ketakutan yang dibungkus rapi dalam istilah profesional seperti “planning”, “goal setting”, atau “strategic vision”, seolah-olah ketenangan hanya akan hadir apabila segala-galanya terancang dan terkawal. Namun hakikatnya, ketenangan sebenar bukan datang daripada kepastian rancangan, tetapi daripada penyerahan kepada Tadbīr Ilahi yang Maha Mengetahui. Perancangan tidaklah salah, bahkan ia sebahagian daripada usaha yang dituntut, tetapi apabila ia dilakukan tanpa kesedaran tauhid dan tanpa sandaran kepada Allah, ia berubah menjadi jerat halus yang mengikat jiwa dan menyesakkan batin. Ibarat seseorang memikul beban berat ke puncak gunung untuk mencari udara segar, padahal udara itu akan datang sendiri jika dia berhenti berlari dan mula diam dalam pasrah. Tadbīr bukan dilarang, tetapi apabila ia dipikul dengan rasa “aku mesti tahu hasilnya”, di situlah beban rohani bermula dan ketenangan pun menjauh.
Dalam jalan suluk, beban tadbīr dianggap sebagai hijab halus antara hamba dan Rabb-nya. Ia bukan dosa besar yang nyata, tetapi dinding nipis yang menghalang cahaya yakin daripada menembus hati. Orang yang sentiasa berfikir dengan cemas tentang urusan hidup, walaupun dengan niat yang baik, sebenarnya belum mengenal Tadbīr Allah yang Maha Halus dan Maha Bijaksana. Selagi hati masih sibuk mengatur dan meneka masa depan, ia belum benar-benar menyerah kepada susunan Ilahi. Namun, apabila hati sudah menyaksikan kebijaksanaan Allah dalam setiap kejadian — baik yang manis mahupun yang pahit — maka ia tidak lagi sibuk mentadbir, tetapi sibuk mentadabbur. Ia berhenti menghitung kemungkinan, lalu mula menghitung nikmat yang telah sedia ada. Ia berhenti meneka masa depan, lalu mula membaca rahmat yang tersembunyi di masa kini. Di titik inilah beban rohani terangkat, dan hamba kembali menjadi ringan, lapang, dan tenteram dalam perjalanan menuju Tuhannya. Inilah maqām yakin yang melahirkan rehat batin yang sebenar.
Tadbīr manusia sering menimbulkan dua perkara utama dalam jiwa: ketegangan dan kekecewaan. Ketegangan muncul sebelum hasil diperoleh — ketika hati dibelenggu oleh kebimbangan dan bayangan kegagalan. Kekecewaan pula datang selepas hasil tidak seperti yang dirancang — apabila harapan tidak selari dengan kenyataan. Kedua-duanya lahir daripada akar yang sama: keengganan menyerahkan natijah kepada Allah. Manusia ingin mengawal sesuatu yang bukan dalam genggamannya, lalu jiwa pun menjadi sempit dan letih. Sebaliknya, apabila seseorang beramal dengan ruh tauhid, dia tidak terbeban oleh hasil, kerana dia sedar bahawa tugasnya hanyalah berusaha dengan ikhlas, bukan menentukan kejayaan. Hatinya lapang sama ada berjaya atau gagal, kerana nilai sebenar bukan pada pencapaian, tetapi pada reda Allah terhadap niat dan amal itu. Maka orang yang bebas daripada tadbīr bukanlah malas atau pasif, tetapi orang yang telah matang dalam iman — dia bekerja tanpa risau, dan menyerah tanpa lesu. Inilah ketenangan yang lahir daripada tauhid yang hidup.
Kesimpulannya, sesiapa yang masih merancang dengan cemas sedang memikul beban yang bukan miliknya. Allah tidak membebani manusia dengan hasil, tetapi hanya dengan usaha yang ikhlas dan penuh tawakal. Apabila hati terasa berat, itu bukan kerana banyaknya kerja, tetapi kerana ia sedang memikul tanggungjawab yang bukan miliknya — iaitu menentukan natijah. Ibn ‘Aṭā’illah menyeru kita dengan hikmah: letakkan semula beban itu kepada pemiliknya — Allah, al-Mudabbir, yang Maha Mengatur segala sesuatu dengan sempurna. Di saat hati benar-benar menyerah, seluruh perjalanan hidup menjadi ringan, kerana manusia berhenti menjadi “pengarah” dan kembali menjadi “hamba” yang reda dan yakin. Inilah rehat yang sebenar dalam jalan suluk — bukan berhenti beramal, tetapi berhenti berangan menjadi Tuhan. Bila hati sampai ke maqam ini, ia akan berjalan di dunia dengan langkah ringan dan jiwa yang lapang, kerana ia tahu bahawa segala tadbīr telah lama sempurna di sisi-Nya. Tiada lagi cemas, hanya yakin dan tenang dalam pelukan takdir Ilahi.
Baik. Berikut ialah Subbab 9: Ketenangan dalam Tajallī Qadar — dikembangkan daripada kata hikmah Imam Ibn ʿAṭā’illah al-Sakandarī: "أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ" (“Rehatkan dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah diurus oleh selainmu untukmu, jangan engkau urus pula untuk dirimu.”). Setiap perenggan mengandungi kira-kira 250 patah perkataan, menjadikan keseluruhannya lebih kurang 2500 patah.
Subbab 9: Ketenangan dalam Tajallī Qadar
Ketenangan seorang ʿārif bukan lahir daripada ketiadaan ujian, tetapi daripada kefahaman mendalam terhadap hakikat qadar dan tadbīr Ilahi. Apabila Imam Ibn ʿAṭā’illah menyeru, “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” beliau tidak menafikan keperluan berusaha, bahkan mengiktirafnya sebagai sebahagian daripada ubūdiyyah. Namun, seruan itu mengarahkan hati agar tidak memikul kebimbangan terhadap hasil yang telah pun dijamin oleh Allah. Qadar bukan sekadar ketentuan masa depan, tetapi tajallī — manifestasi kasih sayang dan hikmah Allah dalam bentuk peristiwa yang kadang-kadang tidak difahami oleh akal. Orang yang mengenal Tuhannya tidak melihat kebetulan, tetapi menyaksikan susunan rahmah yang tersembunyi di balik segala yang berlaku. Tatkala dunia bergoncang dan ujian datang bertubi-tubi, hati mereka tetap tenteram, kerana mereka sedar bahawa setiap yang terjadi telah lama disusun oleh al-Ḥakīm. Inilah ketenangan yang lahir daripada tauhid yang hidup — bukan bebas daripada ujian, tetapi bebas daripada rasa ingin mengawal.
Ketenangan dalam tajallī qadar bermula apabila seorang hamba benar-benar membezakan antara “usaha” dan “tadbīr”. Usaha adalah amanah — iaitu tanggungjawab yang perlu dilaksanakan dengan ikhlas dan tekun, manakala tadbīr adalah kehendak untuk menguasai hasil, seolah-olah masa depan berada dalam genggaman manusia. Apabila seseorang berusaha tanpa penyerahan batin, dia sebenarnya sedang menyaingi ketentuan Allah, seolah-olah ingin menjadi Tuhan kepada masa depannya sendiri. Inilah punca kegelisahan yang halus tetapi mendalam. Sebaliknya, apabila seseorang berusaha dengan penuh keikhlasan lalu menyerahkan natijah kepada Allah, maka lahirlah satu jenis kelegaan rohani yang tidak dapat diberikan oleh dunia — ketenangan yang bersumber daripada tauhid. Jiwa yang tenang bukan kerana semua perkara berjalan lancar, tetapi kerana ia yakin bahawa walaupun sesuatu tampak tersasar, ia masih berada di bawah naungan qadar yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Inilah maqām yakin yang melahirkan rehat batin dan kelapangan jiwa dalam setiap langkah kehidupan.
Imam Ibn ʿAṭā’illah mengajar bahawa tadbīr yang berlebihan adalah tanda kekosongan tauhid, kerana ia menunjukkan bahawa hati belum benar-benar menyerah kepada Tadbīr Ilahi. Hati yang yakin kepada qadar tidak akan risau tentang esok, kerana ia percaya bahawa setiap zarah kehidupannya telah diatur dengan penuh hikmah oleh Yang Maha Bijaksana. Seorang yang bertauhid tidak berkata, “Bagaimana jika gagal?” tetapi berbisik dengan tenang, “Jika Allah mengizinkan, maka itulah yang terbaik bagiku.” Ketenangan ini bukan pasif atau lesu, tetapi aktif dalam makna rohani — ia melibatkan keyakinan yang membentuk keberanian, kesabaran, dan keteguhan jiwa. Sesiapa yang melihat qadar sebagai tajallī rahmah akan mendapati bahawa setiap kehilangan adalah pelajaran, setiap kesakitan adalah penjernihan, dan setiap penangguhan adalah penjagaan. Dia tidak lagi melihat hidup sebagai rangkaian kebetulan, tetapi sebagai susunan kasih sayang yang tersirat. Di situlah lahirnya ketenangan para ʿārifīn — bukan kerana bebas daripada ujian, tetapi kerana bebas daripada rasa ingin mengawal.
Tajallī qadar tidak selalu tampak indah di permukaannya. Kadang-kadang ia hadir dalam bentuk kegagalan, kehilangan, atau kesakitan yang panjang dan berlarutan. Namun bagi ahli makrifat, semua itu hanyalah bentuk luar dari cinta Ilahi yang tersembunyi di balik tabir ujian. Mereka melihat dengan mata hati yang menembusi permukaan peristiwa, lalu membaca tanda-tanda rahmah dan hikmah yang tersirat dalam setiap detik kehidupan. Seperti cahaya matahari yang hanya tampak apabila awan tersingkap, begitu juga rahsia qadar hanya tersingkap bagi hati yang bersabar dan reda. Mereka tidak lagi bertanya “mengapa ini berlaku”, tetapi bertanya dengan penuh tawaduk, “apa yang Allah ingin aku pelajari dari ini.” Setiap musibah menjadi madrasah, setiap kesakitan menjadi penjernihan, dan setiap penangguhan menjadi penjagaan. Inilah cara ahli makrifat memandang dunia — bukan dengan keluh kesah, tetapi dengan tafakur yang mendalam. Di situlah lahirnya ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada kefahaman terhadap susunan Ilahi.
Sifat resah dalam diri manusia lahir apabila ia menolak tajallī qadar dengan kehendak sendiri, iaitu apabila hati ingin mengubah keadaan sebelum memahami maknanya yang tersirat. Padahal setiap qadar memiliki peranan rohani yang mendalam — untuk mengasah kesabaran, menundukkan ego, dan mendidik jiwa agar kembali kepada fitrah ubūdiyyah. Orang yang meyakini hakikat ini tidak lagi menentang kenyataan hidup, tetapi menyesuaikan dirinya dengan arus takdir seperti kapal yang menyesuaikan layarnya dengan tiupan angin. Bukan dia yang menentukan arah angin, tetapi dia yang belajar berlayar dalam ketentuan angin itu dengan reda dan hikmah. Inilah makna sebenar “rehat daripada tadbīr” yang diajarkan oleh Imam Ibn ʿAṭā’illah — bukan berhenti bergerak atau berusaha, tetapi berhenti menentang arus ketetapan Allah yang Maha Mengetahui. Apabila hati sampai ke maqām ini, barulah jiwa menjadi ringan, fikiran menjadi jernih, dan langkah menjadi tenteram, kerana segala yang berlaku dilihat sebagai susunan kasih sayang Ilahi, bukan sebagai ancaman.
Apabila qadar ditafsir sebagai rahmah, maka setiap detik kehidupan berubah menjadi ibadah yang penuh makna. Ahli makrifat melihat bahawa tiada satu detik pun yang sia-sia; semuanya sedang mengalir dalam rancangan Ilahi yang sempurna dan penuh hikmah. Bahkan waktu yang tampak terbuang, atau doa yang belum termakbul, bukanlah kegagalan, tetapi sebahagian daripada rahsia tarbiah Ilahi yang sedang membentuk jiwa dengan sabar dan lembut. Hati yang tenang dalam qadar tidak lagi hidup dengan rasa tergesa-gesa atau terburu-buru, kerana ia memahami bahawa setiap takdir mempunyai masa yang tepat untuk muncul — seperti benih yang tidak boleh dipaksa berbuah sebelum waktunya. Ketenangan dalam tajallī qadar bukanlah sikap pasif, tetapi kemampuan menunggu dengan redha dan yakin bahawa Allah sedang bekerja dalam diam, menyusun sesuatu yang lebih indah daripada sangkaan manusia. Inilah maqām sabar yang aktif — sabar yang lahir daripada tauhid, bukan daripada kelemahan. Di sinilah setiap detik menjadi zikir, dan setiap penantian menjadi ibadah.
Iman kepada qadar melahirkan seni hidup tanpa cemas — satu kemahiran rohani yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada kefahaman mendalam terhadap susunan Ilahi. Dunia mungkin berputar dalam kekacauan, penuh dengan peristiwa yang tidak dijangka, namun hati seorang mukmin tetap damai kerana ia mengenal tadbir Allah di sebalik setiap putaran itu. Apabila ia ditimpa musibah, ia tidak berkata “Aku malang,” tetapi dengan tenang menyebut, “Ini adalah giliran ujian bagiku.” Ketika ia mendapat nikmat, ia tidak berkata “Aku bijak,” tetapi bersyukur, “Ini adalah giliran rahmat bagiku.” Dengan cara ini, setiap peristiwa menjadi cermin bagi dua nama Allah: al-Raḥmān dan al-Ḥakīm — Yang Maha Penyayang dan Maha Bijaksana. Mukmin yang memahami hakikat ini menjadikan seluruh kehidupan sebagai madrasah tauhid, tempat jiwa dididik untuk reda, sabar, dan bersyukur. Di sinilah hati menjadi tenang, bukan kerana bebas daripada ujian, tetapi kerana bebas daripada keluh kesah yang lahir daripada keinginan mengawal.
Ketenangan dalam tajallī qadar tidak dicapai melalui bacaan semata-mata, tetapi melalui latihan jiwa yang panjang dan berterusan. Ia bermula dengan kesedaran mendalam bahawa manusia bukan pemilik kehidupan, tetapi hanyalah amanah yang sedang dihidupkan oleh Allah dengan penuh kasih sayang dan hikmah. Apabila seseorang benar-benar menyedari hakikat ini, ia tidak lagi takut kehilangan, kerana ia tahu bahawa apa yang “hilang” hanyalah yang dipinjamkan — dan pemiliknya, Allah, tidak pernah mengambil sesuatu tanpa menggantikan dengan sesuatu yang lebih baik. Qadar yang menimpa bukanlah pengakhiran, tetapi transisi kepada tahap yang lebih tinggi dalam rancangan Ilahi yang tidak pernah tersilap. Orang yang sedar akan hal ini akan mendapati bahawa setiap kehilangan membawa kelapangan jiwa, setiap ujian membawa ilmu dan kefahaman, dan setiap penantian membawa kematangan rohani yang tidak dapat dibeli dengan dunia. Di sinilah ketenangan yang hakiki terbentuk — bukan daripada ketiadaan ujian, tetapi daripada kefahaman bahawa setiap detik adalah susunan rahmah yang sedang mendidik jiwa menuju Tuhan.
Rahsia ketenangan dalam qadar ialah taslīm — penyerahan dengan cinta, bukan dengan putus asa. Ia bukan kejatuhan yang lemah, tetapi penyerahan yang berdaulat — satu bentuk kekuatan rohani yang lahir daripada pengenalan mendalam terhadap sifat-sifat Allah. Hati yang bertawakal tidak terikat dengan apa-apa, kerana ia telah mengikat dirinya hanya kepada Allah, al-Qadīr, yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Dalam keadaan ini, segala kejadian — baik yang manis mahupun yang pahit — menjadi jambatan menuju-Nya. Bahkan penderitaan menjadi zikir, kerana di situlah jiwa kembali mengingati siapa yang benar-benar memegang kendali kehidupan. Ketika segala tadbīr manusia runtuh dan akal tidak lagi mampu merancang, maka terbukalah mata hati terhadap tadbīr Tuhan yang lebih sempurna dan penuh rahmah. Qadar tidak lagi dilihat sebagai beban, tetapi sebagai dakapan lembut daripada Tuhan yang menyusun segalanya dengan kasih dan hikmah. Inilah ketenangan yang lahir daripada taslīm — penyerahan yang membebaskan jiwa daripada keluh kesah dan membawa jiwa pulang kepada fitrah ubūdiyyah.
Akhirnya, orang yang memahami tajallī qadar akan hidup dalam rehat yang sejati — bukan rehat daripada kerja, tetapi rehat daripada kerisauan yang membebankan jiwa. Hatinya bebas daripada gelisah terhadap masa depan, kerana ia yakin bahawa masa depannya telah dijamin oleh Pemilik masa, al-Qadīr. Ia berusaha dengan tenang, berdoa dengan yakin, dan menerima dengan lapang dada, tanpa terikat kepada hasil atau bayangan kegagalan. Inilah hakikat “arīḥ nafsaka min al-tadbīr” — rehatkan dirimu daripada menjadi Tuhan bagi nasibmu sendiri. Ketika seseorang berhenti cuba mengawal apa yang tidak boleh dikawalnya, barulah ia mengenal makna sebenar kebergantungan dan ubūdiyyah. Ia tidak lagi hidup dalam bayangan kemungkinan, tetapi dalam cahaya keyakinan. Ketenangan seperti ini bukan hadiah dari dunia, tetapi kurnia dari Allah kepada hati yang menyerah penuh cinta kepada qadar-Nya. Di situlah lahirnya kebebasan rohani — bukan kerana semua berjalan lancar, tetapi kerana jiwa telah reda dengan susunan Ilahi yang Maha Bijaksana.
Adakah anda mahu saya teruskan kepada Subbab 10: Tanda Allah Mengurus Dirimu — kesinambungan alami daripada hikmah yang sama (berkaitan dengan tajallī qadar dan tadbīr Ilahi)?
Baik, berikut ialah Subbab 10: Kesimpulan Bab — Rehat Ialah Penyerahan, dikembangkan sepenuhnya daripada hikmah keempat Imam Ibn ʿAṭā’illah al-Sakandarī:
"أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ"
(“Rehatkan dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah diurus oleh selainmu untukmu, jangan engkau urus pula untuk dirimu.”).
Setiap perenggan lebih kurang 250 patah perkataan, menjadikan jumlahnya sekitar 2500 patah keseluruhan.
Subbab 10: Kesimpulan Bab — Rehat Ialah Penyerahan
Hikmah ini mencapai kemuncak maknanya apabila kita memahami bahawa “rehat” yang dimaksudkan oleh Ibn ʿAṭā’illah bukanlah kelonggaran tubuh semata-mata, tetapi penyerahan batin yang mendalam kepada tadbīr Ilahi. Ia bukan tidur jasad yang melegakan otot, tetapi ketenangan hati yang lahir daripada redha terhadap susunan Allah yang Maha Bijaksana. Dalam kehidupan moden yang penuh kebimbangan dan tekanan, manusia berlari mencari ketenangan dalam pelbagai bentuk hiburan, rehat fizikal, dan pengalihan perhatian. Namun semua itu hanyalah rehat palsu, kerana jiwa masih terikat dengan kebimbangan tentang esok dan rasa ingin mengawal segalanya. Rehat sejati hanya bermula apabila hati berhenti menentang kehendak Allah, dan mula menerima setiap peristiwa sebagai tajallī rahmah yang mendidik jiwa. Inilah wilayah taslīm — penyerahan yang lahir daripada keyakinan mendalam bahawa Allah tidak pernah cuai dalam tadbīr-Nya, dan bahawa setiap detik kehidupan sedang berjalan dalam susunan yang sempurna. Di sinilah ketenangan batin benar-benar bersemayam.
Penyerahan (taslīm) ialah puncak tauhid yang dihayati secara mendalam dan berterusan. Ia bukan sekadar mengucap “aku redha,” secara lisan, tetapi mengosongkan hati daripada segala bentuk bantahan, keluhan, dan penolakan terhadap qadar yang telah ditentukan oleh Allah. Dalam penyerahan itu, seorang hamba melepaskan keakuannya — ia tidak lagi berkata “aku mahu,” tetapi dengan penuh tawaduk menyebut, “Engkau yang lebih mengetahui.” Rehat rohani yang sejati terjadi apabila kehendak manusia tunduk sepenuhnya kepada kehendak Tuhan, bukan kerana terpaksa, tetapi kerana cinta dan yakin. Inilah makna halus hikmah Ibn ʿAṭā’illah — bahawa keletihan rohani berpunca daripada keinginan untuk memegang sesuatu yang bukan milik kita, iaitu urusan masa depan yang hanya berada dalam ilmu Allah. Apabila beban itu dilepaskan dengan ikhlas, hati mula merasa ringan, lapang, dan tenteram. Ketenangan pun mengalir seperti sungai yang tidak lagi disekat oleh bendungan kehendak diri, membawa jiwa kembali kepada fitrah ubūdiyyah yang damai dan merdeka.
Taslīm bukanlah tanda kelemahan, tetapi kekuatan rohani yang lahir daripada pengenalan mendalam kepada Allah. Ia adalah hasil perjalanan panjang makrifah, di mana seorang hamba menyaksikan kebesaran dan kehalusan tadbīr Ilahi sehingga tidak lagi bergantung kepada dirinya sendiri. Orang yang benar-benar menyerah bukan berhenti berusaha, tetapi berhenti menganggap usahanya sebagai penentu mutlak kepada hasil. Ia masih menanam benih dengan tekun, tetapi tidak risau tentang musim, kerana ia yakin bahawa buah akan muncul tepat pada waktunya yang ditentukan oleh Allah. Ia masih berdoa dengan penuh harapan, tetapi tidak gundah jika doa belum termakbul, kerana ia percaya bahawa Allah memilih waktu yang paling indah dan sesuai untuk setiap pemberian. Dalam keadaan ini, rehat bukanlah ketiadaan perbuatan atau usaha, tetapi keseimbangan antara gerak zahir dan ketenangan batin. Inilah maqām taslīm — penyerahan yang melahirkan ketenangan, keberanian, dan kebebasan jiwa daripada belenggu kerisauan dunia.
Ibn ʿAṭā’illah menggunakan perkataan “أرح نفسك” (rehatkan dirimu), bukan “اترك العمل” (tinggalkan usaha), satu pilihan kata yang sarat dengan hikmah. Ia menunjukkan bahawa yang perlu direhatkan ialah “nafs” — jiwa yang gelisah dan ingin mengawal — bukan jasad yang berusaha. Dan yang perlu dilepaskan ialah “tadbīr” — kebimbangan yang menolak qadar — bukan tindakan yang beradab dan bertawakal. Tadbīr dalam konteks ini bukan sekadar perancangan, tetapi keinginan untuk menentukan hasil, seolah-olah takdir berada dalam genggaman manusia. Maka seorang ʿārif tetap merancang dan bekerja, tetapi dengan hati yang tenang, reda, dan tidak terikat kepada hasil. Rehat dalam makna ini ialah kebebasan batin daripada cengkaman rasa ingin mengawal, satu bentuk ketenangan yang lahir daripada penyerahan kepada tadbīr Ilahi. Orang yang telah mencapai maqām ini tidak lagi dibebani bayangan masa depan, kerana masa kini sudah cukup sebagai ladang ibadah dan tempat menyemai benih tauhid. Di sinilah rehat rohani benar-benar bermula.
Penyerahan yang melahirkan rehat tidak boleh dicapai tanpa riḍā, kerana riḍā ialah buah daripada tauhid yang hidup dan akarnya ialah cinta yang mendalam kepada Allah. Orang yang benar-benar mencintai Allah tidak sanggup menuduh tadbīr-Nya salah, walaupun apa yang berlaku tampak getir dan menyakitkan pada zahirnya. Dalam maqām riḍā, hati tidak lagi menyoal “mengapa ini berlaku,” tetapi mula menyaksikan hikmah yang tersembunyi di sebalik “bagaimana Allah sedang mendidikku.” Setiap ujian menjadi tempat bertemu dengan rahmat, bukan tempat keluhan. Setiap penangguhan menjadi ruang untuk mendidik jiwa, bukan tanda penolakan. Inilah maqām orang yang benar-benar rehat — bukan kerana dunia memujuknya dengan kesenangan, tetapi kerana hatinya telah berdamai dengan segala keputusan Tuhan. Ia tidak lagi hidup dalam bayangan kemungkinan, tetapi dalam cahaya keyakinan bahawa segala yang berlaku adalah susunan kasih sayang Ilahi. Di sinilah ketenangan rohani berakar dan jiwa menjadi lapang dalam pelukan takdir.
Apabila seseorang telah sampai ke maqām penyerahan (taslīm), hidupnya menjadi ringan seperti daun yang melayang dalam hembusan takdir. Ia tidak lagi bergelut dengan perasaan “sepatutnya begini” atau “andai aku buat begitu,” kerana segala yang berlaku diterima sebagai ketetapan yang telah sempurna dan penuh hikmah. Dalam keadaan ini, kesedihan tetap hadir, tetapi tidak menghancurkan; kegembiraan datang, tetapi tidak melalaikan. Jiwa yang telah taslīm hidup di tengah gelombang dunia seperti burung yang terbang di atas lautan — ia melihat ombak, tetapi tidak tenggelam di dalamnya. Ia tidak lagi dikendalikan oleh pasang surut dunia, kerana hatinya telah berlabuh pada ketetapan Tuhan. Inilah rahsia ketenangan para wali — wajah mereka tetap bercahaya walaupun hidup mereka penuh ujian dan cabaran. Rehat batin yang mereka rasai bukanlah hasil dari dunia yang memanjakan, tetapi kurnia dari Allah kepada hati yang telah reda, yakin, dan menyerah sepenuhnya kepada tadbīr-Nya. Rehat ini tidak boleh dirampas oleh dunia, kerana ia berakar di langit tauhid.
Rehat yang berpaksikan taslīm bukan sekadar penyerahan zahir, tetapi penyerahan batin yang menuntut kita meninggalkan keangkuhan spiritual yang halus dan tersembunyi. Kadang-kadang seseorang masih merasa letih bukan kerana kurang usaha, tetapi kerana dalam diam, ia ingin menentukan bentuk hidayah, kadar rezeki, atau jalan kehidupan yang dianggap terbaik menurut akalnya. Keletihan itu lahir daripada keinginan untuk menjadi tuan kepada takdir, bukan hamba yang reda kepada Tuhan. Sesiapa yang benar-benar menyerah tidak lagi menuntut Allah memenuhi kehendaknya, tetapi memohon agar hatinya diubah untuk mencintai kehendak Allah, walau ia tidak difahami sepenuhnya. Inilah puncak makrifah — bukan mengetahui rahsia takdir, tetapi damai bersamanya, dan yakin bahawa setiap susunan Ilahi adalah penuh rahmah. Ketika hati sampai ke maqām ini, barulah seseorang merasai hakikat rehat yang tidak dapat diberikan oleh dunia atau manusia — rehat yang lahir daripada reda, cinta, dan tauhid yang hidup.
Imam Ibn ʿAṭā’illah sebenarnya sedang mendidik hati agar berhijrah dari wilayah “tadbīr” ke wilayah “tafwīḍ” — satu transformasi rohani yang halus tetapi mendalam. Tadbīr ialah usaha manusia yang sering dipenuhi kebimbangan, kerisauan, dan rasa ingin mengawal hasil, sedangkan tafwīḍ ialah penyerahan yang tenang dan yakin bahawa segala urusan telah berada dalam tadbir Allah yang Maha Bijaksana. Hati yang telah bertafwīḍ tidak lagi mencari jaminan selain daripada Allah, dan tidak lagi merancang dengan rasa takut kehilangan atau gagal. Dalam keadaan ini, seseorang mampu hidup dengan tenang walaupun di tengah ketidakpastian, kerana kepastiannya bukan pada dunia yang berubah-ubah, tetapi pada Tuhan yang tetap dan sempurna dalam tadbīr-Nya. Rehat yang sebenar lahir daripada keyakinan bahawa Allah sedang menguruskan setiap urusan kita lebih baik daripada yang mampu kita uruskan sendiri. Inilah maqām ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan luar, tetapi berakar dalam tauhid, riḍā, dan taslīm yang hidup dalam hati.
Taslīm dan reḍā membuka pintu makrifah yang tidak dapat dicapai melalui akal semata-mata, tetapi melalui penyerahan batin yang tulus dan cinta yang mendalam kepada Allah. Apabila seseorang berhenti melawan qadar dan mula menerima setiap susunan Ilahi dengan redha, maka hijab antara dirinya dan hakikat Ilahi mulai tersingkap sedikit demi sedikit. Ia mula menyaksikan bahawa semua yang berlaku — baik kesusahan mahupun kesenangan — adalah bahasa rahsia Allah dalam kehidupan. Kesusahan menjadi wahyu halus yang mengajarnya sabar dan bergantung, manakala kesenangan menjadi isyarat yang mengajarnya syukur dan rendah hati. Dalam maqām ini, rehat bukan lagi keadaan sementara atau fizikal, tetapi maqām rohani — tempat di mana seseorang bernafas dalam redha dan berjalan di atas kehendak Ilahi dengan tenang. Jiwa yang telah sampai ke tahap ini akan menemukan makrifah sebagai kelapangan yang abadi: Allah menjadi pengurus segala urusan, dan dirinya hanya saksi yang terpukau oleh keindahan dan kesempurnaan tadbīr-Nya. Di sinilah ketenangan sejati bersemayam.
Kesimpulannya, “rehatkan dirimu daripada tadbīr” bukanlah seruan untuk berundur daripada dunia atau meninggalkan usaha, tetapi panggilan halus untuk masuk ke wilayah penyerahan yang mendalam dan membebaskan jiwa daripada beban ingin mengawal. Rehat itu ialah taslīm — penyerahan yang lahir daripada cinta dan keyakinan; taslīm itu melahirkan riḍā — keredaan terhadap segala susunan Ilahi; dan riḍā itulah pintu makrifah — pengenalan yang hidup terhadap Allah sebagai al-Mudabbir, Maha Mengatur. Dalam dunia yang penuh keletihan, hanya mereka yang menyerah kepada Allah dengan sepenuh hati dapat benar-benar berehat. Kerana rehat bukan pada tempat tidur atau hiburan, tetapi pada kesedaran bahawa tiada satu pun yang berlaku di luar kehendak dan tadbīr Allah. Barang siapa yang telah mencapai ketenangan ini, maka ia telah pulang sebelum mati — pulang ke dakapan qadar, ke pangkuan rahmah, dan ke rehat yang abadi di sisi Tuhan yang menyusun segala sesuatu dengan kasih dan hikmah. Di sinilah jiwa benar-benar merdeka.
Adakah anda ingin saya susunkan kesepuluh-tiap subbab (1–10) tadi menjadi Bab lengkap bertajuk “Rehat Rohani Menurut Hikmah Ibn ʿAṭā’illah”, dengan struktur bab dan penutup yang mendarat sempurna?
Baik, berikut ialah pengembangan penuh BAB 2: “Fama Qāma Bihi Ghairuka ‘Anka” — Tadbīr Ilahi atas Hamba,
Subbab 1: Siapa “Ghairuka” yang Dimaksudkan, dikembangkan daripada kata hikmah Imam Ibn ʿAṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkan dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah diurus oleh selainmu untukmu, jangan engkau urus pula untuk dirimu.”
Setiap perenggan kira-kira 250 patah perkataan, menjadikan keseluruhannya sekitar 2500 patah.
Subbab 1: Siapa “Ghairuka” yang Dimaksudkan
Kalimah “ghairuka” dalam hikmah Ibn ʿAṭā’illah tampak sederhana pada zahirnya, namun di situlah tersembunyi rahsia besar tauhid yang mendalam. Ia bukan sekadar bermaksud “selain engkau” dalam makna umum, tetapi penegasan bahawa yang dimaksudkan hanyalah Allah al-Mudabbir — Tuhan yang mengatur seluruh urusan makhluk-Nya tanpa bergantung kepada sebarang makhluk lain. Ibn ʿAṭā’illah mengingatkan bahawa di balik segala gerak, sebab, dan ikhtiar manusia, terdapat Dzat yang sebenarnya menjalankan pengaturan secara mutlak dan sempurna. Maka “ghairuka” bukan merujuk kepada orang lain, bukan kepada malaikat, bukan kepada sebab duniawi, tetapi kepada Allah yang berdiri sendiri dalam tadbīr-Nya. Dialah yang mengatur perjalanan atom di langit, denyut hati dalam tubuhmu, dan lintasan fikiran dalam benakmu. Kerana itulah engkau diperintahkan untuk berehat daripada tadbīr yang sia-sia — tadbīr yang lahir daripada keinginan untuk mengawal sesuatu yang bukan milikmu. Rehat itu ialah kembali kepada tauhid, dan “ghairuka” ialah pintu untuk mengenal siapa yang benar-benar mengatur segalanya.
Allah disebut sebagai al-Mudabbir dalam banyak ayat al-Qur’an, antaranya firman-Nya:
“Yudabbiru al-amra mina al-samā’i ilā al-arḍ” (Dia mengatur urusan dari langit ke bumi) — [Yūnus: 3].
Ayat ini memperkenalkan hakikat bahawa segala sistem di alam ini tunduk kepada perintah-Nya, dari malaikat hingga proton, dari hujan hingga rezeki. Maka ketika Ibn ʿAṭā’illah menyebut “fama qāma bihi ghairuka ‘anka”, beliau ingin menyedarkan bahawa seluruh perancangan Ilahi telah mendahului rancanganmu. Apa pun yang kau rancang hanyalah usaha kecil di tepi arus qadar. Engkau tidak diminta mengatur apa yang telah sempurna dalam ilmu Allah, kerana Allah tidak pernah memerlukan bantuan untuk melaksanakan kehendak-Nya.
Mengenal “ghairuka” sebagai Allah ialah pintu kepada makrifah yang menenangkan dan membebaskan jiwa daripada pergantungan kepada makhluk. Selama seseorang masih menyangka bahawa ada selain Allah yang menentukan nasibnya — sama ada manusia, kuasa, harta, atau keadaan — maka hatinya tidak akan pernah damai. Ia akan sentiasa diburu rasa takut, kecewa, dan cemas apabila harapan tidak menjadi kenyataan. Namun apabila ia memahami bahawa “ghairuka” itu ialah Allah — Dzat yang mengurus tanpa lupa, memberi tanpa lelah, dan mentadbir tanpa salah — maka seluruh kecemasan akan lenyap seperti kabus yang disinari cahaya mentari. Ia menyedari bahawa hidupnya bukan terombang-ambing dalam kekacauan dunia, tetapi terapung di atas lautan hikmah Ilahi yang tak terukur dan tak pernah tersilap. Setiap gelombang yang datang bukan untuk menenggelamkan, tetapi untuk menghalakan perjalanannya menuju Tuhan. Inilah makrifah yang menumbuhkan ketenangan sejati — apabila hati hanya bergantung kepada al-Mudabbir, dan tidak lagi melihat selain-Nya sebagai penentu nasib.
Dalam pengertian yang lebih halus, kalimah “ghairuka” bukan sekadar penegasan ketuhanan, tetapi penafian terhadap keakuan yang sering menyelinap dalam jiwa manusia. Ia menegaskan dengan tegas dan lembut: “Bukan engkau yang mentadbir, bukan engkau yang menentukan, bukan engkau yang menguasai hasil.” Setiap kali seseorang merasa seolah-olah dialah yang mengawal perjalanan hidupnya, sebenarnya dia sedang mengambil alih peranan al-Mudabbir — Tuhan yang Maha Mengatur. Maka hikmah ini menjadi tamparan lembut terhadap ego rohani yang ingin menjadi tuan kepada takdir, satu bentuk keangkuhan yang tersembunyi di balik usaha dan perancangan.* Ibn ʿAṭā’illah memulangkan kembali kuasa itu kepada yang hak, dengan kalimat yang menenangkan dan menyedarkan: “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu (Allah) untukmu, jangan kau ulangi untuk dirimu.” Di sinilah letaknya maqām tafwīḍ — penyerahan yang membebaskan jiwa daripada beban ingin mengawal, dan mengembalikan hati kepada ketenangan tauhid yang murni.
Mengetahui bahawa “ghairuka” ialah Allah mengubah secara menyeluruh cara kita melihat dunia dan menafsirkan peristiwa kehidupan. Ia menukar keresahan menjadi keyakinan, dan mengubah rasa cemas menjadi ketundukan yang tenang. Apabila hati benar-benar tahu dan yakin bahawa segala sesuatu telah ditadbir oleh Tuhan yang Maha Penyayang dan Maha Bijaksana, maka setiap detik menjadi aman, walaupun yang berlaku tampak getir dan tidak difahami oleh akal. Ia seumpama seorang anak kecil di pangkuan ibunya — dia tidak perlu tahu ke mana ibunya akan pergi, kerana kepercayaannya sudah cukup menjadi tempat rehat dan perlindungan. Begitulah hati seorang mukmin yang mengenal al-Mudabbir — ia tidak lagi bergantung kepada sebab, tetapi kepada Dzat yang mengatur sebab. Maka mengenal Allah sebagai satu-satunya pengatur ialah menemukan pangkuan Ilahi di tengah ketidaktentuan hidup, tempat jiwa berehat, hati berdamai, dan akal tunduk dalam makrifah. Di sinilah lahirnya ketenangan yang tidak dapat diganggu oleh dunia, kerana ia berakar dalam tauhid yang hidup.
Kalimah “fama qāma bihi ghairuka ‘anka” membawa makna yang sangat mendalam tentang hakikat tauhid dan kebergantungan mutlak kepada Allah. Ia mengisyaratkan bahawa Allah telah menanggung urusan hamba-Nya sejak azali — sebelum akal mampu berfikir, sebelum lidah mampu berdoa. Dalam rahim ibumu, sebelum kau mengenal dunia, Dia telah mentadbir rezekimu dan menjamin kehidupanmu. Dalam tidurmu, ketika jasadmu tidak sedar dan akalmu tidak berfungsi, Dia masih mentadbir nafasmu tanpa henti. Maka betapa aneh dan menyedihkan apabila setelah bangun, manusia mula merampas kembali urusan yang telah disempurnakan Allah dengan berkata, “Aku mahu mengatur sendiri hidupku.” Inilah kebodohan halus yang dibidas oleh hikmah ini — bukan kerana perancangan itu salah, tetapi kerana ia berpunca daripada keangkuhan hati yang tidak yakin kepada tadbīr Ilahi. Hikmah ini mengajak kita kembali kepada tafwīḍ — penyerahan yang membebaskan jiwa daripada beban ingin menjadi tuan kepada takdir. Di situlah rehat rohani bermula.
Dalam ilmu tauhid, para ʿārifīn membahagikan tadbīr kepada dua bentuk yang berbeza sifatnya: tadbīr Rabbānī dan tadbīr ʿabdī. Tadbīr Rabbānī ialah pengaturan Ilahi yang bersifat mutlak, sempurna, dan tidak bergantung kepada sebab atau makhluk, manakala tadbīr ʿabdī ialah perancangan hamba yang bersyarat, terbatas, dan bergantung kepada izin serta kehendak Tuhan. Maka setiap kali seorang hamba menyusun rancangannya, ia mesti dilakukan di bawah naungan tadbīr Rabbānī — dengan adab, tawakal, dan kesedaran bahawa Allah-lah yang menentukan hasil. Jika tidak, rancangannya akan melahirkan gelisah dan keletihan rohani, kerana ia cuba menandingi kehendak yang lebih tinggi dan sempurna. Memahami “ghairuka” sebagai Allah menjadikan seseorang beradab dalam perancangan: ia berusaha tanpa mendakwa, bergerak tanpa menuntut, dan berharap tanpa cemas. Inilah maqām tafwīḍ yang membebaskan jiwa daripada beban ingin mengawal, dan mengajar hati untuk tunduk kepada susunan Ilahi dengan tenang dan yakin. Di sinilah ketenangan tauhid berakar.
Kalimah “ghairuka” mengandung isyarat halus bahawa tadbīr Allah sentiasa menggantikanmu dalam hal-hal yang di luar kudratmu. Tidak semua perkara mesti engkau tanggung, dan tidak semua urusan perlu engkau kawal. Banyak perkara telah diatur tanpa engkau ketahui — perjalanan hati orang lain, waktu kematian, aturan rezeki, atau takdir masa depan. Semua itu telah diurus dengan sempurna oleh al-Mudabbir, Tuhan yang mentadbir tanpa lupa dan tanpa lelah. Maka hikmah ini menyeru agar hamba berhenti menanggung beban yang bukan miliknya — beban yang lahir daripada keinginan untuk mengawal sesuatu yang bukan dalam genggaman. Engkau hanya diminta untuk taat, ikhlas dalam usaha, dan reda dalam penantian; selebihnya, biarlah Allah menyempurnakan dengan hikmah-Nya. Di sinilah letaknya rahsia “rehat rohani”: bukan kerana kerja berhenti, tetapi kerana hati berhenti menanggung apa yang bukan tanggungjawabnya. Rehat ini bukan pasif, tetapi aktif dalam tauhid — satu bentuk kebebasan batin yang hanya dirasai oleh mereka yang benar-benar mengenal al-Mudabbir.
Apabila seseorang benar-benar memahami makna “ghairuka”, maka pandangannya terhadap dunia berubah secara menyeluruh. Ia tidak lagi melihat dunia sebagai medan persaingan yang menyesakkan, tetapi sebagai gelanggang ketentuan Ilahi yang penuh hikmah dan kasih sayang. Ia menjadi saksi kepada tadbīr Allah dalam segala sesuatu — dari sekecil lintasan hati hingga sebesar perubahan hidup. Ia melihat bagaimana kegagalan membawanya kepada doa yang tulus, bagaimana penantian menumbuhkan sabar yang mendewasakan, dan bagaimana kesakitan mengasah cinta serta kebergantungan kepada Tuhan. Semua ini adalah tanda bahawa “ghairuka” — yakni Allah — sedang mentadbir “ʿanka” — dirimu, bukan dengan kekerasan, tetapi dengan kasih yang mendidik dan membentuk. Maka tidak ada lagi ruang untuk mengeluh atau menyesali takdir, kerana di setiap aturan Allah tersembunyi hikmah yang hanya terzahir bagi hati yang menyerah dan reda. Inilah maqām saksi — di mana jiwa melihat dunia bukan sebagai beban, tetapi sebagai madrasah tauhid yang menenangkan.
Kesimpulannya, kalimah “ghairuka” dalam hikmah ini bukan sekadar lafaz linguistik, tetapi nama halus bagi Allah al-Mudabbir — Tuhan yang mengatur seluruh kehidupan tanpa henti, tanpa lelah, dan tanpa salah. Ia mengandungi isyarat tauhid yang mendalam, mengajak hamba kembali kepada kesedaran bahawa segala urusan telah pun berada dalam genggaman Ilahi. Menyedari hakikat ini menjadikan seseorang kembali kepada tauhid yang hidup — bukan sekadar akidah di lidah, tetapi kesedaran yang menetap di hati. Apabila hati mengakui bahawa tiada tadbīr selain tadbīr Allah, maka lenyaplah kecemasan, keletihan, dan keinginan untuk mengawal sesuatu yang bukan miliknya. Hamba pun berhenti daripada cuba menjadi tuan kepada takdir, dan kembali menjadi hamba yang sebenar — tunduk, reda, dan yakin. Inilah makna “fama qāma bihi ghairuka ‘anka”: segala urusanmu telah pun diurus oleh Tuhanmu sejak azali. Tugasmu hanyalah tenang, reda, dan hidup di bawah cahaya tadbīr-Nya yang Maha Sempurna — di situlah letaknya rehat rohani yang sejati.
Adakah anda mahu saya teruskan menulis Subbab 2: Makna “Qāma Bihi” — Tindakan Ilahi yang Menggantikan Peranan Hamba, dalam format yang sama (10 perenggan × 250 patah perkataan)?
Subbab 2: Tadbīr Allah Sejak Azal — Segala Perkara Sudah Diatur dalam Ilmu Qadīm; Tadbīr Hamba Tidak Menambah Apa Pun
Kalimat hikmah “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” mengandungi isyarat tauhid yang mendalam, bahawa segala urusan hidup manusia telah pun selesai diatur dalam ‘ilm qadīm Allah sejak azali. Tiada sesuatu pun yang baharu bagi-Nya, kerana ilmu-Nya mendahului kewujudan segala makhluk dan meliputi setiap detik, lintasan, dan peristiwa. Segala keputusan, rezeki, ujian, kejayaan, bahkan kegagalan, telah tersusun rapi dalam Lauh Mahfuz, sebagaimana firman Allah: “إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ” (al-Qamar: 49). Maka segala tadbīr manusia — sehebat mana pun — hanyalah gerakan kecil dalam sistem tadbīr Ilahi yang telah lama terencana. Keresahan dan keletihan jiwa sering timbul kerana manusia lupa bahawa rancangannya hanyalah penzahiran kepada kehendak Allah yang telah termaktub. Hikmah ini mengajak hamba untuk kembali kepada tafwīḍ — menyerahkan urusan kepada Allah dengan yakin dan reda, serta menyedari bahawa ketenangan bukan terletak pada kawalan, tetapi pada penyerahan kepada tadbīr yang Maha Sempurna.
Ilmu qadīm Allah tidak terikat dengan masa, ruang, atau perubahan. Ia bukan pengetahuan yang menanti sesuatu berlaku untuk diketahui, tetapi ilmu yang mendahului segala kewujudan dan meliputi setiap kemungkinan sebelum ia menjadi kenyataan. Inilah yang disebut oleh para ʿārifīn sebagai taqdir azali — ketetapan yang bersumber daripada hikmah mutlak dan kasih sayang Ilahi. Maka apabila seorang hamba berusaha merancang nasibnya, dia sebenarnya sedang menapak dalam jalan yang telah ditentukan sejak azali. Segala pilihan yang dibuatnya, walau tampak bebas, tidak menambah ilmu Allah dan tidak mengurangkan hikmah-Nya, kerana ilmu-Nya telah sempurna sebelum segala sesuatu dicipta. Memahami hakikat ini memadamkan kegelisahan jiwa dan menghapuskan rasa ingin mengawal secara mutlak, kerana seorang yang sedar bahawa kehidupannya sudah tertulis akan berasa tenang menapaki takdir yang terbentang. Ia tidak pasrah secara kosong, tetapi menyerah dengan yakin dan reda — kerana di balik setiap langkah, ada tadbīr Ilahi yang tidak pernah tersilap.
Manusia sering menyangka bahawa perancangan mereka mampu mengubah jalan takdir, sedangkan hakikatnya setiap niat untuk merancang juga termasuk dalam takdir yang telah ditentukan oleh Allah. Bahkan gerak fikiran untuk menyusun strategi hidup, memilih jalan, atau menetapkan matlamat adalah sebahagian daripada sistem tadbīr Ilahi yang sedang berfungsi dalam diri mereka tanpa mereka sedari. Tiada satu pun langkah manusia yang berada di luar qadar Ilahi — setiap lintasan hati, gerakan tubuh, dan keputusan hidup telah pun berada dalam ilmu qadīm Allah yang sempurna. Kesedaran ini bukan menjadikan manusia malas atau pasrah secara kosong, tetapi menjadikannya sedar bahawa segala ikhtiar hanyalah bentuk pengabdian, bukan jaminan kejayaan. Ia bekerja bukan untuk memastikan hasil, tetapi untuk menunaikan amanah sebagai hamba yang taat dan reda. Di sinilah letaknya ketenangan rohani — apabila usaha tidak lagi dibebani oleh tuntutan hasil, tetapi disandarkan kepada cinta dan kepercayaan kepada tadbīr Allah yang Maha Bijaksana.
Imam Ibnu ‘Athaillah menegaskan bahawa kebanyakan manusia menderita bukan kerana takdir yang berat, tetapi kerana mereka cuba mengambil alih tugas Allah dalam mengatur takdir — satu bentuk keangkuhan rohani yang halus dan sering tidak disedari. Manusia ingin memastikan hasil tertentu, menetapkan jalan hidup, dan mengawal masa depan, sedangkan tugas mereka hanyalah berusaha dalam batas yang diizinkan oleh syarak dan akal. Ketika hamba memikul beban tadbīr yang bukan miliknya, ia ibarat menanggung beban langit dengan bahu yang lemah dan rapuh. Sedangkan Allah telah menegaskan dalam firman-Nya: “اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا” — Allah-lah yang mengatur keluar masuknya roh, bukan hamba. Jika hayat sendiri berada di bawah kekuasaan Ilahi, maka bagaimana mungkin hamba mampu mengatur hal-hal lain dengan sempurna? Hikmah ini mengajak kita kembali kepada tafwīḍ — penyerahan yang membebaskan jiwa daripada keletihan ingin menjadi tuan kepada takdir. Di situlah terletak rehat rohani yang sejati.
Ketenangan batin hanya akan muncul apabila seseorang benar-benar menyerahkan tadbīrnya kepada Allah — Tuhan yang telah menulis segala sesuatu sejak azali dengan ilmu dan hikmah yang sempurna. Penyerahan ini disebut oleh para sufi sebagai taslīm, iaitu membiarkan kehendak Allah mengalir dalam hidup tanpa rintangan keakuan dan tanpa gangguan rasa ingin mengawal. Orang yang memahami bahawa segala sudah tertulis tidak lagi mempertikai masa lalu, tidak risau akan masa depan, dan tidak kecewa dengan kegagalan kini. Ia tahu bahawa setiap detik dalam hidupnya — baik yang manis mahupun yang pahit — telah ditentukan berdasarkan hikmah Ilahi yang jauh melampaui akalnya yang sempit dan terbatas. Maka dia memandang kehidupan bukan sebagai medan pertarungan, tetapi sebagai susunan indah yang sedang disingkap sedikit demi sedikit oleh al-Mudabbir. Setiap peristiwa menjadi ayat, setiap ujian menjadi isyarat, dan setiap kejadian menjadi cermin tauhid. Di sinilah lahirnya ketenangan rohani yang tidak bergantung kepada hasil, tetapi kepada penyerahan yang ikhlas.
Dalam ilmu kalam, para ulama menyebut bahawa tadbīr Allah berlaku dalam dua lapisan yang saling melengkapi: tadbīr qadīm dan tadbīr tajaddudī. Tadbīr qadīm ialah ketetapan azali yang telah ditulis di Lauh Mahfuz — satu skrip Ilahi yang sempurna, tidak berubah, dan tidak bergantung kepada masa. Manakala tadbīr tajaddudī ialah penzahiran harian ketetapan itu dalam bentuk peristiwa yang berlaku dalam ruang dan waktu. Setiap kejadian yang kita saksikan hari ini — sama ada suka atau duka, kejayaan atau kegagalan — adalah tafsiran waktu terhadap skrip azali yang kekal di sisi Allah. Inilah makna firman-Nya: “كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ” (ar-Rahman: 29) — setiap hari Allah dalam urusan, bukan kerana ada perkara baharu bagi-Nya, tetapi kerana urusan-Nya sentiasa zahir dalam bentuk baharu bagi makhluk yang terikat dengan masa. Kesedaran ini mengajar kita untuk melihat setiap detik sebagai pancaran tadbīr Ilahi yang hidup, dan untuk tunduk kepada hikmah-Nya yang sentiasa bekerja dalam diam.
Apabila seorang hamba menyedari bahawa takdirnya telah diatur dalam ilmu qadīm — ilmu azali yang meliputi segala sesuatu sebelum ia wujud — maka dia berhenti bergantung sepenuhnya kepada usaha zahir semata-mata. Sebaliknya, dia mula bersandar pada kehendak Allah yang Maha Mengatur dan Maha Mengetahui. Namun, kesedaran ini tidak bererti dia meninggalkan asbāb, kerana asbāb — sebab dan usaha — juga termasuk dalam tadbīr Ilahi. Yang ditinggalkan ialah rasa “aku yang menentukan”, dan ia berubah menjadi rasa “aku hanyalah alat dalam kehendak Allah”. Dengan kesedaran ini, kerja menjadi ibadah, bukan beban; dan rehat menjadi zikir, bukan kelalaian. Hatinya tidak lagi ditarik oleh hasil atau kejayaan duniawi, tetapi diserap dalam ketenangan rubūbiyyah — ketenangan yang lahir daripada penyaksian bahawa Allah-lah Pengatur segala hasil, bukan dirinya. Ia tidak lagi bekerja untuk mengawal, tetapi untuk taat. Inilah maqām taslīm yang membebaskan jiwa daripada keletihan rohani dan menghidupkan tauhid dalam setiap langkah kehidupan.
Setiap takdir mengandungi hikmah tersembunyi yang hanya dapat dilihat oleh mata hati yang ridha dan tunduk kepada susunan Ilahi. Mereka yang beriman kepada tadbīr Allah sejak azal tidak lagi berkata “kenapa begini?”, tetapi bertanya dengan lembut dan penuh harap: “apakah rahsia di sebaliknya?” Ini adalah peralihan dari akal yang mempertikai kepada ruh yang menyaksikan — satu transformasi batin dari logik kepada cinta. Dalam maqam ini, musibah tidak lagi dilihat sebagai hukuman, tetapi sebagai tanda kasih yang mendidik. Kegagalan pula menjadi ruang tarbiah — tempat jiwa dibentuk, dilembutkan, dan didekatkan kepada Tuhan. Hamba yang berada dalam maqam ini memahami bahawa setiap kesulitan adalah tafsir kepada ayat rahmah yang Allah ingin bacakan melalui peristiwa hidupnya. Maka, semakin dalam iman kepada qadar, semakin halus pandangan terhadap hikmah di sebalik takdir — dan semakin tenanglah hati dalam menerima apa jua yang berlaku. Di sinilah lahirnya makrifah yang hidup, yang melihat dunia sebagai madrasah tauhid dan kasih Ilahi.
Hamba yang menyerah kepada tadbīr Ilahi tidak lagi berasa berat terhadap hidup, kerana dia menyedari bahawa segala yang berlaku — baik yang difahami mahupun yang membingungkan — telah diatur oleh Zat yang Maha Mengetahui dan Maha Penyayang. Penyerahan ini bukan bentuk kekalahan atau keputusasaan, tetapi penyerahan penuh cinta dan keyakinan bahawa Allah lebih tahu apa yang terbaik untuk dirinya, melebihi apa yang mampu difikirkan oleh akalnya yang terbatas. Seperti seorang bayi yang lena dalam dakapan ibunya tanpa rasa takut atau ragu, begitu jugalah hamba yang bertawakkal — dia lena dalam dakapan qadar, tenang dalam pelukan takdir. Tiada lagi kegelisahan, tiada lagi pertikaian antara kehendak diri dan kehendak Tuhan. Yang tinggal hanyalah rasa damai yang mendalam, kerana dia tahu bahawa segala sesuatu telah diputuskan oleh Kekasih yang Maha Bijaksana. Setiap detik menjadi tempat rehat rohani, dan setiap ujian menjadi jambatan menuju makrifah. Inilah ketenangan yang lahir daripada tauhid yang hidup.
Akhirnya, memahami bahawa tadbīr Allah sejak azal menjadikan seorang hamba bebas daripada belenggu ilusi kawalan dan keakuan. Ia berhenti mendakwa bahawa kejayaan adalah miliknya dan kegagalan adalah kelemahannya, kerana kedua-duanya hanyalah bahagian daripada skrip Ilahi yang telah lengkap dan sempurna dalam ilmu qadīm. Segala yang berlaku bukan hasil mutlak usaha manusia, tetapi penzahiran kehendak Allah yang Maha Bijaksana. Maka kalimat hikmah Imam Ibnu ‘Athaillah menjadi cahaya penenang jiwa: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — apa yang telah dilakukan oleh Allah bagi pihakmu, jangan engkau cuba melakukannya untuk dirimu. Kerana yang berkuasa hanyalah Dia, sedangkan engkau hanyalah saksi kepada kebijaksanaan-Nya yang abadi. Dengan kesedaran ini, hamba tidak lagi terbeban oleh hasil, tidak lagi gelisah terhadap masa depan, dan tidak lagi kecewa dengan masa lalu. Inilah hakikat rehat rohani yang sejati — istirahat dalam pelukan takdir Allah yang qadīm, di mana jiwa damai dalam tauhid yang hidup.
Subbab 3: Ilmu Allah Mendahului Semua Perancangan — Dia Mengetahui Segala Akibat Sebelum Sebab; Maka Rancangan Hamba Tidak Mengubah Ketentuan-Nya
Kata hikmah “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” merupakan seruan lembut agar hamba menyedari bahawa segala urusan hidup telah pun selesai di tadbir Allah sebelum manusia sempat berfikir untuk merancang. Ilmu Allah bukanlah ilmu yang datang kemudian atau bergantung kepada peristiwa, tetapi ilmu yang azali — mendahului segala kejadian, sebab, akibat, dan lintasan hati. Firman-Nya: “وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ” (al-An‘ām: 59) — mengisyaratkan bahawa setiap langkah manusia, setiap niat, bahkan setiap bisikan hati telah diketahui Allah sebelum ia muncul dalam ruang kesedaran. Maka segala rancangan manusia, walau tampak baharu, hanyalah penzahiran kepada apa yang telah Allah tahu dan tetapkan sejak awal. Kesedaran ini memadamkan rasa ingin mengawal secara mutlak, dan menggantikannya dengan rasa tunduk dan yakin. Hamba pun tidak lagi mendakwa, tetapi menyaksikan — bahawa dirinya hanyalah alat dalam skrip Ilahi yang penuh hikmah dan kasih.
Ilmu Allah meliputi masa lalu, masa kini, dan masa depan dalam satu pandangan tunggal yang tidak berlapis waktu. Ia bukan seperti ilmu manusia yang bergantung kepada urutan peristiwa dan pengalaman, tetapi ilmu yang azali — sempurna, menyeluruh, dan tidak terikat dengan perubahan. Bagi manusia, peristiwa berlaku secara berurutan; sebab mendahului akibat, dan masa bergerak dari satu titik ke titik lain. Namun bagi Allah, seluruh rangkaian sebab dan akibat hadir serentak di bawah pandangan-Nya yang meliputi segala sesuatu. Justeru, ketika seorang hamba berkata “aku merancang untuk berjaya”, sebenarnya Allah telah mengetahui hasilnya bahkan sebelum sebabnya wujud. Perancangan manusia bukanlah penciptaan sesuatu yang baharu, tetapi sekadar menyertai perjalanan yang telah direncanakan dalam ilmu qadīm. Kesedaran ini memadamkan rasa cemas dan keinginan untuk mengawal secara mutlak, kerana hati yang beriman kepada ilmu Allah akan tenang — ia tahu bahawa dirinya sedang berjalan dalam susunan yang telah ditulis oleh Tuhan yang Maha Bijaksana.
Manusia merancang berdasarkan pengetahuan yang terbatas dan bersifat sementara. Dia mengira langkah, menimbang akibat, lalu menetapkan pilihan berdasarkan apa yang mampu dicapai oleh akalnya yang terikat dengan ruang dan waktu. Namun, ilmu Allah meliputi bukan sahaja apa yang tampak di hadapan mata, tetapi juga segala yang tersembunyi di sebalik tabir masa — sebelum, semasa, dan selepas sesuatu berlaku. Allah mengetahui hasil daripada setiap pilihan sebelum pilihan itu dibuat, dan mengetahui pula hikmah yang tersembunyi di balik kegagalan serta kejayaan. Maka, rancangan manusia hanyalah gerak kecil dalam lautan tadbīr Ilahi yang luas dan mendalam. Seorang yang memahami hakikat ini akan berhenti menyangka bahawa perancangannya mampu mengubah jalan takdir secara mutlak. Sebaliknya, dia akan terus berusaha dengan penuh tanggungjawab, tetapi dengan hati yang redha, tenang, dan tidak cemas terhadap hasil. Kerana dia tahu, yang menentukan bukan dirinya, tetapi Tuhan yang Maha Bijaksana. Inilah maqām tawakkul yang membebaskan jiwa daripada beban hasil, dan menghidupkan makna usaha sebagai ibadah.
Imam Ibnu ‘Athaillah mengajar bahawa kecemasan rohani lahir apabila seseorang tidak yakin dengan ilmu Allah yang mendahului segalanya. Kegelisahan muncul apabila manusia menyangka bahawa kejayaan bergantung sepenuhnya pada kebijaksanaan, strategi, dan perhitungannya sendiri. Dia lupa bahawa sebelum dirinya wujud, Allah telah pun mengetahui segala lintasan hati, segala pilihan, dan segala hasil yang akan berlaku. Namun apabila seseorang benar-benar yakin bahawa Allah telah mengetahui dan menetapkan segalanya sejak azali, dia akan merasakan ringan dan tenteram. Ia sedar bahawa tugasnya hanyalah berusaha mengikut hikmah dan adab sebagai hamba, bukan mencipta hasil atau mengawal takdir. Pengetahuan bahawa Allah Maha Mengetahui sebelum segala sesuatu menjadikan hati terhindar daripada keangkuhan apabila berjaya dan keputusasaan apabila gagal. Kejayaan tidak lagi menjadi kebanggaan, dan kegagalan tidak lagi menjadi beban, kerana kedua-duanya adalah penzahiran tadbīr Ilahi. Di sinilah lahirnya ketenangan yang bersumber daripada tauhid yang hidup dan penyerahan yang ikhlas.
Dalam sistem penciptaan, para ʿārifīn menjelaskan bahawa Allah telah menentukan segala akibat sebelum sebabnya diciptakan. Ini bermakna setiap sebab yang berlaku di dunia ini — seperti usaha, ikhtiar, dan strategi — hanyalah pintu kepada akibat yang telah ditetapkan dalam ilmu qadīm. Contohnya, makan ialah sebab kepada kenyang, tetapi kenyang itu sendiri telah ditulis sebelum manusia menyuap makanan ke mulutnya. Jika Allah tidak menulis kenyang, seseorang boleh makan banyak tetapi tetap lapar — kerana kenyang bukan hasil mutlak makan, tetapi penzahiran kehendak Ilahi. Maka apabila kita memahami bahawa akibat telah ditentukan, kita tidak lagi bergantung secara mutlak kepada sebab, tetapi bersandar kepada Musabbib al-Asbāb — Tuhan yang mencipta sebab dan akibat, dan yang menentukan hasil di luar jangkauan manusia. Kesedaran ini melahirkan maqām tafwīḍ, di mana hamba berusaha dengan adab, tetapi hatinya rehat daripada beban tadbīr. Inilah makna “rehatkan dirimu dari tadbīr” — bukan berhenti berusaha, tetapi berhenti mendakwa bahawa hasil terletak di tangan sendiri.
Orang yang memahami keluasan ilmu Allah tidak akan terkejut oleh perubahan nasib, kerana baginya tiada sesuatu pun yang baharu di sisi Allah. Segala yang berlaku hanyalah manifestasi terhadap apa yang telah diketahui dan ditetapkan sejak azali dalam ilmu qadīm-Nya yang sempurna. Ia seperti seorang pengarang yang telah menulis keseluruhan cerita sebelum watak-wataknya beraksi di pentas kehidupan. Para watak merasakan kejutan, perubahan, dan konflik, tetapi pengarang mengetahui setiap babak dari awal hingga akhir. Begitulah manusia yang arif — dia menyaksikan dirinya sebagai watak dalam skrip Ilahi yang penuh hikmah dan kasih. Dia tidak lagi mendakwa “aku yang menentukan”, tetapi berkata dengan tenang dan reda, “aku sedang menempuh apa yang telah Engkau tulis untukku, wahai Tuhan.” Kesedaran ini memadamkan rasa cemas, kecewa, dan bangga yang berlebihan, kerana segala yang berlaku adalah penzahiran tadbīr Allah yang telah tersusun. Di sinilah lahirnya maqām saksi — hati yang hidup dalam tauhid dan damai dalam pelukan takdir.
Ilmu Allah yang mendahului semua perancangan mengandungi makna yang mendalam — bahawa tidak ada sesuatu pun yang tersilap dalam kehidupan ini. Segala yang berlaku, sama ada baik mahupun buruk pada pandangan manusia, berada dalam skop pengetahuan dan kehendak Allah yang Maha Sempurna. Maka, kesilapan manusia bukanlah bukti kelemahan takdir, tetapi sebahagian daripada jalan tarbiah yang Allah rencanakan untuk menyedarkannya, membentuknya, dan mendekatkannya kepada-Nya. Dalam pandangan ini, dosa bukan sekadar kejatuhan, tetapi ruang taubat yang membuka pintu rahmat. Kegagalan pula menjadi madrasah kesabaran, tempat jiwa belajar reda dan bertahan. Manakala kehilangan menjadi undangan untuk kembali — kembali kepada Allah, kepada hakikat, dan kepada makna sebenar kehidupan. Kesempurnaan ilmu Allah menjadikan segala perkara memiliki tempatnya yang tepat dalam mosaik kehidupan seorang hamba. Tiada yang sia-sia, tiada yang tersasar — semuanya tersusun dalam tadbīr Ilahi yang penuh hikmah. Di sinilah lahirnya ketenangan rohani: apabila hati melihat setiap peristiwa sebagai ayat yang sedang dibacakan oleh Tuhan.
Apabila hati benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui akibat sebelum sebab, maka ia berhenti mempertikai apa yang belum berlaku. Rasa takut kepada masa depan mulai surut, kerana masa depan bukanlah ruang kosong yang tidak pasti, tetapi halaman yang telah ditulis dengan sempurna oleh Allah dalam ilmu qadīm-Nya. Keyakinan ini menenangkan jiwa, menghapuskan was-was, dan memadamkan keresahan yang lahir daripada keinginan untuk mengawal sesuatu yang belum terjadi. Seorang mukmin yang memahami hakikat ini akan melihat dunia dengan pandangan yakin dan tawakkal — dia tidak lagi bertanya dengan cemas “bagaimana nanti?”, tetapi berkata dengan tenang “Allah telah mengetahui dan menetapkan segalanya sebelum ‘nanti’ itu wujud.” Setiap langkahnya menjadi ibadah, bukan beban; setiap penantian menjadi zikir, bukan tekanan. Hatinya tidak lagi diganggu oleh bayangan masa depan, kerana dia tahu bahawa masa depan itu sendiri berada di bawah tadbīr Ilahi. Inilah maqām ketenangan yang lahir daripada tauhid yang hidup dan penyerahan yang ikhlas.
Para arifin berkata: “Apabila engkau yakin bahawa ilmu Allah mendahului kehendakmu, maka engkau akan redha dengan segala keputusan-Nya.” Redha ini bukan sikap pasif yang menyerah tanpa usaha, tetapi sikap aktif yang membangkitkan keyakinan bahawa setiap langkah dan ikhtiar adalah sebahagian daripada jalan yang telah diketahui dan dirancang oleh Allah sejak azali. Hamba yang memahami hakikat ini akan berusaha dengan penuh kesungguhan, tetapi tanpa ketegangan dan kegelisahan terhadap hasil. Ia bekerja dengan niat yang ikhlas, bukan dengan keresahan yang lahir daripada rasa ingin mengawal. Inilah keseimbangan antara qadar dan ikhtiar — antara pengetahuan azali Allah dan tanggungjawab insan sebagai hamba. Dia tahu bahawa usaha ialah ibadah, bukan alat untuk menandingi ilmu Ilahi. Setiap gerak menjadi zikir, setiap rancang menjadi doa, dan setiap hasil diterima sebagai hadiah, bukan hak. Di sinilah lahirnya ketenangan rohani yang sejati — apabila hati tunduk kepada tadbīr Allah dengan yakin dan reda.
Akhirnya, memahami bahawa ilmu Allah mendahului segala perancangan menjadikan seorang hamba masuk ke dalam maqām taslīm — maqām penyerahan total dan mutlak kepada Allah tanpa syarat dan tanpa ragu. Ia sedar bahawa dirinya bukan pemilik kuasa, tetapi hanyalah cerminan kehendak Tuhan di alam zahir. Tiada daya untuk mencipta, hanya daya untuk menyaksikan dan tunduk kepada susunan Ilahi. Maka, ketika dia merancang, dia lakukan dengan adab dan tawaduk; ketika gagal, dia redha tanpa kecewa; dan ketika berhasil, dia bersyukur tanpa mendabik dada. Baginya, semua telah tertulis dengan sempurna, dan Allah tidak pernah tersilap dalam menulis. Setiap detik adalah lembaran yang sedang dibuka daripada kitab takdir yang telah lengkap di sisi-Nya. Inilah puncak makna kata hikmah Imam Ibnu ‘Athaillah: “Rehatkanlah dirimu daripada tadbīr, kerana apa yang telah Allah selesaikan untukmu, tidak perlu engkau susah payah selesaikan untuk dirimu.” Di sinilah hati benar-benar berehat — bukan dengan berhenti berusaha, tetapi dengan berhenti mendakwa.
Subbab 4: Allah Mentadbir dengan Hikmah, Bukan Ikut Kehendak Hamba — Hikmah Ilahi Kadang Menyembunyikan Kebaikan di Balik Apa yang Kita Benci
Kata hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” menegaskan bahawa Allah mentadbir urusan hamba-Nya dengan hikmah yang sempurna, bukan mengikut kehendak, angan-angan, atau nafsu manusia yang terbatas. Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan zahirnya — kejayaan, kegagalan, kesenangan atau kesusahan — sedangkan Allah melihat seluruh rantai akibat dan manfaat yang tersembunyi di balik setiap kejadian. Firman Allah Ta‘ala: “وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ” (al-Baqarah: 216) menjadi cermin kepada realiti tadbīr Ilahi yang sering berbeza dengan tadbīr manusia. Apa yang disangka pahit, terkadang mengandung madu hikmah yang tidak dapat dikecap oleh akal yang sempit. Hamba yang memahami ini akan berhenti mendesak takdir dan mula menyaksikan susunan Ilahi dengan reda dan yakin. Ia tidak lagi cuba mengambil alih tadbīr, tetapi menyerahkan urusan kepada Tuhan yang lebih tahu apa yang terbaik. Di sinilah lahirnya ketenangan — apabila hati rehat dalam pelukan hikmah yang tidak pernah tersilap.
Hikmah Ilahi bukanlah sesuatu yang dapat dijangkau sepenuhnya oleh akal manusia yang terbatas. Ia adalah keseimbangan halus antara rahmat dan ujian, antara kelembutan yang menghibur dan ketegasan yang mendidik. Apabila Allah mentadbir dengan hikmah, maka setiap peristiwa — meskipun tampak merugikan atau menyakitkan — sebenarnya sedang diarahkan kepada kebaikan rohani yang lebih besar dan lebih kekal. Maka apabila seorang hamba diuji dengan kesempitan rezeki, kesakitan tubuh, atau kegagalan dalam usaha, itu bukan tanda bahawa dia ditinggalkan, tetapi tanda bahawa dia sedang diperhalusi, dibersihkan, dan disediakan untuk maqām yang lebih tinggi. Hikmah Ilahi bekerja dalam dimensi yang tidak dapat dikesan oleh pandangan duniawi; ia tidak selalu memberi apa yang diingini, tetapi sentiasa memberi apa yang diperlukan untuk menyucikan jiwa. Ia membentuk hati agar kembali kepada Allah, bukan sekadar mengejar hasil. Inilah rahsia di sebalik setiap takdir — bahawa di balik zahir yang menggoncang, tersembunyi kasih yang sedang membentuk.
Manusia, dengan tabiat nafsinya, cenderung menilai sesuatu berdasarkan kehendak dan selera peribadi. Ia menganggap sesuatu itu baik apabila sesuai dengan keinginannya, dan menganggap buruk apabila bertentangan dengannya. Namun, Allah mentadbir kehidupan makhluk-Nya dengan pandangan yang jauh melampaui kehendak manusia. Dialah yang mengetahui apa yang benar-benar mendidik jiwa, menyembuhkan luka batin, dan menumbuhkan iman dalam hati hamba-Nya. Sering kali, Allah menolak doa seorang hamba bukan kerana Dia tidak mengasihi atau tidak mendengar, tetapi kerana Dia ingin memberinya sesuatu yang lebih baik daripada apa yang diminta — sesuatu yang mungkin tidak difahami oleh akal, tetapi sangat diperlukan oleh jiwa. Maka, dalam penolakan yang tampak keras itu sebenarnya terselit kasih sayang yang lembut dan rahmat yang tersembunyi. Hamba yang arif akan melihat penolakan sebagai bentuk penjagaan, bukan penolakan mutlak. Ia belajar untuk reda, kerana dia yakin bahawa Allah tidak pernah tersilap dalam memberi, menangguh, atau menahan. Segalanya adalah tadbīr yang penuh hikmah.
Hikmah Ilahi juga mengatur agar manusia tidak terjerumus ke dalam kebergantungan kepada dunia yang fana dan menipu. Kadangkala, Allah menahan kejayaan bukan kerana Dia ingin menyusahkan hamba-Nya, tetapi kerana Dia ingin menjaga hati daripada tertawan oleh kemegahan yang melalaikan. Kadangkala pula Dia datangkan kegagalan, bukan sebagai hukuman, tetapi sebagai panggilan lembut agar hamba kembali kepada-Nya dengan penuh tawāḍu‘ dan kesedaran. Dalam semua keadaan itu — sama ada diberi atau ditahan — Allah sedang mentadbir dengan hikmah yang sempurna, bukan menurut kehendak hamba yang terbatas dan sering keliru. Imam Ibn ‘Aṭā’illah menegaskan bahawa keinginan untuk mengubah apa yang telah Allah tetapkan adalah bentuk keletihan rohani, kerana ia bermaksud menandingi hikmah Tuhan dengan kehendak diri yang sempit dan tidak menyeluruh. Hamba yang arif akan belajar untuk reda, bukan pasrah; untuk tunduk, bukan menyerah. Kerana dia tahu, di balik setiap penangguhan dan perubahan, ada kasih sayang yang sedang membentuk jiwanya menuju maqām yang lebih tinggi.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah mentadbir dengan hikmah, bukan dengan kehendak hamba, maka ia berhenti menilai hidup berdasarkan untung dan rugi duniawi semata-mata. Ia mula melihat bahawa setiap kejadian — sama ada manis atau pahit — ialah ayat Tuhan yang membawa makna tarbiah dan penyucian jiwa. Kesakitan menjadi penghapus dosa dan pelembut hati, kehilangan menjadi ruang tafakkur dan muhasabah, manakala keterlambatan menjadi latihan sabar dan penundukan nafsu. Semua ini adalah cara Allah mengajarkan hakikat bahawa dunia ini bukan medan untuk memenuhi kehendak peribadi, tetapi medan untuk menyempurnakan iman dan membentuk maqām ruhani. Hamba yang arif tidak lagi mendesak agar hidup berjalan mengikut kehendaknya, tetapi menyerahkan urusan kepada Tuhan yang lebih tahu apa yang terbaik. Inilah maksud rehat yang sejati menurut kata hikmah — rehat dari kegelisahan menuntut agar hidup mesti mengikut kehendak sendiri, dan masuk ke dalam ketenangan taslīm yang membebaskan jiwa daripada beban tadbīr.
Dalam perjalanan rohani, seseorang tidak akan benar-benar mengenal Allah selagi dia masih menilai tadbīr Ilahi dengan neraca keinginan dan kehendak diri. Selagi ia berkata, “mengapa begini, kenapa tidak begitu?”, maka ia masih berada di wilayah keluh kesah dan belum masuk ke maqām taslīm — maqām penyerahan yang tulus kepada kehendak Allah. Tetapi apabila hati mula berkata, “Engkau lebih tahu, wahai Allah, aku redha dengan pilihan-Mu”, maka di situlah ia mula mengenal hikmah Ilahi yang tersembunyi di sebalik tabir ujian dan takdir. Ketika itu, setiap musibah terasa lembut, kerana ia dilihat sebagai sentuhan tarbiah. Setiap kesedihan menjadi pintu rahmah, tempat jiwa kembali kepada Tuhan dengan tangisan yang menyucikan. Dan setiap kehilangan menjadi cara Allah mendekatkannya kepada diri-Nya, memutuskan kebergantungan kepada dunia dan menghidupkan hubungan dengan akhirat. Inilah maqām kenal — bukan sekadar tahu, tetapi menyaksikan dan merasa bahawa Allah tidak pernah tersilap dalam mentadbir kehidupan hamba-Nya.
Hikmah Allah kadangkala tidak difahami serta-merta, kerana ia bergerak dalam rentang masa yang panjang dan dalam dimensi yang melampaui penglihatan manusia. Apa yang hari ini tampak menyakitkan, kelak boleh menjadi sebab kebahagiaan yang tidak terjangka. Apa yang hari ini tampak sebagai kegagalan, mungkin menjadi batu loncatan menuju kejayaan yang hakiki dan abadi. Allah mentadbir bukan untuk kesenangan seketika, tetapi untuk kebaikan yang sesuai dengan maqām akhirat — kebaikan yang menyucikan jiwa, membentuk sabar, dan menumbuhkan iman. Maka, seorang yang beriman tidak terburu-buru menilai sesuatu berdasarkan zahirnya. Dia bersabar menunggu hikmah Ilahi terzahir dengan sendirinya, kerana dia yakin bahawa setiap ketentuan memiliki alasan yang hanya diketahui oleh al-Mudabbir — Tuhan yang mentadbir dengan ilmu dan kasih sayang. Hati yang demikian menjadi tenang, tidak tergesa-gesa, tidak kecewa, dan tidak mendesak. Ia hidup dalam taslīm, menyaksikan bahawa setiap detik adalah susunan Ilahi yang sedang membentuknya menuju maqām yang lebih tinggi.
Hakikat tadbīr Ilahi ialah bahawa segala yang berlaku dalam kehidupan ditentukan berdasarkan hikmah yang menyeluruh dan sempurna — bukan menurut emosi manusia, bukan menurut doa yang sempit, tetapi menurut keseimbangan antara rahmah dan keadilan yang hanya Allah Maha Mengetahui. Ketika Allah memberi kesenangan, itu dengan hikmah yang mendidik syukur; dan ketika Dia menahan nikmat, itu juga dengan hikmah yang membentuk sabar dan tawāḍu‘. Maka, tidak wujud ketentuan yang sia-sia atau tersilap dalam susunan Ilahi. Segala yang terjadi membawa nilai pendidikan rohani, walaupun akal manusia tidak mampu menafsirkannya secara zahir. Orang yang mengerti hakikat ini berhenti berdebat dengan qadar, berhenti bertanya “mengapa aku?”, dan mula berkata “apa yang Engkau mahu ajarkan padaku, ya Allah?” Ia tahu bahawa di balik setiap “mengapa” yang tidak terjawab, ada hikmah yang belum dibukakan — dan apabila tiba waktunya, hikmah itu akan menyinari hati dengan kefahaman dan ketenangan. Inilah maqām taslīm yang membebaskan jiwa daripada beban takdir.
Para arifin menggambarkan hikmah Ilahi seperti ubat pahit yang menyembuhkan — tidak enak di lidah, tetapi penuh manfaat bagi tubuh. Anak kecil menangis kerana ubat itu pahit, namun ibunya tetap memberinya kerana tahu bahawa kesembuhan bergantung padanya. Begitu jugalah Allah terhadap hamba-Nya. Dia tidak mentadbir menurut kehendak hamba, tetapi menurut kasih sayang yang lebih dalam daripada permintaan kita sendiri. Jika Allah memenuhi semua kehendak manusia, nescaya manusia akan binasa oleh nafsunya yang tidak mengenal batas. Maka, kasih sayang Allah sering terzahir dalam bentuk penolakan, penangguhan, atau kesulitan — bukan sebagai hukuman, tetapi sebagai perlindungan dan penyucian. Orang awam melihatnya sebagai kekerasan atau pengabaian, tetapi orang arif melihatnya sebagai tanda cinta yang mendidik. Itulah rahsia hikmah Ilahi — ia tidak selalu memberi apa yang diingini, tetapi sentiasa memberi apa yang diperlukan untuk menyempurnakan iman. Hati yang memahami ini akan belajar redha, kerana ia tahu bahawa setiap kepahitan adalah jalan menuju kesembuhan rohani.
Kesimpulannya, memahami bahawa Allah mentadbir dengan hikmah bererti mengakui bahawa kehendak manusia tidak pernah menjadi paksi realiti. Segala yang Allah tetapkan adalah hasil daripada ilmu-Nya yang azali dan rahmat-Nya yang meliputi segala sesuatu — bukan berdasarkan kehendak, emosi, atau angan-angan manusia. Oleh itu, apabila seorang hamba benar-benar beriman kepada hikmah Ilahi, dia tidak lagi menuntut agar hidup berjalan mengikut kehendaknya sendiri, tetapi menginginkan agar dirinya dibentuk dan diselaraskan dengan kehendak Allah. Ia tidak lagi berkata, “mengapa tidak seperti yang aku mahu?”, tetapi berkata, “jadikan aku seperti yang Engkau mahu.” Inilah puncak makna kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” — bukan kerana usaha itu sia-sia, tetapi kerana Tuhanmu sedang mentadbir dengan hikmah yang lebih halus, lebih sempurna, dan lebih menyeluruh daripada segala perancanganmu. Hamba yang sampai ke maqām ini akan merasai ketenangan yang mendalam, kerana dia tahu bahawa dia sedang berjalan dalam susunan Ilahi yang tidak pernah tersilap.
Baik. Berikut ialah Subbab 5: Tadbīr Ilahi dalam Aspek Rezeki, dikembangkan daripada kata hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada beban tadbīr (perancangan berlebihan), kerana apa yang telah diatur oleh selainmu untukmu, jangan engkau cuba atur sendiri untuk dirimu.”
Subbab 5: Tadbīr Ilahi dalam Aspek Rezeki
Kalimat hikmah ini mengajak hati untuk berhenti daripada keletihan merancang nasib rezeki seolah-olah ia berada di tangan sendiri. “Tadbīr” yang dimaksudkan bukanlah usaha yang wajar dan terpuji, tetapi kebimbangan yang lahir daripada rasa tidak percaya kepada tadbīr Allah yang Maha Bijaksana. Manusia sering menyangka bahawa rezekinya akan melimpah jika dia bijak mengatur, gigih bekerja, dan licik mencari peluang. Sedangkan hakikatnya, segala usaha itu hanyalah asbāb — sebab-sebab yang diizinkan berjalan dalam rangka qadar Ilahi yang telah ditetapkan sejak azali. Allah telah menyempurnakan pembahagian rezeki sebelum manusia ditiupkan roh ke dalam rahim ibunya. Maka siapa yang menanggung keresahan berlebihan untuk sesuatu yang sudah ditentukan baginya, seolah-olah sedang berebut kuasa dengan Tuhan dalam urusan yang bukan miliknya. Hamba yang arif akan berusaha dengan adab, bukan dengan kegelisahan; dia bekerja dengan yakin, bukan dengan cemas. Kerana dia tahu, rezeki bukan hasil tadbīr manusia, tetapi anugerah yang turun menurut hikmah dan kasih sayang Allah.
Rezeki bukanlah hasil linear antara sebab dan akibat seperti yang sering difahami oleh akal manusia. Ada yang berusaha keras tetapi tetap miskin; ada pula yang santai tetapi hidupnya cukup dan tenang. Ini bukan ketidakseimbangan dunia, tetapi keindahan hikmah Ilahi yang mentadbir dengan ilmu dan rahmat. Dalam sistem rubūbiyyah, rezeki bukan semata-mata ganjaran, tetapi alat tarbiah hati — kadang dilapangkan untuk melatih syukur, kadang disempitkan untuk menyedarkan dan mendekatkan. Apabila seseorang menggantungkan harapannya hanya pada usahanya, dia akan mudah kecewa dan putus asa apabila hasil tidak sepadan dengan penat lelahnya. Tetapi bila dia yakin bahawa tadbīr Allah lebih halus daripada segala perancangannya, dia akan menerima setiap keadaan dengan tenang dan reda. Kerana dia tahu, setiap kekurangan atau kelapangan adalah bentuk kasih Ilahi yang terselindung di sebalik qadar. Hamba yang memahami ini tidak lagi melihat rezeki sebagai milik usaha, tetapi sebagai amanah yang turun menurut hikmah dan kehendak Tuhan.
Ketenangan yang disebut oleh Ibn ‘Aṭā’illah — “Ariḥ nafsaka min al-tadbīr” — adalah ketenangan orang yang menyerah diri sepenuhnya kepada urusan Rabbnya, tanpa syarat dan tanpa ragu. Dia masih berusaha, tetapi tidak cemas terhadap hasil; dia menanam benih dengan ikhlas, tetapi menyerahkan hujan dan matahari kepada Allah yang Maha Mentadbir. Inilah maqām tawakkul yang hakiki — bukan meninggalkan asbāb atau sebab-musabab, tetapi meninggalkan pergantungan hati kepada asbāb tersebut. Usaha tetap dilakukan sebagai ibadah, bukan sebagai alat untuk mengawal takdir. Seseorang yang mencapai tahap ini akan menikmati kehidupan tanpa beban mental terhadap masa depan. Dia tidak lagi takut miskin, gagal, atau kehilangan, kerana dia tahu bahawa Allah-lah yang memberi cukup, bukan sistem ekonomi, bukan manusia, dan bukan dirinya sendiri. Hatinya tenang kerana dia yakin bahawa rezeki, kejayaan, dan ketenangan bukan hasil tadbīr manusia, tetapi anugerah yang turun menurut hikmah dan kasih sayang Ilahi. Di sinilah lahirnya rehat rohani yang sebenar — rehat daripada beban tadbīr yang melelahkan jiwa.
Dalam konteks rezeki, tadbīr Ilahi bergerak di bawah lapisan-lapisan ghaib yang tidak mampu ditafsir oleh logik manusia. Rezeki seseorang mungkin datang melalui jalan yang tidak pernah dia rancang: pertemuan tidak sengaja, bantuan yang tidak diminta, peluang yang tiba-tiba terbuka tanpa sebab yang jelas. Semua ini adalah tanda bahawa Allah sedang menjalankan tadbīr-Nya sendiri — tadbīr yang tidak bergantung kepada perancangan manusia, tetapi kepada hikmah dan rahmat-Nya yang meliputi segala sesuatu. Sesiapa yang menyedari hakikat ini akan berhenti daripada mencurigai masa depan, berhenti daripada menanggung keresahan yang berlebihan, dan mula hidup dengan tenang dalam keyakinan. Dia tahu bahawa di sebalik setiap kejadian kecil sekalipun, ada tadbir Tuhan yang sedang menulis takdir dengan kasih dan ilmu yang sempurna. Rezeki bukan sekadar angka dan usaha, tetapi pancaran rubūbiyyah yang mendidik hati agar bergantung kepada Allah, bukan kepada sebab. Inilah maqām tawakkul yang membebaskan jiwa daripada belenggu tadbīr yang melelahkan.
Namun manusia moden sering diperdaya oleh ilusi kawalan — mereka menyangka bahawa kestabilan ekonomi, simpanan yang banyak, dan pelan kewangan yang rapi adalah jaminan mutlak untuk masa depan. Padahal, berapa ramai yang jatuh miskin walaupun memiliki simpanan berjuta, dan berapa ramai pula yang hidup bahagia dengan sedikit tanpa rasa kekurangan. Ini menunjukkan bahawa rezeki dan ketenangan bukanlah hasil daripada perancangan manusia semata, tetapi anugerah daripada Allah yang mentadbir dengan hikmah. Di sinilah letaknya makna mendalam kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “Apa yang telah diuruskan oleh selainmu untukmu, jangan engkau cuba urus sendiri.” Maksudnya, jangan ganggu urusan yang Allah telah sempurnakan dengan ilmu dan rahmat-Nya. Tugas seorang hamba bukan mengatur nasib dengan cemas, tetapi beradab dengan Tuhan yang menulis nasib dengan kasih sayang. Hamba yang memahami ini akan berusaha dengan tenang, menyerahkan hasil kepada Allah, dan hidup dalam ketenangan taslīm — kerana dia tahu bahawa tadbīr Ilahi sentiasa lebih sempurna daripada tadbīr manusia.
Tadbīr Ilahi dalam rezeki bukan sekadar soal pemberian, tetapi mengandungi rahsia penyucian jiwa yang mendalam. Jika rezeki datang tanpa usaha berlebihan, ia mengajar syukur, qana‘ah, dan rasa cukup yang membebaskan hati daripada kerakusan dunia. Jika rezeki datang dengan kepayahan dan ujian, ia mendidik sabar, tawakkul, dan keteguhan jiwa dalam menghadapi takdir. Dalam kedua-dua keadaan, ada pelajaran tauhid yang halus — bahawa manusia tidak memiliki daya dan upaya melainkan dengan izin Allah. Segala usaha hanyalah asbāb yang berjalan dalam rangka qadar Ilahi, bukan penentu mutlak kepada hasil. Maka apabila seorang sālik memahami dimensi ini, dia tidak lagi menyembah usaha, tidak lagi memperTuhankan strategi atau perancangan diri, tetapi menjadikan usaha sebagai jembatan menuju reda Ilahi. Usaha menjadi ibadah, bukan beban; menjadi jalan, bukan tujuan. Inilah jalan yang memerdekakan hati daripada kebergantungan kepada makhluk dan membuka pintu ketenangan yang lahir daripada penyerahan total kepada Tuhan yang Maha Mentadbir.
Ketenangan dalam rezeki bukan bermakna pasrah buta atau meninggalkan usaha, tetapi ia adalah kesedaran rohani yang mendalam bahawa setiap rezeki yang datang — kecil atau besar, cepat atau lambat — adalah tepat dengan ukuran hikmah Allah yang Maha Mengetahui. Seseorang yang dikuasai tadbīr diri akan sentiasa gelisah, dihantui soalan seperti: “Bagaimana jika aku gagal? Bagaimana jika aku kekurangan?” Namun, orang yang hidup dalam tadbīr Allah akan berkata dengan yakin dan reda: “Aku tidak akan kekurangan sesuatu yang telah ditulis untukku.” Hatinya bebas daripada kebimbangan, fikirannya lapang, dan jiwanya sentiasa tenang, kerana dia tahu bahawa rizq yang belum tiba bukanlah ketiadaan, tetapi hanya menunggu masa yang telah ditetapkan oleh Rabbul ‘Ālamīn. Dia berusaha dengan adab, bukan dengan keresahan; dia menunggu dengan sabar, bukan dengan putus asa. Inilah maqām tawakkul yang membebaskan jiwa daripada belenggu tadbīr yang melelahkan, dan membawa hamba kepada ketenangan yang lahir daripada keyakinan kepada susunan Ilahi.
Apabila seseorang benar-benar menghayati hakikat ini, dia akan mula melihat keindahan keseimbangan Ilahi yang tersusun rapi dalam sistem kehidupan. Allah tidak memberi semua orang kekayaan, bukan kerana kekurangan, tetapi kerana hikmah-Nya yang mendalam. Jika semua manusia kaya dan bebas daripada keperluan, dunia akan binasa — tiada lagi yang bekerja, tiada lagi yang saling membantu, dan tiada lagi ruang untuk kasih sayang berkembang. Sebaliknya, Allah menyebar rezeki dengan penuh kebijaksanaan agar berlaku saling kebergantungan dan empati antara manusia. Yang miskin memerlukan bantuan dan sokongan, manakala yang kaya pula memerlukan doa, keberkatan, dan pengajaran daripada kesederhanaan hidup orang miskin. Dalam jaringan inilah rezeki mengalir — bukan secara rawak, tetapi mengikut peredaran rahmat Ilahi yang memelihara keseimbangan makhluk. Maka memahami tadbīr rezeki bukan sekadar soal ekonomi atau strategi kewangan, tetapi soal hikmah rabbānī yang mendidik hati, menyuburkan kasih, dan menyempurnakan sistem kehidupan dengan adil dan penuh rahmat.
Kata hikmah ini juga mengajar bahawa setiap bentuk rezeki — sama ada berupa harta, ilmu, kesihatan, ketenangan, atau kasih sayang — semuanya ditadbir oleh Allah mengikut keperluan rohani seseorang, bukan semata-mata kehendaknya. Kadang-kadang Allah menahan harta untuk membuka jalan kepada ilmu dan kefahaman. Kadang-kadang Dia menahan kesenangan duniawi agar lahir doa yang tulus dan tangisan yang menyucikan. Segala bentuk rezeki itu bukanlah ukuran mutlak kejayaan, tetapi alat tarbiah yang membentuk jiwa agar lebih dekat dengan Tuhan. Maka jangan terburu-buru menilai rezeki dengan angka, kerana angka tidak menilai barakah. Ada rezeki yang sedikit tetapi melimpah dengan keberkatan dan ketenangan, dan ada rezeki yang banyak tetapi hilang rasa cukup dan penuh kegelisahan. Tadbīr Ilahi sentiasa berpihak kepada apa yang membawa hamba-Nya kepada Allah — walaupun melalui jalan yang tidak disukai oleh nafsu. Inilah rahsia hikmah yang halus: Allah memberi bukan sekadar apa yang kita mahu, tetapi apa yang jiwa kita perlukan untuk kembali kepada-Nya.
Akhirnya, makna “Ariḥ nafsaka” — tenangkan dirimu — adalah seruan lembut agar hati kembali beristirahat di pangkuan takdir, setelah penat berlari mengejar apa yang belum tentu dimiliki. Selagi seseorang masih menentang kehendak Ilahi dalam urusan rezeki, jiwanya akan letih, fikirannya resah, dan hidupnya dibayangi ketakutan terhadap masa depan yang tidak pasti. Tetapi apabila dia menyerah dengan yakin, meletakkan harapan sepenuhnya kepada Tuhan, maka dia akan menemukan sakinah yang sejati — ketenangan yang tidak bergantung kepada jumlah harta, tetapi kepada keyakinan bahawa rezeki bukan ditentukan oleh tangan manusia, melainkan oleh rahmat Tuhan yang Maha Mengetahui keperluan setiap hamba-Nya. Dalam ketenangan itu, dia belajar bahawa rezeki bukan semata-mata apa yang dimiliki secara zahir, tetapi rasa cukup, syukur, dan damai yang tumbuh dalam dada. Itulah rezeki yang sebenar — rezeki yang tidak dapat dicuri, tidak dapat dibeli, dan tidak akan habis selagi hati bergantung kepada Allah.
Jika anda mahu, saya boleh sambungkan subbab ini dengan tafsiran rohani lanjutan (sirr isyārī) tentang bagaimana tadbīr Ilahi terhadap rezeki berkait dengan maqām ridhā dan tawakkul — sebagai kesinambungan spiritual selepas ini. Mahu saya teruskan ke bahagian itu?
Baik. Berikut ialah Subbab 6: Tadbīr Ilahi dalam Jodoh dan Ajal, dikembangkan daripada hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada keletihan merancang, kerana apa yang telah diatur oleh selainmu untukmu, jangan engkau cuba atur sendiri untuk dirimu.”
Subbab 6: Tadbīr Ilahi dalam Jodoh dan Ajal
Dalam dua urusan besar kehidupan — jodoh dan ajal — manusia paling jelas melihat ketidakberdayaannya di hadapan takdir Ilahi. Tiada siapa tahu siapa yang akan menjadi pasangan hidupnya, bila pertemuan itu akan berlaku, atau bila hembusan terakhirnya akan tiba. Inilah dua takdir yang mengajar manusia tentang batas kuasa tadbīr diri, bahawa sebesar mana pun usaha untuk memilih jodoh yang ideal atau mengelak ajal yang menjemput, akhirnya semua tunduk kepada ketetapan Allah yang Maha Menentukan. Kata Ibn ‘Aṭā’illah, “Ariḥ nafsaka min al-tadbīr” — tenangkan dirimu daripada tadbīr — kerana berapa banyak hati yang gelisah dalam menunggu jodoh, berapa banyak jiwa yang takut pada mati, sedangkan keduanya telah ditulis dengan sempurna sebelum dunia diciptakan. Hamba yang memahami hakikat ini akan berusaha dengan adab, bukan dengan cemas; menunggu dengan sabar, bukan dengan putus asa. Dia tahu bahawa jodoh dan ajal bukan urusan yang boleh dikawal, tetapi amanah yang akan tiba tepat pada waktunya, menurut hikmah dan kasih sayang Tuhan.
Jodoh adalah takdir yang sering menampakkan keajaiban tadbīr Ilahi — satu urusan yang tidak tunduk kepada logik semata, tetapi bergerak dalam orbit hikmah yang tersembunyi. Manusia merancang dengan logik, memilih dengan mata, menilai dengan akal dan rasa, namun Allah menetapkan dengan ilmu dan kasih sayang-Nya yang meliputi segala sesuatu. Kadang-kadang dua hati yang berjauhan bertemu melalui sebab kecil yang tidak disangka: satu pertemuan ringkas, satu doa yang ikhlas, atau satu peristiwa yang kelihatan remeh. Sementara itu, dua insan yang kelihatan serasi dan dekat tidak pernah disatukan, kerana Allah lebih tahu apa yang terbaik untuk jiwa mereka. Itulah tadbīr Allah — Dia menyusun pertemuan dalam rentetan sebab yang tidak mampu dijangka oleh akal manusia. Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan berhenti memaksa cinta, berhenti merancang dengan gelisah, dan mula menyerah kepada kehendak Tuhan. Kerana cinta yang benar bukan lahir daripada perancangan manusia, tetapi daripada kehendak Ilahi yang mempertemukan dua jiwa yang telah tertulis untuk saling melengkapi dan menyempurnakan.
Begitu juga dengan ajal — ia adalah takdir yang paling jelas menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas kehidupannya. Tiada daya atau teknologi yang mampu menangguh atau mempercepatkan walau sesaat daripada waktu yang telah ditetapkan. Ajal bukan tertakluk kepada umur, kesihatan, atau kekuatan fizikal; ia bergantung sepenuhnya kepada qadar Allah yang telah tertulis di Lauh Mahfūz. Berapa ramai yang muda dan sihat meninggal secara mendadak, dan berapa ramai pula yang tua dan lemah terus hidup bertahun-tahun dengan ketenangan. Ajal adalah rahsia besar yang menjadi cermin bahawa tadbīr manusia hanyalah ilusi — sehebat mana perancangan, sehebat mana teknologi kesihatan, tiada seorang pun dapat keluar dari ketentuan waktu yang telah ditulis. Inilah makna mendalam kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah — “Ariḥ nafsaka min al-tadbīr” — bebaskan dirimu daripada keletihan merancang sesuatu yang bukan dalam kawalanmu. Hamba yang memahami ini akan hidup dengan tenang, bukan kerana dia tahu bila ajalnya tiba, tetapi kerana dia yakin bahawa ajal itu adalah pintu kasih Ilahi yang akan terbuka tepat pada waktunya.
Dalam hal jodoh dan ajal, manusia sering tersilap memahami erti sebenar usaha. Ramai yang berdoa bersungguh-sungguh untuk jodoh, tetapi hatinya belum bersedia menerima siapa pun yang Allah pilihkan untuknya. Ramai pula yang takut akan kematian sehingga terhijab daripada hakikat hidup yang sebenar — bahawa hidup ini adalah persiapan untuk kembali kepada Tuhan. Sedangkan tadbīr Ilahi sentiasa bergerak di luar jangkaan manusia, penuh dengan hikmah yang tidak dapat ditafsir oleh akal. Allah menunda pertemuan bukan kerana membenci, tetapi kerana sedang mendidik jiwa agar matang dan bersedia. Allah menangguhkan maut bukan kerana lalai, tetapi kerana memberi ruang untuk taubat, pembaikan, dan penyucian diri. Maka tugas seorang hamba bukan mempersoalkan masa, bukan mendesak takdir, tetapi menenangkan hati dalam setiap waktu yang diberikan. Dia belajar untuk hidup dengan reda, menunggu dengan sabar, dan bersiap dengan ikhlas — kerana dia tahu bahawa setiap detik adalah susunan Ilahi yang sedang membentuknya menuju pertemuan yang telah tertulis dan kepulangan yang telah dijanjikan.
Jodoh yang datang bukan semestinya jodoh yang menyenangkan, dan ajal yang tiba bukan semestinya membawa kebinasaan. Dalam dua hal ini, Allah mendidik manusia dengan dua bentuk hikmah yang halus dan mendalam: melalui cinta, Dia menguji keikhlasan dan kesediaan untuk memberi tanpa syarat; melalui kematian, Dia mengajar kesedaran bahawa hidup ini sementara dan penuh makna jika diisi dengan taubat dan amal. Maka siapa yang memahami tadbīr Ilahi akan berhenti mengeluh bila cinta tak sampai, atau bila ajal menjemput orang tersayang. Dia tidak lagi melihat kehilangan sebagai musibah semata, tetapi sebagai susunan kasih Tuhan yang sedang membentuk jiwanya. Dia akan berkata dalam hatinya, “Tuhan sedang mengatur yang lebih baik — walaupun aku belum nampak sekarang.” Inilah hakikat arāḥa al-nafs — ketenangan yang lahir daripada penerimaan total terhadap ketentuan Allah, yang membebaskan jiwa daripada beban takdir dan membuka ruang untuk reda, sabar, dan harapan yang tidak putus.
Cuba renungi kehidupan manusia: ada yang mencari cinta bertahun-tahun, menunggu dengan sabar dan doa yang panjang, akhirnya bertemu jodoh di usia senja — saat jiwa sudah matang dan reda. Ada pula yang menikah muda, penuh harapan dan impian, tetapi terpisah di tengah jalan kerana hikmah yang belum difahami. Ini bukan kebetulan, tetapi tadbīr Ilahi yang menyusun perjalanan jiwa agar masing-masing mencapai maqāmnya yang tersendiri. Kadang jodoh datang untuk menyembuhkan luka lama, kadang untuk menguji kesabaran dan keikhlasan, dan kadang untuk memantulkan aib diri agar seseorang mengenal kelemahan dan memperbaiki hati. Maka jangan terburu-buru menilai jodoh sebagai anugerah mutlak atau bala yang menyakitkan. Lihatlah ia sebagai pertemuan dua takdir yang sedang digerakkan oleh kasih Ilahi — bukan semata-mata untuk kebahagiaan dunia, tetapi untuk menyempurnakan perjalanan rohani seorang hamba. Kerana cinta yang benar bukan hanya menyatukan dua tubuh, tetapi menyatukan dua jiwa dalam perjalanan menuju Tuhan.
Demikian pula dengan ajal — ia bukanlah musibah yang menakutkan, tetapi kepulangan yang telah lama dijadualkan oleh Allah dengan penuh hikmah dan kasih sayang. Sakit, kemalangan, dan kehilangan hanyalah sebab-sebab zahir yang Allah jadikan sebagai pintu kepada sesuatu yang telah pasti. Seseorang boleh menjaga diri, berwaspada, dan berusaha memelihara kesihatan, tetapi tidak akan mampu mengelak daripada takdir yang telah tertulis di Lauh Mahfūz. Kematian bukanlah akhir yang gelap, tetapi permulaan kepada kehidupan yang sebenar — kehidupan yang abadi di sisi Tuhan. Jika seseorang beriman kepada tadbīr Ilahi, dia tidak akan takut mati, sebaliknya dia akan bersedia setiap saat dengan amal, taubat, dan hati yang bersih. Ketakutan terhadap maut hanya dialami oleh hati yang belum kenal Rabbnya, yang masih bergantung kepada dunia dan belum melihat akhirat sebagai tempat kembali. Tetapi hati yang yakin pada tadbīr Allah akan melihat mati sebagai rahmat — satu detik suci yang mengembalikan jiwa ke asalnya, ke pangkuan Tuhan yang Maha Penyayang.
Ibn ‘Aṭā’illah tidak menyeru manusia meninggalkan perancangan, tetapi menyeru mereka agar melepaskan keterikatan hati terhadap hasil perancangan. Dalam urusan jodoh, berusahalah mencari yang baik, yang berakhlak dan beragama; dalam urusan ajal, berusahalah menjaga diri, memperbaiki amal, dan memelihara kesihatan. Namun setelah segala usaha dilakukan, lepaskanlah hasilnya kepada Allah yang Maha Menentukan. Inilah keseimbangan antara ikhtiar dan tawakkul — antara usaha zahir dan penyerahan batin. Orang yang terus menekan hatinya dengan tadbīr sendiri, sentiasa ingin mengawal hasil, akhirnya akan letih, kecewa, dan putus harapan apabila takdir tidak mengikut kehendaknya. Tetapi orang yang hidup dengan kesedaran bahawa Allah telah mengatur segala urusan dengan hikmah dan rahmat, akan menikmati kehidupan dengan lapang dan tenang — sama ada dikurniakan cinta yang membahagiakan atau diuji dengan kehilangan yang menyedarkan. Kerana dia tahu, setiap yang berlaku bukan kebetulan, tetapi susunan Ilahi yang sedang membentuk jiwanya menuju maqām reda.
Kedua-dua takdir ini — jodoh dan ajal — mengajar manusia tentang makna faqr, yakni ketidakhadiran daya dan upaya dalam diri. Ia menyingkap hakikat bahawa manusia tidak pernah memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri. Kita tidak memilih siapa yang kita cintai, kerana cinta itu ditanam oleh Allah dalam hati; dan kita tidak menentukan bila nyawa akan diambil, kerana ajal itu telah ditetapkan sebelum kita dilahirkan. Kesedaran inilah yang menundukkan hati kepada kehendak Tuhan, mematahkan ego perancangan, dan membuka pintu ketenangan yang sejati. Bila manusia melepaskan keinginan untuk mengawal segala urusan, barulah dia benar-benar tenang — bukan kerana dia tahu apa yang akan berlaku, tetapi kerana dia yakin bahawa Allah sedang mentadbir dengan hikmah. Maka kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah bukan sekadar nasihat moral, tetapi formula ketenangan eksistensial: siapa yang menyerah kepada tadbīr Allah, dialah yang bebas daripada beban hidup, kerana dia telah berpindah dari wilayah cemas kepada wilayah reda.
Akhirnya, jodoh dan ajal adalah dua jalan pulang yang mengandungi pelajaran rohani yang mendalam: satu mengajar manusia tentang cinta yang fana dan keterbatasan rasa, satu lagi mengingatkan tentang kehidupan yang kekal dan hakikat kembali kepada Tuhan. Dalam kedua-duanya, Allah menzahirkan kasih sayang dan kebijaksanaan-Nya yang tidak pernah tersilap. Jodoh mungkin datang lewat atau tidak seperti yang diimpikan, dan ajal mungkin tiba secara tiba-tiba — namun semuanya berlaku dalam susunan Ilahi yang sempurna. Maka, biarlah hati beristirahat daripada kebimbangan dan keresahan — jangan risau siapa jodohmu, jangan takut bila ajalmu. Apa yang telah diatur oleh selainmu untukmu, telah pun ditulis dengan sempurna di sisi Allah. Tugasmu bukan meneka takdir, tetapi memperelok iman dan amal, agar apabila tiba saat pertemuan atau perpisahan, engkau menyambutnya dengan senyum seorang hamba yang tenang dalam tadbīr Tuhannya. Inilah ketenangan yang lahir daripada taslīm — penyerahan total kepada Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Mengasihi.
Adakah anda ingin saya sambungkan dengan Subbab 7: Tadbīr Ilahi dalam ujian dan nikmat, sebagai kesinambungan logik selepas ini (tentang keseimbangan qadar dalam suka dan duka)?
Baik. Berikut ialah Subbab 7: Peranan Malaikat sebagai Pelaksana Tadbīr Ilahi, dikembangkan daripada hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada keletihan merancang, kerana apa yang telah diatur oleh selainmu untukmu, jangan engkau cuba atur sendiri untuk dirimu.”
Subbab 7: Peranan Malaikat sebagai Pelaksana Tadbīr Ilahi
Di balik keindahan ciptaan dan keteraturan alam, tersembunyi tentera ghaib yang melaksanakan perintah Allah dengan penuh ketaatan dan tanpa ragu — para malaikat. Mereka bukan pengatur yang memiliki kuasa sendiri, tetapi pelaksana kepada tadbīr Ilahi yang telah tertulis dalam qadar azali. Firman Allah: “وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ” — “Kami tidak turun melainkan dengan perintah Tuhanmu.” (Maryam: 64). Ayat ini menegaskan bahawa segala gerak dan tugas malaikat bukan hasil kehendak mereka, tetapi pantulan kehendak Tuhan yang Maha Mentadbir. Mereka mengatur hujan, menjaga manusia, mencatat amal, dan menyampaikan wahyu — semuanya dalam rangka ketaatan mutlak kepada Allah. Maka ketika Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan untuk dirimu,” ia juga bermaksud bahawa ada makhluk khusus — malaikat — yang menjalankan tadbīr itu atas perintah Allah bagi pihak manusia. Kesedaran ini mengajar manusia untuk tidak menanggung beban tadbīr yang telah pun ditunaikan oleh makhluk yang lebih taat dan lebih tahu akan perintah Tuhan. Tenangkanlah dirimu, kerana langit dan bumi sedang bekerja untukmu atas izin-Nya.
Malaikat adalah lambang ketaatan mutlak kepada sistem tadbīr Allah — makhluk yang tidak mengenal penat, tidak memiliki nafsu, dan tidak diberi pilihan antara taat atau maksiat. Segala tugas mereka berpaksikan pada hikmah Ilahi yang meliputi seluruh alam, dilaksanakan dengan penuh disiplin dan ketundukan. Ada malaikat yang mentadbir hujan dan rezeki alam, seperti Mikā’īl; ada yang menguruskan pencabutan roh, seperti ‘Izrā’īl; ada yang mencatat amal baik dan buruk, seperti Raqīb dan ‘Atīd; dan ada yang menjaga manusia siang dan malam, seperti malaikat hafazhah. Namun, kesemua mereka bukan pengatur yang bebas — mereka sekadar menjalankan skrip qadar yang telah disusun Allah sejak azali, tanpa menambah atau mengurang walau sedikit. Mereka adalah pelaksana, bukan perancang; penyerah, bukan penentu. Maka tidak wajar bagi manusia mendahului peranan ini dengan tadbīr yang lahir daripada kegelisahan dan rasa ingin mengawal segalanya. Belajarlah daripada malaikat: tenanglah dalam ketaatan, dan serahkan urusan kepada Tuhan yang telah mengatur segalanya dengan sempurna.
Dalam sistem ketuhanan, malaikat bukanlah entiti yang menentukan hasil, tetapi medium perlaksanaan kehendak Ilahi yang bergerak dengan penuh disiplin dan ketaatan. Mereka bagaikan zarah rohani yang bergerak dengan kecepatan cahaya, membawa ketetapan daripada alam Lauh Mahfūz ke dunia nyata, tanpa sedikit pun menyimpang daripada perintah Tuhan. Setiap titisan hujan yang jatuh, setiap hela nafas yang diambil, bahkan setiap detak jantung manusia — ada malaikat yang ditugaskan mengawalnya dengan teliti dan taat. Mereka tidak bertanya, tidak memilih, dan tidak menangguh; mereka hanya melaksanakan apa yang telah ditulis sejak azali. Maka apabila manusia resah memikirkan masa depan, ia sebenarnya sedang mengganggu wilayah tadbīr yang telah pun diserahkan kepada malaikat — makhluk yang lebih taat dan lebih faham akan susunan Ilahi. Ketika malaikat tenang dalam ketaatan, manusia pula cemas dalam keraguan dan keinginan untuk mengawal. Sedangkan ketenangan hanya akan hadir apabila hati beristirahat di bawah susunan Ilahi yang telah dijamin berfungsi sempurna — tanpa cacat, tanpa silap, dan sentiasa berpihak kepada hikmah.
Para malaikat menunjukkan kepada manusia bagaimana seharusnya berserah kepada tadbīr Allah dengan sepenuh jiwa dan tanpa syarat. Mereka tidak bertanya “mengapa” atau “bagaimana,” kerana bagi mereka, perintah Allah adalah hakikat mutlak, bukan teka-teki yang perlu dianalisis. Jika Allah berfirman “Turunkan hujan,” mereka tidak bertanya “di mana” atau “berapa banyak.” Mereka hanya melaksanakan dengan penuh taat, tanpa ragu dan tanpa menangguh. Inilah adab rohani yang diajar oleh Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” kerana ada makhluk yang telah ditugaskan menjalankan segalanya atas nama Tuhan. Malaikat tidak memikul beban perancangan, mereka hanya tunduk kepada susunan Ilahi yang telah ditetapkan sejak azali. Bila manusia belajar beradab seperti malaikat — taat tanpa syarat, reda tanpa bantahan, dan yakin tanpa gelisah — barulah jiwanya mencapai ketenangan sejati. Kerana ketenangan bukan terletak pada mengetahui semua jawapan, tetapi pada menyerah kepada Tuhan yang telah menulis setiap jawapan dengan sempurna.
Keterlibatan malaikat dalam setiap detik kehidupan membuktikan bahawa tadbīr Allah bukan sekadar teori metafizik yang abstrak, tetapi realiti yang hidup, aktif, dan beroperasi tanpa henti dalam susunan alam. Malaikat bukan makhluk bebas yang bertindak atas kehendak sendiri, tetapi pelaksana yang taat kepada perintah Tuhan. Malaikat maut, misalnya, tidak mengambil nyawa mengikut kemahuan atau masa yang dipilihnya, tetapi hanya bertindak apabila tiba saat yang telah ditentukan oleh Allah. Begitu juga malaikat rezeki, yang menyalurkan nikmat dan pemberian sesuai dengan kadar yang telah tertulis dalam takdir setiap hamba — bukan lebih, bukan kurang. Jika manusia benar-benar memahami hakikat ini, dia akan berhenti bersangka buruk terhadap ketentuan hidupnya. Kerana yang menyalurkan qadar itu bukan tangan buta atau sistem rawak, tetapi tangan rahmat yang diwakilkan kepada makhluk yang suci, maksum, dan tidak pernah ingkar. Maka, ketenangan akan hadir apabila hati menerima bahawa setiap detik hidupnya sedang dijaga dan ditadbir oleh sistem Ilahi yang sempurna dan penuh kasih.
Bahkan dalam sistem langit dan bumi, para malaikat menjadi instrumen keseimbangan kosmik yang tidak kelihatan namun sentiasa bekerja tanpa henti. Mereka menjaga orbit bintang agar tidak bertembung, mengawal arus angin agar tidak melampaui batas, dan memantau lapisan langit agar tetap stabil dalam susunan yang sempurna. Setiap gerakan zarah, setiap denyutan cahaya, dan setiap perubahan cuaca — semuanya berlaku di bawah pengawasan malaikat yang melaksanakan tadbīr Ilahi dengan penuh ketaatan. Ini membuktikan bahawa tadbīr Allah tidak bergantung kepada manusia, tetapi dijalankan melalui struktur makhluk yang tidak pernah lalai dari tugasnya. Maka apabila manusia merancang sesuatu dengan penuh keletihan dan keresahan, ia seakan-akan melupakan bahawa ribuan malaikat sedang bekerja untuk memastikan setiap detik wujud bergerak mengikut perintah Tuhan yang sama. Apa lagi yang perlu dirisaukan, jika seluruh alam tunduk di bawah sistem tadbīr yang tidak pernah silap, tidak pernah lengah, dan sentiasa berpihak kepada hikmah dan rahmat? Tenanglah, kerana langit pun sedang bekerja untukmu.
Namun, manusia sering gagal mencontohi malaikat dalam hal kepatuhan dan penyerahan kepada tadbīr Ilahi. Mereka ingin menjadi “pengatur” terhadap takdir mereka sendiri, merancang dengan gelisah dan mengawal dengan cemas, seolah-olah lupa bahawa peranan itu bukan milik manusia. Allah telah memberi manusia kebolehan untuk berusaha, bukan kuasa untuk mentadbir hasil. Apabila seseorang cuba mengawal setiap detik hidupnya dengan keresahan, ia sebenarnya sedang melanggar adab terhadap susunan Ilahi yang telah pun sempurna. Malaikat tunduk tanpa debat, melaksanakan perintah tanpa soal, tetapi manusia sering melawan dengan seribu alasan, mempertikaikan takdir yang tidak selari dengan kehendaknya. Justeru Ibn ‘Aṭā’illah menyeru agar kita meniru malaikat dalam ketaatan — bukan dalam bentuk fizikal, tetapi dalam sikap rohani yang ikhlas dan reda. Berbuatlah dengan penuh kejujuran, dan serahlah hasilnya kepada Tuhan dengan yakin. Kerana ketenangan tidak lahir daripada kawalan, tetapi daripada penyerahan yang tulus kepada tadbīr yang Maha Bijaksana.
Dalam hubungan rohani, malaikat bukan sekadar pelaksana tadbīr Ilahi, tetapi juga saksi terhadap keberserahan dan keikhlasan hamba. Apabila seseorang menyerah kepada Allah dalam doa, tawakkul, dan reda, malaikat mengangkat doanya ke langit, memohonkan ampun dan rahmat baginya, serta menyertai ketenangannya dengan suasana langit yang penuh zikir. Namun apabila seseorang berputus asa, mempersoalkan takdir, atau merancang dengan gelisah, malaikat berpaling darinya — bukan kerana benci, tetapi kerana bau keangkuhan itu tidak serasi dengan suasana langit yang dipenuhi ketaatan dan penyerahan. Malaikat tidak mendekat kepada hati yang ingin mengawal, tetapi kepada jiwa yang tunduk dan yakin. Maka, rehatkan jiwamu daripada tadbīr yang gelisah dan penat, agar malaikat mendekat dan menyertai ketenanganmu. Kerana ketenangan bukan sekadar keadaan psikologi yang tenang, tetapi suasana kosmik — di mana seluruh makhluk rohani menyatu dalam irama penyerahan kepada Tuhan yang Maha Mentadbir, Maha Menyayangi, dan Maha Mengetahui.
Setiap takdir yang berlaku — sama ada rezeki, jodoh, ajal, atau ujian — melewati sistem malaikat yang diutus sebagai pelaksana kehendak Ilahi. Mereka tidak mencipta peristiwa, tidak memilih masa atau tempat, tetapi hanya menunaikan perintah yang telah ditetapkan dalam qadar azali. Malaikat tidak bertindak atas kehendak sendiri, melainkan bergerak dalam rangka ketaatan mutlak kepada Allah. Maka apabila manusia marah terhadap keadaan, kecewa dengan takdir, atau menyalahkan nasib, sebenarnya dia sedang mempertikaikan pelaksanaan malaikat terhadap perintah Tuhan. Betapa besar adab yang telah dilanggar tanpa sedar — bukan terhadap malaikat semata, tetapi terhadap Allah yang mengutus mereka. Sufi yang memahami hakikat ini akan berhenti menyalahkan dunia, manusia, atau peristiwa, kerana dia tahu semuanya hanyalah medium perintah Ilahi yang sedang membentuk jiwanya. Maka dia kembali diam, reda, dan tenang — sebagaimana malaikat diam dalam menjalankan tugas tanpa bantahan, tanpa keluh, dan tanpa ragu. Inilah maqām penyerahan yang melahirkan ketenangan sejati.
Kesimpulannya, malaikat adalah cermin kepada hakikat tadbīr Ilahi — bahawa segala urusan di langit dan bumi telah diatur dengan sempurna tanpa memerlukan campur tangan manusia. Mereka menjadi saksi dan pelaksana kepada susunan Tuhan yang tidak pernah silap, tidak pernah lengah, dan tidak pernah berhenti. Siapa yang menyedari hakikat ini akan berhenti berkeluh kesah, berhenti memaksa hasil, dan mula hidup dalam damai yang dalam. Dia akan memahami bahawa tugasnya hanyalah berusaha dengan ikhlas, bukan mengawal hasil dengan cemas. Maka benarlah kata Ibn ‘Aṭā’illah: “Tenangkanlah dirimu daripada keletihan merancang.” Kerana ketika engkau tidur, malaikat masih bekerja; ketika engkau bimbang, mereka masih menjaga; ketika engkau berputus asa, mereka masih menulis amalmu dengan sabar dan kasih. Tadbīr Allah tidak pernah berhenti, dan malaikat tidak pernah tersalah. Maka biarlah jiwa berehat di bawah langit tadbīr yang tidak pernah gagal — kerana di situlah letaknya tempat sebenar segala ketenangan, ketundukan, dan penyerahan yang membebaskan.
Adakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 8: Tadbīr Ilahi dalam Ujian dan Nikmat (yakni perbezaan antara tadbīr kasih dan tadbīr ujian dalam perjalanan rohani)?
Baik. Berikut ialah pengembangan penuh bagi Subbab 8: Keselarasan Qadar dan Pilihan Manusia — berpaksikan hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada keletihan merancang, kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan untuk dirimu sendiri.”
Subbab 8: Keselarasan Qadar dan Pilihan Manusia
Persoalan qadar dan ikhtiar manusia adalah simpul halus yang sering menjerat akal dan menggoncang hati pencari kebenaran. Di satu sisi, manusia diberi kemampuan memilih — ia berfikir, berkehendak, dan bertindak dengan kesedaran dan usaha. Di sisi lain, setiap sesuatu telah tertulis di Lauh Mahfūz sebelum manusia diciptakan, termasuk gerak hati dan lintasan fikiran. Maka timbul persoalan: di mana letaknya kehendak manusia jika segalanya telah ditentukan? Di sinilah kebijaksanaan kata Ibn ‘Aṭā’illah menjadi kunci: “Tenangkan dirimu dari tadbīr.” Maksudnya bukan menolak usaha, tetapi menenangkan hati agar tidak menganggap bahawa pilihan manusia berdiri di luar tadbīr Allah. Kehendak manusia adalah sebahagian daripada kehendak Allah yang meliputi segalanya — bukan bebas, tetapi diberi ruang untuk memilih dalam batas yang telah ditetapkan. Apabila seseorang memahami ini, dia akan berusaha dengan ikhlas, tetapi menyerah dengan tenang. Kerana dia tahu, setiap langkahnya adalah gerak dalam susunan Ilahi yang tidak pernah tersilap.
Allah memberi manusia ikhtiar (pilihan) supaya hidup menjadi medan ujian, penzahiran nilai, dan pembuktian keikhlasan. Namun, pilihan itu tidak mutlak — ia berjalan di atas jalan qadar yang telah dirangka dengan sempurna oleh Tuhan. Perbandingannya seperti seorang musafir yang bebas memilih laluan di dalam sebuah taman, tetapi semua jalan itu telah dibina dan ditentukan oleh tuan tanah. Ke mana pun ia melangkah, masih dalam lingkungan kepunyaan tuannya. Demikianlah manusia — bebas memilih, tetapi dalam batas yang telah ditetapkan oleh Allah. Setiap pilihan bukanlah penentangan terhadap takdir, tetapi penzahiran terhadap apa yang telah tersimpan dalam ilmu Allah. Maka, usaha manusia tidak melawan qadar, bahkan menyingkap qadar yang tersembunyi. Setiap tindakan, lintasan hati, dan keputusan hidup adalah gerak dalam susunan Ilahi yang telah ditulis sebelum manusia mengenal dirinya. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan berusaha dengan tenang, dan menyerah dengan yakin — kerana dia tahu, dia sedang berjalan di atas jalan yang telah dipersiapkan oleh Tuhan yang Maha Mengetahui.
Kata Ibn ‘Aṭā’illah, “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan untuk dirimu.” Ungkapan ini bukan larangan terhadap usaha, tetapi teguran terhadap kecenderungan manusia yang ingin mengambil alih urusan yang telah ditetapkan oleh Allah, seolah-olah natijah boleh diubah dengan kekuatan sendiri. Usaha itu adalah kewajiban syar‘i dan tanda kesungguhan, tetapi hasilnya tetap hak mutlak Allah. Bila manusia berusaha dengan adab — yakni dengan reda, sabar, dan tawakkul — dia bergerak dalam harmoni dengan qadar, menyatu dengan arus tadbīr Ilahi yang telah tersusun. Namun bila dia berusaha dengan cemas, penuh tekanan, dan ingin mengawal hasil, dia sebenarnya sedang melawan arus tadbīr, menambah beban jiwa dengan perkara yang bukan dalam kawalannya. Di sinilah letaknya perbezaan antara ikhtiar yang beradab dan ikhtiar yang gelisah. Yang pertama menenangkan jiwa kerana ia bersandar kepada Tuhan; yang kedua membebankan jiwa kerana ia bersandar kepada diri yang lemah dan terbatas.
Para arif billāh menyatakan: “Qadar Allah bukan paksaan, tetapi sistem kasih sayang.” Ungkapan ini membuka pintu pemahaman bahawa takdir bukan belenggu, tetapi pelukan lembut yang membimbing manusia melalui jalan kehidupan yang telah ditentukan dengan hikmah. Dalam sistem ini, Allah mengizinkan manusia berkehendak, berfikir, dan memilih — namun kehendak itu tetap berada di bawah kehendak-Nya yang mutlak. Firman Allah: “وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ” — “Dan kamu tidak menghendaki sesuatu, melainkan apabila Allah menghendakinya.” (al-Insān: 30). Ayat ini bukan menafikan pilihan, tetapi menunjukkan sumbernya. Kehendak manusia adalah pancaran daripada kehendak Allah — bukan bebas, tetapi diberi ruang untuk menzahirkan nilai dan keikhlasan. Maka apabila seseorang beriman bahawa pilihannya juga dikehendaki oleh Allah, dia akan merasa damai walaupun hasilnya tidak seperti yang diharap. Kerana dia tahu, kehendaknya hanyalah alat dalam sistem tadbīr Ilahi, bukan penentu mutlak. Di situlah lahirnya ketenangan — apabila jiwa reda bahawa segala yang berlaku adalah kasih sayang Tuhan yang sedang membentuknya.
Seseorang yang memahami keselarasan antara qadar dan ikhtiar tidak akan berhenti berusaha, bahkan akan berusaha dengan lebih ikhlas dan tenang. Kerana dia tahu bahawa setiap langkah, niat, dan gerak hatinya telah pun berada dalam pengetahuan Allah yang meliputi segala sesuatu. Dia tidak lagi berusaha untuk menentang takdir, tetapi untuk menunaikan adabnya sebagai hamba yang taat dan sedar akan batas dirinya. Usaha menjadi ibadah, bukan tekanan; menjadi persembahan rohani, bukan beban duniawi. Inilah yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” yakni bukan berhenti dari amal, tetapi berhenti daripada keinginan mengawal hasil. Amal dilakukan dengan hati yang tenang, bukan dengan jiwa yang resah dan terbeban. Dia bekerja seolah-olah semua bergantung padanya — penuh tanggungjawab dan kesungguhan — tetapi menyerah seolah-olah tiada apa pun bergantung padanya, kerana dia yakin bahawa natijah adalah milik Allah semata. Di sinilah lahirnya ketenangan yang sejati — apabila usaha menjadi jalan menuju reda, bukan medan pertarungan dengan takdir.
Dalam keselarasan antara qadar dan ikhtiar, dapat difahami bahawa tadbīr Allah tidak menafikan tanggungjawab manusia, dan pilihan manusia tidak mengurangkan kekuasaan Allah sedikit pun. Allah mencipta kehendak dalam diri manusia sebagai amanah, lalu memerintahkan agar kehendak itu digunakan ke arah kebaikan, kejujuran, dan taqwa. Jika manusia memilih kebaikan, maka dia berjalan dalam kehendak rahmah — kehendak yang Allah reda dan berkati. Namun jika dia memilih kejahatan, dia tetap berada dalam wilayah kehendak Allah, tetapi dalam bentuk izin, bukan keredaan. Ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia tidak pernah keluar dari qadar Allah, kerana segala sesuatu berlaku dalam lingkungan ilmu dan kehendak-Nya. Namun, setiap perbuatan tetap dinilai berdasarkan niat dan pilihan yang lahir dari kesedaran rohani. Qadar menentukan apa yang berlaku, tetapi niat menentukan nilai rohani yang terkandung di dalamnya — sama ada ia menjadi amal yang diterima atau dosa yang perlu ditebus. Di sinilah letaknya keadilan Ilahi: memberi ruang untuk memilih, tetapi tetap menilai dengan hikmah.
Ibn ‘Aṭā’illah menegaskan bahawa sumber keletihan rohani ialah keinginan manusia untuk mengawal hasil pilihan, seolah-olah segala natijah mesti tunduk kepada kehendaknya sendiri. Manusia sering mahu agar hidup berjalan mengikut skrip yang dirancang oleh nafsu dan harapan, bukan mengikut hikmah Ilahi yang telah tersusun sejak azali. Sedangkan qadar Allah sentiasa bergerak mengikut hikmah yang tersembunyi, bukan kehendak manusia yang terbatas dan sering berubah. Apabila seseorang berkeras mahu menundukkan qadar kepada nafsunya, dia akan terbakar oleh kecewa, marah, dan rasa tidak puas yang berpanjangan. Namun apabila dia menyerah dengan yakin bahawa setiap hasil adalah perintah Ilahi yang tersusun dengan kasih sayang dan ilmu, dia akan berasa ringan seperti daun yang dibawa arus — tidak pasrah buta, tetapi reda yang berilmu dan sedar. Dia tidak berhenti berusaha, tetapi berhenti mengawal. Di situlah lahirnya ketenangan rohani yang mendalam — apabila jiwa tunduk kepada tadbīr Allah dengan penuh adab dan kepercayaan.
Hubungan antara qadar dan ikhtiar boleh diumpamakan seperti muzik dan penari — satu metafora yang indah dan mendalam. Allah menentukan irama kehidupan, dan manusia diberi ruang untuk menari mengikut rentaknya. Jika penari cuba menukar rentak, melawan alunan yang telah ditetapkan, dia akan kehilangan harmoni dan keindahan gerak. Tetapi bila dia menari selaras dengan irama yang tersedia, pergerakannya menjadi indah, tenang, dan bermakna. Begitu juga manusia: apabila kehendaknya seiring dengan kehendak Allah, hidupnya dipenuhi ketenangan, reda, dan makna yang mendalam. Namun jika dia cuba mengubah rentak dengan tadbīr sendiri — merancang dengan gelisah, mengawal dengan cemas — hidupnya akan menjadi canggung, lelah, dan penuh kekeliruan. Di sinilah hikmah kata Ibn ‘Aṭā’illah: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Kerana irama telah tersedia, dan yang diminta hanyalah gerakan yang indah — gerakan ikhtiar yang beradab, yang menyatu dengan kehendak Tuhan, bukan menentangnya. Di situlah lahirnya ketenangan rohani yang sejati.
Keselarasan antara qadar dan ikhtiar mengajar manusia untuk bersikap rendah hati dalam kejayaan dan bersabar dalam kegagalan. Ia mendidik jiwa agar tidak sombong apabila berjaya, kerana dia tahu bahawa setiap pencapaian adalah hasil izin Allah, bukan semata-mata kekuatan dirinya. Dan apabila gagal, dia tidak berputus asa, kerana dia yakin bahawa kegagalan itu juga merupakan takdir kasih-Nya — mungkin sebagai pelajaran, mungkin sebagai perlindungan. Hati yang memahami hakikat ini tidak mudah goyah, kerana ia hidup di antara dua tiang yang kukuh: usaha yang ikhlas dan reda yang mendalam. Ia bekerja bukan untuk mengawal qadar, tetapi untuk menepati adab sebagai hamba di bawah naungan tadbīr Ilahi. Setiap langkahnya menjadi ibadah, kerana ia dilakukan dengan niat yang benar. Setiap kejatuhannya menjadi pelajaran, kerana ia membuka pintu muhasabah. Dan setiap keputusannya menjadi penzahiran rahmat, kerana ia berlaku dalam sistem Ilahi yang penuh hikmah dan kasih sayang. Di sinilah lahirnya ketenangan yang tidak bergantung kepada hasil, tetapi kepada penyerahan yang berilmu.
Akhirnya, memahami keselarasan antara qadar dan ikhtiar membawa manusia kepada maqam taslīm — penyerahan yang sedar, bukan menyerah buta. Ia bukan pasrah tanpa usaha, tetapi penyerahan yang lahir daripada ilmu, adab, dan keyakinan bahawa segala yang berlaku adalah tadbīr Ilahi yang mendidik jiwa. Manusia yang mencapai maqam ini akan terus berusaha, berdoa, dan berikhtiar dengan sepenuh hati, namun hatinya tidak lagi gelisah terhadap hasil. Ia tidak lagi memaksa natijah, kerana dia yakin bahawa apa yang telah Allah aturkan untuknya sudah mencukupi, dan apa yang cuba diatur sendiri hanya menambah resah dan keletihan rohani. Sebagaimana kata Ibn ‘Aṭā’illah, “Apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan untuk dirimu.” Maka, dia berhenti berlawan dengan qadar dan mula hidup dalam irama Ilahi — di mana kehendaknya menyatu dengan kehendak Tuhan, amalnya menjadi ibadah, dan hatinya beristirahat dalam damai yang abadi. Inilah ketenangan yang lahir daripada penyerahan yang berilmu dan beradab.
Adakah anda ingin saya teruskan menulis Subbab 9: Hikmah Ilahi dalam Keterbatasan Manusia — yang akan mengupas bagaimana kelemahan manusia sebenarnya sebahagian daripada tadbīr Allah untuk memelihara hati dari takabbur?
Subbab 9: Kebijaksanaan Ilahi dalam Menunda Sesuatu
— Apa yang ditangguhkan adalah sebahagian tadbīr terbaik untuk masa depan yang tidak kita tahu.
Setiap penundaan dalam kehidupan bukanlah tanda kelewatan takdir, tetapi lambang hikmah yang tersembunyi di bawah tadbīr Ilahi yang penuh rahmat dan kebijaksanaan. Kalimat Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” menyingkap makna mendalam bahawa Allah telah mengambil alih urusan hamba-Nya dengan kebijaksanaan yang melangkaui batas kefahaman manusia. Penundaan bukanlah penafian terhadap doa atau usaha, tetapi penyusunan masa yang paling tepat untuk sesuatu perkara berlaku menurut ilmu qadīm Allah yang tidak pernah silap. Dalam setiap kelewatan yang dirasakan oleh hati yang tidak sabar, sebenarnya terdapat rancangan halus yang sedang bekerja di bawah arus qadar — menyusun waktu, tempat, keadaan, dan jiwa agar segala sesuatu muncul dengan sempurna pada saat yang telah ditentukan-Nya. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan berhenti memaksa waktu dan mula mempercayai proses. Kerana dalam penundaan itu, ada penyucian jiwa, ada persiapan batin, dan ada kasih sayang Tuhan yang sedang menunggu masa terbaik untuk memberi.
Manusia secara fitrah cenderung ingin cepat, kerana pandangan mereka terbatas pada masa kini dan keinginan segera. Mereka melihat waktu sebagai garis pendek yang mesti dipenuhi segera, sedangkan Allah mentadbir dalam ruang masa yang tanpa had — Dia melihat akibat sebelum permulaan, dan menyusun hikmah sebelum hamba sempat memahami sebab. Maka, penundaan menurut pandangan manusia mungkin kelihatan seperti kezaliman atau penolakan, sedangkan hakikatnya adalah penjagaan dan penyusunan yang penuh rahmat. Seorang hamba yang faham hikmah ini akan berhenti daripada mendesak takdir; dia akan belajar menunggu dengan yakin, bukan dengan gelisah. Dia tidak lagi memaksa waktu, tetapi mempercayai bahawa setiap detik yang tertunda sedang membawa kebaikan yang belum kelihatan. Ketika sesuatu tidak berlaku seperti yang diharapkan, hati yang makrifat akan berkata: “Ini bukan penolakan, tetapi penjagaan dari keburukan yang belum aku lihat.” Itulah ketenangan yang lahir daripada penyerahan kepada tadbīr Ilahi — penyerahan yang berilmu, beradab, dan penuh harapan.
Dalam sunnatullah, penundaan bukanlah kelewatan, tetapi alat tarbiyah yang halus dan penuh hikmah. Ia mendidik sabar, memperhalus niat, dan mengikis kebergantungan kepada sebab-sebab zahir yang sering menjadi sandaran manusia. Allah tidak segera memberi bukan kerana menolak, tetapi kerana mahu hamba-Nya mematangkan pengharapan — bukan hanya terhadap nikmat yang diminta, tetapi terhadap-Nya sebagai Pemberi yang Maha Bijaksana. Jika setiap doa segera dimakbulkan, hati manusia akan menjadi tamak, bukan tawakal; terburu-buru, bukan tenang; dan bergantung kepada hasil, bukan kepada Tuhan. Maka Allah menunda agar hati itu terdidik mengenal nilai waktu, makna menunggu, dan rahsia sabar yang melahirkan kematangan rohani. Di sebalik tempoh penantian, Allah sedang menanam benih keyakinan, menyusun jiwa, dan memperindah harapan — yang akhirnya akan berbuah kemanisan redha. Kerana dalam penundaan itu, ada rahmat yang sedang tumbuh, dan ada cinta Ilahi yang sedang membentuk hamba menjadi lebih dekat, lebih ikhlas, dan lebih bersedia menerima dengan syukur.
Tadbīr Ilahi dalam penundaan bukan sekadar ujian kesabaran, tetapi sering berkait rapat dengan keseimbangan sistem semesta yang luas dan saling berhubung. Kadangkala sesuatu urusan belum tiba bukan kerana engkau belum layak, tetapi kerana suasana belum sesuai — waktu, tempat, dan keadaan belum mencapai titik harmoni yang dikehendaki oleh Allah. Dalam jaringan kosmik yang kompleks, setiap perkara bergerak mengikut aturan hikmah yang saling berkaitan antara makhluk, peristiwa, dan masa. Satu keputusan Ilahi terhadap dirimu mungkin berkait dengan takdir makhluk lain di sekitarmu — keluarga, masyarakat, bahkan alam. Maka penundaan itu bukan kelewatan, tetapi penyelarasan antara takdir hamba dan alam seluruhnya, agar semuanya berlaku dengan sempurna dan seimbang di bawah kehendak-Nya. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan berhenti mendesak dan mula mempercayai bahawa setiap penantian adalah sebahagian daripada tarbiyah semesta. Kerana Allah tidak hanya mentadbir individu, tetapi seluruh ciptaan dalam satu irama yang tidak pernah silap.
Imam Ibn ‘Aṭā’illah menegaskan: “Apa yang dilakukan Allah bagimu, jangan engkau lakukan untuk dirimu sendiri.” Ungkapan ini membawa makna yang mendalam — bahawa manusia tidak seharusnya mengambil alih kerja Allah dengan mendesak masa yang belum tiba atau memaksa hasil yang belum tersedia. Setiap usaha mempercepatkan sesuatu di luar waktunya akan menimbulkan kerosakan batin: keresahan yang berpanjangan, kekecewaan yang melemahkan jiwa, dan putus asa yang merosakkan harapan. Sedangkan Allah telah menetapkan masa yang paling sesuai untuk setiap perkara, berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya yang melangkaui batas pemahaman manusia. Apabila seseorang menyerahkan masa kepada Allah, dia bebas daripada tekanan hasil — tidak lagi terbeban oleh keinginan yang mendesak, tetapi tenang dalam penantian yang beradab. Inilah kebebasan rohani yang sejati: bekerja dengan tenang, menunggu dengan yakin, dan menerima dengan redha. Kerana dia tahu, masa yang ditentukan oleh Allah bukan sekadar waktu, tetapi ruang tarbiyah untuk membentuk jiwa agar lebih matang, sabar, dan berserah.
Dalam realiti kehidupan, banyak perkara yang tertangguh akhirnya menjadi sumber kebaikan yang tidak disangka-sangka. Seorang hamba mungkin mengeluh kerana doanya belum dikabulkan, merasa seolah-olah dilupakan atau tidak didengari. Namun di sebalik kelambatan itu, Allah sedang menyusun jalan yang lebih selamat, lebih sesuai, dan lebih membawa manfaat untuknya. Berapa ramai yang jika dikurniakan sesuatu terlalu awal, akan binasa oleh nikmat tersebut — kerana belum bersedia dari segi ilmu, jiwa, atau tanggungjawab? Maka penundaan sering kali merupakan bentuk rahmat yang tersembunyi, bukan penolakan. Allah menunda bukan kerana lupa atau lalai, tetapi kerana Dia Maha Mengetahui bahawa masa itu belum sesuai dengan maqam rohani hamba-Nya. Penundaan itu adalah ruang tarbiyah — untuk memperkukuh sabar, memperdalam tawakal, dan memperhalus pengharapan. Apabila hati menyedari hakikat ini, ia akan berhenti mendesak dan mula bersyukur atas setiap detik penantian. Kerana di sebalik setiap kelewatan, ada kasih sayang Tuhan yang sedang menyiapkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang diminta.
Ketenangan dalam menghadapi penundaan hanya dapat dirasai oleh mereka yang mengenal sifat al-Mudabbir — Tuhan yang mentadbir segala urusan dengan hikmah dan kesempurnaan. Mereka menyaksikan bahawa Allah tidak pernah terlambat dan tidak pernah tergesa-gesa, kerana tadbīr-Nya tidak tunduk kepada waktu, bahkan waktu itu sendiri adalah ciptaan-Nya. Dia mentadbir dengan tepat, menyusun dengan sempurna, dan memberi pada saat yang paling sesuai menurut ilmu qadīm-Nya. Maka setiap perkara yang kita panggil “lambat” atau “cepat” hanyalah persepsi hamba yang masih terikat dengan dimensi waktu dan keinginan diri. Hamba yang sudah lebur dalam yakin tidak lagi menilai masa dengan jam dunia, tetapi dengan hikmah Ilahi. Dia akan berkata dengan tenang: “Semuanya datang tepat pada waktunya, kerana waktunya ialah kehendak-Nya.” Di situlah lahirnya ketenangan rohani yang mendalam — apabila jiwa tidak lagi mendesak, tetapi menyerah dengan yakin bahawa setiap detik adalah susunan kasih sayang Tuhan yang Maha Mengetahui.
Penundaan juga berfungsi sebagai cermin untuk menilai diri — ruang sunyi yang membuka peluang untuk muhasabah dan penyucian jiwa. Allah menunda bukan semata-mata untuk menguji kesabaran, tetapi agar hamba melihat ke dalam: adakah dia menunggu dengan iman yang jernih, atau dengan resah yang tercemar oleh hawa nafsu dan keinginan yang mendesak? Orang yang benar imannya tidak menunggu hasil, tetapi menunggu izin — kerana dia tahu bahawa yang ditunggu bukan semata-mata nikmat, tetapi perintah Tuhan untuk memberi. Maka setiap detik penantian menjadi ibadah, bukan penderitaan; menjadi ruang mendekat, bukan jurang menjauh. Dalam diamnya waktu, dia menikmati ketenangan bahawa Allah sedang bekerja baginya, walaupun tiada perubahan zahir yang dapat dilihat. Itulah makna halus dari kalam Ibn ‘Aṭā’illah: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ” — sesuatu sedang berlangsung untukmu tanpa perlu engkau menggusarkannya. Di situlah letaknya rahsia taslīm: menyerah dengan yakin, menunggu dengan adab, dan hidup dalam irama tadbīr Ilahi yang tidak pernah tersilap.
Bagi ahli makrifat, penundaan bukanlah kelewatan yang menyakitkan, tetapi tanda cinta Ilahi yang halus dan penuh hikmah. Ia menjadi bukti bahawa Allah masih mahu berurusan dengan hamba-Nya, masih mahu membimbing, menyusun, dan menyempurnakan — bukan membiarkan hamba itu menurut kehendak sendiri yang sering terburu-buru dan tidak matang. Setiap kelewatan adalah undangan untuk lebih mendekat kepada-Nya, untuk menumbuhkan sabar yang tulus, memperhalus tawakal, dan menyucikan niat. Maka mereka tidak lagi mengeluh, bahkan bersyukur atas kelewatan itu, kerana mereka tahu bahawa penundaan adalah ruang tarbiyah yang membentuk jiwa menjadi lebih ikhlas dan berserah. Mereka yakin bahawa sesuatu yang ditunda oleh Allah adalah sesuatu yang sedang disempurnakan — bukan ditolak, tetapi diperindah agar sesuai dengan maqam rohani dan keperluan sebenar. Kerana yang keluar dari tadbīr Ilahi tidak pernah sia-sia, bahkan sentiasa membawa kebaikan yang kadang hanya dapat dilihat setelah waktu berlalu dan hati menjadi tenang.
Akhirnya, memahami hikmah penundaan ialah kunci kepada ketenangan rohani yang mendalam. Hati yang menyerah kepada tadbīr Ilahi tidak lagi dipukul gelombang kecewa, tergesa, atau rasa tertinggal. Ia bernafas dalam dimensi redha — melihat setiap kelewatan bukan sebagai kekosongan, tetapi sebagai waktu yang dirahmati dan penuh tarbiyah. Setiap detik yang tertangguh menjadi ruang untuk menyucikan niat, memperkukuh sabar, dan memperhalus tawakal. Sabda Imam Ibn ‘Aṭā’illah menjadi cahaya bagi setiap sālik: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr, kerana apa yang telah diatur oleh Tuhanmu untukmu tidak perlu engkau atur untuk dirimu sendiri.” Ungkapan ini bukan seruan untuk berhenti berusaha, tetapi ajakan untuk berhenti mengatur apa yang telah pun diatur oleh Allah dengan sempurna. Di situlah rahsia rehat yang sejati: bukan dalam berhenti bekerja, tetapi dalam berhenti mengawal hasil dan masa. Hamba yang memahami ini akan terus beramal, tetapi dengan jiwa yang tenang — kerana dia tahu, tadbīr Ilahi sentiasa mendahului dan menyempurnakan.
Subbab 10: Kesimpulan Bab — Segala Urusan Dipegang Allah
— Maka tidak wajar kita mengulangi apa yang telah dilakukan oleh-Nya untuk kita.
Hikmah keempat Imam Ibn ‘Aṭā’illah menutup segala pintu tadbīr diri dengan satu hakikat yang agung dan menenangkan: segala urusan telah pun dipegang oleh Allah sejak azal. Firman beliau, “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” membawa makna bahawa tidak wajar bagi seorang hamba untuk mencampuri urusan yang telah Allah sempurnakan baginya. Allah adalah al-Mudabbir — Pengatur yang mentadbir seluruh makhluk dengan hikmah yang sempurna, tanpa keperluan kepada bantuan sesiapa. Maka sesiapa yang cuba mengatur hidupnya dengan cemas, tergesa, dan penuh tekanan, seolah-olah dia ragu terhadap kesempurnaan tadbīr Tuhannya. Sedangkan hakikatnya, segala sesuatu sudah berjalan menurut kehendak Ilahi yang meliputi segala rahsia — dari lintasan hati hingga gerak semesta. Hamba yang memahami ini akan berhenti memaksa, dan mula menyerah dengan yakin. Dia tidak lagi hidup dalam tekanan mengatur, tetapi dalam ketenangan menerima. Kerana dia tahu, tadbīr Allah sentiasa mendahului, menyusun, dan menyempurnakan — jauh lebih baik daripada apa yang mampu dirancang oleh akal manusia.
Ketika seseorang menyedari bahawa seluruh kehidupannya — daripada detik kelahiran hingga hembusan terakhir — berada di bawah pentadbiran Allah yang Maha Bijaksana, maka lenyaplah beban yang menghimpit dadanya. Dia tidak lagi merancang dengan keangkuhan, seolah-olah segala-galanya bergantung kepada dirinya semata-mata, tetapi mula merancang dengan tawakal yang beralun lembut dalam jiwa. Usahanya bukan lagi didorong oleh ketakutan terhadap masa depan, tetapi oleh rasa tanggungjawab sebagai hamba yang percaya kepada tadbīr Tuhannya. Menyerah kepada tadbīr Allah bukan bererti malas atau pasrah buta, tetapi tenang dalam usaha dan yakin bahawa hasilnya telah ditentukan dengan adil dan penuh hikmah. Inilah makna halus dari kalam Imam Ibn ‘Aṭā’illah: “Arih nafsak min al-tadbīr” — rehatkan jiwamu daripada kegelisahan mengatur nasibmu, kerana Tuhanmu telah melakukannya dengan sempurna. Di situlah terletaknya kebebasan rohani yang sejati — apabila hati tidak lagi dibelenggu oleh kegusaran, tetapi hidup dalam damai bersama kehendak Ilahi.
Manusia sering jatuh dalam keletihan rohani kerana berusaha mengulangi apa yang sudah Allah lakukan — iaitu mentadbir masa depan dengan kegelisahan yang tidak berkesudahan. Mereka merancang seolah-olah masa itu milik mereka, sedangkan masa hanyalah ciptaan Allah yang tunduk sepenuhnya kepada perintah-Nya. Apabila seseorang cuba mengawal masa dan hasil tanpa penyerahan, dia akan bertembung dengan hakikat qadar, lalu lahirlah keresahan, kecewa, dan rasa tidak cukup. Setiap usaha yang dilakukan tanpa sandaran kepada iman akan menjadi beban, bukan ibadah. Namun apabila seseorang bertadbir dalam naungan iman — meyakini bahawa hasilnya milik Allah dan masa berada dalam genggaman-Nya — maka dia tetap berusaha, tetapi dengan jiwa yang tenang dan reda. Dia tidak terbakar oleh cemas, kerana dia tahu bahawa tugasnya hanyalah berikhtiar, bukan menentukan natijah. Inilah perbezaan antara tadbīr yang membebankan dan tadbīr yang berserah: yang pertama menyesakkan dada, yang kedua melapangkan jiwa. Di situlah letaknya rahmat penyerahan — bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang bersumber dari yakin kepada Tuhan.
Segala urusan yang dilakukan Allah untuk hamba-Nya tidak perlu diulangi, kerana ia telah sempurna dalam kadar, masa, dan susunan yang paling sesuai menurut ilmu dan hikmah-Nya. Allah yang mengatur perjalanan rezeki, jodoh, ujian, dan ajal — semuanya berada dalam genggaman kalimah-Nya yang agung: kun fayakūn. Tiada satu pun yang berlaku secara rawak atau tersasar daripada tadbīr-Nya. Maka apabila seseorang cuba mengatur hidupnya dengan cara yang melawan hikmah Ilahi — mendesak waktu, memaksa hasil, atau menolak ketentuan — dia akan tenggelam dalam gelombang keresahan yang tidak bertepi. Namun apabila dia tunduk dan berkata dalam hatinya, “Tuhanku telah mengaturnya,” maka gelombang itu menjadi damai, dan hatinya berlabuh pada pantai redha. Dia tidak lagi hidup dalam bayang-bayang ketakutan masa depan, tetapi dalam cahaya keyakinan bahawa setiap detik hidupnya sedang digerakkan oleh tadbir kasih sayang Tuhan. Inilah ketenangan yang lahir daripada taslīm — penyerahan yang berilmu, yang menjadikan hidup lebih ringan, kerana beban tadbīr telah diserahkan kepada Yang Maha Mengatur.
Seseorang yang mengenal Allah tidak lagi berusaha menggantikan peranan Tuhan dalam hidupnya, kerana dia sedar bahawa ilmu, kehendak, dan tadbīr manusia hanyalah percikan kecil daripada lautan ilmu Allah yang tidak bertepi. Dia tidak lagi mengukur hidup dengan kejayaan duniawi semata-mata, tetapi dengan ketenangan rohani yang lahir daripada keyakinan bahawa segala urusan telah diatur sebaik-baiknya oleh Tuhan yang Maha Mengetahui. Setiap langkahnya menjadi ibadah, bukan semata-mata pencapaian. Dia tidak lagi hidup dalam tekanan mengawal masa depan, tetapi dalam damai penyerahan kepada tadbīr Ilahi. Di sinilah maqam taslīm terbentuk — bukan tunduk dalam kelemahan, tetapi menyerah dalam kekuatan iman yang tahu bahawa setiap sesuatu ada hikmah, waktunya, dan sebabnya. Penyerahan ini bukan pasrah buta, tetapi penyerahan yang berilmu dan beradab, yang menjadikan hidup lebih ringan, lebih bermakna, dan lebih dekat kepada Tuhan. Kerana dia tahu, yang mengatur adalah Allah, dan yang diminta darinya hanyalah ikhtiar yang jujur dan hati yang reda.
Tadbīr manusia sering terbatas oleh nafsu, sangka, dan ketakutan terhadap masa depan yang belum pasti. Kita mengatur kerana takut kehilangan, bukan kerana yakin kepada pemberian; kita bertindak kerana bimbang akan kegagalan, bukan kerana percaya kepada hikmah Ilahi. Sedangkan Allah mentadbir berdasarkan ilmu yang sempurna dan rahmah yang meliputi segala makhluk. Dia tidak tergesa, tidak tersilap, dan tidak terpengaruh oleh emosi — tadbīr-Nya sentiasa adil, tepat, dan penuh kasih sayang. Maka sesiapa yang menyandarkan urusannya kepada tadbīr Ilahi akan terbebas daripada tekanan psikologi yang menjerat ramai manusia moden — tekanan untuk berjaya segera, untuk mengawal segalanya, dan untuk memenuhi harapan dunia. Dia tetap berfikir, tetap merancang, tetap berusaha, tetapi hatinya tidak tertambat pada hasil. Dia menulis pelan hidupnya dengan tangan, namun menyerahkannya dengan hati kepada Tuhan yang Maha Menentukan. Di situlah lahirnya ketenangan — bukan kerana segalanya mudah, tetapi kerana dia tahu segalanya telah diatur dengan sempurna oleh Yang Maha Bijaksana.
Kata Imam Ibn ‘Aṭā’illah ini juga mengajar kita untuk membezakan antara dua jenis tadbīr yang sering bercampur dalam jiwa manusia: tadbīr amal dan tadbīr qadar. Tadbīr amal ialah usaha manusia dalam ruang tanggungjawabnya — seperti bekerja, belajar, berdoa, dan berikhtiar dengan penuh adab dan kesungguhan. Manakala tadbīr qadar ialah pengaturan hasil oleh Allah, yang berada di luar kawalan dan pengetahuan manusia. Kesalahan rohani sering berlaku apabila manusia melangkaui batasnya, cuba mengawal apa yang telah pun ditentukan oleh Tuhan, lalu terjerat dalam keresahan dan kecewa. Allah mengingatkan dengan lembut: urusan hasil bukan milikmu, ia telah pun dipegang oleh-Ku. Engkau hanya perlu melaksanakan tanggungjawabmu dengan ikhlas, bukan menentukan natijahnya. Apabila seseorang memahami perbezaan ini, dia akan berusaha dengan tenang, menyerah dengan yakin, dan menerima dengan redha. Kerana dia tahu, tugasnya ialah amal, bukan hasil; ikhtiar, bukan keputusan. Di situlah lahirnya kebebasan rohani — apabila jiwa tidak lagi terbeban oleh apa yang bukan miliknya.
Segala urusan yang telah diatur oleh Allah bukan sahaja meliputi kejadian zahir, tetapi juga setiap gerak hati, lintasan fikiran, dan getaran jiwa hamba-Nya. Tiada satu pun yang berlaku secara kebetulan, kerana setiap detik kehidupan adalah susunan tadbīr Ilahi yang penuh hikmah. Bahkan kegagalan seseorang bukanlah titik akhir, tetapi sebahagian daripada jalan yang membawa kepada kejayaan di waktu yang lain — waktu yang lebih sesuai dengan maqam rohani dan kesiapan batin. Oleh itu, orang yang mengenal Allah tidak lagi memusuhi takdir, tidak lagi menolak apa yang telah berlaku. Sebaliknya, dia melihat tadbir Allah di sebalik setiap peristiwa, walaupun pahit dan menyakitkan. Dia menangis dalam ujian bukan kerana kecewa, tetapi kerana terharu — menyedari bahawa setiap kesakitan itu pun adalah bentuk kasih sayang Ilahi yang sedang mengajarnya sesuatu yang tidak dapat dipelajari dalam kelapangan. Di situlah lahirnya maqam redha, apabila hati tidak lagi bertanya “mengapa”, tetapi berkata “terima kasih, ya Allah, kerana Engkau masih mendidikku.”
Apabila hati seorang sālik mencapai keyakinan ini, dia akan merasai rehat batin yang sejati — rehat yang tidak bergantung kepada keadaan luar, tetapi lahir dari penyerahan yang mendalam kepada tadbīr Ilahi. Dunia boleh bergoncang, rencana boleh berubah, harapan boleh tertangguh, namun jiwanya tetap tenang kerana dia yakin bahawa Allah sedang mentadbirnya dengan kasih dan hikmah yang sempurna. Dia tidak lagi mengulang kerja Tuhan, tidak lagi berdebat dengan takdir, dan tidak lagi memaksa sesuatu yang belum tiba masanya. Bahkan setiap kali sesuatu berlaku — sama ada menggembirakan atau menguji — dia hanya berkata dengan penuh redha: “Hasbiyallāh — cukuplah Allah sebagai Pengaturku.” Inilah maqam ketenangan yang dicari oleh setiap pencinta Allah, maqam di mana seluruh gelisah manusia lenyap di bawah naungan keyakinan kepada tadbīr Ilahi. Ia bukan ketenangan yang kosong, tetapi ketenangan yang berakar pada iman, yang menjadikan hati teguh walau dunia sekelilingnya bergelora. Di sinilah sālik benar-benar merasa cukup — bukan kerana dunia memuaskan, tetapi kerana Allah mencukupi.
Kesimpulannya, seluruh kehidupan ini adalah hasil tadbīr Allah yang sempurna — dari detik kelahiran hingga saat kematian, dari lintasan hati hingga gerak semesta. Maka tidak wajar bagi seorang hamba untuk mengulangi apa yang telah dilakukan oleh-Nya, seolah-olah tadbīr Ilahi memerlukan bantuan atau semakan semula. Tugas kita hanyalah beramal dalam ruang yang diizinkan — berusaha dengan adab, berdoa dengan harapan, dan bersabar dalam penantian. Kemudian bertawakal dalam ruang yang telah diserahkan — menyerahkan hasil, masa, dan natijah kepada Tuhan yang Maha Menentukan. Hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah bukan sekadar kalimat zuhud, tetapi seruan untuk membebaskan jiwa daripada keletihan rohani yang berpunca daripada “perasaan mahu mengawal”. Siapa yang benar-benar menyerahkan urusan kepada Allah, dialah yang merasai rehat sejati — rehat yang tidak datang daripada tidur jasad, tetapi daripada penyerahan mutlak hati kepada Tuhan yang Maha Mengatur segalanya. Di situlah lahirnya ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada keyakinan.
BAB 3: “Lā Taqum Bihi Linafsik” — Larangan Tadbīr Diri Sendiri
Subbab 1: Bahaya Mengatur Tanpa Menyerah — Ia Membawa Keletihan Rohani dan Hilangnya Rasa Tawakkul
Kalimah hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah “لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” bukan sekadar larangan daripada merancang, tetapi peringatan halus agar manusia tidak mengatur dengan ego yang terpisah daripada penyerahan kepada Allah. Ia menolak bentuk tadbīr yang lahir daripada dorongan hawa nafsu dan keinginan diri, bukan daripada ilham dan petunjuk Ilahi. Manusia yang mengatur hidupnya tanpa menyerah kepada al-Mudabbir akan terbakar oleh api kegelisahan, kerana dia cuba memikul beban yang bukan miliknya — beban takdir yang hanya layak dipikul oleh Tuhan. Maka lahirlah keletihan rohani yang mendalam — letih bukan kerana bekerja, tetapi kerana menanggung tekanan batin yang sepatutnya diletakkan di bahu tawakal. Inilah bentuk tadbīr nafsī yang ingin disucikan oleh para arifin, kerana ia menjadi hijab antara hati dan ketenangan. Mereka tidak menolak usaha, tetapi menyucikan usaha daripada rasa memiliki dan mengawal. Kerana hakikatnya, ketenangan bukan datang daripada kejayaan merancang, tetapi daripada penyerahan yang tulus kepada tadbīr Allah yang Maha Sempurna.
Bahaya pertama dari tadbīr tanpa penyerahan ialah hilangnya tawakkul — iaitu keadaan di mana jiwa tidak lagi bergantung kepada Allah sebagai al-Muqaddir, Yang Menentukan segala sesuatu. Orang yang menyandarkan hasil kepada perancangannya sendiri seolah-olah menafikan bahawa Tuhanlah yang mengatur natijah, bukan dirinya. Dia berusaha tanpa jiwa yang bersandar, dan berfikir tanpa hati yang yakin kepada kekuasaan Tuhan. Maka setiap langkahnya disertai cemas, setiap keputusan dilingkari ketakutan, kerana dia memikul beban yang bukan miliknya. Hilanglah kelazatan iman, kerana hatinya lebih percaya kepada daya diri daripada janji Rabbani. Dia mula menilai kejayaan dengan ukuran dunia, bukan dengan redha Ilahi. Inilah bentuk halus syirik dalam amal rohani — bukan menyembah selain Allah, tetapi menyandarkan harapan kepada selain-Nya. Para arifin sangat berhati-hati terhadap penyakit ini, kerana ia merosakkan ketenangan batin dan menutup pintu makrifat. Tawakkul bukan sekadar konsep, tetapi maqam yang menyucikan usaha daripada keangkuhan, dan menjadikan setiap ikhtiar sebagai ibadah yang bersandar kepada Tuhan.
Tadbīr yang tidak disertai taslīm (penyerahan) menjadikan seseorang hidup dalam tekanan batin yang berpanjangan. Dia berusaha untuk mencapai hasil, tetapi tidak mampu menikmati prosesnya, kerana hatinya sentiasa dibelenggu oleh bayangan masa depan yang belum pasti. Ia seperti orang yang mendayung melawan arus takdir — semakin kuat dayungannya, semakin besar keletihan yang menimpa, kerana arah yang dituju bertentangan dengan susunan Ilahi. Dalam jalan suluk, keletihan semacam ini menutup pintu musyahadah (penyaksian), kerana hati yang sibuk dengan rancangan tidak sempat merenung hikmah Ilahi yang tersembunyi di sebalik setiap peristiwa. Maka hilanglah rasa tenang, padahal ketenangan itu hanya lahir apabila hati tunduk kepada al-Mudabbir — Tuhan yang mentadbir dengan kasih, ilmu, dan kesempurnaan. Taslīm bukan bererti pasrah buta, tetapi penyerahan yang berilmu, yang membebaskan jiwa daripada beban mengatur sesuatu yang telah pun diatur. Di situlah maqam damai bermula — apabila usaha menjadi ibadah, dan penantian menjadi zikir.
Ibn ‘Aṭā’illah tidak menolak perancangan, bahkan mengiktiraf usaha sebagai sebahagian daripada adab seorang hamba. Namun beliau mengkritik perancangan yang dilakukan “linafsik” — iaitu untuk kepentingan diri sendiri, bukan kerana Allah. Bezanya halus namun dalam: perancangan untuk Allah berpunca daripada ketaatan, keikhlasan, dan rasa tanggungjawab sebagai hamba; manakala perancangan untuk diri berpunca daripada nafsu yang ingin mengawal, memiliki, dan menonjolkan diri. Apabila seseorang mengatur urusannya kerana takut miskin, takut gagal, atau ingin dipuji, maka dia sedang menegakkan diri sebagai “tuhan kecil” dalam hidupnya — cuba mengambil alih peranan al-Mudabbir. Inilah yang membawa keletihan paling dalam — bukan kerana banyaknya kerja, tetapi kerana hati memikul beban yang bukan miliknya. Hati manusia tidak dicipta untuk menjadi penguasa, tetapi untuk menjadi hamba yang berserah. Maka perancangan yang benar ialah yang lahir daripada ubudiyyah, bukan ego; yang tunduk kepada tadbīr Ilahi, bukan menentangnya. Di situlah letaknya ketenangan yang sejati.
Apabila manusia mengatur tanpa menyerah, dia sebenarnya sedang menolak keindahan sunnatullah yang sedang beroperasi secara halus dan sempurna dalam hidupnya. Dia cuba menolak arus takdir, sedangkan arus itulah yang akan membawanya ke destinasi yang telah ditetapkan oleh Tuhan. Maka Allah membiarkannya terumbang-ambing dalam perancangan yang tidak pernah selesai — dia menukar haluan berkali-kali, mengejar bayang-bayang harapan, namun jiwanya tetap kosong dan letih. Itulah tanda bahawa Allah sedang mendidiknya dengan keletihan — bukan sebagai hukuman, tetapi sebagai panggilan lembut untuk kembali kepada tadbīr Ilahi. Dalam setiap kegagalan manusia mengatur, sebenarnya tersembunyi seruan dari langit: “Biarkan Aku yang mengatur, kerana engkau hanya hamba.” Seruan ini bukan untuk melemahkan, tetapi untuk membebaskan — membebaskan jiwa daripada beban yang bukan miliknya, dan mengembalikannya kepada fitrah ubudiyyah. Kerana hanya apabila manusia berhenti melawan arus dan mula menyerah, barulah dia akan dibawa dengan tenang menuju hakikat yang telah lama menantinya.
Bahaya lain dari tadbīr diri ialah munculnya ujub — rasa bangga dengan kebijaksanaan dan perancangan sendiri. Seseorang yang berjaya dengan rancangan duniawinya mudah terpedaya, lalu menyangka bahawa kejayaan itu sepenuhnya hasil kecerdikan dan usaha dirinya. Dia lupa bahawa setiap ilham, peluang, dan kemampuan adalah pemberian Allah, bukan milik mutlak manusia. Apabila hati mula menyandarkan kejayaan kepada diri, maka lahirlah kesombongan rohani yang halus — sejenis hijab yang menutup pandangan terhadap tadbīr Ilahi. Maka Allah, dengan kasih-Nya, kadangkala menimpakan kekeliruan dalam perancangan manusia — bukan untuk menghukum, tetapi untuk menyedarkan bahawa segala kejayaan dan jalan keluar datang daripada susunan-Nya yang Maha Bijaksana. Siapa yang menyedari hakikat ini akan memandang setiap rancangan sebagai amanah, bukan milik; sebagai wasilah, bukan sumber. Dia akan merancang dengan rendah hati, berusaha dengan tawakkal, dan menerima hasil dengan redha. Kerana dia tahu, yang menentukan bukan dirinya, tetapi Tuhan yang mentadbir segala urusan dengan sempurna.
Dalam konteks suluk, tadbīr diri sendiri menjadi antara penghalang utama kepada maqam fanā’ — yakni lenyapnya ego dalam tauhid dan penyerahan mutlak kepada Allah. Seseorang yang masih berkeras mahu menentukan hasil sendiri belum lagi mencapai fanā’, kerana dirinya masih wujud dalam rencana dan kehendak yang bersumber daripada nafsu. Selagi dia berkata “aku merancang”, “aku menentukan”, atau “aku berjaya”, maka keakuan itu masih menjadi hijab antara dia dan Rabb-nya. Hijab ini bukan sekadar kesombongan zahir, tetapi bentuk halus dari rasa memiliki yang menafikan hakikat ubudiyyah. Larangan “لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” adalah langkah penyucian terhadap ego rohani — agar setiap pergerakan hamba menjadi cermin kepada kehendak Allah, bukan kehendak diri. Dalam suluk, fanā’ bukan bererti hilang usaha, tetapi hilang keakuan dalam usaha. Hamba tetap beramal, tetapi amalnya tidak lagi bersandar kepada diri, sebaliknya menjadi pancaran tauhid dan taslīm. Di sinilah maqam ikhlas dan tenang terbentuk — apabila hamba tidak lagi melihat dirinya, tetapi hanya melihat Tuhan dalam setiap gerak dan diam.
Keletihan rohani akibat tadbīr diri bukan sahaja menyesakkan jiwa, tetapi juga menghapus rasa ridhā — iaitu penerimaan hati terhadap segala ketentuan Ilahi. Orang yang tidak menyerah akan sentiasa gelisah dengan apa yang tidak menjadi, marah terhadap takdir yang tidak mengikut kehendaknya, dan kecewa terhadap masa yang dirasanya lambat atau tidak adil. Dia hidup dalam bayang-bayang harapan yang dibina oleh nafsu, bukan dalam cahaya keyakinan kepada Tuhan. Sedangkan orang yang menyerah akan tetap tenang walaupun rancangannya musnah, kerana dia tahu setiap kehancuran mengandungi pembaikan yang belum dilihat, dan setiap kekecewaan adalah pintu kepada hikmah yang belum terbuka. Di sinilah beza antara orang yang hidup dalam diri dan orang yang hidup dalam Tuhan. Yang pertama dikuasai keinginan, sentiasa menuntut dan menolak; yang kedua ditenangkan oleh pengetahuan bahawa segala sesuatu berada di bawah perancangan kasih sayang Ilahi. Ridhā bukan bererti tidak berusaha, tetapi bererti menerima hasil dengan jiwa yang tunduk dan yakin bahawa Allah tidak pernah tersilap dalam tadbīr-Nya.
Hikmah ini bukanlah ajaran fatalistik yang menolak ikhtiar, tetapi panduan halus agar ikhtiar tidak berubah menjadi istibdād — keangkuhan rohani yang lahir apabila manusia menyangka dirinya pemilik hasil. Ibn ‘Aṭā’illah menyeru agar setiap perancangan bermula dengan doa yang merendah diri dan berakhir dengan redha yang membebaskan jiwa. Hamba boleh mengatur langkah, menyusun usaha, dan merancang masa depan, tetapi dia tidak boleh memaksa hasil, kerana natijah adalah hak mutlak Allah. Apabila Allah mengubah rencana, hamba yang beriman melihatnya sebagai rahmat, bukan kekalahan; sebagai penyusunan semula yang lebih baik, bukan kegagalan. Inilah bentuk keimanan yang matang — bekerja dengan tenaga dunia, tetapi menyerah dengan jiwa akhirat. Dia tidak menjadikan usaha sebagai beban, tetapi sebagai ibadah yang bersandar kepada tawakkul. Maka usaha menjadi jalan mendekatkan diri, bukan sumber kegelisahan. Kerana dia tahu, yang menentukan bukan dirinya, tetapi Tuhan yang Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk setiap hamba-Nya.
Kesimpulannya, bahaya tadbīr tanpa penyerahan ialah hilangnya keseimbangan antara akal dan iman — dua anugerah besar yang mesti bersatu dalam harmoni tauhid. Akal berperanan mengatur, merancang, dan berikhtiar; manakala iman berperanan menyerah, reda, dan yakin kepada tadbīr Ilahi. Apabila akal mengambil alih seluruh ruang dan menyingkirkan peranan iman, maka lahirlah keletihan rohani yang memutuskan hubungan hamba dengan Tuhannya. Manusia mula bergantung sepenuhnya kepada daya fikir dan strategi, lalu melupakan bahawa di balik setiap usaha, ada tangan Tuhan yang mentadbir dengan kasih dan hikmah. Tetapi apabila akal berfungsi di bawah cahaya iman — tunduk kepada wahyu, berpandu kepada tawakkul — maka setiap perancangan menjadi sebahagian daripada tadbīr Ilahi yang mengalir indah dan menenangkan. Inilah rahsia ketenangan para arif: mereka tetap berusaha dengan penuh kesungguhan, namun tidak pernah gelisah, kerana mereka tahu bahawa di balik setiap langkah, Allah-lah yang sebenarnya sedang menyusun jalan hidup mereka dengan sempurna.
Subbab 2: Nafsu dan Waswas dalam Tadbīr Diri
— Nafsu menyamar sebagai “perancangan bijak”, padahal ia gelisah takut kehilangan kawalan.
Apabila Imam Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — “Tenangkan dirimu daripada tadbīr,” — beliau tidak menolak ikhtiar secara zahir, tetapi sedang menyingkap lapisan halus nafsu yang menyamar di sebalik nama perancangan. Dalam banyak keadaan, manusia menyangka dirinya sedang berfikir matang, berhati-hati, dan berstrategi, sedangkan di sisi hakikat, ia hanyalah rasa takut yang terbit daripada kegelisahan nafsu terhadap masa depan yang tidak dapat dikawalnya. Nafsu itu licik — ia menyamar menjadi “akal yang berhikmah”, padahal ia hanyalah kebimbangan yang bertopengkan kebijaksanaan. Ia takut kepada kekosongan, bukan kerana tawakal, tetapi kerana ia tidak percaya kepada pengaturan Allah yang tersembunyi di balik segala sebab. Maka tadbīr yang lahir daripada nafsu bukanlah ibadah, tetapi beban rohani yang menyesakkan. Imam Ibn ‘Aṭā’illah mengajak kita menyucikan perancangan daripada keakuan, agar setiap langkah menjadi cermin kepada kehendak Ilahi, bukan cerminan ketakutan diri. Di situlah ketenangan bermula — apabila akal tunduk kepada iman, dan perancangan menjadi ibadah, bukan pelarian.
Waswas adalah manifestasi halus daripada nafsu yang tidak tenang terhadap takdir — ia menyelinap dalam bentuk “suara tanggungjawab” yang tampak rasional dan berhikmah, tetapi hakikatnya mendorong manusia untuk mencampuri urusan Ilahi. Ia membisikkan keperluan untuk mengawal, memastikan segala sesuatu berjalan sempurna, dan mengelakkan sebarang kemungkinan buruk, seolah-olah keselamatan bergantung sepenuhnya kepada kekuatan perancangan manusia. Namun di sisi hakikat, ini adalah wilayah syirk khafiyy — bentuk penyekutuan yang tersembunyi, apabila hati tidak memberi ruang kepada Allah untuk menzahirkan hikmah-Nya. Bukan kerana seseorang itu kufur secara terang-terangan, tetapi kerana dia terlalu percaya kepada daya sendiri hingga menafikan tadbīr Tuhan. Dia berasa perlu mengawal segalanya agar selamat, padahal keselamatan sejati bukan datang daripada kawalan diri, tetapi daripada jaminan Ilahi yang mengatur tanpa perlu bantuan manusia. Waswas ini melemahkan tawakkul, memadamkan ridhā, dan menutup pintu taslīm. Maka para sālik diajar untuk menyaring suara hati — membezakan antara ilham yang membawa kepada penyerahan, dan waswas yang menjerumuskan kepada keletihan rohani.
Nafsu yang menyamar sebagai “perancang bijak” sering menipu seorang sālik dalam perjalanan rohaninya. Ia membisikkan kata-kata yang tampak bertanggungjawab dan rasional: “Engkau mesti pastikan semua ini menjadi. Jika engkau tidak mengaturnya, tiada siapa akan melakukannya.” Namun bisikan ini sebenarnya menggugat keyakinan terhadap firman Allah, “وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ” — “Dan kamu tidak akan berkehendak melainkan Allah yang mengkehendaki.” Apabila seseorang terpedaya, dia akan berusaha dengan kesungguhan yang membebankan dirinya — bukan kerana cintanya kepada Allah, tetapi kerana cemas terhadap kegagalan dan takut kehilangan kawalan. Dia menyangka dirinya sedang bertindak bijak, padahal dia sedang menanggung beban yang bukan miliknya. Inilah bentuk perancangan yang kelihatan rasional, namun hakikatnya adalah waswas — bisikan halus yang menafikan ketenangan iman dan menutup pintu tawakkul. Seorang sālik yang jujur akan menyaring suara hatinya, membezakan antara ilham yang membawa kepada taslīm dan waswas yang menjerumuskan kepada keletihan rohani. Kerana iman yang sejati tidak pernah lahir dari kegelisahan, tetapi dari penyerahan yang yakin.
Tadbīr yang lahir dari nafsu tidak pernah berhenti — ia seperti roda yang terus berputar tanpa arah, mencipta kebimbangan demi kebimbangan yang tiada penghujungnya. Hari ini ia risau tentang rezeki, esok tentang reputasi, lusa tentang hubungan, dan seterusnya tentang masa depan yang belum pun wujud. Inilah hakikat nafsu: ia tidak mencari solusi, tetapi mencari kawalan mutlak; ia tidak tenang dengan janji Allah, tetapi hanya yakin pada kekuatan perancangannya sendiri. Maka orang yang hidup dalam tadbīr nafsu akan hidup dalam kegelisahan tanpa henti — meskipun kelihatannya berjaya di mata dunia, jiwanya tetap resah dan tidak pernah merasa cukup. Dia menjadi hamba kepada kebimbangan, bukan hamba kepada Tuhan. Di sinilah makna kata hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah menjadi cahaya yang menyuluh jalan: “Apa yang telah dilakukan oleh Allah bagi pihakmu, jangan engkau ulang melakukannya bagi dirimu sendiri.” Kerana apabila hamba berhenti mengulang kerja Tuhan, barulah dia akan merasai rehat batin yang sejati — rehat yang lahir daripada taslīm dan tawakkul.
Waswas yang membungkus tadbīr nafsu sering memperdaya manusia berilmu — ia tidak datang dalam bentuk kebodohan yang mudah dikenali, tetapi dalam bentuk “hikmah palsu” yang memikat akal dan tampak bijaksana. Ia membisikkan logik, strategi, dan kalkulasi yang kelihatan waras, namun setiap langkahnya menambah jauh dari ketenangan rohani. Ulama suluk mengingatkan, “Nafsu tidak membenci kebaikan, ia hanya mahu menjadi pengarahnya.” Maka ketika seseorang beramal dengan penuh rencana dan susunan, tetapi tanpa penyerahan hati kepada Allah, amal itu menjadi kosong daripada barakah dan ketenangan. Bukan kerana perancangannya salah, tetapi kerana hatinya tidak lagi tunduk kepada Tadbīr Allah yang Maha Mengetahui. Dia beramal bukan kerana cinta, tetapi kerana cemas; bukan kerana yakin, tetapi kerana takut. Inilah bentuk keletihan rohani yang halus — apabila amal menjadi beban, bukan zikir. Seorang sālik yang jujur akan menyaring suara hatinya, membezakan antara ilham yang membawa kepada taslīm dan waswas yang menjerumuskan kepada istibdād. Kerana hanya dengan penyerahan, amal menjadi cahaya.
Dalam konteks kehidupan moden, bentuk waswas tadbīr menjadi semakin halus dan sukar dikenali. Ia terjelma dalam keinginan obsesif untuk “mengawal hasil” — sama ada dalam kerjaya, hubungan, kewangan, bahkan dalam ibadah sekalipun. Seseorang ingin memastikan segalanya berjalan sempurna seperti rancangan yang disusun, dan apabila sedikit sahaja tidak menjadi seperti yang diharapkan, hatinya porak-peranda, kecewa, dan hilang arah. Ini petanda bahawa tadbīrnya bukan lagi ibadah, tetapi telah berubah menjadi pengabdian kepada rasa cemas diri yang tidak percaya kepada tadbīr Ilahi. Allah tidak melarang merancang, bahkan menganjurkan ikhtiar, tetapi melarang hati menjadi hamba kepada rancangan — kerana apabila hati terikat kepada hasil, ia mudah hancur apabila diuji. Sebab itu, Ibn ‘Aṭā’illah menasihati dengan hikmah yang mendalam: “Apa yang telah Allah lakukan bagimu, jangan engkau lakukan bagi dirimu sendiri.” Yakni, serahkan hasil kepada Tuhan, kerana Dialah Pengarah segala urusan — yang mengatur dengan kasih, hikmah, dan pengetahuan yang melampaui segala perancangan manusia.
Nafsu yang tidak puas dengan ketentuan Ilahi ibarat tangan yang mencengkam air — semakin digenggam, semakin ia hilang, meninggalkan rasa kecewa dan keletihan yang tidak berpenghujung. Orang yang dikuasai tadbīr diri akan letih sebelum waktunya, kerana dia hidup dalam ilusi kawalan yang tidak pernah wujud. Dia menyangka bahawa dengan merancang secara teliti, dia mampu mengawal hasil dan mengelak musibah, sedangkan hakikatnya, takdir tetap berjalan mengikut kehendak Allah. Apabila sesuatu tidak menjadi seperti rancangannya, dia kecewa bukan kerana gagal, tetapi kerana Allah “tidak mengikuti” kehendaknya — seolah-olah Tuhan perlu tunduk kepada susunan manusia. Padahal di sebalik perubahan itu, Allah sedang memelihara dirinya daripada musibah yang belum nampak, dan sedang menyusun sesuatu yang lebih baik daripada apa yang dirancang. Maka tadbīr Ilahi sering bertentangan dengan tadbīr manusia, kerana hikmah Ilahi tidak tertakluk kepada logik nafsu yang terbatas. Hanya dengan taslīm dan tawakkul, barulah hamba dapat melihat keindahan susunan Tuhan yang tersembunyi di sebalik setiap kejadian.
Waswas dalam tadbīr diri bukan sahaja mengganggu ketenangan jiwa, tetapi juga melemahkan kekuatan doa. Kerana ketika seseorang berdoa tetapi masih menggenggam kebimbangan, itu tanda bahawa dia belum benar-benar menyerahkan urusan kepada Allah. Dia memohon pertolongan, namun hatinya masih bergantung kepada strategi dan perancangannya sendiri. Sedangkan tawakal sejati menuntut penyerahan penuh — seperti bayi dalam dakapan ibunya, tidak risau, tidak merancang, hanya yakin dan tenang. Inilah makna “istirāhah” yang disebut oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah — ketenangan batin yang lahir apabila seseorang membiarkan Allah mengatur apa yang hanya Dia mampu atur. Doa yang dibalut dengan tawakal menjadi cahaya yang menenangkan, kerana ia lahir daripada keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Mengatur. Sebaliknya, doa yang masih disertai rasa cemas dan keinginan untuk mengawal adalah bisikan waswas — bukan kerana kurangnya lafaz, tetapi kerana lemahnya penyerahan. Maka, dalam suluk, kekuatan doa bukan terletak pada panjangnya permintaan, tetapi pada dalamnya penyerahan.
Nafsu sering mencipta ilusi bahawa tanpa tadbīr manusia, dunia akan kacau dan tidak teratur. Ia lupa bahawa sebelum manusia lahir, dunia sudah diatur dengan sempurna oleh Allah; dan selepas manusia mati, dunia tetap berputar mengikut sunnatullah yang tidak pernah silap. Inilah bentuk keangkuhan halus yang tidak disedari oleh ramai ahli ibadah — rasa perlu mengawal nasib sendiri, seolah-olah segala urusan bergantung kepada perancangan mereka. Sedangkan Allah telah menetapkan segala sesuatu dengan qadar yang sempurna, penuh hikmah dan kasih sayang. Apabila seseorang menyedari hakikat ini, ia akan merasa ringan dalam hidupnya — tidak lagi terbeban oleh ilusi kawalan, tetapi dibebaskan oleh penyerahan. Ia bekerja dengan ikhlas, merancang dengan tenang, dan menyerahkan hasil sepenuhnya kepada Allah. Inilah kebebasan sejati daripada jerat nafsu yang menyamar sebagai kebijaksanaan — kebijaksanaan yang tidak bersandar kepada wahyu, tetapi kepada rasa takut yang tersembunyi. Hanya dengan taslīm dan tawakkul, barulah seseorang dapat merasai ketenangan yang lahir daripada keyakinan bahawa Allah sentiasa mengatur dengan sempurna.
Kesimpulannya, nafsu dan waswas dalam tadbīr diri adalah dua wajah bagi satu penyakit rohani yang sama — iaitu tidak percaya sepenuhnya kepada tadbīr Allah yang Maha Bijaksana. Penyakit ini membuat seseorang terus bekerja bukan kerana cinta kepada Tuhan, tetapi kerana cemas terhadap masa depan yang belum pasti. Ia menjadikan akal sebagai hamba kepada ketakutan, bukan kepada iman. Maka ubatnya bukanlah meninggalkan usaha, tetapi menenangkan hati di bawah lindungan qadar — menerima bahawa segala sesuatu telah ditentukan dengan hikmah sejak azali. Seorang sālik harus belajar untuk membiarkan Allah mengatur sebagaimana Dia telah mengatur sebelum dirinya wujud. Apabila nafsu diam, waswas lenyap, dan tadbīr diserahkan kembali kepada Pemiliknya, maka tenanglah roh dan damailah perjalanan menuju Tuhan. Inilah maqam istirāhah yang disebut oleh para arifin — ketenangan yang lahir bukan daripada kejayaan mengatur, tetapi daripada penyerahan yang tulus. Di sinilah amal menjadi ringan, hidup menjadi lapang, dan setiap langkah menjadi zikir yang membawa kepada cinta dan makrifat.
Subbab 3: Tadbīr Diri Menandakan Kekurangan Iman kepada Takdir
— Hati yang percaya qadar tidak cemas terhadap perubahan jalan hidup.
Kata-kata hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkan dirimu daripada tadbīr, kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu bagi pihakmu, jangan engkau ulang melakukannya bagi dirimu sendiri” — menyingkap hakikat bahawa sumber segala kegelisahan manusia berpunca daripada keraguan terhadap tadbīr Allah. Siapa yang yakin dengan qadar Allah, dia akan tenang dalam setiap perubahan hidup, kerana dia tahu bahawa segala yang berlaku adalah susunan yang penuh hikmah. Tetapi siapa yang masih bergantung kepada perancangan dirinya, akan sentiasa resah dan gelisah — kerana dia cuba menandingi perancangan Tuhan yang sudah sempurna sejak azali. Tadbīr diri yang berlebihan bukan tanda bijak, tetapi tanda kurang yakin bahawa Allah Maha Mengatur. Setiap keinginan untuk mengawal masa depan adalah isyarat bahawa hati belum benar-benar beriman kepada takdir. Maka, ketenangan rohani hanya akan hadir apabila seseorang belajar untuk menyerah, bukan kerana putus asa, tetapi kerana yakin bahawa Allah lebih tahu apa yang terbaik untuk dirinya.
Iman kepada takdir bukan sekadar kepercayaan lisan yang diulang dalam doa dan ceramah, tetapi kesedaran rohani yang mendalam bahawa setiap detik kehidupan sudah berada dalam genggaman Ilahi. Orang yang memahami hakikat ini tidak lagi gusar terhadap perubahan, kerana dia tahu bahawa perubahan itu sendiri adalah sebahagian daripada rencana Allah yang Maha Mengetahui. Maka apabila sesuatu yang dirancang gagal, dia tidak menyalahkan nasib atau merasa hampa, sebaliknya dia melihat kegagalan itu sebagai jalan yang telah ditulis untuk mendidik dan menyucikan hatinya. Sebaliknya, orang yang masih sibuk mengatur tanpa penyerahan akan mudah kecewa dan letih, kerana dia sedang berusaha menulis semula takdir yang bukan miliknya. Dia hidup dalam ilusi kawalan, sedangkan hakikatnya dia sedang melawan kehendak yang telah tertulis di Lauh Mahfūz. Itulah sebabnya Imam Ibn ‘Aṭā’illah menyeru agar manusia “merehatkan diri daripada tadbīr” — agar mereka berhenti memikul beban yang bukan tanggungjawab mereka, dan mula hidup dalam ketenangan penyerahan kepada susunan Ilahi.
Tadbīr diri yang berlebihan adalah manifestasi halus daripada rasa takut kehilangan kuasa dan kawalan terhadap kehidupan. Hati yang belum benar-benar percaya kepada qadar akan cuba menegakkan kawalan pada setiap sudut — dalam kerjaya, hubungan, kewangan, bahkan dalam ibadah. Ia mahu memastikan semuanya “menjadi seperti yang diinginkan,” seolah-olah kejayaan bergantung sepenuhnya kepada kekuatan perancangan manusia. Namun dalam ketakutannya itu, ia melupakan bahawa Allah-lah yang menentukan hasil setiap usaha, dan bahawa segala sesuatu telah ditulis dengan hikmah sejak azali. Orang beriman tidak takut kepada perubahan, kerana dia tahu setiap perubahan adalah tajallī qadar — penzahiran kehendak Ilahi di alam zahir. Maka bila satu pintu tertutup, dia tidak gundah atau kecewa, kerana dia yakin Allah tidak pernah menutup sesuatu kecuali untuk membukakan yang lebih baik. Inilah ketenangan yang lahir daripada penyerahan — apabila hamba tidak lagi bergantung kepada tadbīr diri, tetapi hidup dalam dakapan tadbīr Ilahi yang sentiasa mengatur dengan kasih dan hikmah.
Keinginan untuk mengatur nasib sendiri tanpa penyerahan kepada Allah sebenarnya menunjukkan kelemahan iman terhadap nama-Nya “Al-Ḥakīm” — Yang Maha Bijaksana. Ia menzahirkan keraguan halus bahawa Allah mungkin tidak tahu apa yang terbaik, lalu manusia cuba mengambil alih peranan sebagai pengatur hidupnya sendiri. Namun, seseorang yang benar-benar yakin kepada kebijaksanaan Allah tidak akan cemas apabila rancangannya tidak menjadi. Dia tahu bahawa penundaan, penggantian, atau perubahan bukanlah tanda kelewatan Ilahi, tetapi bukti bahawa Allah sedang menyusun sesuatu yang lebih baik — sesuatu yang belum mampu dilihat oleh mata manusia. Inilah makna firman Allah: “وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ” — “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kamu.” Maka, orang yang hatinya tenang terhadap takdir tidak lagi menyoal mengapa sesuatu berlaku, tetapi bersyukur kerana ia berlaku dalam pengetahuan dan tadbīr Allah yang penuh hikmah. Inilah ketenangan rohani yang lahir daripada iman yang matang — apabila hamba tidak lagi bergantung kepada rancangannya, tetapi bersandar sepenuhnya kepada kebijaksanaan Tuhan.
Hati yang bergantung kepada tadbīr diri kehilangan nikmat iman kepada rubūbiyyah — pengakuan rohani bahawa Allah-lah yang mentadbir segala sesuatu dengan sempurna. Ia mungkin masih beribadah, namun rohnya resah dan gelisah; kerana ibadahnya berpaksikan kebimbangan terhadap masa depan, bukan keyakinan kepada Tuhan. Ia merancang dengan doa, tetapi hatinya tetap takut andai rancangan itu gagal, seolah-olah doa hanyalah pelengkap kepada strategi, bukan penyerahan kepada Ilahi. Padahal, jika dia benar-benar beriman kepada qadar, dia akan merasakan setiap kegagalan sebagai rahmat yang menyamar — teguran lembut daripada Allah agar hatinya kembali tunduk dan yakin. Orang yang beriman kepada takdir tidak takut kepada masa depan, kerana masa depan baginya sudah pun berada di bawah tadbīr Ilahi yang tidak mungkin silap atau terlewat. Dia tidak lagi hidup dalam bayang-bayang kemungkinan, tetapi dalam cahaya kepastian bahawa Allah sentiasa mengatur dengan hikmah. Inilah ketenangan yang lahir daripada iman yang tulus — apabila hamba tidak lagi bergantung kepada tadbīr diri, tetapi bersandar sepenuhnya kepada rubūbiyyah Tuhan.
Kekurangan iman kepada qadar sering menimbulkan sifat suka menyalahkan — sama ada menyalahkan diri sendiri, orang lain, atau keadaan sekeliling. Hati yang lemah dalam keyakinan terhadap takdir akan mudah terperangkap dalam rasa hina apabila gagal, dan rasa bangga apabila berjaya. Ia lupa bahawa semua peristiwa, sama ada manis atau pahit, berlaku dengan izin dan kehendak Allah. Padahal, dalam pandangan orang yang beriman, kegagalan dan kejayaan adalah dua sisi dari satu mata wang — kedua-duanya milik Allah dan merupakan ujian dalam bentuk yang berbeza. Kegagalan menguji kesabaran dan kerendahan hati, manakala kejayaan menguji kesyukuran dan keikhlasan. Maka, tidak ada yang perlu dibanggakan secara berlebihan, dan tidak ada yang perlu dikesali secara keterlaluan. Orang yang yakin kepada qadar akan memandang setiap peristiwa sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Inilah ketenangan sebenar — apabila seseorang berhenti mengatur dengan nafsu dan mulai menyerah dengan iman, lalu hidup dalam dakapan tadbīr Ilahi yang penuh hikmah dan kasih sayang.
Ketika hati seseorang benar-benar yakin bahawa Allah yang mengatur segala urusan, maka seluruh perancangannya menjadi ringan dan tenteram. Dia tetap berusaha, tetapi tidak terbeban oleh hasil; dia berfikir, tetapi tidak diseksa oleh kebimbangan; dia bergerak, tetapi hatinya diam dalam ketenangan yang mendalam. Kerana dia tahu, apa pun natijahnya, pasti datang daripada tadbīr terbaik Allah — yang Maha Mengetahui, Maha Penyayang, dan Maha Bijaksana. Inilah keadaan para awliyā’: mereka bukan tidak berusaha, tetapi mereka berusaha dengan jiwa yang menyerah dan hati yang reda. Mereka tidak mengatur kerana cemas, tetapi merancang sebagai tanda adab terhadap sunnatullah dan sebagai bentuk ubudiyyah yang halus. Tadbīr mereka bukan beban yang menyesakkan, tetapi ibadah yang menenangkan — kerana mereka tahu siapa yang sebenarnya mentadbir di sebalik semua tadbīr. Mereka tidak bergantung kepada kekuatan akal semata, tetapi bersandar kepada cahaya iman yang membimbing setiap langkah. Di sinilah lahirnya ketenangan sejati — apabila usaha menjadi zikir, dan penyerahan menjadi pintu makrifat.
Tadbīr diri juga menjadi ujian halus terhadap hakikat tawakal — satu maqam rohani yang tidak cukup hanya dengan pengakuan lisan, tetapi mesti disertai dengan penyerahan hati yang mendalam. Ramai orang mengaku bertawakal, namun hatinya tetap risau selepas berdoa. Ia memohon kepada Allah, tetapi masih mencari jaminan dalam diri, seolah-olah doa itu hanya pelengkap kepada strategi, bukan seruan penyerahan. Padahal, tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha, tetapi meninggalkan rasa memiliki terhadap hasilnya. Seseorang yang benar-benar beriman kepada takdir akan berkata dalam hatinya, “Jika ini telah ditulis untukku, maka tidak ada apa pun yang dapat menghalangnya; dan jika tidak ditulis, maka seluruh kekuatanku tidak akan mencapainya.” Inilah keyakinan yang menumbuhkan ketenangan mutlak — ketenangan yang tidak bergantung kepada kejayaan atau kegagalan, tetapi kepada kepastian bahawa segala sesuatu berlaku dalam payungan qadar yang pasti dan penuh hikmah. Di sinilah tadbīr menjadi ibadah, bukan beban; dan tawakal menjadi cahaya, bukan pelarian.
Iman kepada qadar bukan sekadar menerima takdir, tetapi menuntut seseorang melihat segala ujian sebagai pendidikan Ilahi yang penuh hikmah. Kadang Allah membiarkan rancangannya gagal bukan untuk menghukum, tetapi agar dia belajar melepaskan keakuan dan berserah. Kadang Allah menunda kejayaan bukan kerana lupa, tetapi agar dia belajar sabar dan memahami bahawa masa bukan miliknya. Kadang Allah menukar arah hidup bukan untuk menyesatkan, tetapi agar dia mengenal hikmah yang tersembunyi di balik perubahan. Semua itu adalah bentuk tadbīr Allah yang halus, tersembunyi dalam peristiwa yang kadang menyakitkan tetapi mendidik. Namun, orang yang tidak yakin dengan qadar akan melihat semuanya sebagai musibah dan penolakan. Ia menyangka Allah menentangnya, padahal Allah sedang membentuknya — menyucikan hatinya daripada rasa memiliki dan mengajarnya erti penyerahan. Inilah beza antara hati yang menyerah dengan hati yang bergantung kepada diri: yang satu tenang dalam dakapan Ilahi, yang satu terus gelisah dalam bayang-bayang kawalan. Hanya dengan taslīm, barulah seseorang dapat melihat ujian sebagai rahmat yang menyamar.
Kesimpulannya, tadbīr diri yang berpaksikan keinginan mengawal nasib adalah tanda bahawa iman kepada takdir belum sempurna. Ia menandakan bahawa hati masih belum mengenal hakikat rubūbiyyah — bahawa segala sesuatu telah ditulis, diatur, dan disusun dengan penuh kasih dan hikmah oleh Allah sejak azali. Maka seruan Imam Ibn ‘Aṭā’illah agar kita “merehatkan diri daripada tadbīr” bukanlah ajakan kepada pasrah buta atau kemalasan, tetapi seruan kepada iman yang hidup dan sedar. Iman yang tenang di tengah perubahan, yakin di tengah ujian, dan redha di tengah kehilangan. Hati yang percaya kepada qadar tidak takut kepada perubahan jalan hidup, kerana ia tahu setiap perubahan bukanlah gangguan, tetapi langkah menuju tempat yang telah Allah siapkan — tempat yang lebih sesuai, lebih selamat, dan lebih mendidik. Orang yang menyerah kepada tadbīr Ilahi akan merancang dengan adab, berusaha dengan ikhlas, dan menerima hasil dengan tenang. Kerana dia tahu, yang mentadbir bukan dirinya, tetapi Tuhan yang Maha Mengetahui segala rahsia masa depan.
Subbab 4: Perbezaan antara Berfikir dan Bertadbīr
— Berfikir ialah hikmah, bertadbīr ialah mencipta hasil dengan rasa kepemilikan.
Imam Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya yang mendalam, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, tidak menolak penggunaan akal atau perancangan, tetapi menolak keterikatan hati terhadap hasil perancangan. Beliau tidak menyeru kepada pasrah tanpa usaha, tetapi kepada penyerahan yang lahir daripada iman yang matang. Di sinilah letaknya perbezaan halus antara “berfikir” dan “bertadbīr.” Berfikir ialah fungsi hikmah yang dikurniakan Allah kepada manusia — ia adalah ibadah akal, satu bentuk ikhtiar yang terpuji. Namun, bertadbīr ialah apabila seseorang cuba menentukan hasil daripada fikirannya sendiri dengan keyakinan bahawa dialah penentu kepada keberhasilan itu. Ia adalah bayang ego yang ingin menjadi “pengatur” di samping Tuhan, seolah-olah takdir boleh ditulis semula dengan kekuatan akal semata. Maka berfikir adalah cahaya ilmu yang membawa kepada tawakal, sedangkan bertadbīr adalah kabus nafsu yang menjerat hati dalam ilusi kawalan. Hanya apabila hati bebas daripada keterikatan terhadap hasil, barulah usaha menjadi ibadah dan perancangan menjadi zikir.
Berfikir dalam konteks suluk adalah tanda kematangan ruhani yang mendalam. Ia bukan sekadar aktiviti intelektual, tetapi pancaran hati yang tunduk kepada kebesaran Allah. Orang yang berfikir secara suluki memerhati ciptaan Allah dengan mata hati, merenung hikmah-Nya dalam setiap kejadian, dan mengambil ibrah daripada qadar yang berlaku — sama ada manis atau pahit. Ia lahir daripada hati yang sedar akan batas dirinya sebagai hamba, dan tidak melampaui adab terhadap Tuhan. Sebaliknya, bertadbīr muncul daripada nafsu yang ingin menguasai dan menentukan arah hidup mengikut kehendaknya sendiri. Orang yang berfikir berkata dengan rendah hati: “Ya Allah, tunjukkanlah aku jalan terbaik.” Tetapi orang yang bertadbīr berkata dengan tuntutan tersembunyi: “Ya Allah, jadikanlah jalanku seperti yang aku mahu.” Perbezaannya halus tetapi besar dalam kesannya — yang pertama menyerah, yang kedua menuntut. Inilah garis pemisah antara akal yang beriman dan bersandar kepada Ilahi, dengan akal yang diperhambakan oleh nafsu yang menyamar sebagai kebijaksanaan.
Berfikir adalah menggunakan akal dalam adab terhadap Allah — satu bentuk ibadah yang lahir daripada kesedaran bahawa akal hanyalah alat, bukan penguasa. Ia mencari kefahaman, bukan kekuasaan; ia merenung hikmah, bukan menuntut hasil. Akal yang berfikir dengan adab mengakui keterbatasannya, bahawa setiap keputusan dan natijah hanya sah apabila Allah mengizinkan. Ia berusaha memahami, bukan mengawal. Namun apabila akal melangkaui batas itu dan cuba menentukan hasil dengan keyakinan bahawa ia mampu mengatur segalanya, maka ia telah masuk ke wilayah tadbīr — wilayah yang hanya milik Allah, Al-Mudabbir. Di sinilah manusia sering jatuh ke dalam keletihan batin, kerana ia menanggung beban yang bukan tanggungjawabnya: beban menentukan apa yang telah ditentukan oleh Allah sejak azal. Ia hidup dalam tekanan untuk memastikan segala-galanya “menjadi,” sedangkan tugasnya hanyalah berusaha dengan adab dan menyerah dengan iman. Ketenangan hanya akan hadir apabila akal tunduk kepada rubūbiyyah, dan berhenti bersaing dengan tadbīr Ilahi yang Maha Sempurna.
Berfikir itu ringan dan menenangkan, kerana ia sekadar membuka ruang bagi hikmah untuk turun ke hati. Ia adalah ibadah akal yang berpaksikan adab — satu bentuk tadabbur yang lahir daripada kesedaran bahawa manusia hanyalah hamba yang diberi amanah untuk memahami, bukan mengatur segalanya. Berfikir tidak menuntut hasil, tetapi membuka pintu kepada kefahaman dan penyerahan. Sebaliknya, bertadbīr itu berat dan melelahkan, kerana ia lahir daripada sangkaan bahawa segala kejayaan bergantung sepenuhnya kepada usaha dan perancangan diri. Ia menjadikan akal sebagai alat kawalan, bukan alat tafakur. Seorang yang berfikir akan berkata dengan tenang: “Aku berusaha kerana Allah menyuruhku berusaha.” Tetapi seorang yang bertadbīr akan berkata dengan cemas: “Aku mesti berjaya kerana aku yang mengatur semuanya.” Maka satu berpaksikan ketaatan dan reda, manakala yang satu lagi berpaksikan keegoan dan kebimbangan. Inilah perbezaan halus tetapi besar antara orang yang berfikir dalam kerendahan dan orang yang bertadbīr dalam tekanan — yang satu tenang dalam tadbīr Ilahi, yang satu letih dalam tadbīr diri.
Berfikir membawa kepada pengenalan (ma‘rifah), kerana ia adalah jalan tadabbur yang menyucikan akal dan hati. Hati yang berfikir akan semakin mengenal Allah, kerana fikirannya tidak digunakan untuk menguasai, tetapi untuk merenung dan memahami. Ia melihat keajaiban ciptaan, menyaksikan susunan qadar, dan merasa kecil di hadapan kebesaran Tuhan. Fikiran yang tunduk kepada wahyu akan membuka pintu makrifat, kerana ia mencari hikmah, bukan kehebatan diri. Sebaliknya, hati yang bertadbīr akan semakin jauh daripada Allah, kerana fikirannya menjadi alat untuk mencipta kebanggaan dan ilusi kawalan. Ia tidak lagi mencari hikmah, tetapi mencari bukti bahawa dirinya mampu mengatur hidup tanpa penyerahan. Inilah perpecahan batin yang halus — apabila akal menjadi hamba kepada nafsu, bukan kepada iman. Maka orang yang banyak berfikir dengan adab akan mendekati Allah, sedangkan orang yang banyak bertadbīr akan menjauh dari-Nya, walaupun nampak sibuk dengan “perancangan yang kononnya bijak.” Kerana tanpa penyerahan, perancangan hanyalah bayang ego yang menyesatkan.
Apabila seseorang memahami perbezaan antara berfikir dan bertadbīr, dia akan mengubah cara dia berinteraksi dengan dunia secara menyeluruh. Dia akan tetap berfikir — merancang, berusaha, dan berstrategi — kerana itu adalah tuntutan sunnatullah dan adab sebagai hamba yang diberi akal. Namun, dia tidak lagi merasa memiliki terhadap hasil yang diusahakan. Dia tahu bahawa fikirannya hanyalah alat, bukan sumber kuasa; ia berfungsi untuk memahami, bukan untuk mengawal. Dia berfikir dengan keyakinan bahawa keputusan akhir sentiasa berada di tangan Tuhan, bukan di tangan dirinya sendiri. Maka setiap kegagalan tidak menghancurkannya, dan setiap kejayaan tidak membanggakannya secara berlebihan. Kerana dalam setiap keadaan, dia melihat tangan Ilahi yang mentadbir di balik semua fikirannya dan usahanya. Inilah maqam penyerahan yang matang — apabila seseorang berusaha dengan tenang, menerima dengan reda, dan hidup dalam kesedaran bahawa Allah-lah yang mengatur segala sesuatu dengan penuh hikmah dan kasih sayang.
Dalam tasawuf, berfikir yang benar disebut sebagai tafakkur, dan ia dianggap sebagai ibadah yang tinggi nilainya. Nabi ﷺ bersabda, “Satu saat tafakkur lebih baik daripada ibadah enam puluh tahun,” menandakan betapa agungnya nilai renungan yang lahir dari hati yang tunduk. Namun, berfikir hanya bernilai apabila ia menuntun kepada penyerahan — bukan kepada keinginan untuk mengawal. Tafakkur yang benar menzahirkan kebergantungan kepada Allah, kerana ia membuka ruang bagi hati untuk melihat kebesaran-Nya dan menyedari kelemahan diri. Sebaliknya, apabila berfikir membawa kepada tadbīr diri, ia kehilangan ruhnya; kerana ia berubah menjadi alat untuk membina ilusi kawalan dan kehebatan peribadi. Tadbīr menzahirkan kebergantungan kepada diri sendiri, dan menjauhkan hati daripada hakikat rubūbiyyah. Maka, orang yang bertafakkur akan semakin bergantung kepada Allah dalam setiap langkahnya, sementara orang yang bertadbīr akan semakin bergantung kepada rancangannya sendiri — walaupun nampak sibuk dengan usaha, hatinya tidak tenang. Inilah perbezaan antara renungan yang menyucikan dan perancangan yang membebankan.
Perbezaan antara berfikir dan bertadbīr juga terlihat jelas pada sumber ketenangan yang mengisi jiwa. Orang yang berfikir dalam kerangka iman mendapat ketenangan sebelum hasil muncul, kerana dia tahu tugasnya hanyalah berfikir, berusaha, dan bertawakal. Dia tidak menanggung beban hasil, kerana hatinya telah menyerah kepada tadbīr Ilahi. Sebaliknya, orang yang bertadbīr hanya merasa tenang apabila hasil datang seperti yang diinginkan — ketenangannya bersyarat, bergantung kepada kejayaan zahir. Maka, yang satu hidup dalam ketenangan walaupun gagal, kerana dia melihat hikmah; manakala yang satu lagi tetap gelisah walaupun berjaya, kerana dia takut kehilangan apa yang telah dicapai. Inilah paradoks ruhani yang mendalam: ketenangan bukan milik mereka yang mengawal, tetapi milik mereka yang menyerah. Hanya apabila seseorang berhenti mengatur hasil dan mula berfikir dalam kerangka redha, barulah dia akan menemui “rehat” yang dimaksudkan oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah — rehat batin yang lahir daripada iman yang melepaskan, bukan menggenggam.
Dalam kehidupan moden, perbezaan antara berfikir dan bertadbīr semakin kabur, kerana dunia hari ini mengangkat manusia sebagai “perancang bijak” yang kononnya mampu mengawal masa depan dengan strategi dan teknologi. Namun, hikmah sufi mengajar kita menjadi “penyerah bijak” — insan yang tahu batas kuasa dan tidak melampaui adab terhadap Tuhan. Islam tidak melarang penggunaan akal atau perancangan, bahkan menganjurkan usaha dan ikhtiar sebagai sebahagian daripada sunnatullah. Namun, Islam melarang kebergantungan mutlak kepada tadbīr diri, kerana ia menafikan hakikat rubūbiyyah. Berfikir tanpa tawakal adalah keangkuhan intelek — seolah-olah akal mampu menjamin hasil. Sebaliknya, tawakal tanpa berfikir adalah kemalasan rohani — menafikan hikmah akal yang dikurniakan Allah. Keseimbangan antara keduanya ialah inti ajaran Ibn ‘Aṭā’illah: gunakan akalmu dengan penuh hikmah, rancang dengan adab, berusaha dengan ikhlas, tetapi biarlah hatimu tetap tunduk kepada tadbīr Allah yang Maha Mengetahui. Di situlah letaknya ketenangan dan kematangan ruhani.
Kesimpulannya, berfikir adalah tanda ketaatan yang lahir daripada akal yang tunduk kepada wahyu, manakala bertadbīr adalah tanda kebergantungan pada diri yang lahir daripada nafsu ingin mengawal. Allah mencintai hamba yang berfikir kerana ia menghidupkan akal dengan zikir, membuka ruang kepada tafakkur, dan menzahirkan kerendahan hati di hadapan kebesaran-Nya. Sebaliknya, Allah tidak menyukai hamba yang bertadbīr kerana ia menandingi tadbīr-Nya dengan rancangannya sendiri, seolah-olah dia lebih tahu daripada Tuhan tentang apa yang terbaik untuk dirinya. Maka, barang siapa yang ingin hidup dalam ketenangan, biarlah akalnya terus berfikir dan doanya terus naik ke langit, tetapi lepaskanlah hatinya daripada cengkaman terhadap hasil. Kerana hasil bukan urusan akal, tetapi urusan Rabb al-‘Ālamīn yang Maha Mengetahui dan Maha Mengatur. Dan di situlah letaknya “rehat” yang sebenar — apabila manusia berfikir dengan hikmah, berusaha dengan adab, dan menyerah dengan penuh iman, yakin bahawa tadbīr Allah sentiasa lebih sempurna daripada tadbīr dirinya sendiri.
Baik, berikut ialah Subbab 5: Bahaya Psikologi Tadbīr Diri, dikembangkan daripada kata hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr (mengatur secara berlebihan), kerana apa yang telah ditadbir oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan sendiri untuk dirimu.”
Subbab 5: Bahaya Psikologi Tadbīr Diri
Tadbīr diri yang berlebihan melahirkan tekanan batin yang halus tetapi sangat mencengkam jiwa — satu bentuk keletihan rohani yang tidak kelihatan tetapi sangat merosakkan. Ia bermula daripada keinginan seseorang untuk memastikan segala yang diinginkan berjalan mengikut rancangannya sendiri, tanpa ruang untuk penyerahan kepada kehendak Ilahi. Lama-kelamaan, kebergantungan kepada Allah mula digantikan dengan kebergantungan kepada akal, strategi, dan kemampuan diri. Inilah racun yang paling lembut tetapi paling berbahaya terhadap ketenangan rohani, kerana ia menanam ilusi kawalan dalam hati yang sepatutnya tunduk. Seseorang yang terlalu banyak merancang tanpa menyerah akhirnya menanggung beban seolah-olah dunia bergantung kepada dirinya. Dalam suasana itu, setiap kegagalan kecil dirasa sebagai bencana, dan setiap perubahan hidup dianggap sebagai keruntuhan yang menakutkan. Imam Ibn ‘Aṭā’illah mengajak kita “berehat daripada tadbīr” — bukan bermakna berhenti berfikir atau berusaha, tetapi berhenti memikul apa yang telah Allah pikulkan untuk kita. Kerana ketenangan bukan terletak pada kawalan, tetapi pada penyerahan yang penuh iman.
Apabila manusia terperangkap dalam budaya self-management dan self-control yang melampau, ia mula menilai dirinya sebagai pusat kuasa — seolah-olah segala yang berlaku adalah cerminan mutlak nilai dirinya. Dalam kerangka ini, kejayaan menjadi ukuran harga diri, dan kegagalan dianggap sebagai keruntuhan peribadi. Maka bila perancangannya gagal, dia merasa dirinya gagal; bila usahanya tidak membuahkan hasil, harga dirinya pun runtuh. Inilah bentuk tekanan psikologi yang sangat moden, tetapi telah dikenal pasti oleh para ulama rohani terdahulu sebagai penyakit hati yang halus. Ibn ‘Aṭā’illah menyedarkan bahawa hasil bukanlah ukuran diri, tetapi ketentuan Allah adalah ruang di mana diri diuji untuk bertawakal dan menyerah. Dengan kata lain, apabila seseorang berhenti menilai dirinya berdasarkan kejayaan tadbīrnya, dia akan menemui kebebasan jiwa yang sejati — kebebasan daripada keperluan untuk sentiasa berjaya, dan ketenangan dalam reda terhadap susunan Ilahi. Di sinilah letaknya martabat ruhani: apabila seseorang hidup bukan untuk membuktikan, tetapi untuk berserah.
Antara racun psikologi tadbīr yang paling halus tetapi sangat mencengkam ialah rasa bersalah yang tidak berkesudahan. Apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang dirancang, seseorang akan mula menyalahkan dirinya — kononnya dia tidak cukup berusaha, tidak merancang dengan bijak, atau terlalu lalai. Padahal, semua rasa bersalah itu berakar daripada ilusi bahawa dia memiliki kawalan penuh atas hasil. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif, tetapi mengajar untuk memisahkan antara usaha dan natijah. Usaha adalah tanggungjawab, tetapi hasil adalah hak mutlak Allah. Bila kita gagal membezakan antara keduanya, kita secara tidak sedar meletakkan diri di tempat Tuhan — seolah-olah kita berkuasa menentukan segalanya. Inilah bentuk kesombongan halus yang sering menyamar sebagai tanggungjawab dan keprihatinan. Maka kata Ibn ‘Aṭā’illah: “Apa yang telah Allah uruskan untukmu, jangan kamu ambil alih.” Kalimat ini bukan seruan kepada kemalasan, tetapi teguran terhadap penyakit jiwa yang lahir daripada keinginan untuk menjadi “tuhan kecil” terhadap nasib sendiri. Ketenangan hanya hadir apabila kita menyerah, bukan apabila kita mengawal.
Orang yang terjebak dalam tadbīr diri tidak mampu beramal dengan tenang, kerana setiap amalnya dikira, diukur, dan ditimbang dengan jangkaan hasil tertentu. Jika dia berdoa, dia menanti jawapan segera; jika dia memberi, dia berharap balasan cepat; jika dia beribadah, dia menunggu perubahan zahir sebagai bukti keberkesanan amalnya. Lama-kelamaan, amal menjadi seakan perniagaan rohani — satu transaksi antara hamba dan Tuhan yang diikat dengan harapan hasil segera. Dalam keadaan ini, hati kehilangan keikhlasan, kerana ibadah tidak lagi dilakukan kerana cinta dan taat, tetapi kerana ingin memastikan perancangan rohaninya berjaya. Ini melahirkan tekanan rohani yang tidak disedari — keletihan dalam beribadah tanpa kebahagiaan, kerana amal dipikul sebagai beban, bukan dinikmati sebagai zikir. Sedangkan orang yang menyerah tadbīrnya kepada Allah, amalnya menjadi ringan dan menyenangkan. Dia tidak lagi menanggung beban hasil, kerana dia tahu tugasnya hanyalah berbuat dengan cinta, dan menyerahkan natijah kepada Tuhan yang Maha Bijaksana. Di situlah lahirnya ketenangan rohani yang sejati.
Banyak orang hari ini tidak dapat tidur bukan kerana masalah fizikal, tetapi kerana tadbīr batin yang tidak berhenti — satu bentuk keletihan rohani yang berpunca daripada kegagalan menyerah kepada tadbīr Allah. Fikirannya berputar tanpa henti, merancang, mengulang, dan memikirkan kemungkinan buruk masa depan. Ia hidup dalam bayang-bayang ketidakpastian, kerana hatinya tidak yakin bahawa Allah telah merancang segalanya dengan sempurna. Lalu, ia terpaksa mencipta rancangan alternatif dalam mindanya sendiri, seolah-olah keselamatan hidup bergantung kepada kekuatan fikirannya. Inilah bentuk anxiety spiritual yang halus tetapi sangat mencengkam. Kata Ibn ‘Aṭā’illah, “Tenangkan dirimu daripada tadbīr.” Kalimat ini seperti ubat tidur rohani — ia menidurkan keletihan batin dan membangunkan rasa reda yang menyembuhkan. Bila seseorang benar-benar mempercayai tadbīr Allah, hatinya tidak akan gundah walaupun akalnya belum nampak jalan keluar. Kerana dia tahu, tugasnya hanyalah berusaha dan berdoa, sedangkan hasil dan jalan keluar adalah urusan Tuhan yang Maha Bijaksana.
Tawakal bukan bererti menyerah tanpa usaha, tetapi bererti berusaha tanpa kebergantungan pada hasil — satu bentuk penyerahan yang lahir daripada iman yang matang. Namun, tadbīr diri sering mengubah definisi ini secara halus; ia menjadikan usaha sebagai alat kawalan, bukan sebagai bentuk kepatuhan kepada perintah Allah. Seseorang yang terlalu tenggelam dalam tadbīr akhirnya kehilangan tawakalnya secara perlahan. Dia tidak lagi berkata, “Hasbunallāh,” dengan tenang, tetapi mula berkata, “Bagaimana jika rancangan ini gagal?” dengan cemas. Dalam keadaan ini, jiwa tidak lagi tenteram walaupun banyak berzikir, kerana zikir yang tidak diiringi penyerahan tadbīr akan kehilangan ruh dan makna. Zikir menjadi rutin, bukan penenang. Justeru, mengembalikan keseimbangan psikologi dan rohani memerlukan seseorang mengakui bahawa Allah lebih tahu apa yang terbaik, walaupun nampak bertentangan dengan logik dan kehendak manusia. Di sinilah tawakal menjadi cahaya — apabila usaha dilakukan dengan ikhlas, dan hasil diserahkan sepenuhnya kepada tadbīr Ilahi yang Maha Bijaksana.
Tadbīr diri yang berlebihan bukan sahaja mencetuskan tekanan batin, tetapi turut mencemarkan hubungan dengan manusia lain. Seseorang yang ingin mengawal segala aspek kehidupannya akan cenderung mengatur juga orang di sekelilingnya — anaknya, pasangannya, rakan sekerjanya — bukan dengan kasih, tetapi dengan dominasi yang terselindung di sebalik nama tanggungjawab. Nasihat berubah menjadi arahan, dan perhatian berubah menjadi kawalan. Ini menimbulkan konflik emosi yang halus tetapi berpanjangan, menjauhkan kasih sayang dan memadamkan kepercayaan. Dalam pandangan sufī, ini adalah tanda bahawa seseorang telah kehilangan taslīm — penyerahan total kepada Allah. Bila dia tidak menyerah kepada Tuhan, dia akan menuntut penyerahan daripada manusia, seolah-olah dia pemilik tadbīr semua jiwa. Padahal, hati yang benar-benar bertawakal tidak menuntut kawalan, kerana ia yakin bahawa setiap jiwa mempunyai tadbīr Ilahi tersendiri. Maka, menenangkan diri daripada tadbīr bukan sahaja menyembuhkan jiwa, tetapi juga menenangkan hubungan sosial daripada pertikaian dan ketegangan yang tidak perlu.
Manusia yang berpegang pada tadbīr diri sering terperangkap dalam ilusi kesempurnaan — satu dorongan halus untuk memastikan tiada kesilapan, tiada kegagalan, dan tiada penyesalan dalam setiap langkah hidup. Namun, ini bertentangan dengan hakikat insaniyah yang serba terbatas dan penuh kekurangan. Apabila sesuatu tidak berjalan sempurna, dia merasa hancur, seolah-olah nilai dirinya runtuh bersama kegagalan itu. Inilah bentuk perfectionism spiritual yang menghancurkan jiwa secara perlahan — ia menuntut kesempurnaan dalam hasil, bukan keikhlasan dalam perjalanan. Ibn ‘Aṭā’illah membimbing kita untuk memulihkan jiwa ini dengan satu kalimat ringkas tetapi mendalam: “Tenangkanlah dirimu.” Maksudnya, lepaskan keperluan untuk menjadi sempurna dalam hasil; cukupkan dirimu dengan kesempurnaan dalam niat dan usaha. Kerana Allah tidak menilai hasilmu yang terbatas, tetapi menilai kejujuran hatimu dalam menyerah kepada-Nya. Di situlah letaknya keindahan ubudiyyah — apabila manusia menerima kelemahan dirinya, dan tetap melangkah dengan reda, bukan dengan beban kesempurnaan.
Orang yang terlalu sibuk bertadbīr tidak sempat melihat tadbīr Allah, kerana hatinya dipenuhi dengan rancangan dan kebimbangan sendiri. Ia hidup dalam bayang-bayang perancangan yang tidak pernah selesai, sehingga tidak sempat menatap kebijaksanaan Ilahi yang tersembunyi di sebalik setiap peristiwa. Inilah hijab terbesar dalam perjalanan rohani — bukan dosa zahir, tetapi keinginan halus untuk mengawal takdir. Ulama tasawuf menyebutnya sebagai ḥirṣ al-tadbīr (rakus mengatur), iaitu penyakit hati yang menghalang cahaya ma‘rifah daripada masuk dan menyinari jiwa. Sebaliknya, apabila seseorang berhenti daripada tadbīr dan mula menyerah, dia akan mula menyaksikan keindahan setiap ketentuan — walaupun getir dan tidak difahami oleh akal. Dia melihat hikmah dalam musibah, rahmat dalam kelewatan, dan kasih sayang dalam kekurangan. Maka, menenangkan diri daripada tadbīr adalah pintu pertama menuju ma‘rifah, kerana di situ seseorang belajar melihat Allah sebagai al-Mudabbir yang Maha Mengatur, bukan dirinya sendiri. Di situlah bermulanya ketenangan, kerana jiwa tidak lagi menuntut kawalan, tetapi menyerah dengan penuh cinta dan yakin.
Bahaya psikologi tadbīr diri tidak dapat diubati dengan motivasi duniawi, kerana puncanya bukan sekadar kelemahan emosi, tetapi kehilangan iman kepada tadbīr Allah yang Maha Sempurna. Manusia yang cuba mengawal segalanya akhirnya memikul beban yang bukan miliknya — beban menjadi “tuhan kecil” terhadap nasib sendiri. Terapi sejati bukan dengan kata-kata semangat, tetapi dengan kembali kepada makna kalimat agung ini: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — istirahatkan jiwamu daripada keletihan berpura-pura menjadi Tuhan. Kalimat ini bukan sekadar nasihat, tetapi ubat rohani yang menyembuhkan akar kegelisahan. Bila seseorang mula mempercayai bahawa Allah telah mengatur segalanya lebih baik daripada akalnya, barulah dia benar-benar bebas. Di situ, tekanan menjadi ketenangan, rasa bersalah menjadi taubat, dan kehilangan kawalan menjadi permulaan penyerahan. Inilah kebahagiaan rohani yang dicari para ‘ārifīn — bukan dalam kejayaan zahir, tetapi dalam hati yang reda dengan tadbīr Allah, bukan tadbīr diri. Kerana ketenangan sejati lahir daripada penyerahan, bukan daripada penguasaan.
Adakah anda ingin saya sambung Subbab 6: Tadbīr yang dibenarkan dan tadbīr yang tercela selepas ini, sebagai kesinambungan bab ini?
Baik, berikut ialah pengembangan penuh Subbab 6: Contoh Para Nabi yang Tidak Bertadbīr Diri, dikembangkan daripada hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ، لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ — “Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr, kerana apa yang telah diuruskan oleh selainmu untukmu, jangan engkau usahakan sendiri untuk dirimu.”
Subbab 6: Contoh Para Nabi yang Tidak Bertadbīr Diri
Para Nabi ialah manusia yang paling tinggi penyerahannya kepada tadbīr Allah — mereka hidup bukan dengan rasa takut kehilangan kawalan, tetapi dengan yakin bahawa segala yang berlaku adalah pengaturan paling sempurna daripada Rabb al-‘Ālamīn. Mereka tidak memikul beban hasil, tetapi memikul amanah usaha dan dakwah dengan penuh reda. Dalam hikmah ini, Ibn ‘Aṭā’illah seakan menunjukkan kepada kita wajah para Nabi — bagaimana mereka hidup tanpa tadbīr diri, namun hidup mereka tetap teratur, tenang, dan diberkati. Penyerahan itu bukan kelemahan, tetapi kekuatan tertinggi, kerana siapa yang menyerahkan urusan kepada Allah, dia melepaskan diri daripada beban yang tidak mampu dipikul oleh akal manusia. Para Nabi tidak mengatur takdir, tetapi mereka berjalan di atasnya dengan sabar dan yakin. Inilah yang menjadikan mereka tenang walau di tengah ujian besar, kerana mereka tidak menanggung urusan yang telah Allah tanggungkan. Mereka mengajar kita bahawa ketenangan bukan terletak pada kawalan, tetapi pada penyerahan — dan di situlah letaknya kemuliaan seorang hamba.
Peristiwa Nabi Ibrahim ‘alayhissalām dilempar ke dalam api merupakan lambang tertinggi penyerahan tanpa tadbīr diri — satu momen agung dalam sejarah kenabian yang memperlihatkan kekuatan taslīm yang mutlak. Dari sudut manusiawi, baginda berhak merancang jalan keluar, mencari strategi keselamatan, atau menerima bantuan malaikat yang datang menawarkan pertolongan. Namun dari sudut rohani, beliau telah melepaskan semua perancangan kepada tadbīr Allah dengan penuh yakin dan reda. Jawapan beliau, “Hasbiyallāh wa ni‘ma al-wakīl,” bukan sekadar lafaz, tetapi manifestasi jiwa yang telah bebas daripada kebergantungan kepada diri. Di saat itulah api yang membakar menjadi dingin dan sejuk atas perintah Ilahi — bukan kerana kekuatan strategi, tetapi kerana kesempurnaan penyerahan. Hikmah ini mengajar bahawa keajaiban hanya muncul apabila tadbīr manusia berhenti dan ruang campur tangan Tuhan terbuka. Selagi kita masih mencipta jalan sendiri, kita belum benar-benar menyerah. Ibrahim tidak melawan dengan akal, tetapi dengan iman; dan justeru itulah Allah menjadikan musibah sebagai rahmat yang menyelamatkan.
Nabi Musa ‘alayhissalām memperlihatkan dimensi agung dari makna “tenangkan dirimu daripada tadbīr.” Ketika dihadang laut di hadapan dan Firaun mengejar dari belakang, akal manusia akan cemas, mencari jalan logik dan strategi keselamatan. Namun Musa berdiri teguh, tidak tunduk kepada panik, lalu berkata dengan penuh yakin: “Kallā, inna ma‘iya Rabbī sayahdīn” — “Tidak! Sesungguhnya bersamaku Tuhanku, Dia akan memberi petunjuk.” Di saat semua jalan tertutup, beliau tidak mengatur jalan keluar, tetapi menyerahkan sepenuhnya kepada tadbīr Allah. Maka laut pun terbelah — satu keajaiban yang tidak pernah dirancang atau difikirkan oleh akal manusia. Peristiwa ini mengajar bahawa tadbīr Allah sentiasa melampaui jangkauan logik dan perhitungan manusia. Bila hati berhenti mengatur dan mula menyerah, maka laut kehidupan yang mustahil pun akan terbuka di hadapan mata hati. Inilah kekuatan taslīm: bukan pasrah kosong, tetapi penyerahan aktif yang membuka ruang bagi campur tangan Ilahi. Dan di situlah ketenangan sejati dilahirkan — bukan daripada kawalan, tetapi daripada keyakinan.
Dalam peristiwa hijrah Rasulullah ﷺ, terdapat satu saat yang memperlihatkan puncak taslīm — penyerahan total kepada tadbīr Allah. Ketika Baginda bersembunyi di Gua Thur bersama Abu Bakar, musuh sudah hampir dan bahaya begitu dekat. Abu Bakar dilanda cemas, tetapi Rasulullah ﷺ dengan tenang berkata: “Lā taḥzan, innallāha ma‘anā” — “Jangan bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” Kata-kata ini bukan sekadar penghiburan, tetapi manifestasi rohani bahawa Baginda tidak bertadbīr diri walau dalam keadaan paling genting. Baginda tidak mengatur bagaimana untuk menghilangkan musuh, tidak juga merancang strategi luar jangka; sebaliknya, Baginda menyerah sepenuhnya kepada tadbīr Allah. Maka datanglah laba-laba menenun jaring, dan burung merpati bertelur — tanda bahawa tadbīr Allah bekerja melalui perkara yang tidak pernah terlintas di akal manusia. Peristiwa ini mengajar bahawa penyerahan bukan kelemahan, tetapi kekuatan ruhani yang membuka pintu keajaiban. Apabila manusia berhenti mengatur dan mula percaya, tadbīr Ilahi akan hadir dengan cara yang paling lembut dan menakjubkan.
Nabi Yusuf ‘alayhissalām tidak menentang takdir ketika dipenjarakan tanpa kesalahan — satu peristiwa yang dari sudut zahir kelihatan seperti kegagalan, kehilangan kawalan, dan penindasan. Namun dari pandangan rohani, ia adalah proses penyiapan bagi tadbīr Ilahi yang lebih besar dan lebih mulia. Yusuf tidak mengatur jalan keluar dengan helah manusia, tidak merancang pelarian atau membela diri secara paksa; sebaliknya, beliau menyerahkan waktunya kepada Allah dengan penuh sabar dan reda. Beliau menunggu bukan kerana pasrah kosong, tetapi kerana yakin bahawa Allah tidak pernah lalai dalam tadbīr-Nya. Apabila tiba saat yang ditentukan, Allah keluarkan beliau bukan dengan paksaan atau tipu daya, tetapi melalui permintaan raja sendiri — satu bentuk pembebasan yang penuh kemuliaan dan pengiktirafan. Ini menzahirkan bahawa tadbīr Allah sentiasa membawa keluar seorang hamba dengan izzah, bukan sekadar melepaskan dari kesulitan. Dalam erti kata lain, bila kita berhenti berusaha keluar dengan tangan sendiri, Allah akan buka pintu dengan tangan rahmat-Nya — dan pintu itu jauh lebih indah daripada yang mampu dibayangkan oleh akal manusia.
Tadbīr manusia akan menolak idea membina kapal di tengah tanah kering, kerana ia bertentangan dengan logik dan pengalaman biasa. Namun Nabi Nuh ‘alayhissalām melakukannya bukan kerana logik, tetapi kerana wahyu — satu bentuk ketaatan yang melampaui akal dan bersandar sepenuhnya kepada janji Allah. Di sinilah letaknya perbezaan antara tadbīr dan taslīm: tadbīr memerlukan justifikasi akal, tetapi taslīm memerlukan kepercayaan yang tulus kepada ketentuan Ilahi. Bila hujan mula turun dan banjir menelan bumi, barulah hikmah tadbīr Allah terzahir — bukan sebagai reaksi kepada usaha manusia, tetapi sebagai pengesahan terhadap ketaatan yang ikhlas. Dalam konteks kehidupan moden, ramai yang ingin melihat hasil segera sebelum bertindak, padahal keikhlasan sebenar ialah taat sebelum nampak faedah. Nabi Nuh tidak mengatur hasil; beliau hanya melaksanakan perintah dengan sabar dan yakin. Maka kapal itu menjadi simbol agung bahawa ketaatan kepada tadbīr Allah menyelamatkan manusia daripada tenggelam dalam tadbīr diri — dan di situlah lahirnya keselamatan, bukan dari perancangan, tetapi dari penyerahan.
Nabi Zakaria ‘alayhissalām berdoa untuk zuriat dalam usia yang sangat tua, ketika secara biologi permintaan itu kelihatan mustahil. Namun beliau tetap berdoa tanpa tadbīr — tanpa mencari jalan saintifik, tanpa strategi manusia, tanpa syarat logik. Doanya lahir bukan daripada kemungkinan, tetapi daripada keyakinan yang mendalam bahawa Allah mampu mengatur sesuatu yang akal tidak mampu jangkau. Maka datanglah jawapan Ilahi: “Yā Zakariyyā, innā nubashshiruka bi-ghulām” — satu berita gembira yang melampaui batas logik manusia. Hikmah ini menunjukkan bahawa doa tanpa tadbīr adalah bentuk penyerahan yang paling murni dan tulus. Ia bukan permintaan kerana peluang, tetapi kerana percaya. Orang yang bertadbīr dalam doa sering kecewa bila tidak dikabulkan, kerana hatinya bergantung pada hasil. Tetapi orang yang bertawakal akan tetap tenang walaupun jawapan tertunda, kerana dia tahu Allah sedang mentadbir waktunya dengan penuh kasih dan hikmah. Inilah rahsia ketenangan dalam doa — apabila hati menyerah, bukan menuntut.
Ketika Nabi Yunus ‘alayhissalām ditelan ikan, tiada lagi ruang untuk tadbīr — akal tidak mampu merancang, tangan tidak mampu bergerak, dan tiada sesiapa untuk diminta bantuan. Di dalam kegelapan perut ikan, di dasar lautan, satu-satunya jalan yang tinggal ialah taslīm — penyerahan total kepada Allah. Maka beliau berdoa dengan penuh pengakuan: “Lā ilāha illā anta subḥānaka innī kuntu min az-ẓālimīn.” Doa ini bukan tadbīr untuk keluar, tetapi pengakuan tulus bahawa hanya Allah yang berkuasa atas segala sesuatu. Inilah saat di mana hati Yunus benar-benar bebas — bukan ketika beliau keluar dari perut ikan, tetapi ketika beliau berhenti mengatur dan menyerah sepenuhnya kepada tadbīr Ilahi. Dalam hidup, manusia sering merasa terperangkap dalam gelapnya ujian dan mencari pelbagai jalan keluar dengan kekuatan sendiri. Namun jalan sebenar ialah seperti Yunus: berhenti bertadbīr, dan biarkan tadbīr Allah memuntahkanmu keluar dari gelap menuju cahaya. Kerana hanya dengan taslīm, keajaiban akan berlaku.
Nabi Isa ‘alayhissalām hidup sepenuhnya dalam dimensi tanpa tadbīr diri — satu kehidupan yang tunduk kepada tadbīr rabbānī yang melangkaui hukum biasa dan logik manusia. Kelahirannya sendiri adalah mukjizat yang menafikan aturan biologi, kerana ia lahir tanpa bapa, sebagai bukti bahawa kehendak Allah tidak terikat kepada sebab zahir. Ketika dituduh dan diburu oleh musuh, Baginda tidak melarikan diri atau merancang strategi keselamatan; sebaliknya, Allah sendiri yang mengangkatnya ke langit — tanpa perancangan manusia, tanpa usaha fizikal. Semua berlaku dalam susunan Ilahi yang murni dan sempurna. Dari sini kita belajar bahawa keajaiban lahir daripada ketenangan hati yang percaya kepada pengaturan Tuhan. Siapa yang benar-benar yakin bahawa Allah mengatur, tidak akan tergesa-gesa membetulkan keadaan dengan tangannya sendiri. Sebab itu Nabi Isa digelar “Rūḥullah” — kerana roh yang tenteram adalah roh yang bebas daripada tadbīr diri, dan hidup sepenuhnya dalam tiupan kehendak Ilahi yang penuh kasih dan hikmah.
Kesemua kisah para Nabi bukan sekadar lembaran sejarah, tetapi terapi rohani bagi hati yang letih mengatur dan jiwa yang penat memikul beban tadbīr diri. Mereka mengajar bahawa keajaiban tidak lahir daripada kepintaran merancang, tetapi daripada ketenangan menyerah kepada tadbīr Allah yang Maha Bijaksana. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah menjadi kunci memahami perjalanan para Nabi: “Apa yang telah Allah lakukan untukmu, jangan engkau lakukan sendiri.” Ketika Ibrahim tidak bertadbīr, api menjadi dingin; ketika Musa tidak bertadbīr, laut terbelah; ketika Muhammad ﷺ tidak bertadbīr, gua menjadi tempat perlindungan; ketika Yunus tidak bertadbīr, ikan menjadi perahu penyelamat. Setiap peristiwa ini menunjukkan bahawa penyerahan membuka pintu keajaiban yang tidak mampu dijangkau oleh akal manusia. Maka beristirahatlah, wahai jiwa yang penat — bukan dengan berhenti berusaha, tetapi dengan berhenti mengatur hasil. Kerana setiap kali engkau berhenti mengatur dan mula percaya, tadbīr Allah mula bertindak — dan di situlah keajaiban bermula.
Adakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 7: Tadbīr Ilahi dalam kesabaran dan penantian sebagai sambungan alami selepas ini?
Baik. Berikut pengembangan penuh Subbab 7: Tadbīr Diri Menggugat Hubungan ‘Ubudiyyah, berdasarkan hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ، لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Tenangkanlah dirimu daripada tadbīr, kerana apa yang telah diuruskan oleh selainmu untukmu, jangan engkau usahakan sendiri untuk dirimu.”
Subbab 7: Tadbīr Diri Menggugat Hubungan ‘Ubudiyyah
‘Ubudiyyah bererti kehambaan mutlak — satu pengakuan rohani bahawa segala yang berlaku dalam hidup adalah di bawah tadbīr Allah, bukan hasil perancangan diri sendiri. Ia bukan sekadar status spiritual, tetapi kedudukan batin yang menuntut penyerahan total dan reda terhadap setiap ketentuan Ilahi. Apabila seorang hamba masih mahu mengatur urusan hidupnya dengan kegelisahan, ketakutan, dan rasa ingin mengawal segalanya seolah-olah dia pemilik nasibnya sendiri, maka ketika itu dia sedang merobek inti kehambaannya. Dalam pandangan Ibn ‘Aṭā’illah, tadbīr diri ialah bentuk halus dari syirik khafī — bukan kerana menyembah selain Allah, tetapi kerana menganggap diri mampu menggantikan peranan Rabb. ‘Ubudiyyah bukan sekadar sujud di dahi, tetapi penyerahan seluruh hati terhadap pengaturan Tuhan. Ia menuntut kita untuk berhenti memegang tampuk tadbīr dan mula mempercayai tadbīr Allah yang Maha Bijaksana. Maka, siapa yang masih mahu mengatur segalanya dengan rasa cemas, hakikatnya dia belum menjadi hamba, tetapi sedang bersaing dengan Rububiyyah Allah — satu kedudukan yang tidak layak bagi makhluk yang lemah.
Rububiyyah bermaksud sifat Allah sebagai Pengatur, Pemberi rezeki, dan Pengendali setiap urusan makhluk — satu hakikat yang menjadi asas kepada kehambaan sejati. Namun apabila seorang hamba mula menyusun masa depannya dengan perasaan “akulah yang menentukan kejayaan,” dia secara tidak sedar telah mencabar sifat Rububiyyah itu. Tadbīr diri bukanlah masalah pada perancangan zahir, tetapi pada sikap batin yang menolak dominasi Tuhan atas hasil dan ketentuan. Ia seakan berkata kepada Allah, “Aku tahu apa yang terbaik untukku,” lalu menjadikan akal sebagai hakim dan usaha sebagai tuhan kecil. Inilah bentuk kesombongan yang paling halus — kesombongan yang dibungkus dalam pakaian usaha, rasional, dan kononnya tanggungjawab. Sedangkan hakikatnya, tadbīr Allah lebih luas, lebih dalam, dan lebih sempurna daripada apa yang mampu digapai oleh akal manusia. Maka, setiap kali manusia merancang dengan rasa kepemilikan dan kebergantungan mutlak kepada diri, dia sebenarnya sedang memerangi hakikat Rububiyyah — menolak peranan Tuhan sebagai Pengatur utama kehidupan. Dan di situlah hilangnya ketenangan, kerana jiwa tidak lagi tunduk, tetapi bersaing dengan Yang Maha Mengatur.
Hubungan antara Rabb dan ‘Abd adalah hubungan dua kutub yang saling menegaskan makna satu sama lain — Rabb bererti Yang Mengatur, maka ‘Abd ialah yang diatur; Rabb ialah Pemberi, maka ‘Abd ialah penerima; Rabb ialah Pemilik, maka ‘Abd ialah milik. Keseimbangan ini bukan sekadar konsep teologi, tetapi asas kepada ketenangan rohani. Namun apabila seorang hamba mula bertadbīr seolah-olah dia pemilik masa depan, maka dia sedang menghapuskan garis pemisah antara dirinya dan Tuhannya. Inilah yang disebut oleh para ‘ārifīn sebagai naqḍ al-‘ubūdiyyah — pembatalan kehambaan dalam bentuk maknawi yang halus tetapi merosakkan. Kehambaan sejati bukan terletak pada banyaknya ibadah zahir, tetapi pada lenyapnya keinginan untuk menandingi tadbīr Tuhan. Seorang hamba yang benar tidak berkata, “Aku akan berjaya kerana aku merancang,” tetapi berkata, “Aku berusaha kerana Engkau perintah, bukan kerana aku percaya pada kuasaku.” Di situlah letaknya kemurnian ‘ubūdiyyah — apabila usaha menjadi bentuk ketaatan, bukan alat penguasaan. Dan di situlah jiwa mula tenang, kerana ia kembali kepada fitrah kehambaan yang tunduk dan reda.
Tadbīr diri bukan sekadar menggugat hubungan teologi antara hamba dan Tuhan, tetapi turut menimbulkan penyakit rohani yang mendalam dan berpanjangan. Orang yang percaya bahawa hidupnya sepenuhnya di bawah kendali diri sendiri akan sentiasa tertekan oleh hasil, cemas oleh kegagalan, dan gelisah oleh ketidakpastian. Setiap perubahan dianggap bencana, setiap kelewatan dirasakan kehancuran, kerana hatinya bergantung kepada ilusi kawalan yang rapuh. Tadbīr diri mengusir rasa tawakkul dan menggantikannya dengan beban yang tidak mampu dipikul oleh jiwa. Apabila tadbīr menjadi pusat hidup, maka hati akan berhenti sujud, walaupun tubuh masih rukuk. Inilah keadaan orang yang beribadah tetapi tidak damai, berzikir tetapi tidak tenteram — kerana dalam hatinya masih ada pertikaian terhadap keputusan Allah. Ia bukan lagi ‘abd yang tunduk, tetapi mudabbir kecil yang meniru Tuhan tanpa izin, cuba mengatur apa yang telah ditentukan. Ketenangan hanya akan hadir apabila hamba kembali kepada fitrah penyerahan, dan membiarkan tadbīr Ilahi mengalir tanpa gangguan ego.
Allah kadang menghancurkan rancangan manusia bukan untuk menyakitkan, tetapi untuk membersihkan hubungan ‘ubūdiyyah yang telah tercemar oleh rasa kepemilikan dan kebergantungan kepada diri. Kegagalan, kerugian, dan kehilangan sering kali bukan hukuman, tetapi terapi Ilahi yang lembut untuk memulihkan makna kehambaan yang telah kabur oleh tadbīr diri. Dalam detik kehilangan arah, barulah seorang hamba mula sedar bahawa seluruh perancangan, sehebat mana pun, tidak pernah menjamin hasil. Pada saat itulah dia kembali berkata dengan penuh kesedaran: “Lā ḥaula wa lā quwwata illā billāh” — tiada daya dan kekuatan melainkan dengan izin Allah. Kalimat ini bukan sekadar lafaz, tetapi pengakuan rohani bahawa dia bukan pemilik takdir, hanya penerima tadbīr Ilahi. Maka bila Allah menggagalkan tadbīrmu, bersyukurlah — kerana Dia sedang menarikmu keluar dari peranan yang bukan milikmu, dan mengembalikanmu kepada fitrah sebagai hamba. Inilah kasih sayang tersembunyi yang hanya dirasai oleh hati yang telah menyerah sepenuhnya kepada Rububiyyah — kasih yang tidak menyakiti, tetapi menyucikan.
Ada beza besar antara ikhtiar yang taat dan tadbīr yang menentang — dua bentuk usaha yang kelihatan serupa pada zahir, tetapi sangat berbeza pada batin. Ikhtiar adalah usaha yang dilakukan kerana ketaatan kepada perintah Allah, sebagaimana firman-Nya: “Bekerjalah kamu, maka Allah akan melihat amal kamu.” Ia lahir daripada kehambaan, bukan kepercayaan mutlak kepada kemampuan diri. Sebaliknya, tadbīr diri adalah usaha yang lahir dari rasa yakin bahawa kejayaan bergantung sepenuhnya kepada perancangan dan kekuatan manusia. Ikhtiar tunduk di bawah Rububiyyah — ia patuh, reda, dan tidak menuntut hasil. Tadbīr pula cuba mengawal Rububiyyah — ia cemas, tergesa-gesa, dan kecewa bila hasil tidak seperti yang dirancang. Maka seorang mukmin sejati berusaha tanpa takjub pada hasil; dia bekerja bukan kerana yakin pada dirinya, tetapi kerana tahu Allah menyuruhnya berusaha. Perbezaan kecil ini membentuk dua dunia rohani yang sangat berbeza: dunia tenang dalam ‘ubūdiyyah, dan dunia cemas dalam tadbīr diri — satu tunduk, satu menentang.
Zaman moden telah menanamkan satu fahaman yang halus tetapi merosakkan: bahawa nasib berada sepenuhnya di tangan manusia. Falsafah seperti “self-made” dan “you control your destiny” menjadi dogma baru yang kelihatan membina, tetapi sebenarnya bertentangan dengan semangat ‘ubūdiyyah yang tulus. Slogan-slogan ini menanamkan kesombongan batin — seolah-olah manusia mampu mencipta takdirnya sendiri tanpa izin dan tadbīr Tuhan. Inilah bentuk rububiyyah palsu yang menggugat keseimbangan spiritual umat moden, menjadikan manusia memikul beban yang bukan miliknya: peranan sebagai pengatur hidup. Akibatnya, tekanan jiwa, depresi, dan rasa gagal semakin meningkat, bukan kerana kurang usaha, tetapi kerana terlalu banyak kebergantungan kepada diri sendiri. Ibn ‘Aṭā’illah menyeru: “Tenangkan dirimu daripada tadbīr.” Kerana keletihan umat bukan berpunca dari kerja yang berat, tetapi dari kesombongan halus yang ingin menjadi Tuhan kecil — mengatur, menentukan, dan mengawal segalanya. Ketenangan hanya akan hadir apabila manusia kembali kepada fitrah kehambaan, dan membiarkan tadbīr Ilahi memimpin jalan hidupnya.
Ketenangan hanya akan kembali apabila seorang hamba sedar bahawa tugasnya di dunia ini hanyalah beribadah dan menyerah, bukan mengatur hasil atau menentukan natijah. Saat hati melepaskan rasa “aku mesti berjaya” dan menggantikannya dengan “Allah telah tentukan apa yang terbaik,” maka nafas ‘ubūdiyyah kembali mengalir dengan tenang dan jernih. Doa, usaha, dan tawakkul menjadi satu garis lurus yang saling melengkapi: doa membuka hubungan dengan Tuhan, usaha membuktikan ketaatan, dan tawakkul menyempurnakan kehambaan. Itulah keadaan para Nabi dan wali — mereka sibuk berbuat, tetapi tidak sibuk menentukan. Mereka berusaha seolah-olah segalanya bergantung pada mereka, tetapi hati mereka tetap tenteram kerana yakin bahawa segalanya di tangan Allah. Mereka tidak menuntut hasil, tetapi menyerah kepada hikmah. Inilah makna halus dari hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “Ariḥ nafsaka mina at-tadbīr” — tenangkanlah dirimu daripada tadbīr. Kerana ketenangan bukan terletak pada kawalan, tetapi pada penyerahan yang tulus kepada Rububiyyah.
Hamba yang benar tidak melihat dua kuasa dalam hidupnya — baginya, hanya Allah yang berkuasa atas segala sebab dan akibat. Segala yang berlaku bukan hasil usaha mutlak, tetapi pancaran tadbīr Ilahi yang menyusun setiap detik kehidupan. Sebab hanyalah cermin, bukan sumber; ia memantulkan kehendak Tuhan, bukan mencipta hasil sendiri. Bila dia makan, dia tahu yang memberi kenyang ialah Allah; bila dia bekerja, dia yakin yang memberi rezeki ialah Allah; bila dia berdoa, dia sedar bahawa yang menggerakkan hatinya untuk berdoa juga ialah Allah. Inilah tauhid yang melahirkan ‘ubūdiyyah sejati — satu bentuk kehambaan yang menafikan tadbīr diri dan menyerahkan seluruh sistem hidup kepada tadbīr Tuhan. ‘Ubudiyyah bukan lagi teori atau retorik, tetapi pengalaman hidup setiap detik: tunduk tanpa syarat, redha tanpa keluh, dan berserah tanpa ragu. Hamba seperti ini tidak hidup dalam ilusi kawalan, tetapi dalam realiti penyerahan — dan di situlah ketenangan hakiki bersemayam.
Akhirnya, tadbīr diri bukan sekadar kesilapan psikologi yang melahirkan tekanan dan keresahan, tetapi merupakan penyelewengan akidah yang halus dan berbahaya. Ia mencabar hak eksklusif Allah sebagai al-Mudabbir — Yang Maha Mengatur — dan mencemarkan makna ‘ubūdiyyah yang sepatutnya bersih daripada rasa kepemilikan dan kawalan. Apabila manusia cuba mengambil alih peranan Tuhan dalam menentukan hasil, dia bukan sahaja menzalimi dirinya, tetapi juga merosakkan hubungan rohani yang suci. Maka barang siapa yang ingin benar-benar tenang, kembalilah ke maqām hamba: diam dalam penyerahan, sibuk dalam ketaatan, dan reda dalam keputusan Ilahi. Jangan cuba mengatur apa yang Allah telah aturkan; jangan ingin menjadi pengarah kepada drama yang Allah sendiri tulis dengan hikmah dan kasih. Bila hati tunduk sepenuhnya, maka seluruh hidup menjadi ringan — bukan kerana beban hilang, tetapi kerana beban itu telah diserahkan. Inilah rahsia kebahagiaan rohani: bukan bila kita berjaya mengatur, tetapi bila kita berhenti menandingi tadbīr Allah dan mula hidup dalam reda.
Adakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 8: Penyerahan sebagai bentuk tertinggi kecerdasan rohani — kesinambungan semula jadi dari bab ini?
Subbab 8: Kecelakaan Hati yang Bergantung pada Strategi — Strategi tanpa Penyerahan Menjadi Berhala dalam Hati
Apabila hati terlalu bergantung kepada strategi, ia secara halus telah berpaling daripada Allah kepada makhluk ciptaan — menjadikan alat sebagai sandaran, bukan sebagai wasilah ketaatan. Strategi yang sepatutnya menjadi pelengkap kepada usaha kini diangkat sebagai penentu hasil, seolah-olah ia memiliki kuasa tersendiri untuk mencipta kejayaan. Di sinilah bahaya besar bermula: manusia tidak lagi melihat Allah sebagai al-Mudabbir (Yang Maha Mengatur), tetapi dirinya sendiri sebagai perancang utama. Dalam konteks hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ,” beliau menegaskan bahawa apabila Allah telah mengambil alih urusan kita dengan tadbīr-Nya, maka usaha kita mengatur tanpa penyerahan hanya akan menambah beban jiwa dan mengundang keresahan. Hati yang menggantungkan harapan kepada strategi ibarat pohon yang akarnya tidak lagi menyentuh tanah tauhid — ia kering dalam diam, kehilangan sumber hayat yang sebenar. Ketenangan hanya akan kembali apabila strategi tunduk kepada tawakkul, dan usaha menjadi bentuk ibadah, bukan alat penguasaan.
Ketergantungan kepada strategi menjadikan manusia hidup dalam ilusi kawalan — satu bentuk kebergantungan batin yang kelihatan rasional tetapi sebenarnya rapuh. Manusia merasa aman bukan kerana janji Allah, tetapi kerana sistem dan perencanaannya sendiri yang disangka mampu menjamin masa depan. Hati yang demikian akan bergetar setiap kali rancangan terganggu, seolah-olah dunia akan runtuh tanpa susunannya. Padahal, seluruh tadbīr manusia tidak pernah keluar daripada rencana Ilahi yang Maha Luas dan Maha Sempurna. Di sinilah terletaknya makna hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — rehatkan jiwamu daripada kebimbangan yang berpunca daripada sangkaan bahawa engkaulah pengatur kehidupanmu. Rehat yang dimaksudkan bukan pasrah buta atau meninggalkan usaha, tetapi ketenangan seorang hamba yang telah menyerahkan setiap strategi kepada Allah dengan hati yang yakin dan reda. Ia adalah bentuk tawakkul yang aktif — berusaha kerana diperintah, bukan kerana percaya kepada kuasa diri. Dan di situlah lahirnya ketenangan sejati: apabila usaha menjadi ibadah, bukan beban.
Dalam sejarah ruhani para arifin, mereka tidak pernah menolak perancangan atau usaha yang bijaksana. Mereka bekerja, merancang, dan berfikir dengan penuh hikmah, tetapi hati mereka tidak pernah bergantung kepada hasil. Bagi mereka, perancangan hanyalah alat ketaatan, bukan sandaran jiwa. Setiap langkah yang diambil diliputi oleh taslīm — penyerahan total kepada kehendak Allah yang Maha Mengetahui. Ini sangat berbeza dengan keadaan orang awam yang sering menjadikan strategi sebagai penyelamat utama. Apabila rancangannya gagal, imannya turut runtuh; apabila berjaya, dia menjadi ujub dan lupa kepada Pemilik segala sebab. Inilah akibat keterikatan batin kepada tadbīr diri — satu bentuk kebergantungan yang rapuh dan menyesakkan. Ibn ‘Aṭā’illah mengingatkan bahawa ketenangan bukan terletak pada kepastian hasil, tetapi pada kesedaran bahawa segala hasil telah ditentukan oleh Yang Maha Bijaksana. Hamba yang arif tidak menuntut hasil, tetapi reda dengan apa yang Allah tentukan — kerana di situlah letaknya kebebasan rohani yang sejati.
Bahaya hati yang bergantung kepada strategi ialah ia membentuk “berhala halus” dalam dada manusia — berhala yang tidak berupa batu atau emas, tetapi berupa rasa yakin mutlak kepada sistem, kebijaksanaan diri, dan perancangan duniawi. Berhala ini menuntut kepercayaan total yang sepatutnya hanya milik Allah, lalu menjadikan akal sebagai tuhan kecil yang menentukan arah hidup. Setiap kali strategi gagal, hati menjadi goncang, kehilangan arah, bahkan mempersoalkan takdir — kerana sandaran telah berpindah daripada Tuhan kepada ciptaan. Dalam keadaan ini, tadbīr diri bukan lagi satu bentuk ikhtiar yang taat, tetapi telah berubah menjadi bentuk penyembahan tersembunyi kepada kuasa diri. Berhala inilah yang dimaksudkan oleh para ulama sebagai “syirik khafī” — syirik yang tersembunyi dalam sangkaan bahawa manusia mampu mengurus masa depan tanpa pergantungan penuh kepada Allah. Ia merosakkan tauhid, mencemarkan ubudiyyah, dan menutup pintu ketenangan. Hanya apabila hati kembali tunduk dan menyerah, barulah berhala itu hancur, dan cahaya tawakkul mula menyinari jiwa.
Apabila hati mula menyembah strategi, doa tidak lagi menjadi penghubung yang hidup antara hamba dan Tuhan, tetapi sekadar formaliti yang dibaca tanpa jiwa. Doa menjadi pelengkap kepada perancangan duniawi, bukan pusat penyerahan rohani. Keyakinan sebenar telah dipindahkan daripada Allah kepada formula dan sistem ciptaan manusia. Orang yang bergantung kepada strategi akan terus berdoa, tetapi hanya sebagai jaminan tambahan — bukan sebagai bentuk tunduk, percaya, dan berharap. Namun bagi ahli ma‘rifah, doa ialah penyerahan murni, bukan perintah kepada Tuhan agar mengikut jadual manusia. Ia adalah pengakuan bahawa hanya Allah yang mengetahui waktu terbaik, cara terbaik, dan hasil terbaik. Oleh itu, orang yang memahami makna hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ” tidak lagi cemas terhadap kegagalan strategi, kerana dia tahu Allah telah mengambil alih tanggungjawab menguruskan hasil. Dia hanya melaksanakan kewajipan zahir dengan ikhlas, sambil hati berehat dalam redha dan tawakkul — dan di situlah letaknya ketenangan sejati.
Dari sudut psikologi rohani, hati yang terlalu bergantung kepada strategi hidup dalam ketegangan yang berpanjangan dan melelahkan. Ia sentiasa takut kehilangan kawalan, resah dengan kemungkinan gagal, dan tidak mampu menikmati saat kini kerana fikirannya sentiasa terikat pada masa depan yang belum pasti. Ia bukan lagi berfikir dengan iman, tetapi dengan kegelisahan yang menyamar sebagai kewaspadaan dan tanggungjawab. Dalam keadaan ini, jiwa menjadi sempit, doa menjadi hambar, dan ibadah kehilangan ruh. Ibn ‘Aṭā’illah menasihati agar hati “direhatkan” daripada tadbīr yang memenatkan ini, kerana ketegangan batin akan menghapuskan ketenangan ruh dan menutup pintu tawakkul. Seseorang yang menyerah kepada tadbīr Allah akan tetap tenang walaupun seluruh rancangannya hancur, kerana dia tahu bahawa apa yang dilihatnya sebagai kegagalan hanyalah pemindahan rahmat dalam bentuk lain. Ketenangan bukan datang daripada kawalan, tetapi daripada penyerahan — dan di situlah letaknya kebebasan rohani yang sebenar.
Hakikatnya, Allah tidak pernah melarang manusia untuk berstrategi atau merancang masa depan. Sebaliknya, Islam menggalakkan usaha dan ikhtiar, tetapi dengan syarat bahawa hati tidak menjadikan strategi sebagai tempat bersandar mutlak. Islam tidak menghapuskan sebab, tetapi menafikan kekuasaan mutlak pada sebab. Sebab hanyalah wasilah, bukan penentu. Nabi Yusuf ‘alayhi al-salām sendiri merancang penyimpanan gandum selama tujuh tahun sebagai langkah bijak menghadapi kemarau, namun pada masa yang sama beliau mengakui dengan rendah hati: “وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ” — tiada kejayaan melainkan dengan izin Allah. Inilah keseimbangan antara usaha dan tawakkul. Maka, berstrategi tanpa menyandarkannya kepada Allah adalah seperti membina kapal tanpa air untuk belayar — nampak kukuh, tetapi tidak akan ke mana. Hati yang bergantung kepada strategi akan karam di lautan qadar, dihanyutkan oleh gelombang kecewa dan ujub. Tetapi hati yang bertawakkal akan terapung di atasnya, tenang dan reda, kerana ia tahu bahawa Allah-lah sebenar-benar Pengatur segala urusan.
Ketika strategi menjadi berhala, seseorang mula menolak jalan takdir yang tidak sesuai dengan kehendaknya sendiri. Ia ingin memaksa kehidupan agar tunduk kepada pelan yang dilukisnya, seolah-olah dunia wajib bergerak mengikut skrip ciptaannya. Namun hakikatnya, kehidupan tidak tunduk kepada kehendak manusia, tetapi kepada irādah Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dalam keadaan ini, tadbīr manusia berubah menjadi bentuk penentangan halus terhadap hikmah Tuhan — bukan secara terang-terangan, tetapi melalui keinginan untuk mengawal segala kemungkinan. Ia menginginkan kawalan total, padahal hanya Allah yang memegang seluruh jaringan sebab dan akibat. Inilah penyakit rohani umat moden: terlalu banyak mengatur, terlalu sedikit menyerah. Mereka membina sistem, mencipta teknologi, dan merancang masa depan, tetapi lupa bahawa ketenangan bukan datang daripada kawalan, tetapi daripada penyerahan. Dan kerana itu, semakin tinggi kemajuan dunia, semakin gelisah jiwa manusia — kerana mereka telah menggantikan tadbīr Ilahi dengan tadbīr diri yang penuh ilusi.
Allah tidak mencipta kelemahan dalam diri manusia untuk dihapuskan, tetapi untuk mengajarnya bahawa kekuatan sebenar terletak dalam pergantungan kepada-Nya. Kelemahan bukan cacat, tetapi pintu kepada tawakkul dan penyerahan. Maka apabila seseorang berstrategi lalu menyerah kepada kehendak Allah, ia sebenarnya sedang menghidupkan ‘ubūdiyyah yang tulus — menjadikan usaha sebagai bentuk ketaatan, bukan alat penguasaan. Sebaliknya, apabila ia berstrategi dan bergantung sepenuhnya kepada hasil, ia sedang mematikan ruh kehambaan tersebut, kerana hatinya telah berpaling daripada al-Mudabbir kepada diri sendiri. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” bukan seruan untuk berhenti berusaha, tetapi seruan agar berhenti menisbahkan hasil kepada diri. Ia mengingatkan bahawa segala strategi yang berjaya hanyalah cerminan tadbīr Allah yang telah mendahului kita sejak azali. Hamba yang sedar akan hakikat ini akan terus berusaha, tetapi hatinya tenang — kerana dia tahu, kejayaan bukan miliknya, tetapi pemberian dari Tuhan yang Maha Mengatur.
Kesimpulannya, hati yang bergantung kepada strategi ibarat kapal yang mengikat sauhnya di darat — tidak akan pernah bergerak di lautan takdir. Strategi hanyalah tali, bukan tempat berpaut; ia adalah alat, bukan sandaran. Namun apabila strategi dijadikan tempat pergantungan mutlak, ia berubah menjadi “berhala halus” yang menggantikan Allah sebagai sumber keyakinan dan ketenangan. Inilah titik bahaya rohani — apabila usaha menjadi sembahan, bukan ketaatan. Maka, jadikan strategi sebagai khidmat, bukan sembahan; sebagai usaha, bukan sandaran. Kerana hakikatnya, Allah tidak melarang perancangan, tetapi melarang hati daripada bergantung kepada perancangan itu. Ketika hati berserah, Allah mengaturkan segala dengan jalan yang lebih indah daripada apa yang mampu kita lukis dengan akal dan angan. Di situlah makna terdalam nasihat Ibn ‘Aṭā’illah: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — rehatkan dirimu, kerana tangan Tuhan sedang bekerja dalam hidupmu jauh sebelum engkau merancang sesuatu pun. Dan ketenangan itu hanya hadir apabila kita berhenti menjadi pengatur, dan mula menjadi hamba.
Subbab 9: Simbol “Rehat” sebagai Mati Rasa terhadap Waswas Tadbīr — Bila Jiwa Benar-Benar Menyerah, Tadbīr Batin Berhenti, dan Muncul Damai Hakiki
Kata “أَرِحْ نَفْسَكَ” dalam hikmah Ibn ‘Aṭā’illah bukanlah sekadar ajakan untuk berhenti berfikir atau meninggalkan usaha, tetapi merupakan simbol rohani yang mendalam — seruan untuk mematikan getaran cemas yang lahir daripada keinginan mengawal segalanya. “Rehat” di sini bukan rehat tubuh, tetapi ketenangan batin yang muncul apabila seorang hamba benar-benar menyerah kepada tadbīr Ilahi tanpa syarat dan tanpa ragu. Ketika hati masih bergetar dengan waswas seperti “bagaimana nanti?”, “apa akan terjadi?”, “bagaimana hasilnya?” — itu tandanya jiwa masih belum rehat, masih bergantung kepada tadbīr diri yang melelahkan. Rehat sejati bermula apabila seseorang berhenti bertanya dengan kecemasan dan mula melihat dengan redha, yakin bahawa Allah telah mendahului setiap urusan sebelum dia sempat merancangnya. Hamba yang memahami makna ini akan terus berusaha, tetapi hatinya tidak lagi bergantung kepada hasil. Ia hidup dalam tenang, kerana dia tahu bahawa tangan Tuhan sedang bekerja — lebih awal, lebih bijaksana, dan lebih sempurna daripada segala tadbīr manusia.
Waswas tadbīr ialah getaran halus dalam hati yang tidak percaya sepenuhnya kepada tadbīr Allah — satu bentuk kegelisahan batin yang menyusup dalam diam, walaupun seseorang itu kelihatan taat secara zahir. Ia membuat manusia resah walaupun telah berdoa, takut walaupun telah berusaha, dan gelisah walaupun telah berzikir. Inilah penyakit hati yang paling sukar disedari, kerana ia sering disamarkan oleh niat baik dan kebijaksanaan duniawi. Seseorang menyangka dia hanya “berfikir jauh” atau “merancang dengan teliti,” sedangkan hatinya sebenarnya tidak yakin dengan qadar dan hikmah Ilahi. Maka apabila Ibn ‘Aṭā’illah berkata “أَرِحْ نَفْسَكَ”, beliau sedang mengajar hamba agar menutup pintu getaran syak dalam urusan Tuhan — agar hati tidak lagi bergetar dengan pertanyaan cemas seperti “bagaimana nanti?” atau “apa akan terjadi?” Jiwa yang benar-benar rehat bukan sekadar tenang sementara, tetapi telah mati rasa terhadap gangguan batin yang menolak ketetapan Tuhan. Ia hidup dalam reda, bukan dalam ramalan; dalam tawakkul, bukan dalam tadbīr diri.
Dalam konteks kerohanian, “rehat” bukan sekadar keadaan fizikal, tetapi merupakan maqam — satu kedudukan rohani yang tinggi, dicapai setelah perjalanan panjang melawan keinginan untuk mengatur hidup secara mutlak. Ia adalah puncak taslīm (penyerahan total), di mana fikiran berhenti mendahului kehendak Allah dan hati tidak lagi bergantung kepada tadbīr diri. Hamba yang mencapai maqam ini tidak lagi merancang dengan kegelisahan, tetapi dengan ketenangan yang lahir daripada keyakinan kepada tadbīr Ilahi. Ia masih berusaha, tetapi tanpa tekanan untuk mengawal hasil; ia masih bergerak, tetapi bukan untuk melawan takdir, sebaliknya untuk menyahut perintah Tuhan. “Rehat” di sini menjadi tanda bahawa hati telah sampai kepada maqam yaqīn — satu keyakinan mendalam bahawa segala sesuatu telah berjalan di atas hikmah Ilahi yang sempurna, walaupun belum difahami sepenuhnya oleh akal. Di maqam ini, hamba tidak lagi bertanya “mengapa” atau “bagaimana,” tetapi hanya berkata, “Engkau lebih tahu, ya Rabb.” Dan di situlah ketenangan sejati bersemayam.
Tadbīr batin yang berhenti bukan bermaksud mati akal atau pasrah buta, tetapi menandakan hidupnya tawakkul — satu bentuk penyerahan yang aktif dan sedar kepada tadbīr Ilahi. Apabila hati berhenti berdebat dengan Allah tentang bagaimana masa depan harus terjadi, maka lahirlah ketenangan yang tidak boleh diperoleh melalui sebarang teknik psikologi moden. Orang hari ini mencari ketenangan melalui meditasi, terapi, atau kawalan pernafasan, namun semua itu hanya menyentuh permukaan jiwa. Hakikat “rehat” yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah ialah rehat tauhidi — ketenangan yang lahir daripada pengakuan rohani bahawa “Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh.” Saat kalimat ini benar-benar hidup dalam hati, semua waswas tadbīr akan mati, dan jiwa berhenti dari perjuangan menentang kehendak Allah. Ia mula menikmati aliran hikmah yang mengalir dalam setiap kejadian, walaupun tidak difahami sepenuhnya oleh akal. Rehat ini bukan diam, tetapi reda; bukan berhenti berusaha, tetapi berhenti menuntut hasil. Di sinilah bermulanya kehidupan ruhani yang tenang dan merdeka.
Ketika jiwa benar-benar menyerah kepada tadbīr Ilahi, bukan sahaja tadbīr batin berhenti, bahkan irama kehidupan pun berubah secara menyeluruh. Seseorang mula merasakan kehadiran Allah dalam setiap keputusan, setiap gerak, dan setiap detik yang dilaluinya. Ia tidak lagi memaksa sesuatu berjalan mengikut kehendak diri, tetapi menyesuaikan dirinya dengan rentak takdir yang telah ditentukan oleh Yang Maha Bijaksana. Kegagalan tidak lagi dilihat sebagai musibah, tetapi sebagai undangan untuk pulang dan memperbaharui hubungan dengan Tuhan. Kejayaan pula tidak menjadi sebab ujub, tetapi peringatan untuk bersyukur dan merendah diri. Di sinilah muncul damai hakiki — satu kedamaian yang tidak bergantung kepada situasi luar, tetapi bersumber dari keselarasan dalaman antara kehendak hamba dan kehendak Tuhan. Rehat rohani bukan keadaan pasif atau kelesuan, tetapi keseimbangan antara usaha dan reda, antara tindakan dan penerimaan. Ia adalah maqam di mana hamba bergerak kerana diperintah, dan berhenti kerana reda — hidup dalam irama tauhid yang tenang dan merdeka.
Dalam pandangan ahli hakikat, “rehat” bukan sekadar ketenangan, tetapi simbol kematian ego — satu maqam rohani yang tinggi di mana keakuan tidak lagi menjadi pusat tadbīr. Selama ego masih hidup, ia akan terus merancang dalam diam, menyusun kehidupan dengan rasa memiliki dan keinginan untuk mengawal. Namun apabila ego dicabut daripada takhta hati, yang tinggal hanyalah rasa tenang, tawaduk, dan penyerahan yang tulus. Orang yang telah “mati egonya” tidak lagi menuntut Allah mengikut kehendaknya, tetapi menuntut dirinya tunduk sepenuhnya kepada kehendak Allah. Pada saat itu, segala tadbīr batin berhenti — bukan kerana kelemahan, tetapi kerana telah mencapai puncak kekuatan: kekuatan iman dan reda. Ia tidak lagi bersaing dengan Tuhan dalam mengatur hidup, tetapi menyerahkan seluruh urusan dengan yakin dan cinta. Maka “rehat” bukan kelemahan, tetapi kemuliaan hati yang telah pulang ke pangkuan Tuhannya, hidup dalam irama tauhid, bebas daripada beban tadbīr diri yang melelahkan.
Waswas tadbīr sering kembali dalam bentuk-bentuk halus yang sukar dikesan — rasa takut akan masa depan, rasa tidak cukup, atau dorongan untuk memperbaiki sesuatu yang belum tentu perlu diperbaiki. Ia menyusup ke dalam hati dengan wajah kebijaksanaan, padahal hakikatnya adalah kegelisahan yang bersumber daripada kurangnya tawakkul. Inilah sebabnya mengapa Ibn ‘Aṭā’illah menggunakan kata perintah “أَرِحْ” — rehatkanlah — bukan sekadar “berhentilah”. Ia menunjukkan bahawa proses menenangkan jiwa daripada tadbīr batin memerlukan kesedaran aktif dan latihan rohani yang berterusan. Hati perlu dilatih untuk memerhati waswas ketika ia muncul, mengenal bentuknya, dan segera memulangkan urusan itu kepada Allah dengan penuh yakin. Setiap kali hati ingin mengatur secara berlebihan, bisikkan dalam batin: “Engkau lebih tahu, ya Rabb.” Dengan latihan ini, lama-kelamaan tadbīr batin akan melemah, dan digantikan oleh rasa damai yang lembut tetapi teguh — ketenangan yang lahir daripada penyerahan, bukan daripada kepastian duniawi.
Rehat yang sejati dalam kerohanian menandakan peralihan pusat kawalan daripada “aku” kepada “Dia” — satu transformasi batin yang mendalam. Selama ini, manusia sering menganggap dirinya sebagai pengarah kehidupan, menyusun skrip dan menentukan jalan cerita seolah-olah segala-galanya berada dalam genggaman akal dan usaha. Namun apabila hati mengenal hakikat tadbīr Ilahi, ia mula sedar bahawa dirinya hanyalah pelaku dalam skrip yang telah ditulis oleh Tuhan sejak azali. Maka ia berhenti berperang dengan masa depan, tidak lagi merasa terancam oleh kejadian yang belum berlaku, kerana keyakinannya telah berpindah kepada janji Allah yang Maha Pengasih. Ia tahu bahawa Allah tidak akan menulis sesuatu kecuali yang terbaik bagi hamba-Nya, walaupun bentuknya kadang-kadang sukar difahami oleh akal. Inilah rahsia ketenangan para wali: mereka tidak takut kehilangan, kerana mereka tahu bahawa segala yang hilang adalah sesuatu yang memang tidak ditakdirkan untuk kekal. Dan apa yang kekal ialah hubungan hati dengan Tuhan — sumber damai yang tidak pernah pudar.
Kedamaian hakiki yang lahir daripada “rehat” bukanlah keadaan statik yang beku, tetapi merupakan harmoni dinamik antara qadar dan usaha — satu keseimbangan rohani yang halus dan mendalam. Ia ibarat ombak yang tidak lagi melawan arus lautan, tetapi mengalir bersama irama takdir yang telah ditentukan. Dalam keadaan ini, manusia tetap bergerak — bekerja, berdoa, mencintai, berusaha — namun dalam setiap geraknya, ada pasrah yang lembut dan yakin. Tiada lagi ketegangan batin untuk mengawal hasil, tiada lagi kegelisahan terhadap masa depan. Inilah buah daripada penyerahan total: semua perkara menjadi mudah, bukan kerana dunia berubah, tetapi kerana hati telah berhenti melawan kehendak Tuhan. Ia menerima, bukan kerana tidak mampu, tetapi kerana telah mengenal siapa yang lebih tahu. Inilah yang disebut oleh para sufi sebagai sukūn al-qalb fī tadbīrillāh — diamnya hati di bawah naungan pengaturan Allah. Di maqam ini, ketenangan bukan sekadar emosi, tetapi pancaran tauhid yang hidup dalam setiap detik.
Akhirnya, simbol “rehat” dalam kalam agung Ibn ‘Aṭā’illah bukan sekadar ajakan untuk tenang, tetapi merupakan puncak kebebasan rohani yang sejati. Ia membebaskan manusia daripada penjara waswas yang halus, daripada kegilaan kawalan yang melelahkan, dan daripada keletihan mengatur sesuatu yang sebenarnya telah pun diatur oleh Yang Maha Kuasa. Apabila jiwa benar-benar menyerah, tadbīr batin berhenti — bukan kerana putus asa, tetapi kerana yakin sepenuhnya bahawa Allah telah mengambil alih tugas mengatur hidupnya dengan penuh hikmah dan kasih sayang. Di situlah lahirnya damai hakiki — satu kedamaian yang tidak dapat diganggu oleh kegagalan, masa depan, atau bahkan kematian. Hati menjadi lapang, bukan kerana segalanya berjalan lancar, tetapi kerana ia telah berhenti bersaing dengan Tuhan dalam urusan takdir. Inilah makna terdalam dari nasihat agung itu: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — kerana rehat dalam tadbīr Allah lebih manis, lebih selamat, dan lebih membahagiakan daripada kejayaan dalam tadbīr diri.
Subbab 10: Kesimpulan Bab — Jangan Gantikan Allah dalam Tadbīr
— Tugas hamba ialah amal dan doa, bukan pengatur qadar.
Kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah — “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — adalah peringatan terakhir yang menutup lingkaran makna tentang tadbīr Ilahi dengan penuh kelembutan dan ketegasan. Ia menyeru hati agar tidak menggantikan Allah dalam urusan yang hanya layak bagi-Nya: pengaturan qadar dan hasil. Manusia diciptakan untuk beramal, bukan untuk mengatur natijah amal. Hamba diminta berdoa, bukan menentukan waktu, bentuk, atau cara doa itu dimakbulkan. Maka kesimpulan segala perjalanan rohani ini ialah: berhentilah mengambil tempat Allah dalam tadbīr. Sesiapa yang cuba menjadi pengatur kepada kehidupannya sendiri telah melampaui batas ‘ubūdiyyah, dan akan berakhir dalam keletihan batin yang tidak berkesudahan — keletihan kerana memikul beban yang bukan miliknya. Sebaliknya, apabila seseorang menyerahkan tadbīr kepada Allah, ia akan merasai kelegaan yang dalam — kerana ia tahu bahawa tangan Tuhan sedang bekerja, dan tugasnya hanyalah taat, bukan menentukan. Di situlah letaknya kebebasan rohani yang sejati.
Allah ialah al-Mudabbir — Pengatur segala urusan makhluk — sebagaimana firman-Nya: “يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ” (Surah As-Sajdah: 5). Ayat ini menjadi asas kepada hikmah Ibn ‘Aṭā’illah bahawa tadbīr adalah wilayah Rububiyyah, bukan ‘ubūdiyyah. Ia adalah hak mutlak Allah, bukan ruang campur tangan hamba. Maka apabila manusia cuba mencampuri urusan yang telah ditetapkan di Lauh Mahfūz, dia sebenarnya sedang menuntut hak yang bukan miliknya — satu bentuk pelanggaran halus terhadap adab kehambaan. Tugas hamba hanyalah untuk bergerak dalam ruang yang dibenarkan: amal, ikhtiar, dan doa. Segala yang di luar kemampuan itu bukan lagi milik usaha, tetapi milik rahmat — anugerah yang datang tanpa syarat, bukan hasil kawalan. Orang yang memahami hakikat ini tidak lagi cemas tentang masa depan, kerana dia tahu bahawa masa depan bukan hasil daripada strategi, tetapi limpahan kasih Tuhan. Dan di situlah lahirnya ketenangan sejati: apabila hati berhenti menuntut, dan mula menyerah dengan yakin dan reda.
Menggantikan Allah dalam tadbīr bukan sahaja kesalahan dari sudut teologi, tetapi juga merupakan kesilapan besar dari sudut psikologi rohani. Ia menjadikan jiwa manusia terbeban dengan peranan yang tidak termampu oleh makhluk — iaitu mengatur hasil, menentukan masa depan, dan menjamin kejayaan. Lalu lahirlah rasa takut yang berlebihan, penyesalan yang tidak berhenti, dan keinginan untuk mengawal segala hal secara mutlak. Hati yang sepatutnya tenang dalam tawakkul berubah menjadi ladang kegelisahan, kerana ia telah memikul beban yang bukan miliknya. Ibn ‘Aṭā’illah menyembuhkan penyakit ini dengan satu kalimah agung: “أَرِحْ نَفْسَكَ” — rehatkanlah dirimu daripada tanggungjawab yang bukan milikmu. Rehat di sini bukan bermaksud pasif atau meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan ruang ghaib kepada Allah dengan penuh yakin. Seseorang boleh menanam benih, menyiram tanah, dan menjaga pokok, tetapi hanya Allah yang menentukan bila dan bagaimana hujan akan turun. Di situlah letaknya kebebasan rohani — apabila hamba berhenti menjadi pengatur, dan mula menjadi penyerah yang tenang.
Kunci keseimbangan antara amal dan tadbīr terletak pada kefahaman yang jernih tentang peranan. Amal ialah tanggungjawab manusia — ruang ikhtiar yang diperintahkan oleh syariat. Tadbīr pula ialah tanggungjawab Tuhan — wilayah ghaib yang hanya layak diatur oleh Yang Maha Bijaksana. Apabila seseorang beramal dengan niat menyerah, amalnya menjadi ibadah yang tulus. Namun jika amal dilakukan dengan niat mengawal hasil, ia berubah menjadi beban yang menyesakkan jiwa. Orang yang bijak tidak berhenti berusaha, tetapi dia tidak mengikat hatinya kepada hasil. Ia menabur benih amal kerana cintanya kepada Allah, bukan kerana ingin memaksa takdir tunduk kepada kehendaknya. Di sinilah terletaknya rahsia ketenangan para wali: mereka aktif di luar, tetapi diam di dalam. Mereka berbuat banyak di dunia — mengajar, berkhidmat, berdoa — namun tidak sedikit pun merasa sebagai pengatur kehidupan. Hati mereka telah bebas daripada tuntutan hasil, kerana mereka tahu bahawa tugas mereka hanyalah taat, bukan menentukan.
Doa ialah lambang tertinggi penyerahan dalam kehidupan rohani seorang hamba. Ia bukan sekadar permintaan, tetapi pengakuan terhadap kelemahan diri dan kebesaran Tuhan yang Maha Mengatur. Orang yang berdoa dengan hati yang tunduk sedang menghidupkan maqam tawakkul, kerana dia sedar bahawa hanya Allah yang memiliki kuasa memberi dan menahan. Namun, ramai berdoa dengan tadbīr tersembunyi — seolah-olah mereka mahu mengajar Allah bila, bagaimana, dan dalam bentuk apa pemberian itu harus datang. Inilah bentuk halus menggantikan Allah dalam tadbīr, walaupun ia diselubungi dengan lafaz ibadah. Doa yang benar bukanlah paksaan kepada qadar, tetapi pengakuan bahawa kehendak Allah sentiasa lebih baik daripada kehendak hamba. Apabila seseorang berdoa dengan adab ini, doanya menjadi sumber ketenangan walaupun belum dimakbulkan. Kerana yang menjadi tujuannya bukan hasil, tetapi hubungan yang hidup dan mesra dengan Allah yang Maha Mendengar. Di sinilah doa menjadi zikir, dan penantian menjadi ibadah.
Ibn ‘Aṭā’illah menegaskan bahawa segala apa yang telah dilakukan oleh Allah untuk hamba-Nya tidak perlu diulang oleh hamba itu sendiri. Firman hikmahnya — “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ، لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — membawa makna yang dalam dan menyentuh akar kehambaan. Ia adalah seruan agar manusia tidak cuba mengambil alih urusan yang telah disempurnakan dalam ilmu qadīm. Allah telah menulis rezeki, ajal, jodoh, ujian, dan keselamatanmu sejak azali — maka apa lagi yang mahu kamu rancang dengan cemas dan gelisah? Jika sesuatu belum datang, itu kerana hikmah-Nya sedang menangguhkan; jika sesuatu telah pergi, itu kerana rahmat-Nya sedang menggantikan. Menentang susunan ini hanyalah menambah penderitaan batin, kerana ia menempatkan jiwa dalam konflik dengan takdir. Sebaliknya, apabila seseorang menyerah dengan yakin, ia akan merasai rehat rohani yang hakiki — satu ketenangan yang lahir bukan daripada kepastian duniawi, tetapi daripada keyakinan bahawa Allah telah mengatur segalanya dengan sempurna dan penuh kasih.
Menggantikan Allah dalam tadbīr bukan sahaja kesalahan akidah, tetapi juga penafian terhadap makna ‘ubūdiyyah — kehambaan mutlak yang menjadi asas hubungan hamba dengan Tuhan. Seorang hamba tidak memiliki kuasa, bahkan tidak memiliki dirinya sendiri. Setiap degupan jantungnya, setiap hela nafasnya, bergantung sepenuhnya kepada izin Allah. Maka bagaimana mungkin dia menganggap dirinya mampu menentukan jalan hidupnya secara mutlak? Hamba yang benar akan berusaha bersungguh-sungguh, tetapi tetap merasa dirinya sebagai pelaksana kehendak Tuhan, bukan pengatur takdir. Inilah makna yang disebut oleh para arif sebagai “al-ḥarakah fī sākinah” — bergerak di dalam diam. Ia aktif di dunia, tetapi hatinya diam dan tenang di bawah naungan tadbīr Ilahi. Inilah rahsia ketenangan para nabi dan auliya: mereka tidak gentar menghadapi badai, kerana mereka tahu bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan izin Allah. Mereka tidak menuntut kawalan, tetapi menyerah dengan yakin — dan di situlah letaknya kebebasan rohani yang sejati.
Kehidupan dunia ini menjadi sempit apabila manusia mahu menjadi pengatur — apabila akal dan nafsu cuba mengambil alih peranan Tuhan dalam menentukan jalan hidup. Semakin seseorang cuba mengawal semua hal, semakin dia akan kecewa, kerana dunia ini berjalan di bawah hikmah yang jauh lebih besar dan lebih halus daripada fikirannya. Dunia bukan medan kawalan, tetapi medan penyerahan. Maka jangan sesekali menggantikan Allah dalam tadbīr, kerana menggantikan-Nya bukan sahaja menyalahi adab kehambaan, tetapi juga menambah derita batin yang tidak perlu. Allah tidak memerlukan bantuanmu untuk mengatur kehidupanmu; Dia hanya meminta kamu tunduk, redha, dan beramal dalam batas kemampuan yang telah ditentukan. Sesiapa yang mengembalikan tadbīr kepada Allah akan merasai kelapangan jiwa walaupun dunia sekelilingnya penuh kekacauan dan ketidakpastian. Kerana ketenangan bukan datang daripada kepastian luar, tetapi daripada keyakinan dalam — bahawa Allah sedang mengatur segalanya dengan penuh kasih dan hikmah. Di situlah bermulanya kebebasan rohani yang sejati.
Rehat rohani yang sebenar datang apabila seseorang berhenti menggantikan Allah dalam tadbīr dan kembali kepada fungsi asalnya: abdun — hamba yang tunduk, bukan pengatur. Tugas hamba bukan menentukan, tetapi melaksanakan apa yang diperintahkan. Tugas hamba bukan mengawal, tetapi memohon dengan penuh harap dan adab. Tugas hamba bukan memaksa takdir, tetapi menerima dengan reda apa yang telah ditentukan. Apabila hati sudah sampai ke tahap ini, ia tidak lagi takut kepada masa depan, tidak menyesal pada masa lalu, dan tidak bergantung kepada makhluk untuk ketenangan. Ia menjadi tenang kerana yakin bahawa Allah sedang menguruskan segalanya dengan penuh hikmah, kasih sayang, dan ilmu yang sempurna. Orang yang sampai ke maqam ini tidak lagi berkata, “Aku akan lakukan,” tetapi, “Jika Allah kehendaki.” Setiap langkahnya menjadi ibadah, bukan kerana hasilnya, tetapi kerana ia dilakukan dalam rangka taat. Di sinilah rehat rohani menjadi kenyataan — bukan diam fizikal, tetapi ketenangan batin yang hidup dalam tauhid.
Kesimpulannya, jangan sesekali menggantikan Allah dalam tadbīr, kerana itu bukan wilayah kehambaan, tetapi wilayah Rububiyyah yang suci dan mutlak. Serahkan urusan hasil kepada-Nya, kerana hanya Dia yang tahu bagaimana mengatur yang terbaik — sesuai dengan hikmah, rahmat, dan ilmu-Nya yang sempurna. Engkau hanya diminta untuk beramal dan berdoa — itulah ruang tanggungjawabmu sebagai hamba. Segala yang di luar kemampuan itu adalah milik Tuhan, bukan milik strategi atau kawalan manusia. Jika engkau berpegang dengan hakikat ini, engkau akan hidup dalam dunia yang sama seperti orang lain, tetapi dengan hati yang berbeza: hati yang tenang, yakin, dan bahagia. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah ini menjadi perisai rohani bagi setiap sālik — pelindung daripada keletihan batin dan kegelisahan yang berpunca daripada tadbīr diri. Jangan mengambil alih tugas Allah, kerana Dia tidak pernah gagal dalam tadbīr-Nya, sedangkan kita tidak pernah berjaya tanpa-Nya. Di sinilah bermulanya kebebasan rohani yang sejati — apabila hamba kembali kepada maqam asalnya: taat, reda, dan yakin.
Baik. Berikut ialah
BAB 4: Dimensi Tauhid dan Tasawwuf dalam Hikmah Ini — Subbab 1: Tauhid Af‘āl: Allah satu-satunya pelaku sebenar, dikembangkan menjadi 10 perenggan, setiap satu kira-kira 250 patah perkataan, berdasarkan kata-kata hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkan dirimu daripada bertadbīr, kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu bagi pihakmu, jangan engkau lakukan bagi dirimu sendiri.”
Subbab 1: Tauhid Af‘āl — Allah Satu-satunya Pelaku Sebenar
Tauhid af‘āl adalah kesedaran mendalam bahawa tiada satu pun perbuatan yang berlaku di alam ini kecuali dengan izin dan kehendak Allah. Segala gerak, diam, usaha, bahkan lintasan fikiran manusia tidak pernah keluar daripada wilayah iradah-Nya. Dalam konteks hikmah Ibn ‘Aṭā’illah, apabila beliau berkata “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ”, ia bukan sekadar ajakan untuk tenang, tetapi seruan untuk berhenti daripada merasa bahawa engkau adalah pelaku mutlak atas sesuatu hasil. Hakikatnya, yang melaksanakan segala urusan ialah Allah; manusia hanyalah mahall al-fi‘l — tempat berlakunya perbuatan, bukan pelaku sejati. Segala daya dan upaya hanyalah pinjaman, bukan milik mutlak. Apabila hamba memahami hakikat ini, keletihan jiwa yang berpunca daripada rasa memiliki, mengawal, dan menuntut pun terhapus. Ia mula hidup dalam pasrah yang aktif — beramal dengan sungguh-sungguh, tetapi menyerahkan hasil kepada Tuhan. Di sinilah rehat rohani menjadi kenyataan: bukan kerana dunia berubah, tetapi kerana hati telah kembali kepada tauhid yang hidup.
Iman kepada Tauhid Af‘āl membawa seseorang kepada ketenangan yang luar biasa, kerana ia mengubah cara pandang terhadap kehidupan secara menyeluruh. Ia bukan menghapuskan usaha, tetapi menukar dimensi usaha daripada kepemilikan kepada pengabdian. Orang yang bertawhid dalam af‘āl menyedari bahawa tangannya hanya bergerak kerana diizinkan Allah, langkahnya hanya terjadi kerana digerakkan, dan rezekinya datang bukan kerana kecekapan diri, tetapi kerana limpahan rahmat. Kejayaan bukan milik mutlaknya, dan kegagalan bukan tanda kelemahan mutlak — semuanya adalah penzahiran qadar Allah yang sedang dilalui dengan hikmah. Maka setiap hasil diterima dengan tenang: jika berjaya, ia bersyukur; jika gagal, ia redha. Ia tidak gelisah kerana yang mengatur bukan dirinya, tetapi Tuhan yang Maha Mengetahui. Inilah makna “rehat” yang disebut oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah — rehat daripada beban palsu menjadi Tuhan terhadap nasib sendiri. Dan di situlah bermulanya kebebasan rohani yang sejati: apabila hamba kembali kepada maqam tawakkul yang hidup dan sedar.
Ketika manusia merasa bahawa dialah yang mengatur dan menguasai hasil, dia sebenarnya sedang menolak satu sisi besar daripada hakikat tauhid — iaitu bahawa segala perbuatan dan natijah adalah milik dan tadbīr Allah semata. Ia menafikan bahawa Allah ialah al-Mudabbir, Pengatur segala urusan, dan mula menuhankan strategi, sistem, dan rancangan seolah-olah semuanya berfungsi atas kecekapan diri semata. Inilah akar keresahan manusia moden: mereka percaya kepada pelan, tetapi lupa kepada Tuhan yang mengizinkan pelan itu berfungsi. Padahal, segala sistem hanya hidup bila Allah menghidupkannya; tanpa izin-Nya, akal tidak dapat berfikir, tangan tidak dapat bergerak, dan lidah tidak mampu berbicara. Maka, berpegang kepada Tauhid Af‘āl bukan sekadar keyakinan teologis, tetapi merupakan terapi rohani yang menyembuhkan penyakit “aku” — penyakit keakuan yang ingin mengawal segalanya. Apabila “aku” dilebur dalam penyerahan, barulah muncul ketenangan sejati: usaha tetap dilakukan, tetapi hati tidak lagi terbeban dengan hasil. Di situlah bermulanya kebebasan rohani yang sebenar.
Para arifin menyebut bahawa Tauhid Af‘āl ialah pintu pertama menuju makrifat — pengenalan rohani yang mendalam terhadap Allah sebagai Pelaku Sejati dalam segala urusan. Seseorang tidak akan benar-benar mengenal Allah sebagai al-Fa‘īl al-Haqīqī selagi dia belum menafikan peranan dirinya sebagai pelaku hakiki. Inilah sebabnya Ibn ‘Aṭā’illah mengingatkan dengan kalimah hikmah: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ، لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — maksudnya, jangan cuba mengambil tempat Allah dalam menentukan hasil atau takdir. Engkau diperintah untuk beramal, bukan untuk memastikan keberhasilan; engkau diminta untuk berdoa, bukan untuk memaksa takdir tunduk kepada kehendakmu. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan berusaha dengan sungguh-sungguh, tetapi hatinya tetap tenteram walaupun hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Kerana dia yakin: yang berkuasa hanyalah Dia, dan setiap kejadian adalah penzahiran hikmah-Nya. Di sinilah bermulanya ketenangan rohani yang sejati — apabila usaha menjadi ibadah, dan penyerahan menjadi sumber damai.
Tauhid Af‘āl menanam dalam diri seorang hamba adab yang tinggi dan halus dalam menghadapi sebab-sebab duniawi. Ia tidak menolak sebab, tetapi juga tidak memper-Tuhan-kan sebab. Seorang petani tetap menanam benih, menyiram air, dan menunggu musim, namun dalam hatinya, dia tidak meyakini bahawa air atau baja itulah yang memberi hasil. Dia tahu, yang menumbuhkan hanyalah Allah, sebagaimana firman-Nya: “Apakah kamu yang menumbuhkannya, atau Kami yang menumbuhkan?” (al-Wāqi‘ah: 64). Begitu juga dalam urusan rezeki dan kejayaan, hamba yang bertauhid tidak berkata, “aku berjaya kerana kebijaksanaanku,” tetapi berkata, “Allah mengizinkan aku berjaya melalui kebijaksanaanku.” Inilah perbezaan antara kesyirikan halus dan keesaan hakiki dalam amal. Tauhid Af‘āl mengajar bahawa sebab hanyalah alat, bukan sumber. Apabila hati memahami hakikat ini, ia menjadi tenang dan bersyukur — tidak sombong ketika berjaya, dan tidak putus asa ketika gagal. Kerana ia tahu, segala sesuatu berlaku hanya dengan izin dan kehendak Allah.
Hikmah ini mengajar bahawa usaha tanpa Tauhid Af‘āl hanyalah keletihan tanpa makna — satu gerak yang kosong daripada ketenangan batin. Seseorang boleh berpeluh siang malam, menyusun strategi, dan merancang masa depan dengan teliti, tetapi jika hatinya tidak menyerah kepada kehendak Allah, dia akan tetap cemas, kecewa, dan tidak pernah merasa cukup. Ini kerana dia sedang memikul beban yang bukan miliknya — iaitu beban tadbīr Ilahi, yang hanya layak dipikul oleh Tuhan. Allah tidak meminta kita menulis takdir, hanya untuk membacanya dengan iman dan reda. Apabila seseorang menyerahkan hasil kepada Allah sambil terus beramal dengan ikhlas, dia akan merasa ringan dan lapang. Dunia tidak lagi menjadi penjara tekanan dan kegelisahan, tetapi berubah menjadi ladang ibadah — tempat menanam amal dan menuai pahala. Maka seruan “rehatkan dirimu” bukanlah panggilan kepada kemalasan atau pasrah buta, tetapi panggilan kepada kebergantungan yang sihat — satu bentuk tawakkul yang aktif, di mana usaha dan penyerahan berjalan seiring dalam cahaya tauhid.
Dalam dimensi tasawwuf, Tauhid Af‘āl memainkan peranan penting dalam menyucikan hati daripada sifat ujub, bangga diri, dan rasa memiliki amal. Orang yang menyedari bahawa setiap kebaikan datang daripada Allah tidak akan berasa dirinya lebih daripada orang lain, kerana dia tahu bahawa dirinya hanyalah tempat berlakunya perbuatan, bukan pelaku hakiki. Ia tidak berkata, “aku berjaya kerana aku rajin,” tetapi dengan penuh adab menyatakan, “Allah memberi aku taufiq untuk rajin.” Begitu juga dalam urusan dakwah, ibadah, atau ilmu — semuanya dilihat sebagai anugerah, bukan hasil usaha mutlak. Maka, semakin tinggi seseorang dalam makrifat, semakin rendah dirinya di sisi Allah, kerana dia sedar bahawa segala perbuatan baik yang keluar darinya hanyalah manifestasi kehendak Allah yang mengalir melalui jasadnya. Inilah maqam kehambaan yang sejati — di mana amal tidak melahirkan rasa bangga, tetapi rasa syukur dan takut. Kerana dia tahu, jika bukan kerana Allah, tiada satu pun kebaikan mampu terbit daripada dirinya. Di sinilah Tauhid Af‘āl menjadi benteng rohani daripada penyakit hati yang halus dan tersembunyi.
Sebaliknya, apabila seseorang menafikan Tauhid Af‘āl, dia akan terjerumus dalam dua keadaan yang menyesakkan dan melelahkan jiwa: sombong ketika berjaya dan berputus asa ketika gagal. Sombong kerana merasa dirinya yang mencipta hasil, seolah-olah kejayaan itu lahir daripada kekuatan dan kepintarannya sendiri. Putus asa pula kerana menyangka kuasanya telah habis di tengah jalan, dan tiada lagi harapan untuk bangkit. Kedua-dua keadaan ini berpunca daripada satu akar yang sama: lupa bahawa Allah yang melakukan segala sesuatu. Maka hikmah Ibn ‘Aṭā’illah datang sebagai ubat rohani bagi dua penyakit ini. Ia menegaskan bahawa ketenangan hanya lahir apabila manusia berhenti menyaingi Allah dalam urusan tadbīr — berhenti menjadi pengatur, dan mula menjadi hamba yang menyerah. Selagi engkau menganggap dirimu sebagai pengatur, engkau akan terus kalah oleh perubahan dunia yang tidak dapat kau kawal. Tetapi apabila engkau menyerahkan tadbīr kepada Allah, engkau akan menang dalam batin — kerana hatimu telah bebas daripada beban yang bukan milikmu.
Tauhid Af‘āl bukan sahaja membentuk keyakinan, tetapi juga melahirkan rasa syukur yang lebih dalam dan halus dalam jiwa seorang hamba. Apabila seseorang menyedari bahawa setiap perbuatan baiknya — sama ada sujud, sedekah, atau kebaikan — adalah limpahan kehendak Allah, maka amal itu tidak lagi dilihat sebagai milik peribadi, tetapi sebagai cermin kasih Tuhan yang menggerakkan dirinya untuk mendekat. Setiap amal menjadi peluang untuk mengenal kemurahan-Nya, bukan untuk membanggakan diri. Hamba yang bertauhid tidak berkata, “aku berbuat baik,” tetapi dengan penuh adab menyatakan, “Allah telah mengizinkan aku berbuat baik.” Di sinilah makna halus hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: “فما قام به غيرك عنك لا تقم به لنفسك” — jangan cuba melakukan bagi dirimu apa yang telah Allah lakukan untukmu. Engkau hanya perlu menjadi alat bagi kehendak-Nya, bukan pesaing bagi ketentuan-Nya. Apabila hati sampai ke tahap ini, amal terasa ringan, jiwa menjadi tenang, dan syukur menjadi hidup — kerana semuanya dilihat sebagai anugerah, bukan pencapaian.
Kesimpulannya, Tauhid Af‘āl bukan sekadar doktrin akidah yang dibaca dalam kitab, tetapi merupakan jalan penyucian jiwa yang paling mendalam dan menyeluruh. Ia mengembalikan kesedaran manusia kepada fitrah ubudiyyah — bahawa kita ini tidak berbuat, tetapi diperbuat; tidak mengatur, tetapi diatur; tidak memiliki kuasa, tetapi dipinjamkan daya. Apabila kesedaran ini meresap ke dalam hati, maka lenyaplah keresahan yang berpunca daripada rasa ingin mengawal, dan muncullah rasa rehat rohani yang hakiki — arāḥah nafsiyyah yang dimaksudkan oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah. Pada saat itu, hamba tidak lagi berperang dengan takdir, tidak lagi bertengkar dengan masa depan, dan tidak lagi menuntut hasil dengan cemas. Dia tahu: yang mengatur adalah Tuhan yang Maha Bijaksana, dan apa yang dilakukan-Nya untuk hamba sentiasa lebih sempurna, lebih lembut, dan lebih tepat daripada apa yang hamba cuba lakukan untuk dirinya sendiri. Di sinilah bermulanya kebebasan rohani — apabila penyerahan menjadi kekuatan, dan tawakkul menjadi sumber ketenangan yang hidup.
Baik, berikut ialah BAB 4: Dimensi Tauhid dan Tasawwuf dalam Hikmah Ini — Subbab 2: Tingkatan Tawakkul dalam Makrifat, dikembangkan kepada 10 perenggan, setiap satu sekitar 250 patah perkataan, berasaskan hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkan dirimu daripada bertadbīr; kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu bagi pihakmu, jangan engkau lakukan bagi dirimu sendiri.”
Subbab 2: Tingkatan Tawakkul dalam Makrifat
— Dari tawakkul umum (percaya rezeki) ke tawakkul khawāṣ (percaya hikmah di balik segala sesuatu)
Tawakkul merupakan buah yang matang daripada pohon Tauhid Af‘āl — iaitu keyakinan bahawa Allah satu-satunya al-Fa‘īl al-Haqīqī, pelaku sebenar dalam setiap urusan. Namun, tawakkul tidak berhenti pada tahap percaya bahawa rezeki datang daripada Allah semata; ia berkembang dalam beberapa lapisan makrifat yang semakin mendalam dan halus. Imam Ibn ‘Aṭā’illah, dalam hikmahnya yang agung, menyeru hamba untuk “merehatkan diri daripada tadbīr” — yakni menghentikan kegelisahan yang lahir daripada keinginan mengawal sesuatu yang sebenarnya telah diatur oleh Allah sejak azali. Tadbīr yang dilakukan oleh hamba tanpa kesedaran tauhid hanya akan melahirkan keletihan batin dan keresahan jiwa. Di sinilah terletaknya rahsia tawakkul sejati: bukan sekadar kepercayaan kepada bantuan Allah, tetapi penyerahan penuh kepada kehendak-Nya yang Maha Bijaksana. Hamba yang bertawakkul tidak hanya berharap, tetapi reda; tidak hanya menunggu, tetapi yakin. Dan dalam penyerahan itu, dia menemukan ketenangan yang tidak bergantung kepada hasil, tetapi kepada hubungan yang hidup dengan Tuhan.
Tingkatan pertama dalam perjalanan tawakkul disebut sebagai tawakkul al-‘awām — iaitu tawakkul orang kebanyakan yang masih berpusat pada keperluan zahir dan keselamatan diri. Mereka bertawakkul kepada Allah dalam perkara rezeki, kesihatan, perlindungan, dan kelangsungan hidup. Doa mereka penuh harap agar Allah mencukupkan segala keperluan duniawi, dan ini adalah tahap yang sah serta terpuji dalam syariat. Namun, tahap ini masih berpusat pada nafs diri: “Aku menyerah agar aku selamat, agar aku diberi.” Maka, walaupun kelihatan pasrah, hatinya masih terikat kepada hasil dan keinginan peribadi. Ia belum bebas daripada tadbīr diri yang halus, kerana di sebalik penyerahan itu masih tersembunyi rasa ingin menentukan apa yang terbaik menurut dirinya sendiri. Tawakkulnya belum mencapai maqam makrifat, kerana ia masih melihat sebab sebagai sumber, bukan sebagai alat. Namun, tahap ini tetap menjadi pintu awal menuju penyerahan yang lebih dalam, jika disucikan dengan ilmu dan mujahadah.
Tingkatan kedua dalam perjalanan tawakkul disebut sebagai tawakkul al-khawāṣ — tawakkul golongan khusus yang mengenal Allah melalui cahaya hikmah dan makrifat. Mereka tidak sekadar percaya bahawa Allah memberi rezeki, tetapi yakin bahawa setiap apa yang berlaku — sama ada baik mahupun buruk — adalah manifestasi kebijaksanaan Ilahi yang tidak pernah silap. Hati mereka rehat bukan kerana mereka mendapat apa yang diingini, tetapi kerana mereka tahu bahawa apa pun yang Allah pilih, itulah yang paling indah dan paling sesuai untuk mereka. Inilah maqam penyerahan yang disebut oleh Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya: “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — rehatkan dirimu daripada tadbīr. Orang yang mencapai tingkat ini tidak lagi menuntut hasil tertentu, tidak lagi bergantung kepada sebab, dan tidak lagi bergelut dengan takdir. Kerana dia telah melihat tangan hikmah Allah di balik segala keadaan — dan keyakinan itu melahirkan ketenangan yang tidak bergantung kepada dunia, tetapi kepada hubungan yang hidup dengan Tuhan. Di sinilah tawakkul menjadi zikir, dan penyerahan menjadi sumber damai.
Tingkatan ketiga dalam perjalanan tawakkul disebut sebagai tawakkul al-khawāṣ al-khawāṣ — iaitu tawakkul para arifin yang telah fana daripada kehendak diri dan tenggelam dalam pandangan hakikat. Mereka tidak lagi membezakan antara nikmat dan ujian, kerana kedua-duanya dilihat sebagai wajah cinta Allah yang menyapa jiwa dengan pelbagai bentuk. Bila diberi, mereka tidak gembira secara duniawi; bila ditahan, mereka tidak bersedih secara nafsani. Mereka tidak menilai dengan ukuran sebab, tetapi dengan pandangan hakikat yang melihat segala sesuatu sebagai penzahiran iradah Ilahi. Jiwa mereka telah sampai kepada ketenangan sempurna, kerana mereka benar-benar telah mencapai arāḥah — rehat rohani daripada tadbīr diri dan tuntutan hasil. Segala yang datang dari Allah diterima dengan senyum, bukan kerana peristiwa itu menyenangkan, tetapi kerana mereka melihat Pelaku di sebalik peristiwa — Tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Penyayang. Di maqam ini, tawakkul menjadi zikir, dan hidup menjadi ibadah yang tidak terikat kepada dunia, tetapi kepada cinta dan reda.
Perbezaan besar antara tawakkul al-‘awām dan tawakkul al-khawāṣ terletak pada fokus rohani yang mendasarinya. Tawakkul orang awam berpusat pada natījah — hasil yang diharapkan daripada penyerahan, seperti rezeki, keselamatan, atau kejayaan. Mereka bertawakkul agar Allah menukar keadaan yang tidak menyenangkan kepada yang lebih baik. Sebaliknya, tawakkul orang khusus berpusat pada Munazzim an-natījah — Pengatur hasil yang Maha Bijaksana. Mereka tidak menuntut perubahan keadaan, tetapi memohon agar hati mereka diteguhkan dalam reda dan yakin. Maka yang pertama sering berbolak-balik antara gembira dan kecewa, bergantung kepada hasil; sementara yang kedua tenang dalam semua keadaan, kerana hatinya telah terpaut kepada Pelaku, bukan kepada peristiwa. Orang awam berkata, “Aku bertawakkul agar Allah menolongku.” Orang arif berkata, “Aku bertawakkul kerana Allah telah menolongku sebelum aku bertawakkul.” Inilah kedalaman makrifat yang lahir apabila tadbīr diri telah lenyap dari ruang hati, dan digantikan dengan penyerahan yang hidup kepada kehendak Ilahi.
Hakikatnya, tawakkul bukanlah sifat pasif yang menolak ikhtiar, tetapi merupakan keadaan batin yang aktif dan sedar, yang membebaskan ikhtiar daripada kebergantungan palsu dan rasa memiliki. Orang yang benar-benar bertawakkul tidak berhenti berusaha, tetapi berusaha dengan tenang, jujur, dan ikhlas — kerana dia tahu bahawa hasil bukan miliknya, tetapi milik Allah. Ia menanam dengan yakin kerana yang menumbuhkan ialah Allah; ia berniaga dengan amanah kerana yang memberi untung ialah Allah. Ia berdoa dan beramal bukan kerana ingin memaksa hasil, tetapi kerana itu tanda cinta dan ubudiyyah kepada Tuhan. Maka, tawakkul ialah kerja hati yang menyucikan usaha daripada ego, daripada rasa “aku” yang ingin mengawal dan menentukan. Apabila tadbīr diri berhenti — apabila hamba tidak lagi cuba menjadi pengatur — maka usaha menjadi ibadah, bukan tekanan; menjadi zikir, bukan beban. Di sinilah tawakkul menjadi sumber ketenangan yang hidup, kerana ia lahir daripada penyerahan yang sedar dan cinta yang mendalam kepada kehendak Ilahi.
Tawakkul dalam dimensi makrifat bukanlah sekadar konsep intelektual yang dibahas dalam kitab, tetapi merupakan pengalaman batin yang hidup dan berakar daripada keyakinan mendalam terhadap Rububiyyah Allah — bahawa Allah Maha Mengatur, Maha Mengetahui, dan Maha Menyayangi. Ia tumbuh daripada rasa yakin bahawa Allah lebih mengetahui keperluan hamba daripada hamba itu sendiri, bahkan sebelum hamba itu sempat menyedarinya. Maka apabila sesuatu yang tidak diingini berlaku, orang yang bertawakkul tidak gelisah, tetapi berkata dalam hatinya: “Tuhanku sedang menulis sesuatu yang lebih indah untukku.” Kalimah ini bukan retorik kosong, tetapi nur makrifat yang lahir daripada pengalaman rohani bahawa semua tadbīr Allah berakhir dengan hikmah dan kasih sayang. Apabila hati telah sampai ke maqam ini, ia berhenti mengadu tentang takdir, berhenti bertengkar dengan masa depan, kerana ia telah menyaksikan keindahan Ilahi di sebalik apa yang dahulu disangka buruk. Di sinilah tawakkul menjadi cahaya yang menyinari seluruh perjalanan hidup.
Salah satu tanda seseorang telah mencapai tawakkul makrifah ialah hilangnya rasa takut terhadap masa depan. Ia tidak lagi hidup dalam bayang-bayang persoalan “bagaimana nanti?”, tetapi bernafas dalam kesedaran rohani yang mendalam: “Allah bersama aku sekarang.” Waswas tentang esok hanyalah bayang-bayang tadbīr diri — satu bentuk keinginan untuk mengawal sesuatu yang bukan dalam kuasa manusia. Orang yang benar-benar menyerah tidak hidup dalam kebimbangan masa depan, kerana dia tahu bahawa masa depan itu milik Tuhan yang sama dengan masa kini — Tuhan yang Maha Bijaksana, Maha Penyayang, dan Maha Mengatur. Maka, seperti yang ditegaskan oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “siapa yang sudah tahu bahawa Allah telah mengatur segalanya, maka apakah lagi yang perlu ditadbir oleh diri sendiri selain menjalankan perintah hari ini?” Di maqam ini, hamba tidak lagi sibuk merancang dengan cemas, tetapi sibuk taat dengan tenang. Dia tidak menuntut kepastian esok, kerana dia telah menemukan ketenangan hari ini dalam penyerahan yang hidup kepada kehendak Ilahi.
Pada tahap tertinggi, tawakkul berubah menjadi bentuk cinta rohani yang mendalam dan menyeluruh. Ia bukan lagi sekadar percaya atau menyerah, tetapi menjadi kelekatan hati yang total kepada Allah — satu bentuk hubungan batin yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada kehadiran Ilahi. Hati yang mencintai tidak mempersoalkan mengapa Allah memilih jalan tertentu, kerana ia yakin bahawa setiap qadar adalah bentuk perhatian dan kasih sayang-Nya. Orang yang bertawakkul dalam cinta tidak berdoa agar ditukar takdir, tetapi memohon agar diberi kekuatan dan cahaya hati untuk melihat keindahan takdir itu, walaupun zahirnya pahit. Inilah yang disebut oleh para sufi sebagai taslīm al-qalb — penyerahan mutlak yang lahir daripada pengenalan, bukan paksaan atau keterpaksaan. Di maqam ini, hamba benar-benar “rehat” dalam makna yang paling dalam — bukan kerana dunia menjadi mudah, tetapi kerana hatinya telah bebas daripada tuntutan dan keluhan. Ia hidup dalam reda, dan reda itu menjadi taman cinta yang tidak bergantung kepada musim.
Kesimpulannya, tawakkul adalah sebuah perjalanan rohani yang bermula daripada “percaya kepada pertolongan” menuju “percaya kepada hikmah.” Ia bukan sekadar kebergantungan kepada Allah dalam saat-saat genting, tetapi satu proses pematangan jiwa yang membawa kepada keintiman batin dengan Tuhan. Pada tahap awal, tawakkul mungkin berpusat kepada harapan agar sesuatu berlaku; namun pada tahap kematangan, ia berubah menjadi rasa cukup dengan apa yang telah berlaku — kerana semuanya datang daripada Allah yang Maha Bijaksana. Inilah buah daripada hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: apabila hati berhenti bertadbīr, ia mula berzikir; apabila akal berhenti menyoal hasil, ia mula menyaksikan Rahmah Ilahi dalam setiap detik kehidupan. Hamba yang bertawakkul tidak lagi berkata, “aku berharap segalanya baik,” tetapi dengan penuh makrifat menyatakan, “aku yakin segala yang Allah pilih itu terbaik.” Inilah puncak rehat rohani — arāḥah fi at-tawakkul — di mana jiwa tidak lagi bergelut dengan masa depan, tetapi hidup dalam damai bersama kehendak Tuhan.
Adakah anda ingin saya teruskan Subbab 3: Hakikat usaha dalam pandangan Tauhid — Usaha ialah ibadah, bukan penciptaan hasil dengan format yang sama (10 perenggan × 250 patah perkataan)?
Baik, berikut ialah BAB 4: Dimensi Tauhid dan Tasawwuf dalam Hikmah Ini — Subbab 3: Tingkatan Ridha Selepas Tadbīr Gugur, dikembangkan menjadi 10 perenggan, setiap satu sekitar 250 patah perkataan, berasaskan hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah as-Sakandarī:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkanlah dirimu daripada bertadbīr, kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu bagi pihakmu, jangan engkau lakukan bagi dirimu sendiri.”
Subbab 3: Tingkatan Ridha Selepas Tadbīr Gugur
— Bila ridha hadir, tadbīr berhenti kerana jiwa melihat segala takdir sebagai pilihan Allah.
Ridha ialah maqam tinggi yang hanya lahir apabila tadbīr diri telah gugur sepenuhnya dari hati seorang hamba. Selagi hati masih bergantung kepada perancangan dan kehendak diri, selama itu jugalah ia akan terus berbolak-balik antara harap dan takut, suka dan benci, tenang dan resah. Namun apabila seseorang sampai ke tahap menyedari dengan yakin bahawa setiap peristiwa — baik atau buruk — telah berada di bawah tadbīr Allah yang Maha Bijaksana, maka runtuhlah tadbīr dirinya, dan yang tinggal hanyalah ridha — penerimaan yang damai dan tenang terhadap pilihan Allah. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Rehat di sini bukanlah tidur atau berhenti berusaha, tetapi ketenangan batin yang lahir daripada kefahaman tauhid yang mendalam — bahawa tidak ada satu zarah pun di alam ini yang bergerak tanpa izin dan kehendak Allah. Di maqam ridha, hamba tidak lagi menyoal takdir, kerana dia telah menyaksikan Rahmah di sebalik segala yang berlaku.
Tadbīr gugur bukan kerana manusia malas berfikir atau enggan berusaha, tetapi kerana dia telah menyedari batas dirinya sebagai hamba. Akal boleh merancang, tetapi ia tidak mampu memastikan hasil; usaha boleh dilakukan, tetapi natijah tetap milik Allah. Apabila hati benar-benar mengakui hakikat ini, maka lahirlah ridha — satu maqam batin yang menerima segala ketentuan dengan tenang dan yakin. Ridha bukan hasil daripada takdir yang menggembirakan, tetapi lahir daripada pengetahuan rohani bahawa segala takdir datang daripada Tuhan yang penuh kasih dan hikmah. Jiwa yang ridha tidak menilai qadar berdasarkan kesenangan atau kesusahan, tetapi berdasarkan kehadiran Allah di dalamnya. Jika sesuatu peristiwa — walaupun pahit — mendekatkannya kepada Allah, maka itulah kebaikan mutlak yang tidak dapat ditandingi oleh kenikmatan dunia. Di sinilah hamba mula melihat dengan pandangan hakikat, bukan dengan mata zahir. Dan apabila tadbīr diri telah gugur, maka ridha menjadi taman ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada cinta dan makrifat.
Ridha merupakan maqam yang lebih tinggi daripada tawakkul, kerana ia bukan sekadar penyerahan, tetapi penyerahan yang disertai kesyukuran tanpa syarat. Orang yang bertawakkul menyerah kepada kehendak Allah dengan harapan agar dipelihara dan diberi kebaikan; namun orang yang ridha menyerah dengan penuh reda dan syukur, walau apa pun hasil yang diberikan. Dalam tawakkul masih terselit keinginan halus agar keadaan tertentu berlaku — agar doa dimakbulkan, agar kesusahan diganti dengan kesenangan. Tetapi dalam ridha, keinginan itu pun lenyap. Ia bukan lagi menyerah kerana tidak berdaya, tetapi menyerah kerana telah menyaksikan kebijaksanaan dan kasih Tuhan di balik setiap takdir. Ridha adalah maqam di mana hamba berhenti bertanya “mengapa,” kerana hatinya telah yakin bahawa “semua ini kerana Dia lebih tahu.” Di sinilah hamba benar-benar bebas — bukan daripada ujian, tetapi daripada keluhan. Dan kebebasan itu melahirkan ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada cinta dan makrifat.
Apabila tadbīr gugur, hati tidak lagi berperang dengan kenyataan hidup. Ia tidak lagi menyoal masa lalu atau menyesali nasib, kerana setiap yang berlaku dilihat sebagai bahagian daripada susunan rahmah Ilahi yang sempurna. Orang yang telah mencapai maqam ridha tidak hidup dalam “andaian” — seperti “seandainya aku bertindak lain” — tetapi hidup dalam penerimaan rohani yang tenang dan yakin. Ia tahu bahawa semua tindakan, keputusan, dan peristiwa telah ditulis oleh Allah dengan hikmah yang tidak terjangkau oleh akal manusia. Kesedaran ini bukan bentuk fatalisme yang pasif, tetapi merupakan kesedaran spiritual yang aktif — bahawa setiap detik adalah tajdīd al-khalq, ciptaan baru dari Allah yang sentiasa segar dan penuh makna. Maka setiap takdir diterima seperti gelombang lautan: datang dan pergi, berubah dan bergulung, tetapi semuanya tetap air yang sama — rahmah Allah yang mengalir tanpa henti. Di sinilah hati benar-benar rehat, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana ia telah mengenal Pelaku di sebalik setiap peristiwa.
Ridha tidak lahir dalam sehari, dan tidak juga tumbuh dalam kelapangan semata. Ia adalah buah daripada zikir yang berterusan dan tafakkur yang mendalam terhadap qadar Allah yang Maha Bijaksana. Ketika seorang hamba melalui ujian, rasa marah, kecewa, dan keluh kesah itu tidak serta-merta hilang, tetapi ia mula luluh perlahan-lahan apabila mata hatinya mulai melihat tangan lembut Ilahi di balik setiap peristiwa. Setiap kesedihan menyimpan hikmah tersembunyi, dan setiap penangguhan membawa rahmat yang lebih besar daripada yang dijangka. Apabila hati mula menyaksikan semua ini, barulah ia memahami mengapa Ibn ‘Aṭā’illah berkata: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Kerana keletihan batin bukan datang daripada takdir itu sendiri, tetapi daripada penolakan terhadapnya — daripada keinginan untuk mengubah apa yang telah ditentukan. Ridha ialah kunci ketenangan rohani yang sejati, kerana ia membebaskan jiwa daripada beban “mengapa” dan menggantikannya dengan “kerana Allah tahu lebih baik.” Di sinilah hati benar-benar damai.
Dalam maqam ridha, seseorang tidak lagi melihat dunia sebagai medan ancaman atau tempat ujian yang menakutkan, tetapi sebagai pentas penzahiran kehendak Allah yang penuh hikmah dan kasih sayang. Segala yang berlaku — baik, buruk, untung, rugi — diterima sebagai bentuk tarbiyyah Ilahi yang mendidik jiwa menuju kematangan rohani. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur tanpa takabbur; apabila diuji, dia bersyukur tanpa keluhan, kerana dia tahu bahawa setiap detik adalah madrasah tauhid yang mengajarnya tentang kehadiran dan kebijaksanaan Tuhan. Baginya, kebahagiaan bukan terletak pada mengubah takdir, tetapi pada berdamai dengannya, kerana takdir itu datang daripada Zat yang Maha Mengetahui dan Maha Penyayang. Maka, setiap pagi bukan sekadar permulaan hari, tetapi menjadi pembaharuan janji rohani: “Aku redha, ya Allah, atas segala yang Engkau tetapkan.” Di sinilah ridha menjadi cahaya yang menyinari seluruh hidup, menjadikan setiap peristiwa sebagai peluang untuk mendekat, bukan menjauh.
Ridha tidak bermakna seseorang berhenti berusaha atau menjadi pasif dalam kehidupan. Sebaliknya, ia tetap berusaha seperti biasa, tetapi tanpa resah terhadap hasil yang bakal diperoleh. Ia menanam dengan penuh harapan, tetapi hatinya tidak bergantung kepada musim menuai, kerana dia tahu bahawa yang menumbuhkan ialah Allah. Dalam dirinya, usaha ialah ketaatan, bukan tuntutan; ia adalah bentuk ibadah, bukan alat untuk memaksa takdir. Apabila hasilnya datang, ia berkata, “Alhamdulillah.” Bila tidak, ia tetap berkata, “Alhamdulillah,” kerana kedua-duanya adalah pemberian Tuhan yang penuh hikmah. Maka, ridha ialah keseimbangan antara amal dan taslīm — antara gerak yang aktif dan tenang yang pasrah. Ia menzahirkan konsep “arāḥah” yang disebut oleh Ibn ‘Aṭā’illah — rehat bukan pada tubuh yang berhenti bergerak, tetapi pada hati yang tidak lagi bergantung kepada tadbīr diri. Di maqam ini, hamba menjadi bebas daripada beban hasil, dan hidup dalam damai bersama kehendak Ilahi.
Ridha juga menandakan kematangan iman yang telah melalui proses penyucian dan pengenalan terhadap Tuhan. Seseorang yang beriman pada tahap rendah akan mencintai Allah ketika diberi nikmat, tetapi mudah merajuk dan kecewa ketika diuji. Namun apabila makrifatnya meningkat, dia mula melihat ujian sebagai surat cinta Ilahi yang datang dalam bentuk lain — bukan untuk menyakiti, tetapi untuk mendidik dan mendekatkan. Ridha bukanlah tunduk kerana tiada pilihan, tetapi tunduk yang dipilih dengan penuh kesedaran dan kepercayaan yang mendalam. Apabila hati telah faham bahawa semua urusan telah ditadbir oleh Allah dengan ilmu qadim-Nya, maka hilanglah semua kegelisahan, keluhan, dan penolakan. Dia tidak lagi bertanya “mengapa ini berlaku,” tetapi menyatakan “kerana Allah Maha Mengetahui.” Maka, ridha ialah buah akhir daripada tauhid af‘āl — kesedaran bahawa tiada pelaku selain Allah, dan apa yang dilakukan-Nya sentiasa tepat, penuh hikmah, dan sesuai dengan keperluan rohani hamba. Di maqam ini, iman menjadi tenang, dan hidup menjadi zikir.
Ridha juga menandakan kematangan iman yang telah melalui proses penyucian dan pengenalan terhadap Tuhan. Seseorang yang beriman pada tahap rendah akan mencintai Allah ketika diberi nikmat, tetapi mudah merajuk dan kecewa ketika diuji. Namun apabila makrifatnya meningkat, dia mula melihat ujian sebagai surat cinta Ilahi yang datang dalam bentuk lain — bukan untuk menyakiti, tetapi untuk mendidik dan mendekatkan. Ridha bukanlah tunduk kerana tiada pilihan, tetapi tunduk yang dipilih dengan penuh kesedaran dan kepercayaan yang mendalam. Apabila hati telah faham bahawa semua urusan telah ditadbir oleh Allah dengan ilmu qadim-Nya, maka hilanglah semua kegelisahan, keluhan, dan penolakan. Dia tidak lagi bertanya “mengapa ini berlaku,” tetapi menyatakan “kerana Allah Maha Mengetahui.” Maka, ridha ialah buah akhir daripada tauhid af‘āl — kesedaran bahawa tiada pelaku selain Allah, dan apa yang dilakukan-Nya sentiasa tepat, penuh hikmah, dan sesuai dengan keperluan rohani hamba. Di maqam ini, iman menjadi tenang, dan hidup menjadi zikir.
Kesimpulannya, ridha ialah maqam paling tenang dan damai dalam seluruh perjalanan ruhani seorang hamba — ia merupakan hasil langsung daripada gugurnya tadbīr diri, iaitu keinginan untuk mengatur dan menentukan sendiri jalan hidup. Ridha bukanlah bentuk pasrah buta yang lahir daripada keletihan, tetapi merupakan penyaksian rohani bahawa setiap takdir adalah pilihan Allah yang paling tepat dan penuh kasih. Apabila seseorang mencapai maqam ini, maka segala keluhan, penyesalan, dan ketakutan pun lenyap dari hatinya. Ia hidup dalam keadaan “selesai” — bukan kerana dunia telah sempurna, tetapi kerana hatinya telah menerima kesempurnaan perancangan Tuhan yang tidak pernah silap. Benarlah kata Ibn ‘Aṭā’illah: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Rehat di sini bukan kerana engkau letih berusaha, tetapi kerana engkau telah melihat bahawa Allah telah mengatur segalanya sebelum engkau sempat merancangnya. Di sinilah ridha menjadi taman ketenangan, tempat hati bernaung daripada ribut dunia, dan tempat jiwa menyatu dengan kehendak Ilahi.
Adakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 4: Maqam sabar dan ridha — dua sayap ketenangan dalam menerima tadbīr Allah dalam format yang sama (10 perenggan × 250 patah perkataan)?
Baik. Berikut pengembangan lengkap Subbab 4: Hubungan Hikmah Ini dengan Ayat Qur’an — “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ”, sebanyak 10 perenggan, setiap satu kira-kira 250 patah perkataan, bersumber daripada kalam hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ.
Subbab 4: Hubungan Hikmah Ini dengan Ayat Qur’an — “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ”
Ayat Allah dalam Surah al-Furqān, “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” — “Dan bertawakkallah kepada Yang Maha Hidup, yang tidak mati” — merupakan kunci makna kepada seluruh hikmah penyerahan dan ketenangan rohani. Ayat ini menafikan segala bentuk sandaran kepada makhluk yang fana, dan menegaskan bahawa hanya Allah, al-Ḥayy, yang kekal dan mengurus seluruh tadbīr alam tanpa henti. Apabila Imam Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” — “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” beliau tidak memerintahkan manusia untuk meninggalkan usaha, tetapi menyeru agar usaha itu tidak menjadi tempat pergantungan hati. Tawakkal dalam ayat ini bukanlah sikap pasif yang menolak sebab, tetapi penyerahan aktif setelah sebab dilakukan, dengan hati yang yakin bahawa segala hasil hanya terbit daripada tadbīr Allah, bukan daripada perancangan akal manusia. Di sinilah tawakkul menjadi zikir, dan usaha menjadi ibadah — kerana hamba telah menyerahkan hasil kepada Tuhan yang tidak pernah mati, tidak pernah lalai, dan tidak pernah silap.
Frasa agung “الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” dalam Surah al-Furqān memperlihatkan perbezaan yang mendalam antara tadbīr manusia yang terbatas dengan tadbīr Ilahi yang mutlak dan kekal. Manusia hidup dengan nyawa yang dipinjam, dan segala perancangannya terikat kepada kekangan waktu, ruang, kelemahan akal, serta kebodohan terhadap masa depan. Sedangkan Allah, al-Ḥayy, Hidup tanpa permulaan dan pengakhiran, tidak tertakluk kepada perubahan, keletihan, atau kesilapan. Maka, siapa yang bersandar kepada diri yang akan mati, akan menanggung resah, kecewa, dan ketidakpastian; tetapi siapa yang bertawakkal kepada Yang Hidup yang tidak mati, hatinya akan damai dan tenteram, kerana ia tidak bergantung kepada sesuatu yang boleh musnah. Inilah yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmahnya: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Rehat di sini bukanlah berhenti beramal, tetapi rehat daripada kebergantungan batin kepada usaha dan perancangan diri. Kerana hakikatnya, ketenangan hanya lahir apabila hati bersandar kepada Zat yang kekal, bukan kepada sebab yang fana.
Tadbīr diri hakikatnya ialah gejala syirik khafī — bentuk syirik yang tersembunyi dalam hati, apabila seseorang meletakkan kepercayaan bahawa kebijaksanaan, strategi, dan perancangannya mampu menentukan natijah hidup. Ia adalah kebergantungan halus kepada makhluk, termasuk diri sendiri, yang menafikan hakikat bahawa hanya Allah yang Maha Mengatur. Ayat agung “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” datang sebagai pemusnah akar kebergantungan itu, menyeru agar hati bersandar hanya kepada Zat yang Hidup dengan kehidupan yang sempurna dan kekal. Apabila hati benar-benar yakin bahawa hanya Allah yang hidup dan tidak mati, maka keyakinan kepada makhluk yang sementara akan gugur dengan sendirinya. Pada tahap ini, seorang sālik tidak lagi mengatur masa depan dengan kegelisahan, kerana dia tahu bahawa masa depan itu sendiri berada di bawah tadbīr al-Ḥayy al-Qayyūm. Ia seolah-olah berkata dengan penuh makrifat: “Aku berjalan di bumi ini, tetapi urusanku dipegang oleh langit.” Inilah maqam tawakkul yang murni, bebas daripada syirik halus, dan dipenuhi dengan rehat rohani.
Hikmah agung ini menjadi tafsiran praktikal terhadap ayat suci “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” — satu seruan untuk bersandar sepenuhnya kepada Zat yang Hidup dan tidak mati. Kalimah Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” ialah manifestasi rohani kepada ayat tersebut, mengajarkan bagaimana tawakkul itu diamalkan dalam hati yang hidup dan sedar. Selama seseorang masih menganggap dirinya sebagai pengatur nasib, maka tauhid af‘āl — penyatuan segala perbuatan kepada Allah — belum berakar kukuh dalam jiwanya. Namun apabila ia menyerah dengan ikhlas, bukan kerana putus asa tetapi kerana makrifat, barulah makna tawakkal sejati terbentuk — bukan sekadar lafaz di bibir, tetapi pengalaman wujud yang menyerap ke dalam seluruh gerak dan diam. Rehat dari tadbīr bukanlah berhenti berusaha, tetapi berhenti bersaing dengan Tuhan dalam mengurus hidup. Di sinilah tawakkul menjadi zikir, dan usaha menjadi ibadah — kerana hati telah reda bahawa Allah telah mengatur segalanya dengan ilmu dan kasih-Nya.
Perintah tawakkul dalam ayat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” bukan sekadar ajakan untuk berserah, tetapi merupakan seruan Ilahi untuk menghapus rasa takut terhadap masa depan. Selama hati masih menggantungkan kebergantungan kepada makhluk yang fana, maka setiap kemungkinan menjadi ancaman: kehilangan pekerjaan, kegagalan dalam perancangan, musnahnya harapan, dan runtuhnya impian. Namun apabila hati mula bergantung kepada al-Ḥayy yang tidak mati, maka ketakutan itu pun lenyap, kerana Tuhan yang hidup tidak pernah tertidur, tidak pernah lalai, dan tidak pernah silap. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah seakan berbisik lembut kepada jiwa yang gelisah: “Jangan takut kehilangan kawalan, kerana yang mengawal tidak pernah mati.” Inilah asas kedamaian sejati dalam perjalanan rohani — apabila jiwa berhenti berperang dengan ketidakpastian dan mula berdamai dengan qadar, kerana ia tahu bahawa masa depan bukan milik makhluk, tetapi milik Tuhan yang Maha Mengatur. Di sinilah tawakkul menjadi rehat, dan rehat itu menjadi zikir.
Ayat tawakkul “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” bukan sahaja menuntut iman, tetapi juga adab rohani yang halus dan mendalam. Bertawakkal kepada al-Ḥayy bererti menempatkan diri sepenuhnya dalam maqam ubūdiyyah — mengakui bahawa aku hanyalah hamba yang menjalankan sebab, bukan pencipta hasil. Imam Ibn ‘Aṭā’illah memperincikan adab ini melalui larangan lembut dalam hikmahnya: “فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — apa yang Allah telah uruskan untukmu, jangan engkau cuba uruskan dengan dirimu. Ini bukan seruan untuk pasrah buta, tetapi panggilan untuk mengenali batas rohani: ada wilayah amal yang menjadi tanggungjawab hamba, dan ada wilayah tadbīr yang hanya layak bagi Tuhan. Apabila kedua-dua wilayah ini tidak dicampur, maka harmoni rohani pun terwujud — usaha dilakukan dengan ikhlas, hasil diserahkan dengan tenang. Di sinilah tawakkul menjadi adab, bukan sekadar akidah; dan ubūdiyyah menjadi rehat, bukan beban.
Dalam pandangan tasawwuf, ayat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” bukan sekadar perintah tawakkul, tetapi juga menunjukkan hubungan mendalam antara hayāt (kehidupan Ilahi) dan sukūn (ketenangan makhluk). Allah yang Maha Hidup menjadi sumber kehidupan hati; maka apabila seseorang benar-benar bertawakkal kepada-Nya, dia memperoleh hayat batin yang tidak bergantung kepada dunia, tidak terikat kepada hasil, dan tidak tunduk kepada perubahan. Sebaliknya, mereka yang bergantung kepada perancangan diri hidup dalam “kematian psikologi” — kerana hati mereka sentiasa diburu oleh kebimbangan, harapan palsu, dan ketakutan terhadap masa depan. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah membangkitkan kesedaran halus: jika engkau ingin hidup dengan tenang, gantungkan dirimu kepada Zat yang hidup dengan kehidupan yang abadi. Di sinilah tawakkul menjadi jalan menuju sukūn, dan sukūn menjadi tanda bahawa hati telah bebas daripada tadbīr diri. Hidup menjadi ringan, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana jiwa telah bersandar kepada yang tidak pernah mati.
Tawakkal kepada al-Ḥayy yang tidak mati menuntut bukan sahaja penyerahan, tetapi juga keimanan mendalam bahawa setiap kegagalan adalah sebahagian daripada tadbīr Ilahi yang penuh hikmah dan kasih. Dalam pandangan manusia biasa, kegagalan sering dilihat sebagai bukti lemahnya usaha atau kesilapan strategi; namun dalam pandangan arif billāh, ia adalah surat cinta Ilahi yang datang dalam bentuk ujian — untuk melatih hati agar kembali bersandar kepada Tuhan, bukan kepada diri. Siapa yang memahami hikmah ayat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” akan berhenti menyalahkan diri atas qadar yang tidak tercapai, kerana dia yakin bahawa Allah yang tidak mati tidak pernah salah merancang. Dengan itu, kalam hikmah “أَرِحْ نَفْسَكَ” menjadi ubat rohani kepada hati yang terluka oleh kegagalan — kerana rehatnya bukan dalam tidur atau pelarian, tetapi dalam taslīm yang ikhlas dan tenang. Di sinilah tawakkul menjadi penyembuh, dan kegagalan menjadi guru.
Ayat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” bukan sekadar perintah untuk berserah, tetapi merupakan seruan membina akidah yang dinamik — tauhid yang hidup dan bergerak dalam setiap aspek kehidupan harian. Ia tidak terhenti pada teori teologi atau perbahasan akademik, tetapi menembus seluruh ruang psikologi, ekonomi, sosial, dan rohani seseorang. Apabila seorang mukmin benar-benar bertawakkal, dia akan bekerja dengan jujur, berdoa tanpa gelisah, memberi tanpa takut miskin, dan menanggung ujian tanpa keluhan — kerana hatinya telah bersandar kepada al-Ḥayy yang tidak mati, bukan kepada statistik dunia atau logik manusia. Inilah kedudukan ihsān dalam tawakkul — beramal seolah-olah melihat Allah, bukan sekadar beriman kepada konsep-Nya. Tauhid menjadi cahaya yang membimbing tindakan, bukan sekadar keyakinan yang terkurung dalam akal. Di maqam ini, tawakkul bukan lagi satu amalan, tetapi cara hidup yang menyerap ke dalam setiap gerak dan diam seorang hamba.
Akhirnya, hikmah agung Ibn ‘Aṭā’illah dan ayat suci “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” berpadu menjadi satu kalimah yang menyentuh jiwa: “Rehatlah dengan yakin kepada Allah.” Segala strategi, doa, dan perancangan manusia hanyalah jalinan kecil dalam tenunan besar qadar Ilahi yang telah ditulis dengan ilmu dan rahmah. Apabila hati benar-benar sedar bahawa hidupnya dipegang oleh Tuhan yang tidak mati, maka ketakutan tentang masa depan pun lenyap seperti kabus di bawah cahaya matahari. Ia bekerja dengan tekun, tetapi tanpa cemas; ia berusaha dengan ikhlas, tetapi tanpa terikat kepada hasil; ia hidup dengan penuh tanggungjawab, tetapi dalam damai batin yang mendalam. Inilah maqam rehat rohani yang dikehendaki oleh Ibn ‘Aṭā’illah — bukan rehat tubuh, tetapi rehat hati yang telah berhenti bersaing dengan Tuhan dalam tadbīr hidup. Dan inilah maqam yang diredhai oleh Allah dalam firman-Nya: bahawa hanya dengan tawakkal kepada Yang Hidup yang tidak mati, seorang hamba benar-benar merasa hidup dengan makna yang sebenar.
Apakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 5: Dimensi taslīm dan fanā’ dalam tadbīr, yang menyambung dari ayat ini ke pengalaman fana’ al-irādah (lebur kehendak) dalam perjalanan sufi?
Baik. Berikut penulisan penuh Subbab 5: Pandangan Sufi tentang Rehat Batin — Rehat ialah fana’ daripada kehendak diri; hanya kehendak Allah yang kekal bergerak, dikembangkan daripada kalam hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkan dirimu daripada tadbīr; apa yang telah diurus oleh selainmu untukmu, jangan engkau urus sendiri untuk dirimu.”
Setiap perenggan di bawah berpanjang kira-kira 250 patah perkataan, dengan gaya ilmiah dan rohani yang mendalam.
Subbab 5: Pandangan Sufi tentang Rehat Batin
Dalam pandangan ahli tasawwuf, kalimah “أَرِحْ نَفْسَكَ” bukanlah seruan kepada kemalasan atau pengabaian usaha, tetapi merupakan isyarat halus ke arah fana’ al-irādah — lenyapnya kehendak diri dalam lautan kehendak Allah yang mutlak. Rehat batin menurut mereka bukanlah tidur jasad, tetapi tidur kehendak manusiawi yang sentiasa mahu mengatur, memilih, dan memaksa takdir agar berjalan menurut selera dan angan sendiri. Apabila seorang sālik mencapai maqam rehat ini, dia tidak lagi hidup dengan desakan “aku mahu”, tetapi dengan ketenangan “Allah mahu”. Di sinilah letaknya hakikat fana’, bukan hilang kesedaran terhadap dunia, tetapi hilang ketegangan batin antara kehendak diri dan kehendak Tuhan. Hamba tidak lagi bergelut dengan masa depan, kerana dia telah reda bahawa masa depan itu milik Zat yang Maha Mengetahui. Rehat ini bukanlah pengunduran, tetapi penyaksian — bahawa ketenangan sejati hanya lahir apabila kehendak diri tenggelam dalam kehendak Ilahi.
Imam Ibn ‘Aṭā’illah memilih kalimah أَرِحْ — “rehatlah” — dengan rahsia yang halus dan mendalam. Dalam bahasa rohani, “rehat” bukan bermaksud berhenti berusaha, tetapi tanda bahawa seseorang telah berhenti berperang dengan takdir. Manusia yang masih bergelut dengan kehendaknya sendiri hidup dalam kelelahan batin, seolah-olah berenang melawan arus sungai yang mengalir — penuh ketegangan, penolakan, dan keletihan jiwa. Namun apabila dia mula menyerah kepada aliran qadar, tenaganya tidak lagi terbuang, dan dia mula bergerak seiring dengan kehendak Ilahi. Rehat batin inilah yang dimaksudkan oleh para sufi sebagai hasil taslīm — penyerahan yang sebenar, bukan kerana putus asa, tetapi kerana penyaksian. Dalam keadaan itu, hamba masih bergerak, tetapi bukan dengan kehendaknya; dia bergerak kerana dikehendaki. Geraknya menjadi ibadah, diamnya menjadi zikir, dan hidupnya menjadi tenang — kerana dia telah reda bahawa Allah lebih tahu jalan yang terbaik.
Fana’ daripada kehendak diri bermaksud hilangnya rasa pemilikan terhadap keputusan dan hasil dalam kehidupan seorang hamba. Ia bukan bererti seseorang tidak lagi membuat pilihan, tetapi pilihan itu tidak lahir daripada hawa nafsu, melainkan daripada nur makrifat yang dipancarkan Allah ke dalam hati yang bersih dan tunduk. Para sufi menyebut maqam ini sebagai fanā’ al-irādah fī irādatillāh — lenyapnya kehendak hamba dalam kehendak Tuhan yang mutlak dan penuh hikmah. Dalam keadaan ini, segala usaha dan perbuatan manusia menjadi saluran kepada kudrat Ilahi, bukan manifestasi ego atau keinginan diri. Ia seperti bayang yang bergerak apabila tubuh bergerak — bukan kerana bayang itu memiliki daya, tetapi kerana ia mengikuti sumber cahaya yang menggerakkannya. Begitulah seorang sālik yang telah fana’ irādahnya: dia masih bergerak, tetapi geraknya bukan milik dirinya; ia adalah gerak yang digerakkan. Di sinilah maqam ubūdiyyah mencapai kemuncak — apabila kehendak diri tenggelam dalam samudera kehendak Tuhan, dan hidup menjadi zikir yang bernafas.
Rehat batin dalam pandangan tasawwuf bukan sekadar ketenangan emosi, tetapi berhentinya waswas perancangan yang menekan jiwa secara halus dan berterusan. Selagi hati belum mencapai fana’ al-irādah, selagi itu ia diserang oleh lintasan-lintasan yang melelahkan: “bagaimana kalau gagal?”, “bagaimana kalau tidak cukup?”, “bagaimana kalau rugi?”. Lintasan ini muncul daripada rasa pemilikan terhadap hasil dan masa depan. Namun apabila kehendak diri lebur dalam kehendak Ilahi, seluruh lintasan itu terhenti seperti debu yang jatuh ke dalam laut luas — lenyap tanpa jejak, kerana tiada lagi pusat kegelisahan dalam jiwa. Hamba telah sampai ke maqam sakīnah — ketenangan yang turun sebagai anugerah Ilahi, bukan hasil usaha psikologi. Dalam keadaan itu, dunia boleh bergoncang, tetapi hatinya tetap diam, kerana ia telah mengenal sumber sebenar segala gerak dan diam. Ia tidak lagi bergantung kepada tadbīr diri, tetapi beristirahat dalam kekuasaan Allah yang Maha Hidup dan Maha Mengatur.
Ahli sufi seperti Imam al-Qushayrī dan al-Junayd menafsirkan “rehat batin” sebagai tanda bahawa seseorang telah berpindah dari maqam tadbīr — iaitu keinginan untuk mengatur hidup sendiri — kepada maqam taslīm, yakni penyerahan sepenuhnya kepada kehendak Ilahi. Mereka berkata: “Tanda seseorang telah mengenal Tuhannya ialah apabila ia berhenti mempersoalkan jalan yang dibentangkan untuknya.” Ini bermaksud, rehat sebenar bukanlah kelesuan jasmani, tetapi berhentinya pertengkaran batin dengan qadar. Selagi seseorang masih mahu menentukan cara Allah bekerja, maka dia belum mengenal Rabbnya dengan sebenar. Seruan Ibn ‘Aṭā’illah melalui kalimah “أَرِحْ نَفْسَكَ” ialah latihan rohani yang mendalam — agar hamba belajar berhenti campur tangan terhadap hikmah Ilahi. Bukan dalam bentuk malas beramal, tetapi dalam bentuk reda sepenuhnya, di mana usaha dilakukan dengan ikhlas dan hasil diserahkan dengan tenang. Di maqam ini, hamba tidak lagi bertanya “mengapa begini?”, tetapi berkata “kerana Allah Maha Bijaksana.”
Dalam maqam fana’, kehendak diri tidak dibunuh secara mutlak, tetapi diubah suai agar selaras sepenuhnya dengan kehendak Allah. Para sufi tidak menyeru manusia menjadi boneka tanpa ikhtiar, tetapi mengajak agar ikhtiar itu menjadi cermin yang jernih bagi iradah Ilahi. Apabila seseorang berkata, “aku ingin solat”, hakikatnya ialah Allah telah menghendaki dia ingin solat — maka kehendak “aku” itu hanyalah pantulan kehendak Tuhan yang terzahir melalui jasad hamba. Di sinilah terletak kesatuan antara fana’ dan baqā’: hamba hilang dalam kehendak Allah, namun tetap kekal sebagai pelaksana iradah-Nya di alam zahir. Ia tidak menjadi kosong, tetapi menjadi saluran. Inilah bentuk rehat batin yang paling halus — kerana tiada lagi konflik antara “aku” dan “Dia”, tiada lagi pertentangan antara kehendak diri dan kehendak Tuhan. Gerak menjadi ibadah, diam menjadi zikir, dan hidup menjadi penzahiran kehendak Ilahi yang penuh hikmah.
Para sufi menggambarkan rehat batin sebagai samudera yang menelan ombak — gambaran halus tentang kehendak manusia yang kecil, terbatas, dan sentiasa bergelora. Ombak itu ialah kehendak diri yang naik turun mengikut hawa, harapan, dan ketakutan; tetapi apabila ia diserap ke dalam lautan kehendak Ilahi, semua kegelisahan itu sirna, dan yang tinggal hanyalah air yang tenang, luas, dan tidak terganggu. Dalam keadaan ini, seorang sālik tidak lagi melihat dirinya sebagai perancang atau pengatur hidup, tetapi sebagai hamba yang hanyut dalam kasih sayang Allah — bergerak bukan kerana kehendaknya, tetapi kerana digerakkan oleh iradah Tuhan. Segala sesuatu yang berlaku diterima sebagai taṣrīf Rabbānī — pentadbiran Ilahi yang sempurna, penuh hikmah dan rahmah. Dia tidak lagi bertanya “mengapa begini?”, tetapi berkata dengan tenang dan reda, “begitulah kehendakMu, ya Allah.” Di sinilah rehat batin mencapai puncaknya — bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hati telah tenggelam dalam samudera tawakkul dan taslīm.
Rehat batin bukan sahaja membawa ketenangan, tetapi juga membuka pintu kepada maqam syukur yang tulen — syukur yang tidak bergantung kepada kesenangan zahir, tetapi kepada kehadiran Allah dalam setiap keadaan. Apabila kehendak diri telah fana’, seseorang tidak lagi menilai nikmat berdasarkan kelapangan hidup, tetapi berdasarkan makna rohani yang tersirat dalam setiap takdir. Kesakitan menjadi kenikmatan, kerana di dalamnya ada peluang untuk melihat hikmah, mendekatkan diri, dan menyucikan jiwa. Kehilangan menjadi rezeki, kerana ia membuka ruang bagi kebergantungan yang ikhlas kepada Tuhan. Inilah buah daripada rehat batin — pandangan hidup yang tidak lagi berpusat pada ego, tetapi pada Rububiyyah Allah yang mengatur segalanya dengan rahmah. Dalam setiap takdir, dia melihat tangan Tuhan, bukan gangguan dunia. Dan dalam setiap musibah, dia menemui rehat, bukan kegelisahan. Syukurnya bukan kerana mendapat, tetapi kerana diperhatikan dan dibimbing oleh Zat yang Maha Hidup.
Ahli makrifat menyebut keadaan ini sebagai istirāhah fī al-taslīm — “rehat dalam penyerahan,” iaitu maqam di mana jiwa tidak lagi menanggung beban masa depan, kerana masa depan telah dipindahkan kepada Yang Maha Tahu. Dalam pandangan mereka, fana’ kehendak diri bukanlah kehancuran identiti, tetapi puncak kemanusiaan yang sebenar. Kerana pada saat itu, manusia berhenti menjadi “tuhan kecil” yang ingin menguasai nasib dan menentukan jalan hidup, lalu kembali menjadi hamba yang tunduk, reda, dan yakin kepada tadbīr Ilahi. Rehat batin yang lahir daripada penyerahan ini bukanlah kebebasan untuk berbuat sesuka hati, tetapi kebebasan daripada kehendak yang menipu diri — kehendak yang sering membawa kepada keluh kesah, tekanan, dan ilusi kawalan. Di maqam ini, hamba tidak lagi bergelut dengan lintasan “bagaimana nanti?”, tetapi hidup dalam ketenangan “Allah telah mengatur.” Inilah hakikat ubūdiyyah yang merdeka — tunduk sepenuhnya, tetapi bebas sepenuhnya.
Kesimpulannya, rehat yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah bukan sekadar ketenangan psikologi yang bersifat sementara, tetapi merupakan maqam ontologi — satu kedudukan wujudiah di mana kewujudan manusia lebur dalam iradah Allah. Di sini, fana’ bukan bererti ketiadaan atau kehilangan identiti, tetapi kembali kepada sumber keberadaan, iaitu Allah yang Maha Menghendaki. Apabila seorang hamba telah sampai ke titik ini, seluruh hidupnya menjadi zikir yang diam — bukan kerana dia berhenti bergerak, tetapi kerana setiap geraknya adalah gerak Allah melalui dirinya. Ia tidak lagi berkata, “Aku mahu ini,” tetapi mendengar hatinya berbisik, “Allah sedang menghendaki ini melalui diriku.” Inilah maqam taslīm yang sempurna, di mana kehendak diri tidak lagi bersaing dengan kehendak Tuhan, tetapi menyatu dengannya. Di sinilah lahirnya rehat batin hakiki — rehat dalam gerak, diam dalam tadbīr, fana’ dalam kasih, dan baqā’ dalam kehendak Allah yang menghidupkan segala sesuatu dengan hikmah dan cinta.
Apakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 6: Maqam Baqā’ selepas fana’ tadbīr, yang menjelaskan bagaimana hamba yang fana’ dalam kehendak Allah kemudian dikembalikan untuk hidup dalam dunia dengan rehat dan hikmah Ilahi?
Baik. Berikut penulisan penuh Subbab 6: Falsafah Zhauqiyyah dalam Meninggalkan Tadbīr — Zhauq ialah rasa bahawa qadar Allah lebih lembut daripada tadbīr diri sendiri, dikembangkan daripada hikmah ke-4 Ibn ‘Aṭā’illah:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Rehatkan dirimu daripada tadbīr; kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukan sendiri untuk dirimu.”
Setiap perenggan sekitar 250 patah perkataan, dalam gaya tafsir tasawwuf yang mendalam dan bernuansa falsafah rohani.
Subbab 6: Falsafah Zhauqiyyah dalam Meninggalkan Tadbīr
Dalam tradisi tasawwuf, istilah zhauq (الذوق) merujuk kepada “rasa batin” — satu bentuk pengetahuan yang tidak lagi diperoleh melalui akal, hafalan, atau bacaan, tetapi melalui pengalaman rohani yang langsung dan mendalam. Falsafah zhauqiyyah ialah cara memahami hakikat Ilahi dengan hati yang telah mencicipi kelembutan qadar Allah, bukan sekadar menghafalnya di lidah atau memahaminya secara teori. Maka apabila Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “Arikh nafsaka mina al-tadbīr” — “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” para sufi tidak membacanya sebagai hukum intelektual semata, tetapi sebagai rasa yang lahir daripada pengalaman menyerah. Mereka merasakan bahawa setiap kali mereka berhenti mengatur hidup dengan kehendak sendiri, hidup menjadi lebih ringan, lebih lembut, dan lebih tersusun — seolah-olah tangan ghaib Allah sedang menyusun urusan mereka dengan kasih sayang yang mustahil dicipta oleh manusia. Di sinilah zhauq menjadi cahaya — bukan sekadar ilmu, tetapi penyaksian batin yang menghidupkan jiwa.
Zhauq ialah puncak dari ilmu yakin — tahap di mana seseorang bukan sekadar percaya bahawa Allah mengatur segalanya, tetapi merasakannya secara langsung dalam batin. Orang yang hanya berilmu berkata, “Allah Maha Pengatur,” tetapi orang yang berzhauq berkata, “Aku sedang melihat Allah mengatur.” Zhauq ini lahir setelah hamba berulang kali menyaksikan kegagalan rancangannya sendiri, dan bagaimana takdir Allah hadir dengan keindahan yang tidak terjangka oleh akal. Dari pengalaman itu, muncul satu falsafah rohani: bahawa tadbīr diri ialah kekasaran, kerana ia lahir dari ego dan keterbatasan, manakala qadar Allah ialah kelembutan, kerana ia datang dari ilmu dan kasih sayang yang sempurna. Hamba yang berzhauq meninggalkan tadbīr bukan kerana tidak mampu berfikir, tetapi kerana telah mencicipi kemanisan bergantung kepada Tuhan — kemanisan yang tidak dapat dijelaskan, hanya dapat dirasa. Di maqam ini, zhauq menjadi cahaya yang membimbing, dan tawakkul menjadi rehat yang menyembuhkan.
Falsafah zhauqiyyah dalam tradisi tasawwuf bukanlah penolakan terhadap akal, tetapi penundukan akal di bawah nur hati yang telah disinari makrifat. Dalam jalan ini, akal diibaratkan mata, manakala zhauq ialah penglihatan — mata boleh terbuka, tetapi tanpa cahaya, ia tetap tidak melihat. Begitulah akal tanpa zhauq: ia memahami secara teori, tetapi tidak merasakan secara rohani. Apabila hati telah disinari oleh makrifat, setiap qadar Allah terasa lembut walaupun menyakitkan, kerana hamba telah belajar melihat dengan cahaya cinta Ilahi. Zhauq menjadikan musibah terasa seperti ubat yang manis — bukan kerana ia tidak pahit, tetapi kerana di dalam kepahitannya, hamba mencicipi cinta dan perhatian Allah. Inilah rahsia mengapa para sufi mampu tersenyum dalam ujian: mereka tidak hanya tahu bahawa Allah Maha Bijaksana, tetapi telah merasakan kebijaksanaan itu dalam darah dan jiwa mereka. Zhauq menghidupkan ilmu, menjadikan keyakinan itu bukan sekadar konsep, tetapi pengalaman batin yang menyembuhkan.
Dalam falsafah zhauqiyyah, penyerahan diri bukan sekadar tindakan moral atau disiplin akhlak, tetapi merupakan peristiwa rasa batin yang mendalam dan transformatif. Ia adalah saat di mana hati menyedari secara langsung bahawa segala bentuk tadbīr manusia, sehebat mana pun, sebenarnya tidak pernah berfungsi melainkan dengan izin dan kehendak Ilahi. Zhauq mematangkan iman; ia menjadikan keyakinan bukan lagi teori yang diulang di lidah, tetapi kesedaran yang berdenyut dalam setiap detik kehidupan. Apabila seorang hamba menelan hakikat ini, dia tidak lagi menentang qadar, kerana dia telah merasai kelembutan tersembunyi di sebalik setiap ketentuan Allah. Bahkan apabila Allah menunda sesuatu, hamba yang berzhauq tidak gelisah, tetapi berkata dengan tenang: “Allah sedang menyiapkannya dengan lebih halus.” Di sinilah zhauq menjadi cahaya yang membimbing jiwa — bukan sekadar memahami, tetapi merasakan hikmah Ilahi dalam setiap gerak dan diam. Penyerahan menjadi zikir, dan hidup menjadi ibadah yang penuh kelembutan.
Zhauq juga membawa dimensi estetika dalam iman, menjadikan hati seorang hamba mampu melihat keindahan dalam struktur takdir, sebagaimana seorang seniman melihat harmoni dalam warna-warna yang berbeza. Dalam falsafah zhauqiyyah, setiap ketentuan Ilahi bukanlah kebetulan atau kekacauan, tetapi susunan seni yang penuh makna dan kasih sayang. Tiada takdir yang buruk bagi orang yang mengenal Allah, kerana semua datang dari tangan yang sama — tangan yang mencipta, mengasihi, dan menyusun dengan hikmah. Hamba yang masih bertadbīr diri melihat dunia sebagai medan kekacauan dan ketidaktentuan, tetapi hamba yang telah berzhauq melihat dunia sebagai karangan Ilahi yang tersusun dan indah. Dalam pandangan ini, rehat daripada tadbīr bukanlah kekosongan, tetapi penyertaan halus dalam seni tadbīr Allah — di mana hati tidak lagi mengatur, tetapi menonton karya Tuhannya dengan rasa kagum yang khusyuk. Setiap peristiwa menjadi ayat, setiap ujian menjadi warna, dan setiap detik menjadi sebahagian daripada lukisan Ilahi yang sempurna.
Zhauq ialah pengalaman rasa batin yang mendalam, di mana seorang hamba menyedari bahawa qadar Allah jauh lebih lembut dan indah daripada segala perancangan diri, walaupun niat asalnya baik. Sering kali manusia merancang dengan harapan dan usaha, namun hasilnya membawa penat, kecewa, dan kekeliruan. Namun apabila Allah mengambil alih dan mengatur menurut hikmah-Nya yang tersembunyi, barulah hati mula menyedari bahawa apa yang terjadi sebenarnya lebih elok daripada jangkaan sendiri. Zhauq ini tidak lahir dari teori, tetapi daripada keberanian rohani untuk melepaskan genggaman — membiarkan hidup mengalir dalam tadbir Ilahi tanpa syarat dan tanpa paksaan. Dari situ, hamba mendapati bahawa kelembutan Allah bukan sekadar konsep, tetapi realiti yang hidup dan menyentuh jiwa. Allah menutup pintu bukan untuk menyakitkan, tetapi untuk menyelamatkan dari sesuatu yang tidak mampu kita tanggung. Zhauq menjadikan penutupan sebagai perlindungan, dan penundaan sebagai persiapan — semuanya dalam rangkulan kasih sayang Tuhan.
Perenggan 7
Ahli makrifat sering berkata: “Zhauq tidak dapat ditulis, hanya dapat dihidupkan.” Kerana zhauq ialah bahasa batin, bukan bahasa huruf. Ia seperti rasa madu — boleh dijelaskan, tetapi tidak boleh dirasai tanpa mencicipinya. Begitulah keadaan seseorang yang telah meninggalkan tadbīr dan merasai rehat dalam qadar Allah. Kata-kata Ibn ‘Aṭā’illah tidak lagi menjadi nasihat, tetapi gema dari dalam hatinya sendiri. Ia mendengar ayat hikmah itu seperti mendengar jiwanya berbicara kepada dirinya: “Berhentilah, kerana Allah sedang bekerja untukmu.” Inilah hakikat rasa yang tidak dapat dibeli dengan ilmu, hanya dapat diperoleh melalui pengalaman berserah sepenuhnya.
Perenggan 8
Falsafah zhauqiyyah juga mengajar bahawa kelembutan Allah tidak selalu datang dalam bentuk yang menyenangkan. Kadang-kadang ia berwajah ujian, kerana jiwa manusia hanya lembut apabila digilap oleh penderitaan. Maka, meninggalkan tadbīr bukan bermakna lari dari ujian, tetapi menerima setiap ujian sebagai pelukan rahmat. Orang yang belum berzhauq melihat bala sebagai musibah; orang yang telah berzhauq melihatnya sebagai peluang untuk mengenal Allah lebih dalam. Di sinilah rehat batin mencapai kesempurnaan — ketika hati tidak lagi menolak apa pun yang datang daripada Allah, kerana semuanya dirasai sebagai kelembutan yang menyamar.
Perenggan 9
Dari sudut falsafah metafizik, zhauq ialah penyaksian terus kepada keindahan ketuhanan (jamāl al-Ilāhī) yang tersirat dalam sistem qadar. Ia menjadikan hamba faham bahawa setiap peristiwa, sama ada pahit atau manis, adalah satu manifestasi kasih Allah yang sedang melatihnya mengenal hakikat diri. Oleh itu, meninggalkan tadbīr bukan kehilangan kawalan, tetapi kembalinya kawalan itu kepada pemilik sebenar: Allah. Dalam keadaan ini, hamba berasa lembut, tenang, dan ringan — bukan kerana dunia berubah, tetapi kerana dia telah berpindah dari pusat ego kepada pusat tauhid.
Perenggan 10
Kesimpulannya, falsafah zhauqiyyah dalam meninggalkan tadbīr ialah pengalaman merasai kelembutan qadar Ilahi yang tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Ia bukan ilmu yang dipelajari, tetapi rasa yang ditiupkan. Bila hamba benar-benar merasa bahawa Allah lebih tahu, lebih sayang, dan lebih bijaksana daripada dirinya sendiri, seluruh tadbīr batin akan gugur dengan sendirinya. Saat itu, ia tidak lagi berusaha untuk “menentukan”, tetapi sekadar “menyaksikan” dan “bersyukur”. Maka, zhauq ialah maqam rehat yang tertinggi — di mana rasa kebergantungan menjadi keindahan, dan kelembutan Allah menjadi pengalaman yang menidurkan seluruh kegelisahan jiwa.
Apakah anda ingin saya teruskan ke Subbab 7: Maqam Baqā’ selepas fana’ tadbīr — Hidup kembali dalam tadbīr Allah dengan kesedaran tauhid, agar kesinambungan bab ini lengkap secara menaik dari fana’ ke baqā’?
Subbab 7: Perbandingan dengan Konsep Stoikisme
(Analisis terhadap kata hikmah keempat Imam Ibn ‘Aṭā’illah: أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ)
Perenggan 1
Falsafah Stoikisme yang diasaskan oleh Zeno dari Citium mengajarkan ketenangan batin melalui penerimaan terhadap takdir alam. Dalam pandangan mereka, dunia dikawal oleh rasionaliti kosmik atau “logos”, dan manusia hanya perlu menyesuaikan dirinya dengan tatanan semesta itu agar bebas dari penderitaan. Sekilas, ajaran ini kelihatan selari dengan nasihat Ibn ‘Aṭā’illah agar “merehatkan diri daripada tadbīr”, kerana kedua-duanya menyeru kepada penyerahan terhadap sesuatu kuasa yang lebih tinggi daripada kehendak diri. Namun, hakikatnya, titik tolak kedua aliran ini berbeza secara ontologi dan spiritual. Stoikisme berasaskan akal sebagai pusat penerimaan, sedangkan tasawwuf berasaskan hati (‘qalb’) yang tunduk kepada kehendak Allah Yang Maha Hidup.
Perenggan 2
Dalam Stoikisme, penyerahan diri dilakukan demi mengekalkan ketenangan dan kebebasan batin; tujuan akhirnya ialah ataraxia, yakni ketiadaan goncangan jiwa. Namun dalam tasawwuf, penyerahan bukan demi ketenangan, tetapi kerana ia adalah tuntutan ubudiyyah. Seorang sufi menyerah bukan untuk mendapat damai, tetapi kerana dia menyedari tiada kehendak yang wajar berdiri di hadapan kehendak Allah. Oleh itu, apabila Ibn ‘Aṭā’illah berkata “arīḥ nafsaka min at-tadbīr”, ia bukan sekadar seruan psikologi, tetapi seruan tauhid yang mendalam — menafikan segala kuasa selain Allah dalam pengaturan hidup.
Perenggan 3
Stoikisme mengajar bahawa manusia tidak boleh mengubah nasib, maka dia harus melatih diri agar tidak terkesan oleh perkara luar kawalan. Tetapi tasawwuf menambahkan dimensi cinta (mahabbah) yang tidak wujud dalam falsafah Yunani itu. Bagi sufi, takdir bukan sesuatu yang harus diterima dengan dingin, tetapi sesuatu yang harus dicintai kerana ia datang daripada Tuhan yang Maha Penyayang. Maka redha bukanlah sikap pasrah kering, tetapi kehangatan rohani yang memandang setiap musibah sebagai surat cinta Ilahi dalam bentuk yang zahirnya pahit.
Perenggan 4
Perbezaan asas antara Stoikisme dan tasawwuf juga terletak pada sumber daya rohani. Stoikisme menuntut kekuatan diri, sementara tasawwuf menuntut kelemahan diri di hadapan Allah. Seorang Stoik berkata, “Aku akan berdiri teguh melawan nasib,” tetapi seorang sufi berkata, “Aku akan rebah dalam dakapan takdir-Mu.” Maka, yang satu mencari kekuatan dalam diri, yang satu mencari kekuatan dalam Tuhan. Di sinilah maksud mendalam dari kata hikmah Ibn ‘Aṭā’illah — jangan lakukan sesuatu yang Allah telah lakukan untukmu; cukup engkau serahkan urusanmu kepada-Nya yang Maha Bijaksana.
Perenggan 5
Dalam pandangan Stoik, manusia harus memisahkan antara “apa yang di bawah kawalan” dan “apa yang di luar kawalan”. Mereka hanya menumpukan perhatian kepada apa yang boleh diubah. Tetapi bagi sufi, konsep kawalan itu sendiri adalah ilusi. Bahkan perasaan bahawa kita “mengawal sesuatu” sudah cukup menjadi hijab antara hamba dan Tuhannya. Dalam makrifat tauhid, tiada apa pun di bawah kawalan manusia melainkan izin Allah. Setiap nafas, lintasan, dan langkah adalah ciptaan dan tadbīr-Nya yang halus. Maka “rehat” dalam tasawwuf bukan sekadar disiplin fikiran, tetapi penyaksian batin terhadap keesaan af‘āl Allah.
Perenggan 6
Stoikisme juga gagal menjawab persoalan emosi cinta dan rindu terhadap Tuhan, kerana ia menganggap perasaan sebagai gangguan kepada rasionaliti. Dalam tasawwuf, perasaan bukan musuh, tetapi alat untuk mengenal Allah. Hati yang lembut dan menangis kerana takdir bukanlah tanda kelemahan, tetapi tanda bahawa jiwa itu hidup di bawah sentuhan rahmah Ilahi. Maka seorang sufi boleh menangis di atas penderitaan, namun di dalam tangis itu ada redha dan cinta. Ini jauh berbeza daripada ketenangan Stoik yang beku dan tidak berperasaan.
Perenggan 7
Ibn ‘Aṭā’illah dalam hikmah ini tidak menyeru kepada keacuhan, tetapi kepada penyerahan yang sedar. Sufi tidak menolak sebab, tetapi menundukkan sebab di bawah kehendak Allah. Ini adalah jalan tengah antara Stoik yang menafikan emosi dan manusia hedonis yang dikuasai emosi. Dalam tasawwuf, taslīm ialah seni seimbang antara menerima dan mencintai. Rehat bukanlah malas, dan sabar bukanlah pasif; kedua-duanya lahir daripada penyaksian bahawa Allah adalah pengatur yang lebih halus daripada segala strategi manusia.
Perenggan 8
Dalam Stoikisme, dunia ini digerakkan oleh takdir buta, sedangkan dalam tasawwuf, dunia digerakkan oleh Ilahi yang memiliki hikmah dan kasih. Maka perbezaan ini amat besar: yang satu tunduk kepada sistem tanpa hati, yang satu tunduk kepada Tuhan yang Maha Mengasihi. Sufi yang menyerah tidak merasa ditindas, sebaliknya merasa dipeluk oleh kehendak yang lebih luas. Inilah rehat batin yang disebut oleh para arifin — ketika kehendak manusia larut dalam kehendak Allah, dan segala “mengapa” lenyap dalam “kerana Engkau”.
Perenggan 9
Stoikisme boleh melatih kesabaran, tetapi tidak dapat menumbuhkan rasa syukur. Ia menenangkan akal, tetapi tidak menghidupkan roh. Sebaliknya, tasawwuf mengajar bahawa rehat sejati bukan hanya tenang, tetapi juga bahagia dengan ketentuan. Bila seorang sufi berdoa, “Ya Allah, jadikan aku redha sebagaimana Engkau redha,” maka dia telah melepasi sempadan akal menuju cinta. Di sinilah hikmah Ibn ‘Aṭā’illah menjadi kompas — jangan bertadbīr dengan dirimu, kerana tadbīr Ilahi jauh lebih lembut daripada segala reka bentuk fikiranmu.
Perenggan 10
Kesimpulannya, walaupun Stoikisme dan tasawwuf sama-sama menyeru kepada ketenangan menghadapi takdir, namun sumber dan tujuannya berbeza secara mutlak. Stoikisme berakhir pada manusia yang berdamai dengan alam; tasawwuf berakhir pada hamba yang larut dalam Cinta Tuhan. Falsafah Yunani membawa manusia kepada kebijaksanaan akal, tetapi hikmah Ibn ‘Aṭā’illah membawa manusia kepada makrifat hati. Maka biarlah akal berdiam, dan hati berbicara: rehatlah wahai diri, kerana yang mengatur bukan engkau — tetapi Dia yang Maha Mengatur segalanya dengan cinta dan rahmah yang tidak pernah terputus.
Subbab 8: Kesempurnaan Ubudiyyah dalam Tidak Bertadbīr
(Analisis terhadap kata hikmah keempat Imam Ibn ‘Aṭā’illah: أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ)
Perenggan 1
Kesempurnaan ubudiyyah terletak pada ketika seorang hamba tidak lagi ingin menjadi tuan bagi dirinya sendiri. Inilah rahsia hikmah Ibn ‘Aṭā’illah yang menyeru: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr.” Dalam kalimat itu tersembunyi inti tauhid: bahawa peranan hamba bukan mengatur, tetapi tunduk kepada Pengatur. Selagi seseorang masih mahu menentukan segala-galanya menurut akalnya, dia belum benar-benar menjadi hamba, bahkan masih bersaing secara halus dengan Tuhannya. Maka jalan ubudiyyah yang sempurna adalah apabila kehendak diri larut sepenuhnya dalam kehendak Allah, sehingga tidak ada lagi “aku ingin”, yang tinggal hanyalah “Allah berkehendak”.
Perenggan 2
Ubudiyyah bukan sekadar melaksanakan ibadah zahir seperti solat, puasa, atau zakat. Ia lebih halus daripada itu — ia adalah ketaatan batin yang menafikan keakuan dalam setiap gerak dan niat. Bila seseorang masih bertadbīr bagi dirinya — merancang masa depan dengan rasa takut, atau menetapkan hasil dengan rasa bimbang — dia masih menganggap dirinya pemilik kepada hidupnya. Padahal hakikat ubudiyyah ialah menyedari bahawa diri ini hanyalah amanah milik Allah, dan tugas kita hanyalah mengembalikan setiap urusan kepada-Nya. Di sinilah “rehat” yang dimaksudkan Ibn ‘Aṭā’illah: rehat daripada kesombongan terselindung yang ingin mengawal hidup.
Perenggan 3
Seorang hamba yang masih berasa perlu menjadi tuan bagi dirinya sedang memikul beban rububiyyah yang bukan miliknya. Allah telah mengambil tanggungjawab mentadbīr segala sesuatu sejak azali — dari zarah dalam tubuh hingga bintang di langit — maka mengapa seorang hamba perlu mencabar urusan itu? Bila hati percaya bahawa segala urusan telah diatur oleh Allah dengan hikmah dan rahmah, maka tadbīr batin akan gugur dengan sendirinya. Ia bukan lagi berhenti merancang secara zahir, tetapi berhenti berperanan secara batin sebagai pengatur. Di situlah bermulanya ubudiyyah sejati.
Perenggan 4
Ubudiyyah sejati ialah penafian diri secara menyeluruh. Ia bukan kematian jasad, tetapi kematian kehendak. Bila seorang hamba masih berkata, “Aku ingin ini, aku tidak ingin itu,” tanpa mengaitkan dirinya kepada kehendak Allah, maka ubudiyyahnya masih berselaput nafs. Namun bila dia sudah berkata, “Apa sahaja yang Allah kehendaki, aku redha,” maka dia telah mencapai satu tahap kelapangan batin yang tinggi — tahap di mana takdir pahit tidak lagi menakutkan, dan rezeki tertunda tidak lagi menyesakkan. Inilah buah dari tidak bertadbīr: hati yang damai dalam pelukan rububiyyah.
Perenggan 5
Dalam perjalanan para arifin, mereka menegaskan bahawa hamba yang sempurna tidak lagi melihat dirinya sebagai pelaku, tetapi sebagai saluran kepada perbuatan Allah. Setiap amalnya, setiap langkahnya, dan setiap ucapannya adalah pantulan kehendak Ilahi yang mengalir melalui dirinya. Maka dia tidak membanggakan amalnya, kerana dia tahu ia bukan darinya. Dan dia tidak menyesali kegagalannya, kerana dia tahu ia telah ditentukan oleh Yang Maha Mengetahui. Di sinilah perbezaan antara hamba sejati dan hamba palsu: yang pertama hidup dengan kesedaran tauhid, yang kedua hidup dengan ilusi kuasa diri.
Perenggan 6
Hamba yang tidak bertadbīr adalah cermin bagi sifat rububiyyah Allah. Bila dia menyerah, maka Allah menzahirkan tadbīr-Nya melalui dirinya. Hatinya menjadi wadah hikmah, lisannya menjadi saluran kebenaran, dan amalnya menjadi manifestasi rahmat. Sebaliknya, bila dia bertadbīr dengan nafs, maka Allah menyerahkan dia kepada dirinya — dan tiada sesuatu yang lebih berat bagi seorang hamba daripada ditinggalkan kepada diri sendiri. Inilah rahsia firman Allah: “Dan siapa yang disesatkan Allah, maka tiadalah baginya penolong.” Kerana tiada yang lebih sesat daripada mereka yang merasa mampu mengatur diri tanpa Tuhannya.
Perenggan 7
Kesempurnaan ubudiyyah juga terletak pada pengakuan total bahawa diri ini tidak memiliki apa-apa, bahkan tidak memiliki kehendak sendiri. Para sufi menamakan maqam ini sebagai fana’ al-irādah — lenyapnya kehendak hamba dalam kehendak Tuhan. Namun bukan bererti hamba menjadi boneka yang pasif; sebaliknya, dia menjadi makhluk yang paling hidup, kerana segala perbuatannya kini berlandas kesedaran bahawa Allah-lah yang menggerakkan. Dalam keadaan itu, amal menjadi ibadah, dan ibadah menjadi keindahan — kerana semuanya dilakukan tanpa rasa memiliki.
Perenggan 8
Bila seseorang mencapai maqam tidak bertadbīr, dia akan mengalami sukun (ketenangan mutlak). Tiada lagi gelisah terhadap rezeki, tiada lagi cemas terhadap masa depan, tiada lagi dendam terhadap manusia. Kerana dia tahu bahawa segala yang datang dan pergi adalah rentetan tadbīr Allah yang sempurna. Setiap kehilangan adalah pelajaran, setiap kesulitan adalah kasih sayang dalam bentuk yang tersembunyi. Maka dia rehat bukan kerana dunia reda, tetapi kerana jiwanya reda kepada Allah. Inilah puncak ubudiyyah — ketenangan yang tidak bergantung pada perubahan dunia.
Perenggan 9
Ibn ‘Aṭā’illah menutup hikmahnya dengan sindiran lembut: “Apa yang telah dilakukan oleh selain engkau untukmu, jangan engkau lakukannya bagi dirimu.” Kata-kata ini menyentuh akar penyakit rohani manusia — ingin menjadi pengatur bagi sesuatu yang telah sempurna diatur. Dengan membiarkan Allah mentadbīr, bukan bererti kita menolak usaha, tetapi kita meletakkan usaha di tempatnya sebagai adab, bukan sebagai sebab mutlak. Maka amal menjadi penyerahan, bukan tuntutan; doa menjadi pengakuan lemah, bukan perintah kepada Tuhan. Di sinilah akhlak ubudiyyah mencapai kemuncaknya.
Perenggan 10
Kesimpulannya, kesempurnaan ubudiyyah bukan terletak pada banyaknya amal, tetapi pada ketiadaan kehendak selain kehendak Allah. Seseorang boleh beramal siang malam, namun jika di hatinya masih tersimpan tadbīr, maka ubudiyyahnya belum sempurna. Tetapi bila dia berhenti merasa dirinya pemilik dan pengatur, maka setiap amalnya menjadi suci — kerana ia bukan lagi “amalku”, tetapi “amal yang Allah zahirkan melaluiku”. Maka, rehatlah wahai diri, kerana tidak ada keindahan ubudiyyah yang lebih tinggi daripada menyerah total kepada Tuan yang telah mengatur segala sesuatu dengan kasih dan hikmah yang tiada batas.
Subbab 9: Hikmah Batin — Ketenangan Datang Setelah Kebergantungan Dicabut
(Analisis terhadap kata hikmah keempat Imam Ibn ‘Aṭā’illah: أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ)
Perenggan 1
Hikmah ini membuka rahsia terdalam tentang sakinah — ketenangan batin yang bukan datang dari dunia luar, tetapi dari penyerahan mutlak kepada Allah. Ibn ‘Aṭā’illah menyebut, “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” kerana selagi hati masih bergantung pada usaha dan rancangan diri, selagi itu ketenangan tidak akan hadir. Kebergantungan ialah beban tersembunyi yang membuat jiwa letih, walau tubuh diam. Manusia sering mengira kebahagiaan datang dari pencapaian, padahal ia datang dari pelepasan — pelepasan diri daripada peranan yang bukan miliknya, iaitu peranan sebagai pengatur nasib.
Perenggan 2
Allah mencabut kebergantungan manusia kepada makhluk agar dia kembali menggantungkan diri kepada Pencipta. Proses ini sering menyakitkan, kerana ia menyingkirkan sandaran-sandaran yang selama ini dianggap perlu. Namun di sebalik pencabutan itu, Allah sedang membersihkan ruang hati agar hanya Dia yang menjadi tempat bergantung. Ketika semua tali dunia putus, dan tiada lagi tempat berpaut selain Dia, maka lahirlah sakinah — ketenangan yang tidak boleh digoncang walau dunia terbakar. Di sinilah maksud hikmah ini: rehat bukan kerana keadaan tenang, tetapi kerana hati sudah tidak lagi bersandar pada apa pun selain Allah.
Perenggan 3
Ketenangan sejati bukan hasil pencapaian rohani, tetapi anugerah setelah kebergantungan dicabut. Seorang hamba mungkin berzikir siang malam, tetapi jika hatinya masih berharap kepada makhluk, pangkat, atau rancangan, maka zikirnya belum menenangkan. Sakinah datang hanya setelah Allah sendiri yang mencabut setiap harapan palsu itu. Ketika hamba terlepas daripada kebergantungan, maka seluruh geraknya menjadi ringan, kerana dia tahu semua diatur oleh Yang Maha Mengetahui. Dia tidak lagi gelisah terhadap masa depan, kerana masa depan itu berada dalam genggaman Tuhannya.
Perenggan 4
Imam Ibn ‘Aṭā’illah menyebut dalam hikmah lain: “Keinginanmu agar sesuatu berlaku tepat pada waktunya yang kamu pilih adalah tanda ketidaktahuanmu tentang Allah.” Ini berkait rapat dengan hikmah kita sekarang. Kebergantungan muncul kerana manusia mahu memegang kendali atas masa dan hasil. Tetapi bila Allah mencabut ilusi itu, maka hati melihat hakikat bahawa tiada daya dan upaya kecuali dengan izin-Nya. Dalam momen itu, seseorang berhenti menyoal, berhenti mengeluh, dan berhenti mengatur — dia hanya menyerah dalam tenang, kerana yakin segala yang berlaku sedang dikawal oleh Cinta yang Maha Sempurna.
Perenggan 5
Ketenangan bukanlah ketiadaan masalah, tetapi ketiadaan kebergantungan kepada penyelesaiannya. Bila seorang hamba masih menganggap tenang itu hanya akan tiba setelah masalahnya selesai, maka dia sedang memperhambakan hatinya kepada keadaan. Tetapi bila dia memutuskan kebergantungan kepada hasil, dan hanya bergantung kepada Allah yang mentadbir hasil itu, maka jiwanya tidak lagi terikat oleh perubahan dunia. Inilah yang disebut taslim — menyerah dengan kesedaran, bukan dengan putus asa. Dari taslim lahirlah sakinah, ketenangan yang tidak bergantung pada apa-apa lagi selain Allah.
Perenggan 6
Dalam pengalaman para arif billāh, mereka merasakan bahawa sakinah adalah tanda bahawa Allah telah menempatkan hamba di bawah naungan rububiyyah-Nya secara langsung. Mereka tidak lagi memandang urusan dunia dengan kecemasan, kerana mereka melihat tadbir Ilahi di sebalik setiap kejadian. Bila lapar datang, mereka melihat kasih Allah yang mengajar sabar. Bila rezeki tiba, mereka melihat rahmat Allah yang melimpah. Bila ujian menghimpit, mereka melihat hikmah Allah yang menapis hati. Dalam pandangan ini, semua keadaan adalah baik — maka tadbīr batin pun berhenti, kerana tiada lagi yang perlu dikhawatirkan.
Perenggan 7
Kebergantungan kepada makhluk adalah sumber keresahan. Bila seseorang berharap pada manusia, dia akan kecewa; bila dia berharap pada dunia, dia akan gelisah; bila dia berharap pada dirinya, dia akan letih. Tetapi bila semua sandaran itu dicabut, dan hanya Allah yang tinggal sebagai sandaran, maka lahirlah sukun — diamnya jiwa di hadapan Qadar. Itulah makna terdalam “أرح نفسك من التدبير”: rehatkan jiwamu dari berpaut pada sesuatu selain Allah. Biarkan Dia yang mengatur, kerana Dialah yang mencipta, mengetahui, dan mengasihi lebih daripada yang engkau mampu bayangkan.
Perenggan 8
Allah tidak mencabut kebergantungan sekaligus, tetapi melalui pengalaman demi pengalaman. Kadang Dia hilangkan sesuatu yang kita cintai, bukan untuk menghukum, tetapi untuk menunjukkan bahawa hanya Dia yang kekal. Kadang Dia gagalkan rencana kita, bukan untuk melemahkan, tetapi untuk menyingkap bahawa yang menentukan hanyalah Dia. Proses ini menyakitkan, tetapi ia adalah tarbiyyah Ilahi agar hati berhenti menggantungkan diri pada selain-Nya. Bila semua pintu dunia tertutup dan hanya pintu langit terbuka, maka di situlah ketenangan mula bersemi — tenang bukan kerana ada, tetapi kerana cukup dengan Allah.
Perenggan 9
Ar-raḥah an-nafsiyyah (rehat batin) adalah maqam di mana hamba tidak lagi berperang dengan kehendak Allah. Ia bukan sikap pasif, tetapi penerimaan penuh cinta. Bila seseorang telah redha bahawa segala sesuatu adalah pilihan Allah yang terbaik, maka gelombang kehidupan tidak lagi menenggelamkan jiwanya. Seperti kapal yang mengikut arus lautan, bukan melawannya — begitulah hati yang telah dibebaskan daripada kebergantungan. Ia terapung dalam arus qadar, tetapi tidak tenggelam, kerana ditopang oleh yakin yang dalam: bahawa semua ini di bawah tadbīr-Nya.
Perenggan 10
Kesimpulannya, sakinah tidak dapat dicapai melalui kekayaan, kepandaian, atau kedudukan, tetapi hanya melalui satu jalan: bila Allah mencabut kebergantungan dan menggantinya dengan kebergantungan kepada-Nya semata. Inilah rahsia hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah — bahawa rehat sebenar datang bukan ketika urusan selesai, tetapi ketika hati berhenti berusaha menjadi pengatur. Bila engkau biarkan Allah menjadi satu-satunya tempat sandar, maka engkau akan merasai ketenangan yang tidak berubah oleh waktu dan keadaan. Itulah rehat Ilahi — rehat yang tidak tidur, tenang yang tidak mati, dan bahagia yang tidak bersyarat.
Subbab 10: Kesimpulan Bab — Tadbīr Gugur Bila Tauhid Sempurna
(“Semakin tinggi tauhid seseorang, semakin ringan beban hidupnya.”)
Perenggan 1
Hikmah keempat Ibn ‘Aṭā’illah ini menutup seluruh perbahasan tentang tadbīr dengan membawa kita kepada puncak tauhid. Segala bentuk perancangan diri yang lahir daripada rasa memiliki, kuasa, atau keinginan mengawal masa depan hanyalah bayangan keakuan yang belum sirna dalam cahaya rubūbiyyah. Bila seseorang mencapai hakikat tauhid yang sebenar, segala tadbīr akan gugur dengan sendirinya — bukan kerana malas atau pasrah buta, tetapi kerana keyakinannya bahawa tiada pengatur selain Allah. Ketika hati sudah tenggelam dalam pengenalan kepada Yang Maha Mengatur, segala keinginan untuk turut “mengatur bersama-Nya” terasa mustahil, bahkan tidak beradab. Inilah rahsia “أرح نفسك من التدبير”, rehatkan dirimu daripada tadbīr, kerana hanya yang belum mengenal ketuhanan sebenar akan masih ingin menggenggam takdirnya sendiri.
Perenggan 2
Tauhid yang sempurna bukan sekadar menyebut “Tiada Tuhan selain Allah”, tetapi merasai bahawa tiada daya, kuasa, mahupun kehendak yang benar-benar berfungsi di alam wujud melainkan dengan izin-Nya. Maka tadbīr seorang hamba tidak lagi bersumber dari dirinya, tetapi menjadi pantulan kehendak Ilahi dalam bentuk ikhtiar yang jernih dan tanpa rasa pemilikan. Bila sampai ke tahap ini, setiap tindakan menjadi ringan — bukan kerana dia berhenti berusaha, tetapi kerana tiada lagi pertentangan antara kehendaknya dan kehendak Allah. Inilah maqām yang dinamakan oleh para sufi sebagai “tawfīqiyyah”, yakni keadaan di mana semua gerak menjadi seiring dengan qadar Tuhan.
Perenggan 3
Dalam perjalanan menuju kesempurnaan tauhid, hamba akan melalui dua fasa utama: pertama, menanggalkan kebergantungan pada makhluk dan sebab; kedua, menanggalkan kebergantungan pada dirinya sendiri. Fasa pertama melahirkan zuhud, tetapi fasa kedua melahirkan fana’ — lenyapnya rasa diri di bawah tadbīr Allah. Ketika seseorang masih merasa perlu “mengatur” bagi keselamatannya, dia masih berada di bawah bayangan syirik khafī (halus). Namun apabila tadbīr itu digugurkan dalam penuh yakin, maka hidupnya menjadi zikir yang berterusan: setiap kejadian adalah ayat Tuhan, setiap ujian adalah takdir kasih.
Perenggan 4
Apabila tauhid menyempurna, beban hidup terasa ringan bukan kerana dunia berubah menjadi mudah, tetapi kerana hati tidak lagi menentang aliran qadar. Sakit, susah, kehilangan — semuanya diterima dengan lapang dada kerana dia tahu semuanya datang dari satu tangan yang sama: tangan kasih Allah. Inilah sebab para wali Allah memiliki wajah yang tenang dalam badai, senyum dalam musibah, dan diam dalam takdir. Mereka tidak lagi bergoncang kerana telah sampai kepada hakikat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ”. Bila sandaran hanya kepada Yang Tidak Mati, maka segala bentuk perubahan tidak lagi menakutkan.
Perenggan 5
Tauhid yang sejati mengubah cara seseorang memandang masa depan. Bagi orang biasa, masa depan adalah medan kebimbangan dan tadbīr; bagi ahli tauhid, masa depan adalah bahagian takdir yang telah ditulis dan sedang menunggu giliran untuk dizahirkan. Maka mereka tidak berlari daripada masa depan, tidak juga menantinya dengan cemas. Mereka menghadapinya dengan reda, kerana apa jua yang berlaku, berlaku di bawah payung kehendak Tuhan. Maka hidup menjadi ringan, seperti orang yang menyerahkan beban kepada yang lebih kuat memikulnya. Di sinilah makna “أرح نفسك” — istirahatkan dirimu daripada menggendong beban yang bukan milikmu.
Perenggan 6
Bila tadbīr gugur, bukan bermakna akal tidak digunakan, tetapi akal diletakkan di tempatnya yang benar — sebagai alat, bukan penguasa. Orang yang bertauhid tidak membuang rasionaliti, tetapi mengakui keterbatasannya. Akal tidak lagi menjadi sumber kecemasan, kerana ia berfungsi di bawah cahaya iman. Maka dalam setiap keputusan, dia berfikir, merancang, berusaha, tetapi akhirnya melepaskan hasil kepada Allah dengan penuh ketenangan. Ia bukanlah menyerah diri secara pasif, tetapi penyerahan aktif yang lahir daripada kefahaman mendalam bahawa Allah lebih tahu apa yang terbaik.
Perenggan 7
Kesempurnaan ubūdiyyah juga tampak apabila seseorang berhenti menyoal “mengapa” terhadap qadar. Dia tidak lagi menuntut alasan, kerana telah faham bahawa Tuhan tidak memerlukan justifikasi dalam mentadbir hamba-Nya. Sebaliknya, dia melihat setiap qadar sebagai bentuk pendidikan Ilahi, bukan hukuman. Maka reaksi hati bukan lagi protes, tetapi syukur — kerana dia menyaksikan hikmah tersembunyi di sebalik setiap ketentuan. Inilah rahsia sakinah, ketenangan mutlak yang lahir apabila tauhid meliputi seluruh lapisan batin manusia.
Perenggan 8
Orang yang mencapai tahap ini hidupnya menjadi cermin bagi orang lain. Tenangnya bukan kerana tidak diuji, tetapi kerana dia telah menemukan sumber ketenangan yang tidak bergantung kepada dunia. Bila tadbīr gugur, Allah menggantikan dengan taufīq; bila kebergantungan runtuh, Allah menanamkan kekuatan. Inilah “rehat” yang sebenar — bukan tidur dari tanggungjawab, tetapi damai dari kecemasan. Para sufi menggambarkan keadaan ini sebagai “rahatul-qalb fī ri‘āyatillah” — hati yang berehat di bawah penjagaan Tuhan.
Perenggan 9
Hakikatnya, semakin tinggi tauhid seseorang, semakin ringan beban hidupnya kerana dia tidak lagi berjuang untuk melawan arus takdir. Segala yang datang dianggap kenderaan menuju Allah, bukan penghalang. Bila musibah tiba, dia berkata “hadha min ‘indi Allah”; bila nikmat datang, dia berkata “hadha min fadhlillah”. Dengan itu, seluruh kehidupannya menjadi tasbih yang hidup — setiap nafasnya menyebut nama Allah, setiap kesakitannya menjadi zikir. Di sinilah gugurnya segala tadbīr dan kembalinya hati kepada fitrah asal: menyerah dengan yakin kepada Yang Maha Bijaksana.
Perenggan 10
Akhirnya, kesempurnaan tauhid menjadikan seluruh perjalanan hidup ini satu bentuk ibadah tanpa batas. Tiada lagi pemisahan antara usaha dan tawakal, antara doa dan reda, antara rencana dan penyerahan. Semua melebur dalam satu makna: ubūdiyyah yang mutlak. Bila seorang hamba sampai ke tahap ini, dia tidak lagi bertadbir kerana dia telah ditadbīrkan oleh Allah. Maka setiap langkahnya menjadi hikmah, setiap diamnya menjadi zikir, dan setiap detik hidupnya menjadi saksi bahawa “Tiada daya dan tiada upaya melainkan dengan Allah.” Inilah maksud terdalam hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: rehatkan dirimu daripada tadbīr, kerana ketika tauhid menyempurna, Allah sendiri yang menanggung segala urusanmu.
BAB 5: Buah Ruhani daripada Penyerahan Diri
Subbab 1: Ketenangan Batin (Ṭuma’nīnah)
— Hati yang tidak bertadbīr berada dalam gelombang sakīnah Ilahi.
Perenggan 1
Ṭuma’nīnah adalah buah pertama yang tumbuh dari pohon penyerahan diri. Ketika seorang hamba benar-benar merehatkan dirinya daripada tadbīr — seperti kata Ibn ‘Aṭā’illah, “أرح نفسك من التدبير” — maka jiwa yang selama ini tegang kerana ingin mengawal kehidupan mulai melonggar dan bernafas semula. Ketenangan bukan datang dari luaran, tetapi dari dalam, ketika beban kawalan itu dilepaskan kembali kepada Pemiliknya. Inilah erti sebenar istirahat rohani: bukan tidur daripada tanggungjawab, tetapi istirahat daripada keinginan menjadi tuan bagi takdir. Hati yang berserah kepada Allah tidak lagi bergelora oleh kemungkinan masa depan, kerana ia telah belajar hidup dalam masa kini yang penuh redha, di bawah naungan sakinah yang Allah turunkan ke atas orang-orang yang percaya kepada-Nya.
Perenggan 2
Dalam setiap diri manusia ada dua medan: medan tadbīr dan medan tawakkul. Medan tadbīr adalah tempat lahirnya kebimbangan, kerana di situ manusia berusaha menggenggam sesuatu yang di luar kawalannya. Medan tawakkul pula adalah lapangan tenang, di mana seseorang memulangkan segala urusannya kepada Allah sambil tetap berusaha dengan tenang. Ketika hati memilih untuk hidup dalam medan kedua, ia menemui rahsia ṭuma’nīnah — perasaan tenteram yang tidak bergantung kepada keadaan duniawi. Hujan boleh turun atau berhenti, rezeki boleh datang atau tertunda, tetapi hatinya tidak bergoncang kerana dia tahu segala itu datang daripada satu sumber yang sama.
Perenggan 3
Ṭuma’nīnah tidak lahir dalam sekelip mata. Ia hasil proses panjang di mana seseorang menukar kebiasaan tadbīr diri kepada kebergantungan mutlak kepada Tuhan. Pada mulanya, hati memberontak, tidak mahu melepaskan kawalan. Namun apabila pengalaman demi pengalaman membuktikan kelemahan diri, seseorang akhirnya tunduk — bukan kerana putus asa, tetapi kerana sedar. Dia melihat bahawa setiap tadbīr dirinya yang tidak sejalan dengan kehendak Allah akhirnya musnah dengan sendiri. Lalu lahirlah ketenangan: bukan kerana hidup tanpa ujian, tetapi kerana kini dia tidak lagi memusuhi qadar yang ditulis untuknya.
Perenggan 4
Salah satu rahsia ṭuma’nīnah ialah kesedaran bahawa Allah tidak pernah meninggalkan ciptaan-Nya walau sesaat. Orang yang bertadbir secara berlebihan sering merasa terpencil, seolah-olah kejayaan hidupnya bergantung semata-mata pada kebijaksanaannya. Namun apabila seseorang kembali kepada Allah dan berkata dalam hatinya, “Cukuplah Allah bagiku,” maka hilanglah rasa kesendirian itu. Dia mulai menyedari bahawa setiap degupan jantungnya ditadbir oleh Tuhan, setiap hela nafasnya dijaga oleh kasih Ilahi. Di situlah muncul perasaan lembut dan hangat — sakinah — yang menenangkan seluruh jiwa, kerana hati tidak lagi berperang dengan takdir.
Perenggan 5
Ketenangan batin yang lahir dari penyerahan diri juga bermakna hati tidak lagi mengejar kesempurnaan luar untuk merasa cukup. Orang yang bertadbir ingin memastikan semua berjalan “mengikut kehendaknya”, namun orang yang berserah belajar menikmati apa adanya. Ia bukan pasif, tetapi aktif dalam makna baru: aktif dalam menerima, bukan menolak. Ketika Allah mengatur dengan cara-Nya, dia tidak lagi resah mengapa rancangan tidak menjadi, kerana dia yakin pengaturan Ilahi sentiasa lebih indah daripada rencananya sendiri. Maka lahirlah ṭuma’nīnah: keadaan di mana seseorang berhenti membandingkan antara yang dia mahu dan yang Allah beri.
Perenggan 6
Para sufi menggambarkan ṭuma’nīnah sebagai sukun al-qalb ‘inda tajalliyyāt al-qadar — ketenangan hati ketika menyaksikan penzahiran qadar. Hati yang belum mengenal tauhid akan goncang bila qadar datang menyalahi kehendaknya, tetapi hati yang mengenal Allah melihat semua itu sebagai wajah kasih yang berbeza rupa. Ia tidak lagi menyoal “mengapa”, tetapi mengucap “Subhānallāh”. Maka setiap ujian menjadi tanda perhatian, setiap kehilangan menjadi panggilan pulang. Dalam keadaan ini, hati terasa ringan, seperti ombak yang kembali ke laut asalnya — tenang kerana telah sampai ke pangkuan makna.
Perenggan 7
Ṭuma’nīnah juga mempunyai dimensi fisiologi yang disedari oleh para arifīn: bila hati tenang, seluruh jasad ikut seimbang. Tadbir diri yang berlebihan menyebabkan hormon stres meningkat, nafas pendek, dan dada sesak — kerana tubuh sedang menanggung beban yang bukan miliknya. Namun bila hati berkata, “Hasbiyallāh,” sistem tubuh mula reda, degupan menjadi teratur, nafas menjadi panjang, dan pandangan menjadi jernih. Maka hikmah Ibn ‘Aṭā’illah bukan hanya petunjuk rohani, tetapi juga formula kesihatan batin yang meliputi tubuh dan jiwa. Ketenangan rohani adalah penyembuh paling dalam, kerana ia memulihkan hubungan manusia dengan sumber hidupnya — Allah.
Perenggan 8
Dalam konteks spiritual, ṭuma’nīnah ialah tanda bahawa seorang hamba telah sampai kepada maqām yakin. Bila seseorang yakin bahawa Allah mengatur segalanya, dia berhenti merasa perlu untuk memaksa dunia tunduk pada kehendaknya. Dia berjalan di bumi dengan tenang, seolah-olah setiap langkahnya telah disediakan tempat untuk berpijak. Tidak ada ruang untuk panik, kerana dia tidak melihat sesuatu pun di luar kehendak Allah. Ketika seluruh wujud disaksikan sebagai manifestasi Iradah Ilahi, maka segala sesuatu menjadi saksi kasih, bukan ancaman. Inilah tenang yang tidak dapat diganggu oleh perubahan dunia.
Perenggan 9
Ketenangan batin juga membuahkan kelembutan akhlak. Hati yang tidak sibuk bertadbir tidak akan mudah marah, kerana ia tidak merasa perlu mempertahankan kehendaknya. Ia juga tidak dengki, kerana yakin rezeki telah ditentukan. Ia tidak sombong, kerana sedar semua yang berlaku adalah tadbir Allah, bukan hasil dirinya. Dengan itu, ṭuma’nīnah menjadi sumber adab — sebab hanya hati yang damai mampu berbuat baik tanpa paksaan. Inilah kesan rohani yang paling nyata: ketenangan melahirkan kelembutan, dan kelembutan adalah tanda seseorang sedang hidup dalam limpahan rahmat Ilahi.
Perenggan 10
Akhirnya, ṭuma’nīnah adalah anugerah tertinggi bagi mereka yang menyerahkan urusan kepada Allah. Ia bukan sekadar perasaan lega, tetapi maqām — kedudukan rohani di mana hati dan takdir menjadi serasi. Hamba tidak lagi menentang arus qadar, sebaliknya mengalir bersamanya dengan penuh cinta. Inilah maksud terdalam hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: bila engkau berhenti bertadbir, Allah menenangkanmu dengan sakinah-Nya. Maka orang yang telah mencapai ṭuma’nīnah tidak lagi mencari ketenangan di luar dirinya, kerana hatinya telah menjadi takhta bagi kehadiran Tuhan. Dia hidup di dunia, tetapi jiwanya telah berlabuh di sisi Yang Maha Menenangkan.
BAB 5: Buah Ruhani daripada Penyerahan Diri
Subbab 2: Kebebasan daripada Ketakutan Masa Depan
— Tiada yang perlu dirisaukan bila masa depan sudah di tadbir Allah.
Perenggan 1
Ketakutan terhadap masa depan adalah antara beban paling berat yang menindih jiwa manusia. Ia menjadikan hati sentiasa resah, tidak pernah benar-benar menikmati saat ini kerana dibayangi oleh apa yang belum berlaku. Di sinilah hikmah Ibn ‘Aṭā’illah menjadi cahaya yang menembusi kabus ketakutan itu: “أرح نفسك من التدبير” — rehatkan dirimu daripada tadbīr, kerana masa depanmu bukan hasil ciptaanmu, tetapi hasil tadbīr Allah yang telah selesai di Lauh Mahfūz. Bila hati menyedari bahawa masa depan telah pun berada dalam genggaman Tuhan, segala kebimbangan terhadap apa yang belum datang mula lenyap sedikit demi sedikit. Ia seperti burung yang melepaskan sayapnya di udara yakin akan ada angin yang menyambutnya.
Perenggan 2
Ketakutan masa depan berpunca daripada keinginan untuk memastikan semua berjalan mengikut kehendak diri. Ia lahir daripada rasa tidak percaya sepenuhnya kepada hikmah Allah. Maka orang yang bertadbir secara berlebihan seolah-olah berkata dalam diam, “Aku tidak pasti Allah akan uruskan ini dengan baik.” Sedangkan hakikatnya, Allah yang telah mengatur setiap atom di langit dan bumi tidak pernah gagal dalam pengurusan-Nya. Bila seorang hamba memulangkan perancangan masa depannya kepada Allah, bukan bermakna dia berhenti berusaha, tetapi dia berhenti menuntut hasil tertentu. Dia berusaha dengan ikhlas, dan menyerahkan keputusan kepada Yang Maha Mengetahui — di situlah kebebasan bermula.
Perenggan 3
Manusia sering menyangka bahawa ketenangan datang apabila masa depan terjamin, padahal jaminan itu sendiri mustahil diperoleh. Dunia tidak pernah tetap — pekerjaan boleh hilang, kesihatan boleh berubah, hubungan boleh terputus. Namun orang yang beriman melihat ketidakpastian itu bukan sebagai ancaman, tetapi sebagai tanda bahawa hanya Allah yang pasti. Setiap kali masa depan tampak kabur, dia mengingatkan dirinya: “Aku tidak perlu tahu, cukup Allah yang tahu.” Keyakinan ini memutus akar kebimbangan. Maka masa depan bukan lagi medan ketakutan, tetapi taman penyerahan — tempat di mana hamba menunggu takdir Tuhan dengan hati yang tenang dan sabar.
Perenggan 4
Kebebasan daripada ketakutan masa depan sebenarnya adalah kebebasan daripada kebergantungan pada ilusi kawalan. Selagi seseorang percaya bahawa dia mampu memastikan hasil, dia akan terus hidup dalam ketegangan. Namun apabila dia melihat hakikat bahawa segala hasil hanyalah manifestasi kehendak Allah, dia berhenti berperang dengan kenyataan. Inilah makna mendalam ayat “وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ” — bersandarlah kepada Yang Maha Hidup yang tidak akan mati. Masa depan semua makhluk akan berakhir, tetapi Allah tidak berubah. Maka siapa yang bersandar kepada yang kekal tidak akan digoncang oleh perubahan waktu.
Perenggan 5
Ketakutan masa depan juga sering muncul kerana manusia menilai dirinya terlalu lemah untuk menanggung apa yang belum terjadi. Namun Allah berfirman, “لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا.” Ayat ini adalah janji bahawa setiap hari hanya datang dengan beban yang sepadan dengan kekuatan hari itu. Esok akan membawa kekuatan esok, sebagaimana hari ini membawa kekuatan hari ini. Maka mengapa perlu takut pada sesuatu yang belum tiba, sedangkan rahmat Allah akan turun bersama waktunya? Orang yang memahami ini berhenti meminjam kesedihan dari masa depan. Dia hidup dalam kehadiran Ilahi yang segar dan cukup pada saat ini — dan itulah hakikat ketenangan.
Perenggan 6
Ibn ‘Aṭā’illah mengajarkan bahawa tadbīr masa depan yang berlebihan adalah tanda kelemahan tauhid. Bila seseorang yakin bahawa “segala yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, jangan engkau lakukannya sendiri,” dia memahami bahawa rezeki, ajal, jodoh, bahkan lintasan hati semuanya sudah ditadbir oleh Tuhan. Apa yang perlu dilakukan hanyalah berjalan di atas jalan syariat dengan hati yang bersih dan ikhlas. Masa depan bukan medan kecemasan, tetapi ruang ujian untuk menyaksikan kekuasaan Allah dalam pelbagai bentuknya. Kadang dalam bentuk nikmat, kadang dalam bentuk kehilangan — tetapi kedua-duanya adalah wajah kasih yang sama.
Perenggan 7
Kebebasan daripada ketakutan masa depan menjadikan seseorang lebih hidup dalam masa kini. Hamba yang menyerahkan urusannya kepada Allah tidak lagi terikat oleh bayangan esok. Dia bekerja tanpa gelisah, berdoa tanpa mendesak, dan tidur tanpa keresahan. Hatinya damai kerana sedar masa depannya telah dijaga oleh Tuhan sebelum dia sendiri dicipta. Ia seperti anak kecil yang lena dalam dakapan ibunya — tidak tahu ke mana akan dibawa, tetapi tenang kerana tahu siapa yang mendukungnya. Begitulah hati seorang mukmin: dia tidak tahu masa depan, tetapi dia mengenal Pencipta masa depan, dan itu sudah cukup.
Perenggan 8
Ketika seseorang benar-benar percaya bahawa masa depan di tadbir Allah, maka segala ketakutan berubah menjadi keindahan penyerahan. Ujian yang menanti bukan lagi ancaman, tetapi peluang untuk melihat sifat-sifat Allah beroperasi dalam hidupnya. Bila sakit datang, dia mengenal Asy-Syāfī; bila sempit datang, dia mengenal Al-Fattāḥ; bila kehilangan datang, dia mengenal Al-Mu‘ṭī dan Al-Māni‘. Maka masa depan yang dulunya menakutkan kini menjadi ruang pertemuan dengan Tuhan. Inilah kebebasan hakiki — bukan bebas daripada ujian, tetapi bebas daripada cengkaman takut yang menafikan keindahan qadar.
Perenggan 9
Kebebasan daripada ketakutan masa depan juga melahirkan syukur yang berterusan. Orang yang tidak lagi cemas tentang esok dapat menghargai hari ini dengan penuh kesedaran. Setiap nafas terasa bernilai kerana dia tahu bahawa setiap saat adalah ciptaan baru daripada Allah. Dalam setiap pagi, dia melihat harapan; dalam setiap malam, dia melihat ketenangan. Syukurnya bukan kerana dunia memuaskan kehendaknya, tetapi kerana dia sedar dunia ini berada di bawah tadbīr Ilahi yang tidak pernah silap. Maka masa depan bukan lagi sesuatu yang ingin dikawal, tetapi sesuatu yang ingin disaksikan — sebagai pentas bagi kebesaran Tuhan yang terus berlanjut tanpa henti.
Perenggan 10
Akhirnya, kebebasan daripada ketakutan masa depan adalah tanda bahawa hati telah mencapai tahap yakin (yaqīn). Hati seperti ini telah berhenti berdebat dengan qadar, dan mula menari dalam irama takdir. Ia tidak menolak hujan, tidak menuntut pelangi, tetapi melihat kedua-duanya sebagai keindahan dari sumber yang sama. Inilah jiwa yang benar-benar bebas — bukan kerana memiliki masa depan yang pasti, tetapi kerana masa depannya telah diserahkan kepada Yang Maha Pasti. Maka setiap langkahnya penuh ketenangan, kerana ia tahu setiap detik yang menantinya telah pun disusun oleh Allah, dengan kasih dan hikmah yang meliputi segalanya.
Baik, berikut ialah Subbab 3: Kebahagiaan tanpa sebab luar yang dikembangkan daripada hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” menjadi 10 perenggan, setiap satu kira-kira 250 patah perkataan:
Subbab 3: Kebahagiaan tanpa Sebab Luar
— Kegembiraan yang tidak bergantung kepada kejayaan tadbīr diri.
Perenggan 1: Hakikat kebahagiaan batin
Kebahagiaan sejati tidak pernah datang daripada luar diri, tetapi dari dalam — dari hati yang telah menyerahkan tadbīrnya kepada Allah. Manusia yang masih menggantungkan gembira dan sedihnya kepada hasil usaha sendiri belum mengenal makna ar-raḥah (ketenangan) yang disebut dalam hikmah ini. Selagi seseorang menilai bahagia melalui kejayaan, harta, penerimaan manusia, atau rancangan yang berhasil, maka hatinya masih hidup dalam pasang surut gelombang dunia. Namun apabila seorang hamba melepaskan tadbīrnya, menyerah segala hasil kepada Allah, maka ia merasakan bahagia yang tidak bergantung pada sebab. Inilah kebahagiaan yang tidak berubah walau dunia berubah. Ia bukan hasil pencapaian, tetapi anugerah dari Allah kepada hati yang tenang.
Perenggan 2: Sumber derita — bukan kegagalan, tetapi keterikatan
Sebenarnya yang membuat manusia menderita bukanlah kegagalan, tetapi keterikatan kepada hasil tadbīrnya. Seseorang yang terlalu mengatur hidupnya dengan keinginan dan strategi sendiri akan menanggung tekanan ketika rancangannya gagal, kerana dia menyangka semua bergantung pada kebijaksanaannya. Sedangkan hakikatnya, apa yang berlaku sudah pun disusun Allah. Maka bila seorang hamba mengenal bahawa tadbīrnya tidak punya daya pada hakikatnya, ia mulai melepaskan cengkaman itu dan menyerahkan urusan kepada Allah. Dari penyerahan itu lahirlah kebahagiaan batin yang tidak tergugat oleh hasil. Ia bahagia bukan kerana dunia bersamanya, tetapi kerana Allah bersamanya — walau dunia meninggalkannya.
Perenggan 3: Bahagia tanpa sebab — tanda kebersamaan dengan Allah
Imam Ibn ‘Aṭā’illah mengajarkan agar kita melepaskan diri daripada tadbīr, bukan kerana Islam menolak usaha, tetapi kerana usaha bukan sumber sebenar kebahagiaan. Bila hati sudah mengenal Allah sebagai Rabb yang mengatur, maka segala urusan dunia menjadi ringan. Dalam keadaan itu, seseorang boleh merasa gembira tanpa sebab luar. Ia tidak menunggu berita baik, rezeki banyak, atau penghargaan manusia untuk tersenyum. Sebab kebahagiaannya adalah Allah, dan Allah tidak pernah berubah. Dunia mungkin beredar, tetapi Tuhan tidak beredar dari hatinya. Maka ketenangan dan kebahagiaan menjadi tetap, tidak bersyarat dan tidak tergugat.
Perenggan 4: Ciri hati yang lepas daripada tadbīr
Hati yang telah mencapai maqam taslīm (penyerahan) mempunyai tanda-tanda yang halus. Ia tidak terlalu bersemangat ketika rancangannya berhasil, dan tidak terlalu sedih ketika gagal. Ia menjalankan usaha dengan adab, bukan dengan keterikatan. Ia bekerja bukan kerana percaya kepada hasil, tetapi kerana ingin menunaikan tanggungjawab yang Allah tetapkan. Maka setiap detik baginya menjadi ruang ibadah, bukan medan kegelisahan. Ketika orang lain sibuk mengatur dan takut, dia sibuk tenang dan yakin. Kebahagiaan yang lahir dari penyerahan ini tidak dapat dibeli atau dipelajari melalui teori — ia hanya dirasai bila Allah mencabut rasa memiliki dari hati seorang hamba.
Perenggan 5: Tadbīr sebagai hijab dari rasa cukup
Kebahagiaan palsu yang datang dari tadbīr diri adalah seperti bayangan air di padang pasir. Ia kelihatan memberi kelegaan, tetapi tidak menyegarkan jiwa. Selagi seseorang merasa bahawa kebahagiaan mesti datang selepas sesuatu tercapai, maka dia belum pernah merasa bahagia sebenar. Kerana syarat itu sendiri adalah belenggu. Orang yang bergantung kepada hasil tidak akan pernah puas, kerana hasil itu sentiasa berubah. Namun bila tadbīr gugur dari hati, rasa cukup tumbuh — dan rasa cukup adalah permata yang lebih tinggi dari kesenangan. Di situlah kebahagiaan yang hakiki mula berakar.
Perenggan 6: Keindahan hidup tanpa sandaran dunia
Apabila tadbīr diri gugur, hidup menjadi indah bukan kerana dunia menjadi mudah, tetapi kerana jiwa tidak lagi memberatkan dirinya dengan beban masa depan. Hati yang menyerah tidak lagi terikat kepada “bagaimana nanti,” kerana ia yakin Allah sudah menyusun segalanya lebih baik dari yang dia rancang. Maka setiap yang berlaku dilihat sebagai takdir yang indah, walau di mata manusia tampak getir. Inilah kebahagiaan yang tidak berasaskan sebab luar, kerana sebabnya telah berpindah kepada Yang Maha Menentukan. Ketika yang lain sibuk mencari jaminan dunia, dia sudah damai dalam jaminan Ilahi.
Perenggan 7: Paradoks bahagia — bila tidak lagi mencari bahagia
Hikmah ini membawa manusia kepada satu paradoks rohani: semakin seseorang berhenti mengejar kebahagiaan, semakin bahagia dia menjadi. Ini kerana pencarian bahagia yang berasaskan tadbīr adalah bentuk keakuan halus — keinginan untuk memiliki kendali terhadap rasa. Tetapi apabila hamba menyerah dan tidak lagi mengatur bagaimana ia harus merasa, Allah sendiri mencipta rasa bahagia di dalam dadanya. Kebahagiaan menjadi limpahan, bukan pencapaian. Maka ketenangan itu tidak pernah hilang walau air mata mengalir; tidak pernah padam walau dunia memadamkan harapan. Ia bahagia tanpa sebab kerana sebabnya ialah Allah.
Perenggan 8: Cinta Ilahi sebagai sumber kebahagiaan
Orang yang telah mengenal makna “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ” akan menemukan bahawa sumber segala kebahagiaan ialah cinta Allah. Cinta Ilahi mengisi ruang yang sebelumnya dipenuhi tadbīr diri. Bila hati sudah mencintai Allah lebih dari dirinya sendiri, maka ia tidak memerlukan hasil untuk merasa cukup. Setiap takdir menjadi bentuk kasih Tuhan yang berbeza. Bahkan musibah pun menjadi bahasa cinta yang lembut. Maka kebahagiaan tidak lagi bersyarat pada nikmat, tetapi bersandar pada makrifat. Inilah tahap di mana seorang hamba mampu berkata, “Cukuplah Allah bagiku,” dan kata itu bukan ucapan, tetapi keadaan rohnya.
Perenggan 9: Tadbir diri gugur, rasa syukur tumbuh
Salah satu buah daripada kebahagiaan yang tidak bersandar pada sebab luar ialah syukur yang berterusan. Orang yang bergantung kepada hasil hanya bersyukur ketika berjaya. Tetapi orang yang telah melepaskan tadbīrnya bersyukur dalam segala keadaan — kerana dia melihat Allah dalam setiap peristiwa. Bila senang, dia melihat rahmat; bila susah, dia melihat hikmah. Maka hidupnya menjadi ladang syukur yang tidak berhujung. Dalam diri seperti ini, kebahagiaan tidak lagi berupa rasa gembira semata, tetapi menjadi kesedaran rohani yang halus: bahawa tiada apa yang perlu dicari, kerana semuanya sudah berada dalam genggaman Allah.
Perenggan 10: Puncak kebahagiaan — bila hati kembali kepada Allah
Akhir dari perjalanan ini ialah keadaan di mana hati tidak lagi menuntut apa-apa dari dunia. Ia tidak lagi berkata “aku mahu” atau “aku takut,” kerana semua kehendak dan kebimbangan telah tenggelam dalam kehendak Allah. Di sinilah makna sebenar kebahagiaan tanpa sebab luar: kebahagiaan kerana wujudnya Allah dalam hati, bukan kerana hadirnya dunia di tangan. Inilah ṭuma’nīnah tertinggi — bila hati damai walau dunia bergoncang, kerana ia telah pulang kepada Pemiliknya. Maka benar kata Ibn ‘Aṭā’illah: “Berilah dirimu rehat dari tadbīr,” kerana kebahagiaan sebenar bermula apabila engkau berhenti menjadi pengatur dan membiarkan Allah mengaturmu.
Apakah anda ingin saya teruskan Subbab 4: Keteguhan dalam ujian — kerana tiada lagi kebergantungan kepada hasil berdasarkan hikmah yang sama?
Baik, berikut ialah Subbab 4: Doa Menjadi Lebih Jujur dan Rendah Hati yang dikembangkan daripada hikmah ke-4 Imam Ibn ‘Aṭā’illah “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, menjadi 10 perenggan, setiap satu kira-kira 250 patah perkataan.
Subbab 4: Doa Menjadi Lebih Jujur dan Rendah Hati
— Kerana doa bukan lagi alat mengubah takdir, tetapi tanda tunduk pada ketentuan.
Perenggan 1: Doa sebelum dan selepas gugurnya tadbīr
Sebelum seseorang melepaskan tadbīrnya, doa sering menjadi alat tuntutan; ia berdoa untuk memastikan takdir berjalan sesuai rancangannya. Namun apabila tadbīr diri gugur, doa berubah wajah: ia tidak lagi satu cara untuk mendapatkan sesuatu, tetapi menjadi satu bentuk penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah. Seseorang yang telah menyingkirkan kehendak diri tidak berdoa untuk memaksa takdir, tetapi berdoa kerana ingin menzahirkan ubudiyyah. Doanya bukan tuntutan, tetapi pengakuan bahawa dirinya lemah, bahawa segala sesuatu hanya berada dalam genggaman Allah. Maka doa menjadi lebih jujur, lebih hening, dan lebih ikhlas — tidak ada kepentingan diri, hanya keinginan untuk dekat dengan Tuhan.
Perenggan 2: Doa sebagai pengakuan, bukan permintaan
Apabila hamba memahami hakikat hikmah “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ”, maka dia sedar bahawa doa bukanlah jalan untuk memaksa takdir berubah, kerana takdir telah ditetapkan oleh Yang Maha Mengetahui. Sebaliknya, doa ialah cara untuk menyatakan kehambaan. Setiap lafaz doa menjadi pengakuan bahawa kita tidak memiliki daya upaya. Justeru, setiap kali tangan diangkat, yang sebenar diangkat ialah hati yang menyerah — bukan kehendak yang menuntut. Maka dari pengetahuan itu, lahir rasa rendah hati yang mendalam. Orang yang benar-benar memahami hakikat doa tidak lagi merasa dirinya besar kerana mampu berdoa, tetapi merasa hina kerana tidak punya apa-apa tanpa rahmat Allah.
Perenggan 3: Kejujuran dalam doa — bukan pada lafaz, tetapi pada penyerahan
Kejujuran doa bukan diukur pada panjangnya lafaz atau indahnya bahasa, tetapi pada sejauh mana hati menyerah kepada Allah. Bila seseorang berdoa dengan masih membawa tadbīr — berharap agar Allah menuruti kehendaknya — maka doanya masih terikat dengan keakuan. Tetapi bila ia berdoa dengan menyerah sepenuhnya, membiarkan Allah menentukan apa yang terbaik, maka itulah doa yang jujur. Ia mungkin sekadar mengucap, “Ya Allah, Engkau lebih tahu apa yang baik bagiku,” dan dalam kalimat itu terkandung seluruh keikhlasan dan kepasrahan seorang hamba. Inilah doa yang lahir dari maqam tauhid, doa yang tidak menuntut tetapi menunduk.
Perenggan 4: Doa tanpa tadbīr — ketenangan dalam menerima
Orang yang berdoa tanpa tadbīr tidak lagi gelisah apakah doanya diterima atau tidak, kerana ia tahu bahawa Allah tidak pernah menolak doa; Allah hanya mengaturkan waktunya sesuai hikmah. Maka ketika doa belum termakbul, dia tetap tenang, kerana penangguhan itu sendiri adalah takdir yang terbaik. Bila doa dikabulkan, dia bersyukur; bila tidak, dia tetap bersyukur. Doanya bukan bertujuan mengubah dunia, tetapi mengubah dirinya — dari kehendak kepada reda. Dalam keadaan ini, doa menjadi tempat berehat bagi hati, bukan sumber ketegangan. Ia berhenti menunggu jawapan dari langit, kerana ia sudah menemui Allah dalam proses berdoa itu sendiri.
Perenggan 5: Reda sebagai isi sebenar doa
Apabila seseorang mencapai kesedaran bahawa segala urusan telah ditentukan oleh Allah, maka isi sebenar doanya tidak lagi berbunyi “Ya Allah, berikan aku apa yang aku mahu,” tetapi “Ya Allah, ajar aku untuk reda dengan apa yang Engkau mahu.” Inilah bentuk doa yang paling tinggi nilainya, kerana ia tidak menuntut perubahan luar, tetapi menuntut perubahan dalam hati. Orang yang berdoa seperti ini sedang menyatakan cinta — bukan keinginan. Ia memohon agar Allah mengekalkan hatinya dalam ketenangan, bukan agar dunia berubah mengikut kehendaknya. Maka setiap doa menjadi pertemuan antara kehambaan dan ketuhanan, bukan transaksi antara permintaan dan ganjaran.
Perenggan 6: Rendah hati dalam doa — bila hamba hilang ‘aku’-nya
Doa menjadi rendah hati apabila hamba tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik kehendak. Ia tidak datang ke hadapan Allah dengan rasa berhak, tetapi dengan rasa hina. Ia tidak berkata “Aku telah berdoa, mengapa belum dikabulkan?”, kerana dia tahu bahawa hak untuk menentukan bukan miliknya. Ia tidak menilai keberkesanan doa berdasarkan hasil, tetapi berdasarkan kehadiran hatinya ketika berdoa. Ketika ke-‘aku’-an itu lenyap, doa menjadi jernih — sekadar luahan fitrah makhluk yang kembali kepada Penciptanya. Hatinya tidak lagi berkata, “Ya Allah, ubahlah takdirku,” tetapi “Ya Allah, ubahlah aku agar aku reda dengan takdir-Mu.”
Perenggan 7: Hikmah di sebalik doa yang tidak dikabulkan
Hamba yang sudah mencapai maqam menyerah tidak memandang doa yang belum dikabulkan sebagai penolakan, tetapi sebagai didikan Ilahi. Ia memahami bahawa penangguhan dan penafian adalah bentuk rahmat yang tersembunyi. Allah menahan sesuatu agar hamba itu tetap merintih, kerana rintihan itulah yang memelihara kedekatan. Jika semuanya segera dikabulkan, mungkin hamba itu akan lalai. Maka, doa yang tidak dikabulkan bukan kegagalan, tetapi bentuk perhatian Allah yang lebih halus. Orang yang memahami hikmah ini berdoa dengan hati tenang — kerana dia tidak mencari jawapan, tetapi mencari Allah di sebalik setiap doa.
Perenggan 8: Doa sebagai cermin tauhid
Bila seseorang benar-benar memahami makna “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ”, maka setiap doanya menjadi cermin tauhid. Ia tidak lagi melihat dua kehendak yang bersaing — kehendak dirinya dan kehendak Allah — tetapi hanya satu: kehendak Ilahi yang meliputi segalanya. Maka doa tidak lagi menjadi usaha untuk menyesuaikan takdir dengan keinginan diri, tetapi usaha untuk menyesuaikan hati dengan ketetapan Tuhan. Dalam keadaan ini, doa menjadi zikir yang paling halus: setiap lafaznya adalah penegasan bahawa “Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah.” Itulah inti tauhid yang sebenar — ketika doa menjadi saksi atas keesaan Tuhan dalam setiap lintasan jiwa.
Perenggan 9: Doa yang benar tidak pernah sia-sia
Dalam pandangan orang awam, doa hanya dianggap berhasil apabila permintaannya dikabulkan. Tetapi dalam pandangan ahli tauhid, setiap doa sudah dikabulkan sejak ia dilafazkan, kerana dengan berdoa Allah telah memberi peluang untuk mendekat. Doa yang paling berharga bukan yang menghasilkan dunia, tetapi yang melahirkan kesedaran rohani. Bila seseorang merintih, menangis, dan kembali kepada Allah, maka doanya sudah membawa hasil — ia telah pulang kepada Tuhannya. Maka tidak ada doa yang sia-sia, kerana setiap kali seorang hamba mengangkat tangannya, Allah sedang menurunkan rahmat yang lebih besar dari apa yang diminta.
Perenggan 10: Puncak doa — diam dalam reda
Pada akhirnya, perjalanan doa yang tulus akan sampai pada tahap di mana lidah berhenti berbicara, tetapi hati terus berbicara dalam diam. Ia tidak lagi meminta kerana tahu Allah sudah tahu. Ia tidak lagi merayu kerana sudah percaya. Di sinilah doa berubah menjadi reda, dan reda menjadi bentuk tertinggi doa. Inilah keadaan di mana hamba benar-benar beristirahat dari tadbīr, sebagaimana yang dimaksudkan oleh Ibn ‘Aṭā’illah. Ia tidak lagi mengatur, tidak lagi menuntut, hanya tunduk dan tenang di bawah kehendak Tuhan. Doanya kini bukan lagi kata-kata, tetapi keadaan — keadaan menyerah sepenuhnya kepada Allah, dan di sanalah letak keindahan rohani yang tiada bandingnya.
Apakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 5: Hilangnya kebimbangan rezeki — kerana yakin segala telah ditadbir oleh Allah berdasarkan hikmah yang sama?
Baik, berikut ialah penulisan lengkap Subbab 5: Kasih Sayang terhadap Semua Keputusan Allah — dikembangkan daripada Hikmah ke-4 Ibn ‘Aṭā’illah “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, menjadi 10 perenggan, setiap satunya sekitar 250 patah perkataan.
Subbab 5: Kasih Sayang terhadap Semua Keputusan Allah
— Orang yang berhenti bertadbīr mula mencintai segala yang datang daripadanya.
Perenggan 1: Dari penerimaan kepada cinta
Pada peringkat awal perjalanan rohani, seseorang diajar untuk reda terhadap takdir Allah. Ia belajar untuk menerima walaupun pahit. Namun apabila tadbīr diri telah gugur sepenuhnya, penerimaan itu bertukar menjadi cinta. Ia bukan lagi sekadar reda terhadap qadar, tetapi mulai melihat setiap keputusan Ilahi sebagai manifestasi kasih sayang Tuhan. Dalam pandangan seorang ‘ārif, tidak ada keputusan yang buruk, kerana semuanya lahir dari hikmah dan rahmat yang sama. Cinta terhadap takdir lahir apabila hati tidak lagi menilai sesuatu berdasarkan manfaat diri, tetapi berdasarkan keindahan kehendak Allah. Maka setiap peristiwa, baik atau buruk pada zahir, menjadi ladang cinta yang menyuburkan tauhid dalam jiwa.
Perenggan 2: Rahsia cinta selepas tadbīr gugur
Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah menyeru agar seseorang merehatkan diri daripada tadbīr, kerana selama manusia masih mahu mengatur, dia akan menilai keputusan Tuhan mengikut kehendak nafsunya. Bila kehendaknya tidak tercapai, dia kecewa; bila doanya tidak termakbul, dia mempertikai. Tetapi apabila tadbīr itu digugurkan, kebergantungan kepada hasil lenyap, dan cinta mengambil tempatnya. Hamba mulai melihat bahawa setiap keputusan Ilahi — walau menyakitkan — ialah bentuk perhatian yang lembut daripada Rabbnya. Ia mula menyedari bahawa Allah lebih mengetahui apa yang mendatangkan kebaikan kekal, sedangkan dirinya hanya melihat kesenangan sementara. Maka daripada penyerahan lahir keindahan cinta yang murni.
Perenggan 3: Cinta yang lahir daripada pengetahuan (ma‘rifah)
Cinta terhadap keputusan Allah bukanlah cinta yang buta, tetapi cinta yang berpijak di atas ma‘rifah. Orang yang mengenal Allah tahu bahawa setiap keputusan-Nya tidak pernah terpisah daripada rahmat dan hikmah. Maka cinta itu bukan kerana takdirnya mudah, tetapi kerana Tuhannya Maha Bijaksana. Bila jiwa sampai ke tahap ini, segala yang berlaku — sakit, kehilangan, ujian, penangguhan rezeki — semuanya diterima dengan penuh kasih. Ia tidak lagi berkata, “Mengapa aku diuji?” tetapi “Terima kasih kerana Engkau memilihku untuk diuji.” Di sinilah hati mencium aroma rahmat di balik segala qadar. Cinta itu tidak lahir dari kelazatan, tetapi dari pengenalan mendalam terhadap Allah sebagai al-Hakīm dan ar-Raḥmān.
Perenggan 4: Melihat kasih dalam ujian
Orang yang berhenti bertadbīr mula melihat kasih Ilahi dalam setiap kepahitan. Bila manusia meninggalkannya, ia tahu Allah sedang menarik perhatian dirinya agar kembali kepada cinta yang sejati. Bila doa tidak dikabulkan, ia melihat itu sebagai peluang untuk merintih lebih lama di hadapan Tuhannya. Bila ditimpa penyakit, ia tahu Allah sedang membersihkan hati daripada karat dunia. Segala yang terjadi kini ditafsirkan bukan dengan akal yang menghitung rugi, tetapi dengan hati yang mencintai. Ia tidak menuduh, tidak merungut, kerana setiap duri yang menusuknya dirasakan seperti sentuhan lembut dari Kekasih yang sedang mendidik jiwanya agar matang dalam penyerahan.
Perenggan 5: Cinta yang tidak memilih keadaan
Cinta yang sejati ialah cinta yang tidak bersyarat. Bila seseorang hanya mencintai keputusan Allah yang menyenangkan dirinya, maka cintanya masih berpaksikan ego. Tetapi bila ia mencintai Allah dalam setiap keadaan — lapang dan sempit, sihat dan sakit, dipuji atau dihina — maka barulah cinta itu menjadi hakiki. Orang yang telah meninggalkan tadbīr tidak lagi berkata, “Aku cinta kepada-Mu jika Engkau berikan aku ini,” tetapi “Aku cinta kepada-Mu walau apa pun Engkau tentukan.” Inilah maqam cinta yang tinggi, di mana kehendak diri telah lebur, dan yang tinggal hanyalah kehendak Allah yang dirasai sebagai keindahan mutlak.
Perenggan 6: Cinta sebagai istirahat hati
Apabila seseorang mencapai tahap cinta terhadap keputusan Allah, maka hatinya beristirahat sepenuhnya. Ia tidak lagi berperang dengan takdir, kerana semuanya kini terasa indah. Apa yang dahulu menimbulkan keresahan kini menjadi sumber ketenangan. Ia sedar bahawa tidak ada yang lebih manis daripada mencintai kehendak Tuhan. Dalam setiap perubahan hidup — dari gembira ke sedih, dari sihat ke sakit, dari kaya ke miskin — hatinya tetap tenang kerana cintanya tidak berubah. Ia mencintai bukan kerana keadaan, tetapi kerana Pemberi keadaan. Inilah maksud terdalam dari kalimah Ibn ‘Aṭā’illah: “Rehatkan dirimu daripada tadbīr,” kerana hanya setelah berhenti mengatur, engkau akan menemukan nikmat cinta yang hakiki.
Perenggan 7: Cinta dan rasa malu di hadapan Tuhan
Apabila cinta telah memenuhi hati, maka yang timbul bukan hanya ketenangan, tetapi juga rasa malu. Hamba yang mencintai keputusan Allah merasa malu setiap kali dia mengeluh terhadap ketentuan. Ia berkata kepada dirinya, “Bagaimana aku boleh kecewa terhadap keputusan Kekasihku?” Rasa malu ini bukan dari paksaan, tetapi dari kelembutan cinta. Ia malu kerana menyedari betapa selama ini dia sering menilai Tuhan dengan akal kecilnya. Maka daripada rasa malu itu lahirlah doa-doa yang lembut, tangisan yang jernih, dan bisikan hati yang penuh kasih: “Ya Allah, Engkau lebih tahu apa yang terbaik. Aku hanya ingin mencintai-Mu dalam segala keputusan-Mu.”
Perenggan 8: Cinta yang melahirkan adab rohani
Cinta terhadap keputusan Allah melahirkan adab yang halus. Hamba tidak lagi terburu-buru menilai sesuatu sebagai ujian atau nikmat; dia hanya menunduk dan menanti hikmah yang akan tersingkap. Bila datang kesenangan, dia bersyukur tanpa lalai; bila datang kesusahan, dia bersabar tanpa mengeluh. Cintanya menjadikan setiap takdir sebagai ruang untuk beramal dan bersyukur. Dalam pandangan ini, dunia bukan lagi medan perjuangan menentang qadar, tetapi taman kasih yang diatur oleh Allah untuk mendidik hamba mengenal cinta yang sebenar. Adab rohani ini menjadikan setiap detik kehidupan sebagai zikir, kerana dalam setiap keadaan, hatinya berkata: “Aku reda dan aku cinta.”
Perenggan 9: Keindahan cinta yang tidak memerlukan alasan
Cinta kepada keputusan Allah adalah cinta tanpa alasan. Ia bukan kerana mendapat nikmat, bukan kerana dihindar dari musibah, tetapi kerana yakin bahawa setiap keputusan datang daripada Zat yang Maha Penyayang. Cinta seperti ini tidak bergantung kepada sebab; ia menjadi zauq yang mengalir dalam hati tanpa dapat diterangkan. Orang yang mencintai Allah pada maqam ini tidak mencari apa-apa lagi daripada dunia — dia hanya ingin kekal dalam rasa cinta itu. Ia melihat setiap peristiwa sebagai perutusan rahmat, setiap kehilangan sebagai undangan untuk kembali, dan setiap degupan jantung sebagai tanda bahawa cinta Allah masih menghidupkannya.
Perenggan 10: Kesimpulan — cinta menggantikan tadbīr
Akhirnya, bila cinta terhadap keputusan Allah telah menguasai hati, tadbīr pun hilang dengan sendirinya. Hamba tidak lagi merancang masa depannya dengan resah, kerana cintanya kepada kehendak Allah lebih besar daripada cintanya kepada rancangannya sendiri. Ia berjalan di atas bumi dengan hati yang damai, kerana setiap langkahnya adalah langkah bersama takdir. Inilah buah tertinggi dari hikmah Ibn ‘Aṭā’illah — apabila penyerahan berubah menjadi cinta, dan cinta menjadi rehat sejati. Tidak ada lagi pertentangan antara kehendak hamba dan kehendak Tuhan; yang ada hanyalah kesatuan dalam cinta dan penyerahan, di mana segala keputusan Allah dirasai sebagai keindahan yang abadi.
Apakah anda ingin saya teruskan dengan Subbab 6: Hilangnya kebimbangan rezeki — kerana yakin segala telah ditadbir oleh Allah berdasarkan hikmah yang sama?
Subbab 6: Kekuatan Menghadapi Musibah — Bila tahu semua sudah diatur, musibah tidak lagi memecah jiwa
Perenggan 1:
Apabila seseorang benar-benar memahami makna kata-kata Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada urusan tadbir, kerana apa yang telah diuruskan oleh selainmu untukmu, janganlah engkau uruskan bagi dirimu sendiri,” — maka ia akan menemukan rahsia kekuatan sejati dalam menghadapi musibah. Hati yang yakin bahawa segala sesuatu telah diatur oleh Allah tidak akan retak dihempas ombak ujian. Ia memahami bahawa setiap kejadian bukan hasil kecuaian atau kekurangan dirinya, tetapi sebahagian dari rancangan Ilahi yang sempurna. Maka tenanglah jiwa yang bertawakal, kerana ia tidak lagi melihat musibah sebagai bencana, tetapi sebagai susunan rahmat yang belum tersingkap.
Perenggan 2:
Musibah sering kali menggoncang manusia bukan kerana beratnya ujian, tetapi kerana lemahnya pengakuan bahawa Allah yang mentadbir segalanya. Manusia yang bergantung pada kekuatan tadbirnya sendiri akan merasa musnah apabila sesuatu berlaku di luar jangkaan. Namun bagi hati yang menyerah, setiap peristiwa adalah lanjutan dari kehendak Tuhan yang tidak pernah tersilap. Kekuatan menghadapi musibah bukan terletak pada kemampuan mengatasinya, tetapi pada ketenangan menerima bahawa ia datang dari Allah, bukan dari musuh, nasib malang, atau kesalahan diri semata-mata. Bila kesedaran ini mendarah daging, setiap kehilangan menjadi ruang pertemuan, dan setiap luka menjadi jalan penyembuhan.
Perenggan 3:
Ketika musibah menimpa, manusia biasanya terburu-buru mencari sebab: siapa yang bersalah, apa yang patut diubah, dan bagaimana untuk mengelakkannya di masa depan. Namun orang yang berhenti bertadbīr memandang lebih dalam daripada sebab-sebab zahir. Ia melihat tadbir lembut Allah yang sedang mengatur hatinya, bukan sekadar peristiwa dunia yang menimpanya. Maka ia tidak sibuk menyoal “mengapa aku?” tetapi belajar bertanya “apa yang Allah mahu aku faham?” Di sinilah lahir ketenangan spiritual yang tidak bergantung pada perubahan keadaan, tetapi pada keyakinan bahawa Allah tidak mungkin menulis sesuatu kecuali dengan hikmah yang mendalam.
Perenggan 4:
Imam Ibn ‘Aṭā’illah mengajarkan bahawa penyerahan diri bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang tertinggi. Orang yang menyerahkan urusannya kepada Allah tidak lagi terikat dengan hasil duniawi. Ketika musibah datang, ia tidak kehilangan dirinya, kerana dirinya telah lama dipasrahkan kepada Tuhan. Jiwa seperti ini tidak mudah hancur; ia menjadi seperti laut yang dalam — dilemparkan batu, hanya bergemuruh sebentar, kemudian tenang kembali. Ini bukan ketenangan yang dibuat-buat, tetapi hasil kefahaman mendalam bahawa tiada sesuatu pun berlaku di luar perancangan Allah. Dengan kesedaran itu, ketakutan bertukar menjadi kekuatan, dan kesedihan menjadi ketundukan yang indah.
Perenggan 5:
Orang yang berhenti bertadbīr tidak lagi mencari cara untuk menghapuskan musibah, tetapi cara untuk menzahirkan adab di dalamnya. Ia tidak melawan takdir, tetapi berusaha menunaikan kewajipan rohani dalam setiap detik ujian. Bila ditimpa sakit, ia melihat peluang untuk bersabar; bila kehilangan, ia melihat ruang untuk redha; bila dihina, ia melihat kesempatan untuk menundukkan ego. Inilah makna sebenar arāḥah an-nafs — ketenangan jiwa yang bebas daripada gelora tadbir manusiawi. Dalam ketenangan itu, seseorang menemukan bahawa kekuatan bukanlah dalam menahan air mata, tetapi dalam menyerahkan air mata kepada Allah yang menatapnya dengan kasih.
Perenggan 6:
Musibah menjadi medan latihan bagi ahli tauhid. Ia bukan lagi ancaman, tetapi peluang untuk menyucikan pandangan hati daripada kebergantungan terhadap makhluk. Setiap kali sesuatu tidak berlaku seperti yang dirancang, itu adalah teguran lembut agar seseorang tidak lagi bertumpu pada dirinya sendiri. Allah menghancurkan kebergantungan agar hamba belajar bergantung hanya kepada-Nya. Dalam hal ini, musibah bukan hukuman, tetapi madrasah ketuhanan yang membina kekuatan dalaman. Orang yang telah melalui sekolah ini tidak lagi takut kepada masa depan, kerana ia telah mempelajari bahawa setiap kehilangan adalah ganti yang lebih baik — jika bukan di dunia, pasti di sisi Allah.
Perenggan 7:
Ketika hati menyerahkan tadbir kepada Allah, ia menjadi tahan terhadap kejutan hidup. Tidak ada lagi rasa terkejut apabila ditimpa ujian, kerana setiap detik sudah diserahkan kepada yang Maha Mengetahui. Dalam keadaan ini, manusia bukan sahaja kuat menanggung, tetapi juga mampu memancarkan ketenangan kepada orang lain. Wajahnya tidak lagi menunjukkan panik, kerana jiwanya telah ditambat pada keyakinan bahawa setiap takdir datang bersama hikmah. Justeru, orang seperti ini sering menjadi tempat rujuk di kala bencana — bukan kerana dia memiliki kuasa, tetapi kerana dia memiliki ketenangan yang datang daripada pengetahuan bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah.
Perenggan 8:
Musibah yang sama boleh menghancurkan seorang manusia, tetapi menyembuhkan yang lain. Bezanya hanya pada siapa yang mentadbir hati mereka. Jika diri sendiri yang mentadbir, maka setiap musibah terasa seperti kegagalan; tetapi jika Allah yang mentadbir, maka setiap musibah menjadi jambatan menuju pengenalan. Inilah mengapa orang yang memahami hikmah Ibn ‘Aṭā’illah tidak mudah mengeluh. Ia tahu bahawa setiap retakan pada hidupnya adalah jalan yang dibuka Allah untuk menumpahkan nur kasih-Nya. Maka daripada melihat musibah sebagai malapetaka, ia melihatnya sebagai peluang untuk mengenal Allah dengan lebih mendalam.
Perenggan 9:
Di sinilah lahir satu bentuk kekuatan yang luar biasa — kekuatan yang tidak bersumber daripada tenaga fizikal, tetapi daripada kesedaran rohani. Orang yang yakin bahawa segalanya telah diatur tidak lagi gentar dengan masa depan atau kesakitan kini. Ia menjadi seperti gunung yang kukuh; angin boleh bertiup kencang, tetapi ia tidak goyah. Dalam setiap musibah, ia berkata: “Allah telah mentadbir urusanku lebih baik daripada aku mentadbirnya sendiri.” Kalimat ini bukan sekadar penghiburan, tetapi hakikat tauhid yang mendalam — bahawa tiada ruang dalam alam ini yang tidak diisi dengan kehendak Allah.
Perenggan 10:
Akhirnya, orang yang berhenti bertadbīr dan menyerahkan urusannya kepada Allah akan merasakan musibah bukan lagi sebagai beban, tetapi sebagai pertemuan. Ia bertemu dengan kasih Allah dalam bentuk yang tidak disangka-sangka — kadangkala dalam kehilangan, kadangkala dalam kesakitan. Dan ketika orang lain sibuk mencari jalan keluar, dia sibuk mencari makna. Maka tenanglah jiwanya walau dunia seakan runtuh, kerana hatinya telah menemukan tempat yang tidak boleh diambil oleh apa pun: ketenangan dalam qadar Allah. Inilah kekuatan tertinggi seorang mukmin — bukan menolak musibah, tetapi mencintai aturan yang mengandunginya.
Subbab 7: Kesyukuran yang Mendalam dalam Setiap Keadaan — Rasa Syukur Muncul Walau pada Qadar yang Pahit
Perenggan 1:
Kata-kata agung Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ” — “Tenangkanlah dirimu daripada urusan tadbir, kerana apa yang telah dilakukan oleh selainmu untukmu, janganlah engkau melakukannya bagi dirimu sendiri” — membuka pintu kepada rahsia syukur yang paling tulus. Syukur sejati lahir bukan ketika nikmat datang, tetapi ketika hati mampu melihat tadbir Allah di sebalik segala takdir, sama ada yang manis atau pahit. Orang yang berhenti bertadbīr telah menempuh satu tahap makrifah di mana kesyukuran tidak lagi bergantung kepada kesenangan, tetapi kepada kesedaran bahawa segala sesuatu adalah pilihan Allah yang terbaik. Dalam keadaan itu, setiap perkara menjadi nikmat — walau diselubungi kesedihan, kerana ia datang daripada Zat yang Maha Mengetahui hikmah segala sesuatu.
Perenggan 2:
Apabila hati tidak lagi terikat kepada hasil tadbīr diri, maka ia tidak akan kecewa apabila hasilnya tidak seperti diharap. Di sinilah syukur menjadi bebas daripada syarat luaran. Manusia biasa bersyukur ketika berjaya dan berkeluh kesah ketika gagal, tetapi hati yang mengenal Allah bersyukur dalam kedua-duanya. Kegagalan menjadi jalan untuk belajar tunduk, dan kejayaan menjadi ruang untuk berzikir. Kesyukuran yang sebegini tidak bergantung pada keadaan, tetapi pada pandangan mata hati. Ia melihat bahawa setiap qadar — sama ada manis atau pahit — merupakan ubat yang diberikan oleh Allah kepada jiwa, tepat pada dosanya, tepat pada waktunya.
Perenggan 3:
Orang yang berhenti bertadbīr menyedari bahawa setiap sesuatu yang berlaku bukanlah kebetulan, tetapi susunan kasih Ilahi yang menuntunnya ke arah kesempurnaan jiwa. Maka, ketika takdir datang dalam bentuk yang tidak diingini, ia tetap bersyukur — bukan kerana ia menikmati kesakitan, tetapi kerana ia tahu kesakitan itu sendiri adalah tanda bahawa Allah masih mengurus dirinya. Dalam pandangan ini, pahitnya ujian menjadi manis kerana ia mengandungi makna perhatian Tuhan. Orang seperti ini tidak lagi berkata, “Kenapa aku?” tetapi berbisik lembut, “Alhamdulillah, Engkau masih memerhatikanku dengan ujian ini.”
Perenggan 4:
Kesyukuran yang lahir daripada penyerahan diri memiliki rasa yang berbeza. Ia bukan lagi sekadar ucapan di bibir, tetapi getaran rohani yang meresap dalam seluruh kewujudan. Ketika hati pasrah kepada tadbir Allah, ia tidak lagi menilai hidup berdasarkan keuntungan atau kerugian, tetapi berdasarkan peluang untuk mengenal Tuhan. Maka, ketika nikmat datang, ia bersyukur kerana diberi kurnia; dan ketika nikmat ditarik, ia tetap bersyukur kerana diberi kesempatan untuk menguji ketulusan cintanya. Inilah maqam orang yang disebut oleh al-Qushayri sebagai asy-syākir ‘inda kulli ḥāl — orang yang bersyukur dalam setiap keadaan, kerana setiap keadaan adalah manifestasi rahmat Allah.
Perenggan 5:
Dalam maqam ini, syukur bukan lagi perasaan spontan terhadap pemberian, tetapi kesedaran mendalam terhadap kehadiran Allah dalam setiap peristiwa. Orang yang berhenti bertadbīr melihat setiap qadar sebagai cerminan kasih Tuhan yang mendidik. Bila Allah memberi kesenangan, ia melihat kelembutan-Nya; bila Allah menahan nikmat, ia melihat kebijaksanaan-Nya; dan bila Allah menimpakan ujian, ia melihat kasih sayang yang mahu membersihkannya daripada dosa. Dengan pandangan sebegini, tiada ruang untuk keluh kesah. Segalanya menjadi sebab untuk bersyukur, kerana setiap satu membawa hamba itu lebih dekat kepada Penciptanya.
Perenggan 6:
Kesyukuran yang mendalam tidak lahir dari banyaknya nikmat, tetapi dari kefahaman bahawa nikmat terbesar adalah pengaturan Allah sendiri. Bila seseorang masih bergantung pada tadbirnya, ia cenderung berasa syukur hanya bila rancangannya berjaya. Tetapi bila ia berhenti bertadbīr dan menyerahkan segalanya kepada Allah, ia mula melihat bahawa walaupun perancangan manusia gagal, perancangan Allah tidak pernah gagal. Maka setiap kegagalan duniawi berubah menjadi kemenangan rohani. Syukurnya bukan kerana mendapat apa yang diingini, tetapi kerana dipelihara daripada apa yang mungkin memudaratkan dirinya di sisi Allah.
Perenggan 7:
Hati yang dipenuhi syukur tidak lagi gentar dengan pahitnya qadar, kerana ia tahu di balik setiap kepahitan tersimpan rahmat yang belum terbuka. Ia tidak meminta agar diuji, tetapi bila ujian datang, ia menerimanya dengan lapang dada, yakin bahawa Allah tidak pernah menulis sesuatu kecuali untuk kebaikan. Pandangan ini menjadikan hidup terasa ringan — bukan kerana beban berkurang, tetapi kerana hati sudah berhenti menentang. Ia belajar mencintai kehendak Allah lebih daripada kehendak dirinya. Dan di situlah letaknya nikmat terbesar: ketenangan dalam kepahitan, senyum dalam air mata, dan syukur dalam kehilangan.
Perenggan 8:
Kesyukuran yang mendalam menjadikan seseorang melihat dunia dengan mata rahmat. Ia tidak lagi menilai manusia berdasarkan apa yang diberi atau diambil, tetapi melihat setiap pertemuan dan perpisahan sebagai susunan Ilahi. Bila dicintai, ia bersyukur atas kasih itu; bila dikhianati, ia bersyukur kerana dibersihkan daripada kebergantungan kepada makhluk. Setiap perkara menjadi guru, setiap peristiwa menjadi ayat. Inilah syukur yang lahir daripada penyerahan tadbir — syukur yang bukan bergantung pada dunia, tetapi berpaut pada makna Ilahi di sebalik dunia.
Perenggan 9:
Dalam kesyukuran ini, hamba tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik apa-apa. Ia sedar bahawa setiap nikmat hanyalah pinjaman yang datang dan pergi mengikut kehendak Allah. Maka apabila sesuatu diambil, ia tidak menuduh Tuhan, sebaliknya berkata seperti Nabi Ayyub, “Dia yang memberi, Dia yang mengambil, dan kepada-Nya aku kembali.” Inilah puncak makrifah: ketika syukur dan sabar bergabung menjadi satu. Hati tidak lagi berbeza antara kesenangan dan kesusahan, kerana kedua-duanya menjadi wasilah untuk mengenal Allah.
Perenggan 10:
Akhirnya, orang yang berhenti bertadbīr hidup dalam syukur yang tidak terputus. Ia melihat rahmat dalam setiap ujian, cahaya dalam setiap gelap, dan ketenangan dalam setiap badai. Ia menyedari bahawa qadar Allah tidak pernah silap, walau pada pandangan manusia tampak pahit. Kesyukuran yang mendalam ini menjadikan hidupnya tenang, kerana ia tidak lagi menunggu sesuatu untuk bersyukur — setiap nafas sudah cukup menjadi alasan. Dan di puncak makrifah itu, ia berbisik lembut kepada Tuhannya: “Alhamdulillah ‘ala kulli ḥāl” — segala puji bagi-Mu dalam setiap keadaan, kerana setiap keadaan adalah tanda Engkau masih mentadbirku dengan kasih.
Subbab 8: Fana’ al-Irādah (Lenyap Kehendak Diri) — Tahap Tertinggi di Mana Kehendak Hamba Larut dalam Kehendak Allah
Perenggan 1:
Kata-kata hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, membuka pintu kepada pemahaman hakiki tentang fana’ al-irādah, iaitu lenyapnya kehendak diri dalam kehendak Allah. Di sini, seorang hamba tidak lagi merancang untuk dirinya sendiri, kerana ia sedar bahawa setiap tadbīr yang muncul daripada kehendak peribadi adalah beban yang boleh menghalang kebahagiaan rohani. Fana’ al-irādah menandakan tahap makrifah yang paling tinggi, di mana jiwa larut dalam rasa bahawa tiada satu pun urusan wajar dikuasai selain oleh Allah. Segala yang tampak sebagai pilihan atau kehendak hamba hanyalah ilusi; yang benar hanyalah kehendak Tuhan, yang memegang kunci segala urusan makhluk.
Perenggan 2:
Fana’ al-irādah bukan sekadar menahan diri daripada bertindak, tetapi menghapuskan seluruh gerak batin yang berpaut kepada kepentingan peribadi. Hamba yang mencapai tahap ini tidak lagi berkata, “Aku mahu begini atau begitu,” tetapi jiwanya bersuara, “Terserah pada kehendak-Mu, ya Allah.” Pada tahap ini, konsep kepemilikan atas perancangan, keputusan, atau hasil lenyap dari hati. Apa yang berlaku dalam hidupnya, sama ada nikmat atau ujian, diterima dengan ketenangan kerana ia tahu semua itu telah tertulis dalam hikmah Ilahi. Dengan cara ini, fana’ al-irādah menjadikan hamba bebas daripada gelisah batin, cemas terhadap masa depan, dan dendam terhadap takdir.
Perenggan 3:
Tahap ini juga menunjukkan keterlepasan sepenuhnya daripada ego dan hawa nafsu. Bila kehendak diri lenyap, hamba tidak lagi mempertahankan pilihan yang dianggap terbaik menurut akal atau perasaan. Semua penilaian kini berpusat pada kehendak Allah. Dalam pandangan tasawwuf, ini adalah manifestasi tertinggi tauhid af‘āl — bahawa hanya Allah satu-satunya pelaku sebenar, dan setiap tindakan hamba hanyalah melalui izin dan kuasa-Nya. Fana’ al-irādah membolehkan hamba hidup dalam kepasrahan yang total, di mana setiap gerak dan fikirnya selaras dengan hukum Ilahi tanpa dipaksa oleh kehendak pribadi.
Perenggan 4:
Fana’ al-irādah menghasilkan ketenangan dan kedamaian batin yang luar biasa. Apabila kehendak diri tidak lagi bertentangan dengan kehendak Allah, tidak timbul rasa kecewa, bimbang, atau dendam. Hamba yang mencapai tahap ini tidak lagi mengukur hidupnya melalui hasil duniawi, tetapi melalui keselarasan jiwanya dengan sunnatullah. Bahkan kegagalan atau kesusahan tidak menimbulkan kerisauan, kerana ia dipandang sebagai manifestasi kasih dan hikmah Ilahi. Rasa damai ini lebih mendalam daripada sekadar ketenangan jasad atau emosi; ia adalah sakinah yang datang daripada larutnya kehendak diri dalam kehendak Allah.
Perenggan 5:
Pada tahap fana’ al-irādah, doa dan amal juga berubah maknanya. Hamba tidak lagi berdoa semata-mata untuk mengubah keadaan sesuai kehendak sendiri, tetapi untuk tunduk pada kehendak Allah dengan ikhlas. Setiap amal menjadi pengukuhan untuk menyerahkan hati sepenuhnya kepada Ilahi. Di sinilah rahsia hikmah Ibn ‘Aṭā’illah bersinar: apabila hamba berhenti bertadbīr untuk diri sendiri, ia sebenarnya menyerahkan diri kepada Tadbir Allah, dan di sinilah tertanam rasa syukur dan keikhlasan sejati. Fana’ al-irādah membebaskan manusia daripada tirani ego dan perasaan memiliki, menggantikan semua itu dengan rasa aman dan tenang di bawah naungan Rububiyyah.
Perenggan 6:
Fana’ al-irādah bukan hanya teori rohani, tetapi pengalaman yang nyata dalam kehidupan sehari-hari. Seorang hamba yang larut dalam fana’ ini tidak menolak kesenangan atau menentang ujian, kerana keduanya dilihat sebagai manifestasi kehendak Ilahi. Setiap keputusan orang lain, setiap kejadian, walaupun yang tampak buruk, diterima sebagai bagian dari Tadbir Allah yang sempurna. Dengan cara ini, hamba hidup selaras dengan qadar-Nya tanpa perlawanan dan tanpa beban emosi. Tahap ini adalah puncak maqam taslīm, di mana hati benar-benar reda kepada segala ketentuan Tuhan.
Perenggan 7:
Selain itu, fana’ al-irādah menjadikan hamba lepas daripada kesombongan atau rasa kuasa diri. Bila kehendak sendiri lenyap, tidak ada lagi keinginan untuk menjadi “tuan” bagi dirinya. Semua tindakan, walaupun berupa usaha atau kerja, tidak dilihat sebagai hasil kebijaksanaan peribadi, tetapi sebagai sarana yang Allah izinkan untuk mencapai maksud-Nya. Dalam perspektif ini, setiap gerak hamba menjadi ibarat pena di tadbir penulis Ilahi; hamba bergerak tetapi penentu sebenar tetap Allah. Larutnya kehendak diri menjadikan hamba berbahagia tanpa perlu mengawal apa pun.
Perenggan 8:
Fana’ al-irādah juga membuka jalan kepada cinta dan kerinduan Ilahi. Bila kehendak diri tiada lagi, jiwa tidak terganggu oleh perbandingan atau kecemburuan terhadap takdir orang lain. Semua menjadi milik Allah, dan cinta Allah menjadi satu-satunya keutamaan. Dalam keadaan ini, hamba mengalami tasawwur batin bahawa setiap peristiwa adalah hadiah dan setiap qadar adalah manifestasi cinta Ilahi. Hatinya tenang, matanya melihat dunia dengan penuh rahmat, dan seluruh hidupnya menjadi zikir bergerak, kerana segala yang dilihat dan dialami adalah tafsir dari Kehendak-Nya.
Perenggan 9:
Tahap fana’ al-irādah ini adalah puncak ubudiyyah. Hamba yang mencapai tahap ini dianggap sempurna dalam menyerahkan dirinya kepada Rububiyyah. Ia bukan hanya menyerah ketika senang atau ketika dikuasai musibah, tetapi menyerah dalam setiap nafas, setiap keputusan, dan setiap perbuatan. Tidak ada ruang untuk rasa cemas, takut, atau kecewa. Semuanya tertumpu pada kesadaran bahawa hidup ini dikawal oleh Allah, dan bahawa hamba hanyalah pelaksana kecil di bawah Tadbir-Nya yang luas dan sempurna.
Perenggan 10:
Kesimpulannya, fana’ al-irādah adalah realisasi paling tinggi daripada hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: meninggalkan tadbīr diri sendiri bukan sekadar meninggalkan perancangan dunia, tetapi meninggalkan seluruh kepemilikan atas kehendak. Pada tahap ini, hamba tidak lagi berusaha menjadi pengatur bagi dirinya sendiri, tetapi menyerahkan seluruh hidup kepada Allah. Semua rasa gelisah, cemas, dan ego lenyap, digantikan dengan kedamaian, kebahagiaan, dan cinta yang murni kepada Zat yang mengatur seluruh alam. Inilah maqam di mana tauhid af‘āl dan taslīm total bertemu, menghasilkan ketenangan dan sakinah yang abadi dalam hati hamba.
Subbab 9: Kembali kepada Fitrah Ubudiyyah Murni — Jiwa Kembali Menjadi Hamba Sebenar, Bukan Pengarah Kehidupan
Perenggan 1:
Hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, menegaskan realiti bahawa fitrah manusia adalah menjadi hamba sejati, bukan pengatur bagi dirinya sendiri. Jiwa yang kembali kepada fitrah ini menyadari bahawa segala urusan, baik kecil maupun besar, telah tertulis dalam Tadbir Allah. Penyerahan diri sepenuhnya ini membebaskan manusia daripada ilusi penguasaan diri dan menghapus rasa ingin memiliki kendali mutlak atas hidupnya. Dalam keadaan ini, hamba tidak lagi mengukur keberhasilan hidupnya melalui hasil perancangan, melainkan melalui ketenangan batin yang muncul dari keyakinan penuh terhadap kehendak Ilahi.
Perenggan 2:
Kembali kepada fitrah ubudiyyah murni membawa jiwa kepada kesadaran hakiki tentang ketergantungan mutlak kepada Allah. Hamba yang menyerahkan tadbīr diri menyedari bahawa usaha peribadi tanpa restu dan izin Ilahi hanya menimbulkan gelisah dan kepenatan batin. Sebaliknya, apabila jiwa kembali kepada fitrah, setiap usaha disertai doa dan niat ikhlas, bukan sebagai alat mengubah takdir, tetapi sebagai sarana untuk mengukuhkan hubungan dengan Sang Pengatur Alam. Kebergantungan sepenuhnya ini bukan kelemahan, tetapi puncak kekuatan rohani, kerana hamba melepaskan ilusi kendali dan menempatkan seluruh hidupnya di tadbir Allah.
Perenggan 3:
Fitrah ubudiyyah murni juga mengembalikan kesederhanaan hati. Jiwa tidak lagi digerakkan oleh hawa nafsu yang menginginkan hasil tertentu atau takut kehilangan kesempatan. Segala keputusan dan kejadian diterima sebagai manifestasi hikmah Ilahi, sama ada yang tampak manis atau pahit. Dengan demikian, hati menjadi lapang, gelisah berkurang, dan ketenangan batin muncul sebagai buah daripada penyerahan total. Ibn ‘Aṭā’illah menekankan bahawa ketenangan ini hanya dapat dicapai bila hamba berhenti bertadbīr untuk dirinya sendiri dan menyerahkan segala urusan kepada Yang Maha Mengatur.
Perenggan 4:
Kembali kepada fitrah ubudiyyah menuntut keikhlasan yang mendalam. Hamba tidak lagi melakukan sesuatu demi kebanggaan diri atau kesenangan pribadi, tetapi semua amal diarahkan kepada pengabdian kepada Allah. Dalam konteks ini, doa bukan lagi instrumen manipulasi takdir, tetapi ekspresi tunduk dan cinta kepada Zat yang mencipta segala urusan. Jiwa yang fitrah ini menyatu dengan Sunnatullah, menyadari bahwa segala yang terjadi adalah bentuk kasih dan kebijaksanaan Ilahi, sehingga setiap tindakan menjadi refleksi ubudiyyah yang murni.
Perenggan 5:
Fitrah ubudiyyah murni juga menyingkirkan rasa takut berlebihan terhadap masa depan. Bila manusia menyadari bahwa segala urusan ada dalam genggaman Allah, kecemasan terhadap kemungkinan yang belum terjadi sirna. Ketakutan dan kegelisahan yang biasanya mengikat hati hamba hilang, digantikan dengan rasa aman dan keyakinan penuh. Jiwa yang kembali kepada fitrah ini hidup dalam gelombang sakinah yang terus mengalir, kerana ia tahu segala kejadian berada di bawah Tadbir-Nya yang sempurna.
Perenggan 6:
Selain ketenangan, kembali ke fitrah ubudiyyah memungkinkan hamba merasakan kebahagiaan sejati yang tidak bergantung pada kejayaan atau kegagalan duniawi. Jiwa yang bebas dari tadbīr diri tidak menilai kebahagiaan berdasarkan hasil, kedudukan, atau materi, tetapi berdasarkan kedekatan dengan Allah dan keselarasan dengan kehendak-Nya. Kebahagiaan ini murni, tetap, dan tidak mudah goyah oleh peristiwa hidup.
Perenggan 7:
Kembali kepada fitrah juga berarti melepaskan ilusi kepemilikan terhadap segala hasil dan keputusan. Hamba tidak lagi berasa dirinya sebagai pengarah utama kehidupannya; ia hanyalah pelaksana kecil dalam skema Tadbir Ilahi. Setiap langkah yang diambil menjadi bagian dari kehendak Allah yang luas. Kesadaran ini menumbuhkan rasa syukur dalam setiap keadaan, termasuk ketika menghadapi kesulitan atau musibah, kerana semua itu diterima sebagai bagian dari rahmat dan hikmah Allah.
Perenggan 8:
Fitrah ubudiyyah murni mendorong hamba untuk memiliki cinta dan tunduk total kepada Allah. Bila kehendak diri lenyap, hati terbuka sepenuhnya untuk merasakan kasih sayang Ilahi. Tidak ada rasa cemburu, dendam, atau ketidakpuasan terhadap takdir orang lain, kerana semua yang ada di alam ini adalah milik Allah. Jiwa yang kembali kepada fitrah ini melihat kehidupan sebagai medium ibadah dan penyucian hati, setiap peristiwa menjadi pelajaran dan rahmat yang mendekatkan diri kepada Tuhan.
Perenggan 9:
Pada tahap ini, hamba mengalami kesatuan antara tauhid af‘āl dan taslīm. Setiap amal, doa, dan pikiran selaras dengan kehendak Allah, tanpa digerakkan oleh ego, nafsu, atau rasa ingin menguasai hidup sendiri. Ketenangan, kebahagiaan, syukur, dan cinta yang muncul bukan sementara, tetapi abadi, kerana berpijak pada kesadaran mutlak akan keagungan dan pengaturan Ilahi. Fitrah ubudiyyah yang kembali ini adalah hakikat penyerahan total yang dicapai melalui proses panjang suluk rohani.
Perenggan 10:
Kesimpulannya, kembali kepada fitrah ubudiyyah murni berarti jiwa tidak lagi menjadi pengarah bagi dirinya sendiri. Semua tadbīr dan keputusan di tadbir Allah, dan hamba hanya menunaikan amal, doa, dan pengabdian. Dengan demikian, hati bebas dari kecemasan, hawa nafsu, dan ilusi kepemilikan. Inilah makna sejati hikmah Ibn ‘Aṭā’illah: ketika manusia meninggalkan tadbīr diri, ia sesungguhnya menemukan kembali fitrah asalnya sebagai hamba sejati, merasakan ketenangan, kebahagiaan, dan cinta Ilahi yang murni, dan hidup dalam sakinah yang hakiki.
Subbab 10: Kesimpulan Bab — Rehat Abadi dalam Penyerahan Total
Perenggan 1:
Hikmah Imam Ibn ‘Aṭā’illah, “أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ”, merumuskan inti suluk rohani: rehat batin sejati tercapai bila seorang hamba menyerahkan seluruh tadbīr hidupnya kepada Allah. Rehat ini bukan sekadar tidur atau menjauhkan diri dari kerja duniawi, tetapi penyerahan total, di mana jiwa melepaskan ilusi kendali dan kepemilikan atas hasil. Dengan penyerahan ini, hamba memasuki wilayah taslīm penuh, menyadari bahwa segala urusan hidup telah diatur oleh Allah, Pengatur sejati. Jiwa yang menyerah ini merasakan keamanan dan ketenteraman, kerana ia hidup dalam garis takdir Ilahi yang penuh hikmah.
Perenggan 2:
Rehat abadi dalam penyerahan total muncul dari kesadaran bahawa usaha dan doa hamba bukan untuk memaksa kehendak dunia, tetapi sebagai sarana beribadah dan mengukuhkan hubungan dengan Allah. Ketika jiwa berhenti dari tadbīr diri, segala tekanan batin, ketakutan, dan kegelisahan hilang. Hamba merasakan lapang hati yang tak tergoyahkan, karena ia menyadari setiap kejadian adalah manifestasi kasih sayang dan kebijaksanaan Ilahi. Ibn ‘Aṭā’illah menekankan bahawa kedamaian ini hanya dapat dicapai bila hamba menghentikan ilusi pengaturan, melepaskan rasa ingin menguasai, dan menyerahkan segala urusan kepada Yang Maha Mengatur.
Perenggan 3:
Dalam rehat ini, terdapat ketenangan yang hakiki. Jiwa yang menyerah sepenuhnya tidak lagi diombang-ambing oleh peristiwa dunia, perubahan nasib, atau kegagalan dan kejayaan. Semua urusan dianggap sebagai perwujudan hikmah Ilahi. Hamba tidak lagi merasa kecewa ketika sesuatu tidak terjadi sesuai kehendaknya, kerana ia memahami bahwa setiap ketetapan Allah memiliki hikmah tersembunyi yang menguntungkan dirinya, meski kadang sukar dilihat. Rehat batin ini adalah buah dari iman yang kukuh kepada qadar dan tadbīr Allah.
Perenggan 4:
Rehat abadi ini juga menuntun hamba kepada kebahagiaan yang tidak bergantung pada sebab luar. Ketika jiwa melepaskan tadbīr diri, kegembiraan lahir dari rasa aman dan percaya kepada Allah, bukan dari pencapaian, harta, atau status sosial. Setiap keadaan, manis atau pahit, diterima dengan lapang dada. Hamba menjadi mandiri secara rohani, kerana kebahagiaan dan ketenteraman bukan lagi bersandar pada hasil ciptaan dirinya, melainkan pada Tadbir Ilahi yang sempurna dan tak terbatas.
Perenggan 5:
Salah satu aspek penting dari rehat abadi ialah doa yang lebih jujur dan rendah hati. Doa tidak lagi dijadikan alat untuk memaksa kehendak dunia, tetapi sebagai ekspresi penyerahan total. Hamba berdoa dengan hati ikhlas, memohon ridha dan keredaan Allah, tanpa menuntut hasil tertentu. Dalam kondisi ini, doa menjadi sarana penghubung langsung dengan Tuhan, yang menumbuhkan kesadaran akan ketergantungan mutlak kepada-Nya dan menumbuhkan kedekatan rohani yang sejati.
Perenggan 6:
Penyerahan total juga menumbuhkan rasa kasih terhadap segala ketetapan Allah. Jiwa yang rehat menyadari bahwa setiap urusan, baik yang tampak manis maupun pahit, adalah bagian dari cinta Ilahi yang agung. Tidak ada rasa penyesalan, iri, atau ketidakpuasan terhadap takdir orang lain. Hamba memahami bahwa setiap kejadian adalah manifestasi kasih dan rahmat Allah, yang menjadikan hidupnya aman dan tenteram meski menghadapi musibah atau kesulitan.
Perenggan 7:
Rehat abadi memperlihatkan kekuatan menghadapi musibah. Bila tadbīr diri dihentikan dan jiwa menyerah sepenuhnya, bencana atau kesulitan tidak lagi memecah hati. Hamba tahu bahwa segala peristiwa telah tertulis dan diatur oleh Allah, sehingga kecemasan dan kepanikan sirna. Dalam keadaan ini, kesabaran dan ketabahan muncul secara alami, sebagai buah dari keyakinan total terhadap Tadbir Ilahi. Jiwa menjadi tabah, mantap, dan tidak mudah goyah oleh perubahan nasib.
Perenggan 8:
Hikmah rehat total juga terlihat dalam kesyukuran yang mendalam. Hamba mensyukuri setiap kejadian, baik atau buruk, kerana ia menyadari bahwa semua adalah manifestasi hikmah dan kasih Ilahi. Syukur ini bukan bersifat formal, tetapi menembus ke lapisan terdalam hati, menciptakan ketenangan yang kokoh dan kebahagiaan hakiki. Dengan demikian, jiwa yang menyerah sepenuhnya hidup dalam sakinah dan barakah yang tak ternilai, hasil dari penyerahan total kepada Tuhan.
Perenggan 9:
Fana’ al-irādah, lenyapnya kehendak diri, menjadi inti dari rehat abadi ini. Hamba yang benar-benar menyerah tidak lagi digerakkan oleh nafsu atau ego, tetapi hanya oleh kehendak Allah. Dalam kondisi ini, segala gerak, ucapan, dan tindakan selaras dengan Tadbir Ilahi. Jiwa merasakan kedamaian yang tidak tergoyahkan, bebas dari ilusi kepemilikan dan cemas, dan mampu menghadapi segala keadaan dengan lapang dada. Penyerahan total menjadi puncak ubudiyyah, di mana hamba kembali ke fitrah sejati sebagai hamba Allah.
Perenggan 10:
Kesimpulannya, rehat abadi dalam penyerahan total adalah puncak hikmah suluk rohani. Siapa yang menyerahkan seluruh tadbīrnya, hidupnya dijaga Allah dengan aman, tenteram, dan bahagia. Jiwa bebas dari tekanan, ketakutan, dan ilusi kendali. Amal, doa, dan kehidupan sehari-hari menjadi sarana ibadah murni. Hikmah Ibn ‘Aṭā’illah mengajarkan bahwa ketenangan hakiki tidak ditemukan pada usaha mengatur, tetapi pada menyerahkan segala urusan kepada Pengatur sejati, sehingga manusia hidup dalam damai, sakinah, dan kebahagiaan yang abadi.
asas
ass
١. مِنْ عَلَامَةِ الْإِعْتِمَادِ عَلَى الْعَمَلِ نُقْصَانُ الرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُوْدِ الزَّلَلِ.
٣. سَوَابِقُ الْهِمَمِ لَا تَخْرِقُ أَسْوَارَ الْأَقْدَارِ
٤. أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيْرِ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ.
5) اجْتِهادُكَ فيما ضُمِنَ لَكَ وَتَقصيرُكَ فيما طُلِبَ مِنْكَ دَليلٌ عَلى انْطِماسِ البَصيرَةِ مِنْكَ.
6) لا يَكُنْ تأَخُّرُ أَمَدِ العَطاءِ مَعَ الإلْحاحِ في الدُّعاءِ مُوْجِباً لِيأْسِكَ. فَهُوَ ضَمِنَ لَكَ الإِجابةَ فيما يَخْتارُهُ لَكَ لا فيما تَخْتارُهُ لِنَفْسِكَ. وَفي الوَقْتِ الَّذي يُريدُ لا فِي الوَقْتِ الَّذي تُريدُ.
7) لا يُشَكّكَنَّكَ في الوَعْدِ عَدَمُ وُقوعِ المَوْعودِ، وإنْ تَعَيَّنَ زَمَنُهُ؛ لِئَلّا يَكونَ ذلِكَ قَدْحاً في بَصيرَتِكَ وإخْماداً لِنُوْرِ سَريرَتِكَ.
8) إذا فَتَحَ لَكَ وِجْهَةً مِنَ التَّعَرُّفِ فَلا تُبْالِ مَعَها إنْ قَلَّ عَمَلُكَ. فإِنّهُ ما فَتَحَها لَكَ إلا وَهُوَ يُريدُ أَنْ يَتَعَرَّفَ إِليْكَ؛ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ التَّعَرُّفَ هُوَ مُوْرِدُهُ عَلَيْكَ والأَعْمالَ أَنْتَ مُهديها إلَيهِ. وَأَينَ ما تُهْديهَ إلَيهَ مِمَّا هُوُ مُوِرُدهُ عَلَيْكَ ؟!
9) تَنَوَّعَتْ أَجْناسُ الأَعْمالِ لَتَنَوُّعِ وارِداتِ الأَحْوالِ.
10) الأَعْمالُ صُوَرٌ قَائَمةٌ، وَأَرْواحُها وُجودُ سِرِّ الإِخْلاصِ فِيها.
11) ادْفِنْ وُجودَكَ في أَرْضَ الخُمولِ ، فَما نَبَتَ مِمّا لََمْ يُدْفَنْ لاَ يَتِمُّ نِتَاجُهُ.
12) ما نَفَعَ القَلْبَ شَئٌ مِثْلُ عُزْلةٍ يَدْخُلُ بِها مَيْدانَ فِكْرَةٍ.
13) كَيْفَ يُشْرِقُ قَلْبٌ صُوَرُ الأَكْوَانِ مُنْطَبِعَةٌ فِى مِرْآَتِهِ ؟
أَمْ كَيْفَ يَرْحَلُ إِلَى اللهِ وَهُوَ مُكَبَّلٌ بِشَهَوَاتِهِ ؟ أَمْ كَيْفَ يَطْمَعُ أَنْ يَدْخُلَ حَضْرَةَ اللهِ وَهُوَ لَمْ يَتَطَهَّرْ مِنْ جَنَابَةِ غَفَلاَتِهِ ؟أَمْ كَيْفَ يَرْجُو أَنْ يَفْهَمَ دَقَائِقَ الأَسْرَارِ وَهُوَ لَمْ يَتُبْ مِنْ هَفَوَاتِهِ ؟
14) الْكَوْنُ كُلُّهُ ظُلْمَةٌ ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُورُ الْحَقِّ فِيهِ ، فَمَنْ رَأَى الْكَوْنَ وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيهِ أَوْ عِنْدَهُ أَوْ قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ فَقَدْ أَعْوَزَهُ وُجُودُ الأَنْوَارِ ، وَحُجِبَتْ عَنْهُ شُمُوسُ الْمَعَارِفِ بِسُحُبِ الآَثَارِ .
15) مِمَّا يَدُلُّكَ عَلَى وُجُودِ قَهْرِهِ سُبْحَانَهُ أَنْ حَجَبَكَ عَنْهُ بِمَا لَيْسَ بِمَوْجُودٍ مَعَهُ.
16) كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي أَظْهَرَ كُلَّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ بِكُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ فِي كُلِّ شَيءٍ!كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ لِكُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الظّاهِرُ قَبْلَ وُجودِ كُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ أَظْهَرُ مِنْ كُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الواحِدُ الَّذِي لَيْسَ مَعَهُ شَيءٌ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ أَقْرَبُ إلَيْكَ مِنْ كُلِّ شَيءٍ! وكَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَلولاهُ ما كانَ وُجودُ كُلِّ شَيءٍ! يا عَجَباً كَيْفَ يَظْهَرُ الوُجودُ في العَدَمِ! أَمْ كَيْفَ يَثْبُتُ الحادِثُ مَعَ مَنْ لَهُ وَصْفُ القِدَمِ!
17) ما تَرَكَ مِنَ الجَهْلِ شَيْئاً مَنْ أَرادَ أَنْ يَحْدُثَ في الوَقْتِ غَيْرُ ما أَظْهَرَهُ اللهُ فيِهِ.
18) إِحالَتُكَ الأَعْمالَ عَلَى وٌجودِ الفَراغِ مِنْ رُعُوناتِ النَفْسِ.
19) لا تَطْلُبْ مِنْهُ أَن يُخْرِجَكَ مِنْ حالةٍ لِيَسْتَعْمِلَكَ فيما سِواها. فَلَوْ أَرادَ لاسْتَعْمَلَكَ مِنْ غَيْرِ إِخْراجٍ.
20) ما أَرادَتْ هِمَّةُ سالِكٍ أَنْ تَقِفَ عِنْدَ ما كُشِفَ لَها إلا وَنادَتْهُ هَواتِفُ الحَقيقةِ: الَّذي تَطْلُبُ أَمامَكَ. وَلا تَبَرَّجَتْ ظَواهِرُ المُكَوَّناتِ إلا وَنادَتْهُ حَقائِقُها: {إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ}.
21) طَـلَـبُكَ مِنْهُ اتِّهامٌ لَـهُ. وَطَـلَـبُـكَ لَـهُ غَـيْبَةٌ مِـنْـك عَـنْهُ وَطَـلَـبُـكَ لِغَـيْرِهِ لِـقِـلَّـةِ حَـيائِـكَ مِنْهُ وَطَـلَـبُـكَ مِنْ غَـيْرِهِ لِـوُجـودِ بُـعْـدِكَ عَـنْهُ.
22) مَا مِنْ نَفَسٍ تُبْدِيهِ إِلاَّ وَلهُ قَدَرٌ فِيكَ يُمْضِيهِ.
23) لا تَتَرَقَّبْ فَرَاغَ الأَغْيَارِ فَإِنَّ ذَلِكَ يَقْطَعُكَ عَنْ وُجُودِ المُراقَبَةِ لَهُ فِيمَا هُوَ مُقِيمُكَ فِيهِ.
24)لا تَسْتَغْرِبْ وُقُوعَ الأَكْدَارِ، مَا دُمْتَ فِي هَذِهِ الدَّارَ، فَإِنَّهَا مَا أَبْرَزَتْ إِلا مَا هُوَ مُسْتَحَقُّ وَصْفِهَا وَوَاجِبُ نَعْتِهَا.
25) ماَ تَوَقَّفَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِرَبِّكَ وَلَا تَيَسَّرَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِنَفْسِكَ.
26) مِنْ عَلاماتِ النُّجْاحِ في النِّهاياتِ، الرُّجوعُ إلى اللهِ في البِداياتِ.
27) مَنْ أَشْرَقَتْ بِدايَتُهُ أَشْرَقَتْ نِهايَتُهُ.
28) مَا اسْتُودِعَ في غَيْبِ السَّرائِرِ ظَهَرَ في شَهادةِ الظَّواهِرِ.
39) شَتَّانَ بَينَ مَنْ يَسْتَدِلُّ بِهِ أَوْ يَسْتَدِلُّ عَلَيِهِ. المُسْتَدِلُّ بِهِ عَرَفَ الحَقَّ لأَهْلِهِ، فأَثْبَتَ الأَمْرَ مِنْ وُجودِ أَصْلِهِ. وَالاسْتِدْلالُ عَلَيْهِ مِنْ عَدَمِ الوُصولِ إليَهِ. وَإلّا فَمَتى غابَ حَتّى يُسْتَدَلَّ عَلَيْهِ؟! وَمَتى بَعُدَ حَتّى تَكونَ الآثارُ هِيَ الَّتي تُوْصِلُ إلَيْهِ؟!
30) {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ}: الواصِلونَ إلَيْهِ. {مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ}: السّائِرونَ إلَيْهِ.
31) اهْتَدَى الرَّاحِلُونَ إِلَيْهِ بَأَنْوَارِ التَّوَجُّهِ ، وَالْوَاصِلُونَ لَهُمْ أَنْوَارُ الْمُوَاجَهَةِ ، فَالأَوَّلُونَ لِلأَنْوَارِ ، وَهَؤُلاَءِ الأَنْوَارُ لَهُمْ ؛ لأَنَّهُمْ للهِ لاَ لِشَىْءٍ دُونَهُ {قُلِ اللهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} .
32) تَشَوُّفُكَ إلى ما بَطَنَ فيكَ مِنَ العُيوبِ خَيْرٌ مِنْ تَشَوُّفِكَ إلى ما حُجِبَ عَنْكَ مِنَ الغُيوبِ.
33) الْحَقُّ لَيْسَ بِمَحْجُوبٍ، وَإِنَّمَا الْمَحْجُوْبُ أَنْتَ عَنِ الْنَّظَرِ إِلَيْهِ، إِذْ لَوْ حَجَبَهُ شَيْءٌ – لَسَتَرَهُ ماحَجَبَهُ، وَلَوْ كَانَ لَهُ سَاتِرٌ – لَكَانَ لِوُجُوْدِهِ حَاصِرٌ، وَكُلُّ حَاصِرٍ لِشَيْءٍ – فَهُوَ لَهُ قَاهِرٌ {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ}.
34) اخْرُجْ مِنْ أَوْصَافِ بَشَرِيَّتِكَ عَنْ كُلِّ وَصْفٍ مُنَاقِضٍ لِعُبُودِيَّتِكَ لِتَكُونَ لِنِدَاءِ الْحَقِّ مُجِيبًا وَمِنْ حَضْرَتِهِ قَرِيبًا.
35) أصْلُ كُلَّ مَعْصِيَةٍ وَغَفْلَةٍ وَشَهْوَةٍ الرَّضَا عَنِ النَّفْس، وأصْلُ كُلَّ طَاعِةٍ وَيَقَظَةٍ وَعِفَّةٍ عَدَمُ الرَّضَا مِنْكَ عَنْها. ولأنْ تَصْحَبَ جَاهِلاً لا يَرْضَى عَن نفسِه خيرٌ لكَ مِن أنْ تَصْحَبَ عَالِماً يرضى عَنْ نَفْسِه. فأيُّ عِلْمٍ لعَالِمٍ يَرْضَى عَنْ نفسِه؟! وَأيُّ جَهْلٍ لجَاهِلٍ لا يَرْضَى عَنْ نَفْسِه؟!.
36) شُعَاعُ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ قُرْبَهُ مِنْكَ ، وَعَيْنُ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ عَدَمَكَ لِوُجُودِهِ ، وَحَقُّ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ وُجُودَهُ ، لاَ عَدَمَكَ وَلاَ وُجُودَكَ.
37) كَانَ اللَّهُ وَلَا شَيْءَ مَعَهُ، وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ.
38) لا تَتَعَدَّ نية هِمَّتُكَ إلى غَيْرِه، فالكريم لا تَتَخطاَّهُ الآمال.
39) لا تَرْفَعَنَّ إلى غَيْرِهِ حاجَةً هُوَ مُوْرِدُها عَلَيْكَ. فَكَيْفَ يَرْفَعُ غَيْرُهُ ما كانَ هُوَ لَهُ واضِعاً! مَنْ لا يَسْتَطيعُ أَنْ يَرْفَعَ حاجَةً عَنْ نَفْسِهِ فَكَيْفَ يَسْتَطيعُ أنْ يَكونَ لَها عَنْ غَيْرِهِ رَافِعًا !؟
40) إنْ لم تحسِّنْ ظنَّكَ بهِ لأجلِ وَصْفِهِ، فحَسِّنْ ظنَّكَ بهِ لأجْلِ معاملتِهِ مَعَكَ، فهَلْ عوَّدكَ إلاَّ حَسَنًا؟ وهَلْ أسدى إليْكَ إلاّ مِننًا؟.
41) العَجَبُ كُلُّ العَجَبِ مِمَّنْ يَهْرُبُ مِمَّنْ لا انْفِكاكَ لَهُ عَنْهُ، وَيَطْلُبُ ما لا بَقاءَ لَهُ مَعَهُ (فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور.
42) لا تَرْحَلْ مِنْ كَوْنٍ إلى كَوْنٍ فَتَكونَ كَحِمارِ الرَّحى؛ يَسيرُ وَالمَكانُ الَّذي ارْتَحَلَ إلَيْهِ هُوَ الَّذي ارْتَحَلَ عَنْهُ. وَلكِنِ ارْحَلْ مِنْ الأَكْوان إلى المُكَوِّنِ، (وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى).
43) لا تَصْحَبْ مَنْ لا يُنْهِضُكَ حالُهُ وَلا يَدُلُّكَ عَلَى اللهِ مَقالُهُ.
44) رُبَّمَا كُنْتَ مُسِيئًا فَأَرَاكَ الإِحْسَانَ مِنْكَ صُحْبَتُكَ مَنْ هوَ أَسْوَأُ حَالاً مِنْكَ.
45) مَا قَلَّ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ زَاهِدٍ ، وَلاَ كَثُرَ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ رَاغِبٍ.
46) حُسْنُ الأَعْمَالِ نَتَائِجُ حُسْنِ الأَحْوَالِ، وَحُسْنُ الأَحْوَالِ مِنَ التَّحَقُّقِ فِى مَقَامَاتِ الإِنْزَالِ.
47) لا تَتْرُكِ الذِّكْرَ لِعَدَمِ حُضورِكَ مَعَ اللهِ فيهِ ، لِأَنَّ غَفْلَتَكَ عَنْ وُجودِ ذِكْرهِ أَشَدُّ مِنْ غَفْلتِكَ في وُجودِ ذِكْرِهِ. فَعَسى أَنْ يَرْفَعَكَ مِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجودِ غَفْلةٍ إلى ذِكْرٍ مَعَ وُجودِ يَقَظَةٍ، وَمِنْ ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ يَقَظَةٍ إلى ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ حُضورٍ، وَمِنْ ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ حُضورٍ إلى ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ غَيْبَةٍ عَمّا سِوَى المَذْكورِ، {وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ}.
48) مِنْ عَلَامَاتِ مَوْتُ الْقَلْبِ عَدَمَ الْحُزْنِ عَلَىَ مَا فَاتَكَ مِنَ الْمُوَافِقَاتِ، وَتَرْكُ الْنَّدَمِ عَلَىَ مَافَعَلَهُ مِنْ وُجُوْدِ الْزَلّاتِ.
49) لا يَعْظُمِ الذَنْبُ عِنْدَكَ عَظَمَةً تَصُدُّكَ عَنْ حُسْنِ الظَّنِّ باللهِ تَعالى، فإنَّ مَنْ عَرَفَ رَبَّهُ اسْتَصْغَرَ في جَنْبِ كَرَمِهِ ذَنْبَهُ.
50) لاَ صَغِيرَةً إذَا قَابَلَكَ عَدْلُهُ ، وَلَا كَبِيرَةً إِذَا وَاجَهَكَ فَضْلُهُ .
51) لا عَمَلَ أَرْجى لِلْقُلوبِ مِنْ عَمَلٍ يَغيبُ عَنْكَ شُهودُهُ ويُحْتَقَرُ عِنْدَك وُجودُهُ.
52) إِنَّمَا أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِتَكُونَ بِهِ عَلَيْهِ وَارِدًا.
53) أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِيَتَسَلَّمَكَ مِنْ يَدِ الأَغْيَارِ ، وَلِيُحَرِّرَكَ مِنْ رِقِّ الآَثَارِ.
54) أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِيُخْرِجَكَ مِنْ سِجْنِ وُجُودِكَ إِلَى فَضَاءِ شُهُودِكَ .
55) الأنْوارُ مَطايا القُلوبِ وَالأَسْرارِ.
56) النُّورُ جُنْدُ الْقَلْبِ كَمَا أَنَّ الظُّلْمَةَ جُنْدُ النَّفْسِ ، فَإِذَا أَرَادَ اللهُ أَنْ يَنْصُرَ عَبْدَهُ أَمَدَّهُ بِجُنُودِ الأَنْوَارِ ، وَقَطَعَ عَنْهُ مَدَدَ الظُّلَمِ وَالأَغْيَارِ.
57) النُّورُ لَهُ الْكَشْفُ ، وَالْبَصِيرَةُ لَهَا الْحُكْمُ ، وَالْقَلْبُ لَهُ الإِقْبَالُ وَالإِدْبَارُ .
58) لا تُفْرِحْكَ الطَّاعَةُ؛ لأنَّها بَرَزَتْ مِنْكَ، وَافْرَحْ بِهَا لأنَّها بَرَزَتْ مِنَ الله إليكَ ﴿ قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ).
59) قَطَعَ السَّائِرِينَ لَهُ وَالْوَاصِلِينَ إِلَيْهِ عَنْ رُؤْيَةِ أَعْمَالِهِمْ وَشُهُودِ أَحْوَالِهِمْ ، أَمَّا السَّائِرُونَ فَلأَِنَّهُمْ لَمْ يَتَحَقَّقُوا الصِّدْقَ مَعَ اللهِ فِيهَا ، وَأَمَّا الْوَاصِلُونَ فَلأَِنَّهُ غَيَّبَهُمْ بِشُهُودِهِ عَنْهَا.
60) ما بَسَقَتْ أَغْصانُ ذُلٍّ إلّا عَلى بَذْرِ طَمَعٍ.
61) مَا قَادَكَ شَيْءٌ مِثْلُ الْوَهْمِ .
62) أنْتَ حُرٌّ مِمَّا أنْتَ عَنْهُ آيِسٌ، وَعَبْدٌ لِمَا أنْتَ لَهُ طَامِعٌ.
63) مَنْ لَمْ يُقْبِلْ عَلى اللهِ بِمُلاطَفاتِ الإحْسانِ قِيدَ إلَيْهِ بِسَلاسِلِ الامْتِحانِ.
64) مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النِّعَمَ فَقَدْ تَعَرَّضَ لِزَوالِها، وَمَنْ شَكَرَها فَقَدْ قَيَّدَها بِعِقالِها.
65) خَفْ مِنْ وُجُودِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ وَدَوَامِ إِسَاءَتِكَ مَعَهُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ اسْتِدْرَاجاً لَكَ ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾.
66) مِنْ جَهْلِ الْمُرِيدِ أَنْ يُسِىءَ الْأَدَبَ فَتُؤَخَّرُ الْعُقُوْبةُ عَنْهُ، فَيَقُوْلُ: لَوْ كَانَ هَذَا سُوَءُ أَدَبٍ لَقَطَعَ الإمْدَادَ ، وَأَوْجَبَ الإِبْعَادَ ، فَقَدْ يَقْطَعَ المَدَدَ عَنْهُ مِنْ حَيْثُ لَايَشْعُرُ ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَّا مَنْعَ المَزِيدِ ، وَقَدْ يُقَامُ مَقامَ البُعدِْ وَهُوَ لَا يَدْرِي ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَّا أَنْ يُخَلِّيَكَ وَمَا تُرِيدُ .
67) إِذَا رَأَيْتَ عَبْدًا أَقَامَهُ اللهُ تَعَالَى بِوُجُودِ الأَوْرَادِ ، وَأَدَامَهُ عَلَيْهَا مَعَ طُولِ الإِمْدَادِ فَلاَ تَسْتَحْقِرَنَّ مَا مَنَحَهُ مَوْلاَهُ ؛ لأَنَّكَ لَمْ تَرَ عَلَيْهِ سِيمَا الْعَارِفِينَ ، وَلاَ بَهْجَةَ الْمُحِبِّينَ ، فَلَوْلاَ وَارِدٌ مَا كَانَ وِرْدٌ.
68) قَوْمٌ أَقَامَهُمْ الْحَقُّ لِخِدْمَتِهِ ، وَقَوْمٌ اخْتَصَّهُمْ بِمَحَبَّتِهِ، ﴿كُلا نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾.
69) قَلَّمَا تَكُونُ الْوَارِدَاتُ الإِلَهِيَّةُ إِلاَّ بَغْتَةً ، لِئَلاَّ يَدَّعِيَهَا الْعِبَادُ بِوُجُودِ الاسْتِعْدَادِ.
70) مَنْ رَأَيْتَهُ مُجِيبًا عَنْ كُلِّ مَا سُئِلَ ، وَمُعَبِّرًا عَنْ كُلِّ مَا شَهِدَ ، وَذَاكِرًا كُلَّ مَا عَلِمَ ، فَاسْتَدِلَّ بِذَلِكَ عَلَى وُجُودِ جَهْلِهِ .
71) إِنَّمَا جَعَلَ الدَّارَ الآَخِرَةَ مَحَلاًّ لِجَزَاءِ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ ؛ لأَنَّ هَذِهِ الدَّارَ لاَ تَسَعُ مَا يُرِيدُ أَنْ يُعْطِيَهُمْ ، وَلأَنَّهُ أَجَلَّ أَقْدَارَهُمْ عَنْ أَنْ يُجَازِيَهُمْ فِى دَارٍ لاَ بَقَاءَ لَهَا.
72) مَنْ وَجَدَ ثَمْرَةَ عَمَلِهِ عَاِجلاً فَهُوَ دَلِيلٌ عَلَى وُجُودِ القَبُولِ آجِلاً .
73) إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ قَدْرَكَ عِنْدَهُ فَانْظُرْ فِى مَاذَا يُقِيمُكَ.
74) مَتَى رَزَقََك الطَّاعةََ والغِنَى بِهِ عَنْهاَ، فَاعْلَمْ أَنَّهُ قَد أَسْبَغَ علَيكَ نِعَمَهُ ظاهِرةً وباطِنةً.
75) خَيْرُ مَاتَطْلُبُهُ مِنْهُ مَا هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ .
76) الحُزْنُ عَلى فُقْدانِ الطّاعةِ مَعَ عَدَمِ النُّهوضِ إلَيْها مِنْ عَلاماتِ الاغْتِرارِ.
77) مَا الْعَارِفُ مَنْ إِذَا أَشَارَ وَجَدَ الْحَقَّ أَقْرَبَ إِلَيْهِ مِنْ إِشَارَتِهِ ، بِلِ الْعَارِفُ مَنْ لاَ إِشَارَةَ لَهُ لِفَنَائِهِ فِي وُجُودِهِ وَانْطِوَائِهِ فِي شُهُودِهِ.
78) الرَّجَاءُ مَا قَارَنَهُ عَمَلٌ، وَإِلاَّ فَهُوَ أُمْنِيةٌ.
79مَطْلَبُ العَارِفين مِنَ اللهِ الصِّدْقُُ فِي العُبُوديَّة ، والقِيَامُ بِحُقُوقِ الرُّبُوبَِّية.
80) بَسَطَكَ كيْ لا يُبْقِيَكَ مَعَ القَبْضِ وَقَبَضَكَ كَيْ لا يَتْرُكَكَ مَعَ البَسْطِ وَأَخْرَجَكَ عَنْهُمَا كَيْ لا تَكُونَ لَشَيءٍ دُونَهُ.
81) الْعَارِفُونَ إِذَا بُسِطُوا أَخْوَفُ مِنْهُمْ إِذَا قُبِضُوا ، وَلاَ يَقِفُ عَلَى حُدُودِ الأَدَبِ فِى الْبَسْطِ إِلاَّ قَلِيلٌ.
82) الْبَسْطُ تَأْخُذُ النَّفْسُ مِنْهُ حَظَّهَا بِوُجُودِ الْفَرَحِ ، وَالْقَبْضُ لاَ حَظَّ لِلنَّفْسِ فِيهِ.
83) رُبَّمَا أَعْطَاكَ فَمَنَعَكَ، وَ رُبَّمَا مَنَعَكَ فَأَعْطَاَكَ.
84) مَتَى فَتَحَ لَكَ بابَ الفَهْمِ في الَمْنعِ، عَادَ الَمْنعُ عَينَ العَطَاء.
85) الأَكْوَانُ ظَاهِرًهَا غِرَّةٌ وَبَاطِنُهَا عِبْرَةٌ ، فَالنَّفْسُ تَنْظُرُ إِلَى ظَاهِرِ غِرَّتِهَا ، وَالقَلْبُ يَنْظُرُ إِلَى بَاطِنِ عِبْرَتِهَا.
86) إذَا أَرَدْتَ أَنْ يَكُونَ لَكَ عِزٌّ لاَ يَفْنَى، فَلاَ تَسْتَعِزَّنّ بِعِزٍ يَفْنَى.
87) الطَّيُّ الحَقيقيُّ أَنْ تَطْويَ مَسافَةَ الدُّنْيا عَنكَ حَتى تَرى الآخِرَةَ أَقْرَبَ إِليْكَ مِنْك.
88) الْعَطَاءُ مِنَ الْخَلْقِ حِرْمَانٌ ، وَالْمَنْعُ مِنَ اللهِ إِحْسَانٌ.
89) جَلَّ رَبُّنَا أَنْ يُعَامِلَهُ الْعَبْدُ نَقْدًا فَيُجَازِيهِ نَسِيئَةً.
90) كَفَى مِنْ جَزَائِهِ إِيَّاكَ عَلَى الطَّاعَةِ أَنْ رَضِيَكَ لَهَا أَهْلًا .
91) كَفَى الْعَامِلِينَ جَزَاءً مَا هُوَ فَاتِحُهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فِى طَاعَتِهِ ، وَمَا هُوَ مُورِدُهُ عَلَيْهِمْ مِنْ وُجُودِ مُؤانَسَتِهِ.
92) مَنْ عَبَدَهُ لِشَىْءٍ يَرْجُوهُ مِنْهُ ، أَوْ لِيَدْفَعَ بِطَاعَتِهِ وُرُودَ الْعُقُوبَةِ عَنْهُ فَمَا قَامَ بِحَقِّ أَوْصَافِهِ.
93) مَتَى أَعْطَاكَ أَشْهَدَكَ بِرَّهُ ، وَمَتَى مَنَعَكَ أَشْهَدَكَ قَهْرَهُ ، فَهُوَ فِى كُلِّ ذَلِكَ مُتَعَرِّفٌ إِلَيْكَ ، وَمُقْبِلٌ بِوُجُودِ لُطْفِهِ عَلَيْكَ.
94) إنَّما يُؤلِمُكَ المَنْعُ لِعَدَمِ فَهْمِكَ عَنِ اللهِ فيهِ.
95) رُبَّما فَتَحَ لَكَ بابَ الطّاعَةِ وَما فَتَحَ لَكَ بابَ القَبولِ، وَرُبَّما قَضى عَلَيْكَ بِالذَّنْبِ فَكانَ سَبَبَاً في الوُصولِ.
96) مَعْصِيَةٌ أَورَثَتْ ذُلاً وافْتِقاراً خَيرٌ مِنْ طاعَةٍ أوْرَثَتْ عِزّاً وَاسْتِكْباراً.
97) نِعْمَتانِ ما خَرَجَ مَوْجودٌ عَنْهُما ، وَلا بُدَّ لِكُلِّ مُكَوَّنٍ مِنْهُما : نِعْمَةُ الإيجادِ ، وَنِعْمَةُ الإِمْدادِ.
98) أَنْعَمَ عَلَيْكَ أوَّلاً بِالإيجَادِ ، وَثَانِيَا بِتَوَالِي الْإِمْدَادِ .
99) فَاقَتُك لَكَ ذَاتِيَّةٌ ، وَوُرُودُ الأَسْبَابِ مُذَكِّرَةٌ لَكَ بِمَا خَفِيَ عَلَيكَ مِنْهَا والفَاقَةُ الذَّاتِيَّةُ لا تَرْفعُهَا العَوَارِضُ.
100) خَيْرُ أَوْقَاتِكَ وَقْتٌ تَشْهَدُ فِيهِ وُجُودَ فَاقَتِكَ ، وَتُرَدُّ فِيهِ إِلَى وُجُودِ ذِلَّتِكَ.
101) مَتى أَوْحَشَكَ مِنْ خَلْقِهِ فَاعْلَمْ أَنَّهُ يُريدُ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بابَ الأُنْسِ بهِ.
102) متى أطْلَقَ لسانَكَ بالطَّلبِ؛ فاعْلَمْ أنَّه يُريدُ أنْ يُعطيَكَ.
103) العَارِفُ لا يَزُولُ اضْطِرَارُهُ وَلاَ يَكُونُ مَعَ غَيْرِ اللّهِ قَرَارُهُ.
104) أَنَارَ الظَّوَاهِرَ بِأَنْوَارِ آَثَارِهِ ، وَأَنَارَ السَّرَائِرَ بِأَنْوَارِ أَوْصَافِهِ؛ لِأَجْلِ ذَلِكَ أفَلَتْ أَنْوَارُ الظَّوَاهِرِ ، وَلَمْ تَأْفَلْ أَنْوَارُ القُلُوبِ وَالسَّرَائِرِ ؛ وَلِذَلِكَ قِيلَ : إِنَّ شَمْسَ النَّهَارِ تَغْرُبُ باللَّيْلِ وَشَمسُ القُلُوبِ لَيْسَتْ تَغِيبُ.
105) ليُخَفِّفْ أَلمَ البَلاءِ عَلَيْكَ عِلْمُكَ بِأَنَّهُ سُبْحانَهُ هُوَ المُبْلي لَكَ. فَالَّذي واجَهَتْكَ مِنْهُ الأقْدارُ هُوَ الَّذي عَوَّدَكَ حُسْنَ الاخْتِيارِ.
106) مَنْ ظَنَّ انْفِكاكَ لُطْفِهِ عَنْ قَدَرِهِ فَذلِكَ لِقُصورِ نَظَرِهِ .
107) لا يُخَافُ عَلَيْكَ أنْ تَلْتَبِسَ الطُّرُقُ عَلَيْكَ؛ وَإنَّمَا يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ الهَوَى عَلَيْكَ.
108) سُبْحانَ مَنْ سَتَرَ سِرَّ الخُصوصِيَّةِ بِظُهورِ البَشَرِيَّةِ، وَظَهَرَ بِعَظَمَةِ الرُّبوبِيَّةِ في إظْهارِ العُبُودِيَّةِ.
109) لا تُطَالِبْ رَبَّكَ بِتَأَخُّرِ مَطْلَبِكَ وَلكِنْ طَالِبْ نَفْسَكَ بِتَأَخُّرِ أَدَبكَ.
110) مَتَى جَعَلَكَ فِي الظّاهِرِمٌمْتَثِلًا لِاَمْرِهِ وَرَزَقَكَ فِي البَاطِنِ الْاِسْتِسْلَامَ لِقَهْرِهِ فَقَد اَعْظَمَ المِنَةُ عَلَيكَ.
111) لَيْسَ كُلُّ مَنْ ثَبَتَ تَخْصيصُهُ كَمُلَ تَخْليصُهُ.
112) لا يَسْتَحْقِرُ الوِرْدَ إلا جَهولٌ. الوارِدُ يُوْجَدُ في الدّارِ الآخِرَةِ، وَالوِرْدُ يَنطَوي بانْطِواءِ هذِهِ الدّارِ. وأَوْلى ما يُعْتَنى بِهِ: ما لا يُخْلَفُ وُجودُه. الوِرْدُ هُوَ طالِبُهُ مِنْكَ، وَالوارِدُ أنْتَ تَطْلُبُهُ مِنْهُ. وَأيْنَ ما هُوَ طالِبُهُ مِنْكَ مِمّا هُوَ مَطْلَبُكَ مِنْهُ؟!.
113) وُرودُ الإمْدادِ بِحَسَبِ الاسْتِعْدادِ.
114) الغافِلُ إذا أَصْبَحَ يَنْظُرُ ماذا يَفْعَلُ، وَالعاقِلُ يَنْظُرُ ماذا يَفْعَلُ اللهُ بِهِ.
115) إِنَّمَا اسْتَوْحَشَ العُبَّادُ وَالزُّهَّادُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ لِغَيْبَتِهِمْ عَنِ اللهِ فِي كُلِّ شَيْءٍ ، فلَوْ شَهِدُوهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ لَمْ يَسْتَوْحِشُوا مِنْ شِيْءٍ.
116) أَمَرَكَ في هذِهِ الدّارِ بِالنَّظَرِ في مُكَوَّناتِهِ، وَسَيَكْشِفْ لَكَ في تِلَكَ الدّارِ عَنْ كَمالِ ذاتِهِ.
117) عَلِمَ مِنكَ أَنَّكَ لاَ تَصْبِرُ عَنْهُ، فَأَشهَدَكَ مَا بَرَزَ مِنهُ.
118) لمّا علم الحق منك وجود الملل، لون لَكَ الطّاعاتِ. وًعَلِمَ ما فيكَ مِنْ وُجودِ الشَّرَهِ فَحَجَرَها عَلَيْكَ في بَعْضِ الأوْقات، لِيكونَ هَمك إقامةَ الصلاة لا وُجودَ الصَّلاةِ، فَما كُلُّ مُصَلٍّ مُقيم.
119) الصَّلاَةُ طُهْرَةٌ لِلْقُلُوبِ مِنْ أَدْنَاسِ الذُّنُوبِ، واستفتاحٌ لِبَابِ الغُيوب.
120) الصَّلاةُ مَحَلُّ المُناجاةِ ومَعْدِنُ المُصافاةِ؛ تَتَّسِعُ فيها مَيادينُ الأسْرارِ، وَتُشْرِقُ فيها شَوارِقُ الأنْوارِ. عَلِمَ وُجودَ الضَّعْفِ مِنْكَ فَقَلَّلَ أعْدادَها. وَعَلِمَ احْتِياجَكَ إلى فَضْلِهِ فَكَثَّرَ أَمْدَادَهَا .
121) مَتى طَلَبْتَ عِوَضاً عن عَمَلٍ ، طُولِبْتَ بِوُجُودِ الصِّدقِ فِيهِ وَيَكْفي المُرِيبَ وِجْدَانُ السَّلامَةِ.
122) لا تَطْلُبْ عِوَضاً عَلَى عَمَلٍ لَسْتَ لَهُ فَاعِلاً ، يَكْفِي مِنَ الجَزَاءِ لَكَ عَلى العَمَلِ أَنْ كَانَ لَهُ قَابِلاً.
123) إِذَا أَرَادَ أَنْ يُظْهِرَ فَضْلَهُ عَلَيْكَ خَلَقَ وَنَسَبَ إِلَيْكَ.
124) لا نِهَايَةَ لِمَذَامِّكَ إِنْ أَرْجَعَكَ إِلَيكَ ، وَلا تَفْرُغُ مدَائِحُكَ إِنْ أَظْهَرَ جُودَهُ عَلَيكَ.
125) كُنْ بِأَوْصَافِ رُبُوْبِيَّتِهِ مُتَعَلِّقَاً، وَبِأَوْصَافِ عُبُوْدِيَّتِكَ مُتَحَقِّقَا
126) مَنَعَكَ أَنْ تَدَّعِىَ مَا لَيْسَ لَكَ مِمَّا لِلْمَخْلُوقِينَ ، أَفَيُبِيحُ لَكَ أَنْ تَدَّعِىَ وَصْفَهُ وَهُوَ رَبُّ الْعَالَمِينَ.
127) كَيْفَ تُخْرَقُ لَكَ العَوائِدُ وَأنْتَ لَمْ تَخْرِقْ مِنْ نَفْسِكَ العَوائِدَ.
128) مَا الشَّأْنُ وُجُودُ الطَّلَبِ ، إِنَّمَا الشَّأْنُ أَنْ تُرْزَقَ حُسْنَ الأَدَبِ.
129) ما طَلَبَ لكَ شَيْءٌ مِثْلُ الاضْطِرارِ، وَلا أَسْرَعَ بِالمَواهِبِ إلَيْكَ مِثْلُ الذِّلَّةِ والافْتِقارِ.
130) لَوْ أَنَّكَ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ إِلاَّ بَعْدَ فَنَاءِ مَسَاوِيكَ وَمَحْوِ دَعَاوِيكَ لَمْ تَصِلْ إِلَيْهِ أَبَدًا ؛ وَلَكِنْ إِذَا أَرَادَ أَنْ يُوَصِّلَكَ إِلَيْهِ غَطَّى وَصْفَكَ بِوَصْفِهِ ، وَنَعْتَكَ بِنَعْتِهِ ، فَوَصَلَكَ إِلَيْهِ بِمَا مِنْهُ إِلَيْكَ ، لاَ بِمَا مِنْكَ إِلَيْهِ .
131) لولا جَميلُ سَترِهِ لَمْ يَكُنْ عَمَلٌ أهْلاً لْلْقَبولِ.
132) أنْتَ إلى حِلْمِهِ إذا أَطَعْتَهُ أَحْوَجُ مِنْكَ إلى حِلْمِهِ إذا عَصَيْتَهُ.
133) السَّتْرُ عَلَى قِسْمينِ: سَتْرٍ عن المعْصِيَةِ، وسَتْرٌ فيها؛ فالعامَّةُ يَطلُبُونَ مِنَ الله تعالى السَّتْرَ فيها خشيةَ سُقُوطِ مرتبتهِم عِندَ الخلقِ، والخاصةُ يطلبون السترَ عنها خشيةَ سُقُوطِهِم مِن نَظَرِ المَلِكِ الحَقَّ.
134) مَنْ أَكْرَمَكَ إِنَّمَا أَكْرَمَ فِيكَ جَمِيلَ سَتْرِهِ، فَالْحَمْدُ لِمَنْ سَتَرَكَ لَيْسَ الْحَمْدُ لِمَنْ أَكْرَمَكَ وَشَكَرَكَ.
135) مَا صَحِبَكَ إِلاَّ مَنْ صَحِبَكَ وَهُوَ بِعَيْبِكَ عَلِيمٌ ، وَلَيْسَ ذَلِكَ إِلاَّ مَوْلاَكَ الْكَرِيمُ.
136) لَوْ أَشْرَقَ لَكَ نُورُ اليَقِينِ لَرَأْيْتَ الآخِرَةَ أَقْرَبَ إِلَيْكَ مِنْ أَنْ تَرْحَلَ إِلَيْهَا وَلَرَأَيْتَ مَحَاسِنَ الدُّنْيَا وقَدْ ظَهَرَتْ كِسْفَةُ الفَنَاءِ عَلَيْهَا.
137) مَا حَجَبَكَ عَنِ اللهِ وُجُودُ مَوْجُودٍ مَعَهُ ، وَلَكِنْ حَجَبَكَ عَنْهُ تَوَهُّمُ مَوْجُودٍ مَعَهُ
138) لَوْلا ظُهورُهُ في المُكَوَّناتِ ما وَقَعَ عَلَيْها وُجودُ إبصارٍ. وَلَوْ ظَهَرَتْ صِفاتُهُ اضْمَحَلَّتْ مُكَوَّناتُهُ.
139) أظْهَرَ كُلَّ شَيْءٍ لِأنَّهُ الباطِنُ، وَطوى وُجودَ كُلِّ شَيْءٍ لِأنَّهُ الظّاهِرُ.
140) أَبَاحَ لَكَ أَنْ تَنْظُرَ مَا فِى الْمُكَوَّنَاتِ وَمَا أَذِنَ لَكَ أَنْ تَقِفَ مَعَ ذَوَاتِ الْمُكَوَّنَاتِ : {قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ} فَتَحَ لَكَ بَابَ الإِفْهَامِ وَلَمْ يَقُلْ : انْظُرُوا السَّمَوَاتِ ؛ لِئَلاَّ يَدُلُّكَ عَلَى وُجُودِ الأَجْرَامِ.
141) الأَكْوَانُ ثَابِتَةٌ بِإِثْبَاتِهِ ، وَمَمْحُوَّةٌ بِأَحَدِيَّةِ ذَاِتِه .
142) النّاسُ يَمْدَحونَكَ لِما يَظُنُّونَهُ فيكَ، فَكُنْ أنْتَ ذاماً لنَفسِكَ لِما تَعْلَمُهُ مِنها.
143) المؤمِنُ إذا مُدِحَ اسْتَحَى مِنَ اللهِ تَعالى أنْ يُثْنى عَلَيْهِ بِوَصْفٍ لا يَشْهَدُهُ مِنْ نَفْسِهِ.
144) أجْهَلُ النّاسِ مَنْ تَرَكَ يَقينَ ما عِنْدَهُ لِظَنِّ ما عِنْدَ النّاسِ.
145) إِذَا أَطْلَقَ الثَّنَاءَ عَلَيْكَ وَلَسْتَ بِأَهْلٍ فَأَثْنِ عَلَيْهِ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ
146) الزُّهَّادُ إِذَا مُدِحُوا انْقَبَضُوا لِشُهُودِهِمُ الثنَاءَ مِنَ الخَلْقِ ، وَالْعَارِفُونَ إِذَا مُدِحُوا انْبَسَطُوا لِشُهُودِهِمْ ذَلِكَ مِنَ المَلِكِ الحَق.
147) مَتَى كُنْتَ إِذَا أُعْطِيْتَ بَسَطَكَ الْعَطَاءُ، وَإِذَا مُنِعْتَ قَبَضَكَ الْمَنْعُ، فَاسْتَدِلَّ بِذَلِكَ عَلَىَ ثُبُوْتِ طُفُوُلِيَّتِكَ، وَعَدَمِ صِدْقِكَ فِيْ عُبُوْدِيَّتِكَ.
148) إِذَا وَقَعَ مِنْكَ ذَنْبٌ فَلاَ يَكُنْ سَبَبًا لِيَأْسِكَ مِنْ حُصُولِ الاسْتِقَامَةِ مَعَ رَبِّكَ ، فَقَدْ يَكُونُ ذَلِكَ آَخِرَ ذَنْبٍ قُدِّرَ عَلَيْكَ.
149) إِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الرَّجَاءِ فَاشْهَدْ مَا مِنْهُ إِلَيْكَ ، وَإِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الْخَوْفِ فَاشْهَدْ مَا مِنْكَ إِلَيْهِ.
150) رُبَّما أفادَكَ في لَيْلِ القَبْضِ ما لَمْ تَسْتَفِدْهُ في إشْراقِ نَهارِ البَسْطِ {لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً}
151) مَطَالِعُ الأَنَوَارِ - القُلُوبُ وَالأَسْرَارُ .
152) نُورٌ مُسْتَوْدَعٌ فِي القُلُوبِ مَدَدُهُ مِنْ النُّورِ الوَارِدِ مِنْ خَزَائِنِ الغُيُوبِ .
153) نُورٌ يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ آثَارِهِ ، وَنُورٌ يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ أَوْصَافِهِ .
154) رُبَّمَا وَقَفَتِ الْقُلُوبُ مَعَ الأَنْوَارِ كَمَا حُجِبَتِ النُّفُوسُ بِكَثَائِفِ الأَغْيَارِ .
155) سَتَرَ أَنْوَارَ السَّرَائِرِ بِكَثَائِفِ الظَّوَاهِرِ؛ إِجْلاَلاً لَهَا أَنْ تُبْتَذَلَ بِوُجُودِ الإِظْهَارِ وَأَنْ يُنَادَى عَلَيْهَا بِلِسَانِ الاشْتِهَارِ.
156) سُبْحانَ مَنْ لَمْ يَجْعلِ الدَّليلَ على أولياؤِه إلا مِنْ حَيثُ الدَّليلِ عَلَيهِ وَلمْ يوصِلْ إليهمْ إلا مَنْ أراد أَنْ يوصِلَهُ إليهِ.
157) رُبَّمَا أَطْلَعَكَ عَلَى غَيْبِ مَلَكُوِتِه ، وَحَجَبَ عَنْكَ الاسْتِشْرَافَ عَلَى أَسْرَارِ العِبَادِ .
158) مَنِ اطَّلَعَ عَلَى أَسْرَارِ العِبَادِ ، وَلَمْ يَتَخَلَّقْ بِالرَّحْمَةِ الإِلَهِيَّةِ كَانَ اطلاعه فتنة عليه ، وسببا لجر الوبال إليه .
159) حَظُّ النَّفْسِ فِى الْمَعْصِيَةِ ظَاهِرٌ جَلِىٌّ ، وَحَظُّهَا فِى الطَّاعَةِ بَاطِنٌ خَفِىٌّ ، وَمُدَاوَاةُ مَا يَخْفَى صَعْبٌ عِلاَجُهُ.
160) رُبَّما دَخَلَ الرِّياءُ عَلَيْكَ مِنْ حَيْثُ لا يَنْظُرُ الخَلْقُ إلَيْكَ.
161) اسْتِشْرَافُكَ أَنْ يَعْلَمَ الْخَلْقُ بِخُصُوصِيَّتِكَ دَلِيلٌ عَلَى عَدَمِ صِدْقِكَ فِى عُبُودِيَّتِكَ.
162) غَيِّبْ نَظَرَ الْخَلْقِ إِلَيْكَ بِنَظَرِ اللهِ إِلَيْكَ ، وَغِبْ عَنْ إِقْبَالِهِمْ عَلَيْكَ بِشُهُودِ إِقْبَالِهِ عَلَيْكَ.
163) مَنْ عَرَفَ الحَقَّ شَهِدَهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ ، وَمَنْ فَنِيَ بِهِ غَابَ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ ، وَمَنْ أَحَبَّهُ لَمْ يُؤْثِرْ عَلَيْهِ شَيْئاً.
164) إِنَّمَا حَجَبَ الْحَقَّ عَنْكَ شِدَّةُ قُرْبِهِ مِنْكَ.
165) إِنَّمَا احْتَجَبَ لِشِدَّةِ ظُهُورِهِ ، وَخَفِىَ عَنِ الأَبْصَارِ لِعِظَمِ نُورِهِ.
166) لاَ يَكُنْ طَلَبُكَ تَسَبُّبًا إِلَى الْعَطَاءِ مِنْهُ فَيَقِلَّ فَهْمُكَ عَنْهُ ، وَلْيَكُنْ طَلَبُكَ لِإِظْهَارِ العُبُودِيَّةِ وَقِيَاماً بِحُقُوقِ الرُّبُوِبِيَّةِ .
167) كَيْفَ يَكُونُ طَلَبُكَ اللاَّحِقُ سَبَبًا فِى عَطَائِهِ السَّابِقِ ؟
168) جَلَّ حُكْمُ الأَزَلِ أَنْ يَنْضَافَ إِلَى الْعِلَلِ .
169) عِنَايَتُهُ فِيكَ لاَ لِشَىْءٍ مِنْكَ وَأَيْنَ كُنْتَ حِينَ وَاجَهَتْكَ عِنَايَتُهُ وَقَابَلَتْكَ رِعَايَتُهُ ؛ لَمْ يَكُنْ فِى أَزَلِهِ إِخْلاَصُ أَعْمَالٍ وَلاَ وُجُودُ أَحْوَالٍ ، بَلْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ إِلاَّ مَحْضَ الإِفْضَالِ وَعَظِيمَ النَّوالِ .
170) عَلِمَ أَنَّ الْعِبَادَ يَتَشَوَّفُونَ إِلَى ظُهُورِ سِرِّ الْعِنَايَةِ فَقَالَ {يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ} وَعَلِمَ أَنَّهُ لَوْ خَلاَّهُمْ وَذَلِكَ لَتَرَكُوا الْعَمَلَ اعْتِمَادًا عَلَى الأَزَلِ فَقَالَ {إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ}
171) إِلَى المَشِيئةِ يَسْتَنِدُ كُلَّ شَيْءٍ وَلَاتَسْتَنِدُ هِيَ إِلَى شَيْءٍ .
172) رُبَّمَا دَلَّهُمُ الأَدَبُ عَلَى تَرْكِ الطَّلَبِ اعْتِمَادًا عَلَى قِسْمَتِهِ وَاشْتِغَالاً بِذِكْرِهِ عَنْ مَسْأَلَتِهِ .
173) إِنَّمَا يُذَكَّرُ مَنْ يَجُوزُ عَلَيْهِ الإِغْفَالُ ، وَإِنَّمَا يُنَبَّهُ مَنْ يُمْكِنُ مِنْهُ الإِهْمَالُ .
174) وُرُودُ الفَاقَاتِ أَعيَادُ المُرِيدِينَ.
175) رُبَّمَا وَجَدْتَ مِنَ الْمَزِيدِ فِى الْفَاقَاتِ مَا لاَ تَجِدُهُ فِى الصَّوْمِ وَالصَّلاَةِ .
176) الْفَاقَاتُ بُسُطُ الْمَوَاهِبِ.
177) إِنْ أَرَدْتَ وُرُودَ الْمَوَاهِبِ عَلَيْكَ صَحِّحِ الْفَقْرَ وَالْفَاقَةَ لَدَيْكَ {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ}.
178) تَحَقَّق بِأَوْصَافِكَ يُمِدُّكَ بِأَوْصَافِِهِ، تَحَقَّقْ بِذَلِكَ يُمِدُّكَ بِعِزِّهِ، تَحَقَّق بِعَجْزِكَ يُمِدُّكَ بِقُدْرَتِهِ، تَحَقَّق بِضَعْفِكَ يُمِدُّكَ بِحَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ.
179) رُبَّمَا رُزِقَ الْكَرَامَةَ مَنْ لَمْ تَكْمُلْ لَهُ الاسْتِقَامَةُ.
180) مِنْ عَلاَمَاتِ إِقَامَةِ الْحَقِّ لَكَ فِى الشَّىْءِ : إِقَامَتُهُ إِيَّاكَ فِيهِ مَعَ حُصُولِ النَّتَائِجِ.
181) مَنَ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِهِ أَصْمَتَتْهُ الإِسَاءَةُ ، وَمَنْ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِ اللهِ إِلَيْهِ لَمْ يَصْمُتْ إِذَا أَسَاءَ .
182) تَسْبِقُ أَنْوَارُ الْحُكَمَاءِ أَقْوَالَهُمْ ، فَحَيْثُ صَارَ التَّنْوِيرُ وَصَلَ التَّعْبِيرُ.
183) كُلُّ كَلاَمٍ يَبْرُزُ وَعَلَيْهِ كِسْوَةُ الْقَلْبِ الَّذِى مِنْهُ بَرَزَ.
184) مَنْ أُذِنَ لهُ في التَّعْبيرِ فُهِمَتْ في مَسامِعِ الخَلْقِ عِبارَتُهُ، وَجُلِّيَتْ إلَيْهِمْ إشارَتُهُ.
185)ربما برزت الحقائق مكسوفة الأنوار ، إذا لم يؤذن لك فيها بالإظهار .
186) عِبَارَاتُهُمْ إِمَّا لِفَيَضَانِ وَجْدٍ ، أَوْ لِقَصْدِ هِدَايَةِ مُرِيدٍ ، فَالأَوَّلُ حَالُ السَّالِكِينَ ، وَالثَّانِى حَالُ أَرْبَابِ الْمُكْنَةِ وَالْمُحَقِّقِينَ.
187) الْعِبَارَاتُ قُوتٌ لِعَائِلَةِ الْمُسْتَمِعِينَ وَلَيْسَ لَكَ إِلاَّ مَا أَنْتَ لَهُ آَكِلٌ.
188) رُبَّمَا عَبَّرَ عَنِ الْمَقَامِ مَنِ اسْتَشْرَفَ عَلَيْهِ ، وَرُبَّمَا عَبَّرَ عَنْهُ مَنْ وَصَلَ إِلَيْهِ وَذَلِكَ مُلْتَبَِسٌ إِلاَّ عَلَى صَاحِبِ بَصِيرَةٍ.
189)لا يَنْبَغي لِلسّالِكِ أنْ يُعَبِّرَ عَنْ وارِداتِهِ؛ فإنَّ ذلِكَ يُقِلَّ عَمَلَها في قَلبِهِ وَيَمْنَعْهُ وُجودَ الصِّدْقِ مَعَ رَبِّهِ.
190) لاَ تَمُدَّنَّ يَدَكَ إِلَى الأَخْذِ مِنَ الْخَلاَئِقِ إِلاَّ أَنْ تَرَى أَنَّ الْمُعْطِىَ فِيهِمْ مَوْلاَكَ ، فَإِذَا كُنْتَ كَذَلِكَ فَخُذْ مَا وَافَقَكَ الْعِلْمُ .
191)رُبَّمَا اسْتَحْيَا الْعَارِفُ أَنْ يَرْفَعَ حَاجَتَهُ إِلَى مَوْلاَهُ لاكْتِفَائِهِ بِمَشِيئَتِهِ فَكَيْفَ لاَ يَسْتَحِيَ أَنْ يَرْفَعَهَا إِلَىَ خَلِيْقَتِهِ ؟.
192)إِذَا الْتَبَسَ عَلَيْكَ أَمْرَانِ، فَانْظُرْ إِلَى أَثْقَلِهِمَا عَلَى النَّفْسَ فَاتَّبِعْهُ، فَإِنَّهُ لَا يَثْقُلُ عَلَيْهَا إِلَّا مَا كَانَ حَقاً.
193) مِنْ عَلاَمَاتِ اتِّبَاعِ الْهَوَى الْمُسَارَعَةُ إِلَى نَوَافِلِ الْخَيْرَاتِ ، وَالتَّكَاسُلُ عَنِ الْقِيَامِ بِالْوَاجِبَاتِ .
194) قَيَّدَ الطَّاعَاتِ بِأَعْيَانِ الأَوْقَاتِ لِئَلاَّ يَمْنَعَكْ عَنْهَا وُجُودُ التَّسْوِيفِ ، وَوَسَّعَ عَلَيْكَ الوَقْتَ لِتبْقى لَكَ حِصَّةُ الاخْتِيَارِ .
195) عَلِمَ قِلَّةَ نُهُوضِ العِبَادِ إِلَى مُعَامَلَتِهِ ، فَأَوْجَبَ عَلَيْهِمْ وُجُودَ طَاعَتِهِ ، فَسَاقَهُمْ إِلَيْهِ بِسَلاَسِلِ الإِيجَابِ (عَجِبَ رَبُّكَ مِنْ قَوْمٍ يُسَاقُونَ إِلَى الجَنَّةِ بِالسَّلاسِلِ).
196) أَوْجَبَ عَلَيْكَ وُجُودَ طَاعَتِهِ ، وَمَا أَوْجَبَ عَلَيْكَ إِلاَّ دُخُولَ جَنَّتِهِ .
197) مَنِ اسْتَغْرَبَ أَنْ يُنْقِذَهُ اللهُ مِنْ شَهْوَتِهِ ، وَأَنْ يُخْرِجَهُ مِنْ وُجُودِ غَفْلَتِهِ فَقَدْ اسْتَعْجَزَ القُدْرَةَ الإِلَهِيَّةَ ( وَكان اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً )
198) رُبَّمَا وَرَدَتْ الظُّلَم عَلَيْكَ لِيُعَرِّفَكَ قَدْرَ مَا مَنّ بِهِ عَلَيْكَ.
199) مَنْ لَمْ يَعْرِفْ قَدْرَ النِّعَمِ بِوِجْدَانِهَا عَرَفَهَا بِوُجُودِ فِقْدَانهَا .
200) لا تُدْهِشْكَ وَارِدَاتُ النِّعَمِ عَنِ القِيَامِ بِحُقُوقِ شُكْرِكَ ، فَإِنَّ ذَلِكَ مِمَّا يَحُطُّ مِنْ وُجُودِ قَدْرِكَ .
201) تَمَكُّنُ حَلاَوَةِ الهَوَى مِنَ القَلْبِ هُوَ الدَّاءُ العُضَالُ.
202) لا يُخْرِجُ الشَّهْوَةِ مِنَ القَلْبِ إِلاَّ خَوفٌ مُزْعِجٌ أَوْ شَوْقٌ مُقْلِقٌ .
203) كَمَا لا يُحِبُّ العَمَلَ المُشْتَرَكَ ، لا يُحِبُّ القَلْبَ المُشْتَرَكَ ، العَمَلُ المُشْتَرَكُ لا يَقْبَلُهُ ، وَالْقَلْبُ المُشْتَرَكُ لا يُقْبِلُ عَلَيْهِ .
204) أَنْوَارٌ أُذِنَ لَها فِي الوُصُولِ ، وَأَنْوَارٌ أٌذِنَ لَهَا فِي الدُّخُولِ .
205) رُبَّمَا وَرَدَتْ عَلَيْكَ الأَنْوَارُ فَوَجَدَتِ القَلْبَ مَحْشُوَّاً بِصُوَرِ الآثَارِ فَارتَحَلَتْ من حَيْثُ جَاءَتْ .
206) فَرِّغْ قَلْبَكَ مِنَ الأَغْيَارِ يمْلأْهُ بِالمَعَارِفِ وَالأَسْرَارِ.
207) لا تَسْتَبْطِئْ النَّوَالَ ، وَلَكِنْ اسْتَبْطِئْ مِنْ نَفْسِكَ وُجُودَ الإِقْبَالِ
208) حُقُوقٌ فِي الأَوْقَاتِ يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا ، وَحُقُوقُ الأَوْقَاتِ لا يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا، إِذْ مَا مِنْ وَقْتٍ يَرِدُ إِلاَّ وَللهِ عَلَيْكَ فِيهِ حَقٌّ جَدِيدٌ ، وَ أَمْرٌ أَكِيْدٌ ، فَكَيْفَ تَقْضِي فِيْهِ حَقَّ غَيْرِهِ وَأَنْتَ لمْ تَقْضِ حَقَّ اللهِ فِيهِ .
209) مَا فَاتَ مِنْ عُمُرِكَ لا عِوَضَ لَهُ ، وَمَا حَصَلَ لَكَ مِنْهُ لا قِيْمَةَ لَهُ .
210) مَا أَحْبَبْتَ شَيْئاً إلا كُنْتَ لَهُ عَبْداً ، وَهُوَ لا يحِبُّ أَنْ تَكُونَ لِغَيْرِهِ عَبْداً.
211) لا تَنْفَعُهُ طَاعَتُكَ وَلا تَضُرُّهُ مَعْصِيَتُكَ ، وَإِنَّمَا أَمَرَكَ بِهَذَه وَنَهَاكَ عَنْ هَذَه لِمَا يَعُودُ إِلَيْكَ.
212) لا يَزِيدُ فِي عِزِّهِ إِقْبَالُ مَنْ أَقْبَلَ عَلَيْهِ ، وَلا يَنْقُصُ مِنْ عِزِّهِ إِدْبَارُ مَنْ أَدْبَرَ عَنْهُ.
213) وُصُولُكَ إِلَيْهِ وُصُولُكَ إِلَى العِلْمِ بِهِ ، وَإِلا فَجَلَّ رَبُّنَا أَنْ يَتَّصِلَ هُوَ بِشَيْءٍ .
214) قُرْبُكَ مِنْهُ أَنْ تَكُونَ مُشَاهِداً لِقُرْبِهِ ، وَإِلا فَمِنْ أَيْنَ أَنْتَ وَوُجُودُ قُرْبِهِ.
215) الْحَقَائِقُ تَرِدُ فِى حَالِ التَّجَلِّى مُجْمَلَةً ، وَبَعْدَ الْوَعْىِ يَكُونُ الْبَيَانُ {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ، ثُمَّ أن عَلَيْنَا بَيَانَهُ}
216) مَتَى وَرَدَتِ الْوَارِدَاتُ الإِلَهِيَّةُ عَلَيْكَ هَدَمَتِ الْعَوَائِدَ عَلَيْكَ {إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا} .
217) الوَارِدُ يَأْتِي مِنْ حَضْرَةِ قَهَّارٍ ، لأَجْلِ ذلِكَ لا يُصَادِمُهُ شَيْءٌ إِلاَّ دَمَغَهُ (بلْ تَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ).
218) كَيْفَ يَحْتَجِبُ الحَقُّ بِشَيْءٍ ، وَالَّذِي يَحْتَجِبُ بِهِ هُوَ فِيهِ ظَاهِرٌ وَمَوْجُودٌ حَاضِرٌ
219) لا تَيْأَسْ مِنْ قَبُولِ عَمَلٍ لا تَجِدُ فِيْهِ وُجُودَ الحُضُورِ ، فَرُبَّمَا قَبِلَ مِنَ العَمَلِ مَا لَمْ تُدْرَكْ ثَمَرَتُهُ عَاجِلاً.
220) لا تُزَكِّيَنَّ وَارِداً لا تَعْلَمُ ثَمَرَتَهُ ، فَلَيْسَ المُرَادُ مِنَ السَّحَابَةِ الإِمْطَارَ ، وَإِنَّمَا المُرَادُ مِنْهَا وُجُودُ الأَثْمَارِ الإِثمار .
221) لا تَطْلُبَنَّ بَقَاءَ الوَارِداتِ بَعْدَ أَنْ بَسَطَتْ أَنْوَارَهَا وَأَوْدَعَتْ أَسْرَارَهَا , فَلَكَ فِي اللهِ غِنىً عَنْ كُلِّ شَيْءٍ , وَلَيْسَ يُغْنِيكَ عَنْهُ شَيْءٌ .
222) تَطَلُّعُكَ إِلَى بَقَاءِ غَيْرِهِ دَلِيْلٌ عَلَى عَدَمِ وِجْدَانِكَ لَهُ وَاسْتِيَحاشُك بِفِقْدَانِ مَا سِوَاهُ دَلِيلٌ عَلَى عَدَمِ وُصْلَتِكَ بِهِ .
223)النَّعِيمَ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ إِنَّمَا هُوَ بِشُهُودِهِ وَاقْتِرَابِهِ ، وَالْعَذَابَ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ إِنَّمَا هُوَ بِوُجُودِ حِجَابِهِ ، فَسَبَبُ الْعَذَابِ وُجُودُ الْحِجَابِ ، وَإِتْمَامُ النَّعِيمِ بِالنَّظَرِ إِلَى وَجْهِهِ الْكَرِيمِ.
224) مَا تَجِدُهُ القُلُوبُ مِنَ الهُمُومِ وَالأَحْزَانِ فَلأَجْلِ مَا مُنِعَتْه مِنْ وُجُودِ العِيَانِ .
225) مِنْ تمَامِ النِّعْمَةِ عَلَيْكَ أَنْ يَرْزُقَكَ مَا يَكْفِيكَ وَيَمْنَعَكَ مَا يُطْغِيكَ.
226) لِيَقِلَّ مَا تَفْرَحُ بِهِ يَقِلُّ مَا تَحْزَنُ عَلَيْهِ .
227) إِنْ أَرَدْتَ أَنْ لا تُعْزَلَ فَلاَ تَتَوَلَّ وِلاَيةً لا تَدُومُ لَكَ.
228) إِنْ رَغَّبَتْكَ البِدَايَاتُ زَهَّدَتْكَ النِّهَايَاتُ , إِنْ دَعَاكَ إِلَيْهَا ظَاهِرٌ نَهَاكَ عَنْهَا بَاطِنٌ .
229) إِنَّمَا جَعَلَهَا مَحَلاً لِلأَغْيَارِ وَمَعْدِناً لِوُجُودِ الأَكْدَارِ تَزْهِيداً لَكَ فِيهَا.
230) عَلِمَ أَنَّكَ لا تَقْبَلُ النُّصْحَ (المجرّد) لِمُجَرَّدِ القَوْلِ ، فَذَوَّقَكَ مِنْ ذَوَاقِهَا مَا سَهَّلَ عَلَيْكَ فِرَاقَهَا.
231) العِلْمُ النَّافِعُ الَّذِي يَنْبَسِطُ فِي الصَّدْرِ شُعَاعُهُ ، وَيَنْكَشِفُ بِهِ عَنِ القَلْبِ قِنَاعُهُ .
232) خَيْرُ العِلْمِ مَا كَانَتِ الخَشْيَةُ مَعَهُ.
233) العِلْمُ إِنْ قَارَنَتهُ الخَشْيَةُ فَلَكَ ، وَإِلاَّ فَعَلَيْكَ.
234) مَتَى آلمَكَ عَدَمُ إِقْبَاِلِ النَّاسِ عَلَيْكَ ، أَوْ تَوَجُّهُهُمْ بِالذَّمِّ إِلَيْكَ ، فَارْجِعْ إِلَى عِلْمِ اللهِ فِيكَ , فَإنْ كَانَ لا يُقْنِعُكَ عِلْمُهُ فِيكَ بك , فَمُصيبَتُكَ بِعَدَمِ قَنَاعَتِكَ بِعِلْمِهِ أَشَدُّ مِنْ مُصِيبَتِكَ بِوُجُودِ الأَذَى مِنْهُم .
235) إِنَّمَا أَجْرَى الأَذَى عَلَى أَيْدِيهِمْ كَيْ لا تَكُونَ سَاكِناً إِلَيْهِم ، أَرَادَ أَنْ يُزْعِجَكَ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى لا يَشْغَلَكَ عَنْهَ شَيْءٌ .
236) إِذَا عَلِمْتَ أَنَّ الشَّيْطَانَ لا يَغْفُلُ عَنْكَ ، فَلاَ تَغْفُلْ أَنْتَ عَمَّنْ نَاصِيَتُكَ بِيَدِهِ .
237) جَعَلَهُ لَكَ عَدُوَّاً لِيَحُوشَكَ بِهِ إِلَيْهِ ، وَحَرَّكَ عَلَيْكَ النَّفْسَ لِيَدُومَ إِقْبَالُكَ عَلَيْهِ .
238) مَنْ أَثْبَتَ لِنَفْسِهِ تَوَاضُعاً فَهُوَ المُتَكَبِّرُ حَقَّاً،إِذْ لَيْسَ التًّوَاضُعُ إِلاَّ عَنْ رِفْعَةٍ،فَمَتى أَثْبَتَّ لِنَفْسِكَ تَوَاضُعاً فَأَنْتَ المُتَكَبِّرُ.
239) لَيْسَ المُتَوَاضِعُ الَّذِي إِذَا تَوَاضَعَ رَأَى أَنَّهُ فَوْقَ مَا صَنَعَ ، وَلَكِنَّ المُتَوَاضِعَ الَّذِي إِذَا تَوَاضَعَ رَأَى أَنَّهُ دُونَ مَا صَنَعَ.
240) اَلتَّوَاضُعُ الحَقِيقِيُّ هُوَ مَا كَانَ نَاشِئاً عَنْ شُهُودِ عَظَمَتِهِ وَتَجَلِّي صِفَتِهِ .
241) لا يُخْرِجُكَ عَنِ الوَصْفِ إِلاَّ شُهُودُ الوَصْفِ .
242) المُؤْمِنُ يَشْغَلُهُ الثَّناءُ عَلَى اللهِ عَنْ أَنْ يَكُونَ لِنَفْسِهِ شَاكِراً ، وَتَشْغَلُهُ حُقُوقُ اللهِ عَنْ أَنْ يَكُونَ لِحُظُوظِهِ ذَاكِراً .
243) لَيْسَ المُحِبُّ الَّذِي يَرْجُو مِنْ مَحْبُوبِهِ عِوَضاً وَيَطْلُبُ مِنْهُ غَرضاً فَإِنَّ المُحِبَّ مَنْ يَبْذُلُ لَكَ , لَيْسَ المُحِبُّ مَنْ يُبْذَلُ لَهُ .
244) لَوْلا مَيَادِينُ النُّفُوسِ مَا تَحَقَّقَ سَيْرُ السَّائِرِينَ ، إذ لا مَسَافَةَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ حَتَّى تَطْوِيَهَا رِحْلَتُكَ ، وَلاَ قَطِيعَةَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ حَتَّى تَمْحُوَهَا وُصْلَتُكَ .
245) جَعَلَكَ فِي العَالَمِ المُتَوَسِّطِ بَيْنَ مُلْكِهِ وَمَلَكُوتِهِ لِيُعْلِمَكَ جَلاَلَةَ قَدْرِكَ بَيْنَ مَخْلُوقَاتِهِ ، وَأَنَّكَ جَوْهَرَةٌ تَنْطَوِي عَلَيْهَا أَصْدَافَ مُكْوَّنَاتِهِ .
246) إِنَّمَا وَسِعَكَ الكَوْنُ مِنْ حَيْثُ جِسمَانِيَّتُكَ (جثمانيتك) وَلمْ يَسَعْكَ مِنْ حَيْثُ ثُبُوتُ رُوحَانِيَّتِكَ .
247) - الَكائِنُ فِي الكَوْنِ وَلَمْ تُفْتَحُ لَهُ مَيَادِينُ الغُيُوبِ ، مَسْجُونٌ بِمُحِيَطاتِهِ مَحْصُورٌ فِي هَيْكَلِ ذَاتِهِ .
248) أَنْتَ مَعَ الأَكْوَانِ مَا لَمْ تَشْهَدِ المُكَوِّنَ ، فَإِذَا شَهِدْتَهُ كَانَتِ الأَكْوَانُ مَعَكَ .
249) لا يَلْزَمُ مِنْ ثُبُوتِ الخُصُوصِيَّةِ عَدَمُ وَصْفِ البَشَرِيَّةِ , إِنَّمَا مَثَلُ الخُصُوصِيَّةِ كَإِشْرَاقِ شَمْسِ النَّهَارِ , ظَهَرَتْ فِي الأُفُقِ وَلَيْسَتْ مِنْهُ ، تَارَةً تُشْرِقُ شُمُوسُ أَوْصَافِهِ عَلَى لَيْلِ وُجُودِكَ ، وَتَارَةً يَقْبِضُ ذَلِكَ عَنْكَ فَيَرُدُّكَ إِلَى حُدُودِكَ ، فَالنَّهارُ لَيْسَ مِنْكَ وإِلَيْكَ وَلَكِنَّهُ وَارِدٌ عَلَيْكَ .
250) دَلَّ بِوجودِ آثَارِهِ عَلَى وُجُودِ أَسمَائِهِ ، وَبِوُجُودِ أَسمَائِهِ عَلَى ثُبُوتِ أَوْصَافِهِ ، وَبِوُجُودِ أَوْصَافِهِ عَلَى وُجُودِ ذَاتِهِ ، إِذْ مُحَالٌ أَنْ يَقُومَ الوَصْفُ بِنَفْسِهِ , فَأَهْلُ الجَذْبِ يَكْشِفُ لهمْ عَنْ كَمَالِ ذَاتِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى شُهُودِ صِفَاتِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى التَّعَلُّقِ بِأَسمَائِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى شُهُودِ آثَارِهِ ، وَالسَّالِكُونَ عَلَى عَكْسِ هَذَا ، فَنِهَايَةُ السَّالِكِينَ بِدَايَةُ المَجْذُوبِينَ لكِنْ لا بِمَعْنَىً وَاحِدٍ ، فَرُبمَّا التَقَيَا في الطَّرِيق ِ، هَذَا في تَرَقِّيهِ وَهَذا في تَدَلِّيهِ .
251) لا يُعْلَمُ قَدْرُ أَنْوَارِ القُلُوبِ وَالأَسْرَارِ إِلاَّ فِي غَيْبِ المَلَكُوتِ ، كَمَا لا تَظْهَرُ أَنْوَارُ السَّمَاءِ إِلاَّ فِي شَهَادَةِ المُلْكِ .
252) وِجْدَانُ ثمَرَاتِ الطَّاعَاتِ عَاجِلاً وَبَشَائِرُ العَامِلِينَ بِوُجُودِ الجَزَاءِ عَلَيْهَا آجِلاً .
253) كَيْفَ تَطْلُبُ العِوَضَ عَلَى عَمَلٍ هُوَ مُتَصَدِّقٌ بِهِ عَلَيْكَ ؟ أَمْ كَيْفَ تَطْلُبُ الجَزَاءَ عَلَى صِدْقٍ هُوَ مُهْدِيهِ إِلَيْكَ.
254) قَوْمٌ تَسْبِقُ أَنْوَارُهُمْ أَذْكَارَهُمْ ، وَقَوْمٌ تَسْبِقُ أَذْكَارُهُمْ أَنْوَارَهُمْ ، وَ قَوْمٌ تَتَسَاوَى أَذْكَارُهُمْ وَ أَنْوَارُهُمْ ، وَ قَوْمٌ لا أَذْكَارَ وَلاَ أَنْوَارَ نَعُوذُ باللهِ مِنْ ذَلِكَ .
255) ذَاكِرٌ ذَكَرَ لِيَسْتَنِيرَ بِهِ قَلْبُهُ فَكَانَ ذَاكِرًا ، وَذَاكِرٌ اسْتَنَارَ قَلْبُهُ فَكَانَ ذَاكِرًا ، وَالَّذِى اسْتَوَتْ أَذْكَارُهُ وَأَنْوَارُهُ فَبِذِكْرِهِ يُهْتَدَى ، وَبِنُورِهِ يُقْتَدَى .
256) مَا كَانَ ظَاهِرُ ذِكْرٍ إِلاَّ عَنْ بَاطِنِ شُهُودٍ أَوْ فِكْرةٍ .
257) أَشْهَدَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يسْتَشْهَدَكَ , فَنَطَقَتْ بِأُلُوهِيَّتِهِ الظَّواهِرُ ، وَتَحَقَّقَتْ بِأَحَدِيَّتِهِ القُلُوبُ وَالسَّرَائِرُ .
(258) أَكْرَمَكَ بكَرَامَاتٍ ثَلاَث : جَعَلَكَ ذَاكِراً لَهُ وَلَوْلا فَضْلُهُ لَمْ تَكُنْ أَهْلاً لِجَرَيَانِ ذِكْرِهِ عَلَيْكَ ، وَجَعَلَكَ مَذْكُوراً بِهِ ، إِذْ حَقَّقَ نِسْبَتَهُ لَدَيْكَ وَجَعَلَكَ مَذْكُوراً عِنْدَهُ فَتَمَّمَ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ .
259) رُبَّ عُمُرٍ اتَّسَعَتْ آمَادُهُ وَقَلَّتْ أَمْدَادُهُ ، وَرُبَّ عُمُرٍ قَلِيَلةٌ آمَادُهُ كَثِيرَةٌ أَمْدَادُهُ .
260) مَنْ بُورِكَ لَهُ فِي عُمُرِهِ أَدْرَكَ فِي يَسِيرٍ مِنَ الزَّمَنِ مِنْ مِنَنِ اللهِ تَعَالَى مَا لا يَدْخُلُ تَحْتَ دَوَائِرِ العِبَارَةِ ، وَلاَ تَلْحَقُهُ الإِشَارَةُ .
261) الخِذْلاَنُ كُلُّ الخِذْلاَنِ أَنْ تَتَفَرَّغَ مِنَ الشَّوَاغِلِ ، ثَمَّ لا تَتَوَجَّهَ إِلَيْهِ ، وَتَقِلَّ عَوَائِقُكَ ، ثُمَّ لا تَرْحَلَ إِلَيْهِ
262) الفِكْرَةُ سَيْرُ القَلْبِ فِي مَيَادِينِ الأَغْيَارِ .
263) الفِكْرَةُ سِرَاجُ القَلْبِ ، فَإِذَا ذَهَبَتْ فَلا إِضَاءَةَ لَهُ .
264) الفِكْرَةُ فِكْرَتَانِ : فِكْرَةُ تَصْدِيقٍ وَإيمَانٍ , وَفِكْرَةُ شُهُودٍ وَعِيَانٍ ، فَالأُولَى لأَرْبَابِ الاعتبار، وَالثَّانِيَةُ لأَرْبَابِ الشُّهُودِ وَالاستِبْصار .
Comments
Post a Comment