كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Surah Ar-Rahman Ayat 29 (55:29) / Surah Ar-Rahman Ayat 29 (55:29)  Potongan Ayat Satu Persatu / كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ

يَسْـَٔلُهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ (Ar-Rahman:29).

Potongan ayat:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan antara ayat al-Quran yang paling padat maknanya walaupun hanya terdiri daripada empat perkataan. Dalam ungkapan yang sangat ringkas ini terkandung penjelasan tentang keluasan kerajaan Allah, kesempurnaan sifat-sifat-Nya, kesempurnaan perbuatan-Nya, hubungan Allah dengan makhluk, hakikat pergantungan seluruh alam kepada-Nya dan penolakan terhadap pelbagai fahaman yang menyimpang mengenai pentadbiran alam.

Potongan ayat ini boleh dihuraikan daripada pelbagai sudut ilmiah, antaranya:

Sudut Bahasa (Lughah): Analisis Lafaz ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ Dari Aspek Nahu, Balaghah dan Rahsia Pemilihan Lafaz

Potongan ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ merupakan antara contoh paling agung tentang bagaimana al-Quran menghimpunkan keluasan makna melalui bilangan perkataan yang sangat sedikit. Ayat ini hanya terdiri daripada empat perkataan, namun setiap satunya dipilih dengan ketelitian yang luar biasa sehingga menghasilkan satu gambaran menyeluruh tentang kesinambungan pentadbiran Allah terhadap seluruh makhluk. Dari sudut ilmu lughah, nahu dan balaghah, setiap huruf dan setiap susunan mempunyai hikmah tersendiri. Keindahan ayat ini bukan sekadar pada maknanya, bahkan pada cara makna itu dibina melalui pemilihan lafaz yang paling tepat.

Perkataan pertama ialah ﴿كُلَّ﴾. Lafaz ini berasal daripada akar kata ك ل ل, dan dalam bahasa Arab membawa makna menyeluruh, meliputi dan tidak meninggalkan satu bahagian pun daripada sesuatu. Ia bukan sekadar membawa maksud "semua", tetapi menunjukkan keluasan yang tidak menerima pengecualian melainkan jika terdapat dalil lain yang mengecualikannya. Oleh sebab itu, penggunaan ﴿كُلَّ﴾ di sini menolak segala sangkaan bahawa pentadbiran Allah hanya berlaku pada waktu-waktu tertentu atau terhadap sebahagian urusan sahaja. Lafaz ini meliputi seluruh perjalanan masa yang berkaitan dengan makhluk.

Dari sudut nahu, ﴿كُلَّ﴾ datang dalam keadaan mansub kerana berfungsi sebagai zarf zaman yang berkaitan dengan perkataan selepasnya. Susunan ini menunjukkan bahawa seluruh tempoh yang dinamakan "hari" berada dalam lingkungan makna yang hendak ditegaskan oleh ayat. Keadaan mansub pada lafaz ini turut memberi kesan kepada kelancaran bunyi ayat, menjadikan bacaannya ringan tetapi tegas, suatu ciri yang sering ditemui dalam susunan al-Quran.

Pemilihan ﴿كُلَّ﴾ jauh lebih kuat daripada sekiranya digunakan lafaz seperti بَعْضَ (sebahagian), أَحْيَانًا (kadang-kadang), مَرَّةً (sekali-sekala) atau lafaz lain yang menunjukkan sebahagian masa. Al-Quran sengaja memilih perkataan yang menafikan segala kemungkinan adanya saat di mana kerajaan Allah terhenti daripada pentadbiran-Nya. Dengan satu perkataan sahaja, al-Quran telah menolak fahaman bahawa alam pernah atau akan bergerak sendiri tanpa pengaturan Allah.

Kemudian datang perkataan ﴿يَوْمٍ﴾. Dari sudut bahasa, يوم tidak semestinya bermaksud satu hari yang terdiri daripada dua puluh empat jam. Dalam penggunaan bahasa Arab dan al-Quran, ia juga digunakan bagi menunjukkan suatu tempoh, suatu masa atau suatu keadaan tertentu. Sebab itu al-Quran menggunakan perkataan yang sama bagi menggambarkan Hari Kiamat, hari-hari peperangan, tempoh-tempoh yang panjang dan juga hari yang diketahui manusia. Ini menunjukkan keluasan makna lafaz tersebut.

Di sini, ﴿يَوْمٍ﴾ datang dalam bentuk nakirah, bukan المعرف بالألف واللام. Allah tidak berfirman اليوم, tetapi يومٍ. Bentuk nakirah memberi keluasan makna, seolah-olah setiap hari, setiap tempoh, setiap masa dan setiap keadaan yang dilalui oleh makhluk termasuk dalam maksud ayat ini. Sekiranya digunakan bentuk ma'rifah, maknanya boleh difahami sebagai hari tertentu, tetapi bentuk nakirah membuka ruang makna yang jauh lebih luas.

Gabungan ﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾ menghasilkan satu ungkapan yang sangat mendalam. Ia tidak sekadar bermaksud "setiap hari" mengikut hitungan manusia, tetapi menggambarkan kesinambungan yang tidak pernah terputus. Seluruh perjalanan masa makhluk sentiasa berada di bawah tadbiran Allah. Tidak ada satu detik pun yang kosong daripada urusan-Nya.

Selepas itu Allah mendatangkan lafaz ﴿هُوَ﴾. Dari sudut nahu, ia ialah ضمير منفصل yang kembali kepada Allah ﷻ. Menariknya, dari sudut tatabahasa semata-mata, susunan ayat masih boleh difahami tanpa penyebutan kata ganti nama ini. Namun al-Quran tidak menggugurkannya. Penyebutan ﴿هُوَ﴾ mempunyai nilai balaghah yang sangat tinggi kerana ia mengalihkan seluruh perhatian pendengar kepada pelaku urusan sebelum menyebut urusan tersebut.

Pendahuluan ﴿هُوَ﴾ sebelum ﴿فِي شَأْنٍ﴾ memberikan penegasan bahawa pelaku kepada seluruh pentadbiran itu ialah Allah sendiri. Sebelum manusia memikirkan apakah urusan tersebut, al-Quran terlebih dahulu mengikat hati mereka kepada Zat yang melaksanakan urusan itu. Ini merupakan antara keindahan uslub al-Quran, iaitu mendahulukan perkara yang paling penting dalam pembentukan keyakinan.

Dari sudut balaghah, penggunaan ضمير selepas penyebutan Allah dalam ayat sebelumnya menghasilkan kesinambungan yang sangat indah. Ia mengekalkan fokus pembaca kepada Allah tanpa mengulangi lafaz Allah berkali-kali. Dalam ilmu balaghah, cara seperti ini menjadikan susunan lebih fasih, lebih ringan dan lebih kuat kesannya kepada jiwa.

Seterusnya datang huruf ﴿فِي﴾. Huruf ini lazimnya menunjukkan makna berada "di dalam" sesuatu. Namun dalam bahasa Arab, ia juga boleh menunjukkan keterikatan, kesinambungan, kebersamaan dan keadaan yang sentiasa meliputi sesuatu. Penggunaan ﴿فِي﴾ di sini lebih halus daripada sekiranya digunakan fi'il secara langsung seperti يَفْعَلُ atau يُدَبِّرُ. Huruf ﴿فِي﴾ menggambarkan bahawa Allah sentiasa berada dalam pelaksanaan urusan-Nya terhadap makhluk, bukan dalam erti berada di dalam sesuatu tempat, tetapi menunjukkan kesinambungan perbuatan yang tidak pernah terputus.

Kemudian datang perkataan ﴿شَأْنٍ﴾. Dari sudut bahasa, شأن membawa makna urusan yang besar, penting, bernilai dan mempunyai kesan. Orang Arab tidak menggunakan perkataan ini bagi perkara yang remeh-temeh. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menggunakan ﴿شَأْنٍ﴾, ia menunjukkan bahawa seluruh pentadbiran Allah terhadap alam merupakan urusan yang agung, tersusun dan penuh hikmah.

Perkataan ﴿شَأْنٍ﴾ juga datang dalam bentuk nakirah. Ini mempunyai rahsia balaghah yang sangat besar. Allah tidak menyebut الشأن, tetapi شأنٍ. Bentuk nakirah menunjukkan keluasan dan kepelbagaian urusan Allah. Ia meliputi pemberian rezeki, penghidupan, kematian, pengampunan dosa, penerimaan taubat, penurunan hujan, pengaturan bintang, pergerakan planet, pertumbuhan tumbuhan, perubahan hati manusia, pengurniaan hidayah, pengangkatan darjat, penurunan bala dan seluruh urusan yang tidak mampu dihitung oleh makhluk.

Sekiranya Allah menggunakan bentuk ma'rifah, maknanya boleh difahami sebagai satu urusan tertentu. Namun bentuk nakirah membuka ruang bahawa urusan Allah tidak terhad kepada satu jenis sahaja. Setiap saat terdapat pelbagai urusan yang berlaku serentak di bawah ilmu, kehendak dan hikmah Allah.

Susunan keseluruhan ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga sangat menarik dari sudut balaghah. Ayat ini tidak menggunakan fi'il yang menunjukkan satu perbuatan tertentu, sebaliknya menggunakan susunan jumlah ismiyyah melalui lafaz ﴿هُوَ﴾ diikuti dengan شبه الجملة iaitu ﴿فِي شَأْنٍ﴾. Dalam ilmu balaghah, jumlah ismiyyah lazimnya memberikan makna ketetapan, kesinambungan dan kestabilan, berbeza dengan jumlah fi'liyyah yang sering menggambarkan berlakunya sesuatu perbuatan pada suatu waktu tertentu. Pemilihan jumlah ismiyyah di sini sangat sesuai untuk menggambarkan bahawa pentadbiran Allah merupakan hakikat yang sentiasa berterusan.

Keseluruhan ayat ini juga memperlihatkan satu bentuk الإيجاز yang menjadi mukjizat bahasa al-Quran. Empat perkataan sahaja telah menghimpunkan keluasan makna yang memerlukan ribuan halaman untuk dihuraikan. Setiap lafaz dipilih dengan ketelitian yang tidak dapat diganti oleh lafaz lain tanpa mengurangkan keluasan makna, keindahan susunan dan kekuatan penegasan.

Inilah antara keajaiban bahasa al-Quran. Setiap huruf, setiap perkataan dan setiap susunan bukan sekadar memenuhi kaedah bahasa Arab, bahkan membina akidah, menghidupkan tauhid dan menanam keyakinan bahawa seluruh perjalanan masa, seluruh perubahan alam dan seluruh urusan makhluk sentiasa berada di bawah tadbiran Allah ﷻ yang Maha Sempurna.

Sudut Balaghah al-Quran: Rahsia Susunan Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾, Pendahuluan Lafaz ﴿هُوَ﴾, Kekuatan Penegasan dan Keindahan Uslub al-Quran

Potongan ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ merupakan antara contoh paling indah tentang kemukjizatan balaghah al-Quran. Ayat ini hanya terdiri daripada empat perkataan, namun susunannya membina gambaran yang sangat luas sehingga merangkumi seluruh perjalanan alam. Keindahannya bukan sekadar pada makna setiap perkataan, tetapi pada cara perkataan-perkataan itu disusun sehingga menghasilkan penegasan, kesinambungan, pengagungan dan kekuatan makna yang tidak mampu ditandingi oleh susunan bahasa manusia.

Balaghah al-Quran sentiasa meletakkan setiap perkataan pada tempat yang paling tepat. Sekiranya susunan ayat ini diubah walaupun sedikit, kesan maknanya akan berubah. Inilah yang disebut oleh para ulama balaghah bahawa kemukjizatan al-Quran bukan sahaja pada pemilihan lafaz, bahkan pada النظم القرآني, iaitu susunan perkataan yang membentuk makna secara paling sempurna.

Ayat ini dimulakan dengan ﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾, bukan dengan ﴿هُوَ﴾. Dari sudut balaghah, pendahuluan zarf zaman ini mempunyai hikmah yang besar. Perhatian pendengar terlebih dahulu diarahkan kepada keluasan masa. Seolah-olah al-Quran membuka ruang yang sangat luas di hadapan pendengar: seluruh perjalanan masa, seluruh detik kehidupan dan seluruh perubahan alam. Setelah keluasan masa dibentangkan, barulah perhatian dipusatkan kepada pelaku yang mentadbir semua itu, iaitu Allah ﷻ.

Kemudian datang lafaz ﴿هُوَ﴾. Dari sudut balaghah, penyebutan dhamir ini bukan sekadar memenuhi keperluan tatabahasa. Ia merupakan satu bentuk penegasan (التوكيد) yang mengikat hati pembaca kepada pelaku sebenar sebelum menyebut perbuatan atau urusan yang dilakukan. Al-Quran seolah-olah berkata: "Lihatlah terlebih dahulu kepada siapa yang mentadbir, sebelum kamu melihat apa yang ditadbir."

Sekiranya ayat ini hanya menyebut ﴿كُلَّ يَوْمٍ فِي شَأْنٍ﴾, makna asas masih boleh difahami melalui konteks ayat sebelumnya. Namun al-Quran sengaja menyebut ﴿هُوَ﴾ bagi menghidupkan rasa kehadiran Allah dalam hati pembaca. Setiap kali ayat ini dibaca, hati akan kembali kepada Allah sebelum memikirkan urusan-Nya. Inilah antara kehalusan balaghah yang membina tauhid melalui susunan bahasa.

Pendahuluan ﴿هُوَ﴾ sebelum ﴿فِي شَأْنٍ﴾ juga memberikan makna القصر المعنوي, iaitu penumpuan makna kepada Allah sebagai pelaku sebenar. Susunan ini menolak secara halus segala sangkaan bahawa alam bergerak sendiri, bahawa hukum alam mengurus dirinya sendiri atau bahawa sebab-sebab mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Sebelum disebut adanya "urusan", al-Quran telah menetapkan bahawa yang melaksanakan urusan itu ialah Allah.

Susunan ini juga mendidik cara berfikir seorang mukmin. Kebanyakan manusia melihat kejadian terlebih dahulu, kemudian mencari siapa yang melakukannya. Al-Quran membalikkan cara itu. Al-Quran mengajar supaya hati mengenal Allah terlebih dahulu, kemudian melihat seluruh kejadian sebagai hasil tadbiran-Nya. Inilah pendidikan tauhid melalui balaghah.

Lafaz ﴿فِي شَأْنٍ﴾ pula dipilih dengan sangat teliti. Al-Quran tidak menggunakan fi'il seperti يُدَبِّرُ, يَفْعَلُ atau يُجْرِي. Sebaliknya digunakan huruf ﴿فِي﴾ bersama perkataan ﴿شَأْنٍ﴾. Dari sudut balaghah, penggunaan huruf ini memberikan gambaran kesinambungan yang lebih hidup. Ia menggambarkan bahawa urusan Allah sentiasa berlangsung terhadap makhluk pada setiap masa, tanpa ada sela, tanpa ada kelalaian dan tanpa ada saat yang kosong daripada tadbiran-Nya.

Perkataan ﴿شَأْنٍ﴾ juga merupakan pilihan balaghah yang sangat halus. Al-Quran tidak menyebut أَمْرٍ atau فِعْلٍ, tetapi memilih شَأْنٍ. Dalam bahasa Arab, شأن membawa makna urusan yang besar, penting dan mempunyai kesan yang mendalam. Pemilihan lafaz ini menunjukkan bahawa seluruh tadbiran Allah bukanlah perbuatan yang sia-sia, bahkan semuanya berlangsung dengan hikmah, kebijaksanaan dan tujuan yang sempurna.

Lebih menarik lagi, ﴿شَأْنٍ﴾ datang dalam bentuk nakirah. Dari sudut balaghah, bentuk ini memberikan makna keluasan (التعظيم dan التكثير). Seolah-olah al-Quran membuka pintu kepada seluruh jenis urusan Allah tanpa menghadkannya kepada bilangan tertentu. Setiap rezeki, setiap kelahiran, setiap kematian, setiap hidayah, setiap ujian, setiap pengampunan, setiap doa yang dimakbulkan dan setiap perubahan yang berlaku dalam seluruh alam termasuk dalam keluasan makna ﴿شَأْنٍ﴾.

Keindahan balaghah ayat ini juga terserlah pada keseimbangan bunyinya. Bunyi ﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾ membuka ayat dengan rentak yang luas, kemudian ﴿هُوَ﴾ hadir sebagai penegasan yang ringkas dan padat, lalu ditutup dengan ﴿فِي شَأْنٍ﴾ yang memberikan penutup yang tenang tetapi penuh makna. Susunan bunyi ini menjadikan ayat mudah dihafal, mudah diulang dan meninggalkan kesan yang mendalam dalam jiwa.

Ayat ini juga merupakan contoh terbaik الإيجاز dalam balaghah al-Quran. Empat perkataan sahaja telah menghimpunkan persoalan masa, tauhid, tadbir urus alam, hubungan Allah dengan makhluk, kesinambungan pentadbiran Ilahi dan penolakan terhadap fahaman bahawa alam berjalan sendiri. Manusia mungkin memerlukan puluhan halaman untuk menghuraikan makna yang dihimpunkan oleh al-Quran dalam satu ayat yang sangat pendek.

Susunan ayat ini turut memperlihatkan التدرج في بناء المعنى. Makna dibina secara berperingkat. Pertama, al-Quran meluaskan ruang masa melalui ﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾. Kedua, perhatian dipusatkan kepada Allah melalui ﴿هُوَ﴾. Ketiga, dijelaskan hakikat hubungan Allah dengan alam melalui ﴿فِي شَأْنٍ﴾. Pembinaan makna seperti ini menjadikan pembaca bergerak daripada keluasan masa kepada pengenalan terhadap Allah, kemudian kepada kesedaran tentang tadbiran-Nya.

Dari sudut psikologi bahasa, susunan ini juga mempunyai kesan yang sangat besar. Apabila seorang mukmin membaca ayat ini berulang kali, hatinya dididik supaya sentiasa melihat Allah di sebalik setiap perubahan yang berlaku. Dia tidak lagi memandang kejadian sebagai peristiwa yang terpisah-pisah, tetapi sebagai rangkaian tadbiran Allah yang berlangsung tanpa henti. Dengan itu, balaghah ayat ini bukan sekadar menghasilkan keindahan bahasa, bahkan membentuk cara berfikir, cara melihat alam dan cara seorang mukmin menghayati tauhid dalam seluruh kehidupannya.

Inilah antara rahsia terbesar balaghah al-Quran. Keindahannya tidak terletak pada kecantikan bunyi semata-mata, tetapi pada kemampuan susunan lafaz yang sangat ringkas untuk membina keyakinan yang mendalam dalam hati. Setiap perkataan berada pada tempatnya, setiap susunan mempunyai hikmahnya dan setiap perubahan susunan akan mengurangkan sebahagian daripada keluasan makna yang Allah kehendaki. Oleh sebab itu, ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ kekal menjadi salah satu contoh paling agung tentang kesempurnaan balaghah al-Quran yang menggabungkan keindahan bahasa, kekuatan penegasan dan kedalaman akidah dalam satu ungkapan yang sangat ringkas tetapi tidak bertepi maknanya.

Sudut Tauhid: Penegasan Bahawa Allah Sahaja Pentadbir Seluruh Alam, Tiada Sekutu Dalam Tadbir Urus Kerajaan-Nya dan Tiada Sesuatu Berlaku Di Luar Kehendak-Nya

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan antara ayat yang paling jelas dalam menetapkan bahawa Allah ﷻ ialah Pentadbir mutlak seluruh alam. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah melakukan sesuatu urusan, bahkan menegaskan bahawa seluruh perjalanan alam sentiasa berada di bawah pengurusan-Nya pada setiap masa. Tidak ada satu detik pun kerajaan Allah berjalan sendiri, tidak ada satu makhluk pun yang bebas daripada tadbiran-Nya, dan tidak ada satu kejadian pun yang berlaku di luar ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Inilah asas tauhid yang menghubungkan hati seorang mukmin secara langsung kepada Allah sebagai Penguasa Yang Maha Sempurna.

Ayat ini memutuskan segala sangkaan bahawa Allah hanya menciptakan alam kemudian membiarkannya bergerak sendiri. Sebaliknya, Allah ﷻ sentiasa mentadbir kerajaan-Nya. Penciptaan bukanlah penamat bagi hubungan Allah dengan alam, bahkan penciptaan menjadi permulaan kepada tadbiran yang berterusan. Setiap saat Allah menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, mengangkat darjat, merendahkan kedudukan, memberi hidayah, menyesatkan sesiapa yang layak disesatkan menurut keadilan-Nya, menerima taubat, mengampunkan dosa, menguji hamba-hamba-Nya dan mengatur seluruh perjalanan makhluk dengan hikmah yang sempurna.

Lafaz ﴿هُوَ﴾ dalam ayat ini mengandungi penegasan yang sangat mendalam. Allah tidak sekadar menyebut bahawa terdapat urusan yang berlaku, tetapi Allah mendahulukan kata ganti nama yang kembali kepada-Nya sebelum menyebut urusan tersebut. Susunan ini mengajar bahawa sebelum melihat kepada perubahan yang berlaku dalam alam, seorang mukmin hendaklah melihat kepada Allah sebagai Pelaku sebenar di sebalik seluruh perubahan itu. Segala kejadian kembali kepada Allah sebagai Pentadbir Yang Maha Berkuasa.

Ayat ini menafikan secara halus fahaman bahawa alam mempunyai kemampuan mentadbir dirinya sendiri. Matahari tidak terbit dengan kehendaknya sendiri. Planet tidak beredar dengan kuasa yang berdiri sendiri. Hujan tidak turun kerana awan memiliki kuasa mutlak. Api tidak membakar dengan kekuatannya sendiri. Benih tidak tumbuh kerana tanah mempunyai kuasa mencipta kehidupan. Semua sebab itu hanyalah makhluk yang bergerak menurut ketetapan Allah. Yang mencipta sebab ialah Allah, yang mengekalkan sebab ialah Allah dan yang menjadikan sebab itu menghasilkan natijah juga ialah Allah.

Seorang mukmin memahami bahawa sebab mempunyai tempatnya dalam syariat dan sunnatullah, namun sebab bukanlah pencipta natijah. Doktor merawat, tetapi Allah yang menyembuhkan. Petani menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Guru mengajar, tetapi Allah yang membuka hati untuk memahami. Pekerja berusaha, tetapi Allah yang melapangkan rezeki. Sebab diambil sebagai ketaatan kepada Allah, manakala hati tetap bergantung kepada Allah kerana Dialah yang menentukan hasil akhirnya.

Ayat ini juga menolak fahaman yang menganggap hukum alam mempunyai kuasa mutlak. Hukum-hukum yang manusia temui melalui pemerhatian hanyalah sunnatullah yang Allah tetapkan. Ketetapan itu terus berjalan kerana Allah mengekalkannya. Sekiranya Allah menghendaki selainnya, tiada sesuatu pun yang mampu menghalang kehendak-Nya. Maka kestabilan alam bukan kerana hukum alam berdiri sendiri, tetapi kerana Allah sentiasa mentadbir dan mengekalkan aturan yang Dia kehendaki.

Dalam kehidupan manusia, ayat ini mengajar bahawa setiap perubahan keadaan berlaku dengan kehendak Allah. Seseorang yang hari ini miskin boleh menjadi kaya. Yang sihat boleh jatuh sakit. Yang lemah boleh menjadi kuat. Yang terkenal boleh dilupakan. Yang tidak dikenali boleh diangkat kedudukannya. Seluruh perubahan ini tidak berlaku secara rawak, tetapi berada dalam pengurusan Allah yang Maha Bijaksana. Tidak ada satu perubahan pun yang terlepas daripada ilmu dan hikmah-Nya.

Ayat ini juga membina keyakinan bahawa tidak ada satu urusan hamba yang terlepas daripada perhatian Allah. Ketika seorang ibu menangis kerana anaknya, Allah mengetahuinya. Ketika seorang yang dizalimi memohon pertolongan, Allah mendengarnya. Ketika seorang hamba berdoa pada waktu malam, Allah mengetahui isi hatinya. Ketika seseorang bertaubat dengan penuh penyesalan, Allah melihat keikhlasannya. Semua itu termasuk dalam keluasan makna bahawa Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya terhadap makhluk.

Hakikat ini melahirkan ketenangan yang mendalam dalam jiwa seorang mukmin. Dia mengetahui bahawa hidupnya bukan diserahkan kepada nasib, peluang atau kebetulan. Hidupnya berada di bawah tadbiran Allah yang Maha Mengetahui segala yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku. Oleh itu, apabila nikmat datang dia bersyukur, apabila musibah menimpa dia bersabar, kerana kedua-duanya berada dalam pengaturan Tuhan yang sama.

Ayat ini turut menghapuskan pergantungan yang melampau kepada makhluk. Manusia mungkin memiliki kuasa, harta atau kedudukan, tetapi semuanya hanyalah pinjaman daripada Allah. Tiada seorang raja yang dapat memanjangkan umurnya walaupun sesaat tanpa izin Allah. Tiada seorang hartawan yang mampu menjamin rezekinya pada hari esok tanpa ketetapan Allah. Tiada seorang saintis yang mampu mengubah hukum Allah melainkan sekadar menemui sebahagian daripada sunnatullah yang telah Allah ciptakan.

Daripada sudut tauhid, ayat ini juga mengajar bahawa seluruh kerajaan langit dan bumi berada di bawah satu Pentadbir sahaja. Tidak ada pembahagian kuasa antara beberapa tuhan. Tidak ada tuhan bagi langit dan tuhan bagi bumi. Tidak ada tuhan bagi kehidupan dan tuhan bagi kematian. Tidak ada kuasa yang saling berebut dalam mentadbir alam. Sekiranya terdapat lebih daripada satu pentadbir yang berkuasa mutlak, nescaya akan rosaklah aturan alam. Keseragaman, ketelitian dan keharmonian seluruh ciptaan menjadi bukti bahawa Pentadbirnya hanyalah satu, iaitu Allah ﷻ.

Ayat ini juga mengajar bahawa kehendak Allah meliputi segala sesuatu. Tiada sesuatu pun berlaku tanpa kehendak-Nya. Apa yang Allah kehendaki pasti berlaku, dan apa yang Allah tidak kehendaki pasti tidak akan berlaku. Namun kehendak Allah sentiasa berjalan bersama ilmu, hikmah dan keadilan-Nya yang sempurna. Oleh sebab itu, seorang mukmin menyerahkan dirinya kepada ketetapan Allah dengan penuh reda, walaupun dia tidak mengetahui seluruh hikmah yang tersembunyi di sebalik sesuatu kejadian.

Apabila ayat ini benar-benar meresap ke dalam hati, cara seorang mukmin melihat alam akan berubah. Dia melihat setiap matahari yang terbit sebagai tanda tadbiran Allah. Dia melihat setiap titisan hujan sebagai rahmat Allah. Dia melihat setiap denyutan jantung sebagai nikmat Allah. Dia melihat setiap perubahan musim sebagai ketetapan Allah. Dia melihat setiap kelahiran dan setiap kematian sebagai sebahagian daripada urusan Allah yang berlangsung tanpa henti. Dengan itu, seluruh alam menjadi saksi kepada kesempurnaan tauhid dan kebesaran Pentadbiran Allah.

Inilah hakikat besar yang dihimpunkan oleh firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Seluruh alam sentiasa berhajat kepada Allah, dan Allah sahajalah Pentadbir seluruh alam. Tiada sekutu dalam kerajaan-Nya, tiada pembantu dalam pentadbiran-Nya, tiada makhluk yang berkongsi dalam kekuasaan-Nya, dan tiada satu pun kejadian yang berlaku di luar ilmu, kehendak, hikmah dan tadbiran Allah ﷻ. Ayat yang ringkas ini membina satu keyakinan yang agung bahawa hati seorang mukmin hendaklah sentiasa bergantung kepada Allah semata-mata, kerana Dialah Penguasa, Pentadbir dan Pengatur sebenar bagi seluruh kewujudan.

Sudut Nama dan Sifat Allah: Kaitan Firman Allah ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ Dengan Kesempurnaan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

“Setiap masa Dia dalam suatu urusan.”

merupakan salah satu ayat yang paling agung dalam menetapkan kesempurnaan nama-nama dan sifat-sifat Allah. Ayat ini tidak sekadar menceritakan bahawa Allah melakukan sesuatu urusan, bahkan membuka pintu untuk mengenali keluasan sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang sentiasa zahir melalui tadbir urus terhadap seluruh makhluk. Setiap kejadian yang berlaku dalam alam menjadi bukti hidup bahawa Allah memiliki ilmu yang sempurna, kehendak yang mutlak, kekuasaan yang tidak terbatas, hikmah yang tiada penghujung, rahmat yang meliputi segala sesuatu, pendengaran yang tidak pernah lalai, penglihatan yang tidak pernah terhalang dan kehidupan yang sempurna yang tidak pernah didahului oleh ketiadaan atau diakhiri dengan kebinasaan.

Ayat ini terlebih dahulu menzahirkan kesempurnaan sifat al-Qudrah. Tidak mungkin Allah sentiasa mengurus seluruh makhluk pada setiap masa melainkan kerana kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu. Pada satu masa yang sama, Allah menghidupkan bayi yang baru dilahirkan, mematikan orang yang telah sampai ajalnya, menggerakkan berjuta-juta galaksi, menurunkan hujan di satu tempat, menahan hujan di tempat yang lain, mengampunkan dosa seorang hamba yang bertaubat, memberi rezeki kepada makhluk di daratan dan lautan serta mengurus setiap zarah dalam alam semesta. Tiada satu pun urusan itu mengurangkan kekuasaan Allah terhadap urusan yang lain. Kekuasaan Allah tidak pernah menjadi lemah kerana banyaknya urusan, tidak pernah menjadi penat kerana luasnya kerajaan dan tidak pernah berkurang walaupun seluruh makhluk berhajat kepada-Nya pada masa yang sama.

Ayat ini juga memperlihatkan keluasan sifat al-'Ilm, iaitu ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Mustahil Allah mentadbir seluruh alam tanpa mengetahui segala keadaan makhluk-Nya. Allah mengetahui bilangan dedaunan yang gugur, jumlah titisan hujan yang turun, setiap denyutan jantung manusia, setiap lintasan hati yang tersembunyi, setiap zarah yang bergerak dalam bumi dan langit serta setiap perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Tidak ada urusan yang terlupa, tidak ada maklumat yang terlepas dan tidak ada sesuatu yang memerlukan Allah untuk mencari atau mempelajarinya terlebih dahulu. Ilmu Allah bersifat sempurna, azali dan meliputi segala sesuatu tanpa batas.

Firman ini juga menjadi dalil kepada kesempurnaan sifat al-Iradah. Setiap urusan yang berlaku dalam kerajaan Allah berlaku kerana kehendak-Nya. Allah tidak dipaksa oleh sesiapa, tidak dihalang oleh sesuatu dan tidak tunduk kepada kuasa yang lebih tinggi. Apa yang Allah kehendaki pasti berlaku, dan apa yang Allah tidak kehendaki pasti tidak berlaku. Kehendak Allah meliputi segala kejadian dalam alam, namun kehendak itu sentiasa berjalan bersama ilmu dan hikmah-Nya yang sempurna. Oleh itu, tidak ada satu perubahan dalam kehidupan manusia yang berlaku secara rawak atau tanpa ketentuan daripada Allah.

Ayat ini seterusnya menzahirkan sifat al-Hikmah. Seluruh urusan Allah berlaku dengan hikmah yang sempurna, walaupun manusia tidak sentiasa mampu memahami hikmah tersebut. Ada yang diberi nikmat, ada yang diuji dengan kesusahan. Ada yang dipanjangkan umur, ada yang diwafatkan ketika masih muda. Ada yang diberikan keluasan rezeki, ada yang disempitkan kehidupannya. Semua itu bukan berlaku secara sia-sia, bahkan berada dalam kebijaksanaan Allah yang tidak pernah tersalah dan tidak pernah zalim. Hikmah Allah meliputi apa yang diketahui manusia dan apa yang tersembunyi daripada pengetahuan mereka.

Ayat ini juga memperlihatkan keluasan sifat ar-Rahmah. Antara urusan Allah yang berlangsung pada setiap masa ialah melimpahkan rahmat kepada makhluk-Nya. Setiap hembusan nafas yang diberikan kepada manusia, setiap makanan yang sampai ke mulut makhluk, setiap hujan yang menyuburkan bumi, setiap penyakit yang disembuhkan, setiap dosa yang diampunkan dan setiap doa yang dimakbulkan merupakan manifestasi rahmat Allah. Bahkan ujian yang diturunkan kepada seorang mukmin juga boleh menjadi rahmat apabila dengannya dosa dihapuskan, darjat diangkat dan hati kembali kepada Allah.

Firman ini juga mengaitkan hati dengan sifat as-Sam', iaitu Allah Maha Mendengar. Tidak mungkin Allah mengurus seluruh permintaan makhluk sebagaimana disebut dalam ayat sebelumnya, ﴿يَسْـَٔلُهُۥ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾, melainkan kerana Allah mendengar setiap permohonan mereka. Allah mendengar suara yang lantang dan suara yang berbisik. Allah mendengar doa yang dilafazkan dengan lidah dan rintihan yang tersembunyi dalam hati. Berjuta-juta doa dipanjatkan kepada Allah pada saat yang sama, namun tidak satu pun bercampur atau menghalang Allah daripada mendengar doa yang lain.

Ayat ini juga menampakkan kesempurnaan sifat al-Basar. Allah Maha Melihat segala keadaan makhluk-Nya tanpa dihalangi oleh kegelapan, jarak atau banyaknya makhluk. Allah melihat semut hitam yang berjalan di atas batu hitam pada malam yang gelap sebagaimana Allah melihat pergerakan galaksi yang terbesar. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada penglihatan Allah. Oleh sebab itu, seluruh tadbiran Allah terhadap makhluk berlangsung berdasarkan penglihatan yang sempurna terhadap setiap keadaan mereka.

Di samping itu, ayat ini menjadi dalil kepada kesempurnaan sifat al-Hayah, iaitu Allah Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Hanya Zat yang memiliki kehidupan yang sempurna mampu mentadbir seluruh alam tanpa henti. Kehidupan makhluk diselangi oleh tidur, letih, lupa dan kelemahan. Sebaliknya, Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Tidak ada saat di mana kerajaan-Nya ditinggalkan tanpa pentadbiran. Kehidupan Allah tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak akan diakhiri dengan kebinasaan. Oleh sebab itu, tadbiran Allah terhadap makhluk berlangsung secara berterusan tanpa sebarang kekurangan.

Firman ini juga memperlihatkan kesempurnaan sifat al-Qayyum. Allah menegakkan seluruh alam dan memelihara setiap makhluk pada setiap saat. Sekiranya Allah menghentikan tadbiran-Nya walaupun sesaat, nescaya akan rosak seluruh sistem alam. Matahari tidak akan terus bersinar, bumi tidak akan terus beredar, kehidupan tidak akan berterusan dan seluruh makhluk akan binasa. Hakikat bahawa alam terus wujud menunjukkan bahawa Allah sentiasa memeliharanya dengan kekuasaan-Nya.

Ayat ini turut menghubungkan hati kepada sifat al-Latif, iaitu Allah Maha Halus dalam tadbiran-Nya. Banyak urusan Allah berlaku tanpa disedari oleh manusia. Perkembangan janin dalam rahim, penyembuhan luka, pertumbuhan akar tumbuhan, perjalanan oksigen dalam darah dan perubahan hati manusia berlaku dengan penuh ketelitian yang tidak mampu dicapai oleh akal manusia. Semua itu menunjukkan kelembutan tadbir Allah yang melaksanakan urusan-Nya dengan penuh kesempurnaan.

Di samping itu, ayat ini menzahirkan sifat al-Khabir, iaitu Allah Maha Mengetahui segala hakikat yang tersembunyi. Allah bukan sekadar mengetahui apa yang berlaku secara zahir, bahkan mengetahui sebab-sebabnya, akibat-akibatnya, niat manusia, rahsia hati dan segala perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Oleh itu, setiap keputusan Allah terhadap hamba-Nya dibina di atas pengetahuan yang sempurna, bukan sangkaan atau andaian.

Ayat ini juga menjadi dalil kepada sifat al-'Adl, iaitu Allah Maha Adil. Seluruh urusan Allah berlaku dengan keadilan yang mutlak. Allah tidak menzalimi walau sebesar zarah. Apa yang Allah berikan dan apa yang Allah tahan, semuanya berlaku dengan keadilan yang sempurna walaupun manusia tidak sentiasa mengetahui hikmah di sebalik ketetapan tersebut. Tiada satu hukuman yang melampaui kesalahan dan tiada satu ganjaran yang dikurangkan daripada orang yang berhak menerimanya.

Firman ini turut memperlihatkan sifat al-Ghani. Allah sentiasa mengurus seluruh makhluk, namun Dia tidak berhajat kepada mereka sedikit pun. Allah memberi rezeki kepada semua makhluk tanpa mengambil manfaat daripada mereka. Allah mengurniakan kehidupan tanpa memerlukan balasan. Allah mengampunkan dosa tanpa memperoleh keuntungan daripada pengampunan itu. Kekayaan Allah adalah mutlak, sedangkan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada-Nya.

Akhirnya, ayat ini menghimpunkan satu hakikat besar bahawa seluruh nama dan sifat Allah saling berkaitan dalam pentadbiran-Nya terhadap alam. Allah mentadbir kerana Dia Maha Berkuasa. Allah mentadbir dengan ilmu yang meliputi segala sesuatu. Allah mentadbir menurut kehendak-Nya yang mutlak. Allah mentadbir dengan hikmah yang sempurna. Allah mentadbir dengan rahmat yang luas. Allah mentadbir setelah mendengar setiap permohonan dan melihat setiap keadaan makhluk. Semua itu berlangsung kerana Allah Maha Hidup, Maha Berdiri Sendiri, Maha Kaya dan Maha Sempurna dalam seluruh nama serta sifat-Nya.

Oleh itu, firman Allah ﷻ ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ bukan sekadar memberitahu bahawa Allah melakukan pelbagai urusan. Ayat ini sebenarnya membuka jendela yang luas untuk mengenali kesempurnaan nama-nama dan sifat-sifat Allah. Setiap perubahan yang berlaku dalam alam menjadi bukti bahawa nama-nama Allah bukan sekadar diketahui, bahkan sentiasa zahir kesannya dalam setiap detik kewujudan. Seluruh alam ialah medan yang memperlihatkan kesempurnaan sifat-sifat Allah, dan setiap urusan yang berlaku pada setiap masa menjadi saksi bahawa Allah Maha Sempurna, Maha Agung dan Maha Terpuji dalam seluruh nama serta sifat-Nya.

Sudut Af‘al Allah (Perbuatan Allah): Allah Sentiasa Melakukan Apa yang Dia Kehendaki Menurut Ilmu dan Hikmah-Nya Tanpa Menunjukkan Sebarang Kekurangan atau Perubahan Pada Zat dan Sifat-Nya

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan antara dalil yang paling jelas bahawa Allah mempunyai af‘al (perbuatan-perbuatan) yang berlaku menurut kehendak-Nya. Ayat ini menggambarkan bahawa Allah sentiasa melakukan pelbagai urusan terhadap makhluk-Nya pada setiap masa. Perbuatan-perbuatan tersebut berlaku dengan kekuasaan, kehendak, ilmu dan hikmah yang sempurna. Namun, pelaksanaan pelbagai urusan itu sama sekali tidak menunjukkan bahawa zat Allah berubah, sifat-sifat Allah bertambah atau berkurang, atau Allah mengalami perkembangan sebagaimana makhluk. Yang berubah ialah keadaan makhluk, manakala Allah tetap Maha Sempurna dengan seluruh nama dan sifat-Nya.

Ayat ini membezakan dengan sangat jelas antara Zat Allah yang sempurna dan tidak berubah dengan perbuatan Allah yang berlaku menurut kehendak-Nya terhadap makhluk. Allah menghidupkan pada satu masa, mematikan pada masa yang lain, melapangkan rezeki kepada seorang hamba, menyempitkannya kepada hamba yang lain, memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menghukum sesiapa yang layak dihukum. Kepelbagaian perbuatan ini tidak menunjukkan perubahan pada zat Allah, tetapi menunjukkan keluasan kekuasaan-Nya untuk melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki.

Firman ini juga mengajar bahawa Allah ialah Tuhan yang benar-benar hidup dan bertindak. Allah bukan sekadar memiliki sifat-sifat kesempurnaan secara teori, bahkan sifat-sifat itu sentiasa zahir melalui perbuatan-perbuatan-Nya. Kekuasaan Allah zahir dengan penciptaan dan pengurusan alam. Rahmat Allah zahir dengan limpahan nikmat. Hikmah Allah zahir melalui setiap ketetapan yang berlaku. Ilmu Allah zahir dalam ketepatan setiap urusan. Dengan itu, af‘al Allah menjadi bukti hidup kepada kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Perbuatan Allah sentiasa berlaku berdasarkan kehendak-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki, bila Dia kehendaki dan terhadap siapa Dia kehendaki. Tiada sesiapa yang memaksa Allah melakukan sesuatu. Tiada makhluk yang mampu menghalang keputusan-Nya. Tiada kuasa yang lebih tinggi yang menentukan apa yang mesti Allah lakukan. Inilah kesempurnaan ketuhanan yang mutlak. Segala perbuatan Allah lahir daripada kehendak-Nya sendiri yang sentiasa berjalan bersama ilmu, hikmah, keadilan dan rahmat-Nya.

Ayat ini juga membuktikan bahawa perbuatan Allah berlaku secara berterusan, bukan hanya ketika penciptaan alam. Allah bukan mencipta alam lalu membiarkannya berjalan sendiri. Bahkan pada setiap detik Allah terus mentadbir, memelihara, menghidupkan, mematikan, memberi, menahan, mengangkat, merendahkan, mengampunkan, menerima taubat dan mengurus seluruh makhluk. Oleh itu, hubungan Allah dengan alam adalah hubungan Pentadbir yang sentiasa mengurus kerajaan-Nya, bukan hubungan Pencipta yang meninggalkan ciptaan-Nya.

Dalam masa yang sama, ayat ini menolak anggapan bahawa banyaknya urusan akan menyebabkan Allah menjadi letih atau terbeban. Bagi makhluk, semakin banyak pekerjaan semakin berkurang tenaga, semakin banyak tanggungjawab semakin besar keletihan. Namun Allah tidak sekali-kali disifatkan dengan sifat kekurangan seperti itu. Berjuta-juta urusan yang berlaku serentak di langit dan di bumi tidak sedikit pun mengurangkan kekuasaan-Nya atau menyibukkan-Nya daripada urusan yang lain. Mendengar doa seorang hamba tidak menghalang Allah daripada mendengar doa seluruh makhluk. Memberi rezeki kepada seekor semut tidak menghalang Allah daripada memberi rezeki kepada seluruh penghuni langit dan bumi.

Ayat ini juga mengajar bahawa perubahan yang berlaku adalah pada makhluk, bukan pada Allah. Hari ini seseorang miskin, esok dia kaya. Hari ini seseorang sakit, esok dia sembuh. Hari ini bumi kering, esok hujan turun. Hari ini seorang bayi dilahirkan, esok seorang yang lain meninggal dunia. Semua perubahan ini berlaku dalam makhluk yang sememangnya bersifat berubah. Adapun Allah yang mentadbir perubahan tersebut tetap Maha Sempurna dan tidak berubah kerana perubahan makhluk.

Di sinilah letaknya perbezaan yang sangat besar antara perbuatan dan zat. Perbuatan Allah berkaitan dengan makhluk dan berlaku menurut kehendak-Nya. Zat Allah pula tidak berubah kerana pelaksanaan perbuatan tersebut. Sebagaimana seorang penulis tetap manusia yang sama ketika menulis pelbagai buku, maka lebih utama lagi Allah Yang Maha Sempurna tidak berubah zat-Nya hanya kerana Dia melakukan pelbagai urusan terhadap makhluk. Perumpamaan ini hanyalah bagi membezakan antara pelaku dan perbuatan, bukan untuk menyamakan Allah dengan makhluk, kerana Allah telah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."

Ayat ini juga menunjukkan bahawa af‘al Allah sentiasa berlaku menurut hikmah yang sempurna. Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Tidak ada satu penciptaan yang kosong daripada hikmah. Tidak ada satu ujian yang berlaku tanpa tujuan. Tidak ada satu nikmat yang diberikan secara rawak. Setiap perbuatan Allah mempunyai hikmah yang diketahui oleh-Nya, walaupun tidak semua hikmah itu dapat dicapai oleh akal manusia. Oleh sebab itu, seorang mukmin menerima seluruh ketetapan Allah dengan penuh keyakinan bahawa semuanya berlangsung menurut kebijaksanaan-Nya.

Firman ini turut menghapuskan sangkaan bahawa Allah hanya bertindak apabila muncul keperluan baharu. Allah tidak mengetahui sesuatu hanya setelah ia berlaku. Allah tidak merancang sesuatu setelah muncul masalah. Allah tidak bertindak balas terhadap kejadian sebagaimana makhluk bertindak balas terhadap keadaan yang tidak diketahui sebelumnya. Sebaliknya, seluruh perbuatan Allah berlaku berdasarkan ilmu-Nya yang azali dan kehendak-Nya yang sempurna. Apa yang berlaku kepada makhluk adalah baharu, tetapi ilmu Allah mengenainya tidak pernah baharu.

Ayat ini juga memperlihatkan kesempurnaan kebebasan Allah dalam bertindak. Tiada undang-undang yang mengatasi Allah. Tiada kuasa yang mengikat Allah. Tiada sesiapa yang boleh mempersoalkan keputusan-Nya sebagai hakim yang lebih tinggi daripada-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki kerana Dia ialah Tuhan Yang Maha Berkuasa, namun seluruh perbuatan-Nya tetap berada dalam lingkungan keadilan, hikmah dan rahmat yang sempurna. Oleh itu, kehendak Allah bukan kehendak yang zalim atau sia-sia, tetapi kehendak yang sentiasa disertai kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Ayat ini turut mendidik manusia supaya tidak mengukur perbuatan Allah dengan ukuran makhluk. Manusia melakukan sesuatu kerana penat, lapar, takut, jahil atau memerlukan sesuatu. Allah tidak melakukan apa-apa kerana berhajat. Allah tidak bertindak kerana terpaksa. Allah tidak mengurus alam kerana memerlukan bantuan makhluk. Seluruh af‘al Allah lahir daripada kesempurnaan ketuhanan-Nya, bukan daripada kekurangan yang perlu dilengkapkan.

Daripada sudut keimanan, memahami ayat ini melahirkan hati yang sentiasa bergantung kepada Allah. Seorang mukmin mengetahui bahawa pada saat dia berdoa, Allah sedang mengurus urusannya. Ketika dia menghadapi kesempitan, Allah mampu mengubah keadaannya pada bila-bila masa. Ketika pintu-pintu manusia tertutup, pintu Allah tidak pernah tertutup. Ketika seluruh sebab kelihatan gagal, Allah tetap berkuasa menciptakan natijah yang tidak pernah disangka oleh manusia. Inilah kesan memahami bahawa Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya terhadap makhluk.

Kesimpulannya, firman Allah ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ merupakan penegasan bahawa af‘al Allah sentiasa berlaku dengan kesempurnaan yang mutlak. Allah sentiasa melakukan apa yang Dia kehendaki menurut ilmu, kehendak, kekuasaan, hikmah, keadilan dan rahmat-Nya. Perbuatan-perbuatan Allah yang sentiasa berlaku tidak menunjukkan sebarang perubahan pada zat atau sifat-Nya, kerana perubahan itu berlaku pada makhluk yang diurus, bukan pada Tuhan Yang Mengurus. Dengan memahami hakikat ini, seorang mukmin akan melihat seluruh alam sebagai pentas yang memperlihatkan af‘al Allah yang sempurna, sedangkan Allah sendiri kekal dengan kesempurnaan zat dan sifat-Nya, tidak didahului oleh kekurangan dan tidak disentuh oleh sebarang perubahan yang menjadi sifat makhluk.

Sudut Pentadbiran Allah Terhadap Alam: Seluruh Sistem Alam Daripada Galaksi Sehingga Zarah Yang Paling Kecil Sentiasa Berada Di Bawah Tadbir Allah

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu gambaran yang sangat agung tentang bagaimana seluruh alam berada di bawah tadbiran Allah ﷻ. Ayat ini menunjukkan bahawa kerajaan Allah bukan hanya meliputi perkara-perkara yang besar menurut pandangan manusia, bahkan meliputi seluruh kewujudan daripada sesuatu yang paling besar seperti galaksi dan gugusan bintang, sehingga sesuatu yang sangat kecil yang tidak mampu dilihat dengan mata kasar. Tidak ada satu bahagian daripada alam yang terkeluar daripada pengaturan Allah. Seluruh sistem kewujudan berjalan menurut ketetapan, ilmu dan kehendak Allah Yang Maha Sempurna.

Apabila manusia melihat keluasan alam semesta, mereka menyaksikan kebesaran ciptaan Allah yang tidak mampu dihitung. Terdapat galaksi yang mengandungi berbilion-bilion bintang, sistem planet yang bergerak dalam aturan yang sangat tepat, perjalanan objek-objek langit yang berlaku dengan keseimbangan yang luar biasa dan hukum-hukum alam yang saling berkaitan antara satu sama lain. Semua itu bukan berlaku secara bebas tanpa pengurusan, tetapi semuanya berada di bawah tadbiran Allah ﷻ yang mengatur setiap perjalanan dan setiap perubahan.

Allah bukan sahaja mengurus perkara-perkara besar yang menarik perhatian manusia, bahkan Allah juga mentadbir perkara-perkara yang sangat kecil yang tidak dilihat oleh manusia. Pergerakan zarah-zarah kecil, perubahan dalam tubuh makhluk hidup, perjalanan darah dalam urat, pembahagian sel, pertumbuhan tumbuhan dan jutaan proses halus yang berlaku setiap saat semuanya berada dalam ilmu dan pengaturan Allah. Sesuatu yang tersembunyi daripada penglihatan manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.

Ayat ini mengajar bahawa ukuran besar dan kecil menurut manusia bukanlah ukuran bagi kekuasaan Allah. Bagi manusia, sesuatu yang besar memerlukan tenaga yang besar dan sesuatu yang kecil mungkin dianggap tidak penting. Tetapi bagi Allah, seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan yang sama. Menciptakan langit yang luas tidak lebih berat bagi Allah daripada menciptakan sesuatu yang sangat kecil. Mengurus seluruh alam tidak menyibukkan Allah daripada mengurus satu makhluk yang paling tersembunyi.

Setiap sistem dalam alam ini menunjukkan kesempurnaan tadbiran Allah. Perjalanan bumi mengelilingi matahari, perubahan siang dan malam, kitaran air, pertumbuhan tumbuhan, keseimbangan ekosistem, hubungan antara makhluk hidup dan perubahan keadaan alam semuanya berjalan menurut aturan yang Allah tetapkan. Alam bukan bergerak secara kacau tanpa tujuan, tetapi berada dalam satu sistem yang menunjukkan kebijaksanaan dan kekuasaan Penciptanya.

Bahkan pada tubuh manusia sendiri terdapat tanda-tanda besar tentang tadbiran Allah. Jantung berdenyut tanpa manusia mengarahkannya setiap saat. Sistem pernafasan berlangsung tanpa manusia mengawal setiap gerakannya. Sel-sel tubuh menjalankan fungsi yang sangat kompleks tanpa manusia mengetahui setiap proses yang berlaku di dalamnya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia sendiri berada dalam urusan Allah pada setiap masa.

Ayat ini juga menolak pandangan bahawa alam mempunyai kekuatan tersendiri yang berdiri tanpa pergantungan kepada Allah. Hukum alam yang manusia kaji bukanlah kuasa yang terpisah daripada Allah, tetapi aturan yang Allah ciptakan dan Dia terus mengekalkannya. Graviti, pergerakan planet, pertumbuhan kehidupan dan segala sebab-musabab yang berlaku dalam alam hanyalah sebahagian daripada ketetapan Allah dalam ciptaan-Nya.

Manusia sering melihat sebab-sebab yang zahir lalu berhenti pada sebab tersebut. Mereka melihat hujan lalu berhenti pada awan. Mereka melihat kesembuhan lalu berhenti pada ubat. Mereka melihat pertumbuhan tumbuhan lalu berhenti pada tanah dan air. Tetapi ayat ini mendidik hati agar melihat lebih jauh, iaitu melihat Allah yang menciptakan sebab, mengatur sebab dan menjadikan sebab menghasilkan kesannya.

Dalam keluasan alam yang tidak terhingga, Allah tetap mentadbir tanpa sedikit pun kesukaran. Bilangan makhluk yang sangat banyak tidak menyebabkan Allah kehilangan perhatian terhadap satu pun daripada mereka. Setiap bintang, setiap planet, setiap makhluk hidup dan setiap zarah kecil berada dalam ilmu Allah secara sempurna. Tidak ada sesuatu yang tercicir daripada pengurusan-Nya.

Perkara ini menunjukkan kesempurnaan sifat Allah. Allah mentadbir kerana Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Allah mengatur kerana Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Allah menetapkan perjalanan alam kerana Dia Maha Bijaksana dalam setiap keputusan-Nya. Setiap aturan dalam alam menjadi bukti bahawa Pentadbirnya memiliki ilmu yang meliputi, kekuasaan yang mutlak dan hikmah yang sempurna.

Apabila seorang mukmin memahami ayat ini, pandangannya terhadap alam berubah. Dia tidak lagi melihat alam hanya sebagai kumpulan benda yang bergerak menurut hukum fizik semata-mata, tetapi melihatnya sebagai kerajaan Allah yang sentiasa berada di bawah perintah-Nya. Setiap matahari yang terbit, setiap hujan yang turun, setiap makhluk yang hidup dan setiap perubahan yang berlaku menjadi tanda bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya.

Ayat ini juga melahirkan rasa kehambaan yang mendalam. Manusia yang sedar bahawa dirinya berada di bawah tadbiran Allah tidak akan sombong dengan ilmu atau kemampuan yang dimiliki. Walaupun manusia mampu mengkaji sebahagian kecil daripada alam, dia tetap mengetahui bahawa seluruh pengetahuannya hanyalah setitik daripada keluasan ilmu Allah.

Maka seluruh alam, daripada galaksi yang paling jauh sehingga zarah yang paling kecil, semuanya berada dalam satu kerajaan yang sama, iaitu kerajaan Allah ﷻ. Tidak ada wilayah dalam alam yang terlepas daripada kekuasaan-Nya. Tidak ada tempat yang berada di luar pengawasan-Nya. Tidak ada kejadian yang berlaku tanpa ketetapan-Nya. Semua yang wujud sentiasa berada dalam urusan Allah sebagaimana firman-Nya:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Ayat ini menanamkan satu hakikat besar dalam hati seorang mukmin: alam ini bukan berjalan sendiri, tetapi sentiasa hidup di bawah tadbiran Allah Yang Maha Agung. Setiap gerakan, setiap perubahan dan setiap kejadian adalah sebahagian daripada urusan Allah yang berlaku dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya yang sempurna.

Sudut Hubungan Dengan Ayat Sebelumnya: Kaitan Antara ﴿يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ dan ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ — Gambaran Makhluk Yang Sentiasa Berhajat dan Allah Yang Sentiasa Mengurus Serta Memberi

Firman Allah ﷻ:

﴿يَسْأَلُهُۥ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu rangkaian ayat yang sangat kuat dari sudut hubungan makna. Dua potongan ayat ini tidak berdiri secara terpisah, bahkan saling melengkapkan satu sama lain dalam menggambarkan hakikat hubungan antara Allah ﷻ dengan seluruh makhluk. Potongan pertama menggambarkan keadaan seluruh makhluk yang sentiasa berhajat kepada Allah, manakala potongan kedua menggambarkan kesempurnaan Allah yang sentiasa mengurus, memberi dan melaksanakan kehendak-Nya terhadap seluruh makhluk tersebut.

Susunan ayat ini sangat halus. Allah menyebut terlebih dahulu keadaan makhluk:

﴿يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

bahawa seluruh yang berada di langit dan bumi meminta kepada-Nya. Ini menggambarkan kelemahan, kehambaan dan pergantungan mutlak seluruh ciptaan. Tidak ada satu makhluk pun yang berdiri sendiri. Semua memerlukan Allah dalam kewujudan, kelangsungan hidup, rezeki, keselamatan, petunjuk dan seluruh keperluan mereka.

Kemudian Allah menyambung dengan firman-Nya:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

seolah-olah menjawab persoalan yang mungkin timbul dalam hati manusia: Siapakah yang memenuhi permintaan seluruh makhluk tersebut? Siapakah yang mengurus keperluan yang tidak terhitung jumlahnya? Siapakah yang mentadbir segala permohonan yang datang daripada seluruh penghuni langit dan bumi? Jawapannya ialah: Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya terhadap seluruh makhluk.

Hubungan kedua-dua ayat ini menunjukkan satu gambaran yang sangat sempurna: makhluk sentiasa meminta, dan Allah sentiasa mengurus. Makhluk berada dalam keadaan kekurangan, sedangkan Allah berada dalam kesempurnaan. Makhluk berhajat kepada pemberian, sedangkan Allah memiliki segala perbendaharaan langit dan bumi. Makhluk mengangkat permintaan, sedangkan Allah menentukan pemberian menurut ilmu dan hikmah-Nya.

Perkataan ﴿يَسْأَلُهُ﴾ menggambarkan bahawa seluruh makhluk berada dalam keadaan meminta. Permintaan itu bukan hanya dalam bentuk doa yang diucapkan dengan lidah, tetapi juga melalui keadaan dan keperluan mereka. Kehidupan seorang manusia sendiri merupakan satu bentuk permintaan kepada Allah. Setiap nafas yang diambil, setiap degupan jantung, setiap makanan yang diperoleh, setiap perlindungan daripada bahaya dan setiap nikmat yang dirasakan semuanya menunjukkan bahawa manusia sentiasa berhajat kepada Allah.

Begitu juga makhluk yang berada di langit. Para malaikat yang mulia tetap berhajat kepada Allah. Mereka tidak memiliki kekuasaan sendiri. Mereka melaksanakan perintah Allah dan sentiasa bergantung kepada-Nya. Makhluk yang berada di bumi pula, daripada manusia, haiwan, tumbuhan sehingga seluruh ciptaan yang lain, semuanya berada dalam keadaan memerlukan Allah.

Selepas menjelaskan keluasan keperluan makhluk, Allah menyebut:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Ini menunjukkan keluasan urusan Allah. Permintaan makhluk tidak pernah membebankan Allah. Banyaknya permohonan tidak menyebabkan Allah lalai. Banyaknya keperluan tidak menyebabkan Allah menjadi lemah. Banyaknya makhluk tidak menyebabkan perhatian Allah berkurang. Semua itu berada di bawah tadbiran Allah yang sempurna.

Hubungan ini juga menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mendengar permintaan makhluk, tetapi Dia mengurus seluruh perjalanan mereka. Ada yang meminta kesembuhan lalu Allah memberi kesembuhan. Ada yang meminta rezeki lalu Allah melapangkan rezekinya. Ada yang meminta petunjuk lalu Allah membuka hatinya kepada kebenaran. Ada yang meminta perlindungan lalu Allah menjauhkan bahaya daripadanya. Semua itu termasuk dalam keluasan makna ﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾.

Ayat ini juga mengajar bahawa pemberian Allah bukan semata-mata berdasarkan permintaan makhluk, tetapi berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Tidak semua yang diminta oleh makhluk diberikan dalam bentuk yang sama, kerana Allah lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya. Kadangkala Allah memberi apa yang diminta, kadangkala Allah menangguhkannya, dan kadangkala Allah menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik. Semua itu adalah sebahagian daripada urusan Allah yang penuh hikmah.

Hubungan kedua-dua ayat ini juga menolak pergantungan hati kepada selain Allah. Apabila manusia memahami bahawa seluruh makhluk sentiasa meminta kepada Allah, dia mengetahui bahawa makhluk hanyalah perantara yang lemah. Manusia boleh membantu manusia lain, tetapi mereka sendiri berhajat kepada Allah. Mereka boleh menjadi sebab datangnya manfaat, tetapi mereka tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi manfaat atau menolak mudarat.

Ayat ini membina keseimbangan dalam hati seorang mukmin. Dia tidak meninggalkan usaha, kerana Allah menjadikan sebab-sebab dalam kehidupan. Namun dia tidak menggantungkan hatinya kepada sebab, kerana dia mengetahui bahawa semua sebab berada di bawah urusan Allah. Dia mengambil sebab dengan anggota badan, tetapi bergantung kepada Allah dengan hati.

Dari sudut pendidikan jiwa, susunan ayat ini mengajar manusia supaya mengenal kedudukan dirinya. Makhluk adalah peminta, Allah adalah pemberi. Makhluk adalah hamba, Allah adalah Tuhan. Makhluk berhajat setiap saat, Allah Maha Kaya pada setiap masa. Makhluk berubah-ubah keadaannya, sedangkan Allah sentiasa sempurna dalam mengurus seluruh keadaan mereka.

Ayat ini juga menunjukkan keluasan rahmat Allah. Walaupun manusia sering lupa, Allah tetap mengurus mereka. Walaupun manusia kadangkala tidak bersyukur, Allah tetap memberi nikmat. Walaupun manusia melakukan kesalahan, Allah membuka pintu taubat. Urusan Allah terhadap makhluk bukan hanya pada pemberian yang mereka minta, tetapi juga pada nikmat yang mereka tidak sedari dan perlindungan daripada perkara yang mereka tidak ketahui.

Dari sudut tadabbur, kedua-dua potongan ayat ini membentuk satu gambaran yang sangat indah:

Makhluk bergerak dalam keadaan berhajat.

Allah bergerak dalam kesempurnaan tadbiran.

Makhluk meminta kerana kelemahan.

Allah memberi kerana kesempurnaan kekuasaan.

Makhluk memerlukan pertolongan.

Allah memiliki segala bentuk pertolongan.

Makhluk sentiasa berubah.

Allah sentiasa mengurus perubahan tersebut dengan hikmah-Nya.

Maka hubungan antara ﴿يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ dan ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ membentuk satu hakikat besar dalam hati seorang mukmin: seluruh alam berada dalam keadaan berhajat kepada Allah, dan Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya terhadap seluruh alam. Tiada satu permintaan yang terlepas daripada ilmu-Nya, tiada satu keperluan yang tersembunyi daripada perhatian-Nya dan tiada satu kejadian yang keluar daripada tadbiran-Nya. Seluruh makhluk meminta kepada-Nya, dan Dia sentiasa dalam urusan memberi, mengurus, memelihara dan menetapkan segala sesuatu menurut ilmu serta hikmah-Nya yang sempurna.

Sudut Tafsir al-Quran Dengan al-Quran: Menghimpunkan Ayat-Ayat Lain Yang Menerangkan Pengurusan Allah Terhadap Makhluk

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang maknanya semakin jelas apabila dihimpunkan bersama ayat-ayat al-Quran yang lain. Salah satu kaedah besar dalam memahami al-Quran ialah mentafsirkan satu ayat dengan ayat yang lain, kerana al-Quran saling menjelaskan antara satu sama lain. Ayat yang ringkas ini menyebut bahawa Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya terhadap makhluk, kemudian ayat-ayat lain menerangkan bentuk-bentuk urusan tersebut: penciptaan, pengaturan, pemberian rezeki, penjagaan alam, penguasaan kehidupan dan kematian, serta pengurusan seluruh perjalanan kewujudan.

Al-Quran menggambarkan bahawa Allah bukan sahaja Pencipta alam, tetapi Dia juga yang terus mengurus dan memelihara alam tersebut. Penciptaan dan pentadbiran tidak boleh dipisahkan dalam memahami kesempurnaan kekuasaan Allah. Alam ini tidak wujud kemudian berjalan sendiri tanpa hubungan dengan Penciptanya. Bahkan setiap saat kewujudan alam bergantung kepada pengaturan Allah. Setiap perubahan, setiap gerakan dan setiap kejadian berada di bawah ilmu, kehendak dan hikmah-Nya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾

"Ketahuilah, milik-Nya segala penciptaan dan segala urusan."

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah memiliki dua perkara yang saling berkaitan: penciptaan dan perintah atau pengurusan. Allah mencipta makhluk dan Allah juga mengatur urusan makhluk. Tidak ada satu bahagian daripada alam yang berada di luar kerajaan-Nya. Apa yang wujud adalah dengan penciptaan-Nya, dan apa yang berlaku adalah dengan pengaturan-Nya.

Dalam Surah Yasin, Allah menerangkan bagaimana seluruh perjalanan alam bergerak dalam ketetapan-Nya. Allah berfirman:

﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾

"Dan matahari berjalan pada tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui."

Ayat ini menunjukkan bahawa perjalanan matahari bukan sekadar pergerakan fizikal yang kosong daripada makna, tetapi ia berada dalam taqdir Allah. Pergerakan salah satu makhluk yang sangat besar dalam alam semesta pun berjalan dengan aturan yang Allah tetapkan. Jika matahari yang begitu besar berada di bawah ketentuan Allah, maka seluruh makhluk yang lain lebih utama lagi berada di bawah pengurusan-Nya.

Allah menyambung dalam Surah Yasin:

﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾

"Dan masing-masing beredar dalam falaknya."

Lafaz كُلٌّ menunjukkan keluasan. Bukan hanya satu benda langit, tetapi seluruh sistem yang berada dalam alam ini bergerak menurut aturan Allah. Peredaran planet, perjalanan bintang dan keseimbangan alam semuanya menunjukkan bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya. Tiada satu gerakan dalam alam yang terkeluar daripada tadbiran-Nya.

Dalam Surah Al-Mulk pula, Allah menunjukkan kekuasaan-Nya terhadap seluruh kerajaan langit:

﴿الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ﴾

"Dialah yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang."

Ayat ini menunjukkan bahawa alam bukan sekadar wujud, tetapi wujud dalam susunan yang sangat sempurna. Keseimbangan dan keteraturan alam adalah tanda bahawa Allah sentiasa mengurus ciptaan-Nya. Tidak ada kekacauan dalam kerajaan Allah kerana setiap sesuatu berada dalam ilmu dan ketetapan-Nya.

Kemudian Allah berfirman:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾

"Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui, sedangkan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?"

Ayat ini menghubungkan penciptaan dengan ilmu Allah. Allah mengetahui seluruh makhluk kerana Dia yang menciptakannya. Tiada satu keadaan makhluk yang tersembunyi daripada-Nya. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan bahawa Dia sentiasa dalam suatu urusan, urusan tersebut berlaku berdasarkan ilmu yang sempurna, bukan secara kebetulan atau tanpa perancangan.

Dalam Surah Fatir, Allah menjelaskan keluasan kekuasaan-Nya dalam mengurus pemberian kepada makhluk:

﴿مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ﴾

"Apa sahaja rahmat yang Allah bukakan kepada manusia, maka tidak ada sesiapa yang mampu menahannya; dan apa sahaja yang Dia tahan, maka tidak ada sesiapa yang mampu melepaskannya selepas itu."

Ayat ini menerangkan salah satu bentuk urusan Allah: memberi dan menahan. Rezeki, kesihatan, keselamatan, pertolongan dan segala bentuk rahmat berada dalam pengurusan Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi pembukaan dan penutupan pintu rahmat tetap berada dalam ketetapan Allah.

Allah juga berfirman dalam Surah Fatir:

﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ﴾

"Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi daripada lenyap; dan jika kedua-duanya lenyap, tidak ada sesiapa yang mampu menahannya selain Dia."

Ayat ini menggambarkan bahawa kewujudan alam bukan kerana kekuatan alam itu sendiri. Langit dan bumi terus berdiri kerana Allah yang menahannya. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang maksud bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya. Allah bukan sahaja mencipta alam, bahkan Dia memelihara kewujudannya pada setiap masa.

Dalam Surah Al-Hadid pula, Allah berfirman:

﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

"Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu."

Ayat ini membina kefahaman bahawa Allah meliputi seluruh kewujudan dengan ilmu-Nya. Allah mendahului segala sesuatu, kekal selepas segala sesuatu dan mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Allah mengurus alam, pengurusan itu bukan pengurusan yang berlaku kerana maklumat baharu yang diperoleh, tetapi berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna.

Allah juga berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."

Ayat ini menunjukkan bahawa pengawasan Allah terhadap makhluk tidak pernah terputus. Setiap manusia berada dalam pengetahuan Allah. Setiap perbuatan diperhatikan. Setiap keadaan diketahui. Ini termasuk dalam keluasan makna bahawa Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya terhadap makhluk.

Apabila seluruh ayat-ayat ini dihimpunkan, jelas bahawa ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ bukanlah bermaksud sekadar Allah melakukan satu perkara tertentu pada waktu tertentu, tetapi ia merangkumi seluruh bentuk pengurusan Allah terhadap kerajaan-Nya. Allah mengatur perjalanan langit, mengawal bumi, menghidupkan dan mematikan, memberi rezeki, membuka rahmat, menahan sesuatu dengan hikmah, menjaga keseimbangan alam dan mengawasi seluruh makhluk.

Surah Yasin menunjukkan ketetapan Allah pada perjalanan alam. Surah Al-Mulk menunjukkan kekuasaan Allah terhadap kerajaan langit. Surah Fatir menunjukkan Allah mengurus rahmat, pemberian dan pemeliharaan kewujudan. Surah Al-Hadid menunjukkan keluasan ilmu dan kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu. Kesemuanya bertemu pada satu hakikat yang dihimpunkan dalam firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa mengurus kerajaan-Nya dengan ilmu yang sempurna, kekuasaan yang mutlak, kehendak yang terlaksana dan hikmah yang tidak terbatas. Seluruh alam bergantung kepada tadbiran-Nya, dan tidak ada satu makhluk pun yang terkeluar daripada urusan Allah ﷻ.

Sudut Hadis Nabi ﷺ: Menghimpunkan Hadis-Hadis Yang Menjelaskan Bahawa Antara Urusan Allah Ialah Mengampunkan Dosa, Mengangkat Darjat, Memudahkan Urusan, Mengabulkan Doa dan Mentadbir Seluruh Makhluk

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang sangat luas maknanya. Hadis-hadis Nabi ﷺ datang memberikan gambaran yang lebih terperinci tentang sebahagian daripada urusan Allah terhadap makhluk-Nya. Melalui hadis-hadis yang sahih, kita mengetahui bahawa antara urusan Allah ialah melimpahkan rahmat, mengampunkan dosa hamba yang bertaubat, mengangkat darjat orang yang beriman, memberi pertolongan kepada hamba-Nya, memudahkan kesulitan, menerima doa, melindungi makhluk dan mengatur seluruh perjalanan kehidupan mereka menurut ilmu dan hikmah-Nya.

Antara hadis yang paling jelas menerangkan keluasan urusan Allah ialah hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Sahih Muslim daripada Nabi ﷺ bahawa Allah ﷻ berfirman:

“Wahai hamba-Ku, sesungguhnya kamu semua melakukan kesalahan pada waktu malam dan siang, sedangkan Aku mengampunkan semua dosa. Maka mintalah keampunan daripada-Ku, nescaya Aku akan mengampunkan kamu.”

Hadis ini menunjukkan bahawa antara urusan Allah yang sentiasa berlaku ialah mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya. Manusia melakukan kesalahan, tetapi Allah membuka pintu keampunan. Manusia jatuh dalam kelemahan, tetapi Allah memiliki keluasan rahmat. Pengampunan Allah bukan kerana Allah berhajat kepada makhluk, tetapi kerana kesempurnaan sifat rahmat, kemurahan dan keampunan-Nya.

Hadis ini menggambarkan bahawa apabila seorang hamba kembali kepada Allah dengan taubat yang benar, Allah melaksanakan satu urusan yang sangat agung terhadapnya, iaitu menghapuskan dosa dan membersihkan hamba tersebut daripada kesalahan yang lalu. Ini termasuk dalam makna ﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾, kerana Allah sentiasa mengurus keadaan hamba-Nya, bukan hanya mengurus alam yang besar, tetapi juga mengurus perjalanan hati manusia menuju keampunan-Nya.

Nabi ﷺ juga bersabda:

“Allah lebih gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat kepada-Nya daripada kegembiraan seseorang yang kehilangan tunggangannya di padang pasir, sedangkan di atas tunggangannya terdapat makanan dan minumannya, lalu dia menemukannya kembali.”

Hadis ini menunjukkan satu lagi urusan Allah, iaitu menerima kepulangan hamba yang kembali kepada-Nya. Allah tidak menutup pintu taubat bagi orang yang benar-benar kembali. Bahkan Allah menunjukkan keluasan rahmat-Nya dengan kegembiraan yang sesuai dengan kebesaran-Nya terhadap taubat hamba tersebut.

Antara urusan Allah yang lain ialah mengangkat darjat hamba-hamba-Nya. Nabi ﷺ bersabda:

“Tidaklah seseorang ditimpa keletihan, penyakit, kesusahan, gangguan, bahkan duri yang menusuknya, melainkan Allah akan menghapuskan sebahagian daripada dosa-dosanya dengan sebab itu.”

Hadis ini menunjukkan bahawa perkara yang berlaku kepada seorang mukmin tidak terkeluar daripada tadbiran Allah. Kesakitan, kesusahan dan ujian bukan sekadar peristiwa kosong yang berlaku tanpa tujuan. Bahkan Allah menjadikannya sebagai jalan untuk membersihkan dosa dan meninggikan kedudukan seorang hamba.

Dalam hadis lain, Nabi ﷺ bersabda:

“Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi seseorang, Dia akan menimpakan ujian kepadanya.”

Hadis ini menunjukkan bahawa ujian juga termasuk dalam urusan Allah. Manusia mungkin melihat sesuatu ujian sebagai kesempitan, tetapi Allah melihat dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Kadangkala sesuatu yang tidak disukai manusia menjadi sebab kepada peningkatan darjatnya di sisi Allah.

Antara urusan Allah yang sangat jelas dalam hadis Nabi ﷺ ialah memudahkan urusan hamba-Nya. Nabi ﷺ bersabda:

“Barang siapa yang menempuh satu jalan untuk mencari ilmu, Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga.”

Hadis ini menunjukkan bahawa Allah mengatur jalan-jalan kebaikan bagi hamba-Nya. Apabila seseorang bergerak menuju ketaatan, Allah membuka pintu-pintu pertolongan, memberikan kemudahan dan membimbingnya kepada perkara yang membawa kebahagiaan dunia dan akhirat.

Begitu juga Nabi ﷺ mengajar bahawa pertolongan Allah sentiasa bersama orang yang bertakwa. Baginda ﷺ bersabda:

“Jagalah Allah, nescaya Allah akan menjagamu. Jagalah Allah, nescaya engkau akan mendapati-Nya di hadapanmu.”

Hadis ini menggambarkan hubungan antara ketaatan seorang hamba dan penjagaan Allah. Seorang hamba menjaga batas-batas Allah, lalu Allah menjaga agama, hati, kehidupan dan urusannya. Ini merupakan salah satu bentuk urusan Allah yang berlaku kepada hamba-hamba-Nya yang mendekatkan diri kepada-Nya.

Antara urusan Allah yang paling besar ialah mengabulkan doa. Nabi ﷺ bersabda:

“Doa seseorang daripada kamu akan diperkenankan selagi dia tidak tergesa-gesa dengan berkata: Aku telah berdoa tetapi belum diperkenankan.”

Hadis ini menunjukkan bahawa doa tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah. Setiap permintaan hamba didengar, diketahui dan diurus oleh Allah. Namun pemberian Allah berlaku menurut hikmah-Nya. Kadangkala Allah memberikan apa yang diminta, kadangkala Allah menolak keburukan yang lebih besar, dan kadangkala Allah menyimpan ganjarannya untuk akhirat.

Hal ini menjelaskan bahawa urusan Allah bukan sekadar memberi apa yang manusia mahu, tetapi memberikan apa yang terbaik menurut ilmu Allah. Manusia melihat dengan pengetahuan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui kesudahan setiap perkara. Maka apabila Allah menangguhkan sesuatu pemberian, itu bukan tanda Allah mengabaikan hamba, tetapi tanda bahawa urusan Allah berjalan dengan hikmah yang sempurna.

Nabi ﷺ juga bersabda dalam hadis qudsi:

“Wahai anak Adam, jika dosa kamu mencapai setinggi langit kemudian kamu memohon ampun kepada-Ku, Aku akan mengampunkan kamu.”

Hadis ini menunjukkan keluasan rahmat Allah yang tidak dapat dibandingkan dengan dosa makhluk. Sebesar mana pun kesalahan seorang hamba, apabila dia kembali kepada Allah dengan penuh keikhlasan, Allah memiliki kuasa untuk mengampunkan.

Dalam hadis yang lain, Nabi ﷺ menerangkan bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Baginda ﷺ berdoa:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Doa Nabi ﷺ ini menunjukkan bahawa antara urusan Allah ialah mentadbir hati manusia. Hati yang berada antara petunjuk dan kesesatan memerlukan pertolongan Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya di atas kebenaran.

Hadis-hadis ini juga menunjukkan bahawa urusan Allah meliputi seluruh lapisan kehidupan manusia. Allah mengurus dosa yang perlu diampunkan. Allah mengurus hati yang perlu diteguhkan. Allah mengurus kesusahan yang perlu diringankan. Allah mengurus doa yang perlu dijawab. Allah mengurus ujian yang perlu menjadi sebab peningkatan darjat. Semua ini menunjukkan keluasan makna firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Bukan hanya perkara besar yang berada dalam urusan Allah, bahkan seluruh perjalanan hidup seorang hamba berada dalam pengawasan dan tadbiran-Nya. Ketika seorang hamba berdoa, Allah mendengar. Ketika seorang hamba bertaubat, Allah menerima. Ketika seorang hamba diuji, Allah memberi ganjaran. Ketika seorang hamba berusaha dalam kebaikan, Allah memudahkan jalannya.

Hadis-hadis Nabi ﷺ juga menunjukkan bahawa urusan Allah sentiasa berkaitan dengan kesempurnaan nama dan sifat-Nya. Allah mengampunkan kerana Dia Maha Pengampun. Allah merahmati kerana Dia Maha Penyayang. Allah memberi kerana Dia Maha Pemurah. Allah mengabulkan doa kerana Dia Maha Mendengar. Allah mengetahui keadaan hamba kerana Dia Maha Mengetahui. Allah mengangkat darjat kerana Dia Maha Bijaksana dalam menetapkan segala sesuatu.

Maka apabila ayat ini dibaca bersama hadis-hadis Nabi ﷺ, semakin jelas bahawa kehidupan seluruh makhluk berada dalam lingkaran tadbiran Allah. Makhluk tidak pernah terputus daripada keperluan kepada-Nya, dan Allah tidak pernah berhenti melaksanakan urusan-Nya terhadap makhluk.

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menggambarkan Tuhan Yang Maha Hidup, Maha Berkuasa dan Maha Mengurus. Dia mengampunkan dosa, memberi rahmat, mengangkat darjat, memudahkan kesukaran, menerima doa, menjaga hamba dan mentadbir seluruh alam dengan ilmu serta hikmah yang sempurna. Seluruh hadis Nabi ﷺ yang menerangkan rahmat, keampunan dan pertolongan Allah menjadi penjelasan bahawa setiap saat kehidupan makhluk berada di bawah urusan Allah ﷻ.

Sudut Akidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah: Menetapkan Perbuatan Allah Sebagaimana Yang Layak Bagi Kebesaran-Nya Tanpa Menyerupakan Allah Dengan Makhluk dan Tanpa Menafikan Hakikat Yang Allah Tetapkan Bagi Diri-Nya

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan antara ayat yang menjadi asas penting dalam memahami kesempurnaan perbuatan Allah ﷻ. Ayat ini menetapkan bahawa Allah sentiasa melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap makhluk-Nya menurut ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Dalam memahami ayat ini, manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah berdiri di atas jalan pertengahan: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa mengubah makna, tanpa menolak hakikat yang terkandung dalam nas, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan bagaimana hakikat perbuatan Allah berlaku.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki perbuatan-perbuatan yang berkaitan dengan kehendak-Nya. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, memberi petunjuk, mengampunkan, menguji, menolong dan melakukan pelbagai urusan sebagaimana yang Dia kehendaki. Semua ini adalah perbuatan Allah yang benar dan hakiki, sesuai dengan keagungan-Nya. Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak memahami bahawa perbuatan Allah hanyalah sekadar simbol, gambaran atau majaz yang tidak mempunyai hakikat. Bahkan mereka beriman bahawa Allah benar-benar melakukan apa yang Dia kehendaki, namun dengan cara yang tidak menyerupai perbuatan makhluk.

Perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini ialah membezakan antara menetapkan hakikat perbuatan Allah dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Menetapkan bahawa Allah melakukan sesuatu tidak bermaksud menyamakan Allah dengan makhluk yang juga melakukan sesuatu. Makhluk mempunyai perbuatan yang terbatas, bermula selepas sebelumnya tidak ada, bergantung kepada kemampuan, memerlukan alat dan dipengaruhi oleh kelemahan. Adapun Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan kesempurnaan yang mutlak, tanpa kelemahan, tanpa keperluan dan tanpa batasan seperti makhluk.

Sebagaimana Allah mempunyai nama-nama yang sama pada lafaz dengan makhluk tetapi berbeza pada hakikat, demikian juga perbuatan Allah. Manusia mengetahui, tetapi ilmu manusia terbatas. Allah Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya sempurna. Manusia berkehendak, tetapi kehendaknya dipengaruhi oleh kelemahan dan kekurangan pengetahuan. Allah berkehendak dengan kehendak yang sempurna. Manusia melakukan sesuatu dengan kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah melakukan segala sesuatu dengan kekuasaan-Nya yang mutlak.

Ayat ini juga menolak pendekatan yang menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia berada dalam suatu urusan setiap masa, maka seorang mukmin menerima berita tersebut sebagai sebahagian daripada kesempurnaan Allah. Dia tidak berkata bahawa perbuatan Allah tidak benar-benar berlaku, atau bahawa semua perbuatan tersebut hanyalah kiasan yang kosong daripada makna. Sebaliknya, dia beriman kepada apa yang datang daripada Allah dengan penuh pengagungan dan penyerahan diri.

Dalam masa yang sama, Ahlus Sunnah wal Jamaah juga menolak pendekatan yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Mereka tidak mengatakan bahawa apabila Allah melakukan sesuatu maka cara perbuatan Allah sama seperti cara makhluk melakukan sesuatu. Allah berbuat tanpa menyerupai makhluk. Allah mengurus tanpa memerlukan tenaga seperti makhluk. Allah mengetahui tanpa melalui proses pembelajaran seperti makhluk. Allah berkehendak tanpa dipengaruhi oleh kejahilan atau kekurangan seperti makhluk.

Inilah keseimbangan yang dibawa oleh ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk, namun Allah tetap memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Maka seorang mukmin tidak boleh menggunakan alasan menjaga kesucian Allah untuk menolak sifat-sifat yang Allah sendiri tetapkan. Kesucian Allah bukan dengan mengosongkan Allah daripada sifat kesempurnaan, tetapi dengan menetapkan kesempurnaan tersebut tanpa menyamakannya dengan kesempurnaan makhluk.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak yang berlaku menurut kebijaksanaan-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu kerana dipaksa oleh keadaan, bukan kerana sebelumnya tidak mengetahui sesuatu, dan bukan kerana muncul keperluan yang baharu bagi Allah. Sebaliknya, setiap perbuatan Allah berlaku berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna dan kehendak-Nya yang azali. Apa yang berlaku dalam alam adalah perkara baharu pada makhluk, tetapi tidak ada sesuatu yang baharu pada ilmu Allah.

Sebagai contoh, Allah menghidupkan seseorang pada waktu tertentu dan mematikan seseorang pada waktu yang lain. Perubahan berlaku pada keadaan makhluk: daripada tiada kepada ada, daripada hidup kepada mati, daripada sihat kepada sakit. Namun Allah yang melakukan semua itu tidak mengalami perubahan seperti makhluk. Allah tetap dengan kesempurnaan-Nya. Perbuatan Allah berlaku apabila Dia kehendaki, sedangkan zat Allah tidak bergantung kepada perubahan makhluk.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa perbuatan Allah berkaitan dengan hikmah-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Setiap pemberian mempunyai hikmah. Setiap penahanan mempunyai hikmah. Setiap ujian mempunyai hikmah. Setiap perubahan keadaan mempunyai hikmah. Manusia mungkin tidak mengetahui seluruh hikmah tersebut, tetapi kejahilan manusia tidak menunjukkan bahawa tiada hikmah pada perbuatan Allah.

Ahlus Sunnah wal Jamaah memahami bahawa Allah mempunyai sifat al-Fi‘l (perbuatan) yang berkaitan dengan kehendak-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki, bila Dia kehendaki, dengan cara yang layak bagi-Nya. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu kerana takut terjebak dengan persamaan makhluk. Bahkan mereka memahami bahawa menetapkan kesempurnaan Allah tidak boleh dilakukan dengan menghilangkan kesempurnaan tersebut.

Ayat ini juga menjaga hati seorang mukmin daripada dua kesesatan besar. Pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk, iaitu membayangkan perbuatan Allah seperti perbuatan manusia. Kedua, menafikan sifat Allah, iaitu menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jalan yang benar ialah menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan.

Maka apabila Allah berfirman:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

seorang mukmin memahami bahawa Allah sentiasa melakukan urusan-Nya terhadap makhluk. Allah benar-benar mengurus, memberi, menahan, mencipta, mengubah keadaan makhluk dan melaksanakan kehendak-Nya. Namun semua itu berlaku dengan kesempurnaan yang tidak menyerupai perbuatan makhluk.

Ayat ini menanamkan keyakinan bahawa Allah ialah Tuhan Yang Hidup, Yang Berkuasa dan Yang Maha Mengurus. Perbuatan Allah bukan tanda perubahan atau kekurangan, bahkan tanda kesempurnaan-Nya. Banyaknya urusan tidak melemahkan Allah. Berubahnya keadaan makhluk tidak mengubah kesempurnaan Allah. Berlakunya pelbagai kejadian tidak menunjukkan Allah menjadi sesuatu yang baharu. Bahkan seluruh kejadian itu menjadi bukti bahawa Allah sentiasa memiliki kesempurnaan dalam nama, sifat dan perbuatan-Nya.

Inilah pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah: menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, membenarkan apa yang datang dalam wahyu, menetapkan perbuatan Allah sebagaimana layak bagi kebesaran-Nya, serta menolak segala bentuk penyerupaan dan pengurangan terhadap kesempurnaan Allah ﷻ.

Sudut Penolakan Fahaman Yang Menyimpang: Menolak Anggapan Bahawa Alam Bergerak Sendiri, Sebab-Sebab Mempunyai Kuasa Mutlak, Hukum Alam Berdiri Sendiri Tanpa Pentadbir, atau Allah Mencipta Kemudian Membiarkan Alam Berjalan Sendiri

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu penegasan yang sangat kuat bahawa seluruh alam sentiasa berada di bawah pengurusan Allah ﷻ. Ayat ini menolak segala gambaran yang memisahkan alam daripada Penciptanya, seolah-olah setelah Allah menciptakan alam, alam itu bergerak dengan kekuatan sendiri tanpa hubungan dengan kehendak dan pengaturan Allah. Bahkan ayat ini menggambarkan bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya terhadap seluruh makhluk, setiap masa, setiap keadaan dan setiap kejadian.

Fahaman yang mengatakan bahawa alam bergerak sendiri tanpa tadbiran Allah bertentangan dengan hakikat yang ditegaskan oleh al-Quran. Alam tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri tanpa pergantungan kepada Allah. Langit, bumi, bintang, planet, manusia, haiwan dan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada Allah untuk wujud, kekal dan berjalan mengikut aturan yang ditetapkan. Sekiranya Allah tidak memelihara dan mengurus alam, maka tidak ada satu pun makhluk yang mampu berdiri dengan kekuatannya sendiri.

Al-Quran menggambarkan hakikat ini melalui firman Allah:

﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا﴾

"Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi daripada lenyap."

Ayat ini menunjukkan bahawa kewujudan alam bukan kerana alam mempunyai kekuatan mutlak pada dirinya sendiri. Bahkan langit dan bumi terus berada dalam keadaan tersusun kerana Allah yang menahan, menjaga dan menetapkannya. Apa yang manusia lihat sebagai kestabilan alam sebenarnya adalah tanda berterusannya pengurusan Allah terhadap ciptaan-Nya.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga menolak fahaman bahawa sebab-sebab yang berlaku dalam alam mempunyai kuasa mutlak. Manusia melihat api membakar, air menghilangkan dahaga, ubat menyembuhkan penyakit, makanan menghilangkan lapar dan usaha menghasilkan kejayaan. Namun seorang mukmin memahami bahawa sebab-sebab tersebut bukanlah kuasa yang berdiri sendiri. Semua sebab berlaku dengan izin, kehendak dan ketetapan Allah.

Api tidak membakar kerana memiliki kekuasaan mutlak pada dirinya. Air tidak memberi kehidupan kerana memiliki kuasa tersendiri. Ubat tidak menyembuhkan kerana ia mempunyai kemampuan bebas daripada Allah. Semua itu hanyalah sebab yang Allah ciptakan dan Allah jadikan mempunyai kesan tertentu. Jika Allah menghendaki sesuatu yang berbeza, sebab tersebut tidak mampu menghasilkan kesan tanpa kehendak-Nya.

Kisah Nabi Ibrahim عليه السلام menjadi bukti yang sangat jelas tentang hakikat ini. Allah berfirman:

﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾

"Kami berfirman: Wahai api, jadilah kamu sejuk dan keselamatan kepada Ibrahim."

Api secara kebiasaannya mempunyai sifat membakar, tetapi api bukan penguasa mutlak yang bebas daripada Allah. Apabila Allah menghendaki, sifat tersebut tidak menghasilkan kemudaratan. Ini menunjukkan bahawa sebab berada di bawah perintah Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab dan menetapkan kesannya.

Begitu juga hukum-hukum alam yang manusia kaji melalui ilmu sains. Islam tidak menolak kewujudan aturan alam, bahkan al-Quran mengajak manusia memerhati tanda-tanda kekuasaan Allah pada ciptaan-Nya. Namun kesalahan berlaku apabila seseorang menganggap hukum alam berdiri sendiri sebagai kuasa yang bebas daripada Allah. Hukum alam bukan pencipta, bukan penguasa dan bukan penentu mutlak. Ia hanyalah aturan yang Allah letakkan dalam ciptaan-Nya.

Apabila manusia menemui sesuatu hukum fizik, kimia atau biologi, sebenarnya manusia sedang menemui sebahagian daripada ketetapan Allah dalam alam, bukan menemui sesuatu yang terpisah daripada Allah. Keteraturan alam bukan bukti bahawa alam tidak memerlukan Allah, bahkan keteraturan tersebut menjadi bukti bahawa alam berada di bawah pentadbiran Tuhan Yang Maha Bijaksana.

Fahaman bahawa Allah hanya mencipta kemudian membiarkan alam berjalan sendiri juga ditolak oleh ayat ini. Sekiranya Allah meninggalkan alam tanpa pengurusan-Nya, maka tidak akan ada kesinambungan kehidupan dan keteraturan yang kita saksikan. Tetapi Allah menyatakan:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

yang menunjukkan bahawa urusan Allah terhadap makhluk tidak terputus. Allah bukan sahaja menciptakan pada permulaan, bahkan terus mentadbir, menjaga dan mengatur seluruh perjalanan ciptaan-Nya.

Seorang manusia mungkin mencipta sesuatu lalu meninggalkannya kerana kelemahan, keterbatasan masa atau ketidakmampuan untuk terus mengawasi. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Allah tidak mencipta kerana berhajat kepada sesuatu, dan Allah tidak meninggalkan ciptaan kerana kelemahan. Kesempurnaan kekuasaan Allah menuntut bahawa Dia sentiasa mengetahui dan mengurus seluruh makhluk.

Ayat ini juga membantah pandangan yang melihat alam sebagai satu sistem yang tertutup dan tidak memerlukan campur tangan Allah. Alam bukan mesin yang bergerak sendiri selepas dicipta. Bahkan setiap pergerakan dalam alam, setiap perubahan keadaan, setiap kelahiran dan kematian, setiap perjalanan rezeki dan setiap kejadian yang berlaku semuanya berada dalam lingkungan ilmu dan kehendak Allah.

Jika manusia melihat matahari terbit setiap pagi, maka itu bukan kerana matahari memiliki kuasa mutlak untuk terbit. Jika manusia melihat hujan turun, maka itu bukan kerana awan mempunyai kuasa mutlak untuk menurunkan hujan. Jika manusia melihat kehidupan berterusan, maka itu bukan kerana alam memiliki kemampuan sendiri untuk mengekalkan kehidupan. Semua itu berlaku kerana Allah terus melaksanakan urusan-Nya.

Ayat ini juga menolak sikap hati yang bergantung kepada makhluk sehingga melupakan Allah. Apabila seseorang menganggap sebab sebagai penguasa mutlak, hatinya akan bergantung kepada sebab tersebut. Dia takut kehilangan sebab, berharap kepada sebab dan lupa kepada Tuhan yang menciptakan sebab. Sedangkan ayat ini mendidik manusia bahawa di sebalik setiap sebab terdapat kehendak Allah yang menguasai segala sesuatu.

Namun, memahami bahawa Allah mentadbir alam bukan bermaksud menolak usaha dan mengambil sebab. Islam mengiktiraf bahawa Allah menjadikan kehidupan berjalan melalui sebab-sebab tertentu. Manusia diperintahkan berusaha, mencari ubat ketika sakit, bekerja untuk mendapatkan rezeki dan mengambil jalan yang membawa manfaat. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah kerana sebab hanya berfungsi dengan izin-Nya.

Maka keseimbangan yang benar ialah: mengambil sebab dengan anggota badan, tetapi menyandarkan hasil kepada Allah dengan hati. Melihat sebab sebagai jalan yang Allah tetapkan, bukan sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Menghargai hukum alam sebagai sunnatullah, tetapi tidak menjadikan hukum tersebut sebagai pengganti kepada Pentadbir alam.

Firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menghancurkan segala sangkaan bahawa alam mempunyai kebebasan mutlak daripada Allah. Alam tidak mengurus dirinya sendiri. Sebab-sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Hukum alam tidak berdiri tanpa Pentadbir. Allah tidak mencipta kemudian meninggalkan ciptaan-Nya. Bahkan setiap saat seluruh alam berada dalam urusan Allah, berada dalam ilmu Allah dan berada dalam pengaturan Allah.

Inilah hakikat yang menghidupkan tauhid dalam hati seorang mukmin: melihat seluruh kejadian kembali kepada Allah, mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah kekuasaan-Nya, dan memahami bahawa setiap perubahan dalam alam adalah bukti bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya dengan ilmu, hikmah dan kekuasaan yang sempurna.

Sudut Falsafah dan Pemikiran: Menjawab Dakwaan Bahawa Alam Wujud Secara Kebetulan atau Bergerak Secara Autonomi Tanpa Pengawasan Pencipta

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu penegasan al-Quran yang sangat mendalam terhadap hakikat kewujudan alam. Ayat ini bukan sekadar menerangkan bahawa Allah mengurus perkara-perkara tertentu, tetapi ia membawa satu pandangan alam yang menyeluruh: seluruh kewujudan berada dalam lingkungan ilmu, kehendak dan pengaturan Allah ﷻ. Dari sudut falsafah dan pemikiran, ayat ini menjadi asas untuk menjawab dakwaan bahawa alam ini wujud secara kebetulan, bahawa segala keteraturan yang ada hanyalah hasil proses tanpa tujuan, atau bahawa alam bergerak secara autonomi tanpa hubungan dengan Pencipta.

Pemikiran yang mengatakan bahawa alam wujud secara kebetulan sebenarnya berhadapan dengan persoalan yang sangat besar: bagaimana sesuatu yang tidak mempunyai kehendak, tujuan dan kesedaran boleh menghasilkan satu sistem yang mempunyai susunan, keseimbangan dan aturan yang begitu sempurna? Alam bukan sekadar himpunan benda yang wujud secara rawak, tetapi sebuah sistem yang menunjukkan hubungan yang sangat tersusun antara pelbagai unsur. Daripada pergerakan galaksi yang sangat besar sehingga aturan yang berlaku dalam kehidupan yang paling kecil, semuanya menunjukkan adanya ketepatan dan keteraturan.

Akal manusia secara fitrah memahami bahawa sesuatu yang tersusun menunjukkan adanya pengaturan. Apabila seseorang melihat sebuah tulisan yang tersusun dengan makna, dia tidak akan mengatakan bahawa huruf-huruf itu berkumpul secara kebetulan lalu menghasilkan sebuah karya yang sempurna. Apabila seseorang melihat sebuah bangunan yang mempunyai reka bentuk, keseimbangan dan fungsi tertentu, dia tidak akan menganggap bangunan itu muncul tanpa perancangan. Maka bagaimana alam yang jauh lebih besar, lebih kompleks dan lebih tersusun boleh dianggap muncul tanpa Pencipta dan tanpa pengaturan?

Firman Allah:

﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾

"Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun, atau adakah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri?"

Ayat ini membawa persoalan akal yang sangat kuat. Sesuatu tidak mungkin muncul daripada ketiadaan tanpa sebab. Makhluk tidak menciptakan dirinya sendiri kerana sesuatu yang belum wujud tidak mungkin menjadi sebab kepada kewujudannya sendiri. Maka kewujudan alam menunjukkan kepada adanya Pencipta yang tidak bergantung kepada sesuatu selain-Nya.

Dakwaan bahawa alam bergerak secara autonomi pula mengandungi satu masalah pemikiran yang besar. Jika alam mempunyai aturan, maka persoalannya ialah: dari mana datangnya aturan tersebut? Jika hukum alam mengawal segala sesuatu, maka apakah asal kepada hukum tersebut? Adakah hukum itu mencipta dirinya sendiri? Adakah hukum itu mempunyai ilmu sehingga mampu menentukan susunan yang tepat? Atau adakah hukum itu hanyalah gambaran manusia terhadap pola yang Allah letakkan dalam ciptaan-Nya?

Dalam pandangan Islam, hukum alam bukan kuasa yang berdiri sendiri. Hukum alam ialah ketetapan Allah pada ciptaan-Nya. Allah menciptakan alam dengan aturan tertentu, menjadikan sebab-sebab mempunyai kesan tertentu dan menjadikan makhluk berjalan menurut sistem yang telah ditetapkan. Maka apabila manusia mengkaji hukum fizik, kimia atau biologi, sebenarnya manusia sedang mengkaji sunnatullah dalam ciptaan, bukan menemui satu kuasa yang terpisah daripada Allah.

Ayat:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menolak gambaran bahawa alam ialah mesin yang dicipta kemudian berjalan sendiri tanpa pengawasan. Dalam pemikiran seperti itu, Pencipta hanya dilihat sebagai sebab permulaan, kemudian alam dibiarkan berfungsi sendiri. Namun ayat ini menggambarkan bahawa hubungan Allah dengan alam bukan sekadar pada permulaan penciptaan, bahkan Allah sentiasa mengurus dan mentadbir seluruh perjalanan alam.

Perbezaan antara Allah dan makhluk juga sangat penting dalam memahami perkara ini. Makhluk yang mencipta sesuatu mungkin perlu meninggalkan ciptaannya kerana keterbatasan kemampuan. Manusia mencipta mesin, tetapi manusia tidak mampu mengawasi setiap unsur kecil yang berlaku dalam mesin tersebut setiap masa. Namun Allah bukan seperti makhluk. Allah tidak memiliki kelemahan, tidak mengalami keletihan dan tidak kehilangan kemampuan untuk mengurus sesuatu yang telah diciptakan-Nya.

Allah berfirman:

﴿وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا﴾

"Dan tidaklah berat bagi-Nya memelihara kedua-duanya."

Ayat ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah terhadap langit dan bumi tidak menimbulkan kesukaran bagi-Nya. Banyaknya makhluk tidak melemahkan Allah. Luasnya alam tidak menyebabkan perhatian Allah berkurang. Besarnya kerajaan ciptaan tidak menjadikan Allah lalai terhadap perkara yang kecil.

Dari sudut falsafah, alam juga menunjukkan bahawa kewujudan tidak boleh dijelaskan hanya melalui unsur material semata-mata. Segala benda fizikal mempunyai sifat bergantung: ia berubah, bergerak, mengalami proses dan tertakluk kepada keadaan tertentu. Sesuatu yang bergantung memerlukan kepada sesuatu yang tidak bergantung. Alam yang berubah menunjukkan bahawa ia bukan sumber mutlak bagi kewujudannya sendiri, tetapi berhajat kepada Pencipta yang Maha Berdiri Sendiri.

Begitu juga persoalan tentang makna dan tujuan. Jika alam hanya hasil kebetulan tanpa kehendak dan tanpa tujuan, maka kehidupan manusia akhirnya tidak mempunyai asas makna yang kukuh. Tetapi apabila alam difahami sebagai ciptaan Allah, maka kewujudan manusia mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Alam bukan sekadar tempat berlakunya peristiwa fizikal, tetapi tanda-tanda yang menunjukkan kebesaran, ilmu dan hikmah Penciptanya.

Al-Quran sentiasa mengajak manusia memerhatikan alam bukan untuk berhenti pada alam, tetapi untuk mengenal Allah melalui alam. Langit, bumi, perjalanan malam dan siang, kehidupan dan kematian semuanya menjadi ayat-ayat Allah yang menunjukkan bahawa di sebalik ciptaan terdapat Pencipta Yang Maha Bijaksana.

Firman Allah:

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾

"Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal."

Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang menggunakan akal dengan benar akan melihat alam sebagai petunjuk kepada Pencipta, bukan sebagai kewujudan yang bebas tanpa makna.

Dakwaan bahawa alam bergerak sendiri juga bertentangan dengan hakikat pergantungan seluruh makhluk. Setiap makhluk menerima kewujudan daripada Allah. Setiap makhluk memerlukan pemeliharaan Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri. Manusia tidak memilih untuk dilahirkan. Manusia tidak mengawal setiap proses dalam tubuhnya. Bahkan perkara yang paling dekat dengan dirinya pun berlaku di luar kuasa mutlaknya.

Maka bagaimana mungkin keseluruhan alam yang jauh lebih besar dikatakan berdiri sendiri tanpa pengawasan Pencipta? Jika satu manusia yang kecil sahaja tidak mampu mengawal seluruh perjalanan dirinya, maka alam yang begitu luas lebih menunjukkan keperluan kepada Pentadbir Yang Maha Sempurna.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ memberikan jawapan yang sangat jelas terhadap pemikiran yang memisahkan alam daripada Allah. Alam bukan hasil kebetulan yang tidak bertujuan. Alam bukan sistem yang bergerak sendiri tanpa arah. Alam bukan kerajaan yang berjalan tanpa Pentadbir. Bahkan seluruh alam sentiasa berada dalam urusan Allah.

Setiap pergerakan menunjukkan kekuasaan-Nya. Setiap aturan menunjukkan hikmah-Nya. Setiap perubahan menunjukkan kehendak-Nya. Setiap kehidupan menunjukkan rahmat-Nya. Setiap kematian menunjukkan ketetapan-Nya.

Maka pandangan Islam terhadap alam bukan pandangan bahawa alam itu Tuhan, dan bukan juga pandangan bahawa alam terpisah daripada Tuhan setelah diciptakan. Tetapi alam ialah ciptaan Allah yang sentiasa berada di bawah tadbiran-Nya. Allah menciptakan, Allah memelihara, Allah mengatur dan Allah menentukan perjalanan seluruh kewujudan.

Inilah kekuatan makna firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa dalam urusan-Nya terhadap alam. Tidak ada satu detik pun alam terkeluar daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu kejadian pun berlaku di luar kehendak-Nya. Tidak ada satu sistem pun berdiri sendiri tanpa pengaturan-Nya. Seluruh alam menjadi bukti bahawa di sebalik keteraturan yang sempurna terdapat Pentadbir Yang Maha Sempurna, iaitu Allah ﷻ.

Sudut Saintifik: Menunjukkan Bahawa Setiap Detik Alam Dipenuhi Perubahan dan Seluruh Proses Kehidupan Berlaku Di Bawah Tadbir Allah ﷻ

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu gambaran yang sangat luas tentang hakikat alam yang sentiasa bergerak, berubah dan berada dalam pengurusan Allah ﷻ. Apabila dilihat daripada sudut saintifik, ayat ini membuka satu renungan yang sangat mendalam: alam bukan sesuatu yang diam dan tidak bergerak, tetapi setiap saat dipenuhi dengan jutaan bahkan tidak terhitung proses yang berlaku secara tersusun. Setiap perubahan yang berlaku pada alam menunjukkan bahawa seluruh kewujudan berada dalam aturan yang sangat halus dan sempurna.

Manusia dahulu mungkin hanya melihat alam pada zahirnya. Mereka melihat langit, bumi, tumbuhan, haiwan dan tubuh manusia sebagai sesuatu yang statik. Namun perkembangan ilmu sains menunjukkan bahawa di sebalik apa yang dilihat oleh mata, terdapat dunia yang sangat aktif dan dinamik. Dalam setiap saat berlaku perubahan yang tidak pernah berhenti: atom bergerak, molekul berinteraksi, sel menjalankan fungsinya, tenaga berpindah, makhluk hidup berkembang dan sistem alam bergerak mengikut aturan yang sangat tepat.

Tubuh manusia sendiri menjadi contoh paling dekat tentang keluasan makna urusan Allah terhadap makhluk. Setiap detik jantung berdenyut tanpa manusia perlu mengarahkannya secara sedar. Jantung mengepam darah ke seluruh tubuh, membawa oksigen dan nutrien kepada berjuta-juta sel. Sistem pernafasan berlaku tanpa manusia mengawal setiap prosesnya. Otak menghantar isyarat elektrik, saraf menyampaikan maklumat, hormon mengawal pelbagai fungsi badan dan sistem pertahanan tubuh bertindak menghadapi ancaman.

Setiap satu daripada proses ini mempunyai susunan yang sangat rumit. Denyutan jantung bukan sekadar gerakan mekanikal, tetapi satu sistem yang melibatkan isyarat elektrik, pengecutan otot, aliran darah dan keseimbangan kimia yang sangat tepat. Jika satu bahagian kecil terganggu, keseluruhan sistem tubuh boleh terjejas. Namun semua proses ini berlangsung secara berterusan dalam kehidupan manusia. Ia menunjukkan bahawa makhluk sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada pengaturan Allah.

Begitu juga dengan pembahagian sel. Setiap kehidupan bermula daripada satu sel yang kemudian berkembang melalui proses pembahagian yang sangat teratur. Sel membahagi, membesar dan menjalankan fungsi tertentu berdasarkan maklumat genetik yang tersimpan dalam DNA. Setiap sel mengetahui fungsi yang perlu dilakukan: sel hati menjalankan tugasnya, sel saraf menjalankan tugasnya, sel otot menjalankan tugasnya dan sel darah menjalankan tugasnya.

Keajaiban sistem sel menunjukkan bahawa kehidupan bukan satu susunan yang kacau tanpa aturan. Di dalam setiap sel terdapat sistem yang sangat kompleks: pembacaan maklumat genetik, penghasilan protein, pengangkutan bahan dan pengawalan proses dalaman. Semua ini berlaku secara berterusan sepanjang kehidupan makhluk. Ia menggambarkan bahawa setiap masa terdapat urusan yang berlaku pada ciptaan Allah.

Peredaran darah juga menunjukkan keluasan pengurusan Allah terhadap makhluk. Darah bergerak melalui saluran yang sangat halus membawa keperluan kehidupan ke seluruh tubuh. Jantung tidak berhenti mengepam. Saluran darah terus berfungsi. Sel menerima bekalan yang diperlukan. Bahan buangan dibawa keluar melalui sistem yang tersusun. Semua ini berlaku tanpa manusia mengurus setiap perinciannya.

Apabila melihat kepada alam yang lebih besar, manusia mendapati bahawa planet-planet bergerak dalam orbit yang sangat teratur. Bumi berputar pada paksinya dan mengelilingi matahari dengan kadar yang sangat tepat. Bulan bergerak mengikut peredaran yang telah ditetapkan. Sistem suria berada dalam susunan yang menakjubkan. Pergerakan benda-benda langit tidak berlaku secara kacau, tetapi mengikuti aturan yang dapat dikaji dan difahami manusia.

Allah berfirman:

﴿وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾

"Matahari dan bulan beredar menurut perhitungan."

Ayat ini menunjukkan bahawa pergerakan alam bukan sesuatu yang tanpa aturan. Matahari dan bulan berjalan dalam ketetapan yang sangat tepat. Dari sudut sains, manusia dapat mengira tempoh orbit, jarak, kelajuan dan pelbagai fenomena langit kerana alam mempunyai susunan yang konsisten. Keteraturan ini menjadi tanda bahawa alam berada di bawah ketetapan dan pengaturan Allah.

Lebih jauh daripada sistem suria, galaksi juga bergerak. Bima Sakti sendiri berada dalam perjalanan yang sangat besar bersama ratusan bilion bintang yang berada dalam sistem tersendiri. Galaksi bergerak, bintang dilahirkan, bintang mengalami perubahan dan sebahagiannya berakhir dengan fenomena tertentu. Alam semesta bukan sesuatu yang berhenti, tetapi satu kerajaan yang sentiasa mengalami perubahan dalam lingkungan aturan yang Allah tetapkan.

Begitu juga pertukaran tenaga yang berlaku di seluruh alam. Matahari memancarkan tenaga yang menjadi sumber utama kehidupan di bumi. Tenaga cahaya diserap oleh tumbuhan melalui fotosintesis. Tumbuhan mengubah tenaga tersebut menjadi bahan yang menyokong kehidupan. Haiwan dan manusia memperoleh tenaga melalui makanan. Tenaga bergerak daripada satu bentuk kepada bentuk yang lain dalam satu sistem yang sangat tersusun.

Fotosintesis pada tumbuhan merupakan salah satu contoh yang sangat mengagumkan. Tumbuhan mengambil cahaya matahari, karbon dioksida daripada udara dan air daripada tanah, kemudian menghasilkan bahan yang menjadi asas kepada kehidupan. Proses yang berlaku dalam struktur kecil pada daun ini menjadi sebab kepada kesinambungan kehidupan di bumi. Ia menunjukkan bagaimana satu proses kecil berkait dengan sistem alam yang sangat besar.

Pembentukan awan dan turunnya hujan juga menggambarkan urusan Allah yang berterusan terhadap bumi. Air tersejat daripada lautan, bergerak ke atmosfera, membentuk awan, kemudian turun sebagai hujan. Kitaran air ini berlangsung secara berterusan dan menjadi sebab kehidupan tumbuhan, haiwan dan manusia. Setiap titisan hujan membawa rahmat Allah kepada makhluk-Nya.

Allah berfirman:

﴿وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ﴾

"Dan Kami turunkan dari langit air dengan suatu ukuran, lalu Kami tempatkan ia di bumi."

Ayat ini menunjukkan bahawa hujan bukan sekadar fenomena fizikal, tetapi ia berlaku dengan ukuran dan ketetapan Allah. Sains menjelaskan prosesnya melalui kitaran air, tetapi hakikat yang lebih besar ialah seluruh proses tersebut berada dalam aturan yang Allah ciptakan.

Apabila manusia melihat semua proses ini, dia akan memahami bahawa perkataan ﴿كُلَّ﴾ dalam ayat tersebut membawa makna yang sangat luas. Bukan hanya perkara besar seperti penciptaan langit dan bumi yang berada dalam urusan Allah, bahkan perkara yang sangat kecil yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar juga berlaku dalam pengaturan-Nya.

Denyutan jantung, pergerakan sel, pertukaran molekul, perjalanan darah, gerakan planet, peredaran galaksi, pembentukan awan dan turunnya hujan semuanya menunjukkan bahawa alam ini sentiasa berada dalam keadaan bergerak dan berubah. Namun perubahan tersebut bukan perubahan tanpa aturan. Ia berlaku dalam satu sistem yang sangat teratur yang menunjukkan kebijaksanaan Pentadbirnya.

Ilmu sains memberikan manusia kemampuan untuk melihat sebahagian daripada proses yang berlaku dalam alam. Tetapi semakin manusia memahami alam, semakin jelas bahawa alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa pengaturan. Setiap penemuan membuka satu lagi pintu untuk melihat ketelitian ciptaan Allah.

Ayat ini mengajar manusia supaya tidak melihat alam sebagai sekadar himpunan proses fizikal yang kosong daripada makna. Alam adalah tanda kekuasaan Allah. Setiap gerakan adalah ayat. Setiap perubahan adalah bukti. Setiap aturan adalah petunjuk bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya.

Maka ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ merangkumi seluruh perjalanan kewujudan: daripada denyutan jantung seorang manusia sehingga pergerakan galaksi yang luas, daripada pembahagian sel yang sangat kecil sehingga sistem alam semesta yang sangat besar. Semuanya berlaku dalam ilmu Allah, dengan ketetapan Allah dan di bawah tadbiran Allah ﷻ.

Sudut Kosmologi: Bagaimana Kestabilan Alam Semesta Bergantung Kepada Ketetapan Yang Allah Pelihara Pada Setiap Saat, Bukan Sekadar Ketika Penciptaan Awal

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang membuka renungan yang sangat luas terhadap alam semesta. Dari sudut kosmologi, ayat ini memberikan gambaran bahawa alam bukan sekadar sesuatu yang Allah ciptakan pada permulaan kemudian dibiarkan berjalan tanpa pengawasan. Bahkan seluruh kewujudan alam bergantung kepada ketetapan, pemeliharaan dan pengaturan Allah pada setiap saat. Kestabilan alam semesta yang manusia saksikan bukanlah kerana alam memiliki kekuatan sendiri yang bebas daripada Pencipta, tetapi kerana Allah terus menetapkan aturan yang menjadikan alam berada dalam keseimbangan.

Dalam pandangan manusia, alam semesta kelihatan seperti satu sistem yang bergerak secara semula jadi. Matahari terus memancarkan cahaya, planet terus beredar, galaksi terus bergerak dan hukum-hukum fizikal terus berlaku. Namun apabila direnungkan dengan lebih mendalam, semua kestabilan itu menunjukkan satu hakikat besar: alam sentiasa bergantung kepada ketetapan yang melampaui dirinya sendiri. Sesuatu yang berubah, bergerak dan bergantung kepada keadaan tidak mungkin menjadi sumber mutlak bagi kestabilannya sendiri.

Al-Quran menjelaskan hakikat ini melalui firman Allah:

﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ﴾

"Allah yang meninggikan langit tanpa tiang yang kamu lihat, kemudian Dia berkuasa atas 'Arasy, dan Dia menundukkan matahari dan bulan."

Ayat ini menunjukkan bahawa perjalanan alam berada dalam ketundukan kepada pengaturan Allah. Matahari, bulan dan langit yang luas bukan bergerak dengan kekuasaan yang tersendiri, tetapi berada di bawah ketetapan Allah yang menjadikan semuanya berjalan dalam susunan tertentu.

Dalam bidang kosmologi, manusia mengkaji bagaimana alam semesta mempunyai struktur yang sangat tersusun. Alam mempunyai galaksi, bintang, planet, awan gas dan pelbagai sistem yang bergerak dalam hubungan yang sangat kompleks. Perubahan berlaku pada semua peringkat, namun perubahan itu tidak berlaku secara kacau. Terdapat aturan, keseimbangan dan hubungan antara satu sistem dengan sistem yang lain.

Sebagai contoh, bumi berada pada kedudukan yang sangat sesuai untuk menyokong kehidupan. Jarak bumi daripada matahari, keadaan atmosfera, kitaran air, kestabilan suhu dan pelbagai faktor lain saling berkaitan. Perubahan kecil pada sebahagian sistem boleh memberi kesan besar kepada kehidupan. Namun keseluruhan sistem alam berjalan dalam satu keseimbangan yang sangat halus.

Keseimbangan ini menunjukkan bahawa alam bukan sekadar "berjalan" tetapi ia "diatur". Perbezaan ini sangat penting. Sesuatu yang berjalan tanpa pengatur akan bergerak menuju kekacauan, sedangkan alam menunjukkan keteraturan yang berterusan. Keteraturan tersebut bukan hanya berlaku pada saat permulaan penciptaan, tetapi berterusan sepanjang perjalanan alam.

Inilah salah satu makna yang sangat mendalam daripada:

﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾

iaitu pada setiap masa dan setiap keadaan terdapat urusan Allah terhadap makhluk. Alam tidak hanya memerlukan Allah ketika ia mula diciptakan, tetapi ia sentiasa memerlukan pemeliharaan Allah. Sebagaimana makhluk berhajat kepada Allah untuk diwujudkan, demikian juga makhluk berhajat kepada Allah untuk terus berada dalam keadaan yang tersusun.

Jika Allah menghentikan ketetapan-Nya terhadap sesuatu sistem, maka sistem itu tidak mempunyai kekuatan mutlak untuk menjamin kesinambungannya. Alam bukan seperti mesin yang apabila dicipta akan terus berjalan dengan kuasa sendiri tanpa pergantungan. Bahkan mesin juga bergantung kepada penciptanya, bahan, tenaga dan keadaan yang menyokongnya. Maka alam yang jauh lebih besar dan kompleks lebih menunjukkan keperluan kepada Pentadbir Yang Maha Sempurna.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا﴾

"Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi daripada lenyap."

Ayat ini memberikan satu gambaran kosmologi yang sangat mendalam. Langit dan bumi bukan sekadar wujud lalu kekal dengan kemampuan sendiri. Bahkan Allah menyatakan bahawa Dia yang menahan dan memelihara kedua-duanya. Kestabilan alam adalah sebahagian daripada urusan Allah terhadap ciptaan-Nya.

Dalam kosmologi moden, manusia mengetahui bahawa alam semesta mempunyai hukum-hukum yang sangat tepat. Daya graviti, pergerakan jirim, interaksi tenaga dan pelbagai fenomena kosmik berlaku mengikut aturan tertentu. Namun hukum-hukum tersebut bukanlah kuasa yang berdiri sendiri. Hukum itu adalah cara Allah mengatur alam. Ia adalah ketetapan yang Allah letakkan dalam ciptaan-Nya.

Kesalahan pemikiran berlaku apabila manusia berhenti pada hukum dan melupakan Pembuat hukum. Mereka melihat aturan tetapi tidak melihat Pengatur. Mereka melihat sistem tetapi tidak melihat Yang menetapkan sistem. Mereka melihat alam berjalan tetapi melupakan bahawa alam berjalan kerana Allah menjadikan ia berjalan.

Apabila manusia melihat galaksi yang bergerak, dia sebenarnya sedang melihat salah satu bentuk urusan Allah. Apabila manusia melihat kelahiran bintang, perjalanan cahaya dan susunan alam yang luas, dia sedang melihat tanda-tanda kekuasaan Allah. Alam semesta bukan sekadar objek kajian fizikal, tetapi ia juga merupakan tanda yang menunjukkan kebesaran Penciptanya.

Allah berfirman:

﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾

"Dan matahari berjalan pada tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui."

Ayat ini menghubungkan pergerakan alam dengan sifat Allah. Perjalanan matahari bukan hanya fenomena fizikal, tetapi ia adalah taqdir Allah. Ia berlaku dalam ilmu Allah dan kekuasaan Allah. Begitu juga seluruh sistem kosmos berada dalam ketetapan yang Allah pelihara.

Sudut yang sangat penting dalam memahami ayat ini ialah bahawa pengurusan Allah bukan kerana Allah memerlukan alam, tetapi kerana alam memerlukan Allah. Allah tidak menjadi sempurna dengan adanya alam. Sebelum alam wujud, Allah sudah sempurna. Selepas alam wujud, Allah tetap sempurna. Alam berubah, berkembang dan mengalami pelbagai keadaan, tetapi kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada perubahan tersebut.

Maka apabila disebut bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya, ia tidak bermaksud Allah mengalami perubahan seperti makhluk yang dipengaruhi oleh masa dan keadaan. Tetapi ia menunjukkan bahawa perbuatan Allah terhadap makhluk berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya. Allah mencipta, mengatur dan memelihara dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Dari sudut kosmologi, ayat ini mendidik manusia melihat alam dengan dua pandangan. Pertama, pandangan ilmu: mengkaji aturan, sistem dan fenomena alam. Kedua, pandangan iman: menyedari bahawa semua aturan itu berada di bawah kehendak dan pemeliharaan Allah.

Semakin luas manusia memahami alam semesta, semakin jelas bahawa alam bukan sebuah kewujudan yang bebas tanpa arah. Daripada zarah yang sangat kecil sehingga struktur galaksi yang sangat besar, semuanya berada dalam jaringan ketetapan yang sangat tepat. Tidak ada satu pun bahagian alam yang terkeluar daripada pengaturan Allah.

Maka firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

mengandungi satu hakikat kosmologi yang agung: alam semesta tidak hanya memerlukan Allah pada permulaan penciptaannya, tetapi sentiasa bergantung kepada Allah pada setiap detik kewujudannya. Kestabilan alam bukan kerana alam memiliki kuasa sendiri, tetapi kerana Allah terus menetapkan, memelihara dan mengurus kerajaan ciptaan-Nya dengan ilmu, kekuasaan dan hikmah yang sempurna.

Sudut Biologi: Proses Kehidupan, Pembiakan, Pertumbuhan, Penyembuhan dan Kematian Sentiasa Berlaku Dengan Izin Allah Pada Setiap Masa

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang menggambarkan bahawa seluruh perjalanan kehidupan makhluk tidak pernah terlepas daripada pengaturan Allah ﷻ. Apabila dilihat daripada sudut biologi, ayat ini membuka satu renungan yang sangat luas tentang bagaimana kehidupan sentiasa berada dalam keadaan berubah, berkembang dan bergerak. Setiap saat berlaku jutaan proses dalam tubuh makhluk hidup: sel membahagi, tisu membesar, organ berfungsi, sistem pertahanan bekerja, luka disembuhkan, generasi baharu dilahirkan dan kehidupan akhirnya berakhir dengan kematian. Semua proses ini berlaku dalam lingkungan ketetapan Allah dan tidak pernah keluar daripada ilmu serta kehendak-Nya.

Kehidupan biologi bukan sesuatu yang statik. Sejak awal kejadian manusia, kehidupan bergerak melalui peringkat-peringkat yang telah ditetapkan. Daripada setitis air mani, berkembang menjadi janin, kemudian menjadi manusia yang sempurna dengan sistem tubuh yang sangat kompleks. Setiap peringkat mempunyai aturan tersendiri. Sel-sel tertentu membentuk tulang, sel tertentu membentuk saraf, sel tertentu membentuk otot dan organ-organ yang berbeza. Semua berlaku dengan susunan yang sangat tepat sehingga menunjukkan bahawa kehidupan bukan berjalan tanpa aturan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا ۝ وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾

"Mengapa kamu tidak mengagungkan Allah dengan sebenar-benar pengagungan, padahal Dia telah menciptakan kamu melalui beberapa peringkat kejadian."

Ayat ini menunjukkan bahawa kejadian manusia sendiri adalah melalui beberapa tahap. Dalam ilmu biologi moden, manusia memahami bahawa perkembangan kehidupan berlaku melalui proses yang tersusun: pembentukan sel, pembahagian, pembezaan sel, pembentukan organ dan pertumbuhan tubuh. Namun di sebalik semua proses tersebut terdapat satu hakikat besar: proses itu berlaku kerana Allah menetapkan aturan kehidupan pada makhluk-Nya.

Dalam tubuh manusia sahaja terdapat berbilion-bilion sel yang sentiasa menjalankan tugas masing-masing. Sel kulit sentiasa diperbaharui. Sel darah sentiasa dihasilkan. Sel-sel sistem imun sentiasa mengawasi ancaman yang masuk ke dalam tubuh. Sel saraf sentiasa menghantar isyarat. Sel hati sentiasa menjalankan proses kimia yang diperlukan untuk kehidupan. Semua ini berlaku tanpa manusia mengawal setiap satu daripadanya.

Manusia tidur dan tidak menyedari apa yang berlaku dalam tubuhnya, namun Allah terus menguruskan perjalanan kehidupannya. Ketika manusia berehat, jantung terus berdenyut. Ketika manusia tidak memikirkan pernafasannya, paru-paru terus berfungsi. Ketika manusia tidak mengetahui keadaan dalaman tubuhnya, jutaan proses biologi terus berlangsung. Ini merupakan salah satu gambaran yang sangat dekat dengan makna:

﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa dalam urusan-Nya terhadap makhluk.

Dari sudut pembiakan, kehidupan juga menunjukkan satu sistem yang sangat mengagumkan. Allah menjadikan setiap jenis makhluk mempunyai jalan untuk meneruskan keturunan. Tumbuhan menghasilkan biji benih. Haiwan membiak melalui sistem yang sesuai dengan jenisnya. Manusia berkembang melalui proses yang Allah tetapkan pada sistem pembiakan. Setiap generasi datang menggantikan generasi sebelumnya dalam satu aturan kehidupan yang berterusan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ﴾

"Dan daripada setiap sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan."

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan mempunyai aturan yang Allah letakkan dalam ciptaan-Nya. Pembiakan bukan sekadar pertemuan unsur biologi, tetapi ia adalah salah satu tanda kekuasaan Allah dalam mengekalkan kesinambungan makhluk.

Begitu juga proses pertumbuhan menunjukkan keluasan pengaturan Allah. Seorang bayi yang kecil berkembang menjadi manusia dewasa melalui perubahan yang sangat kompleks. Tulang bertambah kuat, otot berkembang, otak mengalami pertumbuhan, sistem hormon mengawal perubahan tubuh dan pelbagai fungsi berkembang mengikut tahap umur.

Pertumbuhan bukan berlaku secara rawak. Jika manusia melihat perkembangan seorang bayi daripada hari ke hari, dia akan melihat satu perjalanan yang tersusun. Bayi belajar menggerakkan anggota, mengenal suara, berjalan, bercakap dan berfikir. Setiap tahap mempunyai waktunya. Setiap kemampuan muncul mengikut ketetapan yang Allah letakkan dalam fitrah manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً﴾

"Allah yang menciptakan kamu daripada keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan selepas kelemahan itu kekuatan, kemudian Dia menjadikan selepas kekuatan itu kelemahan dan usia tua."

Ayat ini menggambarkan perjalanan biologi manusia secara keseluruhan. Manusia bermula dalam kelemahan, mencapai kekuatan, kemudian kembali kepada kelemahan. Semua perubahan ini berada dalam urusan Allah. Kehidupan manusia bergerak melalui tahap-tahap yang Allah tetapkan.

Proses penyembuhan juga merupakan satu tanda yang sangat jelas tentang pengaturan Allah terhadap tubuh makhluk. Apabila manusia mengalami luka, tubuhnya memiliki sistem yang bertindak untuk memperbaiki kerosakan tersebut. Darah membeku untuk menghentikan pendarahan. Sel-sel tertentu bergerak untuk membaiki tisu. Sistem pertahanan melawan ancaman yang masuk. Jaringan tubuh dibina semula sedikit demi sedikit.

Manusia boleh mengambil ubat dan mendapatkan rawatan, tetapi proses penyembuhan yang berlaku dalam tubuhnya tetap berada dalam ketetapan Allah. Ubat hanyalah sebab yang digunakan, tetapi kemampuan tubuh untuk bertindak balas, membaiki dan kembali kepada keadaan yang lebih baik adalah daripada aturan yang Allah ciptakan.

Nabi ﷺ bersabda:

“Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan penawarnya.”

Hadis ini menunjukkan bahawa penyakit dan penyembuhan kedua-duanya berada dalam lingkungan ilmu dan ketetapan Allah. Allah yang menciptakan penyakit, Allah juga yang menciptakan sebab-sebab penyembuhan. Semua itu termasuk dalam urusan Allah terhadap makhluk-Nya.

Begitu juga dengan kematian. Dalam biologi, kematian dilihat sebagai berakhirnya fungsi kehidupan tubuh. Jantung berhenti, sistem tubuh terhenti dan sel-sel tidak lagi mengekalkan kehidupan seperti sebelumnya. Namun bagi seorang mukmin, kematian bukan sekadar proses biologi. Ia adalah ketetapan Allah yang berlaku pada waktu yang telah ditentukan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾

"Setiap jiwa akan merasakan kematian."

Kematian menunjukkan bahawa kehidupan makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Manusia tidak mampu menentukan sendiri tempoh kehidupannya. Sehebat mana teknologi perubatan, manusia tetap berada di bawah ketetapan Allah. Kehidupan diberikan oleh Allah dan kehidupan diambil kembali oleh Allah.

Dari sudut biologi, setiap saat berlaku kelahiran dan kematian pada tahap yang sangat luas. Sel-sel tertentu mati dan digantikan. Organisma lahir dan berakhir. Spesies berkembang dan mengalami perubahan. Ekosistem bergerak dalam keseimbangan. Semua ini menunjukkan bahawa dunia kehidupan sentiasa berada dalam perjalanan yang Allah aturkan.

Ayat:

﴿كُلَّ يَوْمٍ﴾

mengajar manusia bahawa urusan Allah tidak hanya berlaku pada perkara besar yang manusia mudah lihat. Ia berlaku pada perkara yang sangat dekat dengan dirinya. Setiap denyutan jantung, setiap pembahagian sel, setiap pertumbuhan tubuh, setiap proses penyembuhan dan setiap detik kehidupan adalah sebahagian daripada tanda pengurusan Allah.

Manusia mungkin mengkaji mekanisme biologi dan mengetahui bagaimana sesuatu proses berlaku, tetapi ilmu tentang "bagaimana" tidak menafikan hakikat "siapa yang menetapkan". Sains menerangkan proses, tetapi wahyu menerangkan bahawa seluruh proses itu berada dalam ketetapan Allah.

Semakin manusia memahami kehidupan pada tahap sel dan molekul, semakin jelas bahawa kehidupan bukan sesuatu yang kosong daripada aturan. Terdapat sistem komunikasi, keseimbangan, pembaikan dan kawalan yang sangat menakjubkan. Semua ini menunjukkan kebijaksanaan Allah dalam mencipta dan mengurus makhluk-Nya.

Maka firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merangkumi seluruh perjalanan biologi kehidupan. Allah mengurus kehidupan ketika makhluk dilahirkan. Allah mengurus pertumbuhan ketika makhluk berkembang. Allah mengurus penyembuhan ketika makhluk sakit. Allah mengurus kematian ketika sampai ajal yang ditentukan.

Tidak ada satu sel yang membahagi tanpa ilmu Allah. Tidak ada satu tubuh yang berkembang tanpa ketetapan Allah. Tidak ada satu luka yang sembuh tanpa izin Allah. Tidak ada satu kehidupan yang bermula atau berakhir melainkan dalam urusan Allah.

Seluruh kehidupan menjadi bukti bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya terhadap makhluk dengan ilmu, kekuasaan dan hikmah yang sempurna.

Sudut Psikologi Manusia: Perubahan Hati, Ketenangan, Kegelisahan, Hidayah, Kekuatan Jiwa dan Kelembutan Hati Semuanya Berada Dalam Pengurusan Allah ﷻ

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang sangat mendalam apabila direnungkan dari sudut keadaan jiwa manusia. Sebagaimana Allah mengurus perjalanan alam yang besar, Allah juga mengurus sesuatu yang sangat dekat dengan manusia iaitu hati, perasaan, fikiran dan keadaan batinnya. Setiap perubahan yang berlaku dalam jiwa manusia bukan sesuatu yang terlepas daripada ilmu Allah. Ketenangan yang dirasai, kegelisahan yang datang, kekuatan ketika menghadapi ujian, kelembutan hati ketika menerima kebenaran dan terbukanya jiwa kepada petunjuk semuanya berlaku dalam lingkungan pengaturan Allah.

Manusia sering menyangka bahawa keadaan hatinya sepenuhnya berada dalam kawalannya sendiri. Dia merasakan bahawa dia boleh mengatur perasaannya, memastikan dirinya sentiasa kuat dan menentukan keadaan batinnya tanpa bergantung kepada sesiapa. Namun hakikatnya, hati manusia adalah sesuatu yang sangat berubah-ubah. Pada satu masa seseorang boleh berasa tenang, yakin dan kuat, tetapi pada masa yang lain dia boleh dilanda kegelisahan, kesedihan atau kelemahan. Perubahan keadaan jiwa ini menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang berhajat kepada pengurusan Allah.

Nabi ﷺ banyak mengajar tentang hakikat bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Antara doa Baginda ﷺ:

“Wahai Tuhan Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Doa ini menunjukkan bahawa hati manusia berada dalam pengaturan Allah. Rasulullah ﷺ sendiri memohon kepada Allah agar hatinya diteguhkan. Ini bukan menunjukkan kelemahan, tetapi menunjukkan kesempurnaan kehambaan kepada Allah. Orang yang paling mengenal Allah ialah orang yang paling mengetahui bahawa hati manusia memerlukan pertolongan Allah.

Dalam kehidupan manusia, perubahan hati berlaku sepanjang perjalanan hidup. Ada seseorang yang dahulu jauh daripada kebenaran kemudian Allah bukakan hatinya menerima petunjuk. Ada seseorang yang dahulu keras hatinya kemudian menjadi lembut apabila mendengar ayat-ayat Allah. Ada seseorang yang dahulu hidup dalam kelalaian kemudian berubah menjadi orang yang mengingati Allah. Perubahan seperti ini bukan sekadar perubahan pemikiran, tetapi perubahan yang berlaku pada jiwa yang Allah gerakkan menuju kebaikan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾

"Akan tetapi Allah menjadikan kamu mencintai keimanan dan menghiasinya dalam hati kamu."

Ayat ini menunjukkan bahawa kecintaan kepada iman adalah satu kurniaan Allah. Hati manusia boleh berubah apabila Allah membuka jalan kepadanya. Seseorang mungkin mendengar perkataan yang sama, melihat perkara yang sama dan membaca ayat yang sama, tetapi kesannya berbeza kerana Allah memberikan pembukaan hati kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Begitu juga dengan ketenangan jiwa. Manusia mencari ketenangan melalui pelbagai jalan: harta, kedudukan, hiburan, kejayaan dan pujian manusia. Namun semua perkara tersebut tidak mampu memberikan ketenangan yang sebenar jika hati jauh daripada Allah. Ketenangan yang hakiki datang daripada hubungan dengan Allah kerana hati manusia diciptakan berhajat kepada Penciptanya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾

"Ketahuilah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang."

Ayat ini menunjukkan bahawa ketenangan hati bukan semata-mata hasil keadaan luaran, tetapi satu keadaan dalaman yang Allah letakkan dalam jiwa seseorang. Dua orang boleh menghadapi keadaan yang sama, tetapi seorang memiliki ketenangan manakala seorang lagi dilanda kegelisahan. Perbezaan ini menunjukkan bahawa ketenangan adalah kurniaan Allah.

Kegelisahan pula adalah sebahagian daripada keadaan manusia yang Allah ketahui dan uruskan. Manusia boleh mengalami ketakutan terhadap masa depan, kesedihan terhadap masa lalu atau kebimbangan terhadap perkara yang belum berlaku. Namun Allah tidak membiarkan hamba-Nya tanpa petunjuk. Allah mengajar manusia supaya kembali kepada-Nya ketika hati berada dalam tekanan.

Allah berfirman:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾

"Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya."

Tawakal bukan bermaksud hilangnya semua ujian emosi, tetapi ia bermaksud hati mempunyai tempat pergantungan yang benar. Apabila hati bergantung kepada Allah, kegelisahan yang berat boleh berubah menjadi ketenangan kerana seseorang mengetahui bahawa urusannya berada di bawah pengawasan Allah.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga merangkumi pengurusan Allah terhadap kekuatan jiwa manusia. Ada masa seseorang merasa lemah, tetapi Allah memberikan kekuatan untuk menghadapi sesuatu yang tidak pernah disangka mampu ditanggung. Ada masa seseorang merasakan jalan tertutup, tetapi Allah membuka jalan keluar. Ada masa seseorang hampir berputus asa, tetapi Allah memberikan harapan yang menghidupkan kembali semangatnya.

Kekuatan jiwa bukan hanya hasil daripada kemampuan psikologi manusia semata-mata. Manusia boleh mempunyai latihan mental, pengalaman dan pengetahuan, tetapi hati tetap berada dalam genggaman Allah. Betapa banyak manusia yang memiliki segala sebab kekuatan tetapi tetap rapuh di dalam, dan betapa banyak manusia yang memiliki sedikit sebab dunia tetapi diberikan keteguhan jiwa yang luar biasa kerana pertolongan Allah.

Begitu juga kelembutan hati. Hati manusia boleh menjadi keras akibat dosa, kesombongan dan kelalaian. Namun Allah mampu melembutkannya dengan hidayah, peringatan dan rahmat-Nya. Seseorang yang dahulu menolak kebenaran boleh berubah menjadi orang yang menangis apabila mendengar ayat Allah. Seseorang yang dahulu jauh daripada agama boleh berubah menjadi orang yang paling kuat berpegang kepada kebenaran.

Allah berfirman:

﴿ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ﴾

"Kemudian menjadi lembut kulit dan hati mereka kepada mengingati Allah."

Kelembutan hati bukan sekadar keadaan emosi, tetapi tanda bahawa Allah memberikan kehidupan kepada hati tersebut. Sebagaimana Allah menghidupkan bumi yang mati dengan hujan, Allah juga menghidupkan hati yang mati dengan hidayah dan peringatan.

Dari sudut psikologi, manusia moden banyak mengkaji tentang emosi, tekanan, motivasi dan kesejahteraan jiwa. Ilmu psikologi menjelaskan bagaimana pengalaman, persekitaran, pemikiran dan hubungan sosial memberi kesan kepada manusia. Semua ini adalah sebahagian daripada sebab yang berlaku dalam kehidupan. Namun seorang mukmin memahami bahawa di sebalik semua sebab tersebut terdapat pengurusan Allah terhadap hati manusia.

Allah menciptakan hati manusia dengan kemampuan untuk merasa takut, cinta, berharap, sedih, gembira dan tenang. Setiap emosi mempunyai hikmah. Takut boleh membawa manusia menjauhi bahaya. Kesedihan boleh mengajar manusia tentang kelemahan dirinya. Harapan mendorong manusia untuk berusaha. Kecintaan membawa manusia kepada perkara yang dia anggap bernilai. Semua keadaan jiwa ini berada dalam ilmu Allah.

Namun Allah juga mengajar manusia supaya tidak dibiarkan mengikut perubahan hati tanpa petunjuk. Hati perlu diarahkan kepada kebenaran. Perasaan perlu dipandu oleh wahyu. Akal perlu dibimbing oleh iman. Kerana hati manusia berubah, maka manusia memerlukan Allah yang tidak berubah kesempurnaan-Nya.

Nabi ﷺ mengajar agar manusia sentiasa memohon penjagaan hati. Antara doa Baginda ﷺ:

“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu hati yang takut kepada-Mu.”

Ini menunjukkan bahawa keadaan hati adalah sesuatu yang perlu diminta daripada Allah. Seorang manusia tidak boleh merasa aman daripada perubahan jiwa. Bahkan semakin dia mengenal dirinya, semakin dia mengetahui bahawa dia memerlukan pertolongan Allah setiap masa.

Maka ayat:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

memberikan satu pandangan yang sangat besar terhadap psikologi manusia. Allah bukan sahaja mengurus langit dan bumi, tetapi Allah juga mengurus hati-hati manusia. Allah mengetahui setiap kesedihan yang tersembunyi. Allah mengetahui setiap kegelisahan yang tidak diluahkan. Allah mengetahui perjuangan jiwa yang tidak dilihat oleh manusia lain.

Tidak ada perubahan hati yang berlaku di luar ilmu Allah. Tidak ada ketenangan yang turun kepada jiwa tanpa kurniaan Allah. Tidak ada hidayah yang masuk ke dalam hati tanpa rahmat Allah. Tidak ada kekuatan yang diberikan kepada seseorang melainkan dengan pertolongan Allah.

Maka hati manusia sentiasa berada dalam salah satu bentuk urusan Allah: kadangkala Allah mengujinya untuk mendidik, kadangkala Allah melembutkannya untuk menerima kebenaran, kadangkala Allah menguatkannya untuk menghadapi ujian, kadangkala Allah menenangkan hatinya ketika dunia terasa sempit.

Inilah keluasan makna:

﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa mengurus makhluk-Nya dengan ilmu, hikmah dan rahmat. Sebagaimana seluruh alam bergantung kepada Allah untuk terus wujud, hati manusia juga bergantung kepada Allah untuk terus hidup, tenang dan berada di atas jalan yang benar.

Sudut Pendidikan Iman: Mendidik Seorang Mukmin Supaya Melihat Allah Di Sebalik Setiap Nikmat, Ujian, Perubahan dan Ketetapan Yang Berlaku Dalam Hidupnya

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang mendidik jiwa seorang mukmin untuk melihat kehidupan dengan pandangan iman yang tinggi. Ayat ini mengubah cara seseorang memahami perjalanan hidupnya. Seorang mukmin tidak melihat dunia sebagai rangkaian kejadian yang terpisah-pisah tanpa makna, tetapi melihat setiap perkara yang berlaku berada dalam ilmu, kehendak dan pengaturan Allah ﷻ. Setiap nikmat yang diterima, setiap ujian yang menimpa, setiap perubahan keadaan dan setiap ketetapan yang berlaku mempunyai hubungan dengan urusan Allah terhadap hamba-Nya.

Pendidikan iman yang paling besar daripada ayat ini ialah mengajar hati supaya tidak berhenti melihat sebab-sebab yang zahir, tetapi melihat kepada Allah yang mengatur segala sebab tersebut. Apabila seseorang mendapat rezeki, dia tidak hanya melihat pekerjaannya, kemahirannya atau usaha dirinya, tetapi dia melihat bahawa semua jalan tersebut dibuka oleh Allah. Apabila seseorang mendapat kesihatan, dia tidak hanya melihat rawatan, makanan atau penjagaan tubuh, tetapi dia melihat bahawa kesembuhan dan nikmat kesihatan datang daripada Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾

"Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah."

Ayat ini mendidik hati supaya mengembalikan segala nikmat kepada Allah. Manusia boleh menggunakan sebab, berusaha dan mengambil jalan yang membawa manfaat, tetapi hatinya mengetahui bahawa sebab bukan pemberi sebenar. Sebab hanyalah jalan yang Allah ciptakan, sedangkan Allah yang membuka jalan, memudahkan urusan dan memberikan hasil.

Apabila seorang mukmin memahami bahawa ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾, dia akan melihat kehidupannya dengan penuh kesedaran bahawa Allah sentiasa mengurus keadaannya. Hari yang berlalu bukan sekadar pertukaran masa, tetapi satu perjalanan yang mengandungi ketetapan Allah. Setiap pagi yang manusia bangun, setiap langkah yang dilakukan, setiap pertemuan yang berlaku dan setiap perubahan yang terjadi semuanya berada dalam lingkungan ilmu Allah.

Ayat ini juga mendidik seorang mukmin ketika menerima ujian. Kebanyakan manusia melihat ujian hanya dari sudut kesakitan dan kehilangan. Namun iman mengajar bahawa di sebalik ujian terdapat urusan Allah yang penuh hikmah. Seorang hamba mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi dia yakin bahawa Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾

"Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu."

Ayat ini mendidik manusia supaya tidak menilai ketetapan Allah hanya berdasarkan pandangan yang terbatas. Sesuatu yang dianggap buruk oleh manusia mungkin menjadi sebab kepada kebaikan yang besar. Sesuatu kehilangan mungkin menjadi jalan kepada peningkatan iman. Sesuatu kesukaran mungkin menjadi sebab seseorang kembali dekat kepada Allah.

Seorang mukmin yang memahami ayat ini tidak bermaksud dia tidak merasa sedih ketika diuji. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi perbezaannya ialah hatinya tidak tenggelam dalam keputusasaan kerana dia mengetahui bahawa ujian tersebut berada dalam pengurusan Allah. Dia mengetahui bahawa Allah yang mendatangkan ujian juga mengetahui cara mengeluarkan hamba daripada ujian tersebut.

Ayat ini juga mendidik manusia agar tidak terlalu bergantung kepada keadaan dunia yang sentiasa berubah. Hari ini seseorang berada dalam kelapangan, esok mungkin dia diuji dengan kesempitan. Hari ini seseorang sihat, kemudian dia mengalami sakit. Hari ini seseorang memiliki sesuatu, kemudian dia kehilangan sesuatu. Semua perubahan ini mengajar manusia bahawa dunia bukan tempat bergantung mutlak.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ﴾

"Supaya kamu tidak berdukacita terhadap apa yang terlepas daripada kamu dan tidak pula terlalu gembira dengan apa yang diberikan kepada kamu."

Ayat ini bukan bermaksud manusia tidak boleh bersyukur atau bersedih, tetapi ia mendidik hati supaya tidak diperhambakan oleh perubahan dunia. Seorang mukmin menerima nikmat dengan syukur dan menerima ujian dengan sabar kerana dia mengetahui bahawa kedua-duanya berada dalam urusan Allah.

Pendidikan iman daripada ayat ini juga melahirkan sifat tawakal. Tawakal bukan meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hati kepada Allah setelah mengambil sebab. Seorang mukmin bekerja, berusaha, merancang dan berikhtiar, tetapi hatinya mengetahui bahawa hasil akhir bukan di tangannya. Allah yang menentukan apa yang berlaku.

Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya, dia tidak akan merasa dirinya terbiar. Ketika manusia meninggalkannya, Allah tetap mengetahui keadaannya. Ketika manusia tidak memahami kesusahannya, Allah mengetahui setiap perkara yang tersembunyi dalam hatinya. Ketika jalan kelihatan sempit, Allah mampu membuka jalan yang tidak pernah disangka.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."

Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu dan pengawasan Allah meliputi seluruh keadaan manusia. Seorang mukmin hidup dengan kesedaran bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada perhatian Allah.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga mendidik seorang mukmin supaya sentiasa memperbaharui hubungan dengan Allah. Dia tidak bergantung kepada amal masa lalu sahaja. Dia memohon pertolongan Allah setiap hari. Dia meminta petunjuk setiap hari. Dia memohon perlindungan setiap hari. Kerana setiap hari adalah urusan Allah yang baharu bagi makhluk.

Hati seorang mukmin berubah-ubah. Keadaan hidup berubah-ubah. Kekuatan manusia berubah-ubah. Maka manusia memerlukan Allah pada setiap masa. Dia tidak merasa cukup dengan kekuatan dirinya, ilmu dirinya atau pengalaman dirinya. Bahkan dia sentiasa kembali kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah sahaja yang mengurus seluruh keadaan.

Ayat ini juga membentuk pandangan positif terhadap kehidupan. Seorang mukmin tidak melihat masa depan sebagai sesuatu yang gelap tanpa arah. Dia mengetahui bahawa masa depan berada dalam urusan Allah. Jika Allah membuka jalan, tiada siapa mampu menutupnya. Jika Allah memberikan pertolongan, tiada siapa mampu menghalangnya. Jika Allah menetapkan sesuatu, seluruh makhluk tidak mampu mengubah ketetapan-Nya.

Namun, melihat Allah di sebalik setiap perkara bukan bermaksud menganggap semua perkara yang berlaku kepada manusia sebagai mudah difahami hikmahnya. Banyak perkara yang manusia tidak mengetahui rahsianya. Tetapi iman mengajar bahawa ketidaktahuan manusia tidak bermaksud ketiadaan hikmah Allah. Ilmu manusia terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Pendidikan iman daripada ayat ini akhirnya melahirkan seorang hamba yang sentiasa menghubungkan hatinya kepada Allah. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur kerana melihat Allah sebagai Pemberi. Apabila mendapat ujian, dia bersabar kerana melihat Allah sebagai Pengatur. Apabila berlaku perubahan, dia tenang kerana mengetahui Allah tidak pernah lalai. Apabila berhadapan ketetapan yang tidak difahami, dia tunduk kerana yakin kepada hikmah Allah.

Maka ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ mendidik seorang mukmin supaya melihat seluruh kehidupannya dengan cahaya iman. Tidak ada nikmat yang datang tanpa rahmat Allah. Tidak ada ujian yang berlaku tanpa ilmu Allah. Tidak ada perubahan yang terjadi tanpa hikmah Allah. Tidak ada ketetapan yang berlaku tanpa pengaturan Allah.

Seluruh kehidupan seorang hamba berada dalam urusan Allah. Allah mengangkat ketika seseorang perlu diangkat. Allah menguji ketika seseorang perlu dididik. Allah memberi ketika sesuatu pemberian membawa kebaikan. Allah menahan ketika sesuatu penahanan mempunyai hikmah. Semuanya berlaku dalam kesempurnaan ilmu, rahmat dan kebijaksanaan Allah ﷻ.

Sudut Tarbiah Tawakal: Mengajar Bahawa Manusia Wajib Mengambil Sebab, Tetapi Hati Tidak Bergantung Kepada Sebab Kerana Allah Ialah Pengatur Sebenar Segala Natijah

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu pendidikan iman yang sangat agung dalam membentuk kefahaman tawakal yang benar. Ayat ini mengajar manusia bahawa seluruh perjalanan kehidupan berada di bawah pengaturan Allah ﷻ. Manusia bergerak dengan usaha, merancang dengan akal, mengambil sebab dengan kemampuan yang diberikan Allah, namun hati seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada sebab-sebab tersebut. Sebab hanyalah jalan yang Allah ciptakan, sedangkan Allah adalah Pengatur sebenar segala natijah, pemberi segala hasil dan penentu segala kesudahan.

Tawakal yang diajar oleh al-Quran bukan bermaksud meninggalkan usaha dan hanya menunggu ketentuan Allah tanpa melakukan apa-apa. Fahaman seperti ini bukan tawakal, tetapi kelemahan dan salah faham terhadap hubungan antara usaha manusia dan ketetapan Allah. Seorang mukmin diperintahkan untuk mengambil sebab, kerana Allah menjadikan kehidupan berjalan dengan aturan sebab dan akibat. Namun pada masa yang sama, hatinya tetap bersandar kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa sebab tidak memiliki kuasa mutlak.

Seorang petani menanam benih, menyiram tanah dan menjaga tanamannya. Itu adalah usaha dan sebab yang dituntut. Tetapi petani tersebut mengetahui bahawa pertumbuhan tumbuhan bukan semata-mata hasil tangannya. Dia tidak mencipta benih menjadi pokok. Dia tidak menciptakan proses kehidupan dalam tumbuhan. Dia tidak mengawal hujan, cahaya matahari dan kesuburan tanah secara mutlak. Semua itu berada dalam urusan Allah.

Begitu juga seorang pesakit mengambil ubat dan mendapatkan rawatan. Mengambil ubat adalah sebab yang disyariatkan dan termasuk usaha yang baik. Namun seorang mukmin tidak menggantungkan hatinya kepada ubat. Dia mengetahui bahawa ubat hanyalah sebab, sedangkan kesembuhan berada dalam ketetapan Allah. Ada orang mengambil ubat lalu sembuh dengan izin Allah, dan ada keadaan seseorang menggunakan pelbagai sebab tetapi Allah belum menetapkan kesembuhan pada waktu tersebut.

Inilah hakikat yang terkandung dalam:

﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa dalam urusan-Nya terhadap makhluk. Allah yang mengatur sebab-sebab, Allah yang membuka jalan-jalan, Allah yang menjadikan sesuatu sebab menghasilkan kesan, dan Allah juga yang menahan sesuatu sebab daripada menghasilkan kesan apabila Dia menghendaki.

Peristiwa Nabi Ibrahim عليه السلام ketika dicampakkan ke dalam api menjadi bukti yang sangat jelas tentang hakikat sebab dan kekuasaan Allah. Api merupakan sebab yang diketahui manusia mempunyai sifat membakar, tetapi api tidak memiliki kuasa mutlak. Apabila Allah menghendaki, Allah memerintahkan:

﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾

"Kami berfirman: Wahai api, jadilah kamu sejuk dan keselamatan kepada Ibrahim."

Api tetap api, tetapi natijah berada dalam kekuasaan Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak menafikan sebab, tetapi dia juga tidak memberikan kepada sebab sesuatu kekuasaan yang bukan miliknya.

Dalam kehidupan manusia, banyak perkara boleh menjadi ujian terhadap tawakal. Apabila seseorang mendapat kejayaan, dia mungkin lupa kepada Allah dan menyandarkan semuanya kepada kebijaksanaan dirinya. Apabila seseorang gagal, dia mungkin menganggap sebab-sebab yang diambilnya menentukan segala-galanya. Kedua-dua keadaan ini menunjukkan hati yang belum memahami hakikat tawakal.

Ayat ini mendidik manusia supaya melihat dirinya sebagai hamba yang berusaha, bukan sebagai penguasa hasil. Manusia mengatur rancangan, tetapi Allah menentukan keputusan. Manusia berusaha mencari rezeki, tetapi Allah menentukan keluasan dan keberkatannya. Manusia mengambil langkah untuk mencapai sesuatu, tetapi Allah menentukan sama ada langkah itu membawa kepada hasil yang diharapkan atau kepada hikmah yang lebih besar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ﴾

"Dan tidaklah kejayaanku melainkan dengan pertolongan Allah."

Ayat ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia untuk berusaha sendiri pun sebenarnya adalah pemberian Allah. Akal yang digunakan untuk merancang adalah nikmat Allah. Kesihatan yang digunakan untuk bekerja adalah nikmat Allah. Peluang yang datang adalah ketetapan Allah. Maka seorang mukmin tidak melihat usahanya sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi melihat semua sebab kembali kepada pemberian Allah.

Tawakal juga mendidik hati supaya tidak hancur apabila sebab yang diharapkan tidak menghasilkan natijah yang diingini. Seseorang mungkin telah berusaha bersungguh-sungguh, tetapi hasil tidak seperti yang dirancang. Dalam keadaan ini, orang yang memahami ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ mengetahui bahawa Allah sedang mengatur sesuatu yang mungkin tidak diketahui olehnya.

Kegagalan sesuatu usaha bukan bermaksud Allah meninggalkan seseorang. Kadangkala Allah menutup satu pintu kerana mahu membuka pintu yang lebih baik. Kadangkala Allah menahan sesuatu kerana mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Kadangkala Allah melambatkan pemberian kerana terdapat hikmah dalam masa yang dipilih-Nya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾

"Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu."

Maka tawakal menjadikan hati seorang mukmin tenang dalam menghadapi perjalanan hidup. Dia mengambil sebab dengan penuh kesungguhan kerana itu adalah perintah Allah. Tetapi selepas itu dia menyerahkan natijah kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik untuknya.

Ayat ini juga membebaskan hati manusia daripada perhambaan kepada sebab. Ramai manusia menjadi terlalu takut kehilangan sebab: takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan manusia yang menjadi tempat bergantung. Namun ayat ini mengajar bahawa semua sebab berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Allah menghendaki kebaikan untuk seseorang, tiada siapa mampu menghalangnya.

Seorang mukmin tidak mengatakan: "Aku berjaya kerana aku sahaja." Dia berkata: "Allah memberikan kejayaan melalui usaha yang aku lakukan." Dia tidak mengatakan: "Aku sembuh kerana ubat semata-mata." Dia berkata: "Allah menyembuhkan aku melalui sebab ubat." Dia tidak mengatakan: "Aku mendapat rezeki kerana manusia memberikannya kepadaku." Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah perantara yang Allah gunakan.

Tawakal yang benar melahirkan keseimbangan yang sangat indah. Anggota badan bekerja, tetapi hati bergantung kepada Allah. Akal merancang, tetapi jiwa menyerah kepada Allah. Manusia berusaha sebaik mungkin, tetapi dia mengetahui bahawa keputusan akhir berada dalam urusan Allah.

Nabi ﷺ bersabda kepada seorang lelaki yang bertanya tentang tawakal:

"Ikatlah ia dan bertawakallah."

Maksudnya, seseorang perlu mengambil langkah yang sepatutnya, kemudian menyerahkan hasilnya kepada Allah. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, tetapi mengajar manusia supaya tidak menyembah sebab.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ membentuk hati seorang mukmin supaya melihat bahawa Allah sentiasa mengurus seluruh urusannya. Ketika dia berusaha, Allah mengetahui usahanya. Ketika dia menunggu hasil, Allah menentukan hasilnya. Ketika dia mendapat kejayaan, Allah memberikan nikmat kepadanya. Ketika dia menghadapi kegagalan, Allah sedang mengatur sesuatu yang mempunyai hikmah.

Akhirnya, tawakal menjadikan manusia bebas daripada dua penyakit hati: bergantung kepada diri sendiri dan bergantung kepada makhluk. Dia menggunakan segala sebab yang ada, tetapi hatinya hanya bergantung kepada Allah. Dia menghargai usaha, tetapi dia menyembah Pemberi hasil. Dia mengambil jalan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang menentukan sampai atau tidaknya perjalanan itu.

Inilah pendidikan besar daripada firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa mengurus seluruh kejadian. Maka seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi menyerahkan natijah dengan hatinya kepada Allah. Kerana segala sebab berada di bawah kekuasaan-Nya, segala hasil berada dalam ketetapan-Nya dan seluruh perjalanan kehidupan berada dalam urusan Allah ﷻ.

Sudut Ibadah: Kerana Allah Sentiasa Mengurus Urusan Hamba-Nya, Maka Seorang Mukmin Hendaklah Sentiasa Berdoa, Bertawakal, Bersabar, Bersyukur dan Berharap Hanya Kepada Allah ﷻ

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang mendidik seorang mukmin tentang hubungan antara Allah sebagai Pengatur seluruh urusan dan manusia sebagai hamba yang sentiasa berhajat kepada-Nya. Ayat ini menanam satu kesedaran yang sangat besar dalam jiwa bahawa manusia tidak pernah terlepas daripada penjagaan, pengaturan dan ketetapan Allah. Setiap saat kehidupan seorang hamba berada dalam urusan Allah; kehidupannya, rezekinya, kesihatannya, hatinya, petunjuknya, ujian yang menimpanya dan jalan keluar yang diberikan kepadanya semuanya berada dalam ilmu dan kehendak Allah.

Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya terhadap makhluk, maka ibadahnya tidak lagi dilihat sebagai sekadar amalan yang dilakukan pada waktu tertentu, tetapi menjadi hubungan yang berterusan antara seorang hamba dengan Rabbnya. Dia mengetahui bahawa dia memerlukan Allah bukan hanya ketika menghadapi kesusahan, tetapi pada setiap keadaan. Ketika senang dia memerlukan Allah. Ketika susah dia memerlukan Allah. Ketika mendapat nikmat dia memerlukan Allah. Ketika diuji dia lebih memerlukan Allah.

Daripada kefahaman ini lahirlah keperluan untuk sentiasa berdoa. Doa bukan sekadar permintaan ketika seseorang berada dalam kesempitan, tetapi ia adalah tanda pengakuan bahawa Allah sentiasa mengurus segala urusan. Seorang hamba berdoa kerana dia mengetahui bahawa dirinya tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Dia meminta kepada Allah kerana Allah yang memiliki segala sesuatu, mengetahui segala sesuatu dan mampu melakukan segala sesuatu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

"Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku akan memperkenankan bagi kamu."

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah membuka pintu hubungan antara hamba dan Penciptanya. Allah yang sentiasa mengurus urusan makhluk mengajar hamba-Nya supaya kembali kepada-Nya. Doa bukan kerana Allah tidak mengetahui keadaan manusia, tetapi kerana doa adalah ibadah yang menunjukkan kehambaan, ketundukan dan pergantungan kepada Allah.

Seorang mukmin yang memahami ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ tidak akan merasa bahawa doanya sia-sia. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar setiap permintaan, mengetahui setiap kesusahan dan mengatur setiap jawapan. Kadangkala Allah memberikan apa yang diminta. Kadangkala Allah menangguhkan pemberian kerana terdapat hikmah. Kadangkala Allah menggantikan permintaan tersebut dengan sesuatu yang lebih baik. Semua itu termasuk dalam urusan Allah yang penuh kebijaksanaan.

Ayat ini juga mendidik seorang mukmin supaya bertawakal kepada Allah. Jika Allah sentiasa mengurus seluruh kejadian, maka hati manusia tidak sepatutnya bergantung kepada makhluk secara mutlak. Manusia boleh mengambil sebab, meminta bantuan, bekerja dan berusaha, tetapi pergantungan hati tetap kepada Allah.

Tawakal bukan bererti meninggalkan usaha. Bahkan seorang mukmin mengambil sebab kerana sebab adalah sebahagian daripada aturan yang Allah tetapkan dalam kehidupan. Namun hatinya mengetahui bahawa sebab tidak memiliki kuasa sendiri. Yang memberikan manfaat, menolak mudarat, membuka jalan dan menentukan hasil ialah Allah.

Seorang yang mencari rezeki bekerja dengan bersungguh-sungguh, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Seorang yang mencari kesembuhan mendapatkan rawatan, tetapi hatinya berharap kepada Allah. Seorang yang menghadapi masalah mencari jalan penyelesaian, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan keluar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾

"Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya."

Ayat ini memberikan ketenangan kepada hati manusia. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah yang mengurus urusannya, dia tidak akan tenggelam dalam ketakutan terhadap masa depan. Dia berusaha, tetapi dia tidak diperhambakan oleh hasil. Dia merancang, tetapi dia tidak merasa dirinya memiliki segala keputusan.

Daripada kefahaman ini juga lahir sifat sabar. Seorang mukmin memahami bahawa ujian yang berlaku bukan keluar daripada pengawasan Allah. Jika Allah sentiasa dalam urusan-Nya, maka ujian yang menimpa seorang hamba bukanlah sesuatu yang berlaku tanpa ilmu dan hikmah. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya, mengetahui kemampuan hamba-Nya dan mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya.

Kesabaran bukan bermaksud seseorang tidak merasa sakit atau sedih. Para nabi dan orang soleh juga mengalami kesedihan, kehilangan dan kesusahan. Tetapi perbezaannya ialah hati mereka tetap terikat kepada Allah. Mereka mengetahui bahawa di sebalik setiap ujian terdapat pengaturan Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾

"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar."

Kesabaran seorang mukmin lahir daripada keyakinan bahawa Allah tidak pernah lalai terhadap keadaannya. Dia mungkin tidak memahami semua hikmah sesuatu ujian, tetapi dia yakin bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui.

Ayat ini juga melahirkan sifat syukur. Apabila seorang mukmin melihat bahawa setiap hari Allah berada dalam urusan-Nya, dia akan menyedari bahawa setiap nikmat yang ada padanya adalah pemberian Allah. Nafas yang dia hirup, kesihatan yang dia rasakan, keluarga yang bersamanya, rezeki yang diperolehnya dan peluang untuk beribadah semuanya adalah urusan Allah yang menunjukkan rahmat-Nya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾

"Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah."

Syukur bukan hanya menyebut "alhamdulillah", tetapi mengakui dalam hati bahawa semua kebaikan datang daripada Allah, menggunakan nikmat tersebut pada perkara yang Allah redai dan tidak menyandarkan kejayaan semata-mata kepada kemampuan diri.

Selain itu, ayat ini mendidik seorang mukmin supaya sentiasa berharap kepada Allah. Harapan kepada Allah adalah ibadah hati yang sangat besar. Manusia mungkin kehilangan sesuatu yang dicintai, tetapi dia tidak pernah kehilangan Allah. Manusia mungkin ditutup satu jalan, tetapi Allah mampu membuka jalan yang lain. Manusia mungkin tidak mendapat apa yang diingini, tetapi Allah tidak pernah menetapkan sesuatu tanpa hikmah.

Harapan kepada Allah menjadikan seorang mukmin tidak mudah berputus asa. Dia mengetahui bahawa perubahan keadaan berada dalam urusan Allah. Kesempitan boleh berubah menjadi kelapangan. Kesedihan boleh berubah menjadi kegembiraan. Kelemahan boleh berubah menjadi kekuatan. Semua itu berada dalam kekuasaan Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ﴾

"Janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah."

Maka ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ membentuk seorang hamba yang sentiasa hidup bersama Allah. Dia tidak hanya mengingati Allah ketika solat, tetapi membawa kesedaran bahawa seluruh kehidupannya berada dalam pengurusan Allah. Dia berdoa kerana Allah mendengar. Dia bertawakal kerana Allah mengatur. Dia bersabar kerana Allah mengetahui. Dia bersyukur kerana Allah memberi. Dia berharap kerana Allah memiliki segala kebaikan.

Ayat ini juga mengajar bahawa ibadah bukan sekadar pergerakan anggota badan, tetapi keadaan hati yang sentiasa bergantung kepada Allah. Solat, doa, zikir, sabar, syukur dan tawakal semuanya bertemu pada satu hakikat: seorang hamba mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah Maha Mengurus segala sesuatu.

Apabila seorang mukmin benar-benar memahami bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya, dia tidak akan merasa dirinya sendirian dalam perjalanan hidup. Ketika manusia tidak mampu membantunya, Allah mampu. Ketika manusia tidak memahami keadaannya, Allah mengetahui. Ketika manusia tidak melihat kesusahannya, Allah melihat.

Maka firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menjadi asas pendidikan ibadah yang sangat agung. Ia mengajar seorang hamba supaya sentiasa mengetuk pintu Allah dengan doa, menyerahkan urusan kepada Allah dengan tawakal, menerima ketetapan Allah dengan sabar, mengakui nikmat Allah dengan syukur dan menggantungkan harapan hanya kepada Allah.

Kerana Allah sentiasa mengurus urusan hamba-Nya, maka hamba yang benar ialah hamba yang sentiasa kembali kepada Allah dalam setiap urusannya.

Sudut Tazkiyah al-Nafs: Ayat Ini Membersihkan Hati Daripada Rasa Ujub, Sombong dan Pergantungan Mutlak Kepada Makhluk Kerana Segala Perubahan Keadaan Berlaku Di Bawah Kehendak Allah ﷻ

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang mempunyai kekuatan besar dalam mendidik dan membersihkan jiwa manusia. Dari sudut penyucian hati, ayat ini mematahkan penyakit-penyakit batin yang sering merosakkan hubungan manusia dengan Allah, khususnya penyakit ujub, kesombongan, merasa memiliki kekuatan sendiri dan bergantung secara mutlak kepada makhluk. Apabila seorang hamba memahami bahawa setiap hari Allah sentiasa mengurus seluruh urusan makhluk-Nya, maka dia akan menyedari bahawa dirinya bukan pemilik mutlak terhadap apa yang ada padanya. Segala kemampuan, kedudukan, ilmu, harta, kesihatan, pengaruh dan kejayaan hanyalah sesuatu yang Allah amanahkan kepadanya.

Penyakit ujub muncul apabila manusia melihat nikmat yang ada pada dirinya lalu dia memutuskan hubungan nikmat tersebut daripada Pemberinya. Dia melihat kepandaian, kekuatan, pengalaman atau amalannya sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia lupa bahawa sebelum dia memiliki kemampuan tersebut, Allah yang menciptakan dirinya. Sebelum dia mampu berusaha, Allah yang memberikan akal, kesihatan, peluang dan jalan. Sebelum dia mencapai sesuatu kejayaan, Allah yang memudahkan sebab-sebab menuju kepadanya.

Ayat:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

mendidik hati supaya sentiasa mengembalikan segala perkara kepada Allah. Seorang manusia mungkin memiliki ilmu yang luas, tetapi pada hakikatnya ilmu itu adalah pemberian Allah. Dia mungkin memiliki kemampuan berbicara, menulis atau mengajar, tetapi kemampuan itu bukan berasal daripada dirinya secara mutlak. Allah yang membuka fikirannya, Allah yang menguatkan ingatannya, Allah yang memberikan kefahaman dan Allah yang menjadikan perkataannya memberi manfaat kepada orang lain.

Apabila hati memahami hakikat ini, ia akan terhindar daripada rasa tinggi terhadap manusia lain. Dia tidak akan melihat dirinya lebih mulia hanya kerana memiliki sesuatu kelebihan. Dia mengetahui bahawa kelebihan yang ada padanya boleh berubah apabila Allah menghendaki. Apa yang diberikan oleh Allah boleh menjadi nikmat yang mengangkat darjat seseorang apabila dia bersyukur, tetapi boleh menjadi ujian yang menghancurkan seseorang apabila dia merasa dirinya berdiri sendiri tanpa memerlukan Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا﴾

"Kalaulah bukan kerana kurniaan Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun daripada kamu yang akan menjadi bersih selama-lamanya."

Ayat ini menunjukkan bahawa kesucian jiwa sendiri bukan hasil kemampuan manusia semata-mata. Bahkan kemampuan untuk menjadi baik, meninggalkan dosa dan melakukan ketaatan semuanya berlaku dengan pertolongan Allah. Maka seseorang yang mengenal Allah tidak akan memandang dirinya dengan kebanggaan, tetapi melihat dirinya dengan rasa berhajat kepada Allah.

Penyakit sombong pula lahir apabila seseorang melihat dirinya memiliki sesuatu yang menjadikannya lebih tinggi daripada orang lain. Dia mungkin sombong kerana ilmu, keturunan, harta, kedudukan, kekuatan atau amal. Namun ayat ini menghancurkan akar kesombongan tersebut kerana ia mengingatkan bahawa semua perubahan berada dalam urusan Allah.

Orang yang kuat hari ini boleh menjadi lemah pada hari yang lain. Orang yang kaya hari ini boleh kehilangan hartanya. Orang yang terkenal hari ini boleh dilupakan manusia. Orang yang memiliki kedudukan hari ini boleh jatuh daripada kedudukannya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki keadaan secara mutlak.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾

"Dan hari-hari itu Kami pergilirkan antara manusia."

Perubahan keadaan manusia adalah sebahagian daripada aturan Allah. Allah mengangkat dan merendahkan menurut hikmah-Nya. Allah memberikan keluasan dan menyempitkan menurut ilmu-Nya. Allah memberikan kekuatan dan memberikan kelemahan menurut ketetapan-Nya. Maka manusia tidak layak bersikap sombong kerana apa yang ada padanya bukan miliknya secara mutlak.

Ayat ini juga membersihkan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk. Manusia secara tabiatnya memerlukan manusia lain. Dia memerlukan bantuan, kerjasama dan hubungan sosial. Islam tidak mengajar seseorang menjauhi manusia atau menolak sebab-sebab kehidupan. Namun yang dilarang ialah menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak sehingga lupa kepada Allah.

Apabila seseorang memahami:

﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

dia mengetahui bahawa semua makhluk yang membantu dirinya sebenarnya berada di bawah pengaturan Allah. Jika seseorang memberi manfaat kepadanya, Allah yang menggerakkan sebab tersebut. Jika seseorang membantu urusannya, Allah yang membuka hati orang tersebut. Jika sesuatu jalan terbuka, Allah yang memudahkan jalan itu.

Maka hati seorang mukmin tidak terikat kepada makhluk, tetapi terikat kepada Allah yang menguasai hati semua makhluk. Dia menghargai manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menggantungkan jiwa kepada sebab. Dia menerima bantuan daripada makhluk, tetapi mengetahui bahawa pemberi sebenar segala manfaat ialah Allah.

Penyakit pergantungan kepada makhluk sering berlaku apabila manusia lupa bahawa keadaan manusia sendiri berada dalam perubahan. Seseorang mungkin terlalu bergantung kepada kekuatan dirinya, tetapi kemudian datang kelemahan. Dia mungkin terlalu bergantung kepada hartanya, tetapi kemudian berlaku kehilangan. Dia mungkin terlalu bergantung kepada manusia tertentu, tetapi manusia itu juga makhluk yang lemah.

Ayat ini mengembalikan hati kepada tempat bergantung yang sebenar. Allah sahaja yang tidak berubah kesempurnaan-Nya. Allah sahaja yang sentiasa mengurus seluruh urusan. Makhluk berubah, keadaan berubah, sebab berubah dan kemampuan manusia berubah. Tetapi Allah tetap Maha Mengatur, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.

Dari sudut tazkiyah al-nafs, ayat ini melahirkan sifat tawaduk. Orang yang mengetahui bahawa segala sesuatu berada dalam urusan Allah akan merendahkan dirinya di hadapan Allah dan tidak merasa besar di hadapan manusia. Dia melihat nikmat sebagai amanah, bukan sebagai sebab untuk membanggakan diri. Dia melihat kejayaan sebagai kurniaan, bukan sebagai bukti bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain.

Dia juga akan lebih mudah memaafkan manusia kerana dia mengetahui bahawa keadaan hati manusia berada dalam pengaturan Allah. Dia tidak memandang manusia dengan kesombongan, kerana dia mengetahui bahawa perubahan hati dan keadaan seseorang berada di bawah kehendak Allah. Orang yang dahulu jauh daripada kebaikan boleh menjadi dekat kepada Allah. Orang yang dahulu lemah boleh menjadi kuat. Orang yang dahulu melakukan kesalahan boleh berubah menjadi lebih baik.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Seorang mukmin tetap berusaha memperbaiki diri, tetapi dia tidak pernah merasa selamat daripada ujian hati. Dia sentiasa meminta pertolongan Allah agar hatinya diteguhkan.

Nabi ﷺ mengajar satu doa:

“Wahai Tuhan Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Doa ini menunjukkan bahawa hati manusia berada dalam perubahan. Maka seorang hamba tidak boleh merasa dirinya sudah mencapai kesempurnaan. Dia sentiasa memerlukan Allah untuk menjaga hatinya daripada kesesatan, kesombongan dan kelalaian.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga mengajar bahawa manusia hendaklah melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa menerima pengurusan Allah. Jika Allah memberikan nikmat, dia bersyukur. Jika Allah menguji, dia bersabar. Jika Allah mengangkatnya, dia merendah diri. Jika Allah menahannya daripada sesuatu, dia menerima dengan yakin bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik.

Maka ayat ini menjadi satu pembersih hati yang sangat kuat. Ia mencabut akar ujub dengan mengingatkan bahawa semua kelebihan adalah pemberian Allah. Ia mencabut kesombongan dengan mengingatkan bahawa semua keadaan manusia berada di bawah perubahan yang Allah tetapkan. Ia mencabut pergantungan kepada makhluk dengan mengingatkan bahawa seluruh makhluk sendiri berada dalam urusan Allah.

Akhirnya, seorang mukmin yang benar-benar memahami ayat ini akan hidup dengan hati yang tunduk. Dia tidak membesarkan dirinya kerana mengetahui dirinya adalah hamba. Dia tidak menyandarkan kejayaan kepada dirinya kerana mengetahui Allah yang mengurus segala perkara. Dia tidak takut kehilangan makhluk secara mutlak kerana mengetahui bahawa Allah sentiasa ada dan tidak pernah lalai mengurus hamba-Nya.

Inilah pendidikan tazkiyah daripada firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa mengurus seluruh perubahan keadaan. Maka sucikanlah hati daripada merasa memiliki secara mutlak, daripada ujub terhadap kelebihan diri dan daripada bergantung kepada selain Allah. Kerana seluruh makhluk berhajat kepada-Nya, dan seluruh perubahan berada dalam urusan-Nya.

Sudut Dakwah: Mengajar Pendakwah Agar Mengajak Manusia Mengenali Allah Sebagai Pentadbir Sebenar Alam, Bukan Sekadar Sebagai Pencipta Yang Jauh Daripada Kehidupan Makhluk

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu asas yang sangat besar dalam medan dakwah kerana ayat ini mengajar pendakwah tentang matlamat utama seruan manusia kepada Allah. Dakwah bukan sekadar memperkenalkan bahawa Allah ialah Pencipta langit dan bumi, tetapi mendidik manusia supaya mengenali bahawa Allah sentiasa mengurus, mentadbir dan menguasai seluruh perjalanan kehidupan mereka. Allah bukan sekadar Pencipta yang menciptakan alam kemudian membiarkannya berjalan sendiri, bahkan seluruh alam sentiasa berada dalam pengaturan, penjagaan dan ketetapan-Nya pada setiap masa.

Kesalahan besar dalam pemahaman manusia ialah apabila mereka mengakui kewujudan Allah sebagai Pencipta, tetapi hati mereka tidak melihat Allah sebagai Pengatur sebenar kehidupan. Mereka mungkin percaya bahawa alam ini mempunyai Pencipta, tetapi dalam kehidupan seharian mereka bergantung kepada sebab-sebab, kekuatan makhluk dan aturan dunia seolah-olah semuanya berjalan sendiri tanpa pengurusan Allah. Maka ayat ini datang untuk mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa setiap perkara yang berlaku berada dalam urusan Allah.

Seorang pendakwah yang memahami ayat ini akan membawa manusia mengenal Allah dengan pengenalan yang hidup. Dia tidak hanya berbicara tentang Allah sebagai Pencipta alam yang besar, bintang, langit dan bumi, tetapi dia mengajak manusia melihat hubungan Allah dengan kehidupan mereka sendiri. Allah yang menciptakan manusia ialah Allah yang memberi rezeki. Allah yang menciptakan manusia ialah Allah yang menyembuhkan penyakit. Allah yang menciptakan manusia ialah Allah yang mengatur hati, perjalanan hidup, pertemuan, perpisahan, ujian dan nikmat.

Dakwah yang berasaskan ayat ini akan membina hubungan yang dekat antara manusia dengan Allah. Manusia tidak lagi melihat Allah sebagai sesuatu yang hanya disebut ketika ibadah tertentu, tetapi memahami bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah perhatian Allah. Ketika dia bekerja, Allah mengurus urusannya. Ketika dia sakit, Allah mengetahui keadaannya. Ketika dia menghadapi kesusahan, Allah mengetahui jalan keluarnya. Ketika dia menerima nikmat, Allah ialah Pemberi yang sebenar.

Pendakwah perlu mendidik manusia bahawa alam ini tidak bergerak secara bebas daripada kehendak Allah. Matahari terbit dengan ketetapan Allah. Hujan turun dengan izin Allah. Rezeki sampai dengan pengaturan Allah. Hati manusia berubah dengan kehendak Allah. Segala sebab yang berlaku di alam ini berada di bawah tadbiran Allah.

Namun, dakwah juga perlu menjelaskan bahawa pengakuan Allah sebagai Pengatur tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha. Bahkan manusia tetap diperintahkan mengambil sebab. Tetapi pendakwah mengajar manusia supaya hati mereka tidak terikat kepada sebab, sebaliknya terikat kepada Allah yang menciptakan dan mengatur sebab tersebut.

Apabila seorang manusia mencari rezeki, pendakwah tidak hanya mengajarnya tentang usaha mencari pekerjaan, tetapi mengajarnya melihat bahawa rezeki itu datang daripada Allah melalui sebab yang Allah tetapkan. Apabila seseorang mencari kesembuhan, pendakwah tidak hanya mengajarnya tentang rawatan, tetapi mengajarnya bahawa kesembuhan berada dalam ketetapan Allah. Apabila seseorang menghadapi masalah, pendakwah tidak hanya memberikan penyelesaian duniawi, tetapi mengembalikan hatinya kepada Allah yang memiliki segala jalan keluar.

Ayat ini juga memberikan manhaj dakwah dalam membentuk pergantungan hati manusia. Banyak manusia pada zaman ini bergantung kepada makhluk: bergantung kepada harta, kedudukan, teknologi, manusia tertentu dan kekuatan material. Mereka melihat semua perkara melalui sebab semata-mata sehingga lupa kepada Penguasa sebab. Maka pendakwah perlu menghidupkan kembali dalam hati manusia bahawa semua yang ada di tangan makhluk sebenarnya berada dalam kekuasaan Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ﴾

"Katakanlah: Semua itu adalah daripada Allah."

Ayat ini mengajar bahawa seluruh perkara kembali kepada Allah. Pendakwah yang membawa manusia kepada kefahaman ini sedang membebaskan hati manusia daripada pergantungan yang salah kepada makhluk.

Dari sudut dakwah, ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga mengajar bahawa seorang pendakwah perlu mendidik manusia melihat tanda-tanda pengurusan Allah dalam kehidupan harian mereka. Jangan hanya mengajak manusia melihat kebesaran Allah pada perkara yang luar biasa, tetapi ajak mereka melihat urusan Allah dalam perkara yang dekat dengan mereka.

Nafas yang keluar masuk, degupan jantung yang berterusan, pertumbuhan tubuh, perubahan keadaan jiwa, perjalanan rezeki dan perubahan kehidupan semuanya merupakan tanda bahawa Allah sentiasa mengurus makhluk-Nya. Apabila manusia mula melihat perkara-perkara kecil ini sebagai tanda pengaturan Allah, maka hatinya akan semakin dekat kepada Allah.

Pendakwah juga perlu memahami bahawa manusia tidak hanya memerlukan maklumat tentang Allah, tetapi memerlukan kesedaran tentang hubungan mereka dengan Allah. Ramai manusia mengetahui bahawa Allah menciptakan alam, tetapi tidak semua manusia hidup dengan rasa bahawa Allah melihat, mendengar dan mengurus kehidupan mereka. Maka tugas dakwah ialah menghidupkan rasa kehambaan kepada Allah.

Ayat ini menghapuskan gambaran bahawa Allah jauh daripada kehidupan manusia. Allah tidak meninggalkan makhluk-Nya selepas menciptakannya. Bahkan setiap saat berada dalam ilmu, kehendak dan pengaturan Allah. Jika Allah berhenti menguruskan makhluk, nescaya tidak akan ada satu pun makhluk mampu berdiri dengan sendiri.

Seorang pendakwah perlu membawa manusia daripada sekadar mengenal Allah melalui akal kepada mengenal Allah dengan hati yang tunduk. Dia perlu mengajar bahawa Allah bukan hanya Tuhan yang diketahui melalui perbahasan, tetapi Tuhan yang menjadi tempat bergantung, tempat meminta, tempat berharap dan tempat kembali.

Dakwah para nabi juga berasaskan pengenalan terhadap Allah sebagai Penguasa kehidupan. Mereka mengajak manusia meninggalkan pergantungan kepada selain Allah dan kembali menyembah Allah yang mengatur segala perkara. Mereka tidak hanya mengatakan bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi mereka menyeru manusia supaya menyerahkan kehidupan mereka kepada Allah.

Maka pendakwah hari ini perlu mengambil pendekatan yang sama. Jangan menjadikan dakwah hanya sebagai penerangan tentang kewujudan Allah secara teori, tetapi hidupkan dalam jiwa manusia kesedaran bahawa Allah sentiasa bersama ilmu-Nya, pengawasan-Nya dan pengaturan-Nya. Ajarkan manusia bahawa Allah mengetahui kesusahan mereka, mendengar doa mereka, melihat usaha mereka dan mengatur perjalanan hidup mereka.

Ayat ini juga mendidik pendakwah supaya tidak berasa bahawa perubahan manusia berada di tangannya. Pendakwah hanya menyampaikan, menjelaskan dan memberi nasihat. Tetapi perubahan hati manusia berada dalam urusan Allah. Ada manusia yang mendengar nasihat yang sama, tetapi hanya seorang yang Allah bukakan hatinya menerima kebenaran. Maka pendakwah perlu sentiasa meminta pertolongan Allah dalam dakwahnya.

Ini juga mengajar pendakwah supaya tidak bergantung kepada jumlah pengikut, pujian manusia atau kekuatan dirinya. Dia mengambil sebab dengan menyampaikan ilmu, tetapi dia mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah. Kejayaan dakwah bukan hanya berdasarkan kemampuan manusia, tetapi berdasarkan pertolongan Allah.

Maka firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

memberikan satu asas dakwah yang sangat agung. Ia mengajar pendakwah supaya mengajak manusia mengenali Allah sebagai Pengurus sebenar seluruh alam. Allah bukan sekadar Pencipta yang menciptakan kemudian menjauh, tetapi Allah sentiasa mengurus, menjaga, memberi, menguji, mengubah keadaan dan menetapkan segala perjalanan makhluk-Nya.

Apabila manusia memahami hakikat ini, mereka akan kembali kepada Allah dalam setiap urusan. Mereka akan berdoa kepada-Nya ketika berhajat, bersyukur kepada-Nya ketika mendapat nikmat, bersabar kerana-Nya ketika diuji dan bertawakal kepada-Nya dalam setiap perjalanan hidup.

Inilah tujuan besar dakwah: membawa manusia daripada mengenal bahawa Allah mencipta segala sesuatu kepada mengenal bahawa Allah sentiasa mengurus segala sesuatu. Kerana seluruh alam berada dalam urusan-Nya, dan seluruh kehidupan manusia berada di bawah tadbiran Allah ﷻ.

Sudut Tadabbur: Setiap Kali Seorang Mukmin Melihat Matahari Terbit, Hujan Turun, Bayi Dilahirkan, Penyakit Sembuh atau Rezeki Datang, Dia Menghayati Bahawa Semua Itu Termasuk Dalam Makna ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang membuka pandangan hati seorang mukmin untuk melihat seluruh perjalanan kehidupan dengan mata iman. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak melihat alam hanya sebagai rangkaian kejadian fizikal yang berlaku secara biasa, tetapi melihat di sebalik setiap kejadian itu terdapat pengurusan Allah ﷻ yang sempurna. Setiap perubahan yang berlaku di langit dan bumi, setiap gerakan yang berlaku dalam alam, setiap nikmat yang sampai kepada makhluk dan setiap keadaan yang berubah semuanya berada dalam urusan Allah.

Seorang mukmin yang bertadabbur dengan ayat ini tidak hanya melihat matahari terbit sebagai satu fenomena alam yang berulang setiap hari. Dia melihat matahari yang terbit sebagai tanda bahawa Allah masih mengekalkan aturan alam dengan kehendak-Nya. Dia melihat cahaya yang memenuhi bumi sebagai rahmat Allah yang diberikan kepada makhluk. Dia melihat perjalanan matahari yang begitu teratur bukan sekadar sebagai pergerakan jasad langit, tetapi sebagai salah satu daripada urusan Allah yang menunjukkan kesempurnaan pengaturan-Nya.

Matahari tidak terbit kerana dirinya memiliki kuasa sendiri. Langit tidak berjalan kerana ia mengatur dirinya sendiri. Alam tidak bergerak kerana memiliki kemampuan yang bebas daripada kehendak Allah. Semua yang berlaku dalam alam ini berlaku dengan ketetapan dan pengurusan Allah. Maka setiap kali seorang mukmin melihat perubahan siang dan malam, hatinya semakin mengenal kebesaran Allah dan semakin tunduk kepada-Nya.

Begitu juga apabila hujan turun. Kebanyakan manusia melihat hujan hanya sebagai proses alam: wap air, awan, perubahan suhu dan turunnya titisan air. Semua pengetahuan tentang proses tersebut adalah benar pada sudut sebab yang zahir. Namun seorang mukmin tidak berhenti pada sebab. Dia melihat bahawa di sebalik perjalanan awan, pembentukan hujan dan turunnya air ke bumi terdapat pengaturan Allah yang Maha Bijaksana.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ﴾

"Dan Dialah yang menurunkan hujan setelah mereka berputus asa, dan Dia menyebarkan rahmat-Nya."

Ayat ini mendidik manusia bahawa hujan bukan sekadar perubahan cuaca, tetapi ia adalah rahmat Allah yang sampai kepada makhluk. Air yang turun dari langit menghidupkan tanah yang mati, menyuburkan tumbuhan, memberikan minuman kepada manusia dan haiwan. Semua itu termasuk dalam keluasan makna bahawa Allah sentiasa dalam urusan-Nya.

Apabila seorang mukmin melihat tumbuhan tumbuh selepas hujan, dia tidak hanya melihat proses biologi, tetapi melihat tanda kehidupan yang Allah hidupkan. Dia melihat tanah yang sebelumnya kering menjadi subur dengan izin Allah. Dia melihat biji benih yang kecil mampu berubah menjadi tumbuhan yang memberi manfaat. Semua ini mendidik hati bahawa Allah sentiasa mengurus makhluk-Nya dengan hikmah yang sempurna.

Begitu juga ketika seorang mukmin melihat kelahiran seorang bayi. Manusia mungkin menerangkan proses kejadian manusia dari sudut biologi, tetapi seorang mukmin melihat lebih jauh daripada itu. Dia melihat bahawa penciptaan seorang manusia baru merupakan salah satu urusan Allah yang menunjukkan kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya.

Daripada sesuatu yang tidak dilihat manusia, Allah menciptakan kehidupan. Allah menentukan bentuk tubuh, memberikan anggota, mengurniakan pendengaran, penglihatan, akal dan perasaan. Seorang bayi yang lemah datang ke dunia tanpa memiliki kekuatan, tetapi Allah mengatur pertumbuhannya sedikit demi sedikit sehingga menjadi manusia yang sempurna.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً﴾

Ayat-ayat tentang kejadian manusia menunjukkan bahawa perjalanan kehidupan manusia sendiri berada dalam urusan Allah. Daripada permulaan yang kecil sehingga menjadi seorang manusia yang memiliki kemampuan berfikir dan bertindak, semuanya berlaku dalam pengaturan Allah.

Begitu juga apabila seorang mukmin melihat seseorang yang sakit kemudian diberikan kesembuhan. Dia tidak menafikan usaha manusia seperti rawatan, ubat dan penjagaan kesihatan. Semua itu adalah sebab yang Allah ciptakan. Tetapi hatinya mengetahui bahawa kesembuhan sebenar datang daripada Allah.

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata:

﴿وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ﴾

"Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku."

Ayat ini menunjukkan adab seorang hamba dalam melihat sebab. Nabi Ibrahim عليه السلام tidak mengatakan bahawa penyakit dan kesembuhan tidak berkaitan dengan sebab, tetapi Baginda mengembalikan hakikat kesembuhan kepada Allah. Doktor berusaha, ubat digunakan, rawatan dilakukan, tetapi Allah yang menjadikan sebab itu memberi kesan.

Maka apabila seorang mukmin melihat kesembuhan berlaku, dia menghayati bahawa itu termasuk dalam urusan Allah. Dia melihat rahmat Allah pada tubuh yang kembali kuat, pada penyakit yang hilang dan pada kesihatan yang kembali. Dia tidak hanya melihat perubahan fizikal, tetapi melihat kasih sayang Allah terhadap hamba-Nya.

Begitu juga apabila rezeki datang kepada seseorang. Seorang mukmin tidak melihat rezeki hanya sebagai hasil pekerjaan, perniagaan, kepandaian atau hubungan manusia. Semua itu adalah sebab yang Allah jadikan. Tetapi hati yang beriman melihat bahawa di sebalik semua sebab tersebut terdapat Allah yang membuka pintu rezeki.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا﴾

"Dan tidak ada satu makhluk bergerak pun di bumi melainkan Allah yang menjamin rezekinya."

Ayat ini membentuk pandangan seorang mukmin bahawa setiap pemberian yang sampai kepadanya adalah daripada pengurusan Allah. Gaji yang diterima, makanan yang dimakan, peluang yang diperoleh dan kemudahan yang dirasakan semuanya termasuk dalam urusan Allah.

Tadabbur terhadap ayat ini menjadikan seorang mukmin sentiasa hidup dalam keadaan melihat tanda-tanda Allah. Dia tidak hanya melihat alam dengan mata kepala, tetapi melihatnya dengan mata hati. Matahari mengingatkannya kepada kekuasaan Allah. Hujan mengingatkannya kepada rahmat Allah. Kelahiran mengingatkannya kepada penciptaan Allah. Kesembuhan mengingatkannya kepada kasih sayang Allah. Rezeki mengingatkannya kepada pemberian Allah.

Ayat ini juga mengubah cara seorang mukmin memahami perkara-perkara kecil dalam kehidupan. Segelas air yang diminum bukan sekadar air. Ia adalah nikmat yang Allah uruskan sehingga sampai kepadanya. Nafas yang keluar masuk bukan sekadar proses tubuh, tetapi tanda bahawa Allah masih memberikan kehidupan. Pertemuan dengan seseorang bukan sekadar kebetulan, tetapi boleh menjadi sebahagian daripada aturan Allah yang mempunyai hikmah.

Dengan tadabbur seperti ini, kehidupan seorang mukmin menjadi penuh dengan kesedaran terhadap Allah. Dia tidak hanya mengingati Allah ketika berada di masjid atau ketika melakukan ibadah tertentu, tetapi dia melihat urusan Allah dalam seluruh perjalanan hidupnya.

Namun, tadabbur ini tidak bermaksud manusia meninggalkan kajian terhadap alam atau ilmu tentang sebab-sebab kejadian. Bahkan mempelajari alam adalah salah satu jalan mengenal kebesaran Allah. Semakin manusia memahami keluasan alam, semakin dia melihat betapa sempurnanya pengaturan Allah.

Ilmu manusia mungkin menjelaskan bagaimana sesuatu berlaku, tetapi iman menjawab siapa yang mengatur semua itu. Sains menjelaskan proses, tetapi iman mengenal Penguasa proses tersebut. Akal melihat aturan alam, tetapi hati seorang mukmin melihat kebijaksanaan Allah di sebalik aturan itu.

Maka firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menjadi satu kunci tadabbur yang sangat besar. Ia mengajar seorang mukmin bahawa setiap hari bukan sekadar perjalanan masa yang berlalu, tetapi setiap detiknya dipenuhi dengan urusan Allah terhadap makhluk-Nya.

Setiap matahari yang terbit adalah urusan Allah.

Setiap hujan yang turun adalah urusan Allah.

Setiap kehidupan yang lahir adalah urusan Allah.

Setiap penyakit yang sembuh adalah urusan Allah.

Setiap rezeki yang sampai adalah urusan Allah.

Maka hati seorang mukmin sentiasa melihat Allah di sebalik segala kejadian. Dia tidak melihat alam sebagai sesuatu yang kosong daripada makna, tetapi sebagai medan tempat Allah menunjukkan kekuasaan, rahmat, hikmah dan pengaturan-Nya.

Inilah kekuatan tadabbur ayat ini: menjadikan seluruh kehidupan sebagai jalan mengenal Allah. Setiap perubahan yang berlaku mengingatkan bahawa Allah tidak pernah lalai daripada urusan makhluk-Nya. Setiap nikmat yang diterima mengingatkan bahawa Allah Maha Memberi. Setiap ujian yang datang mengingatkan bahawa Allah Maha Mengatur.

Dan seorang hamba yang hidup dengan kefahaman ini akan sentiasa berkata dalam hatinya: seluruh alam berada dalam urusan Allah, dan aku juga adalah salah satu daripada makhluk yang sentiasa berada dalam penjagaan dan pengaturan-Nya.

Sudut Munasabah Surah: Ayat Ini Hadir Dalam Surah Ar-Rahman Selepas Penjelasan Tentang Nikmat dan Kekuasaan Allah, Lalu Menunjukkan Bahawa Seluruh Nikmat Itu Terus Mengalir Kerana Allah Sentiasa Melaksanakan Urusan-Nya Terhadap Makhluk

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keseluruhan susunan Surah Ar-Rahman. Surah ini sejak awal membina satu gambaran besar tentang rahmat, nikmat dan kekuasaan Allah terhadap seluruh makhluk. Allah menyebut nikmat yang meliputi manusia dan alam, daripada nikmat wahyu, penciptaan manusia, aturan langit, keseimbangan alam, keluasan bumi, tumbuh-tumbuhan, lautan, rezeki dan pelbagai tanda kebesaran-Nya. Kemudian datang ayat ini untuk menjelaskan satu hakikat yang sangat penting: segala nikmat tersebut bukan sekadar sesuatu yang berlaku pada permulaan penciptaan, bahkan nikmat itu terus berlangsung kerana Allah sentiasa mengurus seluruh urusan makhluk-Nya.

Surah Ar-Rahman tidak hanya mengajak manusia melihat bahawa Allah menciptakan segala sesuatu, tetapi mengajak manusia menyedari bahawa Allah terus mentadbir dan memelihara ciptaan-Nya. Alam ini tidak ditinggalkan selepas diciptakan. Rahmat Allah tidak terputus selepas diberikan. Nikmat Allah tidak berjalan sendiri tanpa pengaturan. Bahkan setiap saat perjalanan alam, kehidupan makhluk dan perubahan keadaan semuanya berada dalam urusan Allah.

Apabila Surah Ar-Rahman menyebut pelbagai nikmat Allah, manusia mungkin bertanya dalam hatinya: Bagaimanakah nikmat-nikmat ini terus sampai kepada makhluk? Bagaimanakah alam ini terus berada dalam keseimbangan? Bagaimanakah manusia terus menerima rezeki, kehidupan, petunjuk dan rahmat? Maka ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ datang sebagai jawapan bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya terhadap makhluk.

Nikmat Allah bukan sesuatu yang berlaku secara kebetulan atau berlaku secara automatik tanpa pengurusan. Setiap nikmat yang dirasakan manusia adalah hasil daripada urusan Allah yang berterusan. Cahaya matahari yang menerangi bumi, hujan yang menghidupkan tanah, tumbuhan yang menghasilkan makanan, tubuh manusia yang terus hidup dan hati yang masih mampu mengenal kebenaran semuanya berada dalam pengaturan Allah.

Hubungan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya juga menunjukkan kesempurnaan rahmat Allah. Allah bukan sahaja memberikan nikmat, tetapi Allah terus menjaga nikmat tersebut. Allah bukan sahaja menciptakan manusia, tetapi Allah terus memelihara kehidupan manusia. Allah bukan sahaja menjadikan alam, tetapi Allah terus mengatur perjalanan alam dengan hikmah-Nya.

Inilah keindahan susunan Surah Ar-Rahman. Pada permulaannya, Allah memperkenalkan rahmat-Nya:

﴿الرَّحْمَٰنُ﴾

kemudian Allah menyebut pelbagai bentuk pemberian dan tanda kekuasaan-Nya. Selepas itu, Allah menjelaskan bahawa rahmat dan pengurusan tersebut sentiasa berjalan kerana Allah tidak pernah berhenti daripada mengurus makhluk-Nya.

Maka ayat ini memberikan gambaran bahawa rahmat Allah bukan sekadar satu pemberian yang telah selesai berlaku pada masa lalu. Bahkan rahmat Allah sentiasa diperbaharui dalam perjalanan kehidupan makhluk. Setiap hari manusia menerima nikmat yang baharu. Setiap hari Allah mengurus keadaan manusia. Setiap hari Allah membuka jalan, memberikan rezeki, menghilangkan kesusahan, mengangkat darjat, menguji hamba dan menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya.

Ayat ini juga mempunyai kaitan dengan sifat rahmat yang menjadi tema besar Surah Ar-Rahman. Allah menyebut nikmat bukan untuk menjadikan manusia hanya mengingati pemberian, tetapi supaya manusia mengenal Pemberi nikmat. Apabila seseorang melihat alam yang tersusun, kehidupan yang berjalan dan nikmat yang tidak terhitung, dia hendaklah memahami bahawa semua itu menunjukkan adanya Pengurus yang Maha Sempurna.

Sebahagian manusia mungkin melihat nikmat hanya pada perkara yang besar: penciptaan langit, bumi, gunung, lautan dan makhluk yang luar biasa. Tetapi ayat ini memperluaskan pandangan manusia bahawa setiap perkara, walaupun kecil, termasuk dalam urusan Allah. Setiap saat kehidupan, setiap perubahan keadaan dan setiap perjalanan makhluk tidak terkeluar daripada pengaturan Allah.

Maka apabila seseorang bangun pada waktu pagi, dia sebenarnya berada dalam urusan Allah. Apabila dia menikmati makanan, dia berada dalam urusan Allah. Apabila dia mendapat kesihatan, dia berada dalam urusan Allah. Apabila dia menghadapi kesusahan, dia juga berada dalam urusan Allah. Tidak ada satu keadaan pun yang terpisah daripada pengawasan dan pengaturan Allah.

Hubungan ayat ini dengan Surah Ar-Rahman juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang jauh daripada makhluk. Allah tidak menciptakan alam kemudian menyerahkan urusan alam kepada selain-Nya. Bahkan seluruh perjalanan alam bergantung kepada pengurusan Allah yang berterusan.

Maka ayat ini menjadi penjelasan terhadap seluruh nikmat yang disebut dalam surah ini. Nikmat makanan, minuman, bumi, langit, lautan dan kehidupan manusia semuanya terus berlangsung kerana Allah sentiasa dalam urusan-Nya. Jika Allah meninggalkan pengurusan-Nya walaupun seketika, tidak ada satu pun makhluk mampu berdiri sendiri.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak melihat nikmat sebagai sesuatu yang biasa sehingga melupakan Allah. Matahari yang terbit setiap hari, udara yang dihirup setiap saat dan tubuh yang berfungsi tanpa henti semuanya adalah tanda bahawa Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya.

Apabila seorang mukmin memahami munasabah ayat ini dalam Surah Ar-Rahman, dia akan melihat seluruh kehidupan sebagai hamparan rahmat Allah. Dia tidak hanya bersyukur ketika menerima nikmat besar, tetapi bersyukur pada setiap keadaan kerana mengetahui bahawa setiap detik kehidupannya berada dalam pengurusan Allah.

Maka selepas Allah menyebut:

segala nikmat yang diberikan,

segala kekuasaan yang ditunjukkan,

segala rahmat yang dilimpahkan,

Allah mengingatkan bahawa semua itu terus berlaku kerana:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

Allah sentiasa melaksanakan urusan-Nya.

Inilah kesempurnaan rahmat Allah: Dia bukan sahaja memberi nikmat, tetapi Dia terus memelihara nikmat. Dia bukan sahaja mencipta makhluk, tetapi Dia terus mengurus makhluk. Dia bukan sahaja menunjukkan kekuasaan-Nya pada awal kejadian, tetapi kekuasaan-Nya terus nyata pada setiap masa.

Maka ayat ini menjadi penghubung yang sangat indah dalam Surah Ar-Rahman antara penyebutan nikmat Allah dengan pengakuan terhadap pengurusan Allah. Seluruh nikmat yang disebut dalam surah ini mempunyai satu sumber yang sama: Allah yang Maha Pemurah, yang setiap hari berada dalam urusan-Nya terhadap seluruh makhluk.

Sudut Penghayatan Rohani: Ayat Ini Menumbuhkan Rasa Tenang Kerana Seorang Mukmin Mengetahui Bahawa Hidupnya Tidak Diserahkan Kepada Nasib atau Kebetulan. Dia Berada Di Bawah Tadbir Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana

Firman Allah ﷻ:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

merupakan satu ayat yang memberikan ketenangan yang sangat mendalam kepada jiwa seorang mukmin. Ayat ini mencabut daripada hati manusia rasa bahawa kehidupannya bergerak tanpa arah, tanpa tujuan dan tanpa pengawasan. Ia mendidik seorang hamba bahawa perjalanan hidupnya bukan berada dalam genggaman nasib yang tidak diketahui, bukan berlaku secara kebetulan tanpa pengaturan, dan bukan berjalan berdasarkan kekuatan makhluk semata-mata. Bahkan seluruh perjalanan kehidupannya berada di bawah tadbiran Allah ﷻ Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, Maha Berkuasa atas segala perkara dan Maha Bijaksana dalam setiap ketetapan-Nya.

Ketenangan hati seorang mukmin lahir apabila dia memahami bahawa di sebalik setiap kejadian terdapat ilmu Allah yang sempurna. Sesuatu yang berlaku dalam hidupnya mungkin tidak difahami pada waktu itu, tetapi dia yakin bahawa Allah mengetahui seluruh hakikat yang manusia tidak mengetahuinya. Manusia melihat hanya sebahagian daripada perjalanan hidupnya, sedangkan Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahan setiap perkara. Maka seorang mukmin tidak tenggelam dalam kebimbangan terhadap perkara yang belum berlaku kerana dia mengetahui bahawa masa depannya berada dalam pengurusan Allah.

Ayat ini membebaskan hati manusia daripada ketakutan terhadap kebetulan. Dunia moden sering menggambarkan kehidupan sebagai satu rangkaian kejadian yang berlaku secara rawak tanpa tujuan yang lebih tinggi. Manusia mungkin melihat pertemuan, kehilangan, kejayaan, kegagalan dan perubahan hidup sebagai perkara yang tidak mempunyai makna. Namun iman mengajar bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu dan hikmah Allah. Setiap perkara mempunyai tempat dalam ketetapan Allah, walaupun manusia belum mampu memahami rahsia di sebaliknya.

Apabila seorang mukmin menghadapi sesuatu yang tidak dijangka, ayat ini menjadi penawar kepada hatinya. Dia mengetahui bahawa perubahan keadaan bukan tanda bahawa Allah meninggalkannya. Bahkan perubahan itu sendiri berada dalam urusan Allah. Kesempitan yang datang bukan di luar pengetahuan Allah. Kehilangan yang berlaku bukan di luar pengawasan Allah. Kesakitan yang dirasakan bukan sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ﴾

"Tidak ada sesuatu musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah, dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memberi petunjuk kepada hatinya."

Ayat ini menunjukkan bahawa iman kepada pengaturan Allah memberikan petunjuk kepada hati ketika menghadapi perkara yang berat. Hati yang mengenal Allah tidak bermaksud tidak merasakan kesedihan, tetapi kesedihan itu tidak menghancurkannya kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada dalam ilmu Allah.

Seorang mukmin yang memahami ﴿هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ mengetahui bahawa Allah sentiasa aktif menguruskan makhluk-Nya. Allah bukan Tuhan yang menciptakan alam kemudian membiarkan manusia berhadapan dengan kehidupan seorang diri. Bahkan setiap saat Allah mengetahui keadaan hamba-Nya, mendengar doa mereka, melihat kesusahan mereka dan mengatur jalan yang terbaik untuk mereka.

Perasaan bahawa hidup berada di bawah tadbiran Allah melahirkan ketenangan yang tidak dapat diberikan oleh kekayaan, kedudukan atau kekuatan manusia. Seseorang mungkin memiliki segala kemudahan dunia, tetapi jika hatinya merasakan bahawa hidupnya bergantung kepada nasib yang tidak pasti, dia tetap akan hidup dalam kegelisahan. Sebaliknya, seseorang yang memiliki keyakinan kepada Allah akan memiliki ketenangan walaupun berada dalam keadaan yang sukar.

Kerana itu, ayat ini mendidik seorang mukmin supaya melihat dirinya bukan sebagai makhluk yang tersesat dalam keluasan alam, tetapi sebagai hamba yang berada dalam perhatian Allah. Dia bukan bergerak tanpa tujuan. Dia bukan berjalan tanpa penjagaan. Dia bukan menghadapi kehidupan tanpa Penguasa yang mengatur segala urusan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَ﴾

"Dan di sisi-Nya kunci-kunci segala perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya melainkan Dia."

Ayat ini menanam kesedaran bahawa perkara yang tidak diketahui manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Masa depan mungkin menjadi sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia, tetapi ia berada dalam pengetahuan Allah. Maka seorang mukmin tidak hidup dalam ketakutan terhadap perkara ghaib kerana dia menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Tuhan yang Maha Mengetahui.

Penghayatan rohani terhadap ayat ini juga membentuk sikap husnuzan kepada Allah. Apabila sesuatu yang diingini tidak berlaku, seorang mukmin tidak segera menyangka bahawa Allah tidak menghiraukannya. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai hikmah yang sempurna. Kadangkala Allah memberi sesuatu kerana ia membawa kebaikan. Kadangkala Allah menahan sesuatu kerana Dia mengetahui keburukan yang tidak diketahui manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

"Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui."

Ayat ini merupakan asas ketenangan jiwa. Manusia melihat dengan ilmu yang terbatas, sedangkan Allah melihat dengan ilmu yang meliputi segala sesuatu. Manusia menilai berdasarkan apa yang hadir di hadapannya, sedangkan Allah mengetahui seluruh akibat dan kesudahan.

Ayat ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ juga mengajar seorang mukmin supaya tidak terlalu terikat kepada keadaan semasa. Jika dia berada dalam kesusahan, dia mengetahui bahawa keadaan itu boleh berubah dengan kehendak Allah. Jika dia berada dalam kesenangan, dia mengetahui bahawa nikmat itu adalah amanah daripada Allah. Kehidupan manusia sentiasa berubah, tetapi perubahan itu semuanya berada dalam pengaturan Allah.

Ketika seorang mukmin sakit, dia mengingati bahawa Allah sedang mengurus urusannya. Ketika dia kehilangan sesuatu, dia mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik. Ketika dia menghadapi jalan yang sempit, dia mengingati bahawa Allah mampu membuka jalan keluar. Ketika dia menunggu sesuatu yang belum tiba, dia mengingati bahawa Allah mengetahui waktu yang paling sesuai.

Penghayatan ini menjadikan hati manusia lebih stabil. Dia tidak terlalu sombong ketika mendapat nikmat kerana mengetahui bahawa nikmat itu daripada Allah. Dia tidak terlalu hancur ketika kehilangan sesuatu kerana mengetahui bahawa Allah masih bersamanya. Dia tidak terlalu takut kepada makhluk kerana mengetahui bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa ketenangan bukan datang daripada kemampuan manusia mengawal semua perkara. Manusia tidak mampu mengawal seluruh keadaan. Dia tidak mampu memastikan masa depan, menolak semua ujian atau menjamin semua keinginannya tercapai. Tetapi manusia boleh memperoleh ketenangan dengan menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah yang mengawal segala sesuatu.

Seorang mukmin tetap berusaha, merancang dan mengambil sebab, tetapi hatinya berada bersama Allah. Dia bekerja, tetapi dia mengetahui Allah yang membuka pintu rezeki. Dia berubat, tetapi dia mengetahui Allah yang memberi kesembuhan. Dia berhati-hati, tetapi dia mengetahui Allah yang menjaga dirinya.

Maka ayat ini menjadi sumber kekuatan rohani yang sangat besar. Ia mengubah cara seorang mukmin melihat kehidupannya. Dunia bukan lagi tempat yang penuh ketidakpastian tanpa pengawasan, tetapi tempat berlakunya urusan Allah yang penuh ilmu dan hikmah.

Akhirnya, firman Allah:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

menanam satu keyakinan yang agung dalam hati seorang mukmin: hidupnya berada di bawah penjagaan Tuhan Yang Maha Mengetahui, bukan di bawah permainan kebetulan; berada di bawah kekuasaan Allah, bukan di bawah kelemahan makhluk; berada dalam hikmah Allah, bukan dalam kekacauan tanpa tujuan.

Dengan keyakinan ini, hati menjadi tenang. Kerana seorang mukmin mengetahui bahawa walaupun dia tidak mengetahui semua yang akan berlaku, Allah mengetahui. Walaupun dia tidak mampu mengawal semua keadaan, Allah berkuasa atas segala sesuatu. Walaupun dia tidak memahami semua hikmah, dia yakin bahawa Allah Maha Bijaksana dalam setiap urusan-Nya.

Potongan ayat yang pendek ini sebenarnya merupakan satu prinsip besar dalam memahami hubungan antara Allah dan seluruh alam. Ia menghimpunkan ilmu tauhid, tafsir, bahasa Arab, balaghah, akidah, falsafah, sains, pendidikan jiwa dan tadabbur al-Quran dalam satu ungkapan yang sangat ringkas tetapi tidak bertepi maknanya.

asa

asa

• Laman Web