لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ
edit / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) Potongan Ayat Satu Persatu / لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ
فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًاۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).
Berikut ialah syarah yang diperluaskan dengan pendekatan mendalam, bertingkat dan tersusun, dengan penekanan pada bahasa, makna, akidah, dalil, ibadah serta renungan hati.
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ALLAH TIDAK MENYERUPAI SESUATU PUN: PENAFIAN MENYELURUH TERHADAP SEGALA PERSAMAAN ANTARA AL-KHALIQ DAN MAKHLUK
Terjemahan Potongan Ayat
Allah Taala berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Ayat yang pendek ini mengandungi satu asas yang sangat besar dalam mengenal Allah. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa Allah “berbeza” daripada makhluk, bahkan menafikan secara menyeluruh segala bentuk persamaan, penyamaan, penyerupaan dan perbandingan antara Allah dengan seluruh makhluk. Tidak ada sesuatu pun dalam alam ini yang menyerupai Allah pada zat-Nya, nama-Nya, sifat-Nya, perbuatan-Nya dan segala kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya.
Ayat ini menjadi salah satu neraca terbesar dalam memahami segala perkara yang berkaitan dengan Allah. Dengan ayat ini, seorang Muslim mengetahui bahawa Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah tidak boleh dibayangkan dengan gambaran manusia. Allah tidak boleh dibandingkan dengan sesuatu yang dilihat oleh mata. Allah tidak boleh disamakan dengan apa yang pernah didengar, dirasa, disentuh atau dicapai oleh pengalaman manusia.
Segala sesuatu yang dapat dibentuk sebagai gambaran dalam fikiran manusia biasanya terikat dengan pengalaman, pemerhatian dan pengetahuan yang pernah dikenalinya. Akal manusia membayangkan sesuatu berdasarkan apa yang pernah dilihat, didengar atau difahami daripada alam makhluk. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Agung daripada segala gambaran yang dibentuk oleh akal manusia. Oleh sebab itu, seorang hamba tidak menjadikan kemampuan khayalannya sebagai ukuran untuk menentukan hakikat Allah.
Apabila Allah menetapkan sesuatu nama atau sifat bagi diri-Nya, seorang Mukmin menerimanya sebagaimana yang datang dalam wahyu. Dia tidak menolak sifat tersebut hanya kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya. Pada masa yang sama, dia tidak membentuk gambaran tentang bagaimana sifat itu. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, sambil meyakini bahawa kesempurnaan Allah tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
menjadi benteng daripada segala usaha untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Apabila seseorang mendengar bahawa Allah Maha Mendengar, dia tidak membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia tidak mengukur penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia yang diperoleh, terbatas dan boleh dilupakan.
Ayat ini juga mengajar bahawa perbezaan antara Allah dengan makhluk bukan sekadar perbezaan pada kadar atau tahap. Allah bukan seperti manusia yang diperbesarkan tanpa batas. Allah bukan makhluk yang paling kuat, paling besar atau paling sempurna dalam kalangan makhluk. Allah ialah Pencipta, sedangkan segala yang selain-Nya ialah ciptaan. Maka, tidak mungkin Pencipta disamakan dengan ciptaan, dan tidak mungkin kesempurnaan Allah diukur dengan sifat makhluk yang lemah dan berhajat.
Namun, penafian persamaan ini tidak bermaksud kita menafikan segala sifat kesempurnaan Allah. Ayat yang sama diteruskan dengan firman-Nya:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Susunan ini sangat agung. Allah terlebih dahulu menafikan segala persamaan dengan makhluk, kemudian menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi diri-Nya. Maka, seorang Mukmin memahami bahawa menetapkan sifat bagi Allah tidak membawa kepada penyamaan Allah dengan makhluk. Allah memiliki sifat yang sempurna, tetapi sifat-Nya sesuai dengan kebesaran dan keagungan-Nya.
Oleh sebab itu, seorang hamba beriman kepada segala yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, tidak menentukan bagaimana hakikat sifat Allah dan tidak membentuk gambaran tentang zat atau sifat-Nya. Dia berhenti pada batas wahyu dan mengetahui bahawa keterbatasan akalnya bukan alasan untuk menolak apa yang telah Allah khabarkan.
Inilah adab yang benar dalam mengenal Allah: menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan dan beriman tanpa menentukan kaifiat. Seorang Mukmin mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna dan ayat-ayat-Nya yang benar. Dia mengetahui makna yang dikhabarkan oleh wahyu, tetapi tidak mendakwa mengetahui hakikat kaifiat zat dan sifat Allah sebagaimana hakikatnya.
Maka, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
menjaga hati daripada dua kesalahan yang besar: menyamakan Allah dengan makhluk dan menolak sifat-sifat kesempurnaan Allah. Ayat ini mengajar bahawa Allah Maha Sempurna, tetapi kesempurnaan-Nya tidak menyerupai sesuatu pun. Allah memiliki nama-nama yang paling indah dan sifat-sifat yang paling sempurna, namun tiada sesuatu daripada seluruh makhluk yang menjadi bandingan bagi-Nya. Dialah Allah, Pencipta langit dan bumi, dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
PEMBUKAAN: AYAT YANG MEMATAHKAN SEMUA GAMBARAAN TENTANG ALLAH
Apabila manusia ingin mengenal sesuatu, manusia biasanya akan membandingkannya dengan sesuatu yang telah diketahui. Jika seseorang melihat sesuatu yang baharu, dia mungkin berkata: “Bentuknya seperti ini,” “rupanya seperti itu,” atau “sifatnya menyerupai benda yang pernah aku lihat.” Perbandingan menjadi salah satu jalan manusia memahami makhluk kerana makhluk mempunyai persamaan antara satu sama lain. Manusia mengenal sesuatu berdasarkan pengalaman, pemerhatian dan perkara yang telah tersimpan dalam ingatannya.
Apabila manusia melihat sesuatu yang belum pernah dikenalinya, fikirannya akan berusaha mencari persamaan dengan perkara yang telah diketahui. Dia mungkin membandingkan bentuk, warna, ukuran, suara atau sifat sesuatu itu dengan benda lain. Ini merupakan cara akal manusia menyusun maklumat dan memahami alam. Namun, kaedah perbandingan seperti ini mempunyai batas kerana ia bergantung kepada pengalaman manusia yang terbatas dan hanya berkaitan dengan perkara yang termasuk dalam alam makhluk.
Allah berfirman:
﴿كُلَّمَا رُزِقُوا۟ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقًاۙ قَالُوا۟ هَٰذَا ٱلَّذِى رُزِقْنَا مِن قَبْلُۖ وَأُتُوا۟ بِهِۦ مُتَشَٰبِهًاۖ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai satu tabiat semula jadi dalam memahami sesuatu, iaitu mengenali perkara baharu melalui perbandingan dengan perkara yang telah diketahui sebelumnya.
Apabila ahli syurga melihat buah-buahan yang diberikan kepada mereka, mereka berkata:
﴿هَٰذَا ٱلَّذِى رُزِقْنَا مِن قَبْلُ﴾
“Ini adalah yang telah diberikan kepada kami dahulu.”
Mereka membuat perbandingan kerana terdapat persamaan pada rupa atau bentuk yang mereka kenali. Sesuatu yang datang kepada manusia biasanya difahami melalui hubungan dengan pengalaman yang telah tersimpan dalam ingatan.
Inilah cara akal manusia berfungsi. Manusia mengenal sesuatu yang belum diketahui dengan menghubungkannya kepada sesuatu yang sudah diketahui. Apabila melihat sesuatu yang baharu, manusia mencari persamaan, perbezaan atau ciri-ciri yang menghubungkan perkara tersebut dengan pengetahuan sebelumnya.
Seorang manusia mengenal buah baharu dengan membandingkannya dengan buah yang pernah dilihat. Dia mengenal suara baharu dengan membandingkannya dengan suara yang pernah didengar. Dia mengenal bentuk baharu dengan membandingkannya dengan bentuk yang pernah diketahui. Semua ini kerana makhluk mempunyai persamaan antara satu sama lain.
Namun, tabiat akal ini mempunyai batasnya. Kaedah perbandingan sesuai digunakan untuk mengenal makhluk, tetapi tidak boleh digunakan untuk membayangkan hakikat Allah سبحانه وتعالى.
Makhluk mempunyai persamaan kerana semuanya berada dalam lingkungan ciptaan. Manusia mempunyai sifat hidup, makhluk lain juga mempunyai sifat hidup. Manusia mempunyai ilmu, makhluk lain juga diberikan ilmu. Manusia mempunyai pendengaran dan penglihatan, makhluk lain juga mempunyai kemampuan tertentu yang Allah berikan.
Tetapi Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta seluruh makhluk. Allah tidak berada dalam lingkungan sesuatu yang boleh dibandingkan. Sebab itu Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Manusia mengenal makhluk melalui perbandingan kerana makhluk mempunyai persamaan. Tetapi manusia mengenal Allah melalui wahyu kerana tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang menjadi ukuran bagi Allah.
Apabila Allah disebut Maha Hidup, manusia memahami makna kehidupan kerana manusia mengenal sifat hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak dibandingkan dengan kehidupan manusia. Kehidupan manusia bermula, memerlukan sesuatu dan berakhir. Kehidupan Allah sempurna, tidak bermula dan tidak berakhir.
Apabila Allah disebut Maha Mengetahui, manusia memahami makna ilmu kerana manusia mengenal ilmu. Tetapi ilmu Allah tidak dibandingkan dengan ilmu manusia. Ilmu manusia diperoleh, sedikit dan terbatas. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Apabila Allah disebut Maha Mendengar dan Maha Melihat, manusia memahami makna mendengar dan melihat kerana manusia mempunyai kemampuan tersebut. Tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak dibandingkan dengan pendengaran dan penglihatan makhluk.
Maka ayat Surah Al-Baqarah ayat 25 menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai kecenderungan memahami sesuatu melalui perbandingan. Namun, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
mengajar bahawa kaedah perbandingan itu berhenti apabila berbicara tentang Allah.
Makhluk dikenal melalui persamaan dan perbezaan sesama makhluk. Tetapi Allah dikenal melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan wahyu yang Dia turunkan. Akal menerima petunjuk wahyu, bukan menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk menggambarkan Pencipta.
Maka manusia boleh berkata:
“Buah ini seperti buah yang aku kenal dahulu.”
Tetapi manusia tidak boleh berkata:
“Allah seperti sesuatu yang aku pernah lihat.”
Kerana Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya.
Apabila ahli syurga melihat buah-buahan yang diberikan kepada mereka, mereka mengaitkannya dengan sesuatu yang pernah mereka kenali sebelum ini. Mereka berkata bahawa buah tersebut seperti buah yang pernah diberikan kepada mereka dahulu. Ini menunjukkan bahawa manusia memahami sesuatu yang baharu melalui perkara yang telah tersimpan dalam pengalaman mereka.
Namun, persamaan yang berlaku hanyalah pada sudut yang dapat dikenal oleh manusia seperti nama, rupa atau bentuk yang zahir. Adapun hakikat sebenar sesuatu itu boleh jadi jauh berbeza daripada apa yang pernah manusia bayangkan. Buah di syurga mungkin mempunyai nama yang sama dengan buah dunia, tetapi hakikat rasa, sifat, kesempurnaan dan kenikmatannya tidak sama dengan buah yang pernah dimakan manusia di dunia.
Manusia menggunakan sesuatu yang telah diketahui sebagai jalan untuk memahami sesuatu yang belum diketahui. Tetapi apabila sesuatu itu berada pada tingkat yang lebih tinggi dan lebih sempurna, persamaan pada nama atau gambaran zahir tidak menunjukkan persamaan pada hakikat. Sesuatu boleh disebut dengan nama yang sama, tetapi realitinya berbeza kerana keadaan, sifat dan kesempurnaannya tidak sama.
Kaedah ini menjadi satu prinsip besar dalam memahami nama dan sifat Allah سبحانه وتعالى. Manusia memahami makna sesuatu berdasarkan apa yang diketahui dalam kehidupannya. Apabila disebut ilmu, manusia memahami makna ilmu. Apabila disebut hidup, manusia memahami makna kehidupan. Apabila disebut mendengar dan melihat, manusia memahami makna kedua-duanya melalui pengalaman terhadap makhluk.
Namun, kefahaman terhadap makna tidak bermaksud menyamakan hakikat. Nama yang sama tidak membawa kepada hakikat yang sama. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas, sedangkan Allah memiliki ilmu yang sempurna. Makhluk hidup dengan kehidupan yang bergantung kepada perkara lain, sedangkan Allah Maha Hidup dengan kesempurnaan yang tidak menyerupai kehidupan makhluk. Makhluk mendengar dan melihat dengan kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah memiliki pendengaran dan penglihatan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Maka, apabila terdapat persamaan pada lafaz atau nama antara sifat Allah dan sifat makhluk, ia hanya menunjukkan persamaan dari sudut bahasa dan kefahaman asas, bukan persamaan pada hakikat dan kaifiat. Manusia mengetahui makna ilmu kerana dia mengenal ilmu, tetapi dia tidak mengetahui hakikat ilmu Allah seperti dia mengetahui hakikat ilmu dirinya. Manusia memahami makna kehidupan kerana dia hidup, tetapi dia tidak menyamakan kehidupan Allah dengan kehidupan makhluk.
Inilah kaedah yang memelihara keseimbangan dalam mengenal Allah. Jika manusia menolak semua makna kerana takut kepada persamaan, dia akan menolak apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya. Jika manusia menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk, dia telah menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Pencipta.
Jalan yang benar ialah memahami makna sifat sebagaimana yang difahami daripada bahasa, kemudian meyakini bahawa hakikat sifat Allah jauh lebih sempurna dan tidak menyerupai sifat makhluk. Sebagaimana kenikmatan buah syurga tidak boleh disamakan dengan buah dunia walaupun mempunyai nama yang sama, maka sifat-sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk walaupun terdapat persamaan pada lafaz.
Persamaan pada nama tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Lafaz yang sama boleh menunjukkan perkara yang berbeza apabila yang disifatkan berbeza. Sifat makhluk sesuai dengan kelemahan makhluk, manakala sifat Allah sesuai dengan kesempurnaan dan keagungan Allah سبحانه وتعالى.
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Allah tidak dapat dikenali melalui kaedah menyamakan-Nya dengan makhluk. Allah tidak mempunyai sesuatu yang sebanding atau menyerupai-Nya sehingga manusia boleh berkata, “Allah seperti ini,” atau “sifat Allah menyerupai sifat makhluk itu.” Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini menutup jalan bagi setiap usaha untuk membentuk gambaran tentang Allah berdasarkan benda, manusia atau apa sahaja yang pernah dikenal oleh akal. Allah dikenali melalui wahyu, bukan melalui perbandingan dengan makhluk.
Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh yang selain-Nya ialah ciptaan. Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Allah menciptakan langit dan bumi, manusia, malaikat, jin, masa dan segala sesuatu yang wujud daripada kalangan makhluk. Semua itu berada di bawah kekuasaan Allah. Maka, tidak mungkin Allah disamakan dengan sesuatu yang Dia sendiri ciptakan.
Allah bersifat sempurna, sedangkan makhluk dilingkungi kelemahan. Kesempurnaan Allah tidak didahului oleh kekurangan dan tidak memerlukan sesuatu untuk menjadi sempurna. Adapun makhluk mempunyai kelemahan, keterbatasan dan kekurangan. Manusia mengetahui selepas tidak mengetahui, menjadi kuat selepas lemah dan memperoleh sesuatu selepas tidak memilikinya. Oleh itu, kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan kesempurnaan makhluk.
Allah Maha Kaya, sedangkan semua makhluk berhajat. Allah tidak memerlukan makanan, minuman, pertolongan atau sesuatu daripada ciptaan-Nya. Sebaliknya, seluruh makhluk berhajat kepada Allah pada setiap keadaan. Manusia memerlukan udara, makanan, air, tempat tinggal, kesihatan dan pelbagai sebab untuk meneruskan kehidupan. Bahkan kewujudan setiap makhluk bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah.
Allah kekal, sedangkan makhluk berubah. Makhluk mengalami perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Manusia dilahirkan, membesar, menjadi tua dan meninggal dunia. Segala yang berada dalam alam mengalami perubahan menurut ketetapan Allah. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk. Allah tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak akan berakhir dengan kematian atau kebinasaan.
Allah tidak bergantung kepada sesuatu, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada Allah. Makhluk memerlukan sebab, bantuan dan pelbagai perkara untuk terus hidup. Namun Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana ketaatan manusia dan tidak berkurang kekuasaan-Nya kerana manusia melakukan maksiat. Segala sesuatu berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh alam.
Maka, apabila seseorang ingin mengenal Allah, dia tidak boleh bermula dengan bertanya, “Allah seperti apa?” kerana soalan itu menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk memahami Pencipta. Sebaliknya, dia bertanya, “Apakah yang Allah khabarkan tentang diri-Nya?” Lalu dia kembali kepada al-Quran dan Sunnah yang sahih. Dia menetapkan nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, memahami maknanya menurut petunjuk wahyu dan menafikan segala persamaan antara Allah dengan makhluk.
Inilah makna pengagungan yang sebenar. Seorang Mukmin mengenal Allah melalui wahyu, bukan melalui khayalan; menerima sifat-sifat Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk; dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan tanpa menolak sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Dia mengetahui bahawa Allah lebih agung daripada segala gambaran yang dapat dibentuk oleh fikiran manusia, kerana tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Maka apabila akal cuba membayangkan Allah seperti sesuatu yang pernah dilihatnya, ayat ini datang mematahkan segala gambaran tersebut:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”
Akal manusia mempunyai batas. Ia hanya mampu memahami sesuatu berdasarkan perkara yang pernah diketahui, dilihat atau dialami. Apabila manusia membayangkan sesuatu, biasanya bayangan itu masih berkaitan dengan makhluk yang pernah dikenalinya. Oleh sebab itu, jika akal cuba menggambarkan Allah berdasarkan bentuk, keadaan atau sifat makhluk, maka gambaran tersebut pasti tidak benar, kerana Allah bukan daripada jenis makhluk dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Ayat ini menjadi penghalang daripada kesalahan menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah. Allah tidak boleh dibayangkan seperti manusia, malaikat, jin, cahaya, roh atau sesuatu yang wujud dalam alam. Semua itu adalah makhluk yang diciptakan, sedangkan Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Perbezaan antara Pencipta dan ciptaan bukan sekadar perbezaan kecil, tetapi perbezaan yang mutlak.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia tidak membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia tidak menggambarkan penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu, dia tidak menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia yang terbatas, diperoleh sedikit demi sedikit dan boleh berkurang atau terlupa.
Maka ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
bukan bermaksud bahawa manusia tidak boleh mengenal Allah sama sekali. Bahkan Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Manusia mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna dan perbuatan-Nya yang menunjukkan kebesaran-Nya. Namun, manusia mengenal Allah tanpa mendakwa bahawa dia mengetahui hakikat kaifiat zat dan sifat Allah.
Di sinilah keseimbangan dalam mengenal Allah. Akal digunakan untuk memahami wahyu, tetapi akal tidak dijadikan ukuran untuk menentukan bagaimana Allah mesti wujud. Wahyu menjadi petunjuk, dan akal tunduk kepada petunjuk tersebut. Seorang Mukmin menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh iman, sambil menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan makhluk.
Maka, apabila ayat ini datang:
﴿لَيْSَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ia mengajar hati manusia supaya berhenti daripada membentuk gambaran tentang Allah berdasarkan makhluk. Ia membersihkan fikiran daripada sangkaan yang salah dan mengangkat Allah daripada segala bentuk penyerupaan. Allah dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, bukan melalui bayangan manusia terhadap-Nya.
Kerana Allah ialah Yang Maha Sempurna, sedangkan segala yang dapat dibayangkan oleh manusia adalah sesuatu yang terbatas. Apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia tetap berada dalam lingkungan makhluk. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai sesuatu pun. Dia memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan tiada satu pun daripada makhluk yang menjadi bandingan bagi-Nya.
Bukan manusia seperti Allah. Bukan malaikat seperti Allah. Bukan jin seperti Allah. Bukan langit seperti Allah. Bukan bumi seperti Allah. Bukan ‘Arasy seperti Allah. Bukan sesuatu yang besar seperti Allah. Bukan sesuatu yang kecil seperti Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang boleh dijadikan ukuran untuk memahami hakikat Allah سبحانه وتعالى.
Semua yang selain Allah ialah makhluk yang diciptakan. Setiap makhluk mempunyai batas, ukuran, keadaan dan sifat yang sesuai dengan penciptaannya. Manusia mempunyai kelemahan. Malaikat mempunyai sifat yang Allah tetapkan bagi mereka. Jin mempunyai keadaan yang berbeza daripada manusia. Langit, bumi dan ‘Arasy semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Maka, semua itu tidak boleh dijadikan perbandingan bagi Allah, kerana semuanya berhajat kepada Allah sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu.
Jika seseorang berkata dalam hatinya: “Aku membayangkan Allah seperti ini,” maka hendaklah dia mengetahui bahawa apa yang dibayangkannya itu bukanlah hakikat Allah. Ia hanyalah gambaran yang dicipta oleh fikirannya sendiri berdasarkan sesuatu yang pernah diketahui atau dialami. Fikiran manusia hanya mampu membentuk gambaran berdasarkan pengalaman, bentuk, warna, arah, ukuran dan perkara yang berada dalam lingkungan makhluk.
Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai sesuatu pun daripada seluruh makhluk. Apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia tetap mempunyai batas kerana fikiran manusia sendiri ialah makhluk yang terbatas. Allah tidak dibatasi oleh gambaran akal manusia, tidak dilingkungi oleh khayalan manusia dan tidak diukur dengan ukuran ciptaan-Nya.
Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak menjadikan imaginasi sebagai jalan mengenal Allah. Dia tidak berkata tentang Allah berdasarkan apa yang terlintas dalam fikirannya. Dia tidak menentukan hakikat Allah berdasarkan pengalaman terhadap makhluk. Sebaliknya, dia kembali kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu.
Ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”
bukan mengajar manusia supaya tidak mengenal Allah. Bahkan ayat ini mengajar manusia cara mengenal Allah dengan benar. Allah dikenali melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna, ayat-ayat-Nya yang menunjukkan kebesaran-Nya dan tanda-tanda kekuasaan-Nya yang terdapat pada seluruh alam.
Namun, ketika mengenal Allah melalui wahyu, seorang Mukmin tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi hakikat Allah. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia.
Maka, kaedah yang benar ialah mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya kepada manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya, tanpa menjadikan penafian itu sebagai alasan untuk menolak sifat-sifat kesempurnaan Allah.
Dengan demikian, ayat ini membersihkan hati daripada dua kesalahan besar: pertama, membayangkan Allah seperti makhluk; kedua, menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Seorang Mukmin berjalan di atas jalan pertengahan: mengagungkan Allah, menetapkan kesempurnaan bagi-Nya dan menyedari bahawa tiada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang boleh menjadi ukuran bagi hakikat Allah سبحانه وتعالى.
SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
Pertama: ﴿لَيْسَ﴾ — Penafian Yang Tegas dan Menyeluruh
Perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
berasal daripada kata yang digunakan dalam bahasa Arab untuk menunjukkan penafian terhadap sesuatu. Ia membawa makna menolak, meniadakan atau menafikan sesuatu daripada sesuatu perkara. Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى memulakan penjelasan dengan satu penafian yang sangat besar:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”
Penafian ini bukan sekadar penolakan terhadap satu persamaan tertentu, tetapi penafian yang menyeluruh terhadap segala bentuk penyerupaan antara Allah dengan makhluk. Allah menafikan bahawa terdapat sesuatu daripada kalangan makhluk yang boleh menjadi bandingan, ukuran atau perumpamaan bagi-Nya.
Penafian ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk memahami sesuatu yang tidak diketahui melalui perkara yang telah diketahuinya. Apabila manusia berbicara tentang sesuatu yang ghaib, fikirannya sering kembali kepada pengalaman yang pernah dilalui. Oleh sebab itu, apabila manusia berbicara tentang Allah, terdapat bahaya bahawa dia membawa gambaran makhluk ke dalam pemahamannya tentang Allah.
Apabila manusia mendengar bahawa Allah Maha Mendengar, dia mungkin teringat pendengaran makhluk. Dia mungkin membayangkan bahawa pendengaran Allah mempunyai cara atau bentuk seperti pendengaran manusia. Maka ayat ini datang membersihkan pemahaman tersebut:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Pendengaran Allah benar dan sempurna, tetapi tidak menyerupai pendengaran makhluk.
Apabila manusia mendengar bahawa Allah Maha Melihat, dia mungkin teringat penglihatan manusia. Manusia melihat melalui kemampuan yang terbatas, melalui mata yang diciptakan, dengan jarak dan keadaan tertentu. Sedangkan penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Allah melihat segala sesuatu tanpa batasan yang mengikat makhluk.
Apabila manusia membaca sifat-sifat Allah, dia mungkin cuba mengukur sifat Allah dengan pengalaman dirinya sendiri. Dia mungkin menggunakan ukuran makhluk untuk memahami Pencipta. Inilah kesalahan yang diperbetulkan oleh ayat ini. Allah bukan makhluk yang lebih besar, lebih kuat atau lebih sempurna daripada makhluk. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan.
Maka, penggunaan perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
pada permulaan ayat mengajar satu kaedah yang sangat penting dalam mengenal Allah: membersihkan pemahaman terlebih dahulu daripada segala gambaran yang salah sebelum menetapkan kesempurnaan Allah. Seorang Mukmin terlebih dahulu menafikan bahawa Allah menyerupai makhluk, kemudian dia menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Namun, penafian ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh mengenal Allah. Bahkan selepas Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Allah menyambung:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ini menunjukkan bahawa jalan mengenal Allah bukan dengan menyerupakan-Nya dengan makhluk dan bukan juga dengan menafikan sifat-sifat-Nya. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan, sambil menafikan segala persamaan antara Allah dengan makhluk.
Maka, perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
menjadi pintu pertama dalam memahami ayat ini. Ia memutuskan segala sangkaan bahawa Allah boleh dibandingkan dengan sesuatu yang diciptakan. Ia mengajar hati supaya berhenti daripada khayalan dan kembali kepada wahyu. Kerana Allah hanya dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan tiada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang boleh menjadi ukuran bagi kebesaran Allah سبحانه وتعالى.
Maka Allah mendahului dengan penafian yang tegas:
﴿لَيْسَ﴾
“Tidak ada.”
Penafian ini menutup pintu kepada segala andaian bahawa Allah sama seperti makhluk. Ia bukan sekadar menafikan satu bentuk persamaan tertentu, bahkan menolak seluruh kemungkinan bahawa terdapat sesuatu yang menyerupai Allah dalam apa jua aspek. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya, tidak ada sesuatu yang sebanding dengan-Nya dan tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran bagi kesempurnaan-Nya.
Perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
menunjukkan bahawa Allah terpisah daripada segala sifat kekurangan dan segala ciri yang menjadi tanda makhluk. Makhluk mempunyai kelemahan, perubahan, kebergantungan dan batasan. Adapun Allah سبحانه وتعالى Maha Sempurna, tidak berhajat kepada sesuatu dan tidak dilingkungi oleh kekurangan yang ada pada makhluk.
Penafian ini juga menafikan bahawa Allah boleh diserupakan dengan sesuatu. Manusia tidak boleh berkata bahawa Allah seperti manusia, kerana manusia ialah makhluk yang diciptakan. Manusia hidup selepas diciptakan, memerlukan sebab untuk hidup, mempunyai kelemahan dan mengalami perubahan. Allah tidak demikian. Allah ialah Yang Menciptakan manusia dan seluruh alam.
Begitu juga, makhluk tidak boleh menjadi ukuran bagi Allah. Apabila manusia ingin memahami sesuatu daripada makhluk, dia menggunakan perbandingan kerana makhluk mempunyai persamaan antara satu sama lain. Namun, apabila berbicara tentang Allah, kaedah tersebut tidak boleh digunakan. Allah bukan sebahagian daripada alam yang boleh dibandingkan dengan sesuatu yang berada dalam alam.
Perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
juga menunjukkan bahawa ketidakserupaan Allah dengan makhluk bukan suatu keadaan yang berlaku pada masa tertentu sahaja. Allah tidak menjadi tidak menyerupai makhluk selepas makhluk diciptakan, bahkan sejak azali Allah telah sempurna dan tidak mempunyai persamaan dengan sesuatu pun. Kesempurnaan Allah bukan sesuatu yang diperoleh selepas adanya alam, tetapi kesempurnaan itu adalah sifat yang layak bagi-Nya.
Sebelum makhluk diciptakan, Allah sudah sempurna. Ketika belum ada langit, bumi, manusia, malaikat dan seluruh makhluk, Allah tetap dengan kebesaran dan kesempurnaan-Nya. Kewujudan makhluk tidak menambahkan apa-apa kepada kesempurnaan Allah dan ketiadaan makhluk tidak mengurangkan apa-apa daripada keagungan-Nya.
Setelah makhluk diciptakan, Allah tetap tidak menyerupai makhluk. Banyaknya ciptaan tidak menjadikan Allah lebih besar, dan sedikitnya makhluk tidak menjadikan Allah berkurang. Allah tidak berubah dengan perubahan keadaan makhluk. Segala yang berlaku dalam alam berada di bawah ilmu dan kehendak Allah, sedangkan Allah tidak terikat dengan perubahan yang berlaku pada ciptaan-Nya.
Apabila seluruh makhluk binasa, Allah tetap sempurna. Makhluk mempunyai permulaan dan pengakhiran, sedangkan Allah tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak berakhir dengan kebinasaan. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada kewujudan sesuatu selain-Nya. Dia Maha Kaya daripada seluruh alam.
Maka, satu perkataan yang ringkas:
﴿لَيْسَ﴾
mengandungi makna yang sangat besar. Ia mengajar bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk, tidak boleh digambarkan dengan bayangan manusia dan tidak boleh diukur dengan ukuran ciptaan. Allah dikenali melalui wahyu, disifatkan dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan disucikan daripada segala persamaan dengan makhluk.
Inilah asas dalam mengenal Allah: Allah tetap Allah, sempurna sebelum adanya makhluk, sempurna ketika adanya makhluk dan tetap sempurna setelah seluruh makhluk kembali kepada-Nya.
Allah berfirman:
﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْآخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ﴾
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan Allah yang mutlak dan tidak bergantung kepada sesuatu selain-Nya. Allah ialah Al-Awwal, Yang Awal, yang tidak didahului oleh sesuatu pun. Sebelum adanya langit dan bumi, sebelum adanya masa dan tempat, sebelum adanya seluruh makhluk, Allah telah wujud dengan kesempurnaan-Nya. Kewujudan makhluk bukan sebab yang menjadikan Allah sempurna, kerana Allah telah sempurna sebelum seluruh ciptaan-Nya ada.
Allah juga ialah Al-Ākhir, Yang Akhir, yang tidak berakhir dengan kebinasaan. Segala makhluk mempunyai batas waktu yang Allah tetapkan. Manusia lahir, hidup dan mati. Alam mempunyai permulaan dan akan berakhir menurut ketetapan Allah. Namun Allah tetap kekal dengan kesempurnaan-Nya. Kebinasaan makhluk tidak mengurangkan sedikit pun daripada keagungan Allah, sebagaimana kewujudan makhluk tidak menambahkan sedikit pun kepada kesempurnaan-Nya.
Allah tidak menjadi sempurna kerana adanya makhluk. Kesempurnaan Allah bukan hasil daripada sesuatu yang datang kemudian. Allah tidak memerlukan alam untuk menjadikan-Nya lebih berkuasa, lebih mengetahui atau lebih mulia. Allah ialah Zat Yang Maha Sempurna pada diri-Nya sendiri. Segala kesempurnaan yang terdapat pada makhluk hanyalah pemberian daripada Allah, sedangkan Allah tidak menerima kesempurnaan daripada sesiapa.
Allah tidak menjadi berkuasa kerana adanya alam. Sebelum menciptakan langit dan bumi, Allah sudah memiliki kekuasaan yang sempurna. Penciptaan alam bukan memberikan tambahan kepada kekuasaan Allah, tetapi ia menunjukkan kekuasaan yang memang telah ada pada Allah. Apabila Allah menciptakan sesuatu, Dia menciptakannya dengan kehendak dan kemampuan-Nya, bukan kerana Dia memerlukan ciptaan tersebut.
Allah tidak menjadi mengetahui setelah sesuatu berlaku. Ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia yang bermula daripada kejahilan kemudian memperoleh pengetahuan. Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar, melihat, mendengar atau mengalami. Adapun Allah Maha Mengetahui segala sesuatu sejak azali. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku sebelum sesuatu itu terjadi.
Maka, penciptaan makhluk tidak menambahkan ilmu Allah. Allah mengetahui sesuatu bukan kerana sesuatu itu berlaku dahulu kemudian Allah mengetahuinya. Bahkan sesuatu itu berlaku dengan ilmu dan kehendak Allah. Apa yang berlaku dalam alam tidak memberikan maklumat baharu kepada Allah, kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Begitu juga, sifat-sifat kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada kewujudan alam. Allah Maha Mendengar sebelum ada suara makhluk. Allah Maha Melihat sebelum ada sesuatu yang dilihat. Allah Maha Berbicara sebelum ada makhluk yang mendengar firman-Nya. Allah Maha Hidup sebelum ada kehidupan makhluk. Kesempurnaan Allah tidak bermula bersama penciptaan, kerana kesempurnaan itu adalah milik Allah sejak azali.
Inilah makna besar daripada firman Allah:
﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْآخِرُ﴾
Allah ialah Yang Awal dan Yang Akhir. Dia tidak bergantung kepada permulaan seperti makhluk dan tidak berakhir seperti makhluk. Dia tidak memperoleh kesempurnaan daripada sesuatu dan tidak kehilangan kesempurnaan kerana sesuatu. Dia berdiri dengan kesempurnaan-Nya sendiri, sedangkan seluruh makhluk berdiri dengan pertolongan dan kehendak-Nya.
Oleh itu, apabila seorang Mukmin memahami bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, dia juga memahami bahawa kesempurnaan Allah tidak sama dengan kesempurnaan makhluk. Makhluk menjadi sempurna melalui pemberian, pembelajaran dan pertolongan. Allah pula Maha Sempurna tanpa bergantung kepada sesiapa. Segala yang ada pada makhluk adalah daripada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Maka ayat:
﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْآخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ﴾
mengajar manusia bahawa Allah tidak berubah kerana perubahan alam. Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila makhluk wujud dan tidak menjadi kurang sempurna apabila makhluk tiada. Allah sentiasa memiliki seluruh sifat kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya. Dialah Pencipta segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada-Nya.
Oleh itu, penafian dalam:
﴿لَيْسَ﴾
bukan sekadar menafikan satu persamaan tertentu. Ia membuka satu prinsip besar dalam mengenal Allah:
Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.
Manusia mempunyai kecenderungan untuk memahami sesuatu berdasarkan perkara yang pernah dikenalinya. Apabila melihat sesuatu yang baharu, manusia akan mencari persamaan dengan perkara yang sudah diketahui. Cara ini sesuai apabila manusia berbicara tentang makhluk, kerana makhluk mempunyai persamaan dan berada dalam satu lingkungan kejadian yang sama.
Namun, kaedah tersebut tidak boleh digunakan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Allah bukan sebahagian daripada alam yang boleh dibandingkan dengan sesuatu dalam alam. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk, sedangkan segala yang selain-Nya ialah ciptaan. Maka, tidak mungkin ciptaan menjadi ukuran untuk memahami hakikat Pencipta.
Apabila seseorang mengukur Allah dengan ukuran makhluk, dia telah meletakkan sesuatu yang terbatas sebagai neraca untuk memahami Yang Maha Sempurna. Sedangkan ukuran makhluk sentiasa mempunyai batas. Manusia memahami melalui pengalaman, pancaindera, masa, tempat dan kemampuan akal yang terhad. Semua perkara tersebut adalah ciri makhluk, bukan ciri Allah سبحانه وتعالى.
Sebab itu, apabila Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”
Allah menutup pintu bagi segala bentuk perbandingan. Allah tidak diukur dengan bentuk makhluk, tidak diukur dengan kemampuan makhluk dan tidak diukur dengan sifat makhluk. Allah Maha Hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Allah Maha Berkuasa, tetapi kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan makhluk.
Maka, persamaan pada nama tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Allah mendengar dan manusia juga mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah melihat dan manusia juga melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Allah mempunyai ilmu dan manusia juga mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk.
Perbezaan antara Allah dan makhluk bukan hanya pada kadar atau tahap. Ia bukan bermaksud Allah mempunyai sifat yang sama seperti makhluk tetapi dalam ukuran yang lebih besar. Bahkan hakikat sifat Allah berbeza daripada hakikat sifat makhluk. Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, sedangkan makhluk memiliki sifat yang sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya.
Oleh sebab itu, seorang Mukmin apabila mengenal Allah tidak bermula dengan khayalan, tetapi bermula dengan wahyu. Dia tidak berkata, “Aku akan membayangkan Allah berdasarkan apa yang aku lihat.” Sebaliknya dia berkata, “Aku mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.” Dia menerima nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Inilah rahsia besar pada perkataan:
﴿لَيْسَ﴾
Ia membersihkan hati daripada gambaran yang salah sebelum hati menerima pengenalan yang benar tentang Allah. Ia mengajar bahawa Allah tidak boleh dicapai melalui bayangan manusia, tetapi dikenali melalui petunjuk yang Allah turunkan.
Maka, apabila Allah menafikan persamaan dengan makhluk, bukan bermaksud manusia tidak boleh mengenal Allah. Bahkan manusia mengenal Allah dengan cara yang lebih mulia: mengenal-Nya melalui wahyu, mengagungkan-Nya melalui nama dan sifat-Nya, tunduk kepada-Nya melalui ibadah dan menyedari bahawa sebesar mana pun pengetahuan manusia, Allah tetap lebih agung daripada segala ukuran makhluk.
Kedua: ﴿كَ﴾ — Huruf Perbandingan yang Menguatkan Penafian
Dalam perkataan:
﴿كَمِثْلِهِۦ﴾
terdapat huruf كاف. Dalam penggunaan bahasa Arab, huruf ini sering membawa makna perbandingan atau penyerupaan, seperti makna “seperti”, “seumpama” atau “menyerupai”. Ia digunakan apabila seseorang ingin menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain dari sudut persamaan atau perbandingan.
Namun, apabila huruf كاف ini datang dalam firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ia membawa satu penafian yang sangat kuat. Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang boleh dibandingkan dengan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi contoh, bandingan atau seumpama bagi Allah سبحانه وتعالى.
Penggunaan huruf كاف dalam ayat ini menunjukkan bahawa bukan sahaja zat Allah tidak menyerupai makhluk, bahkan tidak ada sesuatu pun yang layak dijadikan perbandingan bagi kesempurnaan Allah. Segala bentuk persamaan yang cuba dibina antara Allah dengan makhluk tertolak dengan ayat ini.
Manusia apabila berbicara tentang sesuatu yang diketahui, biasanya menggunakan perbandingan. Dia berkata: sesuatu itu seperti sesuatu yang lain kerana kedua-duanya mempunyai persamaan pada sifat tertentu. Namun, apabila berbicara tentang Allah, kaedah ini tidak boleh digunakan. Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya sehingga boleh dijadikan ukuran perbandingan.
Apabila dikatakan Allah Maha Mendengar, maka pendengaran Allah benar dan sempurna. Tetapi ia bukan seperti pendengaran manusia. Apabila dikatakan Allah Maha Melihat, maka penglihatan Allah benar dan sempurna. Tetapi ia bukan seperti penglihatan makhluk. Huruf كاف dalam ayat ini menghalang manusia daripada membawa sifat-sifat makhluk ketika memahami sifat-sifat Allah.
Maka, ayat ini bukan menafikan kewujudan sifat Allah, tetapi menafikan kesamaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah mempunyai sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan mereka. Persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat.
Sebagai contoh, Allah mempunyai ilmu dan manusia juga mempunyai ilmu. Namun, ilmu Allah bersifat sempurna, meliputi segala sesuatu dan tidak didahului oleh kejahilan. Adapun ilmu manusia terbatas, diperoleh sedikit demi sedikit dan bergantung kepada pengajaran serta pengalaman. Nama sifatnya sama, tetapi hakikatnya tidak sama.
Begitu juga Allah mempunyai kehidupan dan makhluk mempunyai kehidupan. Tetapi kehidupan Allah tidak bermula daripada ketiadaan, tidak bergantung kepada sesuatu dan tidak akan berakhir. Kehidupan makhluk pula bermula dengan penciptaan, memerlukan sebab-sebab tertentu dan akan berakhir dengan kematian. Maka, tidak boleh dikatakan bahawa kehidupan Allah seperti kehidupan makhluk.
Oleh itu, huruf كاف dalam:
﴿كَمِثْلِهِۦ﴾
mengajar satu kaedah yang sangat penting dalam mengenal Allah: setiap kali seseorang memahami sifat Allah, dia mesti membersihkan pemahamannya daripada segala persamaan dengan makhluk. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi dia menolak segala bentuk penyerupaan.
Maka, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
mengandungi dua perkara besar: penafian segala bentuk persamaan dan pengagungan terhadap kesempurnaan Allah. Allah dikenali melalui wahyu, bukan melalui perbandingan dengan makhluk. Tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, kerana Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan tidak ada satu pun daripada ciptaan-Nya yang menjadi ukuran bagi hakikat kesempurnaan-Nya.
Namun, dalam susunan ayat ini, para ahli bahasa membincangkan bahawa penggunaan كاف bersama perkataan مِثْل memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap penafian.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Secara mudah, makna ayat ialah:
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Susunan ini menunjukkan bahawa penafian tersebut bukan sekadar menolak satu bentuk persamaan, tetapi menutup segala kemungkinan bahawa ada sesuatu yang boleh dijadikan bandingan bagi Allah سبحانه وتعالى. Ia menguatkan makna bahawa tiada sesuatu daripada seluruh makhluk yang mempunyai kesamaan dengan Allah.
Dalam bahasa Arab, perkataan مِثْل sendiri sudah membawa makna persamaan, iaitu sesuatu yang sebanding atau menyerupai sesuatu yang lain. Apabila datang pula huruf كاف yang juga digunakan untuk menunjukkan perbandingan, maka ia memberikan penekanan yang sangat kuat pada maksud penafian.
Seolah-olah ayat ini mengatakan bahawa bukan sahaja tidak ada sesuatu yang sama dengan Allah, bahkan tidak ada sesuatu yang boleh diletakkan dalam kedudukan sebagai perbandingan bagi Allah. Segala bentuk persamaan yang terlintas dalam fikiran manusia terhadap Allah tertolak oleh firman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Oleh sebab itu, ayat ini menjadi benteng yang menghalang manusia daripada menyamakan Allah dengan makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat, didengar atau difahami daripada alam, maka ayat ini datang membatalkan gambaran tersebut. Apa sahaja yang dapat dibayangkan oleh manusia tetap berada dalam lingkungan makhluk, sedangkan Allah tidak menyerupai sesuatu pun.
Penggunaan susunan كَمِثْلِهِۦ juga menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar berbeza daripada makhluk dari sudut ukuran, tetapi berbeza dari sudut hakikat. Allah bukan seperti makhluk yang memiliki sifat dalam kadar yang lebih besar. Sebaliknya, sifat Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, sedangkan sifat makhluk mempunyai kelemahan yang sesuai dengan keadaan mereka.
Maka, apabila dikatakan Allah Maha Mendengar, tidak boleh difahami bahawa pendengaran Allah sama seperti pendengaran manusia yang memerlukan alat, jarak dan keadaan tertentu. Apabila dikatakan Allah Maha Melihat, tidak boleh difahami bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk yang terbatas. Apabila dikatakan Allah Maha Mengetahui, tidak boleh difahami bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia yang bermula daripada tidak mengetahui.
Persamaan pada nama tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai kehidupan dan manusia mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Allah mempunyai kekuasaan dan manusia mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan makhluk.
Maka, susunan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
mengajar bahawa dalam mengenal Allah, seorang Mukmin mesti membersihkan hati daripada segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya.
Inilah keindahan bahasa al-Quran. Dengan susunan yang ringkas, Allah menghimpunkan satu prinsip besar dalam akidah: Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan, tetapi tiada sesuatu pun daripada makhluk yang menyerupai-Nya.
Sebahagian ahli bahasa menjelaskan bahawa كاف dalam susunan ini datang untuk menguatkan penafian. Maka makna ayat menjadi:
“Tidak ada sesuatu pun yang sama atau setara dengan-Nya.”
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Susunan ayat ini menunjukkan bahawa penafian terhadap persamaan Allah dengan makhluk adalah penafian yang sangat kuat dan menyeluruh. Allah bukan sahaja menafikan bahawa ada sesuatu yang sama dengan-Nya, bahkan menafikan kewujudan sesuatu yang boleh dijadikan ukuran, bandingan atau contoh bagi-Nya.
Dalam bahasa Arab, perkataan مِثْل membawa makna sesuatu yang sebanding, menyerupai atau mempunyai persamaan dengan sesuatu yang lain. Apabila digabungkan dengan كاف, ia memberikan kekuatan tambahan pada maksud penafian. Seolah-olah ayat ini menutup semua jalan yang membawa kepada sangkaan bahawa ada sesuatu dalam alam yang mempunyai kesamaan dengan Allah سبحانه وتعالى.
Maka, tidak ada manusia yang seperti Allah. Tidak ada malaikat yang seperti Allah. Tidak ada jin yang seperti Allah. Tidak ada langit dan bumi yang seperti Allah. Tidak ada sesuatu yang besar dalam ciptaan Allah yang boleh dibandingkan dengan Allah. Bahkan seluruh makhluk, walaupun berbeza-beza pada kekuatan, keindahan dan kebesaran, semuanya tetap berada dalam kedudukan sebagai ciptaan yang berhajat kepada Pencipta.
Ayat ini mengajar bahawa perbezaan antara Allah dan makhluk bukan sekadar perbezaan pada ukuran. Allah bukan seperti makhluk yang memiliki sifat yang sama tetapi dalam kadar yang lebih besar. Bahkan sifat Allah mempunyai kesempurnaan yang khusus bagi-Nya, sedangkan sifat makhluk mempunyai kelemahan dan keterbatasan yang sesuai dengan keadaan mereka.
Apabila Allah disebut Maha Mendengar, maka Allah benar-benar memiliki sifat mendengar. Tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Apabila Allah disebut Maha Melihat, maka Allah benar-benar memiliki sifat melihat. Tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Apabila Allah disebut Maha Mengetahui, maka ilmu Allah benar-benar sempurna, tetapi tidak seperti ilmu manusia yang terbatas.
Maka, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
menjadi asas dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia menolak penyerupaan, tetapi tidak menolak penetapan sifat. Ia membersihkan hati daripada gambaran yang salah, tetapi tidak menghalang manusia daripada mengenal Allah melalui wahyu.
Seorang Mukmin mengetahui bahawa Allah mempunyai nama-nama yang indah dan sifat-sifat yang sempurna sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Namun, pada masa yang sama, dia meyakini bahawa tidak ada satu pun makhluk yang setara dengan Allah dalam kesempurnaan-Nya.
Oleh itu, makna ayat ini bukan sekadar:
“Allah berbeza daripada makhluk.”
Tetapi lebih mendalam:
“Tiada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang mempunyai persamaan, kesetaraan atau bandingan dengan Allah سبحانه وتعالى.”
Inilah pengagungan yang sebenar terhadap Allah: menetapkan segala kesempurnaan bagi-Nya dan menyucikan-Nya daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Penegasan ini membawa maksud bahawa bukan sahaja tidak ada sesuatu yang sama dengan Allah, bahkan susunan bahasa ini datang untuk menutup segala ruang yang boleh membawa kepada perbandingan atau penyerupaan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Ia menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun dalam seluruh kewujudan yang boleh diletakkan sebagai contoh, ukuran atau gambaran bagi hakikat Allah.
Apabila Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ayat ini memutuskan segala jalan yang membawa manusia kepada sangkaan bahawa ada sesuatu yang boleh menyerupai Allah. Ia bukan hanya menolak dakwaan bahawa terdapat sesuatu yang sama dengan Allah, bahkan menutup pintu daripada mencari sesuatu yang mempunyai bentuk persamaan, gambaran atau perbandingan dengan Allah.
Manusia biasanya memahami sesuatu berdasarkan perkara yang telah dikenalinya. Apabila dia ingin mengetahui sesuatu yang baharu, dia akan mencari persamaan dengan sesuatu yang sudah diketahui. Namun, kaedah ini tidak boleh digunakan ketika mengenal Allah. Allah tidak termasuk dalam lingkungan makhluk yang boleh dibandingkan antara satu sama lain.
Maka, tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan gambaran bagi zat Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran bagi sifat-sifat kesempurnaan Allah. Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran manusia daripada bentuk, rupa, ukuran atau keadaan, semuanya adalah daripada perkara yang diciptakan dan tidak layak dijadikan perbandingan bagi Allah.
Susunan bahasa ini mengajar manusia bahawa Allah bukan sekadar berbeza daripada makhluk dari sudut tahap atau ukuran, tetapi Allah tidak mempunyai persamaan dengan makhluk dari sudut hakikat. Allah bukan makhluk yang paling besar, paling kuat atau paling sempurna dalam kalangan ciptaan. Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan semua makhluk mempunyai kesempurnaan yang terbatas dan diberikan oleh Allah.
Namun, penjelasan tentang kekuatan susunan bahasa ini tidak boleh membawa kepada kesimpulan bahawa manusia tidak boleh mengenal Allah. Bahkan Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Manusia mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna dan perbuatan-Nya yang menunjukkan kebesaran-Nya.
Yang dinafikan oleh ayat ini ialah menyerupakan Allah dengan makhluk, bukan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah mempunyai sifat mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Allah mempunyai sifat melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia.
Maka, makna asas ayat ini tetap jelas:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan mereka. Ada persamaan pada nama lafaz, tetapi tidak ada persamaan pada hakikat. Inilah prinsip besar dalam mengenal Allah: menetapkan kesempurnaan-Nya dan menyucikan-Nya daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk.
Seolah-olah ayat ini berkata:
“Jangan kamu mencari sesuatu yang sama dengan Allah. Jangan kamu mencari sesuatu yang menyerupai Allah. Jangan kamu mencari sesuatu yang boleh dijadikan gambaran bagi Allah. Tidak ada dalam seluruh kewujudan sesuatu yang boleh menjadi ukuran bagi hakikat Allah.”
Ungkapan ini menggambarkan maksud besar daripada firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Allah menutup segala jalan yang boleh membawa manusia kepada penyamaan antara Pencipta dengan makhluk. Akal manusia mempunyai kecenderungan untuk memahami sesuatu berdasarkan perkara yang pernah dikenalinya. Namun, apabila berbicara tentang Allah سبحانه وتعالى, manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai ukuran, kerana seluruh makhluk berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah.
Tidak ada sesuatu yang sama dengan Allah. Apa sahaja yang wujud selain Allah adalah makhluk yang mempunyai batas dan kelemahan. Manusia mempunyai sifat tertentu, malaikat mempunyai sifat tertentu, jin mempunyai sifat tertentu dan alam mempunyai sifat tertentu. Tetapi semua itu tidak boleh dijadikan perbandingan bagi Allah kerana semuanya berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Tidak ada sesuatu yang menyerupai Allah. Jika seseorang membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat atau diketahui, maka gambaran tersebut bukanlah hakikat Allah. Ia hanyalah gambaran yang dibentuk oleh fikiran manusia berdasarkan pengalaman terhadap makhluk. Sedangkan Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan gambaran bagi Allah. Manusia boleh menggambarkan sesuatu yang berada dalam lingkungan makhluk kerana makhluk mempunyai bentuk, ukuran, arah dan keadaan tertentu. Namun Allah tidak berada dalam lingkungan perbandingan makhluk. Allah dikenali melalui wahyu yang Dia turunkan, bukan melalui gambaran yang dibentuk oleh khayalan manusia.
Tidak ada dalam seluruh kewujudan sesuatu yang boleh menjadi ukuran bagi hakikat Allah. Sebesar mana pun sesuatu makhluk, ia tetap kecil di hadapan kebesaran Allah. Setinggi mana pun kedudukan sesuatu ciptaan, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Sebanyak mana pun ilmu yang dimiliki oleh makhluk, ia tetap terbatas berbanding ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu.
Namun, penafian ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mengenal Allah. Bahkan Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu. Manusia mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna dan perbuatan-Nya yang menunjukkan kebesaran-Nya.
Maka, apabila seorang Mukmin membaca:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
dia memahami bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan, tetapi sifat Allah tidak seperti sifat makhluk. Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran manusia. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu manusia.
Inilah pengagungan yang sebenar terhadap Allah: tidak mencari bandingan bagi-Nya, tidak membentuk gambaran tentang hakikat-Nya dan tidak mengukur kesempurnaan-Nya dengan ukuran makhluk. Allah dikenali sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, dan hati seorang Mukmin tunduk kepada kebesaran-Nya.
Namun, penjelasan bahasa ini tidak boleh digunakan untuk menolak makna ayat. Perbahasan tentang susunan bahasa, penggunaan كاف dan perkataan مِثْل hanyalah bertujuan menjelaskan kekuatan penegasan dalam ayat tersebut, bukan untuk mengubah atau menghilangkan makna asas yang telah difahami daripada firman Allah.
Makna utama ayat ini tetap jelas:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini secara langsung menegaskan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai sesuatu yang sama, setara atau menyerupai-Nya daripada kalangan makhluk. Segala bentuk persamaan antara Allah dengan ciptaan-Nya adalah tertolak.
Penjelasan bahasa membantu manusia memahami betapa kuatnya penafian dalam ayat ini. Ia menunjukkan bahawa bukan sekadar tidak ada sesuatu yang sama dengan Allah, bahkan tidak ada sesuatu pun yang layak dijadikan contoh atau ukuran bagi Allah. Namun, asas maknanya tidak berubah: Allah tidak menyerupai makhluk.
Oleh itu, apabila seorang Mukmin membaca ayat ini, dia memahami bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan seluruh makhluk mempunyai kesempurnaan yang terbatas. Allah memiliki sifat mendengar, melihat, mengetahui, hidup, berkuasa dan berkehendak, tetapi semua sifat tersebut tidak sama dengan sifat makhluk.
Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Allah Maha Hidup, tetapi kehidupan Allah bukan seperti kehidupan makhluk.
Maka, ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
bukanlah dalil untuk menafikan sifat-sifat Allah. Bahkan ayat ini datang untuk menetapkan satu kaedah yang benar dalam memahami sifat Allah: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Seorang Mukmin tidak berkata bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak boleh disifatkan dengan sifat kesempurnaan. Sebaliknya, dia memahami bahawa Allah disifatkan dengan sifat-sifat kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, dan sifat-sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk.
Maka, penjelasan bahasa terhadap ayat ini membawa kepada pengagungan yang lebih besar terhadap Allah, bukan kepada penolakan terhadap apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Makna asasnya tetap teguh:
Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya.
Tiada makhluk yang menjadi bandingan bagi-Nya, tiada sesuatu yang setara dengan-Nya dan tiada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran bagi hakikat kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Ketiga: ﴿مِثْلِهِۦ﴾ — Tidak Ada Yang Sama, Setara atau Seumpama Dengan-Nya
Perkataan:
﴿مِثْلِهِۦ﴾
berasal daripada perkataan مِثْل, iaitu sesuatu yang menyerupai, menyamai atau sebanding dengan sesuatu yang lain.
Dalam bahasa Arab, perkataan مِثْل digunakan untuk menunjukkan adanya persamaan antara dua perkara dari sudut tertentu. Apabila dikatakan sesuatu itu مثل شيء آخر, maksudnya sesuatu itu mempunyai kesamaan atau keserupaan dengan perkara yang lain. Ia boleh melibatkan persamaan pada bentuk, sifat, ukuran, keadaan atau ciri tertentu.
Namun, apabila perkataan ini digunakan dalam firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ia membawa satu penafian yang sangat besar. Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang menjadi مِثْل bagi-Nya, iaitu sesuatu yang menyamai, menyerupai atau sebanding dengan Allah سبحانه وتعالى.
Maka, tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh dikatakan sebagai contoh bagi Allah. Tidak ada manusia, malaikat, jin, langit, bumi atau apa sahaja daripada seluruh ciptaan yang mempunyai persamaan dengan Allah. Semua yang selain Allah ialah makhluk yang diciptakan, sedangkan Allah ialah Pencipta segala sesuatu.
Perkataan مِثْل juga menunjukkan bahawa persamaan yang dinafikan bukan hanya pada satu perkara tertentu. Allah tidak menyerupai makhluk pada zat-Nya, sifat-Nya, perbuatan-Nya dan kesempurnaan-Nya. Jika makhluk mempunyai sifat hidup, ilmu, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan, maka sifat-sifat makhluk tersebut tidak boleh dijadikan ukuran bagi sifat Allah.
Allah Maha Hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia.
Oleh itu, persamaan pada nama lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Perkataan ilmu digunakan bagi Allah dan manusia, tetapi ilmu Allah sempurna tanpa batas sedangkan ilmu manusia terbatas. Perkataan hidup digunakan bagi Allah dan makhluk, tetapi kehidupan Allah tidak bermula dan tidak berakhir, sedangkan kehidupan makhluk bermula dan berakhir.
Maka, apabila Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ayat ini mengajar bahawa tidak ada مِثْل bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh diletakkan dalam kedudukan sebagai bandingan atau ukuran untuk memahami hakikat Allah. Allah dikenali melalui wahyu yang Dia turunkan, bukan melalui persamaan dengan sesuatu yang diciptakan.
Perkataan مِثْل dalam ayat ini menjadi penegasan bahawa Allah Maha Tinggi daripada segala perbandingan. Dia memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat yang sempurna, tetapi segala kesempurnaan Allah tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Inilah asas dalam mengenal Allah: mengakui kesempurnaan-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan sesuatu, dan menafikan segala persamaan antara Allah dengan makhluk tanpa menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Apabila Allah menafikan adanya مِثْل bagi-Nya, maka Allah menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan makhluk. Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa tidak ada satu pun daripada seluruh makhluk yang boleh menjadi tandingan, persamaan atau perbandingan bagi Allah سبحانه وتعالى. Segala yang selain Allah adalah ciptaan yang memiliki batas dan kelemahan, sedangkan Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada zat-Nya. Zat Allah tidak menyerupai zat makhluk. Manusia mempunyai zat yang diciptakan, malaikat mempunyai zat yang diciptakan, jin mempunyai zat yang diciptakan, dan seluruh alam mempunyai kewujudan yang bergantung kepada Allah. Adapun Allah ialah Al-Khaliq, Yang Menciptakan segala sesuatu, dan tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya yang menyerupai-Nya.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada nama-Nya. Allah mempunyai nama-nama yang paling indah dan paling sempurna. Walaupun terdapat nama yang digunakan kepada makhluk pada lafaz tertentu, ia tidak membawa kepada kesamaan pada hakikat. Nama Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak, sedangkan nama yang diberikan kepada makhluk sesuai dengan kelemahan dan keterbatasan mereka.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada sifat-Nya. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan seperti ilmu, kehidupan, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan kehendak. Namun, sifat Allah tidak seperti sifat makhluk. Sifat makhluk bermula, berubah, terbatas dan berhajat kepada Allah. Sifat Allah pula sempurna, azali dan sesuai dengan kebesaran-Nya.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada kekuasaan-Nya. Makhluk mempunyai kekuasaan yang terbatas dan bergantung kepada pemberian Allah. Manusia berkuasa pada sesuatu perkara dalam kadar yang Allah izinkan. Namun kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu. Allah mencipta, mengatur dan menentukan seluruh alam tanpa berhajat kepada bantuan atau pertolongan sesiapa.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada ilmu-Nya. Ilmu manusia diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Manusia belajar, mengingati dan kadangkala lupa. Ilmu manusia terbatas kepada apa yang Allah ajarkan. Adapun ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata, yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada kehendak-Nya. Kehendak makhluk mempunyai batas dan dipengaruhi oleh banyak faktor. Kadangkala manusia menghendaki sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakannya. Adapun kehendak Allah sempurna. Apa yang Allah kehendaki pasti berlaku, dan apa yang Allah tidak kehendaki tidak akan berlaku.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada pendengaran-Nya. Allah Maha Mendengar segala suara. Suara yang kuat dan suara yang perlahan, suara yang jauh dan suara yang dekat, semuanya tidak tersembunyi daripada Allah. Pendengaran makhluk pula terbatas, memerlukan alat dan mempunyai batas kemampuan. Pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada penglihatan-Nya. Allah melihat segala sesuatu, yang zahir dan yang tersembunyi. Tiada sesuatu pun yang terlepas daripada penglihatan Allah. Adapun penglihatan makhluk terbatas oleh jarak, keadaan dan kemampuan yang Allah berikan kepada mereka.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada kehidupan-Nya. Allah Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Kehidupan Allah tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak akan berakhir dengan kematian. Adapun kehidupan makhluk bermula dengan penciptaan, bergantung kepada kehendak Allah dan akan berakhir apabila Allah menetapkannya.
Tidak ada makhluk yang sama dengan Allah pada kesempurnaan-Nya. Segala kesempurnaan yang ada pada makhluk adalah kesempurnaan yang terbatas dan merupakan pemberian daripada Allah. Adapun kesempurnaan Allah adalah milik-Nya sendiri, tidak diperoleh daripada sesuatu dan tidak berkurang kerana sesuatu.
Maka, apabila Allah menafikan adanya مِثْل bagi-Nya, ia mengajar manusia bahawa Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan kita menafikan segala bentuk persamaan dengan ciptaan-Nya. Allah mempunyai sifat-sifat yang sempurna, tetapi tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang menyerupai-Nya.
Makhluk mungkin mempunyai sifat yang dinamakan dengan nama yang sama secara bahasa, tetapi hakikat sifat itu tidak sama. Persamaan pada lafaz tidak menunjukkan persamaan pada hakikat. Inilah kaedah penting dalam memahami sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى.
Manusia hidup, tetapi kehidupan manusia bermula dan akan berakhir. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, bahkan kehidupannya diberikan oleh Allah. Kehidupan manusia bergantung kepada banyak perkara seperti makanan, minuman, udara dan keadaan tubuh yang Allah tetapkan. Adapun Allah Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Kehidupan Allah tidak bermula daripada ketiadaan dan tidak berakhir dengan kebinasaan.
Manusia mengetahui, tetapi ilmu manusia sedikit, terbatas dan diperoleh. Manusia pada asalnya tidak mengetahui sesuatu, kemudian Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk belajar, memahami dan mengingati. Ilmu manusia juga mempunyai batas. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu dan boleh terlupa terhadap perkara yang pernah diketahuinya.
Allah Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Ilmu Allah tidak diperoleh melalui pembelajaran, pengalaman atau penambahan maklumat. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah, sama ada perkara yang zahir atau yang tersembunyi.
Manusia mendengar, tetapi pendengarannya terbatas dan boleh hilang. Pendengaran manusia memerlukan alat yang Allah ciptakan, bergantung kepada keadaan tertentu dan mempunyai batas kemampuan. Ada suara yang jauh daripada manusia, ada suara yang terlalu perlahan untuk didengar dan ada keadaan yang menyebabkan manusia tidak mampu mendengar.
Allah Maha Mendengar, dan tidak ada suara yang tersembunyi daripada-Nya. Allah mendengar segala suara, sama ada yang kuat atau yang perlahan, yang diketahui manusia atau yang tersembunyi daripada manusia. Pendengaran Allah tidak bergantung kepada alat, jarak atau keadaan sebagaimana pendengaran makhluk.
Manusia melihat, tetapi penglihatannya terbatas oleh jarak, cahaya dan keadaan. Mata manusia hanya mampu melihat perkara tertentu dengan kemampuan yang Allah berikan. Ada sesuatu yang terlalu jauh, terlalu kecil atau tersembunyi daripada pandangan manusia.
Allah Maha Melihat, dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Allah melihat segala yang nyata dan segala yang tersembunyi. Allah melihat perbuatan manusia di tempat terbuka dan di tempat tersembunyi. Tiada sesuatu pun dalam alam ini terlepas daripada penglihatan Allah.
Maka, persamaan pada nama tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila Allah disebut mempunyai ilmu, kehidupan, pendengaran dan penglihatan, sifat-sifat tersebut benar bagi Allah. Namun, sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Allah mempunyai sifat yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan dan keterbatasan mereka.
Inilah maksud firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Allah disifatkan dengan segala kesempurnaan, tetapi tidak ada satu pun daripada makhluk yang menjadi bandingan bagi kesempurnaan-Nya.
Allah berfirman:
﴿وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki segala sifat kesempurnaan yang paling tinggi, paling mulia dan paling sempurna. Tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang mencapai kesempurnaan seperti kesempurnaan Allah. Segala kesempurnaan yang terdapat pada makhluk hanyalah kesempurnaan yang terbatas, bergantung kepada pemberian Allah dan sesuai dengan kelemahan makhluk itu sendiri.
Perkataan:
﴿ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ﴾
menunjukkan bahawa bagi Allah segala sifat yang paling tinggi dan paling sempurna. Allah memiliki nama-nama yang indah, sifat-sifat yang sempurna dan perbuatan-perbuatan yang penuh dengan hikmah. Tiada kekurangan pada Allah, tiada kelemahan pada Allah dan tiada sesuatu yang menyamai kesempurnaan Allah.
Namun, kesempurnaan Allah tidak boleh difahami dengan membandingkannya dengan kesempurnaan makhluk. Makhluk mungkin mempunyai sifat yang baik, tetapi sifat tersebut mempunyai batas. Manusia mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmunya sedikit. Manusia mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Manusia mungkin mempunyai kasih sayang, tetapi kasih sayangnya dipengaruhi kelemahan dan kekurangan.
Adapun Allah سبحانه وتعالى memiliki kesempurnaan yang mutlak. Ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak diikuti oleh kelupaan. Kekuasaan Allah tidak dibatasi oleh kelemahan. Kehidupan Allah tidak bermula dan tidak berakhir. Pendengaran dan penglihatan Allah tidak terhalang oleh jarak, masa atau keadaan.
Maka, apabila disebut bahawa Allah mempunyai sifat ilmu, hidup, mendengar dan melihat, ia tidak bermaksud sifat Allah sama seperti sifat makhluk. Nama sifat mungkin sama pada lafaz, tetapi hakikatnya berbeza. Manusia hidup dengan kehidupan yang diciptakan, sedangkan Allah Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna. Manusia mengetahui dengan ilmu yang diperoleh, sedangkan Allah Maha Mengetahui dengan ilmu yang meliputi segala sesuatu.
Firman Allah:
﴿وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ﴾
juga mengajar bahawa segala sifat kesempurnaan yang terdapat pada makhluk hanyalah bayangan kecil daripada pemberian Allah. Jika manusia mempunyai ilmu, maka Allah yang memberikan kemampuan untuk mengetahui. Jika manusia mempunyai kekuatan, maka Allah yang memberikan kemampuan untuk berkuasa. Jika manusia mempunyai kehidupan, maka Allah yang mengurniakan kehidupan tersebut.
Tetapi Allah tidak mengambil kesempurnaan daripada sesiapa. Allah tidak menjadi sempurna kerana adanya makhluk. Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana adanya alam. Allah tidak menjadi lebih mengetahui selepas sesuatu berlaku. Kesempurnaan Allah telah sempurna sejak azali dan tidak bergantung kepada sesuatu selain-Nya.
Oleh itu, ayat ini berjalan seiring dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Allah memiliki sifat yang paling tinggi, tetapi tiada sesuatu pun yang menyerupai sifat-Nya. Allah Maha Sempurna, tetapi kesempurnaan-Nya tidak seperti kesempurnaan makhluk. Allah mempunyai nama dan sifat yang benar, tetapi semua itu sesuai dengan keagungan dan kebesaran-Nya.
Maka seorang Mukmin mengenal Allah dengan dua perkara yang saling melengkapi: menetapkan segala kesempurnaan bagi Allah sebagaimana yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Inilah pengagungan yang sebenar terhadap Allah سبحانه وتعالى.
Keempat: ﴿شَيْءٌ﴾ — Penafian Yang Meliputi Segala Sesuatu
Perkataan:
﴿شَيْءٌ﴾
bermaksud “sesuatu”.
Namun, dalam konteks penafian, perkataan ini membawa keluasan makna yang sangat besar. Ia bukan hanya merujuk kepada satu jenis makhluk tertentu, tetapi merangkumi segala sesuatu yang wujud selain Allah سبحانه وتعالى. Setiap yang dinamakan sebagai sesuatu, sama ada yang diketahui oleh manusia atau yang tidak diketahui oleh manusia, semuanya termasuk dalam lingkungan penafian ini.
Tidak ada sesuatu daripada manusia yang menyerupai Allah. Manusia adalah makhluk yang diciptakan daripada keadaan yang lemah, berhajat kepada makanan, minuman, udara, masa dan pelbagai keperluan lain. Kehidupan manusia mempunyai permulaan dan pengakhiran. Maka manusia tidak mungkin menjadi ukuran bagi kesempurnaan Allah.
Tidak ada sesuatu daripada jin yang menyerupai Allah. Walaupun jin mempunyai sifat-sifat yang berbeza daripada manusia dan mempunyai kemampuan yang tidak dimiliki manusia, mereka tetap makhluk yang diciptakan. Mereka berhajat kepada Allah, berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak mempunyai kesempurnaan yang mutlak.
Tidak ada sesuatu daripada malaikat yang menyerupai Allah. Malaikat ialah makhluk yang mulia dan taat kepada Allah, tetapi mereka tetap hamba Allah yang diciptakan. Kemuliaan mereka tidak menjadikan mereka setara dengan Allah. Mereka memiliki sifat yang sesuai dengan penciptaan mereka, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Tidak ada sesuatu daripada langit dan bumi yang menyerupai Allah. Langit yang luas, bumi yang besar, gunung yang kukuh dan seluruh alam yang menakjubkan semuanya adalah ciptaan Allah. Sebesar mana pun sesuatu ciptaan, ia tetap terbatas dan berhajat kepada Penciptanya.
Tidak ada sesuatu daripada alam yang nyata atau alam yang ghaib yang menyerupai Allah. Perkara yang dapat dilihat oleh mata manusia dan perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia semuanya berada dalam lingkungan ciptaan. Sama ada manusia mengetahuinya atau tidak, semuanya tetap makhluk yang tidak boleh dibandingkan dengan Allah.
Tidak ada sesuatu daripada apa yang diketahui manusia atau yang belum diketahui manusia yang menyerupai Allah. Pengetahuan manusia sangat terbatas. Banyak perkara dalam alam ini yang manusia belum ketahui. Namun, walaupun manusia menemukan perkara yang sangat besar, sangat halus atau sangat menakjubkan, perkara tersebut tetap tidak keluar daripada sifat sebagai makhluk.
Maka keluasan perkataan:
﴿شَيْءٌ﴾
mengajar bahawa penafian ini meliputi seluruh alam tanpa terkecuali. Tidak ada satu pun yang boleh dijadikan contoh bagi Allah, tidak ada satu pun yang boleh dijadikan ukuran bagi kesempurnaan Allah dan tidak ada satu pun yang boleh dijadikan gambaran bagi hakikat Allah.
Ini kerana segala sesuatu selain Allah mempunyai batas dan kelemahan. Ada yang kuat tetapi kekuatannya terbatas. Ada yang mengetahui tetapi ilmunya terbatas. Ada yang hidup tetapi kehidupannya akan berakhir. Ada yang mempunyai keindahan tetapi keindahannya bergantung kepada pemberian Allah.
Adapun Allah سبحانه وتعالى memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung kepada sesuatu. Kesempurnaan Allah bukan seperti kesempurnaan makhluk. Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran manusia daripada gambaran, ukuran atau perbandingan, semuanya kembali kepada perkara yang diciptakan dan tidak layak dijadikan ukuran bagi Allah.
Maka, keluasan makna perkataan ﴿شَيْءٌ﴾ memutuskan segala bentuk penyamaan antara Pencipta dengan ciptaan. Ia mengajar manusia supaya mengenal Allah melalui wahyu, bukan melalui perbandingan dengan makhluk, kerana seluruh yang selain Allah tetap berada di bawah kekuasaan-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan kesempurnaan-Nya.
Ayat ini tidak menyebut secara khusus: “Tidak ada manusia seperti-Nya,” “Tidak ada malaikat seperti-Nya,” atau “Tidak ada makhluk tertentu seperti-Nya.” Jika penafian itu hanya disebut terhadap satu jenis makhluk tertentu, maka maknanya akan terbatas kepada perkara tersebut sahaja.
Sebaliknya, Allah menggunakan lafaz yang umum:
﴿شَيْءٌ﴾
iaitu “sesuatu”, supaya penafian itu merangkumi segala sesuatu yang wujud selain Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ini meliputi seluruh makhluk tanpa terkecuali, sama ada yang diketahui oleh manusia atau yang belum diketahui.
Dengan penggunaan lafaz yang umum ini, Allah menutup segala ruang untuk mencari sebarang bandingan bagi-Nya. Tidak ada manusia, malaikat, jin, alam yang nyata atau alam yang ghaib yang boleh dijadikan ukuran bagi hakikat Allah.
Maka keluasan lafaz:
﴿شَيْءٌ﴾
menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada seluruh kewujudan yang menyerupai Allah. Semua selain Allah adalah makhluk yang terbatas, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak dan tidak boleh dibandingkan dengan sesuatu pun.
Seluruh alam berada di bawah penafian ini. Segala sesuatu yang wujud selain Allah سبحانه وتعالى termasuk dalam lingkungan lafaz yang umum tersebut. Tiada satu bahagian pun daripada alam yang terkeluar daripada penafian ini.
Segala yang dapat dilihat oleh manusia termasuk dalam penafian ini. Mata manusia mungkin melihat pelbagai ciptaan yang besar dan menakjubkan, seperti langit, bumi, gunung, lautan dan seluruh makhluk yang zahir, tetapi semuanya tetap makhluk yang tidak menyerupai Allah.
Segala yang tidak dapat dilihat juga termasuk dalam penafian ini. Perkara-perkara ghaib yang Allah ciptakan, sama ada yang diketahui melalui wahyu atau yang tidak diketahui oleh manusia, semuanya tetap berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak menjadi bandingan bagi-Nya.
Segala yang diketahui manusia termasuk dalam penafian ini. Walaupun manusia mencapai kemajuan ilmu dan mengetahui pelbagai rahsia alam, tidak ada satu pun daripada pengetahuan tersebut yang boleh dijadikan ukuran untuk memahami hakikat Allah.
Segala yang tidak diketahui manusia juga termasuk dalam penafian ini. Keterbatasan ilmu manusia tidak bermaksud terdapat sesuatu daripada makhluk yang boleh menyerupai Allah. Apa sahaja yang belum diketahui oleh manusia tetap berada dalam lingkungan ciptaan.
Maka tidak ada satu pun makhluk yang boleh dijadikan contoh untuk hakikat Allah. Seluruh makhluk mempunyai batas, kelemahan dan pergantungan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى memiliki kesempurnaan yang mutlak dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada seluruh ciptaan-Nya.
ANALISIS SUSUNAN AYAT
Allah Menafikan Persamaan Sebelum Menetapkan Sifat
Selepas Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Allah menyambung:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Susunan ini sangat besar maknanya.
Allah terlebih dahulu menafikan persamaan:
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Kemudian Allah menetapkan:
“Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat.”
Ini mengajar bahawa penetapan sifat tidak membawa kepada penyerupaan.
Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk.
Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk.
Allah mempunyai sifat yang sempurna, tetapi kesempurnaan-Nya tidak sama dengan kesempurnaan makhluk.
Ayat ini menghimpunkan dua asas yang tidak boleh dipisahkan:
Pertama, menafikan penyerupaan.
Kedua, menetapkan sifat kesempurnaan.
Jika seseorang hanya menafikan persamaan tetapi tidak menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dia tidak memahami keseluruhan ayat.
Jika seseorang menetapkan sifat tetapi menyamakan sifat Allah dengan makhluk, dia juga tidak memahami keseluruhan ayat.
Jalan yang benar ialah beriman bahawa Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya, tanpa menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
DALIL-DALIL AL-QURAN YANG MENGUATKAN MAKNA AYAT
Pertama: Surah Al-Ikhlas
Allah berfirman:
﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾
Maksudnya:
“Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah tempat bergantung segala makhluk. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”
Ayat:
﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾
mempunyai makna yang sangat dekat dengan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
Tidak ada sesuatu yang setara dengan Allah.
Tidak ada sesuatu yang sebanding dengan Allah.
Tidak ada sesuatu yang sama dengan Allah.
Tidak ada sesuatu yang boleh dibandingkan dengan Allah.
Kedua: Surah Maryam
Allah berfirman:
﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا﴾“Adakah engkau mengetahui sesuatu yang sama dengan-Nya?”— Surah Maryam, ayat 65
Soalan ini bukan meminta manusia mencari sesuatu yang sama dengan Allah. Ia ialah soalan penafian. Maknanya: tidak ada sesiapa yang sama dengan Allah.
Allah tidak mempunyai tandingan.
Allah tidak mempunyai pasangan.
Allah tidak mempunyai sekutu.
Allah tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya.
Ketiga: Surah An-Nahl
Allah berfirman:
﴿فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ﴾“Maka janganlah kamu mengadakan perbandingan-perbandingan bagi Allah.”— Surah An-Nahl, ayat 74
Manusia dilarang membuat perbandingan bagi Allah kerana perbandingan manusia terbina daripada pengalaman terhadap makhluk.
Apabila seseorang berkata:
“Allah seperti ini.”
“Allah seperti itu.”
“Allah mestilah seperti apa yang aku bayangkan.”
maka dia telah menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah.
Sedangkan Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
Keempat: Surah Al-A‘raf
Allah berfirman:
﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا﴾“Dan bagi Allah nama-nama yang paling indah, maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama itu.”— Surah Al-A‘raf, ayat 180
Allah mempunyai nama-nama yang indah. Nama-nama itu menunjukkan kesempurnaan.
Apabila kita menyebut:
Allah Maha Pengasih,
Allah Maha Mengetahui,
Allah Maha Mendengar,
Allah Maha Melihat,
kita beriman kepada kesempurnaan yang ditunjukkan oleh nama-nama itu tanpa menyamakan Allah dengan makhluk.
DALIL HADIS
Rasulullah ﷺ bersabda:
“Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu. Sesiapa yang menghafaznya akan masuk syurga.”
Hadis ini menunjukkan bahawa mengenal nama Allah ialah jalan besar menuju keimanan dan syurga.
Namun, mengenal nama Allah bukan bermaksud membayangkan hakikat Allah. Kita mengenal makna yang ditunjukkan oleh nama-nama Allah, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat sifat Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar.
Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat.
Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui.
Kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu.
Pengetahuan manusia tentang Allah ialah pengetahuan berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan gambaran.
PENGEMBANGAN DARI SUDUT AKIDAH
Allah Berbeza Daripada Makhluk Pada Hakikat-Nya
Allah ialah Pencipta.
Selain Allah ialah ciptaan.
Allah ialah Tuhan.
Selain Allah ialah hamba.
Allah Maha Kaya.
Selain Allah berhajat kepada-Nya.
Allah Maha Berkuasa.
Makhluk mempunyai kekuasaan yang terbatas dan bergantung kepada Allah.
Allah Maha Mengetahui.
Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan.
Allah berfirman:
﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾“Dan kamu tidak diberikan ilmu melainkan sedikit.”— Surah Al-Isra’, ayat 85
Manusia mungkin mengetahui sebahagian rahsia alam, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh alam. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok kecuali dengan apa yang Allah izinkan. Manusia tidak mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada manusia kecuali melalui tanda-tanda yang zahir.
Sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Allah Tidak Dapat Diliputi Oleh Ilmu Makhluk
Allah berfirman:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”— Surah Taha, ayat 110
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah wujud.
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Esa.
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa.
Manusia boleh mengetahui nama dan sifat yang Allah khabarkan.
Tetapi manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Ilmu manusia terbatas.
Akal manusia terbatas.
Bahasa manusia terbatas.
Sedangkan kebesaran Allah tidak dapat diliputi oleh makhluk.
Perbezaan Antara Mengetahui Makna dan Mengetahui Hakikat
Apabila seseorang membaca:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
dia memahami bahawa Allah mendengar dan melihat.
Makna ini difahami.
Namun, hakikat sifat Allah tidak diketahui oleh makhluk.
Manusia mengetahui makna pendengaran secara umum, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah.
Manusia mengetahui makna penglihatan secara umum, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah.
Oleh itu, kejahilan terhadap hakikat sesuatu tidak bererti kita menolak maknanya.
Contohnya, manusia mengetahui bahawa roh wujud, tetapi manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat roh.
Allah berfirman:
﴿وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى﴾“Mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: Roh itu daripada urusan Tuhanku.”— Surah Al-Isra’, ayat 85
Jika manusia tidak mampu mengetahui hakikat roh yang berada dalam dirinya, maka lebih utama manusia menyedari bahawa dia tidak mampu meliputi hakikat Allah.
AYAT INI MENOLAK DUA JALAN YANG SALAH
Pertama: Menyamakan Allah Dengan Makhluk
Kesalahan pertama ialah menyamakan Allah dengan makhluk.
Seseorang mungkin menetapkan sesuatu bagi Allah, kemudian membayangkannya seperti sifat makhluk.
Ini bercanggah dengan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
Apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia ialah gambaran makhluk.
Allah tidak menyerupai gambaran itu.
Maka seorang Muslim tidak berkata:
“Aku mengetahui bagaimana hakikat sifat Allah.”
Sebaliknya, dia berkata:
“Aku beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, dan aku mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun.”
Kedua: Menolak Apa Yang Allah Tetapkan
Kesalahan kedua ialah menganggap bahawa untuk menyucikan Allah, seseorang perlu menolak sifat yang Allah tetapkan.
Sedangkan ayat ini sendiri menyambung:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Allah menafikan persamaan, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan.
Maka menyucikan Allah bukan dengan menolak sifat kesempurnaan.
Menyucikan Allah ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Allah bukan seperti makhluk.
Namun, Allah juga bukan sesuatu yang tidak mempunyai kesempurnaan.
Allah Maha Hidup.
Allah Maha Mengetahui.
Allah Maha Berkuasa.
Allah Maha Mendengar.
Allah Maha Melihat.
Allah mempunyai segala kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya.
HUBUNGAN AYAT DENGAN IBADAH
Mengenal Keagungan Allah Dalam Solat
Apabila seseorang berdiri dalam solat dan mengucapkan:
“Allahu Akbar.”
dia mengakui bahawa Allah lebih besar daripada segala yang dibayangkan oleh fikirannya.
Allah lebih besar daripada masalahnya.
Allah lebih besar daripada ketakutannya.
Allah lebih besar daripada kekuasaan manusia.
Allah lebih besar daripada seluruh alam.
Allah tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk.
Maka ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
menjadikan takbir seorang hamba lebih hidup.
Apabila dia berkata:
“Allahu Akbar,”
dia tidak hanya mengulang satu lafaz, tetapi mengakui bahawa Allah Maha Agung dan tidak sama dengan sesuatu pun.
Hubungan Dengan Doa
Apabila seseorang berdoa kepada Allah, dia tidak berdoa kepada makhluk yang terbatas.
Dia berdoa kepada Tuhan yang Maha Mendengar.
Walaupun jutaan manusia berdoa pada waktu yang sama, Allah mendengar semua doa mereka.
Walaupun suara mereka berbeza, bahasa mereka berbeza dan keperluan mereka berbeza, Allah mengetahui semuanya.
Tidak ada suara yang terlalu perlahan bagi Allah.
Tidak ada rahsia yang tersembunyi daripada Allah.
Tidak ada tangisan yang tidak diketahui oleh Allah.
Tidak ada kesedihan yang terlepas daripada ilmu Allah.
Maka seorang hamba tidak boleh mengukur pendengaran Allah dengan pendengaran manusia.
Pendengaran manusia terbatas.
Pendengaran Allah sempurna.
Hubungan Dengan Tawakal
Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah tidak sama dengan makhluk, dia tidak menggantungkan harapan kepada makhluk seperti dia menggantungkan harapan kepada Allah.
Makhluk mungkin berjanji tetapi tidak mampu menunaikannya.
Makhluk mungkin mahu membantu tetapi tidak mempunyai kemampuan.
Makhluk mungkin mempunyai kemampuan tetapi tidak mahu membantu.
Allah pula Maha Berkuasa dan tidak ada sesuatu yang melemahkan-Nya.
Maka hati bergantung kepada Allah.
Manusia mengambil sebab, tetapi tidak menyembah sebab.
Manusia berusaha, tetapi mengetahui bahawa hasil berada dalam ketentuan Allah.
Manusia meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan manusia, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
RENUNGAN HATI
Apabila Hati Terlalu Mengagungkan Makhluk
Kadangkala manusia terlalu takut kepada manusia.
Dia takut kepada orang yang mempunyai kuasa.
Dia takut kepada orang yang mempunyai harta.
Dia takut kepada orang yang mempunyai pengaruh.
Dia merasa bahawa hidupnya berada sepenuhnya dalam tangan manusia.
Namun ayat ini mengembalikan hati kepada Allah.
Tidak ada makhluk yang seperti Allah.
Kekuasaan manusia terbatas.
Kekayaan manusia terbatas.
Kekuatan manusia terbatas.
Umur manusia terbatas.
Sedangkan Allah Maha Berkuasa.
Apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada makhluk yang dapat menghalang-Nya.
Apabila Allah memberi, tidak ada yang dapat menahan pemberian-Nya.
Apabila Allah menahan, tidak ada yang dapat memberi tanpa izin-Nya.
Maka hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai Tuhan.
Apabila Hati Mengukur Allah Dengan Pengalaman Hidup
Kadangkala seseorang berkata:
“Masalah ini terlalu besar.”
“Tidak mungkin keadaan ini berubah.”
“Tidak mungkin aku mendapat jalan keluar.”
Dia berkata demikian kerana mengukur kemampuan Allah dengan kemampuan manusia.
Tetapi Allah tidak seperti makhluk.
Apa yang mustahil bagi manusia tidak mustahil bagi Allah.
Apa yang sukar bagi manusia tidak sukar bagi Allah.
Apa yang tidak dapat dilakukan oleh seluruh manusia boleh berlaku dengan kehendak Allah.
Allah berfirman:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾“Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”
Maka ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
menghidupkan harapan dalam hati.
Apabila Hati Mencari Gambaran
Manusia mungkin ingin melihat sesuatu supaya dia yakin.
Dia mungkin ingin membayangkan sesuatu supaya dia merasa dekat.
Namun, kedekatan kepada Allah bukan melalui gambaran.
Kedekatan kepada Allah ialah melalui iman, ibadah, doa, zikir, ketaatan dan pengabdian.
Seorang hamba tidak perlu membayangkan Allah untuk menyembah-Nya.
Dia mengenal Allah melalui wahyu.
Dia membaca nama-nama Allah.
Dia melihat tanda-tanda kekuasaan Allah.
Dia merenungi ciptaan Allah.
Dia melihat langit dan bumi.
Dia melihat perubahan malam dan siang.
Dia melihat dirinya sendiri.
Kemudian dia mengetahui bahawa Pencipta semua itu Maha Agung dan tidak menyerupai sesuatu pun.
KAITAN DENGAN SAMBUNGAN AYAT
Selepas Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Sambungan ini merupakan penjelasan yang sangat penting.
Allah tidak menyerupai sesuatu pun, tetapi Allah bukan tidak mempunyai sifat.
Allah Maha Mendengar.
Allah Maha Melihat.
Penafian tidak menghapuskan penetapan.
Penetapan tidak membawa kepada penyerupaan.
Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh ayat.
Allah menafikan persamaan secara menyeluruh.
Kemudian Allah menetapkan sifat kesempurnaan.
Maka seorang Muslim berkata:
Allah Maha Mendengar, tetapi tidak seperti pendengaran makhluk.
Allah Maha Melihat, tetapi tidak seperti penglihatan makhluk.
Allah Maha Mengetahui, tetapi tidak seperti ilmu makhluk.
Allah Maha Berkuasa, tetapi tidak seperti kekuasaan makhluk.
Allah Maha Hidup, tetapi tidak seperti kehidupan makhluk.
Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang layak dengan kebesaran-Nya.
PENUTUP: ALLAH DIKENALI MELALUI WAHYU, BUKAN DIUKUR DENGAN MAKHLUK
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
ialah pagar besar yang menjaga akidah daripada segala bentuk penyamaan Allah dengan makhluk.
Ayat ini mengajar bahawa Allah tidak sama dengan sesuatu pun.
Tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya.
Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya.
Tidak ada sesuatu yang sebanding dengan-Nya.
Tidak ada sesuatu yang boleh menjadi ukuran bagi hakikat-Nya.
Allah tidak dapat diliputi oleh fikiran.
Allah tidak dapat diukur dengan pengalaman manusia.
Allah tidak dapat dibandingkan dengan makhluk.
Namun, Allah tidak tersembunyi daripada pengenalan. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, kitab-Nya dan ayat-ayat-Nya.
Kita mengenal bahawa Allah Maha Hidup.
Kita mengenal bahawa Allah Maha Mengetahui.
Kita mengenal bahawa Allah Maha Berkuasa.
Kita mengenal bahawa Allah Maha Mendengar.
Kita mengenal bahawa Allah Maha Melihat.
Kita beriman kepada semua itu dengan penuh pengagungan, tanpa menyamakan Allah dengan makhluk dan tanpa membentuk gambaran tentang hakikat-Nya.
Apabila seorang hamba benar-benar menghayati:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
dia tidak lagi menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah.
Dia tidak mengukur kekuasaan Allah dengan kekuasaan manusia.
Dia tidak mengukur ilmu Allah dengan ilmu manusia.
Dia tidak mengukur rahmat Allah dengan rahmat manusia.
Dia tidak mengukur pendengaran Allah dengan pendengaran manusia.
Dia tidak mengukur kemampuan Allah dengan kemampuan manusia.
Sebaliknya, dia tunduk kepada kebesaran Allah, mengagungkan-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan bergantung sepenuhnya kepada-Nya.
Maka ayat ini bukan hanya perbahasan ilmu. Ia ialah asas pengagungan.
Ia membersihkan fikiran daripada gambaran yang salah.
Ia membersihkan hati daripada pergantungan kepada makhluk.
Ia mengangkat jiwa untuk mengenal kebesaran Allah.
Dan ia mengajar seorang hamba bahawa setiap kali dia membaca nama dan sifat Allah, hendaklah dia mengingati:
Allah mempunyai segala kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
klkl
asa
Comments
Post a Comment