لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ
edit / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) Potongan Ayat Satu Persatu / لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ
فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًاۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).
Syarah Surah Asy-Syura Ayat 11
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”
Potongan ayat ini merupakan antara ayat yang paling agung dalam menetapkan kesempurnaan Allah dan menafikan segala bentuk keserupaan antara Allah dengan makhluk. Lafaznya sangat ringkas, tetapi kandungannya amat luas: ia menafikan persamaan pada zat Allah, sifat-Nya, perbuatan-Nya dan kesempurnaan-Nya, tanpa menafikan apa yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya.
Berikut 25 Perbahasan:
1. Perbahasan Makna Umum لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ merupakan salah satu ayat yang paling agung dalam al-Quran dalam menjelaskan kesucian dan kesempurnaan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Lafaz ini sangat ringkas, tetapi kandungannya sangat luas. Allah سبحانه وتعالى menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, menyamai-Nya, setara dengan-Nya atau dapat dijadikan ukuran untuk membandingkan hakikat Allah dengan makhluk. Ayat ini menutup segala pintu yang membawa kepada تصور bahawa Allah mempunyai persamaan dengan sesuatu daripada makhluk. Dalam masa yang sama, ayat ini bukan sekadar penafian kosong, tetapi merupakan penafian yang mengandungi pengagungan terhadap Allah, kerana apabila Allah menafikan segala persamaan daripada diri-Nya, maka ia menunjukkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang tidak dapat disamakan dengan kesempurnaan makhluk.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ merupakan lafaz penafian yang sangat jelas. Ia menafikan berlakunya sesuatu keadaan yang dinyatakan selepasnya. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa ada sesuatu yang tidak serupa dengan-Nya, tetapi Allah sendiri menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang mempunyai persamaan dengan-Nya. Penafian ini datang daripada Allah sendiri terhadap zat-Nya yang Maha Suci. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menetapkan bagi Allah sesuatu bentuk persamaan dengan makhluk berdasarkan khayalan, gambaran akal, pengalaman indera atau ukuran yang terdapat pada makhluk. Apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia sebagai bentuk Allah, maka Allah tidak seperti gambaran tersebut. Apa sahaja bentuk persamaan yang cuba dibina oleh akal antara Allah dan makhluk, maka ayat ini datang sebagai penolaknya.
Kemudian Allah berfirman: ﴿كَمِثْلِهِ﴾. Lafaz ini memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap penafian persamaan. Perkataan مِثْل bermaksud sesuatu yang menyerupai atau sebanding dengan sesuatu yang lain. Apabila Allah menafikan adanya مِثْل bagi-Nya, maka yang dinafikan bukan hanya satu bentuk persamaan tertentu, bahkan asas persamaan itu sendiri. Allah tidak mempunyai sesuatu yang menjadi مِثْل bagi-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh dikatakan sebagai contoh bagi zat Allah, tidak ada makhluk yang menjadi ukuran bagi sifat Allah, dan tidak ada makhluk yang boleh dijadikan bandingan untuk memahami hakikat Allah dengan mengatakan bahawa Allah seperti makhluk dalam sesuatu yang khusus bagi-Nya.
Lafaz ﴿هِ﴾ pada ﴿كَمِثْلِهِ﴾ kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka maknanya adalah bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Di sini terdapat kemuliaan yang besar pada cara al-Quran menyebut Allah. Allah tidak memperkenalkan diri-Nya kepada manusia dengan menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi-Nya. Sebaliknya, Allah memperkenalkan diri-Nya dengan menafikan bahawa ada sesuatu yang boleh menjadi tandingan atau persamaan bagi-Nya. Ini menunjukkan bahawa Allah adalah asal segala kewujudan, sedangkan seluruh makhluk adalah ciptaan-Nya; Allah adalah Rabb, sedangkan makhluk adalah hamba; Allah adalah Pencipta, sedangkan makhluk adalah yang dicipta. Maka Pencipta tidak boleh disamakan dengan ciptaan-Nya.
Kemudian datang lafaz ﴿شَيْءٌ﴾, iaitu “sesuatu”. Lafaz ini berbentuk umum dan datang dalam keadaan yang memberikan keluasan yang sangat besar dalam penafian. Allah tidak mengatakan bahawa “tidak ada manusia yang seperti-Nya”, atau “tidak ada malaikat yang seperti-Nya”, atau “tidak ada sesuatu daripada bumi yang seperti-Nya”. Sebaliknya Allah menggunakan lafaz شَيْءٌ, sesuatu secara umum. Dengan demikian, seluruh makhluk masuk dalam penafian tersebut. Apa sahaja yang wujud selain Allah, sama ada sesuatu yang diketahui manusia atau tidak diketahui manusia, sama ada besar atau kecil, tinggi atau rendah, nyata atau tersembunyi, hidup atau tidak bernyawa, maka tidak ada satu pun yang boleh menjadi مِثْل bagi Allah.
Kekuatan lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ juga menunjukkan bahawa penafian ini tidak terhad kepada makhluk yang dapat dilihat oleh mata. Manusia mungkin melihat gunung, laut, langit, manusia, haiwan dan pelbagai benda lain, tetapi Allah menafikan persamaan dengan seluruh sesuatu. Bahkan perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera manusia juga tidak boleh dijadikan bandingan bagi Allah. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak menyamakan Allah dengan makhluk yang dapat aku lihat, tetapi aku membayangkan Allah dengan sesuatu yang ghaib yang lebih besar.” Ini juga tidak dibenarkan. Sebab ayat ini tidak mengatakan “tidak ada sesuatu yang dapat kamu lihat seperti Allah”; ayat ini mengatakan secara mutlak: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Penafian ini juga mencakupi segala bentuk persamaan. Tidak ada sesuatu yang menyerupai Allah pada zat-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyerupai Allah pada sifat-sifat kesempurnaan yang khusus bagi-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada ilmu-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada pendengaran-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada penglihatan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada kehidupan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyamai Allah pada kehendak-Nya. Kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan kesempurnaan makhluk, kerana kesempurnaan makhluk bersifat terbatas, bergantung dan berhajat, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesiapa pun.
Namun, perlu difahami dengan tepat bahawa penafian persamaan ini tidak bermaksud menafikan sifat-sifat yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Inilah perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Apabila Allah menyebut bahawa Dia tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya, kita tidak boleh menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah tetap menyifatkan diri-Nya dengan sifat-sifat yang Dia kehendaki, tetapi sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Makhluk mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Makhluk mempunyai pendengaran dan Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Makhluk mempunyai penglihatan dan Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Persamaan pada nama atau asal makna yang difahami daripada bahasa tidak menjadikan sifat Allah sama dengan sifat makhluk pada hakikatnya.
Inilah keagungan ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Ia menetapkan prinsip bahawa kewujudan persamaan pada lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan pada hakikat. Apabila manusia berkata “ilmu”, dia memahami makna umum ilmu. Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Ilmu manusia terbatas, diperoleh selepas tidak mengetahui, boleh bertambah dan berkurang, boleh terlupa, dan bergantung kepada sebab-sebab tertentu. Adapun Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka ayat ini memelihara akidah daripada dua penyimpangan: pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk; kedua, menolak sifat Allah hanya kerana manusia takut menggunakan lafaz yang juga digunakan untuk makhluk.
Begitu juga apabila Allah menyebut sifat-sifat yang menunjukkan kesempurnaan-Nya, kita menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan, sambil berpegang teguh kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Allah tidak menjadi seperti makhluk hanya kerana Allah mempunyai sifat yang namanya juga digunakan untuk makhluk. Makhluk mempunyai sifat kerana ia diciptakan dengan sifat tersebut; Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak menyerupai makhluk. Maka yang wajib ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan persamaan Allah dengan segala makhluk.
Ayat ini juga menghancurkan kecenderungan manusia untuk menjadikan sesuatu yang diketahui sebagai ukuran kepada Allah. Manusia biasanya memahami sesuatu berdasarkan pengalaman. Apabila mendengar tentang sesuatu, dia membayangkannya berdasarkan apa yang pernah dilihat, disentuh, didengar atau dialaminya. Tetapi Allah bukan makhluk yang boleh dimasukkan ke dalam pengalaman tersebut. Oleh itu, apabila manusia cuba membayangkan zat Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihatnya, maka dia telah tersilap pada asas pemikirannya. Allah lebih agung daripada segala gambaran yang mampu dibentuk oleh fikiran manusia. Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran sebagai bentuk atau gambaran tertentu, maka Allah tidak menyerupainya.
Oleh sebab itu, ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi benteng daripada segala bentuk tasybih, iaitu menyerupakan Allah dengan makhluk. Tasybih boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Seseorang boleh menyerupakan Allah dengan manusia secara terang-terangan. Seseorang juga boleh membayangkan Allah dalam bentuk tertentu. Seseorang boleh menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk memahami sifat Allah. Seseorang boleh menganggap bahawa apabila Allah mempunyai sifat yang disebut dalam wahyu, maka sifat tersebut mesti berlaku dengan cara yang sama seperti pada makhluk. Semua bentuk pemikiran seperti ini ditolak oleh firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Pada masa yang sama, ayat ini juga menjadi benteng daripada tahrif, kerana seseorang tidak boleh mengubah makna wahyu semata-mata kerana takut berlaku persamaan. Kaedah yang benar ialah memahami apa yang Allah firmankan sesuai dengan bahasa Arab dan konteks wahyu, kemudian menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. Kita tidak perlu mengubah sesuatu yang Allah firmankan kepada makna lain semata-mata kerana terdapat perkataan yang juga digunakan untuk makhluk. Allah sendiri telah memberikan kaedahnya: tetapkan apa yang Dia tetapkan dan nafikan persamaan dengan makhluk. Dengan demikian, ayat ini bukan ayat untuk menolak wahyu, tetapi ayat untuk memahami wahyu dengan penuh pengagungan kepada Allah.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ juga menunjukkan bahawa penafian tersebut bukan datang daripada andaian manusia. Ia adalah khabar daripada Allah tentang diri-Nya sendiri. Allah sendiri memberitahu bahawa tiada sesuatu yang seperti-Nya. Maka seorang Muslim tidak perlu mencari sesuatu makhluk yang paling hampir untuk dijadikan perbandingan dengan Allah. Tidak ada makhluk yang “paling hampir menyerupai Allah” sehingga boleh dijadikan analogi bagi zat-Nya. Semua makhluk berada dalam lingkungan penciptaan, sedangkan Allah adalah Pencipta mereka. Semua makhluk berhajat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Semua makhluk mempunyai permulaan kewujudan, sedangkan Allah adalah Yang Awal. Maka jurang antara Pencipta dan ciptaan adalah jurang yang tidak boleh ditutup dengan perbandingan.
Ayat ini juga mengajar manusia tentang batas akal. Akal boleh memahami bahawa Allah wujud, memahami bahawa Allah Maha Sempurna, memahami bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan, tetapi akal tidak berhak mencipta gambaran tentang hakikat zat Allah. Akal tidak boleh mengatakan, “Kalau Allah mempunyai sifat ini, maka bentuknya pasti begini.” Mengapa? Kerana ayat Allah telah menetapkan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Tidak ada sesuatu yang menjadi ukuran bagi Allah. Maka ukuran-ukuran yang berasal daripada makhluk tidak boleh dipaksakan kepada Allah.
Keluasan ayat ini juga dapat dilihat pada lafaz شَيْءٌ yang merangkumi seluruh makhluk tanpa mengira jenis, keadaan, saiz atau kedudukannya. Malaikat tidak seperti Allah. Nabi tidak seperti Allah. Manusia tidak seperti Allah. Jin tidak seperti Allah. Langit tidak seperti Allah. Arasy tidak seperti Allah. Gunung tidak seperti Allah. Laut tidak seperti Allah. Cahaya yang diciptakan tidak seperti Allah. Apa sahaja yang Allah ciptakan, semuanya tetap makhluk dan tidak ada satu pun yang menjadi مِثْل bagi-Nya. Bahkan sesuatu yang paling agung dalam kalangan makhluk sekalipun tetap tidak boleh dijadikan bandingan dengan Allah.
Maka semakin seseorang mengenal keluasan makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, semakin dia memahami betapa agungnya Allah. Allah tidak menjadi agung kerana manusia membesarkan-Nya dengan imaginasi. Allah memang Maha Agung pada zat, nama dan sifat-Nya. Manusia hanya mengakui keagungan yang memang telah ada pada Allah. Oleh itu, apabila hati membaca ayat ini, ia sepatutnya berhenti daripada segala bentuk تصور yang merendahkan Allah kepada ukuran makhluk. Hati mengakui: Allah adalah Allah, dan makhluk adalah makhluk. Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sedangkan makhluk mempunyai kekurangan dan keterbatasan yang sesuai dengan sifat kemakhlukan mereka.
Dari sudut tauhid, ayat ini merupakan pengakuan bahawa tidak ada tandingan bagi Allah. Jika ada sesuatu yang benar-benar seperti Allah, maka ia akan menjadi sesuatu yang menyamai-Nya. Tetapi Allah menafikan perkara itu secara mutlak. Maka tidak ada sekutu bagi-Nya, tidak ada tandingan bagi-Nya, tidak ada yang setara dengan-Nya dan tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran untuk menyerupakan-Nya. Allah berdiri dengan kesempurnaan-Nya sendiri dan tidak bergantung kepada kewujudan sesuatu yang lain untuk menjadikan-Nya sempurna.
Ayat ini juga membentuk adab seorang hamba ketika berbicara tentang Allah. Seorang hamba tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan khayalan semata-mata. Dia tidak boleh mengatakan tentang Allah sesuatu yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu. Dia juga tidak boleh menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran mutlak untuk menentukan bagaimana sifat Allah. Sebaliknya, dia berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh iman dan pengagungan, manakala apa sahaja bentuk persamaan dengan makhluk dinafikan berdasarkan firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Dengan demikian, makna umum ayat ini dapat dihimpunkan dalam satu hakikat yang sangat agung: Allah سبحانه وتعالى benar-benar wujud, memiliki kesempurnaan yang benar-benar layak bagi-Nya, dan tidak ada satu pun daripada seluruh makhluk yang menyerupai-Nya. Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ menafikan, lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ menafikan segala bentuk persamaan dengan Allah, manakala lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ meluaskan penafian itu sehingga merangkumi segala sesuatu selain Allah. Maka seluruh alam dengan segala isinya berada di bawah hakikat yang satu: tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Inilah kalimah yang membersihkan hati daripada tasybih, membersihkan pemikiran daripada khayalan tentang Allah, dan pada masa yang sama menegakkan pengagungan yang sebenar terhadap Allah سبحانه وتعالى.
2. Perbahasan Lafaz لَيْسَ
2. Perbahasan Lafaz ﴿لَيْسَ﴾
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ pada permulaan firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ merupakan satu lafaz penafian yang sangat kuat dan jelas. Ia berfungsi menafikan suatu keadaan yang dinyatakan selepasnya, iaitu tidak adanya sesuatu yang seperti Allah سبحانه وتعالى. Maka ayat ini sejak awal lagi membina satu asas yang sangat penting dalam mengenal Allah: Allah tidak boleh disamakan dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Lafaz yang pendek ini menjadi pintu masuk kepada penafian segala bentuk persamaan yang batil terhadap Allah.
Dari sudut bahasa Arab, لَيْسَ termasuk dalam أَفْعَالُ النَّقْصِ, iaitu kata kerja yang masuk ke atas jumlah ismiyyah dan memberikan makna penafian terhadap keadaan atau sifat yang dinisbahkan dalam jumlah tersebut. Dalam ayat ini, لَيْسَ bukan datang untuk menafikan kewujudan Allah سبحانه وتعالى. Sebaliknya, ia menafikan bahawa terdapat sesuatu yang seperti Allah. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Jika seseorang tidak memahami kedudukan لَيْسَ dalam susunan ayat, dia mungkin menyangka bahawa ayat ini sedang berbicara tentang penafian kewujudan Allah. Padahal susunan lengkapnya menunjukkan dengan jelas bahawa yang dinafikan ialah المماثلة, iaitu persamaan atau keserupaan.
Allah سبحانه وتعالى tidak berfirman sekadar ﴿لَيْسَ اللَّهُ﴾, yang secara zahirnya akan menjadi penafian terhadap sesuatu yang dinisbahkan kepada Allah. Tetapi Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Maka perkara yang dinafikan oleh لَيْسَ ialah adanya شَيْءٌ yang berada pada kedudukan كَمِثْلِهِ, yakni sesuatu yang seperti-Nya. Dengan demikian, penafian itu tertumpu kepada persamaan, bukan kepada wujud Allah. Bahkan seluruh ayat ini berdiri atas pengakuan bahawa Allah memang wujud, kerana hanya Allah yang menjadi objek pembicaraan pada ayat tersebut dan hanya Allah yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang dinafikan daripada segala bentuk persamaan.
Perhatikan kekuatan susunan ayat ini. Allah menyebut ﴿لَيْسَ﴾ terlebih dahulu sebelum menyebut ﴿شَيْءٌ﴾. Ini memberikan kesan bahawa sebelum fikiran manusia bergerak mencari sebarang contoh atau bandingan bagi Allah, al-Quran terlebih dahulu menutup pintu tersebut. Seolah-olah dikatakan: jangan sekali-kali letakkan sesuatu di sisi Allah sebagai perbandingan, kerana tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Ini merupakan pendidikan aqidah yang sangat mendalam. Al-Quran tidak membiarkan manusia membina تصور tentang Allah berdasarkan makhluk kemudian baru membetulkannya; sebaliknya sejak awal lagi al-Quran menetapkan bahawa Allah tidak boleh dijadikan seperti mana-mana sesuatu.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ juga membawa makna penafian yang bersifat tegas. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa persamaan dengan Allah adalah sukar dicapai, atau tidak diketahui oleh manusia, atau tidak terdapat dalam pengalaman manusia. Ayat tersebut menafikan asas persamaan itu sendiri. Allah tidak mempunyai مِثْل. Oleh itu, tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa ada sesuatu yang “hampir sama” dengan Allah, tetapi hanya berbeza pada tahap tertentu. Perkataan لَيْسَ bersama keseluruhan susunan ayat menutup perkara tersebut secara menyeluruh.
Penafian melalui ﴿لَيْسَ﴾ juga menunjukkan bahawa keserupaan dengan Allah bukan sesuatu yang perlu dicari lalu dinafikan satu demi satu berdasarkan jenis makhluk. Al-Quran tidak perlu menyebut: manusia tidak seperti Allah, malaikat tidak seperti Allah, jin tidak seperti Allah, langit tidak seperti Allah, bumi tidak seperti Allah, Arasy tidak seperti Allah dan seterusnya. Satu lafaz penafian yang disusuli dengan lafaz umum ﴿شَيْءٌ﴾ sudah mencukupi untuk merangkumi seluruhnya. Maka kekuatan ayat ini terletak pada keluasan penafian yang dibina dengan susunan yang sangat ringkas tetapi sangat padat.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia perlu bermula dalam mengenal Allah dengan menafikan segala kekurangan dan persamaan yang tidak layak bagi-Nya, bukan dengan membina gambaran zat Allah. Manusia mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Apabila Allah menyatakan bahawa tiada sesuatu yang seperti-Nya, maka seorang mukmin menerima penafian itu dengan penuh keyakinan. Dia tidak cuba mencari contoh daripada alam untuk menjadikan Allah dapat dibayangkan. Sebaliknya dia memahami bahawa alam seluruhnya adalah makhluk dan Allah adalah Pencipta alam.
Di sinilah letaknya perbezaan antara menetapkan kewujudan Allah dengan membayangkan hakikat Allah. Kita menetapkan bahawa Allah benar-benar wujud kerana wahyu telah mengkhabarkan demikian dan seluruh dalil menunjukkan demikian. Tetapi kewujudan Allah tidak menjadikan Allah seperti makhluk yang wujud. Makhluk mempunyai kewujudan yang diciptakan dan bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Maka ﴿لَيْسَ﴾ tidak pernah menjadi alasan untuk menafikan wujud Allah. Bahkan ia menafikan satu perkara lain: bahawa kewujudan Allah boleh disamakan dengan kewujudan sesuatu daripada makhluk.
Hal ini sangat penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, mereka mungkin tersalah memahami penafian tersebut sehingga membawa kepada gambaran bahawa Allah tidak mempunyai hakikat yang boleh dikenal. Ini juga bukan maksud ayat. Ayat tersebut tidak mengatakan bahawa Allah tidak wujud, tidak memiliki sifat, atau tidak boleh dikenal melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Ayat tersebut hanya menetapkan bahawa Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya. Maka kita tidak boleh menjadikan penafian tasybih sebagai penafian terhadap apa yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya.
Oleh itu, ﴿لَيْسَ﴾ mesti difahami bersama apa yang datang selepasnya. Jangan mengambil lafaz penafian itu secara terpisah daripada susunan ayat. Allah menyebut ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, bukan sekadar ﴿لَيْسَ﴾. Yang dinafikan ialah كَمِثْلِهِ, dan perkara yang dinafikan itu tidak wujud pada شَيْءٌ. Maka struktur keseluruhan ayat memberikan makna: tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.
Dari sudut aqidah, lafaz ﴿لَيْسَ﴾ menjadi benteng pertama daripada tasybih. Tasybih bermula apabila manusia mengambil sesuatu yang diketahui daripada makhluk lalu menjadikannya ukuran untuk memahami Allah. Misalnya, apabila manusia mengetahui bahawa makhluk mempunyai sifat tertentu, lalu dia membayangkan bahawa apabila Allah disifatkan dengan lafaz yang sama, maka sifat tersebut pasti mempunyai bentuk seperti sifat makhluk. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memutuskan jalan pemikiran tersebut. Nama atau lafaz yang digunakan dalam wahyu tidak boleh dijadikan alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk.
Namun penafian ﴿لَيْسَ﴾ tidak boleh membawa kepada penafian sifat-sifat Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Allah menafikan persamaan, tetapi Allah tetap menetapkan bagi diri-Nya apa yang Dia kehendaki. Seorang mukmin tidak berkata, “Oleh kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh menetapkan apa-apa sifat bagi Allah.” Sebaliknya dia berkata: Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, tetapi tidak ada satu pun daripada sifat tersebut yang menyerupai sifat makhluk pada hakikatnya. Penafian tasybih dan penetapan sifat berjalan bersama, bukan saling bertentangan.
Contohnya, manusia mempunyai ilmu dan Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui. Tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Manusia mengetahui selepas sebelumnya tidak mengetahui; pengetahuan manusia terbatas, bergantung kepada sebab dan boleh hilang. Allah Maha Mengetahui dan ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka kita tidak menolak ilmu Allah hanya kerana manusia juga mempunyai ilmu, dan kita juga tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Prinsipnya kembali kepada ayat: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Begitu juga Allah سبحانه وتعالى mempunyai pendengaran dan penglihatan yang layak bagi-Nya. Makhluk juga mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi persamaan pada penggunaan lafaz tidak menjadikan hakikatnya sama. Allah berfirman tentang diri-Nya dengan nama dan sifat yang menunjukkan kesempurnaan, lalu pada masa yang sama Dia menegaskan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Maka seorang mukmin menerima kedua-duanya: apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima, dan segala persamaan dengan makhluk dinafikan.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ juga mengajar bahawa penafian terhadap Allah mestilah datang berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan imaginasi manusia. Manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menentukan secara bebas apa yang layak dan tidak layak bagi Allah berdasarkan akal semata-mata. Allah sendiri memberitahu bahawa tiada sesuatu pun seperti-Nya. Maka penafian kita mengikuti penafian yang datang daripada Allah. Kita tidak menambah kepada ayat itu dengan khayalan, dan kita tidak mengurangkannya dengan menafikan apa yang Allah tetapkan.
Apabila seorang hamba benar-benar memahami ﴿لَيْسَ﴾, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam berbicara tentang Allah. Dia tidak mudah membuat gambaran. Dia tidak mudah membuat perbandingan. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi zat Allah. Dia juga tidak tergesa-gesa menolak sifat Allah hanya kerana dia mendapati lafaz tersebut digunakan pada makhluk. Dia memahami bahawa Allah telah memberikan asas yang sempurna: Allah menetapkan bagi diri-Nya apa yang Dia kehendaki dan Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya.
Maka ﴿لَيْسَ﴾ pada permulaan ayat ini merupakan satu penafian yang membersihkan aqidah daripada segala bentuk tasybih sebelum manusia berbicara lebih jauh tentang Allah. Ia seakan-akan sebuah pintu yang dikunci daripada segala bentuk perbandingan yang batil. Selepas pintu tasybih ditutup, barulah seorang mukmin berdiri di hadapan wahyu dengan penuh pengagungan, menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Lebih mendalam lagi, lafaz ﴿لَيْسَ﴾ menunjukkan bahawa kesempurnaan Allah bukanlah kesempurnaan yang boleh diukur dengan standard makhluk. Jika manusia mempunyai kekuatan, kekuatan manusia terbatas. Jika manusia mempunyai ilmu, ilmu manusia terbatas. Jika manusia mempunyai kehidupan, kehidupan manusia bergantung. Jika manusia mempunyai kehendak, kehendak manusia terbatas. Maka apabila Allah disifatkan dengan sifat kesempurnaan, kita tidak mengukur kesempurnaan tersebut berdasarkan ukuran makhluk. ﴿لَيْسَ﴾ menjadi peringatan bahawa Allah tidak berada dalam kategori yang sama dengan makhluk sehingga boleh dibandingkan dengan mereka.
Dengan demikian, lafaz ﴿لَيْسَ﴾ merupakan lafaz yang sangat pendek tetapi membawa asas aqidah yang sangat besar. Ia bukan penafian terhadap Allah, bukan penafian terhadap kewujudan-Nya, dan bukan penafian terhadap apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Ia ialah penafian terhadap adanya sesuatu yang seperti Allah. Ia membersihkan hati daripada tasybih, membersihkan akal daripada khayalan, dan menetapkan bahawa segala ukuran makhluk tidak boleh dijadikan ukuran bagi Allah. Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿لَيْسَ﴾, dia hendaklah memahami satu hakikat yang tegas: Allah benar-benar wujud, Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya, tetapi tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang menyerupai-Nya.
3. Perbahasan Lafaz كَمِثْلِهِ
3. Perbahasan Lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾
Lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ merupakan antara susunan bahasa al-Quran yang sangat kuat dalam menafikan segala bentuk keserupaan dengan Allah. Ia bukan sekadar membawa makna “seperti-Nya” secara biasa, bahkan susunan كَـ + مِثْل + هِ memberikan satu binaan bahasa yang sangat mendalam. كَـ ialah huruf yang menunjukkan persamaan atau penyerupaan, مِثْل pula menunjukkan sesuatu yang menjadi tandingan atau sebanding dalam persamaan, manakala هِ kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Apabila ketiga-tiganya bergabung dalam ﴿كَمِثْلِهِ﴾, ayat ini berdiri sebagai penafian yang sangat kuat terhadap segala bentuk persamaan dengan Allah.
Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar berfirman ﴿لَيْسَ مِثْلَهُ شَيْءٌ﴾, yang secara langsung juga bermaksud “tidak ada sesuatu yang seperti-Nya”. Allah memilih susunan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Pemilihan lafaz ini menunjukkan keindahan dan keluasan bahasa al-Quran. Huruf كَـ yang masuk kepada مِثْل menjadikan susunan tersebut lebih kuat dari sudut penafian. Seolah-olah segala pintu yang mungkin membawa kepada تصور persamaan ditutup dengan susunan yang sangat kukuh: bukan sahaja tidak ada sesuatu yang menjadi مِثْل bagi Allah, bahkan tidak ada sesuatu yang berada pada kedudukan yang boleh dianggap sebagai seperti مثل Allah.
Perkataan مِثْل sendiri sudah mengandungi makna persamaan, keserupaan atau kesetaraan pada sesuatu sudut. Apabila seseorang mengatakan مِثْلُهُ, dia menunjukkan sesuatu yang sebanding atau menyerupai sesuatu yang lain. Maka apabila Allah menafikan adanya مِثْل bagi diri-Nya, itu sendiri sudah merupakan penafian yang sangat kuat. Tetapi Allah menempatkan huruf كَـ sebelum مِثْل, lalu terhasil كَمِثْلِهِ. Ini memperlihatkan kekuatan susunan al-Quran dalam menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang boleh dijadikan persamaan bagi Allah.
Huruf كَـ dalam bahasa Arab pada asal penggunaannya merupakan حَرْفُ التَّشْبِيه, iaitu huruf yang digunakan untuk menunjukkan persamaan. Misalnya apabila dikatakan seseorang itu كَالْأَسَدِ, maknanya dia seperti singa pada sesuatu sifat, seperti keberanian. Maka apabila huruf كَـ digunakan dalam ﴿كَمِثْلِهِ﴾, ia membawa unsur penyerupaan. Tetapi dalam ayat ini, unsur penyerupaan tersebut datang selepas لَيْسَ, iaitu selepas lafaz penafian. Maka terbentuklah penafian yang sangat kukuh: tidak ada sesuatu pun yang seperti sesuatu yang menjadi مثل bagi Allah, atau dengan makna yang jelas: tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah.
Di sinilah letaknya keindahan susunan ﴿كَمِثْلِهِ﴾. Allah menggunakan satu lafaz yang sudah menunjukkan persamaan, iaitu مِثْل, lalu mendahuluinya dengan huruf yang juga menunjukkan persamaan, iaitu كَـ, kemudian keseluruhan struktur itu dinafikan dengan لَيْسَ. Maka terdapat satu susunan yang sangat kuat: penafian terhadap persamaan yang berkaitan dengan مثل Allah. Ini menjadikan ayat tersebut sangat tegas dalam membersihkan Allah daripada segala bentuk tasybih.
Para ahli bahasa memberikan perhatian terhadap susunan ini kerana secara zahirnya seseorang mungkin bertanya: mengapa tidak disebut sahaja ﴿لَيْسَ مِثْلَهُ شَيْءٌ﴾? Mengapa disebut ﴿كَمِثْلِهِ﴾? Jawapannya, susunan al-Quran tidak berdiri secara sia-sia. Ia mempunyai kekuatan gaya bahasa dan penegasan makna. Penggunaan كَـ bersama مِثْل menghasilkan bentuk yang sangat kuat dalam menafikan adanya sesuatu yang dapat dibandingkan dengan Allah. Namun, walaupun terdapat perincian nahu dan balaghah tentang kedudukan كَـ, makna akhir yang tidak boleh dipertikaikan ialah: tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah سبحانه وتعالى.
Maka seseorang tidak boleh menjadikan perbincangan tentang كَـ sebagai alasan untuk mengubah makna ayat kepada sesuatu yang asing daripada konteksnya. Perbincangan bahasa bertujuan memperlihatkan keindahan dan kekuatan ungkapan, bukan menghilangkan makna asas ayat. Makna yang jelas tetap bahawa Allah menafikan adanya sesuatu yang menyerupai-Nya. Oleh itu, apabila kita membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, kita memahami dengan penuh keyakinan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang boleh menjadi tandingan, persamaan atau keserupaan bagi Allah.
Lafaz مِثْل juga sangat penting kerana ia tidak semestinya terbatas kepada persamaan pada seluruh aspek. Dalam penggunaan bahasa, مثل boleh digunakan untuk menunjukkan persamaan atau keserupaan pada sesuatu sudut. Maka apabila Allah menafikan مثل bagi diri-Nya secara mutlak, penafian itu sangat luas. Tidak ada sesuatu yang menjadi مثل Allah pada zat-Nya, tidak ada sesuatu yang menjadi مثل Allah pada kesempurnaan-Nya, dan tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran untuk mengatakan bahawa Allah sama seperti makhluk dalam sesuatu yang menjadi kekhususan bagi Allah.
Apabila هِ pada ﴿مِثْلِهِ﴾ kembali kepada Allah سبحانه وتعالى, maka pusat seluruh penafian ini ialah Allah sendiri. Bukan sekadar tidak ada dua tuhan yang sama, bahkan tidak ada satu pun makhluk yang boleh dibandingkan dengan Allah sebagai sesuatu yang menyerupai-Nya. Allah tidak mempunyai pasangan dalam kesempurnaan-Nya. Allah tidak mempunyai tandingan dalam kekuasaan-Nya. Allah tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya dalam keagungan-Nya. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah, sedangkan Allah tidak berada di bawah kekuasaan mana-mana makhluk.
Kekuatan ﴿كَمِثْلِهِ﴾ juga dapat dirasai apabila kita melihat bagaimana al-Quran membina kefahaman manusia tentang Allah. Allah tidak memberikan manusia satu gambaran makhluk yang paling hampir untuk dijadikan analogi bagi-Nya. Sebaliknya, Allah memutuskan analogi tersebut. Apa sahaja yang manusia kenal daripada alam ini adalah makhluk. Maka tidak ada satu pun yang boleh dijadikan مِثْل bagi Allah. Gunung bukan مثل Allah. Langit bukan مثل Allah. Malaikat bukan مثل Allah. Manusia bukan مثل Allah. Bahkan makhluk yang paling besar dan paling mulia sekalipun tetap makhluk dan tidak menjadi مثل bagi Allah.
Hal ini sangat penting kerana manusia secara fitrahnya memahami perkara yang tidak diketahui melalui perkara yang diketahui. Tetapi dalam bab mengenal Allah, terdapat batas yang tidak boleh dilanggar. Kita boleh memahami makna kesempurnaan, kekuasaan, ilmu, pendengaran dan penglihatan berdasarkan bahasa yang Allah gunakan, tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa hakikat sifat Allah sama seperti hakikat sifat makhluk. ﴿كَمِثْلِهِ﴾ memagari pemahaman tersebut. Ia memberitahu bahawa walaupun lafaz tertentu difahami oleh manusia, Allah tetap tidak mempunyai sesuatu yang menjadi مثل bagi-Nya.
Di sinilah pentingnya membezakan antara memahami makna dengan membayangkan hakikat. Kita memahami bahawa Allah Maha Mengetahui. Tetapi kita tidak membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar. Tetapi kita tidak membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Kita memahami bahawa Allah Maha Melihat. Tetapi kita tidak membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Mengapa? Kerana prinsip yang mengawal semuanya ialah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Kita memahami apa yang Allah khabarkan, tetapi kita menafikan persamaan dengan makhluk.
Lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ dengan demikian bukan alasan untuk menafikan sifat-sifat Allah. Sebaliknya ia adalah alasan untuk menafikan persamaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah menetapkan bagi diri-Nya apa yang Dia kehendaki, dan Allah sendiri menyatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Maka kedua-duanya mesti dipegang bersama. Tidak boleh menetapkan sifat Allah dengan cara menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan tidak boleh menafikan sifat Allah semata-mata kerana takut kepada tasybih.
Apabila seseorang memahami ﴿كَمِثْلِهِ﴾, dia akan menyedari bahawa perbezaan antara Allah dan makhluk bukan sekadar perbezaan pada ukuran. Allah bukan “seperti makhluk tetapi lebih besar”. Allah bukan “seperti makhluk tetapi lebih kuat”. Allah bukan “seperti makhluk tetapi lebih sempurna” dalam pengertian bahawa hakikat sifatnya sama lalu hanya kadarnya berbeza. Tidak demikian. Allah tidak mempunyai مثل. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk bukan sekadar perbezaan kuantiti, tetapi Allah tidak menyerupai makhluk pada hakikat-Nya dan sifat-sifat-Nya.
Misalnya, manusia mempunyai kekuasaan yang terbatas. Allah memiliki kekuasaan yang sempurna dan mutlak. Tidak boleh dibayangkan bahawa kekuasaan Allah hanyalah versi yang jauh lebih besar daripada kekuasaan manusia sehingga hakikat kedua-duanya dianggap sama. Begitu juga ilmu manusia bukan model kecil bagi ilmu Allah. Kehidupan manusia bukan contoh yang menjadi ukuran bagi kehidupan Allah. Pendengaran makhluk bukan ukuran bagi pendengaran Allah. Semua sifat Allah adalah sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya, sedangkan sifat makhluk sesuai dengan kelemahan dan keterbatasan mereka.
Lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ juga mematahkan segala bentuk perbandingan yang dibina berdasarkan imaginasi. Jika seseorang berkata, “Aku tidak menyamakan Allah dengan manusia, tetapi aku membayangkan Allah seperti sesuatu yang sangat besar,” maka dia masih menjadikan sesuatu sebagai ukuran. Jika dia berkata, “Aku membayangkan Allah dalam bentuk tertentu yang tidak pernah dilihat manusia,” maka dia masih memasukkan Allah ke dalam ukuran yang dicipta oleh fikirannya. Sedangkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menutup semua jalan tersebut. Tidak ada sesuatu pun yang menjadi ukuran bagi Allah.
Keindahan lain pada lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ ialah ia memberikan keluasan penafian tanpa perlu menyebut satu persatu jenis persamaan. Allah tidak perlu menyebut bahawa tidak ada manusia seperti-Nya, tidak ada malaikat seperti-Nya, tidak ada jin seperti-Nya dan tidak ada makhluk lain seperti-Nya. Dengan lafaz شَيْءٌ selepas ﴿كَمِثْلِهِ﴾, seluruh sesuatu masuk di bawah penafian. Maka susunan ayat ini sangat ringkas tetapi meliputi seluruh alam.
Jika diperhatikan secara keseluruhan, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menggabungkan tiga unsur yang sangat kuat: ﴿لَيْسَ﴾ sebagai penafian, ﴿كَ﴾ sebagai unsur persamaan, dan ﴿مِثْلِهِ﴾ sebagai sesuatu yang menjadi bandingan kepada Allah. Kemudian ﴿شَيْءٌ﴾ datang sebagai perkara yang dinafikan daripada memiliki persamaan tersebut. Maka makna keseluruhannya sangat jelas: tidak ada satu pun sesuatu yang boleh menjadi seperti Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, apabila seseorang membaca ﴿كَمِثْلِهِ﴾, dia hendaklah merasakan betapa kuatnya al-Quran memutuskan hubungan antara Allah dan segala ukuran makhluk. Allah bukan makhluk yang paling tinggi. Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah bukan sesuatu yang boleh diletakkan dalam kategori yang sama dengan ciptaan. Allah adalah Pencipta seluruh makhluk. Maka seluruh makhluk, walaupun berbeza-beza antara satu sama lain, tetap berada dalam satu sisi sebagai ciptaan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى berada pada kedudukan sebagai Pencipta yang tidak mempunyai مثل.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan keagungan lafaz ini sebagai alasan untuk berkata bahawa Allah tidak boleh dikenali langsung. Allah boleh dikenal melalui nama-nama dan sifat-sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengenal Allah sebagai Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa dan memiliki segala sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Tetapi kita mengenal-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. ﴿كَمِثْلِهِ﴾ bukan menghapuskan pengenalan terhadap Allah; ia membersihkan pengenalan tersebut daripada unsur tasybih.
Maka semakin seseorang memahami lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾, semakin jelas baginya bahawa al-Quran tidak mengajar manusia untuk membina تصور tentang Allah melalui makhluk. Sebaliknya, al-Quran mengajar manusia supaya mengenal Allah melalui wahyu dan pada masa yang sama menyucikan-Nya daripada segala persamaan. Ini adalah jalan yang sangat kukuh: tidak menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, dan tidak menyerupakan Allah dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya.
Akhirnya, kekuatan lafaz ﴿كَمِثْلِهِ﴾ dapat dirumuskan bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan susunan yang sangat padat untuk menafikan segala bentuk persamaan dengan-Nya. كَـ membawa unsur persamaan, مِثْل membawa makna sesuatu yang sebanding atau menyerupai, dan هِ kembali kepada Allah. Kesemuanya berada di bawah penafian ﴿لَيْسَ﴾, lalu menghasilkan makna yang sangat agung: tidak ada sesuatu pun yang memiliki persamaan dengan Allah. Maka apa sahaja yang terlintas dalam fikiran, apa sahaja yang dapat dibayangkan, apa sahaja yang dapat dibandingkan dan apa sahaja yang wujud daripada seluruh makhluk, semuanya tidak menjadi مثل bagi Allah سبحانه وتعالى. Inilah kekuatan bahasa ﴿كَمِثْلِهِ﴾ dan inilah salah satu kemuncak pengagungan Allah dalam firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
4. Perbahasan Lafaz شَيْءٌ
4. Perbahasan Lafaz ﴿شَيْءٌ﴾
Lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ merupakan satu lafaz yang sangat luas cakupannya. Ia bermaksud “sesuatu”, tetapi dalam konteks ayat ini ia datang dalam bentuk yang umum sehingga penafian yang dibawa oleh ayat tersebut tidak terikat kepada satu jenis makhluk tertentu. Allah tidak menyebut manusia sahaja, tidak menyebut malaikat sahaja, tidak menyebut jin sahaja, dan tidak menyebut mana-mana jenis makhluk tertentu. Sebaliknya Allah menggunakan lafaz شَيْءٌ, iaitu sesuatu secara umum, lalu seluruh makhluk masuk dalam lingkungan penafian tersebut. Dengan demikian, ayat ini menetapkan satu hakikat yang mutlak: tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang menyerupai Allah سبحانه وتعالى.
Perkataan شَيْء berasal daripada lafaz yang menunjukkan sesuatu yang wujud atau sesuatu yang boleh disebut sebagai “sesuatu”. Dalam penggunaan bahasa, ia merupakan lafaz yang sangat luas kerana ia tidak mengkhususkan jenis, bentuk, ukuran atau keadaan sesuatu. Apabila seseorang mengatakan شَيْءٌ, dia tidak menentukan bahawa sesuatu itu mesti manusia, haiwan, benda, malaikat atau jin. Sebaliknya, lafaz itu dibiarkan dalam bentuk yang luas. Apabila lafaz yang luas ini datang selepas ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ﴾, maka keluasan maknanya memberikan keluasan kepada penafian: tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.
Inilah kekuatan besar lafaz ﴿شَيْءٌ﴾. Sekiranya Allah menyebut satu jenis makhluk sahaja, penafian tersebut secara zahirnya boleh difahami sebagai terbatas kepada jenis tersebut. Tetapi Allah tidak memilih bentuk demikian. Allah menggunakan lafaz yang umum. Maka manusia tidak boleh mengambil sebahagian makhluk lalu mengatakan bahawa mungkin makhluk tertentu mempunyai persamaan dengan Allah. Penafian itu telah meliputi seluruh sesuatu selain Allah. Apa sahaja yang termasuk dalam lingkungan makhluk, semuanya dinafikan daripada menjadi seperti Allah.
Apabila kita mengatakan tidak ada manusia yang seperti Allah, itu benar. Tetapi ayat Allah lebih luas daripada sekadar manusia. Tidak ada malaikat yang seperti Allah. Tidak ada jin yang seperti Allah. Tidak ada manusia yang seperti Allah. Tidak ada haiwan yang seperti Allah. Tidak ada langit yang seperti Allah. Tidak ada bumi yang seperti Allah. Tidak ada gunung yang seperti Allah. Tidak ada laut yang seperti Allah. Tidak ada apa-apa makhluk yang seperti Allah. Semua ini termasuk dalam keluasan ﴿شَيْءٌ﴾.
Lafaz شَيْءٌ juga menunjukkan bahawa penafian ini tidak bergantung kepada saiz atau kedudukan sesuatu. Makhluk yang sangat kecil tidak seperti Allah, dan makhluk yang sangat besar juga tidak seperti Allah. Seluruh makhluk tetap makhluk, walaupun perbezaan antara mereka sangat besar. Seekor semut dan langit mempunyai perbezaan yang sangat jauh dari sudut saiz dan kekuatan, tetapi kedua-duanya tetap sama dalam satu perkara: kedua-duanya adalah makhluk. Maka tidak ada alasan untuk menjadikan sesuatu makhluk yang lebih besar, lebih kuat atau lebih mulia sebagai “lebih hampir” kepada Allah sehingga boleh dijadikan bandingan bagi-Nya.
Bahkan malaikat yang merupakan makhluk yang mulia sekalipun tidak menjadi مثل bagi Allah. Jin juga tidak menjadi مثل bagi Allah. Para nabi dan rasul juga tidak menjadi مثل bagi Allah. Walaupun manusia mengiktiraf kemuliaan makhluk tertentu, kemuliaan itu tidak mengeluarkan makhluk tersebut daripada sifat kemakhlukan. Maka lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ datang untuk memutuskan seluruh kemungkinan bahawa mana-mana makhluk boleh mencapai kedudukan sebagai persamaan bagi Allah.
Keluasan lafaz ini juga menunjukkan bahawa penafian tersebut bukan sekadar terhadap sesuatu yang dapat dilihat oleh mata. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengaitkan “sesuatu” dengan benda yang boleh disentuh atau dilihat. Tetapi شَيْءٌ dalam ayat ini tidak boleh dipersempitkan kepada perkara yang dapat dicapai oleh pancaindera manusia. Apa sahaja daripada alam makhluk, sama ada dapat dilihat atau tidak dapat dilihat, diketahui atau tidak diketahui, tetap tidak seperti Allah. Maka perkara ghaib seperti malaikat dan jin juga termasuk dalam penafian ini.
Di sinilah ayat ini membina satu kaedah yang sangat kukuh dalam aqidah: tidak diketahui oleh manusia bukan bermakna boleh disamakan dengan Allah. Seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia tidak pernah melihat malaikat, maka malaikat boleh dijadikan ukuran untuk memahami Allah. Tidak boleh. Malaikat tetap makhluk. Jin tetap makhluk. Arasy tetap makhluk. Apa sahaja yang selain Allah tetap berada dalam kategori makhluk dan tidak boleh menjadi مثل bagi Allah.
Lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ juga memberikan keluasan kepada penafian tanpa memerlukan Allah menyebut satu persatu seluruh makhluk. Bayangkan jika seseorang hendak menyenaraikan seluruh makhluk yang tidak menyerupai Allah. Dia perlu menyebut manusia, jin, malaikat, langit, bumi, gunung, laut, tumbuhan, haiwan dan seterusnya tanpa penghujung. Tetapi satu lafaz شَيْءٌ sudah merangkumi keseluruhan sesuatu. Inilah salah satu keindahan bahasa al-Quran: lafaznya pendek, tetapi cakupan maknanya sangat luas.
Apabila شَيْءٌ datang dalam bentuk nakirah dan berada dalam konteks penafian, keluasan penafian menjadi sangat kuat. Maka maknanya bukan sekadar “tidak ada sebahagian tertentu daripada sesuatu yang seperti Allah”, tetapi tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi seperti Allah. Ini memberikan ketegasan yang luar biasa. Tidak ada pengecualian bagi mana-mana jenis makhluk. Tidak ada makhluk yang boleh dikeluarkan daripada penafian tersebut dengan alasan kemuliaan, kekuatan, kebesaran atau keistimewaan.
Maka manusia tidak boleh berkata: “Manusia tidak seperti Allah, tetapi mungkin malaikat seperti Allah.” Ini batil. Malaikat termasuk dalam شَيْءٌ. Tidak boleh berkata: “Makhluk biasa tidak seperti Allah, tetapi mungkin makhluk yang sangat besar mempunyai persamaan dengan Allah.” Ini juga batil. Makhluk yang sangat besar termasuk dalam شَيْءٌ. Tidak boleh berkata: “Makhluk yang tidak dapat dilihat mungkin mempunyai persamaan dengan Allah.” Ini juga batil. Makhluk ghaib tetap termasuk dalam شَيْءٌ. Semua ini dinafikan oleh keluasan lafaz tersebut.
Lafaz شَيْءٌ juga mengajar kita bahawa perbezaan antara Allah dan makhluk bukanlah sekadar perbezaan pada tahap. Allah bukan seperti makhluk kemudian menjadi lebih besar, lebih kuat atau lebih sempurna pada kadar yang tidak terhingga. Jika seseorang memahami Allah dengan cara demikian, dia masih menjadikan makhluk sebagai model asas bagi pemahamannya tentang Allah. Sedangkan ﴿شَيْءٌ﴾ menafikan adanya sesuatu pun yang menjadi مثل bagi Allah. Maka Allah tidak boleh diletakkan dalam satu kategori bersama makhluk lalu hanya dibezakan pada ukuran.
Sebagai contoh, manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia terbatas. Allah Maha Mengetahui. Kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah hanyalah seperti ilmu manusia tetapi dalam jumlah yang jauh lebih besar. Sebaliknya, kita menetapkan ilmu Allah sebagai sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah dan menafikan persamaannya dengan ilmu makhluk. Demikian juga kehidupan, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan. Makhluk mempunyai sifat-sifat tertentu sesuai dengan keadaan mereka, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang tidak menyerupai makhluk. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi kaedah yang memelihara kefahaman ini.
Keluasan ﴿شَيْءٌ﴾ juga menuntut kita memahami bahawa Allah tidak mempunyai tandingan daripada mana-mana arah. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya dalam zat, tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya dalam kesempurnaan, tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya dalam kekuasaan, dan tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan ukuran untuk menyamakan-Nya dengan makhluk. Seluruh makhluk berada di bawah kepemilikan dan kekuasaan Allah, sedangkan Allah tidak berada di bawah kepemilikan atau kekuasaan sesiapa.
Apabila hati benar-benar memahami lafaz ﴿شَيْءٌ﴾, ia akan berhenti daripada mencari “contoh Allah” dalam alam. Ini perkara yang sangat penting. Alam tidak menyediakan model untuk menggambarkan zat Allah. Apa sahaja yang manusia lihat dalam alam adalah makhluk. Apa sahaja yang manusia fikirkan berdasarkan pengalaman alam juga berasal daripada kategori makhluk. Maka apabila manusia menjadikan sesuatu daripada alam sebagai perbandingan bagi Allah, dia telah bertentangan dengan keluasan penafian yang terdapat dalam ﴿شَيْءٌ﴾.
Lafaz ini juga sangat kuat dalam membina rasa pengagungan. Jika tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, maka Allah tidak boleh dipandang seperti makhluk. Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah tidak boleh dibandingkan dengan kekuatan makhluk. Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Allah tidak boleh dibandingkan dengan kehidupan makhluk. Allah tidak boleh dibandingkan dengan sifat-sifat makhluk. Semua ukuran tersebut berhenti pada makhluk, sedangkan Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta seluruh makhluk.
Namun, keluasan lafaz شَيْءٌ tidak bermaksud kita menafikan bahawa Allah mempunyai sifat-sifat yang benar sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Bahkan kita memahami bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Yang dinafikan ialah persamaan dengan makhluk. Maka apabila Allah menyebut sesuatu tentang diri-Nya, kita tidak berkata bahawa kerana lafaz tersebut juga digunakan untuk makhluk, maka sifat itu mesti ditolak. Tidak. Yang kita nafikan ialah مثل dan keserupaan. Inilah keseimbangan yang dibina oleh ayat tersebut.
Sebagai contoh, Allah Maha Mendengar. Makhluk juga mendengar. Tetapi tidak ada makhluk yang menjadi مثل Allah. Allah Maha Melihat. Makhluk juga melihat. Tetapi tidak ada makhluk yang menjadi مثل Allah. Allah mempunyai ilmu. Makhluk juga mempunyai ilmu. Tetapi tidak ada makhluk yang menjadi مثل Allah. Maka adanya lafaz atau makna umum yang digunakan bagi Allah dan makhluk tidak membatalkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Yang mustahil ialah persamaan hakiki antara Allah dan makhluk.
Lafaz شَيْءٌ juga memperlihatkan bahawa penafian Allah tidak memerlukan kita mengetahui seluruh makhluk yang wujud. Kita tidak perlu mengenali semua makhluk untuk yakin bahawa tiada satu pun daripada mereka seperti Allah. Sebab Allah sendiri telah memberikan khabar yang menyeluruh: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Maka apa sahaja yang wujud, diketahui atau tidak diketahui oleh manusia, tetap tidak menjadi مثل Allah. Ilmu manusia yang terbatas tidak mengehadkan keluasan khabar Allah.
Ini memberikan satu keyakinan yang sangat kukuh kepada seorang mukmin. Jika terdapat sesuatu yang belum diketahui oleh manusia, tidak perlu seseorang berkata, “Mungkin sesuatu itu menyerupai Allah.” Tidak. Jika sesuatu itu makhluk, maka ia termasuk dalam penafian ayat. Jika sesuatu itu Allah, maka ia bukan makhluk. Dengan demikian, pembahagian yang sangat jelas terbentuk: Allah ialah Allah, dan segala sesuatu selain Allah ialah makhluk. Tidak ada sesuatu daripada makhluk yang menjadi مثل bagi Allah.
Lafaz شَيْءٌ juga menjadikan ayat ini universal merentasi zaman. Ia tidak hanya berlaku kepada makhluk yang dikenali pada zaman turunnya al-Quran. Ia juga merangkumi segala sesuatu yang manusia temui selepas itu. Apa sahaja yang ditemukan melalui ilmu, apa sahaja yang diterokai daripada alam, apa sahaja yang manusia ketahui tentang langit dan bumi, semuanya tidak menjadi مثل Allah. Kemajuan pengetahuan manusia tidak pernah menghasilkan sesuatu yang boleh menjadi ukuran bagi Allah. Semakin manusia mengetahui tentang alam, semakin dia mengetahui keluasan ciptaan Allah, bukan menemukan “contoh Allah”.
Bahkan jika manusia menemukan perkara yang sangat menakjubkan daripada alam, seperti keluasan langit, kerumitan makhluk hidup, ketepatan hukum alam atau kebesaran sesuatu sistem ciptaan, semuanya tetap makhluk. Kekaguman manusia terhadap ciptaan tidak boleh berubah menjadi penyamaan antara ciptaan dengan Pencipta. شَيْءٌ merangkumi semua itu. Sebesar mana pun ciptaan, ia tetap sesuatu yang dicipta dan tidak menjadi مثل Allah.
Maka lafaz ﴿شَيْءٌ﴾ menjadi penutup yang sangat kuat kepada struktur ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ﴾. Allah menafikan, kemudian menyebut unsur persamaan, kemudian menyatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang memiliki persamaan tersebut. Dengan demikian, keseluruhan alam ditolak daripada menjadi bandingan bagi Allah. Tidak ada manusia, tidak ada malaikat, tidak ada jin, tidak ada haiwan, tidak ada benda, tidak ada sesuatu yang dapat dilihat, tidak ada sesuatu yang ghaib daripada kalangan makhluk, dan tidak ada apa sahaja yang termasuk dalam alam ciptaan yang menjadi seperti Allah.
Akhirnya, ﴿شَيْءٌ﴾ adalah satu lafaz yang kecil pada jumlah huruf tetapi sangat luas pada cakupan makna. Ia menjadikan penafian Allah bersifat menyeluruh: tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Dengan lafaz ini, seluruh makhluk tanpa pengecualian berada di bawah satu hukum: mereka adalah ciptaan Allah dan tidak menyerupai Allah. Maka apabila seorang hamba membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, hendaklah dia memahami keluasan شَيْءٌ itu sampai ke hujung pemikirannya: apa sahaja selain Allah, siapa sahaja selain Allah, di mana sahaja makhluk berada, setinggi mana pun kedudukan makhluk itu, sebesar mana pun kekuatannya, semulia mana pun sifatnya, tetap tidak ada satu pun yang menjadi seperti Allah سبحانه وتعالى.
5. Penafian Keserupaan Pada Zat Allah
5. Perbahasan Penafian Keserupaan Pada Zat Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi asas yang sangat agung dalam menafikan bahawa zat Allah menyerupai zat mana-mana makhluk. Sebelum seseorang berbicara lebih jauh tentang sifat-sifat Allah, nama-nama-Nya dan perbuatan-perbuatan-Nya, ayat ini terlebih dahulu menetapkan satu kaedah yang menjadi benteng seluruh perbahasan: Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Maka zat Allah bukan seperti zat manusia, bukan seperti zat malaikat, bukan seperti zat jin, bukan seperti zat haiwan, bukan seperti zat langit dan bumi, dan bukan seperti apa sahaja yang termasuk dalam seluruh alam ciptaan.
Allah سبحانه وتعالى ialah Al-Khaliq, Pencipta seluruh sesuatu. Adapun segala sesuatu selain Allah ialah makhluk yang diciptakan-Nya. Perbezaan antara Al-Khaliq dan makhluk bukan sekadar perbezaan pada nama, kedudukan atau kekuasaan, tetapi merupakan perbezaan yang sangat asas pada hakikat kewujudan. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah yang dicipta. Allah tidak memperoleh kewujudan daripada makhluk, sedangkan makhluk memperoleh kewujudan melalui penciptaan Allah. Maka tidak mungkin zat Pencipta disamakan dengan zat ciptaan-Nya.
Seluruh makhluk mempunyai permulaan kewujudan. Sebelum seseorang manusia dilahirkan, dia tidak wujud sebagai manusia. Sebelum sebuah gunung diciptakan, gunung tersebut tidak wujud. Sebelum langit dan bumi diciptakan, keduanya belum berada dalam keadaan yang kita saksikan. Makhluk datang daripada ketiadaan kepada kewujudan dengan kehendak dan penciptaan Allah. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak bermula dengan penciptaan sesiapa. Allah bukan makhluk yang diciptakan. Allah ialah Pencipta yang menciptakan segala sesuatu. Maka sifat yang menjadi ciri makhluk tidak boleh dipindahkan kepada zat Allah.
Di sinilah makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi sangat besar. Allah bukan sekadar lebih besar daripada makhluk sehingga kita boleh mengatakan bahawa zat Allah sama jenis dengan zat makhluk tetapi mempunyai ukuran yang jauh lebih besar. Tidak demikian. Allah tidak mempunyai مثل. Jika seseorang membayangkan zat Allah sebagai “zat makhluk yang sangat besar”, maka dia masih menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah. Sedangkan ayat Allah menafikan adanya sesuatu yang seperti-Nya. Maka zat Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan model mana-mana zat makhluk.
Makhluk mempunyai sifat berhajat. Manusia berhajat kepada makanan, minuman, udara, tidur, tempat tinggal dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan untuk kelangsungan hidupnya. Malaikat pula adalah makhluk yang diciptakan Allah dan tidak keluar daripada hakikat kemakhlukan. Jin juga makhluk. Seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat kepada Allah. Mereka tidak berdiri dengan diri mereka sendiri. Mereka wujud kerana Allah menghendaki kewujudan mereka dan mereka terus berada di bawah kekuasaan-Nya. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai mereka dalam hakikat zat-Nya.
Kehidupan makhluk juga menunjukkan perbezaan tersebut. Kehidupan manusia mempunyai permulaan dan akhirnya akan berakhir. Manusia datang ke dunia dalam keadaan lemah, kemudian membesar, mengalami perubahan, menjadi tua dan akhirnya mati. Makhluk hidup yang lain juga berada di bawah hukum perubahan dan keterbatasan. Semua ini adalah ciri makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan makhluk pada perkara-perkara tersebut. Allah ialah Rabb yang Maha Sempurna dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Perbezaan ini bukan bermaksud Allah tidak mempunyai hakikat kewujudan. Bahkan Allah benar-benar wujud. Tetapi hakikat kewujudan Allah tidak menyerupai hakikat kewujudan makhluk. Makhluk wujud sebagai makhluk yang dicipta, sedangkan Allah wujud sebagai Pencipta. Kita tidak mengatakan bahawa “wujud” Allah sama dengan “wujud” makhluk hanya kerana kedua-duanya disebut dengan lafaz yang sama. Perkataan “wujud” digunakan untuk menunjukkan bahawa sesuatu itu ada, tetapi hakikat kewujudan Allah tidak boleh disamakan dengan kewujudan makhluk.
Misalnya manusia wujud, bumi wujud, langit wujud dan malaikat wujud. Namun semua kewujudan tersebut adalah kewujudan makhluk. Allah pula wujud sebagai Tuhan dan Pencipta. Maka penggunaan lafaz wujud pada Allah dan makhluk tidak bermakna bahawa Allah dan makhluk mempunyai hakikat kewujudan yang sama. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan persamaan tersebut.
Hal ini penting kerana manusia sering memahami sesuatu melalui perkara yang telah mereka lihat. Apabila dikatakan “sesuatu itu wujud”, manusia mungkin membayangkan kewujudan berdasarkan pengalaman makhluk. Tetapi Allah tidak boleh diletakkan dalam ukuran tersebut. Allah bukan satu objek yang muncul di dalam alam seperti makhluk. Allah ialah Pencipta alam. Maka akal mengakui kewujudan Allah berdasarkan wahyu dan dalil, tetapi akal tidak boleh mencipta gambaran tentang zat Allah berdasarkan benda-benda yang terdapat dalam alam.
Allah سبحانه وتعالى juga tidak menyerupai makhluk dalam hakikat zat-Nya kerana makhluk mempunyai batas dan ukuran. Setiap makhluk mempunyai kadar, bentuk, keadaan dan ciri yang sesuai dengan penciptaannya. Manusia mempunyai tubuh yang tertentu. Haiwan mempunyai bentuk yang tertentu. Pokok mempunyai struktur yang tertentu. Gunung mempunyai ukuran dan keadaan yang tertentu. Semua ini merupakan ciri-ciri makhluk. Maka apabila Allah menafikan adanya sesuatu yang seperti-Nya, kita memahami bahawa zat Allah tidak boleh diukur dengan ukuran yang terdapat pada makhluk.
Tidak ada sesuatu daripada alam yang boleh dijadikan model untuk zat Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah seperti manusia tetapi tanpa kekurangan manusia. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah seperti cahaya makhluk tetapi lebih sempurna. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah seperti sesuatu yang besar tetapi jauh lebih besar. Semua bentuk perbandingan tersebut masih meletakkan Allah dalam ukuran makhluk. Sedangkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memutuskan seluruh jalan tersebut.
Apabila Allah سبحانه وتعالى mencipta manusia, manusia menjadi makhluk yang mempunyai sifat-sifat tertentu. Manusia mengetahui selepas belajar. Manusia kuat selepas berusaha. Manusia melihat dengan alat yang Allah ciptakan. Manusia mendengar melalui sistem yang Allah ciptakan. Manusia bergerak dengan anggota yang Allah ciptakan. Semua itu menunjukkan kebergantungan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan makhluk berdasarkan ciri-ciri tersebut. Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menjadi مثل bagi-Nya.
Perbezaan antara Allah dan makhluk juga jelas dari sudut kebergantungan. Makhluk tidak boleh mencipta dirinya sendiri. Tidak ada manusia yang memilih untuk menciptakan dirinya daripada tiada. Tidak ada malaikat yang menciptakan dirinya sendiri. Tidak ada langit dan bumi yang menciptakan dirinya sendiri. Semua itu diciptakan oleh Allah. Maka jika seseorang mengatakan bahawa zat Allah menyerupai zat makhluk, dia telah menyamakan Pencipta dengan ciptaan. Ini bertentangan secara langsung dengan asas ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾, “Allah ialah Pencipta segala sesuatu.” Apabila Allah adalah Pencipta segala sesuatu, maka Allah tidak termasuk dalam kategori sesuatu yang diciptakan. Dia ialah Pencipta, bukan ciptaan. Oleh sebab itu, tidak boleh dikatakan bahawa zat Allah seperti zat makhluk. Seluruh makhluk berada di bawah penciptaan-Nya, sedangkan Allah tidak berada di bawah penciptaan sesiapa.
Inilah yang menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sebagai asas yang sangat kuat dalam mengenal Allah. Kita tidak mengenal Allah dengan mencari contoh zat-Nya dalam alam. Kita mengenal Allah melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia tidak mempunyai sesuatu yang seperti-Nya, maka kita menerima penafian itu dengan penuh keyakinan. Kita tidak cuba mencari sesuatu yang paling hampir untuk dijadikan bandingan. Tidak ada sesuatu yang layak menjadi ukuran bagi zat Allah.
Penafian keserupaan pada zat juga bermaksud kita tidak boleh menggambarkan bahawa Allah mempunyai zat yang sama jenis dengan zat makhluk. Jika seseorang mengatakan, “Allah mempunyai zat seperti zat makhluk, cuma lebih sempurna,” maka dia telah memasukkan Allah dalam kategori yang sama dengan makhluk. Ini bukan maksud ayat. Allah tidak menyerupai makhluk. Kesempurnaan Allah bukan versi yang lebih tinggi daripada kesempurnaan makhluk dalam satu hakikat yang sama. Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menjadi مثل bagi-Nya.
Sebagai contoh, manusia mempunyai kehidupan. Tetapi kehidupan manusia bergantung kepada tubuh, makanan, air, udara dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Jika sebab-sebab tersebut hilang, kehidupan manusia berakhir. Maka kehidupan manusia adalah kehidupan makhluk yang berhajat. Allah سبحانه وتعالى Maha Hidup dan tidak menyerupai makhluk. Kita menetapkan bagi Allah apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa mengatakan bahawa kehidupan Allah seperti kehidupan makhluk. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi benteng yang menghalang penyamaan tersebut.
Begitu juga manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia diperoleh secara beransur-ansur. Manusia dahulu tidak mengetahui banyak perkara kemudian belajar. Manusia boleh lupa apa yang telah dipelajari. Manusia juga tidak mampu mengetahui seluruh sesuatu. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka kita tidak mengambil sifat makhluk sebagai bentuk untuk membayangkan sifat Allah. Penetapan sifat Allah berjalan bersama penafian keserupaan-Nya dengan makhluk.
Begitu juga kekuasaan. Makhluk mempunyai kekuasaan yang terbatas. Seorang manusia mungkin berkuasa melakukan sesuatu tetapi tidak berkuasa melakukan perkara lain. Kekuasaan manusia juga bergantung kepada tubuh, alat, sebab dan keadaan. Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa. Kekuasaan Allah tidak menyerupai kekuasaan makhluk. Maka zat Allah tidak boleh dibandingkan dengan zat makhluk hanya berdasarkan persamaan lafaz atau persamaan umum pada sesuatu makna.
Perkara ini membawa kita kepada satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada nama tidak menuntut persamaan pada hakikat. Allah mempunyai nama dan sifat yang digunakan dalam bahasa manusia, tetapi Allah tidak menyerupai makhluk. Jika persamaan lafaz secara automatik membawa kepada persamaan hakikat, maka manusia tidak akan mampu berbicara tentang Allah sama sekali. Tetapi al-Quran sendiri menggunakan bahasa yang dapat difahami manusia sambil menegaskan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Oleh itu, apabila Allah disebut sebagai Maha Mendengar, kita memahami makna pendengaran yang sesuai dengan bahasa, tetapi kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila Allah disebut Maha Melihat, kita memahami makna penglihatan, tetapi kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk. Apabila Allah disebut Maha Mengetahui, kita memahami ilmu, tetapi kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia. Ini semua kembali kepada asas bahawa zat dan sifat Allah tidak menyerupai zat dan sifat makhluk.
Penafian keserupaan pada zat juga membersihkan hati daripada kecenderungan untuk menjadikan alam sebagai ukuran bagi Allah. Alam adalah ciptaan. Allah adalah Pencipta. Alam berubah. Allah tidak menyerupai makhluk yang mengalami perubahan sebagai ciri kemakhlukan. Alam berhajat. Allah tidak menyerupai makhluk yang berhajat kepada pencipta dan sebab-sebab yang diciptakan. Alam mempunyai permulaan. Allah bukan makhluk yang bermula dengan penciptaan. Alam berada di bawah tadbiran Allah. Allah tidak berada di bawah tadbiran mana-mana makhluk.
Maka apabila seseorang membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, dia hendaklah membawa makna ini ke dalam keyakinannya: zat Allah tidak boleh dibandingkan dengan zat makhluk dalam apa jua bentuk yang membawa kepada persamaan. Allah tidak seperti manusia. Allah tidak seperti malaikat. Allah tidak seperti jin. Allah tidak seperti langit. Allah tidak seperti bumi. Allah tidak seperti apa sahaja yang diciptakan. Semua yang selain Allah adalah makhluk, sedangkan Allah ialah Al-Khaliq.
Pada masa yang sama, penafian ini bukan bermaksud kita berkata bahawa Allah tidak mempunyai zat yang sebenar. Bahkan Allah mempunyai zat yang sebenar sebagaimana yang layak bagi-Nya. Yang kita nafikan ialah persamaan zat Allah dengan zat makhluk. Kita tidak mengatakan “Allah tidak mempunyai hakikat”; kita mengatakan “hakikat Allah tidak menyerupai hakikat makhluk”. Kita tidak mengatakan “Allah tidak wujud”; kita mengatakan “wujud Allah tidak menyerupai wujud makhluk”. Kita tidak mengatakan “Allah tidak mempunyai sifat”; kita mengatakan “sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk”.
Inilah jalan yang menjaga dua perkara sekaligus: mengakui Allah sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya dan menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Tidak boleh seseorang menggunakan penafian tasybih untuk menolak apa yang Allah tetapkan, dan tidak boleh seseorang menggunakan penetapan sifat untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi neraca yang mengawal seluruh kefahaman tersebut.
Akhirnya, penafian keserupaan pada zat Allah merupakan salah satu kandungan paling asas dalam ayat ini. Allah ialah Al-Khaliq, sedangkan segala selain-Nya ialah makhluk. Makhluk mempunyai permulaan, makhluk berhajat, makhluk lemah, makhluk terbatas dan makhluk berada di bawah penciptaan serta kekuasaan Allah. Allah tidak menyerupai makhluk dalam hakikat zat-Nya. Maka jangan sekali-kali menjadikan makhluk sebagai cermin untuk membayangkan zat Allah. Jangan menjadikan ukuran alam sebagai ukuran bagi Allah. Jangan menyamakan Pencipta dengan ciptaan. Cukuplah bagi hati seorang mukmin berdiri teguh di bawah firman Allah yang agung: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ — tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
6. Penafian Keserupaan Pada Sifat Allah
6. Perbahasan Penafian Keserupaan Pada Sifat Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukan sahaja menjadi asas dalam menafikan persamaan pada zat Allah, bahkan ia juga menjadi kaedah agung dalam memahami sifat-sifat Allah. Apabila Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang seperti-Nya, maka penafian tersebut mencakupi seluruh bentuk persamaan yang batil, termasuk persamaan pada sifat. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri khabarkan tentang diri-Nya, tetapi sifat-sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Maka kita tidak menolak sifat Allah kerana takut kepada tasybih, dan kita juga tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk kerana memahami lafaznya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan persamaan sebagaimana Allah sendiri menafikannya.
Allah سبحانه وتعالى mempunyai ilmu. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Manusia memperoleh ilmu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Seorang bayi lahir dalam keadaan tidak mengetahui, kemudian belajar sedikit demi sedikit. Manusia mengetahui melalui membaca, mendengar, melihat, mengkaji, menghafal dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Ilmu manusia juga terbatas; seseorang mungkin mengetahui satu perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Bahkan ilmu yang telah diperoleh boleh dilupakan. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk dalam perkara tersebut. Ilmu Allah ialah ilmu yang sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk.
Perbezaan ini sangat penting kerana kita tidak boleh mengatakan bahawa ilmu Allah hanyalah “ilmu manusia tetapi jauh lebih banyak”. Ungkapan seperti itu masih menjadikan ilmu manusia sebagai model asas untuk membayangkan ilmu Allah. Yang benar ialah kita memahami makna ilmu sebagai pengetahuan, tetapi kita tidak menyerupakan hakikat ilmu Allah dengan hakikat ilmu makhluk. Allah Maha Mengetahui, dan pengetahuan-Nya tidak mempunyai مثل daripada kalangan makhluk. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjaga penetapan ilmu Allah daripada berubah menjadi tasybih.
Begitu juga Allah mempunyai qudrah, iaitu kekuasaan yang sempurna dan layak bagi-Nya. Makhluk juga mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaan makhluk sangat terbatas. Manusia mungkin mampu mengangkat sesuatu yang ringan tetapi tidak mampu mengangkat sesuatu yang terlalu berat. Manusia mungkin mampu membina sesuatu dengan alat dan tenaga, tetapi dia tidak mampu menciptakan dirinya sendiri. Kekuasaan makhluk juga bergantung kepada sebab, kemampuan tubuh, masa, tempat dan pelbagai perkara yang Allah ciptakan. Adapun Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa, dan qudrah Allah tidak menyerupai qudrah makhluk.
Kita tidak mengatakan bahawa qudrah Allah hanyalah qudrah manusia yang diperbesar tanpa batas. Itu bukan cara memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Allah mempunyai qudrah yang layak bagi keagungan-Nya. Makhluk mempunyai qudrah yang sesuai dengan kelemahan dan kemakhlukannya. Kedua-duanya tidak menjadi مثل antara satu sama lain. Maka apabila kita menetapkan bahawa Allah Maha Berkuasa, kita menetapkan kesempurnaan qudrah Allah tanpa memasukkannya ke dalam ukuran kekuasaan makhluk.
Begitu juga Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar. Makhluk mempunyai pendengaran. Manusia mendengar melalui sistem pendengaran yang Allah ciptakan. Pendengaran manusia mempunyai batas. Manusia tidak mendengar semua perkara, tidak mendengar semua jarak, dan tidak mampu mendengar semua jenis bunyi. Bahkan pendengaran manusia boleh menjadi lemah atau hilang. Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar dan pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa mengatakan bahawa pendengaran Allah berlaku seperti pendengaran manusia.
Demikian juga Allah Maha Melihat. Makhluk mempunyai penglihatan yang terbatas. Manusia melihat melalui mata yang diciptakan Allah. Penglihatan manusia mempunyai jarak, keadaan dan batas tertentu. Manusia tidak melihat segala sesuatu, tidak melihat perkara yang terlalu jauh atau terlalu kecil tanpa bantuan alat, dan penglihatannya juga boleh menjadi lemah. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat. Penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk. Maka lafaz ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan bahawa penglihatan Allah boleh disamakan dengan penglihatan mana-mana makhluk.
Di sini terdapat satu prinsip yang sangat penting: menetapkan sifat tidak sama dengan menyerupakan sifat. Apabila kita mengatakan Allah mempunyai ilmu, kita tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Apabila kita mengatakan Allah mempunyai qudrah, kita tidak mengatakan qudrah Allah seperti qudrah manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita tidak mengatakan pendengaran dan penglihatan Allah seperti pendengaran dan penglihatan makhluk. Penetapan dan penafian persamaan berjalan serentak berdasarkan ayat yang sama.
Al-Quran sendiri menggabungkan kedua-dua perkara tersebut. Allah menyebut ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, kemudian Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ — “dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Susunan ini sangat agung. Allah menafikan persamaan, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan bagi diri-Nya. Ini menunjukkan bahawa menafikan tasybih tidak bermaksud menafikan sifat. Bahkan sifat Allah ditetapkan sementara persamaan dengan makhluk dinafikan.
Maka seorang mukmin tidak perlu memilih antara dua perkara tersebut. Dia tidak perlu berkata, “Jika saya menetapkan sifat Allah, saya akan menyerupakan Allah dengan makhluk.” Tidak. Ayat tersebut sendiri mengajar kita bahawa Allah mempunyai sifat dan tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya. Demikian juga seseorang tidak boleh berkata, “Kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh mengatakan Allah mempunyai ilmu, qudrah, pendengaran dan penglihatan.” Ini juga tidak benar. Allah sendiri telah mengkhabarkan tentang sifat-sifat tersebut.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa penggunaan satu lafaz yang sama untuk Allah dan makhluk tidak semestinya bermaksud kesamaan hakikat. Perkataan علم digunakan untuk ilmu Allah dan ilmu manusia, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Perkataan قدرة digunakan untuk qudrah Allah dan kemampuan makhluk, tetapi qudrah Allah tidak seperti kemampuan makhluk. Perkataan سمع berkaitan dengan pendengaran Allah dan pendengaran makhluk, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Perkataan بصر berkaitan dengan penglihatan Allah dan penglihatan makhluk, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk.
Hal ini dapat difahami melalui satu contoh yang mudah. Manusia mempunyai ilmu, tetapi manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka terdapat perbezaan yang sangat besar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Namun perbezaan tersebut tidak menyebabkan kita menolak bahawa kedua-duanya disebut dengan lafaz ilmu. Sebaliknya, kita memahami makna ilmu dan menafikan persamaan hakikat. Inilah yang dimaksudkan dengan berjalan di bawah dua prinsip: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan keserupaan.
Begitu juga dengan qudrah. Manusia mampu melakukan sesuatu apabila Allah memberinya kemampuan dan menyediakan sebab-sebab. Jika tubuh manusia lemah, kemampuan itu berkurang. Jika alat yang digunakan rosak, perbuatannya terhalang. Jika masa tidak mencukupi, dia tidak mampu menyelesaikan sesuatu. Semua ini menunjukkan keterbatasan makhluk. Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Maka kita tidak menjadikan kemampuan manusia sebagai ukuran untuk memahami qudrah Allah.
Demikian pula pendengaran. Manusia mendengar dengan batas tertentu. Bunyi yang terlalu perlahan mungkin tidak didengar. Bunyi yang terlalu jauh mungkin tidak didengar. Pendengaran manusia juga bergantung kepada keadaan dan boleh mengalami kelemahan. Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar. Pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Kita tidak perlu mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah untuk beriman bahawa Allah Maha Mendengar. Yang wajib ialah menerima apa yang Allah khabarkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Begitu juga penglihatan. Manusia hanya melihat dalam keadaan tertentu dan melalui kemampuan yang Allah ciptakan. Ada perkara yang terlalu kecil untuk dilihat, terlalu jauh untuk dilihat dan terlindung daripada pandangan. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat. Penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk. Maka jangan seseorang membayangkan penglihatan Allah dengan membayangkan mata makhluk yang sangat besar atau kemampuan visual yang tidak terbatas. Itu masih menjadikan makhluk sebagai ukuran. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menutup pintu tersebut.
Penafian keserupaan pada sifat juga bermakna kita tidak boleh menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk menentukan bagaimana sifat Allah “sepatutnya” berlaku. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Mengetahui, kita menerima bahawa Allah Maha Mengetahui. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Mendengar, kita menerima bahawa Allah Maha Mendengar. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Melihat, kita menerima bahawa Allah Maha Melihat. Kemudian kita berkata: tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Kita tidak perlu memaksa sifat Allah masuk ke dalam bentuk yang kita biasa lihat pada makhluk.
Inilah keindahan besar ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾: ia tidak memaksa manusia memilih antara ta'til dan tasybih. Ia memberikan jalan yang jelas. Allah disucikan daripada keserupaan, dan Allah ditetapkan dengan sifat kesempurnaan. Kita tidak menafikan apa yang Allah tetapkan dan kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Maka sifat Allah diimani dengan penuh pengagungan, manakala kaifiyat hakiki sifat tersebut tidak dijadikan sesuatu yang boleh dibandingkan dengan kaifiyat makhluk.
Penafian ini juga berlaku terhadap seluruh sifat Allah, bukan hanya empat contoh yang disebutkan. Apa sahaja sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, kita tidak menyerupakannya dengan sifat makhluk. Allah mempunyai kehidupan yang layak bagi-Nya, bukan kehidupan seperti kehidupan makhluk. Allah mempunyai kehendak yang layak bagi-Nya, bukan kehendak seperti kehendak makhluk. Allah mempunyai ilmu yang layak bagi-Nya, bukan ilmu seperti ilmu makhluk. Allah mempunyai qudrah yang layak bagi-Nya, bukan qudrah seperti qudrah makhluk. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan-Nya tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.
Maka semakin luas seseorang memahami sifat-sifat Allah, semakin kuat dia perlu berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Ayat ini bukan hanya diperlukan ketika berbicara tentang zat Allah. Ia mesti sentiasa hadir ketika berbicara tentang ilmu Allah, qudrah Allah, pendengaran Allah, penglihatan Allah dan segala sifat yang Allah khabarkan. Setiap kali hati memahami sesuatu sifat, ia mesti segera mengingati bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.
Ini juga menjadikan aqidah seorang mukmin bebas daripada khayalan. Jika seseorang membayangkan ilmu Allah sebagai ilmu manusia yang tidak terbatas, dia masih menggunakan ilmu manusia sebagai model. Jika dia membayangkan qudrah Allah sebagai kekuatan makhluk yang tidak terhingga, dia masih menggunakan kekuatan makhluk sebagai model. Jika dia membayangkan pendengaran Allah sebagai pendengaran makhluk yang diperluas tanpa batas, dia masih menggunakan pendengaran makhluk sebagai model. Semua bentuk gambaran ini perlu ditolak kerana Allah telah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Namun penolakan terhadap gambaran tersebut tidak bermakna seseorang perlu menafikan makna sifat. Kita mengetahui bahawa ilmu ialah ilmu, qudrah ialah qudrah, pendengaran ialah pendengaran dan penglihatan ialah penglihatan. Kita memahami makna yang Allah khabarkan dalam bahasa wahyu, tetapi kita tidak menyamakan hakikatnya dengan makhluk. Maka ada perbezaan yang jelas antara memahami makna dan menentukan bagaimana hakikat sifat itu. Yang pertama diperlukan untuk memahami wahyu, sedangkan yang kedua tidak boleh dibina berdasarkan khayalan manusia.
Dengan itu, ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi satu kaedah agung dalam seluruh bab sifat Allah. Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Allah mempunyai qudrah, tetapi qudrah Allah tidak seperti qudrah makhluk. Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk. Kita menetapkan semua yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan kita menafikan segala bentuk persamaan yang batil.
Akhirnya, penafian keserupaan pada sifat Allah mengajar hati seorang hamba supaya tidak mengukur kesempurnaan Allah dengan kesempurnaan makhluk. Ilmu makhluk terbatas, ilmu Allah sempurna. Qudrah makhluk terbatas, qudrah Allah sempurna. Pendengaran makhluk terbatas, Allah Maha Mendengar. Penglihatan makhluk terbatas, Allah Maha Melihat. Tetapi kesempurnaan Allah itu tidak boleh dibayangkan sebagai versi makhluk yang diperbesar tanpa batas. Allah tidak mempunyai مِثْل. Maka seluruh sifat-Nya adalah sifat yang benar-benar layak bagi keagungan-Nya, dan seluruh sifat-Nya tidak menyerupai sifat makhluk. Inilah makna agung yang berdiri teguh di bawah firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
7. Penetapan Sifat Tidak Bercanggah Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
7. Perbahasan Penetapan Sifat Tidak Bercanggah Dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ tidak sekali-kali bermaksud bahawa sifat-sifat Allah mesti dinafikan. Bahkan ayat ini sendiri menjadi asas untuk memahami bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang benar sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, sementara pada masa yang sama tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka tidak wujud percanggahan antara menetapkan sifat bagi Allah dengan menafikan keserupaan Allah dengan makhluk. Bahkan kedua-duanya merupakan dua bahagian yang saling melengkapi dalam memahami kesempurnaan Allah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan kita menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya.
Perkara yang sangat penting ialah membezakan antara sifat dengan persamaan sifat. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ tidak mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai sifat. Ayat itu mengatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Maka perkara yang dinafikan ialah مثل, iaitu keserupaan dan persamaan, bukan kewujudan sifat Allah. Jika seseorang memahami ayat ini sebagai penafian terhadap sifat, maka dia telah memasukkan ke dalam ayat sesuatu yang tidak disebut oleh ayat tersebut. Allah menafikan keserupaan, bukan menafikan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya.
Allah سبحانه وتعالى sendiri menetapkan bagi diri-Nya nama-nama dan sifat-sifat yang menunjukkan kesempurnaan. Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Hidup dan memiliki segala sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan melalui wahyu. Maka tidak mungkin seseorang mengatakan bahawa ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bermaksud “Allah tidak mempunyai sifat”. Jika demikian, maka sebahagian daripada khabar Allah tentang diri-Nya akan ditolak dengan menggunakan ayat yang sebenarnya hanya menafikan persamaan.
Bahkan susunan ayat dalam Surah Asy-Syura sendiri memberikan petunjuk yang sangat kuat. Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Allah terlebih dahulu menafikan bahawa ada sesuatu yang seperti-Nya, kemudian Allah terus menetapkan: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, “dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan tidak menghalang penetapan sifat. Sebaliknya, kedua-duanya berada dalam satu ayat yang sama. Allah menafikan tasybih dan menetapkan sifat.
Susunan ini sangat penting dalam memahami manhaj al-Quran. Jika penafian ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bermaksud menafikan sifat, maka mengapa selepasnya Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾? Ini menunjukkan dengan jelas bahawa yang dinafikan ialah persamaan, manakala sifat tetap ditetapkan. Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah menghimpunkan kedua-duanya: Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Di sinilah terletaknya keseimbangan yang sangat agung dalam aqidah. Kita tidak mengatakan, “Allah mempunyai sifat seperti makhluk.” Itu tasybih dan bertentangan dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Tetapi kita juga tidak mengatakan, “Oleh kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak mempunyai sifat yang dapat ditetapkan.” Ini pula menyalahi apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jalan yang benar ialah: Allah mempunyai sifat-sifat yang benar dan sempurna, tetapi sifat-sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk.
Contohnya, Allah mempunyai ilmu. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui. Tetapi kita tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Ilmu manusia terbatas, diperoleh melalui sebab-sebab tertentu, boleh bertambah, boleh berkurang dan boleh dilupakan. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka kita tidak menafikan ilmu Allah semata-mata kerana manusia juga mempunyai ilmu. Yang kita nafikan ialah persamaan antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk.
Begitu juga Allah mempunyai qudrah. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Berkuasa. Tetapi qudrah Allah tidak seperti kemampuan makhluk. Manusia hanya mampu melakukan sesuatu dalam lingkungan yang Allah berikan kepadanya. Kemampuan manusia terbatas dan berhajat kepada sebab-sebab. Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi penafian terhadap persamaan, bukan penafian terhadap qudrah Allah.
Allah juga Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini ditegaskan secara langsung dalam sambungan ayat: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Jika penafian persamaan bermaksud penafian sifat, maka sifat pendengaran dan penglihatan yang Allah tetapkan selepasnya tidak akan mempunyai makna. Tetapi Allah sendiri menggabungkan kedua-duanya. Maka kita beriman bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, sementara kita menafikan bahawa pendengaran dan penglihatan-Nya menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.
Perkara ini memperlihatkan bahawa penetapan sifat dan penafian tasybih bukan dua perkara yang bertentangan. Penetapan sifat menjelaskan kesempurnaan Allah, manakala penafian keserupaan menjelaskan bahawa kesempurnaan tersebut tidak sama dengan kesempurnaan makhluk. Jika hanya menetapkan sifat tanpa menafikan persamaan, seseorang boleh terjatuh kepada tasybih. Jika hanya menafikan tanpa menetapkan sifat, seseorang boleh terjatuh kepada penafian terhadap apa yang Allah tetapkan. Maka al-Quran memberikan kedua-duanya dalam keseimbangan yang sempurna.
Kaedah ini dapat dilihat dengan jelas pada nama-nama Allah. Allah mempunyai nama السَّمِيع, Maha Mendengar. Makhluk juga mempunyai kemampuan mendengar. Tetapi persamaan pada penggunaan lafaz tidak menjadikan Allah seperti makhluk. Nama Allah menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Nama makhluk pula menunjukkan sifat yang terbatas sesuai dengan keadaan makhluk. Maka apabila Allah dinamakan السَّمِيع, kita menetapkannya sebagaimana yang Allah tetapkan dan pada masa yang sama kita berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Demikian juga nama الْبَصِير, Maha Melihat. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat. Tetapi kita tidak membayangkan penglihatan Allah berdasarkan penglihatan manusia. Manusia melihat dengan kemampuan yang terbatas. Allah Maha Melihat dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Maka penetapan nama dan sifat berjalan bersama dengan penafian keserupaan.
Begitu juga العَلِيم, Maha Mengetahui. Kita menetapkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Manusia belajar untuk mengetahui. Allah tidak menjadi Maha Mengetahui kerana belajar daripada sesiapa. Ilmu Allah tidak boleh diukur dengan ilmu makhluk. Maka kita tidak menafikan ilmu Allah; kita menafikan persamaan ilmu Allah dengan ilmu makhluk.
Demikian juga القَدِير, Yang Maha Berkuasa. Allah memiliki qudrah yang layak bagi-Nya. Kita tidak menjadikan kemampuan manusia sebagai model bagi qudrah Allah. Manusia berusaha dan bergantung kepada pelbagai sebab, sedangkan Allah adalah Pencipta segala sebab dan segala sesuatu yang berlaku berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Maka qudrah Allah ditetapkan tanpa menyerupakannya dengan qudrah makhluk.
Prinsip ini juga penting dalam memahami bahawa tidak semua persamaan pada lafaz merupakan persamaan pada hakikat. Bahasa manusia menggunakan perkataan yang boleh digunakan untuk Allah dan makhluk. Kita mengatakan manusia hidup dan Allah Maha Hidup. Kita mengatakan manusia mengetahui dan Allah Maha Mengetahui. Kita mengatakan manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar. Tetapi Allah sendiri telah menetapkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Maka penggunaan lafaz yang sama tidak bermaksud hakikat sifat yang sama.
Jika seseorang menolak sifat Allah hanya kerana lafaznya juga digunakan bagi makhluk, maka dia sebenarnya telah menjadikan keserupaan lafaz sebagai alasan untuk menafikan sifat Allah. Sedangkan al-Quran sendiri tidak melakukan demikian. Al-Quran menggunakan nama dan sifat yang difahami manusia, kemudian menafikan persamaan. Maka yang perlu dijaga bukanlah meninggalkan semua lafaz yang digunakan untuk makhluk, tetapi menafikan bahawa Allah mempunyai sifat dengan cara yang menyerupai makhluk.
Begitu juga, apabila kita menetapkan sifat Allah, kita tidak boleh menambah kepadanya gambaran yang tidak datang daripada wahyu. Kita tidak boleh berkata, “Allah mempunyai sifat ini, maka bentuknya pasti begini kerana sifat makhluk berlaku begini.” Itu adalah menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memutuskan jalan tersebut. Kita menetapkan sifat, tetapi kita tidak menjadikan kaifiyat makhluk sebagai ukuran kepada Allah.
Dengan demikian, ada tiga perkara yang perlu dibezakan dengan sangat jelas. Pertama, penetapan sifat Allah, iaitu kita beriman kepada apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kedua, penafian keserupaan, iaitu kita yakin bahawa sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Ketiga, menolak gambaran yang dibina berdasarkan makhluk, iaitu kita tidak membayangkan hakikat sifat Allah berdasarkan bentuk atau cara sifat makhluk. Ketiga-tiga perkara ini saling menjaga antara satu sama lain.
Penetapan sifat juga menunjukkan bahawa mengenal Allah bukan hanya melalui penafian. Jika seseorang hanya berkata, “Allah tidak seperti makhluk, Allah tidak seperti makhluk, Allah tidak seperti makhluk,” tetapi tidak mengakui apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, maka pengenalannya terhadap Allah menjadi kosong daripada kandungan wahyu. Allah bukan sekadar Tuhan yang tidak menyerupai makhluk; Allah ialah Allah yang Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa dan memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
Oleh sebab itu, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukan ayat yang bertujuan menjadikan Allah tidak dapat dikenal. Sebaliknya, ia membetulkan cara kita mengenal Allah. Kita mengenal Allah melalui nama dan sifat yang Dia sendiri khabarkan, tetapi kita tidak membandingkan-Nya dengan makhluk. Kita memahami makna sifat, tetapi kita tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran hakikat sifat Allah. Kita mengimani kesempurnaan Allah, tetapi kita menafikan segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Perkara ini sangat penting dalam pendidikan iman. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia akan merasa bahawa tidak ada ucapan yang tersembunyi daripada Allah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia akan menyedari bahawa tiada perbuatan yang tersembunyi daripada penglihatan Allah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia akan memahami bahawa tiada sesuatu pun daripada ilmu Allah yang tersembunyi. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, dia akan menggantungkan hati kepada Allah. Tetapi semua penghayatan tersebut tidak pernah memerlukan seseorang membayangkan Allah seperti makhluk.
Maka penetapan sifat sebenarnya membawa kepada pengagungan yang lebih tinggi apabila digabungkan dengan penafian tasybih. Kita bukan sekadar berkata “Allah mempunyai ilmu”, tetapi kita berkata: Allah mempunyai ilmu yang sempurna dan ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Kita bukan sekadar berkata “Allah mempunyai qudrah”, tetapi kita berkata: Allah mempunyai qudrah yang sempurna dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Kita bukan sekadar berkata “Allah mendengar dan melihat”, tetapi kita berkata: Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, dan pendengaran serta penglihatan-Nya tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.
Dengan itu, penafian ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sebenarnya mengangkat martabat pemahaman terhadap sifat Allah. Ia tidak mengurangkan sifat, tetapi membersihkan sifat daripada segala تصور yang menyerupai makhluk. Ia tidak menghapuskan makna kesempurnaan Allah, tetapi memutuskan segala usaha untuk menjadikan kesempurnaan makhluk sebagai ukuran bagi kesempurnaan Allah. Maka semakin seseorang menetapkan sifat Allah dengan benar, semakin kuat dia perlu memahami bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Akhirnya, kaedah agung yang terkandung dalam ayat ini ialah: Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi-Nya, dan tidak ada satu pun sifat tersebut yang menyerupai sifat makhluk. Penafian yang terdapat dalam ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ ialah penafian terhadap keserupaan, bukan penafian terhadap Allah, bukan penafian terhadap kewujudan sifat, dan bukan penafian terhadap apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Maka kita menetapkan sifat sebagaimana yang Allah tetapkan, mengagungkan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya, dan pada masa yang sama membersihkan keyakinan daripada segala bentuk tasybih. Allah mempunyai kesempurnaan yang sebenar, tetapi kesempurnaan Allah tidak mempunyai bandingan daripada kalangan makhluk. Inilah keseimbangan agung yang dihimpunkan dalam firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
8. Perbahasan Antara Makna Dan Kaifiyat
8. Perbahasan Antara Makna dan Kaifiyat
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memberikan satu asas yang sangat penting dalam memahami sifat-sifat Allah, iaitu membezakan antara makna sifat dengan kaifiyat sifat. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut sesuatu sifat bagi diri-Nya, lafaz yang digunakan mempunyai makna yang benar dalam bahasa Arab. Makna tersebut bukan sesuatu yang kosong, bukan lafaz yang tidak difahami, dan bukan sekadar bunyi yang dibaca tanpa pengertian. Namun, apabila kita memahami maknanya, kita tidak boleh melangkah kepada dakwaan bahawa kita mengetahui bagaimana hakikat sifat tersebut. Maka seorang mukmin memahami makna yang Allah khabarkan, tetapi tidak mendakwa mengetahui kaifiyat sifat Allah.
Perbezaan antara makna dan kaifiyat ini sangat penting kerana dua perkara tersebut sering dicampuradukkan. Makna menjawab persoalan: “Apakah yang dimaksudkan oleh lafaz tersebut?” Adapun kaifiyat menjawab persoalan: “Bagaimanakah hakikat sifat tersebut?” Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui, makna ilmu dapat difahami: Allah mengetahui segala sesuatu. Tetapi bagaimana hakikat ilmu Allah, kita tidak mengetahuinya. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mendengar, makna pendengaran dapat difahami: Allah Maha Mendengar segala sesuatu. Tetapi bagaimana hakikat pendengaran Allah, kita tidak mengetahuinya. Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak bermakna tidak memahami makna.
Inilah kaedah yang sangat kukuh dalam memahami ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Ayat tersebut tidak menyuruh kita menafikan makna sifat. Sebaliknya, ayat tersebut menafikan bahawa ada sesuatu yang seperti Allah. Maka apabila Allah menyebut sifat ilmu, kita menetapkan ilmu bagi Allah dan menafikan bahawa ilmu Allah seperti ilmu makhluk. Apabila Allah menyebut pendengaran, kita menetapkan pendengaran bagi Allah dan menafikan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran makhluk. Apabila Allah menyebut penglihatan, kita menetapkan penglihatan bagi Allah dan menafikan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk.
Makna sesuatu lafaz dapat diketahui melalui bahasa kerana wahyu diturunkan dalam bahasa yang dapat difahami. Allah berfirman tentang al-Quran sebagai ﴿قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾, dan bahasa wahyu mempunyai makna yang difahami oleh manusia. Jika setiap lafaz sifat Allah tidak mempunyai makna yang dapat difahami, maka manusia tidak akan mampu memahami khabar Allah tentang diri-Nya. Allah tidak menurunkan wahyu sebagai kumpulan lafaz yang langsung tidak mempunyai pengertian. Sebaliknya, wahyu memberikan manusia pengetahuan tentang Allah melalui lafaz-lafaz yang mempunyai makna.
Sebagai contoh, apabila Allah menyebut العِلْم, kita memahami bahawa ia berkaitan dengan mengetahui. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah itu dari sudut kaifiyatnya. Kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita juga tidak mengatakan bahawa kerana kita tidak mengetahui kaifiyatnya, maka kita tidak mengetahui maknanya. Dua perkara tersebut mesti dipisahkan dengan jelas.
Manusia sendiri boleh memahami makna sesuatu tanpa mengetahui kaifiyat hakikatnya. Seseorang mengetahui makna “kekuatan” tanpa mengetahui semua bentuk kekuatan yang wujud. Seseorang mengetahui makna “kehidupan” tanpa mengetahui hakikat kehidupan setiap makhluk. Seseorang mengetahui makna “ilmu” walaupun ilmu setiap manusia berbeza dari sudut kadar dan keadaan. Maka memahami makna tidak mensyaratkan seseorang mengetahui seluruh hakikat atau kaifiyat sesuatu.
Apatah lagi dalam perkara yang berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى. Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak menyerupai makhluk. Kita memahami makna sifat berdasarkan wahyu dan bahasa, tetapi kita tidak mengatakan bahawa hakikat sifat Allah boleh diketahui berdasarkan pengalaman makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak boleh dibentuk dalam imaginasi manusia. Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak boleh digambarkan berdasarkan sistem pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan penglihatan manusia.
Inilah yang dimaksudkan dengan kaifiyat. Kaifiyat ialah bagaimana sesuatu sifat itu pada hakikatnya. Apabila kita berkata Allah Maha Mengetahui, kita mengetahui bahawa Allah memiliki ilmu yang sempurna. Tetapi apabila ditanya, “Bagaimanakah hakikat ilmu Allah?” kita tidak memiliki pengetahuan yang membolehkan kita menjawabnya. Bukan kerana makna ilmu tidak diketahui, tetapi kerana hakikat Allah dan sifat-sifat-Nya tidak dapat dicapai oleh pengetahuan makhluk secara terperinci.
Begitu juga apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar. Makna mendengar difahami. Allah mengetahui segala suara dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya. Tetapi apabila ditanya bagaimana hakikat pendengaran Allah, kita tidak mengetahuinya. Kita tidak mempunyai pengalaman yang boleh dijadikan ukuran untuk menentukan kaifiyat pendengaran Allah. Maka kita berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu dan tidak membina gambaran berdasarkan makhluk.
Begitu juga Allah Maha Melihat. Kita memahami makna penglihatan sebagai sifat yang dengannya Allah melihat segala sesuatu. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Kita tidak menjadikan mata manusia sebagai model. Kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah berlaku seperti penglihatan manusia tetapi dengan kemampuan yang lebih besar. Sebaliknya kita berkata: Allah Maha Melihat sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Perkara yang sama berlaku pada qudrah. Kita memahami makna bahawa Allah Maha Berkuasa. Tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat qudrah Allah. Kita tidak boleh membayangkan qudrah Allah berdasarkan kekuatan manusia. Manusia mengangkat sesuatu dengan tenaga yang terbatas, menggunakan alat dan sebab tertentu. Allah Maha Berkuasa dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Maka makna qudrah diketahui, sedangkan kaifiyatnya tidak diketahui.
Ini menunjukkan bahawa jahil terhadap kaifiyat tidak sama dengan jahil terhadap makna. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu tanpa mengetahui bagaimana ilmu Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tanpa mengetahui bagaimana penglihatan Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa tanpa mengetahui bagaimana qudrah Allah. Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak menghapuskan pengetahuan terhadap makna.
Jika seseorang berkata, “Oleh kerana kita tidak mengetahui bagaimana sifat Allah, maka kita tidak boleh memahami maknanya,” maka dia telah mencampurkan dua perkara yang berbeza. Ketidakmampuan mengetahui kaifiyat tidak bermakna lafaz itu tidak mempunyai makna. Jika demikian, manusia tidak akan dapat memahami hampir seluruh khabar wahyu tentang sifat Allah. Sedangkan Allah sendiri menghendaki manusia beriman kepada apa yang Dia khabarkan. Iman terhadap khabar menuntut adanya pengertian terhadap apa yang dikhabarkan.
Pada masa yang sama, memahami makna tidak memberikan seseorang hak untuk menentukan kaifiyat. Ini juga sangat penting. Jika seseorang mengetahui bahawa ilmu bermaksud mengetahui, dia tidak boleh terus mengatakan, “Maka aku tahu bagaimana ilmu Allah.” Tidak. Mengetahui makna tidak sama dengan mengetahui hakikat kaifiyat. Jika seseorang mengetahui bahawa pendengaran bermaksud mendengar, dia tidak boleh berkata, “Maka aku tahu bagaimana pendengaran Allah.” Tidak. Kaifiyat tetap berada di luar pengetahuan makhluk.
Maka dua keterlanjuran perlu dielakkan. Pertama, mengatakan “kita tidak mengetahui kaifiyat, maka kita tidak mengetahui makna.” Ini menjadikan sifat seolah-olah tidak mempunyai pengertian. Kedua, mengatakan “kita mengetahui makna, maka kita mengetahui kaifiyat.” Ini pula membawa kepada dakwaan mengetahui hakikat sifat Allah berdasarkan ukuran makhluk. Jalan yang benar ialah pertengahan yang sangat jelas: makna diketahui, kaifiyat tidak diketahui.
Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memberikan asas bagi kedua-duanya. Kita memahami makna sifat Allah, tetapi kita tidak menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk. Apabila Allah menyebut ilmu, kita tidak mengubah makna ilmu menjadi sesuatu yang tidak mempunyai makna. Apabila Allah menyebut pendengaran, kita tidak mengubah makna pendengaran menjadi sesuatu yang kosong. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa ilmu dan pendengaran Allah berlaku seperti ilmu dan pendengaran makhluk.
Di sini dapat dilihat keindahan prinsip al-Quran. Allah menggunakan bahasa yang dapat difahami manusia, tetapi Allah juga menegaskan bahawa tidak ada sesuatu yang seperti-Nya. Ini bermakna manusia boleh mengenal Allah melalui wahyu tanpa mampu menguasai hakikat zat dan sifat-Nya. Kita mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan yang Allah izinkan, tetapi pengenalan tersebut tidak bermakna kita menguasai seluruh hakikat Allah.
Sebagai contoh, apabila seorang mukmin membaca bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak perlu membayangkan satu bentuk tertentu untuk beriman kepada ilmu Allah. Dia hanya perlu memahami bahawa Allah mengetahui segala sesuatu dan ilmu-Nya sempurna. Apabila dia membaca bahawa Allah Maha Mendengar, dia tidak perlu membayangkan bentuk tertentu untuk beriman kepada pendengaran Allah. Dia memahami bahawa Allah Maha Mendengar. Apabila dia membaca bahawa Allah Maha Melihat, dia memahami bahawa Allah Maha Melihat. Kemudian dia menyerahkan hakikat kaifiyat kepada Allah dan tidak membuat gambaran berdasarkan makhluk.
Pengetahuan terhadap makna juga tidak bermaksud kita mengetahui semua perincian yang berkaitan dengan sifat. Misalnya kita mengetahui makna umum ilmu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui makna umum qudrah, tetapi kita tidak mengetahui hakikat qudrah Allah. Kita mengetahui makna umum pendengaran, tetapi kita tidak mengetahui hakikat pendengaran Allah. Maka pengetahuan kita terhadap sifat adalah pengetahuan yang sebenar tetapi terbatas sesuai dengan kemampuan makhluk.
Hal ini juga menuntut adab yang tinggi dalam berbicara tentang Allah. Kita tidak boleh mengatakan lebih daripada apa yang kita ketahui. Kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan, memahami makna yang ditunjukkan oleh wahyu, dan berhenti daripada menentukan kaifiyat yang tidak diberitahu kepada kita. Kita tidak berkata tentang Allah berdasarkan khayalan. Kita tidak menggambarkan zat-Nya. Kita tidak membina bentuk sifat-Nya berdasarkan pengalaman makhluk.
Inilah yang menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sebagai pagar kepada pemahaman sifat. Apabila kita memahami makna sifat, ayat ini menghalang kita daripada tasybih. Apabila kita tidak mengetahui kaifiyat, ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah tidak mempunyai مثل. Maka semakin kita memahami sifat Allah, semakin kita perlu menjaga hati daripada membayangkan Allah seperti makhluk.
Perkara ini juga dapat dilihat pada sifat ilmu secara lebih mendalam. Kita mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah merangkumi segala sesuatu. Kita mengetahui bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu tersebut sebagaimana Allah mengetahuinya. Kita hanya menerima apa yang Allah khabarkan. Makna ilmu diketahui; hakikat kaifiyat ilmu Allah tidak diketahui.
Begitu juga pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah mendengar seluruh suara dan segala perkara yang berlaku. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita tidak perlu membayangkan jarak, alat atau mekanisme seperti yang berlaku pada makhluk. Semua itu adalah ukuran makhluk. Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Maka kita menetapkan sifat pendengaran dan menafikan persamaan.
Begitu juga penglihatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat dan tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Kita tidak boleh menggunakan penglihatan makhluk sebagai model. Makna diketahui, kaifiyat tidak diketahui.
Begitu juga sifat qudrah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa dan segala sesuatu berada di bawah kekuasaan-Nya. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat qudrah Allah. Kita tidak membayangkan qudrah Allah sebagai tenaga atau kemampuan fizikal seperti makhluk. Kita menetapkan qudrah sebagaimana yang layak bagi Allah dan menafikan keserupaan.
Dengan demikian, perbezaan antara makna dan kaifiyat bukan sekadar perbahasan istilah, tetapi merupakan kunci untuk memahami wahyu dengan selamat. Ia membolehkan kita menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa terjatuh kepada dua hujung yang salah: menafikan sifat atau menyerupakan sifat. Kita memahami lafaz menurut makna yang benar, kemudian kita berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sehingga tidak membayangkan hakikat sifat Allah seperti sifat makhluk.
Maka apabila seorang mukmin mengatakan “Allah Maha Mengetahui”, dia benar-benar menetapkan ilmu bagi Allah. Apabila dia mengatakan “Allah Maha Mendengar”, dia benar-benar menetapkan pendengaran bagi Allah. Apabila dia mengatakan “Allah Maha Melihat”, dia benar-benar menetapkan penglihatan bagi Allah. Apabila dia mengatakan “Allah Maha Berkuasa”, dia benar-benar menetapkan qudrah bagi Allah. Tetapi dalam semua keadaan tersebut, dia tidak mengatakan bahawa sifat-sifat Allah seperti sifat makhluk dan tidak mendakwa mengetahui bagaimana hakikat sifat tersebut.
Inilah makna agung yang terkandung dalam kaedah: makna tidak sama dengan kaifiyat. Makna ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz dan dapat difahami daripada bahasa wahyu. Kaifiyat ialah bagaimana hakikat sifat tersebut. Makna dapat difahami, sedangkan kaifiyat sifat Allah tidak diketahui oleh makhluk. Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak pernah menjadi alasan untuk menafikan makna.
Akhirnya, apabila ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ dibaca bersama ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, terbentuklah satu kefahaman yang sangat kukuh: Allah benar-benar memiliki sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya; makna sifat itu difahami menurut bahasa yang benar; sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk; dan hakikat bagaimana sifat itu tidak diketahui oleh makhluk. Maka kita tidak menafikan makna kerana tidak mengetahui kaifiyat, dan kita tidak mendakwa mengetahui kaifiyat hanya kerana memahami makna. Kita berhenti dengan penuh pengagungan pada batas yang ditetapkan wahyu: menetapkan sifat Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya dan menafikan segala persamaan dengan makhluk.
9. Allah Dikenali Tanpa Diliputi
9. Perbahasan Allah Dikenali Tanpa Diliputi
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ membawa kita kepada satu hakikat yang sangat agung dalam mengenal Allah, iaitu Allah boleh dikenal, tetapi Allah tidak dapat diliputi oleh ilmu makhluk. Mengenal Allah bukan bermaksud manusia mampu menguasai seluruh hakikat Allah. Beriman kepada Allah bukan bermaksud seseorang mampu memahami zat Allah secara menyeluruh. Bahkan manusia mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu, tetapi pengetahuan makhluk tetap terbatas dan tidak mampu meliputi hakikat Allah secara keseluruhan.
Hal ini sangat dekat dengan firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ — “Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Ayat ini memberikan batas yang sangat jelas terhadap kemampuan ilmu makhluk. Allah boleh dikenal, tetapi Allah tidak boleh diliputi. Kita boleh mengetahui bahawa Allah wujud, bahawa Allah ialah Pencipta, bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi kita tidak mampu menguasai seluruh hakikat zat dan sifat Allah dengan ilmu kita.
Perbezaan antara mengenal dan meliputi sangat besar. Mengenal bermaksud seseorang memperoleh pengetahuan yang benar tentang sesuatu berdasarkan apa yang sampai kepadanya. Adapun meliputi bermaksud pengetahuan tersebut merangkumi keseluruhan sesuatu dari semua sudut sehingga tiada lagi sesuatu yang berada di luar jangkauan pengetahuan tersebut. Manusia boleh mengenal Allah melalui wahyu, tetapi manusia tidak mampu meliputi Allah dengan ilmunya. Maka keterbatasan ilmu manusia tidak bermaksud Allah tidak dapat dikenal.
Apabila seorang mukmin mengatakan, “Aku mengenal Allah,” dia tidak mendakwa bahawa dia telah mengetahui seluruh hakikat Allah. Dia bermaksud bahawa dia mengetahui Allah sebagai Tuhan berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan. Dia mengetahui bahawa Allah wujud. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Dia mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Allah yang datang melalui wahyu. Dia mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Semua pengetahuan itu benar, walaupun pengetahuan tersebut tidak meliputi hakikat Allah secara keseluruhan.
Inilah hubungan yang sangat indah antara ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ dengan ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Ayat pertama menafikan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya, manakala ayat kedua menafikan kemampuan makhluk untuk meliputi Allah dengan ilmu. Kedua-duanya membina satu kefahaman yang sangat kukuh: Allah benar-benar boleh dikenal melalui wahyu, tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk dan tidak boleh diliputi oleh ilmu makhluk.
Jika seseorang berkata, “Oleh kerana kita tidak dapat meliputi Allah dengan ilmu, maka kita tidak boleh mengetahui apa-apa tentang Allah,” maka kesimpulan itu salah. Ketidakmampuan meliputi tidak sama dengan ketidakmampuan mengetahui. Kita mengetahui Allah melalui apa yang Dia sendiri khabarkan. Kita mengetahui bahawa Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Tetapi pengetahuan tersebut tidak bermaksud kita telah menguasai seluruh hakikat Allah.
Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Aku mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, maka aku telah mengetahui hakikat ilmu Allah,” maka ini juga melampaui batas. Kita mengetahui makna ilmu, tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak meliputi hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak meliputi hakikat penglihatan Allah. Maka pengetahuan yang benar tidak sama dengan penguasaan terhadap hakikat.
Di sinilah hubungan perbahasan ini dengan perbahasan sebelumnya tentang makna dan kaifiyat menjadi sangat kuat. Kita boleh memahami makna sifat yang Allah khabarkan, tetapi kita tidak meliputi hakikat kaifiyatnya. Kita mengetahui Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar, tetapi ilmu kita tidak meliputi hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui Allah Maha Melihat, tetapi ilmu kita tidak meliputi hakikat penglihatan Allah. Maka keterbatasan ilmu makhluk tidak menghapuskan pengetahuan terhadap Allah.
Allah سبحانه وتعالى sendiri mengajar manusia melalui wahyu. Jika manusia langsung tidak dapat mengenal Allah, maka wahyu tidak akan membawa manusia kepada pengenalan terhadap Rabb mereka. Tetapi al-Quran penuh dengan pengenalan terhadap Allah: nama-Nya, sifat-Nya, perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, rahmat-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya dan berbagai khabar tentang keagungan-Nya. Semua ini menunjukkan bahawa Allah boleh dikenal melalui apa yang Dia sendiri khabarkan.
Namun, pengenalan itu tetap mempunyai batas. Makhluk tidak mampu naik daripada pengetahuan yang Allah berikan kepada penguasaan terhadap zat Allah. Allah ialah Rabb yang Maha Agung, sedangkan manusia ialah makhluk yang terbatas. Ilmu manusia juga merupakan ilmu yang Allah berikan. Maka tidak mungkin ilmu makhluk meliputi Pencipta yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Perhatikan perbezaan yang sangat besar ini: Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan makhluk tidak mengetahui segala sesuatu tentang Allah. Ilmu Allah sempurna dan meliputi seluruh makhluk. Adapun ilmu makhluk terbatas dan tidak meliputi Allah. Allah mengetahui manusia, sedangkan manusia tidak meliputi Allah. Allah mengetahui alam, sedangkan alam tidak meliputi Allah. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan makhluk tidak mampu meliputi-Nya dengan ilmu.
Maka ayat ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ bukan penafian terhadap ilmu tentang Allah secara mutlak. Ia merupakan penafian terhadap ihatah, iaitu meliputi Allah dengan ilmu. Ini sangat berbeza. Seorang mukmin boleh mengetahui Allah dengan pengetahuan yang benar, tetapi pengetahuan itu tidak merangkumi seluruh hakikat Allah. Dia mengenal Allah, tetapi tidak menguasai Allah.
Perkara ini juga menjaga manusia daripada kesombongan intelektual. Setinggi mana ilmu manusia, manusia tetap makhluk. Sebanyak mana seseorang membaca, meneliti dan mengkaji, dia tidak akan keluar daripada batas kemakhlukan. Ilmu manusia boleh berkembang, tetapi Allah tetap tidak menjadi sesuatu yang boleh diliputi oleh ilmu makhluk. Bahkan semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia menyedari keterbatasan dirinya sendiri.
Maka ilmu tentang Allah bukan seperti ilmu manusia tentang objek yang boleh diletakkan di hadapan mata, diukur, diperiksa dari semua sudut dan dikuasai secara menyeluruh. Allah bukan objek daripada alam. Allah ialah Pencipta alam. Maka manusia tidak boleh menjadikan kaedah yang digunakan untuk mengetahui makhluk sebagai ukuran untuk meliputi Allah. Kita mengenal Allah melalui wahyu dan dalil yang Allah berikan, bukan dengan menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi zat-Nya.
Ini juga menjelaskan mengapa ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sangat penting. Jika Allah tidak mempunyai sesuatu yang seperti-Nya, maka manusia tidak mempunyai model yang boleh digunakan untuk menggambarkan hakikat Allah. Kita mengenal nama dan sifat Allah melalui wahyu, tetapi kita tidak mempunyai sesuatu daripada makhluk yang boleh dikatakan sebagai “contoh sebenar” bagi zat Allah. Tidak ada makhluk yang menjadi مثل bagi Allah.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia tidak perlu mencari makhluk yang pendengarannya paling kuat untuk dijadikan model. Apabila dia mengetahui Allah Maha Melihat, dia tidak perlu mencari makhluk yang penglihatannya paling tajam untuk dijadikan model. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia tidak perlu membayangkan ilmu manusia yang diperluas tanpa batas. Semua itu masih menjadikan makhluk sebagai ukuran. Sedangkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menutup pintu tersebut.
Maka pengenalan terhadap Allah berlaku melalui khabar yang benar, bukan melalui penguasaan terhadap hakikat. Kita mengetahui Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya. Kita mengetahui nama dan sifat yang Dia khabarkan. Kita mengetahui kesempurnaan-Nya. Kita mengetahui bahawa Dia tidak menyerupai makhluk. Tetapi kita tidak mendakwa bahawa ilmu kita telah meliputi seluruh hakikat Allah.
Ini bukan kelemahan pada wahyu. Bahkan ini menunjukkan kesempurnaan wahyu. Wahyu memberikan manusia pengetahuan yang diperlukan untuk beriman, beribadah, takut, berharap, mencintai dan mengagungkan Allah, tetapi wahyu tidak menjadikan manusia mampu menguasai seluruh hakikat Allah. Manusia diberikan ilmu yang benar, tetapi tidak diberikan ilmu yang meliputi Allah secara keseluruhan.
Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾, dia tidak berkata, “Aku tidak tahu apa-apa tentang Allah.” Sebaliknya dia berkata, “Aku mengetahui Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi aku mengetahui bahawa ilmuku tidak mampu meliputi hakikat-Nya.” Inilah sikap ilmu yang disertai kehambaan. Dia mengetahui, tetapi tidak sombong. Dia beriman, tetapi tidak mendakwa menguasai hakikat Allah.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa keterbatasan ilmu manusia bukan alasan untuk meragui perkara ghaib. Banyak perkara yang manusia tidak dapat meliputi secara keseluruhan tetapi tetap benar. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Allah, manusia tidak boleh menjadikan ketidakmampuan meliputi sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan. Kita menerima khabar Allah dengan iman dan mengetahui bahawa kemampuan ilmu kita mempunyai batas.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Jika aku tidak dapat mengetahui hakikatnya secara keseluruhan, maka aku tidak akan beriman kepadanya.” Kaedah seperti ini akan merosakkan asas iman kepada perkara ghaib. Allah tidak mensyaratkan manusia mengetahui segala sesuatu secara meliputi sebelum beriman. Bahkan Allah memberikan khabar yang benar, dan manusia diperintahkan membenarkannya. Maka kita mengetahui Allah berdasarkan wahyu, bukan dengan syarat bahawa kita mesti meliputi seluruh hakikat-Nya terlebih dahulu.
Di sini juga terdapat hubungan yang sangat kuat antara iman dan tawaduk ilmu. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak akan menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran bagi Allah. Dia tidak berkata, “Aku tidak dapat membayangkan, maka ia tidak mungkin.” Sebaliknya dia berkata, “Allah mengkhabarkan demikian, maka aku beriman; adapun hakikat yang tidak mampu dicapai oleh ilmuku, aku serahkan kepada Allah.” Ini bukan kelemahan akal, tetapi pengakuan bahawa akal makhluk mempunyai batas.
Maka kita dapat mengenal Allah tanpa meliputi-Nya, sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui tanpa mengetahui hakikat ilmu-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa meliputi hakikat pendengaran-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tanpa meliputi hakikat penglihatan-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa tanpa meliputi hakikat qudrah-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan, tetapi kita tidak menguasai seluruh hakikat sifat tersebut.
Semakin seseorang memahami perkara ini, semakin selamat dia daripada dua kesalahan besar. Dia tidak menolak sifat Allah dengan alasan bahawa dia tidak mengetahui kaifiyatnya. Dan dia tidak menyerupakan sifat Allah dengan makhluk dengan alasan bahawa dia memahami makna lafaznya. Dia berada di atas jalan yang lurus: menetapkan apa yang Allah tetapkan, memahami makna yang benar, menafikan persamaan, dan mengakui bahawa ilmu makhluk tidak meliputi Allah.
Dengan itu, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukan hanya mengajar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi juga mengajar manusia supaya mengenal Allah dengan penuh pengagungan. Kita tidak mencari مثل bagi Allah. Kita tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran zat-Nya. Kita tidak cuba meliputi Allah dengan ilmu. Sebaliknya, kita menerima apa yang Allah khabarkan dan mengetahui bahawa Allah lebih agung daripada kemampuan ilmu makhluk untuk meliputi-Nya.
Akhirnya, perbezaan antara mengenal Allah dan meliputi Allah mesti benar-benar tertanam dalam hati. Mengenal Allah adalah benar dan dituntut; meliputi hakikat Allah dengan ilmu makhluk adalah mustahil. Kita mengenal Allah melalui wahyu. Kita mengetahui nama dan sifat-Nya melalui apa yang Dia khabarkan. Kita beriman kepada kesempurnaan-Nya. Kita menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya. Tetapi kita juga mengakui dengan penuh kerendahan diri: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ — ilmu makhluk tidak mampu meliputi-Nya. Maka semakin kita mengenal Allah, semakin kita mengetahui bahawa Allah jauh lebih agung daripada apa yang mampu diliputi oleh ilmu kita.
10. Penafian Tasybih Tidak Bererti Allah Tidak Boleh Dikenali
10. Perbahasan Penafian Tasybih Tidak Bererti Allah Tidak Boleh Dikenali
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ sama sekali tidak membawa maksud bahawa Allah tidak boleh dikenal oleh hamba-hamba-Nya. Bahkan sebaliknya, ayat ini membersihkan jalan pengenalan terhadap Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk. Allah boleh dikenal sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, melalui nama-nama-Nya yang indah, sifat-sifat-Nya yang sempurna dan perbuatan-perbuatan-Nya yang agung. Yang dinafikan ialah tasybih, bukan pengenalan terhadap Allah. Kita tidak berkata bahawa Allah tidak boleh dikenal; kita berkata bahawa Allah tidak boleh dikenal dengan menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi-Nya.
Kesalahan yang sangat besar ialah apabila seseorang menyangka bahawa jika Allah tidak menyerupai sesuatu pun, maka manusia tidak mungkin memahami apa-apa tentang Allah. Cara berfikir seperti ini sebenarnya mencampurkan antara dua perkara yang berbeza: mengetahui Allah dan menyerupakan Allah. Mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui bukan bermaksud kita menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar bukan bermaksud kita menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk. Mengetahui bahawa Allah Maha Melihat bukan bermaksud kita menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan manusia. Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan, sambil menafikan segala persamaan dengan makhluk.
Al-Quran sendiri merupakan bukti paling jelas bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya kepada manusia. Allah tidak hanya memberitahu bahawa Dia wujud, bahkan Allah memperkenalkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Allah ialah العَلِيم, Yang Maha Mengetahui; القَدِير, Yang Maha Berkuasa; الحَيّ, Yang Maha Hidup; السَّمِيع, Yang Maha Mendengar; dan البَصِير, Yang Maha Melihat. Semua ini merupakan pengenalan daripada Allah kepada hamba-hamba-Nya. Jika Allah tidak boleh dikenal sama sekali, maka nama dan sifat yang begitu banyak disebut dalam al-Quran tidak akan mempunyai tujuan untuk manusia.
Apabila Allah menyatakan العَلِيم, kita mengenal Allah sebagai Tuhan yang memiliki ilmu yang sempurna. Kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia. Manusia mengetahui sesuatu setelah sebelumnya tidak mengetahuinya. Manusia belajar, menghafal, mengingat dan kadang-kadang lupa. Allah tidak menyerupai makhluk. Allah Maha Mengetahui. Maka kita menetapkan ilmu bagi Allah berdasarkan wahyu dan menafikan bahawa ilmu tersebut menyerupai ilmu makhluk. Dengan demikian, pengenalan terhadap Allah berlaku tanpa tasybih.
Apabila Allah menyatakan القَدِير, kita mengenal Allah sebagai Yang Maha Berkuasa. Kita memahami makna qudrah dan memahami bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi kita tidak mengatakan qudrah Allah seperti kemampuan manusia. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas, bergantung kepada tubuh, sebab dan keadaan. Allah Maha Berkuasa dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Maka mengetahui bahawa Allah Al-Qadir merupakan pengenalan yang benar, bukan tasybih.
Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai الحَيّ, kita mengenal Allah sebagai Yang Maha Hidup. Kehidupan makhluk mempunyai permulaan, bergantung kepada Allah dan berakhir dengan kematian. Kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa Allah hidup seperti manusia atau seperti makhluk hidup yang lain. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Hidup sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya dan kita menafikan segala persamaan dengan makhluk.
Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai السَّمِيع, kita mengenal Allah sebagai Yang Maha Mendengar. Kita mengetahui makna pendengaran secara bahasa dan memahami bahawa Allah mendengar segala sesuatu. Tetapi kita tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran manusia. Manusia mempunyai pendengaran yang terbatas. Allah Maha Mendengar dan pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Maka penetapan nama السَّمِيع menjadi sebahagian daripada pengenalan kita terhadap Allah tanpa membawa kepada tasybih.
Begitu juga apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai البَصِير, kita mengenal Allah sebagai Yang Maha Melihat. Kita memahami makna bahawa Allah melihat segala sesuatu. Tetapi kita tidak menjadikan penglihatan makhluk sebagai ukuran bagi penglihatan Allah. Manusia melihat dengan kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah Maha Melihat. Maka kita menetapkan sifat tersebut sebagaimana Allah menetapkannya dan pada masa yang sama berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Di sinilah terlihat bahawa pengenalan terhadap Allah tidak memerlukan persamaan dengan makhluk. Kita boleh mengetahui makna nama dan sifat Allah tanpa mengetahui hakikat kaifiyatnya. Kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui tanpa mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah. Kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tanpa mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Maka tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud tidak boleh mengenal Allah.
Pengenalan yang benar juga bukan bermaksud manusia mampu meliputi Allah dengan ilmunya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Kita mengenal Allah, tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah. Kita mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Allah yang Allah ajarkan kepada kita, tetapi ilmu kita tidak merangkumi seluruh hakikat zat dan sifat Allah. Maka terdapat perbezaan yang sangat besar antara mengenal dengan meliputi.
Sebagai contoh, apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Al-‘Alim, dia memperoleh pengetahuan yang benar tentang Allah. Dia tahu bahawa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Tetapi dia tidak mengetahui seluruh hakikat ilmu Allah. Pengetahuan tentang nama Al-‘Alim adalah benar, sedangkan dakwaan bahawa manusia mampu meliputi hakikat ilmu Allah adalah batil. Maka pengenalan yang benar tidak memerlukan penguasaan terhadap seluruh hakikat.
Demikian juga nama Al-Qadir. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Kita mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan-Nya. Tetapi kita tidak meliputi hakikat qudrah Allah. Maka pengetahuan kita terhadap qudrah Allah adalah benar walaupun tidak meliputi hakikat qudrah tersebut.
Demikian juga Al-Hayy. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Hidup. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa kita telah memahami seluruh hakikat kehidupan Allah. Kita hanya menetapkan apa yang Allah khabarkan dan menafikan keserupaan dengan kehidupan makhluk. Ini merupakan bentuk pengenalan yang benar terhadap Allah.
Demikian juga As-Sami‘ dan Al-Basir. Kita mengenal Allah melalui kedua-dua nama tersebut. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa pendengaran dan penglihatan Allah seperti pendengaran dan penglihatan makhluk. Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi pagar yang menjaga pengenalan tersebut daripada berubah menjadi tasybih.
Lebih jauh lagi, penafian tasybih sebenarnya memurnikan pengenalan terhadap Allah. Jika seseorang mengenal Allah dengan membandingkan-Nya dengan makhluk, maka pengenalannya telah rosak sejak awal. Dia bukan lagi mengenal Allah berdasarkan wahyu, tetapi mengenal Allah berdasarkan khayalan dan ukuran makhluk. Maka apabila Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, Allah membersihkan hati daripada keperluan untuk mencari contoh atau model bagi zat dan sifat-Nya.
Allah tidak perlu mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya supaya manusia dapat mengenal-Nya. Manusia mengenal Allah melalui khabar yang benar tentang Allah, bukan melalui mencari sesuatu yang sebanding dengan Allah. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai Al-‘Alim, kita menerima bahawa Dia Maha Mengetahui. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai Al-Qadir, kita menerima bahawa Dia Maha Berkuasa. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai Al-Hayy, kita menerima bahawa Dia Maha Hidup. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai As-Sami‘, kita menerima bahawa Dia Maha Mendengar. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai Al-Basir, kita menerima bahawa Dia Maha Melihat.
Maka nama-nama Allah bukan sekadar lafaz untuk dihafal. Ia merupakan pintu pengenalan terhadap Allah. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Al-‘Alim, dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang ilmu-Nya sempurna. Apabila dia mengetahui Allah Al-Qadir, dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Berkuasa. Apabila dia mengetahui Allah Al-Hayy, dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Hidup. Apabila dia mengetahui Allah As-Sami‘, dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Mendengar. Apabila dia mengetahui Allah Al-Basir, dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Melihat. Semua ini adalah pengenalan yang benar walaupun tidak meliputi hakikat Allah.
Pengenalan tersebut juga memberi kesan langsung kepada hati dan kehidupan. Apabila seorang hamba benar-benar mengenal Allah sebagai Al-‘Alim, dia akan menyedari bahawa tiada sesuatu daripada keadaan dirinya tersembunyi daripada Allah. Apabila dia mengenal Allah sebagai Al-Qadir, dia akan mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kekuasaan Allah. Apabila dia mengenal Allah sebagai Al-Hayy, dia akan mengetahui bahawa Allah tidak seperti makhluk yang hidup kemudian mati. Apabila dia mengenal Allah sebagai As-Sami‘, dia akan menjaga lisannya kerana Allah mendengar segala ucapan. Apabila dia mengenal Allah sebagai Al-Basir, dia akan menjaga perbuatannya kerana Allah melihat segala sesuatu.
Jelaslah bahawa pengenalan terhadap Allah bukan sekadar pengenalan teori. Nama dan sifat Allah membentuk hati, ibadah, rasa takut, pengharapan dan pergantungan seorang hamba. Tetapi semua penghayatan tersebut berdiri di atas asas yang sama: mengenal Allah tanpa menyerupakan Allah. Kita mengetahui nama dan sifat-Nya, mengagungkan-Nya, beribadah kepada-Nya, tetapi kita tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi-Nya.
Di sini juga perlu difahami bahawa lafaz yang dapat difahami tidak semestinya membawa kepada persamaan hakikat. Allah menggunakan bahasa yang manusia fahami. Kita mengetahui makna ilmu, qudrah, kehidupan, pendengaran dan penglihatan. Tetapi Allah tidak menyerupai makhluk. Maka seseorang tidak perlu menolak makna nama dan sifat Allah semata-mata kerana manusia juga memiliki sebahagian sifat dengan lafaz yang sama. Yang perlu dinafikan ialah persamaan hakikat, bukan makna yang Allah khabarkan.
Jika seseorang berkata, “Kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh mengatakan Allah Maha Mengetahui,” maka dia telah menjadikan penafian tasybih sebagai alasan untuk menolak penetapan Allah. Ini tidak benar. Allah sendiri menyatakan tentang ilmu-Nya. Jika seseorang berkata, “Kerana manusia mendengar, maka kita tidak boleh mengatakan Allah Maha Mendengar,” ini juga tidak benar. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia Maha Mendengar. Begitu juga Allah Maha Melihat, Maha Berkuasa dan Maha Hidup. Penafian tasybih tidak pernah menuntut penafian sifat.
Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Oleh kerana kita memahami makna ilmu, maka ilmu Allah mesti sama seperti ilmu manusia,” maka dia pula telah menjadikan penetapan sifat sebagai alasan untuk tasybih. Ini juga salah. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menutup pintu tersebut. Maka penetapan sifat mesti berjalan bersama penafian keserupaan.
Dengan demikian, pengenalan terhadap Allah berdiri di atas dua sayap yang seimbang: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui nama dan sifat, maka kita menerima pengenalan tersebut. Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang seperti-Nya, maka kita menafikan tasybih. Allah menyatakan ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, maka kita menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Allah menyatakan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, maka kita menafikan bahawa pendengaran dan penglihatan-Nya seperti makhluk.
Maka janganlah seseorang menyangka bahawa semakin dia menafikan tasybih, semakin jauh dia daripada mengenal Allah. Bahkan penafian tasybih yang benar menjadikan pengenalan terhadap Allah semakin bersih. Kita tidak lagi mengenal Allah melalui gambaran makhluk, tetapi melalui wahyu. Kita tidak lagi mencari model bagi sifat Allah, tetapi menerima apa yang Allah khabarkan. Kita tidak lagi memaksa hakikat Allah masuk ke dalam batas imaginasi manusia, tetapi mengagungkan Allah sebagaimana layak bagi-Nya.
Akhirnya, penafian tasybih bukan penafian pengenalan terhadap Allah. Kita mengenal Allah sebagai Al-‘Alim, tetapi ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Kita mengenal Allah sebagai Al-Qadir, tetapi qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Kita mengenal Allah sebagai Al-Hayy, tetapi kehidupan-Nya tidak menyerupai kehidupan makhluk. Kita mengenal Allah sebagai As-Sami‘, tetapi pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Kita mengenal Allah sebagai Al-Basir, tetapi penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk. Kita mengenal Allah berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah dengan ilmu kita. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukan penghalang untuk mengenal Allah; bahkan ia adalah pagar yang memastikan bahawa pengenalan kita terhadap Allah tetap suci daripada segala bentuk tasybih dan kekeliruan.
11. Perbezaan Antara Allah Dan Makhluk Adalah Perbezaan Yang Hakiki
11. Perbahasan Perbezaan Antara Allah dan Makhluk Adalah Perbezaan Yang Hakiki
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menegaskan bahawa perbezaan antara Allah dengan seluruh makhluk bukanlah sekadar perbezaan pada ukuran, kekuatan, keluasan atau tingkat kemampuan. Allah bukanlah “makhluk yang paling besar”, bukan “makhluk yang paling kuat”, dan bukan sesuatu yang berada pada hujung tertinggi daripada rangkaian makhluk. Allah ialah Pencipta, sedangkan selain Allah ialah makhluk. Perbezaan antara keduanya ialah perbezaan yang hakiki, sehingga tidak boleh dibayangkan bahawa Allah dan makhluk berkongsi hakikat yang sama lalu Allah hanya lebih besar atau lebih sempurna dari sudut kadar.
Allah سبحانه وتعالى adalah Al-Khaliq, Pencipta segala sesuatu, sedangkan seluruh yang selain-Nya berada di bawah nama makhluk. Matahari adalah makhluk, langit adalah makhluk, bumi adalah makhluk, manusia adalah makhluk, malaikat adalah makhluk, jin adalah makhluk, masa dan tempat yang dicipta juga berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Maka tidak ada sesuatu daripada seluruh makhluk yang menjadi contoh bagi zat Allah. Allah tidak berada dalam kategori makhluk sehingga boleh dibandingkan dengan makhluk dari sudut ukuran atau bentuk.
Apabila kita mengatakan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, kita bukan sekadar mengatakan bahawa Allah mempunyai “versi yang lebih besar” daripada sifat makhluk. Ini sangat penting. Jika seseorang membayangkan manusia mempunyai ilmu sedikit lalu Allah mempunyai ilmu yang tidak terhingga dengan jenis yang sama, dia masih menjadikan ilmu manusia sebagai ukuran bagi Allah. Jika seseorang membayangkan makhluk mempunyai kekuatan tertentu lalu Allah mempunyai kekuatan yang jauh lebih besar, dia masih menjadikan kekuatan makhluk sebagai model bagi Allah. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memutuskan cara berfikir seperti ini.
Allah bukan makhluk yang diperbesarkan tanpa batas. Allah bukan jasad yang paling besar dalam alam. Allah bukan sesuatu yang mempunyai sifat-sifat makhluk pada tahap maksimum. Allah ialah Rabb yang menciptakan seluruh makhluk. Maka perbezaan antara Allah dengan makhluk bukan perbezaan kuantiti semata-mata, tetapi perbezaan yang berkaitan dengan hakikat masing-masing. Allah ialah Pencipta dan makhluk ialah ciptaan. Allah Maha Kaya dan makhluk berhajat. Allah tidak bergantung kepada sesuatu, sedangkan makhluk sentiasa bergantung kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾. Manusia adalah fuqara’, iaitu berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk. Ini bukan sekadar perbezaan antara seseorang yang mempunyai banyak harta dengan seseorang yang mempunyai sedikit harta. Al-Ghani bagi Allah menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sedangkan makhluk pada hakikatnya berhajat kepada Allah untuk kewujudan, kehidupan, rezeki, kemampuan dan segala sesuatu yang dimilikinya.
Makhluk tidak pernah berdiri sendiri. Manusia memerlukan makanan, udara, air, tidur, tenaga dan berbagai sebab yang Allah ciptakan. Malaikat adalah makhluk yang Allah ciptakan. Jin adalah makhluk yang Allah ciptakan. Seluruh alam berhajat kepada Allah. Adapun Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Kaya, kita tidak boleh menjadikan kekayaan manusia sebagai ukuran. Kekayaan makhluk ialah sesuatu yang diberikan dan terbatas. Kekayaan Allah ialah kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Perbezaan ini juga jelas pada kewujudan. Makhluk wujud setelah Allah menciptakannya. Allah tidak diciptakan. Makhluk mempunyai permulaan kewujudan kerana berada di bawah penciptaan Allah. Allah ialah Rabb yang menciptakan. Maka tidak boleh dibayangkan bahawa Allah dan makhluk mempunyai satu jenis kewujudan yang sama, kemudian Allah hanya lebih lama atau lebih kuat. Allah tidak berada dalam kategori makhluk sehingga boleh disukat dengan ukuran makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ — “Allah Pencipta segala sesuatu.” Apabila Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka Allah bukan salah satu daripada perkara yang diciptakan. Allah tidak termasuk dalam rangkaian makhluk yang Dia ciptakan. Dia adalah Pencipta, sedangkan seluruh yang selain-Nya adalah ciptaan. Inilah perbezaan asas yang menjadikan perbandingan antara Allah dengan makhluk sebagai perbandingan yang tidak sebanding.
Apabila seseorang berkata, “Allah mempunyai kehidupan dan manusia juga mempunyai kehidupan,” kita tidak terus menyimpulkan bahawa kedua-duanya sama. Allah ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup, sedangkan kehidupan manusia adalah kehidupan makhluk yang diciptakan. Manusia hidup setelah diciptakan dan kehidupannya bergantung kepada Allah. Allah Maha Hidup dan tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka adanya satu lafaz yang sama tidak bermakna adanya persamaan hakikat.
Begitu juga ilmu. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia diperoleh, terbatas dan bergantung kepada kemampuan yang Allah berikan. Allah ialah Al-‘Alim, Maha Mengetahui. Ilmu Allah sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka Allah bukan “manusia yang mempunyai ilmu dalam jumlah tidak terhingga”. Allah mempunyai sifat ilmu yang layak bagi keagungan-Nya. Kita menetapkan ilmu bagi Allah dan pada masa yang sama berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Begitu juga qudrah. Makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas. Allah ialah Al-Qadir, Yang Maha Berkuasa. Tetapi qudrah Allah bukan sekadar versi yang lebih tinggi daripada kekuatan makhluk. Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk berdasarkan skala kemampuan. Makhluk memperoleh kemampuan daripada Allah, sedangkan Allah adalah Pencipta makhluk dan Pencipta segala kemampuan mereka.
Begitu juga pendengaran dan penglihatan. Manusia mendengar dan melihat dalam batas yang Allah tetapkan. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak boleh diukur berdasarkan alat, batas dan keadaan makhluk. Allah sendiri menegaskan: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ selepas firman-Nya ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Maka kita menetapkan sifat tersebut dan menafikan persamaan.
Perbezaan hakiki ini juga bermaksud bahawa Allah tidak boleh dijadikan objek perbandingan seperti dua makhluk yang mempunyai jenis yang sama. Kita boleh mengatakan manusia ini lebih kuat daripada manusia itu kerana kedua-duanya makhluk dan ukuran tertentu boleh digunakan. Kita boleh mengatakan satu haiwan lebih besar daripada haiwan lain kerana kedua-duanya berada dalam kategori makhluk. Tetapi kita tidak boleh menggunakan kaedah perbandingan yang sama terhadap Allah dan makhluk kerana Allah bukan daripada jenis makhluk.
Sebagai contoh, apabila seseorang mengatakan “gunung ini besar dan gunung itu lebih besar”, perbandingan tersebut berlaku antara dua makhluk yang mempunyai ciri fizikal dan ukuran yang boleh dibandingkan. Tetapi Allah tidak boleh dimasukkan ke dalam kategori ukuran seperti itu. Allah bukan “sesuatu yang paling besar” dalam alam dari sudut ukuran fizikal. Allah ialah Pencipta alam dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk.
Maka kebesaran Allah bukan sekadar kebesaran ukuran. Keagungan Allah tidak boleh disempitkan kepada ukuran fizikal yang digunakan untuk makhluk. Apabila kita mengagungkan Allah, kita mengagungkan-Nya sebagai Rabb, Pencipta, Pemilik dan Penguasa segala sesuatu. Tidak ada makhluk yang menjadi ukuran bagi keagungan Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh dikatakan sebagai “saiz Allah” berdasarkan saiz makhluk.
Begitu juga apabila kita berbicara tentang kekuasaan Allah. Kekuasaan Allah bukan sekadar tenaga yang sangat besar seperti tenaga makhluk. Allah ialah Maha Berkuasa, dan segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan manusia adalah pemberian Allah. Manusia boleh melakukan sesuatu, tetapi kemampuan manusia terbatas dan bergantung kepada Allah. Maka tidak boleh menjadikan kemampuan manusia sebagai model bagi qudrah Allah.
Perbezaan hakiki ini juga terlihat pada hubungan Allah dengan keperluan. Makhluk berhajat kepada Allah pada setiap keadaan. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Manusia memerlukan rezeki; Allah tidak memerlukan rezeki. Manusia memerlukan kehidupan; Allah tidak memperoleh kehidupan daripada sesiapa. Manusia memerlukan bantuan; Allah tidak memerlukan bantuan daripada sesiapa. Makhluk memerlukan pencipta; Allah tidak memerlukan pencipta. Maka hubungan antara Allah dan makhluk adalah hubungan Pencipta dengan ciptaan, bukan hubungan antara dua makhluk yang berbeza tahap.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ الصَّمَدُ﴾. Allah ialah As-Samad, tempat bergantung seluruh makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Ini memperkukuhkan lagi hakikat bahawa Allah tidak berada dalam kategori makhluk. Jika Allah berhajat seperti makhluk, maka Dia tidak lagi memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Tetapi Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa.
Perbezaan ini juga membetulkan kesalahan dalam memahami istilah “sifat”. Apabila kita mengatakan manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, kita tidak bermaksud sifat tersebut sama pada hakikat. Lafaz mungkin sama dari sudut bahasa, tetapi hakikat sifat yang dinisbahkan kepada Allah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak menyerupai sifat makhluk. Maka kesamaan lafaz tidak menuntut kesamaan hakikat.
Begitu juga apabila kita mengatakan manusia hidup dan Allah Maha Hidup. Kita tidak mengatakan kehidupan Allah seperti kehidupan manusia. Apabila kita mengatakan manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar, kita tidak mengatakan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila kita mengatakan manusia melihat dan Allah Maha Melihat, kita tidak mengatakan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Semua ini berdiri di bawah satu pagar yang kukuh: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Perbezaan hakiki antara Allah dan makhluk juga menuntut kita berhati-hati daripada menggunakan imaginasi ketika membicarakan zat Allah. Imaginasi manusia sentiasa beroperasi berdasarkan sesuatu yang pernah diketahui, dilihat atau dibayangkan daripada alam. Sedangkan Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Maka apabila seseorang cuba menggambarkan Allah berdasarkan sesuatu daripada makhluk, dia telah menjadikan makhluk sebagai model bagi sesuatu yang tidak mempunyai مثل.
Inilah sebabnya pengetahuan terhadap Allah datang melalui wahyu. Wahyu memperkenalkan Allah dengan nama dan sifat-Nya, kemudian membersihkan keyakinan daripada tasybih. Kita mengetahui Allah Al-‘Alim, Al-Qadir, Al-Hayy, As-Sami‘, Al-Basir dan berbagai nama serta sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan. Tetapi kita tidak mencari sesuatu daripada makhluk untuk menjadi ukuran bagi hakikat sifat-sifat tersebut.
Maka mengenal Allah dengan benar bukanlah dengan mencari jawapan kepada soalan, “Allah seperti apa daripada kalangan makhluk?” Soalan itu sendiri telah meletakkan Allah dalam rangka perbandingan yang tidak tepat. Sebaliknya, kita bertanya berdasarkan wahyu: “Apakah yang Allah khabarkan tentang diri-Nya?” Kita menerima apa yang Allah khabarkan dan menafikan apa yang Allah nafikan. Allah berkata ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, maka kita beriman bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Perbezaan hakiki ini juga menjadi asas kepada pengagungan. Jika seseorang membayangkan Allah hanya sebagai makhluk yang sangat besar, maka rasa pengagungannya telah dibina atas gambaran yang salah. Allah bukan makhluk terbesar. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk. Jika seluruh makhluk dibandingkan dengan Allah, perbandingan itu tidak menghasilkan satu ukuran yang setara kerana Pencipta tidak berada dalam kategori ciptaan.
Maka apabila seorang hamba berdiri dalam solat dan mengucapkan الله أكبر, dia tidak sedang mengatakan bahawa Allah sekadar lebih besar daripada makhluk tertentu dari sudut ukuran. Dia mengagungkan Allah dengan kebesaran yang layak bagi-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi مثل bagi Allah. Tidak ada ukuran makhluk yang dapat dijadikan neraca bagi kebesaran-Nya.
Perkara ini juga menjadikan rasa berhajat kepada Allah semakin mendalam. Jika Allah adalah Pencipta dan kita adalah makhluk, maka kita tidak pernah boleh berdiri sendiri. Kita berhajat kepada Allah dalam kewujudan, kehidupan, rezeki, kekuatan dan segala urusan. Allah tidak berhajat kepada kita. Maka hati seorang hamba sepatutnya sentiasa tunduk kepada Allah, bukan merasa bahawa dirinya mempunyai kewujudan yang bebas daripada-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾ — Allah Maha Kaya, sedangkan kamu adalah orang-orang yang berhajat. Ayat ini meruntuhkan kesombongan makhluk. Setinggi mana kedudukan manusia, sebanyak mana ilmu yang dimilikinya, sekuat mana tubuhnya, sebanyak mana hartanya, dia tetap seorang makhluk yang berhajat. Allah pula Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa.
Dengan demikian, perbezaan antara Allah dan makhluk bukan perbezaan antara dua benda yang sama jenis tetapi berbeza tahap. Allah bukan “versi tertinggi” daripada makhluk. Allah bukan “makhluk yang paling sempurna”. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan. Allah Maha Kaya, sedangkan makhluk berhajat. Allah Maha Sempurna, sedangkan makhluk mempunyai kekurangan. Allah tidak menyerupai makhluk pada hakikat zat-Nya, nama-Nya dan sifat-Nya.
Maka apabila kita menetapkan nama dan sifat Allah, kita tidak boleh memahaminya dengan cara yang menjadikan Allah seperti makhluk. Dan apabila kita menafikan tasybih, kita tidak boleh mengubah penafian tersebut menjadi penafian terhadap nama dan sifat Allah. Kedua-duanya mesti berjalan bersama. Penetapan tanpa tasybih, dan penafian tanpa ta‘til. Allah dikenali melalui wahyu dan diagungkan berdasarkan kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
Akhirnya, firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menanam dalam jiwa satu keyakinan yang sangat agung: Allah tidak boleh diletakkan pada skala makhluk. Allah bukan makhluk yang lebih besar, bukan makhluk yang lebih kuat, bukan makhluk yang lebih lama hidup, dan bukan makhluk yang memiliki sifat pada tahap paling tinggi. Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Dia Maha Kaya sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Dia Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi tidak ada satu pun daripada sifat-Nya yang menyerupai sifat makhluk. Maka perbezaan antara Allah dan makhluk ialah perbezaan yang hakiki, dan di atas hakikat inilah berdiri pengagungan yang sebenar terhadap Allah سبحانه وتعالى.
12. Penolakan Terhadap Mengukur Allah Dengan Pengalaman Makhluk
12. Perbahasan Penolakan Terhadap Mengukur Allah Dengan Pengalaman Makhluk
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi benteng yang sangat kukuh daripada kesalahan mengukur Allah berdasarkan pengalaman makhluk. Manusia secara tabiatnya mengenal banyak perkara melalui apa yang pernah dilihat, didengar, disentuh, dirasai, dibayangkan dan dialami. Kita mengenal bentuk kerana pernah melihat bentuk, mengenal warna kerana pernah melihat warna, mengenal gerakan kerana pernah menyaksikan gerakan, dan mengenal berbagai keadaan makhluk melalui pengalaman yang pernah kita lalui. Tetapi kaedah ini tidak boleh dipindahkan kepada zat Allah. Allah bukan makhluk yang pernah kita lihat atau alami sehingga pengalaman makhluk boleh dijadikan ukuran bagi hakikat-Nya.
Manusia hidup dalam alam yang mempunyai batas. Apa yang kita lihat berada dalam lingkungan pengalaman kita. Apa yang kita dengar juga terbatas kepada kemampuan pendengaran kita. Apa yang kita bayangkan biasanya terbentuk daripada sesuatu yang pernah kita ketahui. Sebab itu apabila manusia cuba membayangkan sesuatu yang tidak pernah dilihat, imaginasi biasanya tetap menggunakan unsur-unsur daripada perkara yang pernah diketahui. Namun apabila berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى, pendekatan seperti ini mesti dihentikan pada batas yang ditetapkan wahyu kerana ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ — tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Allah bukan sesuatu yang boleh dijadikan perbandingan dengan pengalaman makhluk. Kita tidak pernah melihat zat Allah di dunia ini sehingga boleh membentuk gambaran tentang zat-Nya berdasarkan penglihatan. Kita juga tidak mempunyai pengalaman yang membolehkan kita mengetahui hakikat sifat Allah sebagaimana kita mengetahui sifat makhluk. Maka apabila seseorang cuba membayangkan zat Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihatnya, gambaran tersebut sebenarnya adalah gambaran tentang sesuatu daripada makhluk, bukan gambaran tentang hakikat Allah.
Ini sangat penting kerana imaginasi manusia tidak mampu menghasilkan gambaran yang benar tentang sesuatu yang tidak mempunyai persamaan dengan makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah dalam bentuk tertentu, maka bentuk itu sudah berada dalam lingkungan pengalaman dan imaginasi makhluk. Sedangkan Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang seperti-Nya. Maka apa sahaja bentuk yang terlintas dalam fikiran manusia tidak boleh dikatakan sebagai hakikat zat Allah.
Oleh sebab itu, apabila hati seseorang terlintas suatu gambaran tentang Allah, dia tidak boleh berkata, “Inilah Allah.” Tidak. Allah tidak boleh digambarkan berdasarkan imaginasi manusia. Kita beriman kepada Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, tetapi kita tidak menjadikan imaginasi sebagai sumber pengetahuan tentang zat Allah.
Perkara ini juga berlaku pada sifat-sifat Allah. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mendengar, kita memahami makna pendengaran sebagaimana yang Allah khabarkan. Tetapi kita tidak membayangkan pendengaran Allah berdasarkan telinga manusia. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Melihat, kita memahami makna penglihatan, tetapi kita tidak membayangkan penglihatan Allah berdasarkan mata manusia. Apabila Allah menyatakan bahawa Allah Maha Mengetahui, kita memahami ilmu, tetapi kita tidak menggambarkan ilmu Allah berdasarkan proses pembelajaran manusia.
Manusia mengetahui sesuatu melalui proses tertentu. Dia melihat, mendengar, membaca, belajar, mengingat dan memperoleh maklumat. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka tidak boleh dikatakan bahawa ilmu Allah seperti proses ilmu manusia tetapi pada tahap yang lebih besar. Itu masih menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran bagi Allah.
Begitu juga qudrah. Manusia melakukan sesuatu dengan kemampuan yang terbatas. Dia menggunakan anggota, alat, sebab dan tenaga. Jika seseorang membayangkan qudrah Allah dengan cara yang sama, kemudian hanya membesarkannya tanpa batas, dia masih menjadikan kemampuan makhluk sebagai model. Sedangkan Allah Maha Berkuasa dan qudrah-Nya tidak menyerupai qudrah makhluk. Kita menetapkan sifat qudrah bagi Allah, tetapi kita tidak membina kaifiyatnya berdasarkan pengalaman manusia.
Begitu juga kehidupan. Manusia hidup dalam keadaan berhajat kepada makanan, minuman, udara, tidur dan berbagai sebab. Apabila Allah disebut Al-Hayy, kita menetapkan bahawa Allah Maha Hidup. Tetapi kita tidak mengatakan kehidupan Allah seperti kehidupan manusia yang bergantung kepada sebab-sebab tersebut. Kehidupan Allah tidak boleh diukur dengan pengalaman makhluk. Kita mengetahui maknanya, tetapi tidak menjadikan kehidupan makhluk sebagai gambaran bagi hakikat kehidupan Allah.
Di sinilah perlu dibezakan antara memahami makna dengan membayangkan hakikat. Kita memahami makna nama dan sifat Allah melalui bahasa wahyu. Tetapi memahami makna tidak memberikan kita hak untuk membina gambaran tentang kaifiyatnya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah.
Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan penafian terhadap makna sifat. Ayat ini adalah penafian terhadap persamaan. Kita tidak menolak bahawa Allah mempunyai sifat pendengaran hanya kerana manusia juga mempunyai pendengaran. Kita tidak menolak bahawa Allah mempunyai penglihatan hanya kerana manusia juga melihat. Kita tidak menolak ilmu Allah hanya kerana manusia mempunyai ilmu. Yang kita nafikan ialah bahawa sifat Allah sama seperti sifat makhluk.
Kesamaan lafaz juga tidak semestinya bermaksud kesamaan hakikat. Lafaz “ilmu” boleh digunakan untuk Allah dan makhluk, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Lafaz “pendengaran” boleh digunakan untuk Allah dan makhluk, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Lafaz “penglihatan” boleh digunakan untuk Allah dan makhluk, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Maka bahasa wahyu boleh difahami tanpa menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran bagi Allah.
Perkara ini juga mengajar kita supaya tidak menjadikan akal dan imaginasi sebagai hakim terhadap wahyu. Akal yang sihat memahami bahawa Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Maka apabila wahyu memberitahu kita tentang Allah, kita menerima khabar tersebut berdasarkan wahyu dan menafikan persamaan. Kita tidak berkata, “Aku hanya akan menerima sesuatu yang boleh aku bayangkan.” Jika manusia hanya menerima perkara yang boleh dibayangkan, maka banyak perkara ghaib akan ditolak kerana kemampuan imaginasi manusia memang terbatas.
Allah سبحانه وتعالى memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Maka sumber pengenalan terhadap Allah ialah apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bukan apa yang manusia reka dalam fikirannya. Kita mengetahui Allah sebagai Tuhan yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita mengetahui bahawa Dia menciptakan langit dan bumi. Kita mengetahui bahawa Dia memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Tetapi kita tidak menuntut supaya semua itu mesti dapat dibentuk dalam imaginasi kita.
Jika seseorang berkata, “Aku tidak dapat membayangkan bagaimana Allah Maha Mendengar, maka aku tidak dapat menerima sifat tersebut,” maka masalahnya bukan pada wahyu, tetapi pada ukuran yang digunakan. Allah tidak mewajibkan manusia mengetahui kaifiyat sifat-Nya melalui imaginasi. Allah hanya memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar. Maka kita beriman kepada khabar tersebut dan menafikan bahawa pendengaran-Nya menyerupai pendengaran makhluk.
Begitu juga jika seseorang berkata, “Aku tidak dapat membayangkan bagaimana Allah Maha Melihat, maka aku menafikannya,” maka ini juga salah. Ketidakmampuan membayangkan kaifiyat bukan bukti bahawa sifat tersebut tidak benar. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya kerana Allah tidak menjadikan kita mengetahui hakikat tersebut. Tetapi kita mengetahui maknanya dan kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan.
Bahkan, dalam kehidupan manusia sendiri, tidak semua perkara yang benar perlu dapat digambarkan secara sempurna sebelum seseorang membenarkannya. Banyak perkara diketahui melalui khabar, dalil dan kesan, walaupun seseorang tidak menguasai seluruh hakikatnya. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Allah, manusia perlu tunduk kepada wahyu dan mengakui batas pengetahuannya.
Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ juga memutuskan jalan qiyas Allah dengan makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa kerana manusia mempunyai sifat tertentu, maka Allah mesti mempunyai sifat tersebut dalam bentuk yang sama. Kita juga tidak mengatakan bahawa jika makhluk mempunyai sifat dengan cara tertentu, maka sifat Allah mesti difahami dengan cara tersebut. Allah mempunyai nama dan sifat yang layak bagi-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan keadaan mereka.
Allah ialah Pencipta, sedangkan manusia ialah ciptaan. Allah Maha Kaya, sedangkan manusia berhajat. Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia ilmunya terbatas. Allah Maha Berkuasa, sedangkan manusia kemampuannya terbatas. Allah Maha Hidup, sedangkan kehidupan manusia akan berakhir. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, sedangkan pendengaran dan penglihatan manusia mempunyai batas. Maka pengalaman manusia tidak boleh dijadikan neraca bagi Allah.
Lebih penting lagi, apa sahaja gambaran yang manusia cipta dalam fikirannya tetap berada dalam lingkungan makhluk. Jika dia membayangkan bentuk, bentuk itu ialah sesuatu yang dibayangkan. Jika dia membayangkan arah tertentu berdasarkan pengalaman benda, maka itu adalah gambaran berdasarkan makhluk. Jika dia membayangkan ukuran tertentu, ukuran itu adalah ukuran makhluk. Jika dia membayangkan rupa tertentu, rupa itu adalah rupa yang diketahui oleh imaginasi. Maka tidak boleh dikatakan bahawa semua itu ialah hakikat Allah.
Oleh sebab itu, seorang mukmin apabila membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ hendaklah membebaskan hati daripada mencari gambaran bagi Allah. Dia tidak memerlukan gambaran untuk beriman. Dia tidak memerlukan bentuk untuk mengenal Allah. Dia tidak memerlukan model daripada makhluk untuk menetapkan sifat Allah. Dia cukup dengan apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampaikan daripada wahyu.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan bahasa untuk mengenal Allah. Bahkan bahasa wahyu ialah jalan pengenalan yang benar. Kita memahami bahawa Al-‘Alim bermakna Allah Maha Mengetahui, Al-Qadir bermakna Allah Maha Berkuasa, Al-Hayy bermakna Allah Maha Hidup, As-Sami‘ bermakna Allah Maha Mendengar dan Al-Basir bermakna Allah Maha Melihat. Tetapi apabila memahami semua itu, kita tidak membuat gambaran berdasarkan makhluk.
Maka terdapat satu disiplin yang sangat penting: faham tanpa membayangkan, menetapkan tanpa menyerupakan, mengagungkan tanpa menentukan kaifiyat. Kita memahami apa yang Allah khabarkan. Kita tidak mengosongkan lafaz daripada makna. Tetapi kita juga tidak membentuk gambaran tentang zat dan sifat Allah berdasarkan pengalaman makhluk.
Perkara ini menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai penutup kepada segala gambaran yang tidak layak bagi Allah. Apabila terlintas dalam fikiran seseorang suatu bentuk yang dia anggap sebagai Allah, ayat ini mengingatkannya: tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Jika gambaran itu menyerupai sesuatu yang diketahui daripada makhluk, maka gambaran itu bukan Allah. Allah tidak menyerupai apa yang dapat dibayangkan oleh makhluk.
Namun perlu diperhatikan bahawa kita tidak mengatakan bahawa Allah “tidak boleh dikenal langsung” kerana kita tidak boleh membayangkan zat-Nya. Sebaliknya, kita mengenal Allah melalui wahyu. Kita mengenal nama-Nya, sifat-Nya dan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Sempurna dan tidak menyerupai makhluk. Maka pengenalan tersebut adalah benar walaupun kita tidak mampu membentuk gambaran tentang hakikat Allah.
Inilah perbezaan antara ilmu yang benar dengan gambaran imaginasi. Ilmu yang benar bersumber daripada wahyu dan menerima apa yang Allah khabarkan. Gambaran imaginasi pula terbentuk daripada pengalaman makhluk. Dalam perkara tentang Allah, kita memerlukan yang pertama dan mesti berhati-hati daripada yang kedua. Kita mengetahui Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan rupa yang dibina oleh fikiran.
Maka apabila seseorang berkata, “Aku tidak tahu bagaimana hakikat sifat Allah,” itu bukan kekurangan iman. Bahkan itu pengakuan terhadap batas ilmu manusia. Tetapi apabila seseorang berkata, “Oleh kerana aku tidak mengetahui kaifiyat, maka sifat itu tidak mempunyai makna,” itu telah mencampurkan makna dengan kaifiyat. Sebaliknya, apabila seseorang berkata, “Aku tahu makna, maka aku boleh membayangkan hakikatnya,” itu pula telah melampaui batas.
Dengan demikian, penolakan terhadap mengukur Allah dengan pengalaman makhluk bukan penolakan terhadap akal atau bahasa. Ia adalah penolakan terhadap menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran bagi zat dan sifat Allah. Akal digunakan untuk memahami wahyu, bahasa digunakan untuk memahami makna, tetapi imaginasi tidak dijadikan ukuran untuk menentukan hakikat Allah.
Akhirnya, firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mendidik hati agar mengenal Allah dengan wahyu, bukan dengan khayalan; menetapkan sifat dengan ilmu, bukan dengan gambaran; mengagungkan Allah tanpa menyerupakan-Nya; dan beriman kepada apa yang Allah khabarkan tanpa memaksa hakikat Allah masuk ke dalam ukuran pengalaman makhluk. Apa sahaja gambaran yang dibina berdasarkan makhluk bukanlah hakikat Allah, kerana Allah tidak mempunyai sesuatu pun yang seperti-Nya. Kita mengenal Allah melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, sementara hakikat zat dan kaifiyat sifat-Nya tidak diukur dengan pengalaman makhluk dan tidak diliputi oleh ilmu manusia.
13. Kesempurnaan Allah Tidak Menyerupai Kesempurnaan Makhluk
13. Perbahasan Kesempurnaan Allah Tidak Menyerupai Kesempurnaan Makhluk
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukan hanya menafikan persamaan Allah dengan makhluk pada perkara-perkara yang jelas kelihatan, bahkan ia juga menafikan persamaan pada hakikat kesempurnaan. Allah mempunyai segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, tetapi kesempurnaan Allah tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan makhluk. Makhluk mungkin mempunyai ilmu, kekuatan, keberanian, kebijaksanaan, kemurahan atau keindahan, tetapi semua kesempurnaan makhluk bersifat terbatas, lemah, berhajat dan tidak terlepas daripada kekurangan. Adapun kesempurnaan Allah adalah kesempurnaan yang mutlak dan tidak menyerupai kesempurnaan sesiapa pun.
Manusia boleh disebut berilmu, tetapi ilmu manusia mempunyai batas. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh orang lain, tetapi ilmu itu tetap sedikit dibandingkan dengan apa yang tidak diketahuinya. Dia belajar selepas tidak mengetahui, mengingati selepas menerima maklumat, dan boleh lupa selepas mengetahui. Maka ilmu manusia ialah kesempurnaan yang terbatas. Apabila kita mengatakan Allah Al-‘Alim, Maha Mengetahui, kita tidak mengatakan bahawa Allah mempunyai ilmu seperti ilmu manusia tetapi dalam jumlah yang lebih besar. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk.
Begitu juga manusia boleh mempunyai kekuatan. Seorang manusia mungkin lebih kuat daripada manusia lain. Dia mungkin mampu mengangkat sesuatu yang tidak mampu diangkat oleh orang lain. Tetapi kekuatannya tetap terbatas. Tubuhnya boleh lemah, tenaganya boleh berkurang, dan kemampuannya mempunyai had. Allah pula Al-Qadir, Maha Berkuasa. Qudrah Allah bukan sekadar kekuatan makhluk yang diperbesarkan tanpa batas. Allah mempunyai qudrah yang layak bagi keagungan-Nya dan tidak menyerupai kemampuan makhluk.
Manusia juga boleh mempunyai kebijaksanaan. Seseorang mungkin sangat bijak dalam menguruskan sesuatu, menyelesaikan masalah atau memahami keadaan. Tetapi kebijaksanaan manusia terbatas kepada ilmu yang dimilikinya. Dia mungkin bijak dalam satu perkara tetapi jahil dalam perkara lain. Allah pula Maha Bijaksana. Kesempurnaan hikmah Allah tidak bergantung kepada keterbatasan ilmu seperti manusia. Maka tidak boleh menjadikan kebijaksanaan manusia sebagai ukuran bagi hikmah Allah.
Begitu juga keberanian. Seorang manusia mungkin berani menghadapi bahaya, tetapi keberaniannya tetap mempunyai batas. Dia masih makhluk yang takut, lemah dan berhajat. Allah سبحانه وتعالى tidak diukur dengan sifat keberanian makhluk. Kesempurnaan yang layak bagi Allah tidak boleh dipindahkan daripada pengalaman makhluk lalu dibesarkan tanpa batas. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan cara berfikir seperti itu.
Kesempurnaan makhluk juga bergantung. Seseorang tidak menjadi berilmu tanpa Allah memberinya kemampuan untuk belajar dan memahami. Seseorang tidak menjadi kuat tanpa Allah memberinya kekuatan. Seseorang tidak menjadi bijaksana tanpa Allah memberinya akal dan pengalaman. Seseorang tidak menjadi kaya tanpa Allah memberikan kepadanya rezeki. Maka apa sahaja kesempurnaan pada makhluk sebenarnya adalah kesempurnaan yang diberikan, terbatas dan berhajat kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾. Allah Maha Kaya, sedangkan manusia berhajat. Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya. Adapun makhluk sentiasa berada dalam keadaan berhajat. Kesempurnaan makhluk tidak berdiri sendiri. Mereka berhajat kepada Allah dalam kewujudan, kehidupan, ilmu, kekuatan, rezeki dan segala keadaan.
Maka apabila seorang manusia disebut “sempurna” dalam sesuatu perkara, kesempurnaannya tetap bersifat nisbi dan terbatas. Dia mungkin paling berilmu dalam sebuah kelompok, tetapi bukan bererti dia mengetahui segala sesuatu. Dia mungkin paling kuat dalam kalangan manusia tertentu, tetapi bukan bererti dia tidak mempunyai kelemahan. Dia mungkin sangat bijaksana, tetapi masih boleh tersilap. Dia mungkin sangat berani, tetapi masih mempunyai keterbatasan sebagai makhluk. Allah tidak seperti itu.
Kesempurnaan Allah bukan kesempurnaan yang dicapai secara berperingkat. Allah tidak menjadi sempurna setelah sebelumnya tidak sempurna. Allah tidak memperoleh ilmu selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak memperoleh qudrah selepas sebelumnya tidak berkuasa. Allah tidak memperoleh kehidupan selepas sebelumnya tidak hidup. Allah Maha Sempurna dan tidak mempunyai kekurangan. Maka kesempurnaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kesempurnaan makhluk yang diperoleh, berubah dan terbatas.
Inilah sebabnya kita perlu memahami bahawa persamaan pada nama tidak semestinya persamaan pada hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu. Allah mempunyai qudrah dan manusia mempunyai kemampuan. Allah mempunyai kehidupan dan manusia mempunyai kehidupan. Allah mempunyai pendengaran dan manusia mempunyai pendengaran. Tetapi tidak ada satu pun daripada semua itu yang menjadikan Allah menyerupai makhluk. Allah sendiri berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Sebagai contoh, ilmu manusia boleh bertambah. Seseorang yang tidak mengetahui sesuatu boleh belajar lalu mengetahuinya. Ilmu manusia juga boleh hilang melalui lupa. Allah tidak seperti itu. Allah Maha Mengetahui. Maka ilmu Allah tidak boleh difahami sebagai versi paling tinggi daripada proses ilmu manusia. Allah tidak belajar daripada sesiapa. Allah tidak memperoleh ilmu daripada luar diri-Nya. Ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk.
Begitu juga qudrah manusia. Kemampuan manusia bergantung kepada tubuh, sebab dan keadaan. Seseorang mungkin kuat pada pagi hari tetapi lemah selepas sakit. Dia mungkin mampu melakukan sesuatu ketika sihat tetapi tidak mampu melakukannya ketika tua. Qudrah manusia berubah dan terbatas. Adapun Allah Maha Berkuasa. Kita tidak mengukur qudrah Allah berdasarkan keadaan makhluk.
Begitu juga kehidupan manusia. Kehidupan manusia bermula dan berakhir. Manusia memerlukan sebab untuk terus hidup. Allah ialah Al-Hayy, Maha Hidup. Kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Allah tidak menjadi hidup setelah sebelumnya tidak hidup, dan tidak bergantung kepada makhluk untuk kehidupan-Nya. Maka kesempurnaan kehidupan Allah tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan kehidupan makhluk.
Demikian juga pendengaran dan penglihatan. Manusia mempunyai kemampuan mendengar dan melihat yang sangat terbatas. Ada suara yang tidak didengari manusia dan ada perkara yang tidak dapat dilihat oleh mata manusia. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada pendengaran dan penglihatan-Nya. Tetapi kita tidak menjadikan kemampuan manusia sebagai ukuran bagi hakikat sifat Allah. Kita menetapkan sifat tersebut dan menafikan persamaan.
Kesempurnaan Allah juga tidak mempunyai kekurangan yang menyertainya. Kesempurnaan makhluk biasanya sentiasa bercampur dengan kelemahan. Orang yang kuat mungkin tidak berilmu. Orang yang berilmu mungkin tidak kuat. Orang yang bijak mungkin tidak berani. Orang yang berani mungkin tidak bijaksana. Makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak dari segala sudut. Allah pula memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya tanpa kekurangan yang mencacatkannya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾. Nama-nama Allah adalah nama-nama yang paling indah dan paling sempurna. Nama Allah tidak sekadar menunjukkan nama, tetapi menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Apabila kita mengatakan Allah Al-‘Alim, kita menetapkan ilmu yang sempurna bagi-Nya. Apabila kita mengatakan Allah Al-Qadir, kita menetapkan qudrah yang sempurna bagi-Nya. Apabila kita mengatakan Allah Al-Hayy, kita menetapkan kehidupan yang sempurna bagi-Nya. Apabila kita mengatakan Allah As-Sami‘ dan Al-Basir, kita menetapkan pendengaran dan penglihatan yang sempurna bagi-Nya.
Namun semua kesempurnaan tersebut tetap berada di bawah kaedah agung ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Kita tidak mengatakan bahawa kesempurnaan Allah ialah kesempurnaan makhluk yang diperbesarkan. Kita tidak mengatakan bahawa Allah mempunyai “lebih banyak” ilmu daripada manusia dalam satu skala yang sama. Kita tidak mengatakan qudrah Allah hanyalah kekuatan manusia pada tahap yang tidak terbatas. Kita tidak mengatakan kehidupan Allah seperti kehidupan manusia tetapi tidak berakhir. Semua gambaran seperti ini masih menjadikan makhluk sebagai ukuran.
Kesempurnaan Allah mempunyai hakikat yang layak bagi keagungan-Nya, sedangkan kesempurnaan makhluk mempunyai hakikat yang sesuai dengan keadaan mereka sebagai makhluk. Perkataan “ilmu” digunakan untuk kedua-duanya, tetapi tidak bermaksud hakikat ilmu kedua-duanya sama. Perkataan “kehidupan” digunakan untuk kedua-duanya, tetapi tidak bermaksud hakikat kehidupan kedua-duanya sama. Perkataan “pendengaran” dan “penglihatan” juga demikian. Maka lafaz yang sama tidak menuntut keserupaan.
Perkara ini sangat penting kerana manusia cenderung menggunakan pengalaman yang diketahui untuk memahami perkara yang belum diketahui. Dalam banyak perkara dunia, kaedah tersebut berguna. Tetapi dalam mengenal Allah, kita mesti berhenti daripada menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran bagi hakikat Allah. Kita boleh memahami makna kesempurnaan, ilmu, qudrah, kehidupan, pendengaran dan penglihatan berdasarkan bahasa wahyu, tetapi kita tidak membayangkan hakikat Allah berdasarkan makhluk.
Apabila kita mengatakan Allah Maha Mengetahui, kita tidak perlu membayangkan bentuk ilmu Allah. Apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa, kita tidak perlu membayangkan bentuk qudrah Allah. Apabila kita mengatakan Allah Maha Hidup, kita tidak perlu membayangkan bentuk kehidupan Allah. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita tidak perlu membayangkan bagaimana hakikat sifat tersebut. Kita menetapkan sifat berdasarkan wahyu dan menafikan keserupaan.
Ini juga berkaitan dengan perbezaan antara makna dan kaifiyat. Makna kesempurnaan dan sifat-sifat Allah dapat difahami. Tetapi bagaimana hakikat kesempurnaan Allah dan bagaimana hakikat sifat-Nya, kita tidak mengetahuinya. Kita mengetahui Allah sempurna, tetapi kita tidak meliputi hakikat kesempurnaan-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Berkuasa, tetapi kita tidak meliputi hakikat qudrah-Nya.
Maka tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud menafikan kesempurnaan. Bahkan kita wajib menetapkan kesempurnaan Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya. Kita tidak boleh berkata, “Kerana aku tidak mengetahui bagaimana sifat itu, maka aku tidak menetapkannya.” Ini salah. Sebaliknya kita berkata, “Allah memiliki sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan aku tidak mengetahui hakikat kaifiyat sifat tersebut.”
Kesempurnaan Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada kekurangan yang boleh dinisbahkan kepada-Nya. Allah tidak memerlukan pembantu untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan ilmu-Nya. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menyempurnakan kehidupan-Nya. Makhluk memerlukan sebab dan bantuan, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu. Maka kesempurnaan Allah adalah kesempurnaan yang tidak bergantung kepada makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ — Allah benar-benar Maha Kaya daripada seluruh alam. Seluruh alam berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada alam. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara kesempurnaan Allah dengan kesempurnaan makhluk. Makhluk boleh mempunyai kesempurnaan, tetapi kesempurnaan itu tidak pernah menjadikannya bebas daripada kebergantungan kepada Allah.
Seorang manusia mungkin mempunyai ilmu yang tinggi, tetapi dia tetap memerlukan Allah untuk hidup. Seorang manusia mungkin sangat kuat, tetapi dia tetap memerlukan Allah untuk kekuatan tersebut. Seorang manusia mungkin sangat bijaksana, tetapi dia tetap memerlukan Allah untuk akal dan kemampuan memahami. Seorang manusia mungkin sangat kaya, tetapi kekayaannya tetap berada dalam kepemilikan Allah. Maka kesempurnaan makhluk tidak pernah menjadikannya tidak berhajat.
Allah pula ialah Al-Ghani. Kesempurnaan-Nya tidak bergantung kepada sesuatu yang lain. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Sebaliknya seluruh makhluk memperoleh apa yang mereka miliki daripada Allah. Ini menjadikan hubungan antara Allah dan makhluk sangat berbeza: makhluk menerima, Allah memberi; makhluk berhajat, Allah tidak berhajat; makhluk diciptakan, Allah menciptakan.
Oleh itu, apabila kita mengagungkan Allah, kita tidak mengagungkan-Nya seperti kita mengagungkan manusia yang paling sempurna. Kita mengagungkan Allah sebagai Pencipta yang memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Tidak ada manusia yang boleh menjadi ukuran bagi kesempurnaan Allah. Tidak ada malaikat yang boleh menjadi ukuran. Tidak ada makhluk yang boleh menjadi ukuran. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan semuanya.
Perbahasan ini juga membetulkan cara kita memahami istilah kesempurnaan. Kesempurnaan manusia ialah kesempurnaan yang terbatas pada satu atau beberapa aspek. Seseorang mungkin sempurna dari sudut kemahiran tertentu tetapi tetap lemah dari sudut yang lain. Allah pula memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak mempunyai kekurangan yang mencacatkan kesempurnaan tersebut. Maka tidak boleh mengukur kesempurnaan Allah dengan skala kesempurnaan manusia.
Akhirnya, kesempurnaan Allah bukan kesempurnaan makhluk yang diperbesar, dipanjangkan atau dinaikkan tahapnya. Ia adalah kesempurnaan yang layak bagi Allah sebagai Pencipta segala sesuatu. Makhluk boleh mempunyai ilmu, tetapi Allah Maha Mengetahui. Makhluk boleh mempunyai kekuatan, tetapi Allah Maha Berkuasa. Makhluk boleh hidup, tetapi Allah Maha Hidup. Makhluk boleh mendengar, tetapi Allah Maha Mendengar. Makhluk boleh melihat, tetapi Allah Maha Melihat. Namun dalam semua itu, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ tetap menjadi asas: kesempurnaan Allah benar-benar ada, tetapi tidak menyerupai kesempurnaan makhluk; sifat Allah benar-benar ada, tetapi tidak menyerupai sifat makhluk; dan Allah benar-benar sempurna, tetapi kesempurnaan-Nya tidak boleh diukur dengan pengalaman, ukuran atau gambaran daripada seluruh makhluk.
14. Penafian Segala Kekurangan Daripada Allah
14. Perbahasan Penafian Segala Kekurangan Daripada Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan sahaja menafikan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya, bahkan ayat ini juga membawa kepada penafian segala bentuk kekurangan yang menjadi sifat makhluk daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak menyerupai makhluk kerana Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak dan layak bagi-Nya, sedangkan makhluk berada dalam keadaan lemah, berhajat, terbatas, berubah dan mempunyai berbagai kekurangan. Maka apabila Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, kita mengetahui bahawa segala sifat kekurangan makhluk tidak boleh dinisbahkan kepada Allah.
Makhluk mempunyai kelemahan, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Manusia boleh kuat pada satu keadaan dan menjadi lemah pada keadaan yang lain. Bayi lemah, kemudian membesar dan menjadi kuat, kemudian kembali lemah apabila tua. Orang yang sihat boleh menjadi sakit. Orang yang mampu melakukan sesuatu hari ini mungkin tidak mampu melakukannya pada hari yang lain. Semua ini merupakan keadaan makhluk yang menunjukkan keterbatasan mereka. Allah tidak seperti makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah Al-Qadir, Yang Maha Berkuasa, dan kekuasaan-Nya tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk.
Kelemahan merupakan sifat yang menunjukkan kebergantungan. Makhluk tidak memiliki kekuatan secara berdiri sendiri. Manusia memerlukan tubuh, tenaga, makanan, udara, tidur dan berbagai sebab untuk melakukan sesuatu. Bahkan sebab-sebab tersebut sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila manusia mempunyai kekuatan, kekuatan tersebut tetap merupakan sesuatu yang Allah berikan. Allah tidak berhajat kepada sesuatu untuk menjadi berkuasa. Allah ialah Pencipta segala makhluk dan Pencipta segala kemampuan yang dimiliki oleh makhluk.
Makhluk juga berada dalam keadaan jahil kemudian mengetahui. Seorang manusia dilahirkan tanpa mengetahui banyak perkara. Kemudian dia belajar, membaca, mendengar, melihat, menghafal dan memperoleh pengetahuan. Ilmunya bertambah sedikit demi sedikit. Namun manusia tetap mempunyai keterbatasan. Dia boleh lupa apa yang pernah diketahui, tersilap dalam perkara yang difahami dan tidak mengetahui banyak perkara yang berada di luar kemampuannya. Allah tidak menyerupai keadaan ini. Allah ialah Al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ — Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Ilmu Allah tidak diperoleh setelah sebelumnya jahil. Allah tidak belajar daripada sesiapa. Allah tidak memperoleh maklumat daripada sesuatu di luar diri-Nya. Allah Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka apabila kita menafikan tasybih, kita juga menafikan daripada Allah segala bentuk kejahilan dan keterbatasan ilmu.
Perbezaan ini sangat penting. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “mengetahui lebih banyak” daripada manusia dengan cara seolah-olah kedua-duanya mempunyai jenis ilmu yang sama kemudian Allah hanya mempunyai jumlah yang lebih besar. Sebaliknya, kita menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Ilmu manusia terbatas dan diperoleh, sedangkan ilmu Allah sempurna. Maka Al-‘Alim bukan sekadar manusia yang mempunyai ilmu pada tahap paling tinggi. Allah tidak menyerupai makhluk.
Makhluk juga mati, sedangkan Allah Maha Hidup. Setiap makhluk yang hidup mempunyai batas kehidupan. Manusia lahir, hidup dan akhirnya mati. Kehidupan makhluk tidak kekal. Tubuh manusia berubah, menjadi lemah dan akhirnya berhenti berfungsi. Allah pula ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup. Kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Allah tidak memperoleh kehidupan daripada sesuatu dan tidak bergantung kepada makhluk untuk terus hidup.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾. Allah ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup, dan Al-Qayyum, Yang menegakkan segala sesuatu. Kehidupan Allah adalah kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Makhluk hidup kerana Allah memberikan kehidupan kepada mereka, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa untuk kehidupan-Nya. Maka kehidupan Allah tidak boleh diukur berdasarkan kehidupan manusia atau makhluk lain.
Makhluk juga berhajat, sedangkan Allah Maha Kaya. Manusia memerlukan makanan, minuman, udara, tempat tinggal, rezeki, kesihatan, bantuan dan berbagai perkara. Malaikat dan jin juga merupakan makhluk yang Allah ciptakan dan mereka tidak berdiri sendiri. Seluruh alam berhajat kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾. Manusia berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada mereka.
Maka Al-Ghani bukan sekadar seseorang yang mempunyai harta yang banyak. Kekayaan Allah menunjukkan bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk. Seluruh makhluk memerlukan Allah dalam kewujudan dan kelangsungan mereka. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, kehidupan-Nya atau apa-apa kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Allah Maha Kaya daripada seluruh alam.
Daripada sini kita memahami bahawa penafian tasybih mempunyai implikasi yang sangat luas. Apabila Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kita bukan hanya berkata, “Allah tidak menyerupai manusia dari segi rupa.” Bahkan kita menafikan segala persamaan yang tidak layak bagi Allah. Allah tidak menyerupai makhluk dalam kelemahan, kejahilan, kematian, kebergantungan dan segala bentuk kekurangan. Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Makhluk boleh lupa, Allah tidak disifatkan dengan lupa. Makhluk boleh tidur, Allah tidak disifatkan dengan tidur. Makhluk boleh sakit, lemah dan memerlukan bantuan, Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Makhluk memerlukan makanan dan minuman, Allah tidak berhajat kepada perkara-perkara tersebut. Makhluk mempunyai permulaan kehidupan dan kesudahannya, sedangkan Allah Maha Hidup. Semua ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan dengan makhluk bukan sekadar perkara luaran, tetapi menyentuh hakikat kesempurnaan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Ayat ini merupakan penafian yang sangat jelas terhadap sifat kekurangan yang terdapat pada makhluk. Makhluk tidur kerana tubuhnya mempunyai keperluan dan kelemahan. Allah tidak seperti makhluk. Dia tidak mengantuk dan tidak tidur. Penafian ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan dan pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk.
Begitu juga Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ﴾. Allah menafikan keletihan daripada diri-Nya. Makhluk boleh melakukan sesuatu lalu menjadi letih. Mereka memerlukan rehat kerana kemampuan mereka terbatas. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka tidak boleh dinisbahkan kepada Allah sifat keletihan yang menunjukkan kelemahan dan ketidakmampuan.
Allah juga berfirman: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ — Tuhanmu tidak pernah lupa. Lupa merupakan kekurangan pada makhluk. Manusia boleh mengetahui sesuatu kemudian melupakannya. Allah tidak seperti itu. Allah Maha Mengetahui dan tidak disifatkan dengan lupa. Maka apabila kita memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kita memahami bahawa Allah tidak mempunyai kekurangan yang menjadi sifat makhluk.
Namun perlu diperhatikan bahawa penafian terhadap kekurangan tidak bermaksud kita membina nama atau sifat Allah semata-mata berdasarkan apa yang dinafikan. Penafian dalam wahyu datang untuk menunjukkan kesempurnaan Allah dan membersihkan-Nya daripada kekurangan. Apabila Allah menafikan tidur, kita memahami kesempurnaan kehidupan dan pengawasan-Nya. Apabila Allah menafikan keletihan, kita memahami kesempurnaan kekuasaan-Nya. Apabila Allah menafikan lupa, kita memahami kesempurnaan ilmu-Nya.
Maka setiap penafian terhadap Allah mempunyai makna kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Allah tidak tidur kerana kehidupan dan pengawasan-Nya sempurna. Allah tidak lupa kerana ilmu-Nya sempurna. Allah tidak lemah kerana qudrah-Nya sempurna. Allah tidak berhajat kerana kekayaan-Nya sempurna. Allah tidak mati kerana kehidupan-Nya sempurna. Allah tidak menyerupai makhluk kerana kesempurnaan-Nya tidak sama dengan kesempurnaan makhluk.
Perkara ini juga menjelaskan bahawa kesempurnaan Allah merangkumi kesempurnaan dalam penafian dan penetapan. Kita menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya dan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kita tidak mengatakan Allah lemah, kerana Allah Maha Berkuasa. Kita tidak mengatakan Allah jahil, kerana Allah Maha Mengetahui. Kita tidak mengatakan Allah mati, kerana Allah Maha Hidup. Kita tidak mengatakan Allah berhajat, kerana Allah Maha Kaya.
Makhluk pula sentiasa berada di bawah hukum kekurangan. Manusia yang kuat tetap akan menjadi lemah. Manusia yang berilmu tetap akan menemui perkara yang tidak diketahuinya. Manusia yang hidup tetap akan mati. Manusia yang kaya tetap memerlukan sesuatu. Manusia yang berkuasa tetap mempunyai batas kemampuan. Maka sifat-sifat makhluk tidak boleh dijadikan ukuran bagi Allah. Allah ialah Pencipta mereka dan tidak menyerupai mereka.
Jika seseorang membayangkan bahawa Allah mempunyai kelemahan yang sama seperti manusia tetapi pada tahap yang sangat kecil atau sangat jauh, itu juga bertentangan dengan kesempurnaan Allah. Allah tidak mempunyai kekurangan walaupun sedikit. Tidak ada kejahilan pada Allah yang kemudian ditampung dengan ilmu. Tidak ada kelemahan pada Allah yang kemudian ditampung dengan kekuatan. Tidak ada kematian pada Allah yang kemudian digantikan dengan kehidupan. Tidak ada kebergantungan pada Allah yang kemudian ditampung dengan sesuatu yang lain.
Allah سبحانه وتعالى adalah Al-Ghani, Maha Kaya. Jika Allah berhajat kepada sesuatu, maka Dia bukan lagi Al-Ghani. Jika Allah memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya, maka itu menunjukkan kekurangan. Tetapi Allah tidak seperti itu. Allah tidak berhajat kepada alam. Sebaliknya alam berhajat kepada Allah pada setiap ketika.
Begitu juga Allah ialah Al-Qadir. Jika Allah tidak mampu melakukan sesuatu, maka itu merupakan kekurangan. Tetapi Allah Maha Berkuasa. Qudrah-Nya tidak menyerupai kemampuan makhluk dan tidak bergantung kepada kelemahan makhluk. Maka kita menetapkan kesempurnaan qudrah bagi Allah dan menafikan segala kelemahan daripada-Nya.
Allah ialah Al-‘Alim. Jika Allah jahil terhadap sesuatu, maka itu merupakan kekurangan. Tetapi Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Ilmu-Nya tidak diperoleh melalui proses pembelajaran seperti manusia. Kita tidak mengetahui kaifiyat ilmu Allah, tetapi kita mengetahui maknanya dan menetapkan kesempurnaannya.
Allah ialah Al-Hayy. Jika Allah mati, maka itu merupakan kekurangan. Tetapi Allah Maha Hidup. Kehidupan-Nya tidak menyerupai kehidupan makhluk. Makhluk mati kerana mereka diciptakan dengan kehidupan yang terbatas. Allah tidak seperti makhluk.
Allah ialah Al-Ghani. Jika Allah berhajat kepada makhluk, maka itu bercanggah dengan kesempurnaan-Nya. Tetapi Allah Maha Kaya daripada seluruh alam. Makhluklah yang berhajat kepada Allah.
Dengan demikian, penafian tasybih menghasilkan pengagungan terhadap kesempurnaan Allah. Kita bukan hanya berkata, “Allah tidak seperti makhluk,” tetapi kita memahami mengapa: kerana Allah memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan bebas daripada segala kekurangan. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk jahil kemudian mengetahui, Allah Maha Mengetahui. Makhluk mati, Allah Maha Hidup. Makhluk berhajat, Allah Maha Kaya.
Ini juga menjadikan ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai asas untuk membersihkan akidah daripada gambaran bahawa Allah mempunyai sifat-sifat kelemahan. Allah tidak menyerupai makhluk kerana tidak ada satu pun daripada kekurangan makhluk yang layak bagi Allah. Kita tidak mengatakan Allah seperti manusia yang mempunyai keperluan tetapi lebih besar. Kita tidak mengatakan Allah seperti makhluk yang mempunyai kelemahan tetapi lebih kuat. Kita tidak mengatakan Allah seperti makhluk yang jahil tetapi mengetahui lebih banyak. Semua gambaran tersebut menjadikan Allah berada dalam kategori makhluk, sedangkan Allah adalah Pencipta.
Maka seorang hamba apabila mengetahui Allah Maha Berkuasa, dia tidak perlu takut bahawa kekuasaan Allah akan habis atau berkurang seperti kekuatan makhluk. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia yakin bahawa tiada sesuatu daripada keadaannya tersembunyi daripada Allah. Apabila dia mengetahui Allah Maha Hidup, dia mengetahui bahawa Allah tidak seperti makhluk yang mati. Apabila dia mengetahui Allah Maha Kaya, dia mengetahui bahawa seluruh keperluannya berada di tangan Allah sedangkan Allah tidak berhajat kepadanya.
Pengenalan terhadap sifat-sifat kesempurnaan Allah juga melahirkan pengagungan dan kehambaan. Hamba menyedari kelemahan dirinya lalu bergantung kepada Allah. Dia menyedari keterbatasan ilmunya lalu meminta petunjuk daripada Allah. Dia menyedari ketidakmampuannya lalu memohon pertolongan Allah. Dia menyedari kefakirannya lalu berharap kepada Allah. Semua ini lahir daripada perbezaan hakiki antara makhluk yang berhajat dengan Allah Yang Maha Kaya dan Maha Sempurna.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mengajar kita bahawa Allah tidak menyerupai makhluk bukan hanya kerana zat-Nya tidak menyerupai zat makhluk, tetapi juga kerana kesempurnaan-Nya tidak disertai kekurangan yang menjadi sifat makhluk. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk jahil kemudian mengetahui, Allah Maha Mengetahui. Makhluk mati, Allah Maha Hidup. Makhluk berhajat, Allah Maha Kaya. Makhluk tidur, Allah tidak tidur. Makhluk lupa, Allah tidak lupa. Makhluk letih, Allah tidak letih. Maka setiap kali kita menafikan sesuatu kekurangan daripada Allah, kita hendaklah memahami kesempurnaan yang layak bagi-Nya; dan setiap kali kita menetapkan sifat kesempurnaan bagi Allah, kita hendaklah menegaskan bahawa sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk sedikit pun. Inilah keluasan makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dalam menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan menetapkan bagi-Nya segala kesempurnaan yang layak bagi keagungan-Nya.
15. Perbahasan Tentang Nama Allah Dan Nama Makhluk
15. Perbahasan Tentang Nama Allah dan Nama Makhluk
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memberikan satu kaedah yang sangat besar dalam memahami nama dan sifat Allah, iaitu persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa kepada persamaan pada hakikat. Al-Quran menggunakan lafaz yang dapat difahami oleh manusia untuk memperkenalkan Allah, dan sebahagian lafaz tersebut juga boleh digunakan untuk makhluk. Namun penggunaan lafaz yang sama tidak bermakna Allah menyerupai makhluk pada hakikat sesuatu yang dinamakan itu. Allah mempunyai nama dan sifat yang layak bagi keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai keadaan yang sesuai dengan sifat kemakhlukan mereka.
Allah سبحانه وتعالى mempunyai ilmu, dan manusia juga mempunyai ilmu. Tetapi tidak seorang pun yang memahami ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ dengan benar akan mengatakan bahawa ilmu Allah sama seperti ilmu manusia. Manusia memperoleh ilmu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Manusia belajar, membaca, mendengar, menghafal dan mengingati. Ilmu manusia pula terbatas, boleh bertambah dan boleh hilang melalui lupa. Allah سبحانه وتعالى ialah Al-‘Alim, Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk dan tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia.
Begitu juga lafaz الحياة atau kehidupan. Allah ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup, sedangkan manusia juga dikatakan hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Kehidupan manusia mempunyai permulaan dan kesudahan. Manusia hidup dalam keadaan berhajat kepada berbagai sebab. Allah Maha Hidup dan tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka apabila lafaz “hidup” digunakan kepada Allah dan manusia, kesamaan lafaz tersebut tidak menuntut kesamaan hakikat.
Demikian juga lafaz السمع dan البصر. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, sedangkan manusia juga mempunyai pendengaran dan penglihatan. Tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan manusia. Manusia mempunyai batas pada apa yang boleh didengar dan dilihat. Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan sifat yang layak bagi-Nya. Maka lafaz yang sama tidak menjadikan sifat Allah sama dengan sifat makhluk.
Begitu juga qudrah. Manusia mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa. Tetapi qudrah Allah tidak boleh diukur dengan kekuatan manusia. Kemampuan manusia terbatas, bergantung dan berhajat kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan. Allah Maha Berkuasa dan tidak menyerupai makhluk. Maka persamaan pada lafaz “mampu” atau “berkuasa” tidak bermakna persamaan pada hakikat qudrah.
Begitu juga rahmah. Allah disifatkan dengan rahmah, dan manusia juga boleh mempunyai rahmah. Tetapi rahmah Allah tidak menyerupai rahmah makhluk. Rahmah manusia mempunyai keadaan, batas dan kelemahan yang sesuai dengan sifat manusia. Rahmah Allah pula adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah. Maka tidak boleh mengambil rahmah manusia lalu menjadikannya gambaran tentang hakikat rahmah Allah.
Demikian juga hikmah. Manusia boleh mempunyai hikmah dan kebijaksanaan. Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah yang sempurna. Tetapi hikmah manusia terbatas kerana ilmu manusia terbatas. Hikmah Allah tidak menyerupai hikmah makhluk. Apabila kita menetapkan Allah Maha Bijaksana, kita tidak mengambil pengalaman manusia sebagai ukuran untuk menentukan hakikat hikmah Allah.
Maka perkara yang sangat penting ialah membezakan antara lafaz dengan hakikat yang dinamakan oleh lafaz tersebut. Bahasa manusia menggunakan perkataan untuk menunjuk kepada sesuatu makna. Apabila satu perkataan digunakan bagi dua perkara yang berbeza, ia tidak semestinya menunjukkan bahawa dua perkara tersebut sama pada hakikat. Sebuah lafaz boleh mempunyai makna yang dapat difahami secara umum, sedangkan hakikat perkara yang dinamakan berbeza mengikut siapa yang disifatkan dengannya.
Sebagai contoh, manusia dan Allah sama-sama disebut mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia ialah ilmu makhluk, sedangkan ilmu Allah ialah ilmu yang layak bagi Allah. Manusia dan Allah sama-sama disebut hidup, tetapi kehidupan manusia ialah kehidupan makhluk, sedangkan kehidupan Allah ialah kehidupan yang layak bagi Allah. Manusia dan Allah sama-sama disebut mendengar, tetapi pendengaran manusia ialah pendengaran makhluk, sedangkan pendengaran Allah ialah pendengaran yang layak bagi-Nya.
Maka apabila seseorang mendengar lafaz yang sama, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa hakikatnya sama. Jika lafaz العلم digunakan untuk Allah dan manusia, kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia. Jika lafaz الحياة digunakan untuk Allah dan manusia, kita tidak mengatakan bahawa kehidupan Allah seperti kehidupan manusia. Jika lafaz السمع digunakan untuk Allah dan manusia, kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia.
Inilah antara makna penting ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Ayat ini menjadi penghalang daripada menjadikan persamaan lafaz sebagai persamaan hakikat. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat yang dapat difahami oleh manusia, tetapi pada masa yang sama Allah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Oleh sebab itu, kita tidak boleh menolak sifat Allah hanya kerana terdapat lafaz yang juga digunakan untuk makhluk. Jika seseorang berkata, “Manusia mempunyai ilmu, maka jika Allah juga mempunyai ilmu, ini bererti Allah menyerupai manusia,” maka kesimpulan itu salah. Yang membawa kepada tasybih bukanlah sekadar adanya lafaz yang sama, tetapi menyamakan hakikat sifat Allah dengan hakikat sifat makhluk. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan keserupaan, bukan menafikan nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Begitu juga kita tidak boleh mengambil jalan yang berlawanan dengan berkata, “Kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka semua lafaz yang digunakan untuk Allah mesti mempunyai makna yang tidak boleh difahami.” Ini juga tidak tepat. Allah berbicara kepada manusia dengan bahasa yang mempunyai makna. Kita memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat. Yang tidak kita ketahui ialah bagaimana hakikat sifat tersebut, bukan bahawa lafaz itu tidak mempunyai makna.
Maka terdapat perbezaan antara makna dan kaifiyat. Makna ilmu boleh difahami, tetapi hakikat ilmu Allah tidak diliputi oleh manusia. Makna kehidupan boleh difahami, tetapi hakikat kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Makna pendengaran boleh difahami, tetapi hakikat pendengaran Allah tidak dapat diukur dengan pendengaran manusia. Makna penglihatan boleh difahami, tetapi hakikat penglihatan Allah tidak boleh dibentuk berdasarkan pengalaman manusia.
Ini juga menunjukkan keluasan bahasa wahyu. Allah tidak perlu menggunakan bahasa yang tidak dapat difahami untuk memperkenalkan diri-Nya. Sebaliknya, Allah menggunakan nama dan sifat yang mempunyai makna yang diketahui dalam bahasa manusia. Tetapi manusia tidak boleh membawa makna tersebut kepada tahap menyerupakan Allah dengan makhluk. Makna diketahui, persamaan dinafikan, kaifiyat tidak diketahui.
Perkara ini dapat dilihat dengan sangat jelas apabila Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
Allah terlebih dahulu menafikan keserupaan, kemudian menetapkan bagi diri-Nya pendengaran dan penglihatan. Susunan ini sangat agung. Ia menunjukkan bahawa penafian keserupaan tidak membawa kepada penafian sifat. Allah bukan sahaja berkata bahawa tidak ada sesuatu yang seperti-Nya, bahkan selepas itu Allah menyatakan bahawa Dia As-Sami‘, Maha Mendengar, dan Al-Basir, Maha Melihat.
Maka dua perkara mesti dikekalkan bersama: penetapan sifat dan penafian keserupaan. Jika seseorang hanya menetapkan sifat tanpa menafikan keserupaan, dia terdedah kepada tasybih. Jika seseorang hanya menafikan keserupaan sehingga menolak sifat, dia telah mengosongkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Perbezaan antara lafaz dan hakikat juga menjelaskan mengapa kita boleh menggunakan nama tertentu untuk Allah dan makhluk tanpa menjadikan kedua-duanya sama. Allah ialah العليم, dan manusia boleh disebut “عالم” atau berilmu. Tetapi Allah Al-‘Alim mempunyai kesempurnaan ilmu yang layak bagi-Nya, sedangkan manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Allah ialah الحي, sedangkan manusia juga hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan manusia.
Demikian juga apabila Allah disebut مالك, Pemilik, sedangkan manusia boleh memiliki sesuatu. Kepemilikan manusia terbatas dan bergantung kepada izin Allah. Kepemilikan Allah sempurna. Manusia memiliki sesuatu dalam keadaan dirinya sendiri ialah milik Allah. Allah memiliki segala sesuatu sebagai Pencipta dan Pemilik. Maka lafaz “memiliki” tidak menuntut kesamaan hakikat kepemilikan.
Begitu juga manusia boleh disebut رحيم, penyayang, sedangkan Allah mempunyai rahmah yang sempurna. Manusia mempunyai kasih sayang yang terbatas dan boleh berubah mengikut keadaan. Allah tidak disamakan dengan manusia. Maka apabila Allah disifatkan dengan rahmah, kita menetapkan rahmah tersebut sebagai sifat yang benar bagi Allah dan menafikan persamaannya dengan rahmah makhluk.
Kaedah ini juga menghalang kita daripada melakukan kesalahan dalam memahami bahasa al-Quran. Apabila al-Quran menyebut sesuatu nama atau sifat bagi Allah, kita tidak boleh terus membawa gambaran makhluk ke dalamnya. Tetapi kita juga tidak boleh membuang makna lafaz tersebut sehingga ayat menjadi tidak difahami. Kita memahami lafaz berdasarkan bahasa yang benar, kemudian kita meletakkannya dalam kedudukan yang layak bagi Allah dan menafikan keserupaan.
Sebagai contoh, apabila Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita tidak mengatakan, “Pendengaran Allah tidak mempunyai makna kerana manusia juga mendengar.” Sebaliknya kita mengatakan, “Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk.” Begitulah cara ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ berfungsi sebagai penjaga kefahaman.
Persamaan lafaz juga tidak bermaksud bahawa semua perkara yang dikaitkan dengan Allah dan makhluk mesti mempunyai kadar yang sama. Bahkan perbezaannya boleh sangat besar. Manusia mempunyai ilmu yang sedikit dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Manusia hidup dalam tempoh tertentu dan Allah Maha Hidup. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas dan Allah Maha Berkuasa. Tetapi walaupun terdapat perbezaan yang sangat besar pada kesempurnaan, kita tetap tidak mengatakan bahawa sifat Allah hanyalah versi makhluk yang diperbesarkan. Hakikatnya tidak boleh disamakan.
Maka kita tidak berkata, “Ilmu Allah sama jenis dengan ilmu manusia, cuma lebih banyak.” Kita tidak berkata, “Kehidupan Allah sama seperti kehidupan manusia, cuma lebih lama.” Kita tidak berkata, “Qudrah Allah sama seperti qudrah manusia, cuma lebih kuat.” Semua ungkapan seperti ini berpotensi menjadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah. Yang benar ialah Allah mempunyai ilmu, kehidupan dan qudrah yang benar-benar layak bagi-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Perkara ini juga membuktikan bahawa bahasa tidak semestinya memberikan gambaran visual. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Mengetahui tanpa membayangkan “rupa ilmu Allah”. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Mendengar tanpa membayangkan “alat pendengaran Allah”. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Melihat tanpa membayangkan “cara penglihatan Allah”. Kita boleh memahami bahawa Allah Maha Hidup tanpa membayangkan “bentuk kehidupan Allah”.
Maka seorang mukmin tidak perlu memaksa fikirannya menghasilkan gambaran setiap kali dia membaca nama atau sifat Allah. Dia membaca العليم lalu mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Dia membaca القدير lalu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Dia membaca الحي lalu mengetahui bahawa Allah Maha Hidup. Dia membaca السميع البصير lalu mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kemudian dia menundukkan dirinya kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Di sinilah terletaknya keseimbangan yang sangat indah dalam mengenal Allah: lafaz difahami, makna diterima, sifat ditetapkan, persamaan dinafikan, dan kaifiyat tidak direka. Tidak ada keperluan untuk mengosongkan makna kerana takut tasybih. Dan tidak ada keperluan untuk menetapkan kaifiyat berdasarkan pengalaman makhluk. Wahyu sendiri telah memberikan jalan yang selamat.
Kesalahan berlaku apabila seseorang menyangka bahawa jika dua perkara mempunyai nama yang sama, maka kedua-duanya mesti mempunyai hakikat yang sama. Ini jelas tidak benar bahkan dalam kalangan makhluk sendiri. Dua manusia sama-sama mempunyai ilmu, tetapi ilmu mereka tidak sama. Dua manusia sama-sama mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan mereka berbeza. Dua manusia sama-sama hidup, tetapi keadaan kehidupan mereka berbeza. Maka lebih-lebih lagi apabila membicarakan antara Pencipta dengan makhluk.
Namun perbezaan antara Allah dan makhluk jauh lebih agung daripada perbezaan antara dua makhluk. Allah ialah Pencipta, manusia ialah ciptaan. Allah Maha Kaya, manusia berhajat. Allah Maha Mengetahui, manusia terbatas. Allah Maha Berkuasa, manusia lemah. Allah Maha Hidup, manusia mati. Maka apabila satu lafaz digunakan kepada kedua-duanya, kita sama sekali tidak boleh mengambilnya sebagai bukti bahawa hakikat kedua-duanya sama.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ mendidik kita supaya tidak terperangkap dalam kekeliruan antara kesamaan lafaz dengan kesamaan hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai kehidupan dan manusia mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Allah Maha Mendengar dan manusia mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah Maha Melihat dan manusia melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Allah mempunyai qudrah dan manusia mempunyai kemampuan, tetapi qudrah Allah tidak seperti kemampuan manusia. Maka lafaz yang sama tidak menjadikan Allah menyerupai makhluk. Yang ditetapkan ialah nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, manakala yang dinafikan ialah segala bentuk keserupaan dengan makhluk. Inilah salah satu kunci terbesar untuk memahami firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ dengan penuh pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى.
16. Perbahasan Tentang Perbuatan Allah
16. Perbahasan Tentang Perbuatan Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ juga merangkumi penafian persamaan antara perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah سبحانه وتعالى mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, menguasai, mengatur dan mentadbir seluruh alam. Makhluk pula mempunyai perbuatan yang Allah izinkan dan berikan kemampuan untuk melakukannya. Namun kewujudan perbuatan pada Allah dan makhluk tidak bermaksud perbuatan kedua-duanya sama pada hakikat. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan; Allah memberikan kemampuan kepada makhluk, sedangkan makhluk menggunakan kemampuan yang Allah berikan.
Perkara pertama yang perlu ditegaskan ialah Allah benar-benar melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah bukan sekadar mempunyai sifat-sifat kesempurnaan secara abstrak, bahkan Dia melakukan perbuatan yang layak bagi keagungan-Nya. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampunkan, memberi, menahan, mengangkat, merendahkan, memuliakan, menghinakan dan mentadbir apa yang Dia kehendaki. Semua perbuatan tersebut berlaku dengan hikmah dan kehendak-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ — Allah Pencipta segala sesuatu. Lafaz ini memberikan perbezaan yang sangat jelas antara Allah dengan makhluk. Allah adalah Al-Khaliq, sedangkan selain Allah adalah makhluk. Maka tidak boleh dikatakan bahawa penciptaan Allah sama dengan “penciptaan” manusia apabila manusia menghasilkan sesuatu melalui bahan yang telah tersedia.
Manusia boleh membina rumah, membuat meja, menghasilkan tulisan, menyusun program, memasak makanan atau mencipta sesuatu berdasarkan bahan dan sebab yang telah tersedia. Tetapi manusia tidak mencipta sesuatu daripada ketiadaan dengan penciptaan yang menjadi sifat khusus Allah. Manusia menggunakan bahan yang telah diciptakan Allah. Dia menggunakan anggota yang Allah ciptakan, akal yang Allah berikan, tenaga yang Allah berikan dan sebab-sebab yang Allah sediakan.
Apabila seorang tukang membina sebuah rumah, dia tidak mencipta tanah daripada ketiadaan. Dia tidak mencipta batu daripada ketiadaan. Dia tidak mencipta kayu daripada ketiadaan. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia hanya melakukan suatu perbuatan terhadap bahan yang telah tersedia. Maka perbuatan manusia tidak boleh disamakan dengan penciptaan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ﴾ — “Adakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak menciptakan?” Ayat ini menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara Allah dengan makhluk. Allah mencipta dengan penciptaan yang sebenar, sedangkan makhluk tidak mempunyai penciptaan seperti penciptaan Allah.
Manusia boleh dikatakan “membuat” atau “menghasilkan” sesuatu, tetapi perbuatan itu berlaku dalam alam yang telah Allah ciptakan. Manusia tidak menciptakan bahan asal alam. Dia tidak menciptakan hukum-hukum yang mengatur alam. Dia tidak menciptakan kemampuan anggota tubuhnya. Dia tidak menciptakan kehidupan yang ada pada dirinya. Maka perbuatan manusia berada dalam lingkungan ciptaan dan kekuasaan Allah.
Perkara ini sangat penting untuk memahami perbezaan antara perbuatan Allah dan perbuatan makhluk. Allah mencipta makhluk, sedangkan makhluk melakukan perbuatan dalam keadaan mereka sendiri merupakan makhluk. Allah memberikan manusia kemampuan, kehendak dan pilihan untuk melakukan sesuatu. Maka perbuatan manusia adalah benar-benar perbuatan manusia dari sudut yang layak bagi manusia, tetapi ia tidak menyerupai perbuatan Allah dan tidak menjadikan manusia sebagai pencipta seperti Allah.
Manusia makan, minum, berjalan, bercakap, menulis, bekerja dan melakukan berbagai perkara. Semua itu adalah perbuatan yang dilakukan oleh manusia. Namun kemampuan manusia untuk melakukan semua itu tidak berdiri sendiri. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan manusia, anggota tubuhnya, kemampuan akalnya, kekuatan tubuhnya dan berbagai sebab yang memungkinkan perbuatan tersebut berlaku.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾ — “Allah menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan.” Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak terkeluar daripada ciptaan dan kekuasaan Allah ketika melakukan perbuatannya. Manusia melakukan perbuatan, tetapi dirinya dan apa yang dilakukannya berada di bawah penciptaan Allah.
Namun ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak dan pilihan. Manusia memilih untuk makan atau tidak makan, berjalan atau duduk, bercakap atau diam, taat atau melakukan maksiat. Dia melakukan perbuatannya dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Sebab itu manusia dipertanggungjawabkan atas perbuatannya. Tetapi kemampuan dan kewujudan dirinya tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Di sinilah ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjadi sangat penting. Jangan kerana Allah mempunyai perbuatan dan manusia juga mempunyai perbuatan, lalu kita menyamakan kedua-duanya. Allah mencipta, manusia menghasilkan sesuatu daripada bahan yang Allah telah ciptakan. Allah menghidupkan, manusia tidak mampu memberikan kehidupan hakiki kepada sesuatu yang mati. Allah mematikan, manusia mungkin menjadi sebab kematian seseorang tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan dan kematian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ﴾ — Dialah yang menghidupkan dan mematikan. Menghidupkan dan mematikan pada hakikat kekuasaan Allah tidak sama dengan perbuatan manusia. Doktor boleh menjadi sebab seseorang mendapat rawatan dan terus hidup, atau seseorang boleh menjadi sebab berlakunya kematian orang lain, tetapi doktor dan manusia tersebut tidak memiliki penciptaan kehidupan atau kematian seperti Allah.
Allah juga ialah Ar-Razzaq, Yang Maha Memberi Rezeki. Manusia boleh bekerja, berniaga, bertani, memasak atau memberikan sesuatu kepada orang lain. Tetapi rezeki pada hakikatnya datang daripada Allah. Manusia menjadi sebab, sedangkan Allah ialah Pemberi rezeki. Maka perbuatan memberi manusia tidak sama dengan perbuatan Allah memberi rezeki.
Seorang ayah memberikan makanan kepada anaknya. Dari sudut perbuatan, ayah benar-benar memberikan makanan. Tetapi makanan itu Allah yang menciptakan. Tubuh yang memerlukan makanan Allah yang menciptakan. Kemampuan ayah untuk bekerja Allah yang berikan. Rezeki yang sampai kepada anak itu berada di bawah ketetapan Allah. Maka pemberian makhluk tidak boleh disamakan dengan pemberian Allah.
Begitu juga manusia boleh membantu manusia lain. Tetapi Allah ialah An-Nasir, Yang memberi pertolongan. Manusia boleh menjadi sebab pertolongan, tetapi pertolongan makhluk terbatas. Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila Allah menolong seseorang, pertolongan-Nya berlaku dengan kekuasaan dan hikmah yang layak bagi-Nya. Maka tidak boleh menjadikan pertolongan manusia sebagai ukuran bagi perbuatan Allah.
Allah juga mentadbir alam. Dia mengatur perjalanan malam dan siang, menurunkan hujan, menumbuhkan tumbuhan, menghidupkan dan mematikan, memberi rezeki dan mengatur segala urusan makhluk. Manusia juga mengurus sesuatu. Seorang pemimpin mengurus masyarakat, seorang guru mengurus pengajaran, seorang ibu mengurus rumah, seorang petani mengurus tanaman. Tetapi pengurusan makhluk tidak sama dengan tadbir Allah.
Pengurusan manusia sentiasa bergantung kepada sesuatu. Dia memerlukan pengetahuan, tenaga, alat, masa, pembantu dan keadaan yang sesuai. Dia juga boleh tersilap dalam pengurusan. Allah mentadbir seluruh alam dengan ilmu dan hikmah-Nya. Tidak ada satu pun perkara yang keluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya. Maka tadbir Allah tidak menyerupai tadbir makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يُدَبِّرُ الْأَمْرَ﴾ — Dia mentadbir urusan. Tadbir Allah merangkumi alam yang luas, kehidupan makhluk, perubahan keadaan, rezeki, kematian, kehidupan dan berbagai perkara yang tidak mampu dihitung oleh manusia. Namun kita tidak mengatakan bahawa tadbir Allah seperti pentadbiran manusia yang mempunyai batas dan memerlukan alat. Allah mentadbir dengan cara yang layak bagi-Nya dan tidak menyerupai makhluk.
Perbuatan Allah juga tidak boleh dibayangkan sebagai perbuatan manusia yang diperbesarkan. Apabila Allah mencipta, jangan dibayangkan seperti seorang tukang yang mengambil bahan lalu menyusun bahan tersebut. Allah adalah Pencipta bahan, Pencipta makhluk dan Pencipta segala sebab. Apabila Allah memberi rezeki, jangan dibayangkan seperti manusia yang memindahkan makanan atau wang kepada seseorang. Allah memberi rezeki dengan cara yang Dia kehendaki. Apabila Allah menghidupkan dan mematikan, jangan diukur dengan perbuatan manusia yang hanya menjadi sebab.
Maka perbuatan Allah adalah hakiki, sebagaimana nama dan sifat Allah adalah hakiki. Kita tidak perlu menafikan bahawa Allah mencipta, memberi, menghidupkan, mematikan atau mentadbir semata-mata kerana manusia juga mempunyai perbuatan. Yang perlu dinafikan ialah persamaan antara perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk.
Ini merupakan prinsip yang sangat penting: adanya satu jenis lafaz atau makna umum pada Allah dan makhluk tidak menuntut kesamaan hakikat. Allah memberi dan manusia memberi. Allah mengetahui dan manusia mengetahui. Allah hidup dan manusia hidup. Allah mendengar dan manusia mendengar. Allah melihat dan manusia melihat. Allah melakukan perbuatan dan manusia melakukan perbuatan. Tetapi semua itu mempunyai hakikat yang sesuai dengan keadaan masing-masing.
Allah ialah Pencipta yang tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk ialah ciptaan yang berhajat kepada Allah. Maka perbuatan Allah berlaku daripada Pencipta Yang Maha Sempurna, sedangkan perbuatan makhluk berlaku daripada makhluk yang terbatas. Allah mencipta kemampuan manusia, sedangkan manusia menggunakan kemampuan tersebut. Allah menciptakan sebab dan akibat, sedangkan manusia bergerak dalam lingkungan sebab dan akibat yang Allah tetapkan.
Apabila seseorang mengangkat manusia sehingga mengatakan manusia mempunyai kuasa mencipta seperti Allah, dia telah merosakkan perbezaan antara Pencipta dan makhluk. Tetapi apabila seseorang pula mengatakan manusia langsung tidak mempunyai perbuatan, kehendak atau pilihan, dia juga telah mengabaikan hakikat bahawa manusia memang melakukan perbuatan yang Allah nisbahkan kepada mereka dan atasnya mereka dipertanggungjawabkan.
Al-Quran menyebut perbuatan manusia secara nyata. Allah berfirman: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ — “Maka sesiapa yang mahu, hendaklah dia beriman, dan sesiapa yang mahu, hendaklah dia kufur.” Ayat ini menunjukkan adanya kehendak manusia dalam perbuatannya. Namun kehendak manusia tidak keluar daripada kehendak dan kekuasaan Allah.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak mereka tidak berdiri di luar kehendak Allah. Ini menunjukkan betapa halusnya perbezaan antara perbuatan Allah dan perbuatan manusia. Manusia mempunyai kehendak dan perbuatan yang sebenar, tetapi Allah tetap Pencipta mereka dan Pencipta apa yang mereka lakukan.
Maka apabila seorang manusia melakukan kebaikan, kita mengakui bahawa dia benar-benar melakukan kebaikan. Apabila dia bersedekah, dia benar-benar bersedekah. Apabila dia bersolat, dia benar-benar bersolat. Apabila dia menolong seseorang, dia benar-benar menolong. Tetapi semua kemampuan dan sebab yang membolehkannya melakukan perbuatan itu berada di bawah ciptaan dan pemberian Allah. Tidak ada persamaan antara perbuatan manusia dengan perbuatan Allah sebagai Pencipta.
Begitu juga apabila seseorang melakukan keburukan, dia tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk menafikan tanggungjawabnya. Dia memilih dan melakukan perbuatan tersebut. Allah memberikan manusia kemampuan dan pilihan, lalu manusia dipertanggungjawabkan. Namun dari sudut penciptaan seluruh alam dan kemampuan, semuanya tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk pada perbuatan-Nya, sebagaimana Allah tidak menyerupai makhluk pada zat dan sifat-Nya. Allah mencipta tanpa memerlukan bahan asal yang dicipta oleh pencipta lain. Makhluk menghasilkan sesuatu dengan menggunakan apa yang Allah telah ciptakan. Allah menghidupkan dan mematikan, sedangkan makhluk hanya menjadi sebab dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Allah memberi rezeki, sedangkan manusia hanya menjadi salah satu sebab sampainya rezeki kepada orang lain.
Oleh itu, apabila seorang manusia berkata, “Aku mencipta rumah,” perkataan “mencipta” dalam penggunaan manusia tidak boleh disamakan dengan penciptaan Allah. Dia membina dan menghasilkan sesuatu daripada bahan yang telah wujud. Allah pula menciptakan bahan tersebut dan seluruh alam. Maka istilah yang digunakan oleh manusia dalam bahasa biasa tidak boleh dijadikan alasan untuk menyamakan manusia dengan Allah.
Begitu juga apabila manusia berkata, “Aku mencipta karya seni,” “aku mencipta tulisan,” atau “aku mencipta satu kaedah,” ia tidak bermaksud dia mencipta sesuatu daripada ketiadaan seperti penciptaan Allah. Dia menyusun, menggabungkan, mengubah atau menghasilkan sesuatu berdasarkan perkara yang telah Allah ciptakan. Allah sahaja yang mempunyai penciptaan mutlak yang layak bagi-Nya sebagai Al-Khaliq.
Maka perbezaan antara الخلق dan perbuatan makhluk perlu sentiasa dijaga. Allah mencipta makhluk daripada tiada kepada ada. Makhluk tidak mempunyai kemampuan mencipta alam daripada ketiadaan. Makhluk hanya bergerak dalam alam yang Allah telah wujudkan. Mereka menggunakan bahan, sebab, kemampuan dan hukum yang semuanya berada di bawah ciptaan Allah.
Perkara ini juga melahirkan rasa tawaduk. Seorang manusia mungkin menghasilkan karya yang hebat, membina bangunan besar, mencipta teknologi, menghasilkan buku atau menemukan sesuatu yang bermanfaat. Tetapi dia tetap menggunakan akal, tangan, bahan dan alam yang Allah ciptakan. Maka sebesar mana pun pencapaian manusia, dia tetap seorang makhluk. Dia tidak pernah menjadi pencipta seperti Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾. Ayat ini mengingatkan bahawa manusia dan perbuatan mereka berada di bawah ciptaan Allah. Maka kejayaan manusia tidak boleh membawa kepada kesombongan sehingga melupakan Pencipta. Manusia melakukan perbuatan, tetapi Allah yang menciptakan manusia dan kemampuan yang membolehkan perbuatan tersebut berlaku.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak menghapuskan nilai usaha manusia. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif. Manusia diperintah berusaha, beramal, bekerja, mencari rezeki, menuntut ilmu dan melakukan kebaikan. Dia bertindak dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan. Tetapi hatinya mengetahui bahawa dia tetap seorang hamba dan segala kemampuan berada di bawah kekuasaan Allah.
Maka hubungan antara perbuatan Allah dan perbuatan manusia bukanlah hubungan persamaan. Allah ialah Pencipta segala sesuatu, sedangkan manusia ialah pelaku perbuatan dalam lingkungan yang Allah ciptakan dan izinkan. Allah tidak menyerupai makhluk dalam perbuatan-Nya. Manusia tidak menyerupai Allah dalam penciptaan-Nya.
Akhirnya, firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mengajar kita bahawa bahkan ketika membicarakan perbuatan, kita wajib mengekalkan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Allah mencipta, sedangkan makhluk tidak mencipta seperti penciptaan Allah daripada ketiadaan. Allah memberi rezeki, sedangkan makhluk hanya menjadi sebab sampainya rezeki. Allah menghidupkan dan mematikan, sedangkan manusia tidak memiliki kehidupan dan kematian secara mutlak. Allah mentadbir seluruh alam, sedangkan manusia hanya mengurus sebahagian kecil daripada apa yang Allah ciptakan. Makhluk mempunyai kehendak dan perbuatan yang sebenar, tetapi semuanya berlaku dalam lingkungan kekuasaan Allah. Maka Allah melakukan apa yang layak bagi keagungan-Nya, makhluk melakukan apa yang layak bagi keadaan mereka sebagai makhluk, dan tidak ada sesuatu pun daripada perbuatan makhluk yang menjadi tandingan atau persamaan bagi perbuatan Allah سبحانه وتعالى.
17. Penafian Keserupaan Tidak Menghapuskan Ketinggian Allah
17. Perbahasan Penafian Keserupaan Tidak Menghapuskan Ketinggian Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan penafian yang sangat agung, tetapi penafian ini sama sekali tidak bermaksud mengosongkan Allah daripada sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Allah tidak menyerupai makhluk, namun Allah tetap memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka ayat ini bukan ayat yang menjadikan Allah “tidak dapat dikenali”, tetapi ayat yang membersihkan pengenalan kita terhadap Allah daripada segala bentuk tasybih dan gambaran makhluk.
Ketinggian Allah tidak bergantung kepada adanya makhluk yang boleh dijadikan ukuran. Allah Maha Tinggi kerana Dia memiliki kesempurnaan yang mutlak dan Dia berada di atas segala makhluk-Nya sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, tetapi penafian keserupaan itu tidak pernah menafikan ketinggian, keagungan, kebesaran, kekuasaan dan kesempurnaan Allah. Bahkan semakin seseorang memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, semakin dia memahami bahawa Allah benar-benar berbeza daripada seluruh makhluk dan tidak boleh diukur dengan mereka.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ — Dia Maha Tinggi lagi Maha Agung. Allah sendiri menggabungkan penetapan kesempurnaan dengan penafian keserupaan. Maka tidak boleh seseorang memahami “Allah tidak menyerupai sesuatu” sebagai bermaksud “Allah tidak mempunyai sifat yang boleh diketahui”. Sebaliknya, Allah Maha Tinggi, Maha Agung, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar dan Maha Melihat.
Penafian keserupaan bukanlah penafian terhadap makna sifat. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mengetahui, kita menetapkan ilmu bagi Allah. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Berkuasa, kita menetapkan qudrah bagi Allah. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita menetapkan pendengaran dan penglihatan bagi Allah. Apabila Allah menyebut tentang ketinggian-Nya, kita menetapkan ketinggian tersebut sebagaimana yang layak bagi-Nya. Kemudian kita menafikan bahawa semua itu menyerupai sifat makhluk.
Inilah keseimbangan yang sangat penting: penetapan tanpa tasybih dan penafian tanpa ta‘til. Kita tidak mengosongkan apa yang Allah tetapkan kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk. Pada masa yang sama, kita tidak membawa sifat Allah kepada gambaran makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa wahyu, dan menyerahkan hakikat kaifiyatnya kepada Allah tanpa mereka-reka.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾, lafaz الْعَلِيُّ mempunyai makna yang agung. Allah Maha Tinggi. Ketinggian Allah bukan ketinggian yang menyerupai kedudukan makhluk. Kita tidak membayangkan ketinggian Allah berdasarkan ukuran ruang, jarak atau bentuk makhluk. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa lafaz العلي tidak mempunyai makna. Allah sendiri menamakan diri-Nya Al-‘Ali, maka kita menetapkannya sebagai nama dan sifat kesempurnaan bagi Allah.
Begitu juga apabila Allah menyebut الْعَظِيمُ, Allah Maha Agung. Keagungan Allah tidak sama dengan kebesaran makhluk. Seorang manusia boleh menjadi besar dari segi tubuh, kedudukan atau pengaruh, tetapi kebesaran tersebut tetap terbatas. Allah Maha Agung dengan keagungan yang layak bagi-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang menyamai keagungan-Nya.
Maka penafian keserupaan sebenarnya menjaga makna sifat, bukan memusnahkannya. Jika kita mengatakan “Allah Maha Mengetahui” tetapi kemudian membayangkan ilmu manusia sebagai ukuran, kita telah melakukan tasybih. Jika kita pula berkata “Allah Maha Mengetahui tetapi kita tidak tahu apa makna mengetahui”, kita telah mengosongkan lafaz daripada makna yang dapat difahami. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui dan menafikan bahawa ilmu-Nya seperti ilmu makhluk.
Demikian juga apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa. Kita memahami bahawa Allah memiliki qudrah dan mampu melakukan apa yang Dia kehendaki. Tetapi kita tidak menggambarkan qudrah Allah sebagai kekuatan fizikal seperti kekuatan manusia. Kita tidak memerlukan gambaran sedemikian untuk memahami makna qudrah. Kita menetapkan qudrah sebagai sifat kesempurnaan bagi Allah dan menafikan keserupaannya dengan kemampuan makhluk.
Begitu juga Allah Maha Mendengar. Kita memahami bahawa pendengaran ialah sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah memerlukan alat seperti telinga manusia. Allah tidak menyerupai makhluk. Namun kita juga tidak berkata bahawa “Maha Mendengar” tidak mempunyai makna. Allah sendiri menegaskan: ﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾. Maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan keserupaan.
Perkara ini menunjukkan bahawa ta‘til bukanlah natijah yang diperlukan daripada tanzih. Menyucikan Allah daripada keserupaan tidak bermaksud menafikan sifat-sifat Allah. Bahkan penyucian yang benar ialah menyucikan Allah daripada segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya sambil menetapkan segala kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾. Allah mempunyai nama-nama yang paling indah. Nama-nama tersebut menunjukkan kesempurnaan. Maka apabila kita mengenal Allah melalui nama-nama-Nya, kita sedang mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Kita tidak perlu menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran untuk memahami Allah.
Allah ialah Al-‘Alim, Maha Mengetahui. Ini menegaskan kesempurnaan ilmu. Allah ialah Al-Qadir, Maha Berkuasa. Ini menegaskan kesempurnaan qudrah. Allah ialah Al-Hayy, Maha Hidup. Ini menegaskan kesempurnaan kehidupan. Allah ialah As-Sami‘, Maha Mendengar. Ini menegaskan kesempurnaan pendengaran. Allah ialah Al-Basir, Maha Melihat. Ini menegaskan kesempurnaan penglihatan. Dan semua itu berada di bawah naungan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾.
Maka apabila seseorang membaca nama Allah Al-‘Alim, dia tidak perlu membayangkan bagaimana ilmu Allah. Cukuplah dia memahami bahawa Allah Maha Mengetahui dan tiada sesuatu pun tersembunyi daripada-Nya. Apabila dia membaca Al-Qadir, dia mengetahui Allah Maha Berkuasa. Apabila dia membaca Al-Hayy, dia mengetahui Allah Maha Hidup. Apabila dia membaca As-Sami‘ Al-Basir, dia mengetahui Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Makna ditetapkan, sedangkan kaifiyat tidak direka.
Penafian keserupaan juga menghalang manusia daripada mengukur Allah dengan pengalaman makhluk. Jika seseorang mengetahui bahawa manusia mempunyai tangan, dia tidak boleh menjadikan tangan manusia sebagai gambaran untuk memahami apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jika seseorang mengetahui bahawa manusia mempunyai wajah, dia tidak boleh menjadikan wajah manusia sebagai ukuran bagi apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jika seseorang mengetahui bahawa manusia mempunyai ketinggian, dia tidak boleh menjadikan ukuran ketinggian makhluk sebagai ukuran bagi ketinggian Allah.
Tetapi penafian tersebut tidak bermaksud bahawa lafaz-lafaz wahyu tidak mempunyai makna. Kita membaca apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan memahami lafaznya menurut bahasa yang benar, kemudian kita menafikan keserupaan. Kita tidak mengubah wahyu menjadi bahasa yang kosong. Kita juga tidak mengubah wahyu menjadi gambaran makhluk.
Inilah keindahan firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Ia menjadi pagar yang mengelilingi seluruh perbahasan tentang sifat Allah. Di satu sisi, ia menghalang seseorang daripada menyerupakan Allah dengan makhluk. Di sisi lain, ia tidak menghalang seseorang daripada menetapkan nama dan sifat yang Allah tetapkan. Maka ayat ini bukan untuk mematikan pengenalan terhadap Allah, tetapi untuk menyelamatkan pengenalan tersebut daripada kesesatan.
Allah boleh dikenali melalui wahyu, tetapi Allah tidak boleh diliputi oleh ilmu makhluk. Kita mengetahui Allah Maha Mengetahui, tetapi tidak meliputi hakikat ilmu-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Berkuasa, tetapi tidak meliputi hakikat qudrah-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Hidup, tetapi tidak meliputi hakikat kehidupan-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Tinggi dan Maha Agung, tetapi tidak meliputi hakikat keagungan-Nya.
Maka terdapat perbezaan besar antara mengenal dan meliputi. Kita boleh mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi kita tidak mampu meliputi hakikat Allah dengan ilmu kita. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾. Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu. Ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mengenal Allah, tetapi menunjukkan bahawa pengetahuan manusia mempunyai batas.
Demikian juga kita tidak mengetahui kaifiyat sifat Allah. Kita mengetahui Allah Maha Tinggi, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat ketinggian-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat pendengaran-Nya. Kita mengetahui Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat penglihatan-Nya. Tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud menafikan sifat.
Penafian keserupaan juga mengajar kita bahawa Allah tidak memerlukan kesamaan dengan makhluk untuk membolehkan kita memahami sesuatu tentang-Nya. Kita tidak perlu mempunyai pengalaman melihat sesuatu yang sama dengan Allah sebelum kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Kita tidak perlu melihat sesuatu yang sama dengan qudrah Allah sebelum kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Kita tidak perlu mengetahui sesuatu yang sama dengan kehidupan Allah sebelum kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Hidup.
Wahyu menjadi sumber utama pengenalan kita terhadap Allah. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya. Maka apabila Allah berfirman ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾, kita menerima apa yang Allah khabarkan. Apabila Allah berfirman ﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾, kita menerima bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Apabila Allah berfirman ﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾, kita menetapkan bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Semua nama dan sifat tersebut menunjukkan kesempurnaan.
Kemudian datang ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾ sebagai penegasan bahawa semua kesempurnaan tersebut tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Allah mempunyai rahmah, tetapi rahmah-Nya tidak seperti rahmah manusia. Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai qudrah, tetapi qudrah-Nya tidak seperti qudrah manusia. Allah mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi kedua-duanya tidak seperti pendengaran dan penglihatan manusia.
Oleh itu, penafian keserupaan sebenarnya menambahkan pengagungan terhadap Allah. Jika kita mengatakan Allah seperti makhluk dalam sifat tertentu, kita telah merendahkan Allah dengan memasukkan-Nya ke dalam ukuran makhluk. Tetapi apabila kita menetapkan sifat kesempurnaan bagi Allah sambil menafikan keserupaan, kita mengakui keagungan Allah dan perbezaan-Nya daripada seluruh makhluk.
Allah bukan manusia yang paling tinggi. Allah bukan malaikat yang paling besar. Allah bukan makhluk yang mempunyai sifat-sifat pada tahap paling sempurna. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk. Maka kesempurnaan Allah bukan sekadar berada di hujung skala kesempurnaan makhluk. Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya.
Inilah sebabnya kita tidak boleh mengatakan, “Jika Allah mempunyai sifat yang kita fahami, maka kita mesti membayangkan bentuknya.” Tidak. Kita memahami makna tanpa menentukan kaifiyat. Kita memahami bahawa Allah Maha Tinggi tanpa membayangkan bentuk ketinggian-Nya. Kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar tanpa membayangkan cara pendengaran-Nya. Kita memahami bahawa Allah Maha Melihat tanpa membayangkan cara penglihatan-Nya.
Dengan demikian, tanzih bukanlah pengosongan, dan ithbat bukanlah tasybih. Penafian keserupaan tidak bermaksud menafikan sifat. Penetapan sifat pula tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Kedua-duanya berjalan bersama. Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi-Nya, dan tidak ada sesuatu pun daripada sifat tersebut yang menyerupai sifat makhluk.
Maka apabila kita membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, jangan berhenti pada “Allah tidak sama dengan makhluk” sehingga seolah-olah Allah tidak boleh dikenali. Sebaliknya, teruskan kepada sambungan ayat: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Allah menafikan keserupaan kemudian menetapkan sifat. Ini menunjukkan bahawa penafian dan penetapan berjalan serentak. Allah tidak menyerupai sesuatu pun, namun Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.
Akhirnya, penafian keserupaan tidak pernah menghapuskan ketinggian Allah, keagungan Allah atau sifat-sifat kesempurnaan Allah. Bahkan penafian tersebut menjaga semua kesempurnaan itu daripada diseret kepada ukuran makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Tinggi tanpa menyerupakan ketinggian-Nya dengan ketinggian makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Agung tanpa menyerupakan keagungan-Nya dengan kebesaran makhluk. Kita menetapkan ilmu, qudrah, kehidupan, pendengaran, penglihatan dan segala sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tanpa mengatakan bahawa semua itu seperti sifat makhluk. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bukanlah dinding yang menghalang kita daripada mengenal Allah; ia adalah benteng yang menjaga pengenalan kita terhadap Allah daripada tasybih, sambil membiarkan seluruh nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan tetap berdiri dengan makna yang layak bagi-Nya.
18. Ayat Ini Menghimpunkan Penafian Dan Penetapan
18. Perbahasan Ayat Ini Menghimpunkan Penafian dan Penetapan
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Asy-Syura: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ merupakan antara ayat yang paling agung dalam menghimpunkan dua asas besar dalam mengenal Allah: penafian segala bentuk keserupaan dan penetapan sifat-sifat kesempurnaan. Allah terlebih dahulu menafikan bahawa ada sesuatu pun yang seperti-Nya, kemudian Allah terus menetapkan bagi diri-Nya sifat pendengaran dan penglihatan. Maka ayat ini tidak membenarkan seseorang menetapkan sifat Allah dengan cara menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan pada masa yang sama tidak membenarkan seseorang menafikan sifat Allah hanya kerana takut berlaku tasybih.
Lafaz ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan penafian yang sangat menyeluruh. Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang mempunyai persamaan dengan-Nya. Penafian ini membersihkan keyakinan daripada segala gambaran bahawa zat Allah seperti zat makhluk, sifat Allah seperti sifat makhluk atau kesempurnaan Allah seperti kesempurnaan makhluk. Tidak ada manusia, malaikat, jin, langit, bumi atau apa sahaja daripada makhluk yang menjadi tandingan atau persamaan bagi Allah.
Kemudian Allah berfirman: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ — “Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Peralihan daripada penafian kepada penetapan ini sangat kuat. Seolah-olah Allah mengajar manusia bahawa setelah menafikan keserupaan, jangan berhenti sehingga menafikan segala sifat. Sebaliknya, Allah tetap mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Allah tidak menyerupai sesuatu pun, tetapi Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.
Di sinilah terletaknya keseimbangan yang sangat besar dalam memahami ayat ini. Penafian tidak menghapuskan penetapan, dan penetapan tidak membawa kepada penyerupaan. Allah menafikan keserupaan secara mutlak, kemudian menetapkan pendengaran dan penglihatan secara jelas. Maka kedua-dua perkara tersebut mesti diterima bersama. Tidak boleh seseorang mengambil satu bahagian ayat lalu meninggalkan bahagian yang lain.
Jika seseorang hanya berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ lalu berkata bahawa Allah tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat yang mempunyai makna yang dapat difahami, maka dia telah berhenti sebelum sampai kepada ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Allah sendiri selepas menafikan keserupaan terus menetapkan sifat pendengaran dan penglihatan. Maka penafian keserupaan bukan alasan untuk mengosongkan sifat Allah.
Sebaliknya, jika seseorang hanya mengambil ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ lalu membayangkan pendengaran dan penglihatan Allah berdasarkan pendengaran dan penglihatan makhluk, dia pula telah meninggalkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan-Nya tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.
Maka ayat ini membentuk satu kaedah yang sangat kukuh: tetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan nafikan apa yang Allah nafikan, sambil menafikan segala persamaan dengan makhluk. Kita tidak perlu memilih antara penafian dan penetapan kerana Allah sendiri telah menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ayat.
Lafaz السَّمِيعُ menunjukkan bahawa Allah Maha Mendengar. Pendengaran adalah sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah mengetahui segala suara, sama ada suara yang kuat atau perlahan, yang nyata atau tersembunyi. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada pendengaran Allah. Namun kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia.
Manusia mendengar dengan kemampuan yang terbatas. Ada suara yang terlalu perlahan untuk didengar, ada jarak yang menghalang pendengaran dan ada keadaan tertentu yang menyebabkan manusia tidak mendengar. Allah tidak seperti makhluk. Allah Maha Mendengar. Tetapi kita tidak perlu membayangkan bagaimana pendengaran Allah. Kita mengetahui makna “Maha Mendengar”, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat sifat tersebut.
Kemudian Allah menyebut الْبَصِيرُ — Maha Melihat. Ini juga merupakan sifat kesempurnaan yang sebenar. Allah melihat segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Allah mengetahui keadaan makhluk-Nya, tempat mereka, perbuatan mereka dan segala sesuatu yang berlaku dalam kerajaan-Nya. Namun penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan manusia.
Manusia melihat dengan kemampuan yang terbatas. Mata manusia mempunyai had. Ada perkara yang tidak dapat dilihat oleh manusia kerana terlalu jauh, terlalu kecil, terlalu gelap atau berada di luar kemampuan penglihatan mereka. Allah Maha Melihat. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Tetapi kita tidak menjadikan mata manusia sebagai ukuran untuk memahami sifat Allah. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi penghalang daripada semua bentuk gambaran tersebut.
Susunan ayat ini juga menunjukkan bahawa penafian dan penetapan bukan dua jalan yang bertentangan. Sebaliknya, penafian keserupaan adalah penjaga kepada penetapan sifat. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat, tetapi لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Maka sifat ditetapkan dalam keadaan keserupaan dinafikan.
Jika seseorang berkata, “Saya takut menyerupakan Allah, maka saya tidak mahu mengatakan Allah Maha Mendengar,” maka jawapannya ialah Allah sendiri telah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Takut kepada tasybih tidak boleh membawa kepada penolakan terhadap apa yang Allah tetapkan. Sebaliknya, cara mengelakkan tasybih ialah menetapkan sifat tersebut sambil beriman bahawa sifat itu tidak menyerupai sifat makhluk.
Begitu juga jika seseorang berkata, “Saya mahu menetapkan pendengaran Allah, maka saya akan membayangkan bagaimana Allah mendengar berdasarkan apa yang saya tahu tentang pendengaran manusia,” maka ini juga salah. Allah telah terlebih dahulu berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Maka tidak boleh gambaran makhluk dimasukkan ke dalam sifat Allah.
Inilah sebabnya ayat ini sangat agung dalam bab mengenal Allah. Ia menutup dua pintu kesesatan sekaligus. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menutup pintu tasybih, manakala ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ menutup pintu pengosongan sifat. Maka seorang mukmin berjalan di antara kedua-duanya: tidak menyerupakan Allah dan tidak menafikan apa yang Allah tetapkan.
Penetapan sifat pendengaran dan penglihatan selepas penafian keserupaan juga menunjukkan bahawa nama dan sifat Allah bukan sekadar simbol kosong. Allah benar-benar memperkenalkan diri-Nya sebagai As-Sami‘ dan Al-Basir. Kita mengetahui bahawa Allah mendengar dan melihat dengan hakikat yang layak bagi-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa makna tersebut tidak diketahui. Yang tidak kita ketahui ialah bagaimana hakikat sifat itu.
Ini membawa kita kepada perbezaan antara makna dan kaifiyat. Makna “Maha Mendengar” dapat difahami. Makna “Maha Melihat” dapat difahami. Tetapi bagaimana Allah mendengar dan bagaimana Allah melihat tidak dapat diketahui oleh makhluk. Maka seseorang boleh mengetahui sifat tanpa mengetahui kaifiyatnya.
Tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud tidak mengetahui apa yang Allah khabarkan. Apabila Allah berfirman ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita tidak berkata bahawa lafaz tersebut tidak membawa makna. Tetapi kita juga tidak cuba menghasilkan gambaran tentang hakikat sifat tersebut dalam fikiran.
Inilah yang menjadikan penetapan sifat tetap bersih daripada tasybih. Kita tidak bertanya dengan cara yang memaksa diri menentukan bagaimana hakikatnya. Kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah memerlukan alat seperti makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah bergantung kepada cara penglihatan manusia. Kita hanya menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Perkara ini juga memperlihatkan bahawa tanzih yang benar tidak menafikan sifat. Allah disucikan daripada keserupaan, tetapi Allah tetap mempunyai nama dan sifat kesempurnaan. Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk. Allah Maha Mengetahui tanpa menyerupai ilmu makhluk. Allah Maha Berkuasa tanpa menyerupai kemampuan makhluk.
Bahkan penafian keserupaan menjadi lebih bermakna apabila kita memahami sifat-sifat kesempurnaan Allah. Kita tidak hanya berkata, “Allah tidak seperti sesuatu.” Kita juga berkata, “Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.” Maka pengenalan terhadap Allah bukan hanya melalui penafian, tetapi melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana penafian semata-mata tidak memberikan pengenalan yang sempurna. Jika seseorang hanya berkata, “Allah tidak seperti manusia, tidak seperti malaikat, tidak seperti jin, tidak seperti langit dan tidak seperti bumi,” dia masih belum menyebut apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Al-Quran tidak berhenti pada penafian. Al-Quran terus menyebut: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
Maka apabila kita mengenal Allah, kita menghimpunkan dua perkara. Pertama, Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Kedua, Allah mempunyai nama dan sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Dengan dua perkara ini, seseorang tidak akan jatuh ke dalam gambaran Allah seperti makhluk dan tidak pula jatuh ke dalam kekosongan makna sifat.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata selepas ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ bahawa “Dia tidak mempunyai sifat”. Sebaliknya Allah menyebut dua sifat yang sangat jelas: السَّمِيعُ dan الْبَصِيرُ. Ini merupakan bantahan yang sangat kuat terhadap sangkaan bahawa penafian keserupaan mengharuskan penafian sifat. Tidak. Allah sendiri menafikan keserupaan dan menetapkan sifat.
Sifat As-Sami‘ juga menunjukkan keluasan ilmu Allah. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada-Nya. Bisikan yang paling perlahan, doa yang paling rahsia, ucapan yang tidak didengari manusia, semuanya berada dalam pendengaran Allah. Tetapi kita tidak memahami pendengaran Allah melalui alat pendengaran manusia. Kita menetapkan sifat tersebut berdasarkan wahyu.
Begitu juga sifat Al-Basir menunjukkan kesempurnaan penglihatan Allah. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Kegelapan malam tidak menghalang penglihatan Allah. Jarak yang jauh tidak menghalang-Nya. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Tetapi kita tidak menjadikan cara penglihatan manusia sebagai ukuran bagi penglihatan Allah.
Maka sifat-sifat Allah menunjukkan kesempurnaan, sementara ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan persamaan. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai asas yang sangat kukuh dalam menjaga keseimbangan antara ithbat dan tanzih. Penetapan tanpa tasybih, penafian tanpa ta‘til.
Apabila seseorang membaca ayat ini dalam solat, tadabbur atau pengajian, dia sepatutnya merasakan betapa agungnya pengenalan yang Allah berikan tentang diri-Nya. Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Namun Dia Maha Mendengar setiap suara dan Maha Melihat setiap keadaan. Tidak ada satu pun keadaan hamba yang tersembunyi daripada-Nya. Ini melahirkan rasa takut kepada Allah, rasa berharap kepada-Nya dan rasa bahawa seorang hamba sentiasa berada di bawah pengawasan Allah.
Seseorang yang memahami ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ tidak akan menganggap bahawa perkataan rahsia benar-benar tersembunyi daripada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar. Dia tidak akan menganggap perbuatan tersembunyi terlepas daripada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah melihat. Namun pada masa yang sama, dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk yang mendengar atau melihat.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebesaran Allah tidak menyebabkan hubungan Allah dengan makhluk menjadi mustahil untuk difahami pada tahap yang Allah khabarkan. Allah Maha Tinggi, Maha Agung dan tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah tetap mengetahui keadaan hamba, mendengar doa mereka dan melihat perbuatan mereka. Maka penafian keserupaan tidak menjadikan Allah sesuatu yang tidak boleh dikenali.
Kita mengetahui Allah Maha Mendengar kerana Allah mengkhabarkan demikian. Kita mengetahui Allah Maha Melihat kerana Allah mengkhabarkan demikian. Kita tidak memerlukan pengalaman melihat sesuatu yang sama dengan sifat Allah. Wahyu sudah memadai untuk menetapkan apa yang Allah tetapkan.
Oleh itu, ayat ini membentuk satu manhaj yang sangat jelas dalam hati seorang mukmin: jangan menyerupakan Allah, tetapi jangan menafikan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Jangan berkata, “Pendengaran Allah seperti pendengaran manusia,” kerana ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Jangan pula berkata, “Allah tidak boleh disebut Maha Mendengar,” kerana ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Kedua-dua bahagian ayat wajib diterima bersama.
Maka ayat ini bukan sekadar menyampaikan dua maklumat yang terpisah. Ia membentuk kaedah agung mengenal Allah. Allah menafikan segala persamaan, kemudian menetapkan sifat kesempurnaan. Penafian membersihkan hati daripada tasybih. Penetapan mengisi hati dengan pengenalan terhadap Allah. Penafian mengatakan bahawa Allah tidak seperti sesuatu pun. Penetapan mengatakan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ merupakan satu ayat yang menghimpunkan dua sayap besar dalam mengenal Allah. Dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, segala bentuk tasybih, penyerupaan dan pengukuran Allah dengan makhluk dinafikan. Dengan ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, sifat pendengaran dan penglihatan Allah ditetapkan sebagai sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi-Nya. Maka kita menetapkan sifat tanpa menyerupakan, menyucikan Allah tanpa mengosongkan sifat, memahami makna tanpa mereka-reka kaifiyat. Inilah keseimbangan agung yang diajarkan oleh ayat tersebut: Allah tidak menyerupai sesuatu pun, namun Allah tetap Maha Mendengar dan Maha Melihat.
19. Hubungan Dengan KeEsaan Allah
19. Perbahasan Hubungan Dengan KeEsaan Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan pengakuan agung ﴿إِنَّ اللهَ وَاحِدٌ﴾. Apabila kita mengatakan bahawa Allah itu Esa, maknanya bukan sekadar mengakui bahawa Allah hanya satu dari sudut bilangan dan tidak ada “dua Allah”. KeEsaan Allah jauh lebih agung daripada sekadar angka. Allah itu Esa kerana tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya, tidak ada sesuatu pun yang menjadi tandingan-Nya, tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang berkongsi dengan-Nya dalam kesempurnaan yang menjadi hak-Nya.
Firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjelaskan hakikat tersebut dengan sangat kuat. Allah menafikan secara menyeluruh bahawa ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Jika tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, maka tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi pasangan, tandingan atau setara bagi-Nya. KeEsaan Allah bukan sekadar satu dari segi bilangan, bahkan Dia Esa dalam keagungan, kesempurnaan, kekuasaan dan sifat-sifat yang layak bagi-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾. Lafaz أَحَدٌ memberikan makna keEsaan yang sangat kuat. Allah ialah Al-Ahad, Yang Maha Esa. Tidak ada sesuatu yang menyamai-Nya. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya. Tidak ada sesuatu yang boleh diletakkan pada kedudukan yang sama dengan-Nya. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ merupakan penjelasan yang sangat kuat terhadap pengertian keEsaan tersebut.
KeEsaan Allah juga bermaksud bahawa tidak ada makhluk yang boleh dikatakan mempunyai kesempurnaan yang sama dengan kesempurnaan Allah. Manusia mempunyai ilmu, tetapi tidak seperti ilmu Allah. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi tidak seperti qudrah Allah. Manusia hidup, tetapi tidak seperti kehidupan Allah. Manusia mendengar dan melihat, tetapi tidak seperti pendengaran dan penglihatan Allah. Maka tidak ada makhluk yang berkongsi dengan Allah dalam kesempurnaan-Nya.
Perlu difahami bahawa apabila kita mengatakan Allah Wahid, kita tidak bermaksud Allah ialah “satu” seperti satu objek dalam kalangan objek lain. Jika kita berkata “satu buku”, “satu manusia” atau “satu rumah”, angka satu menunjukkan satu unit daripada jenis tertentu yang mempunyai kemungkinan adanya unit lain. Allah tidak seperti itu. Allah bukan satu daripada kumpulan tuhan-tuhan. Allah ialah satu-satunya Tuhan yang benar dan tidak ada tandingan bagi-Nya.
Sebab itu lafaz ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sangat penting untuk memahami ﴿إِنَّ اللهَ وَاحِدٌ﴾. Jika Allah sekadar “satu” tetapi ada sesuatu yang setara dengan-Nya dalam sifat dan kesempurnaan, maka makna keEsaan tidak akan sempurna. Tetapi Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Maka keEsaan Allah ialah keEsaan yang tidak menerima tandingan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ — “Dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya.” Ini sangat dekat dengan makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Kedua-duanya menafikan adanya sesuatu yang setara dengan Allah. Maka Allah itu Esa kerana tidak ada kufuwan, tidak ada tandingan dan tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya.
KeEsaan Allah juga bermaksud bahawa tidak ada makhluk yang boleh menjadi tandingan dalam kekuasaan. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Mereka memiliki kemampuan yang terbatas dan tidak berdiri sendiri. Allah Maha Berkuasa. Tidak ada sesuatu pun yang mampu mengatasi atau menandingi kekuasaan-Nya.
Jika seluruh makhluk berhimpun sekalipun, mereka tetap makhluk. Mereka tidak menjadi tandingan kepada Allah. Langit, bumi, malaikat, jin dan manusia semuanya berada dalam kepemilikan Allah. Mereka tidak memiliki kuasa yang berdiri sendiri. Maka keEsaan Allah dalam kekuasaan-Nya tidak tergugat oleh kewujudan makhluk yang mempunyai kemampuan.
Begitu juga tidak ada tandingan bagi Allah dalam ilmu. Manusia mempunyai ilmu, malaikat mempunyai ilmu, para nabi diberikan ilmu, tetapi ilmu seluruh makhluk tetap terbatas. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Tidak ada makhluk yang memiliki ilmu yang setara dengan ilmu Allah. Maka Allah Esa dalam kesempurnaan ilmu yang layak bagi-Nya.
Tidak ada tandingan bagi Allah dalam kehidupan. Semua makhluk yang hidup akan menghadapi kematian. Allah ialah Al-Hayy. Kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi tandingan bagi Allah dalam kesempurnaan kehidupan-Nya.
Tidak ada tandingan bagi Allah dalam pendengaran dan penglihatan. Makhluk mendengar dan melihat dengan kemampuan yang terbatas. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tidak ada sesuatu pun yang mempunyai pendengaran dan penglihatan yang menyamai sifat Allah. Maka Allah tetap Esa dalam kesempurnaan sifat-Nya.
Tidak ada tandingan bagi Allah dalam kekayaan dan ketidakberhajatan. Seluruh makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada mereka. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾. Allah Maha Kaya, sedangkan manusia berhajat. Ini menunjukkan perbezaan yang mutlak antara Pencipta dan makhluk.
Maka keEsaan Allah bukan sekadar menafikan dua pencipta. Ia juga menafikan adanya sesuatu yang boleh berdiri sebagai tandingan dalam kesempurnaan. Tidak ada makhluk yang mempunyai kesempurnaan yang setara dengan Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan yang setara dengan Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai ilmu yang setara dengan Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai kehidupan yang setara dengan Allah.
Perkara ini menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai salah satu penjelasan paling kuat terhadap makna keEsaan Allah. Allah bukan hanya Esa kerana tidak ada dua Allah. Allah Esa kerana tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi tandingan bagi-Nya.
KeEsaan ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak berkongsi keilahian dengan sesiapa pun. Makhluk boleh mempunyai nama, sifat dan kemampuan yang pada lafaz tertentu mempunyai persamaan dengan apa yang dinisbahkan kepada Allah, tetapi tidak ada satu pun makhluk yang menjadi sekutu bagi Allah. Makhluk tetap makhluk dan Allah tetap Allah. Persamaan pada lafaz tidak menjadikan makhluk sekutu bagi Allah.
Sebagai contoh, manusia mempunyai ilmu, tetapi manusia tidak menjadi sekutu Allah dalam ilmu. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi manusia tidak menjadi sekutu Allah dalam qudrah. Manusia mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi manusia tidak menjadi sekutu Allah dalam sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Semua sifat makhluk terbatas dan bergantung, sedangkan kesempurnaan Allah tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Begitu juga apabila manusia mempunyai kuasa memerintah dalam lingkungan tertentu, itu tidak menjadikan dia tandingan kepada Allah. Kuasa manusia terbatas dan berada di bawah kuasa Allah. Seorang raja boleh memerintah sebuah negara, tetapi dia tidak menguasai seluruh alam. Dia sendiri ialah makhluk yang berhajat kepada Allah. Maka kekuasaan makhluk tidak mengganggu keEsaan Allah.
KeEsaan Allah juga bermaksud bahawa seluruh kesempurnaan mutlak adalah milik Allah. Makhluk mungkin mempunyai sebahagian kesempurnaan secara terbatas, tetapi tidak ada makhluk yang memiliki kesempurnaan mutlak. Seorang manusia mungkin sangat berilmu, tetapi dia tidak mengetahui segala sesuatu. Seorang manusia mungkin sangat kuat, tetapi dia tetap lemah. Seorang manusia mungkin sangat kaya, tetapi dia tetap berhajat. Seorang manusia mungkin sangat bijaksana, tetapi dia tetap boleh tersilap.
Allah tidak seperti itu. Kesempurnaan Allah tidak dicampuri kekurangan yang menjadi sifat makhluk. Maka keEsaan Allah juga merupakan keEsaan dalam kesempurnaan. Tidak ada sesuatu pun yang boleh dibandingkan dengan-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا﴾ — “Adakah engkau mengetahui sesuatu yang setara dengan-Nya?” Pertanyaan ini menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi bandingan bagi Allah. Tidak ada nama, sifat, kekuasaan atau kesempurnaan makhluk yang boleh dijadikan ukuran yang setara bagi Allah.
Maka apabila seorang mukmin mengatakan ﴿إِنَّ اللهَ وَاحِدٌ﴾, dia tidak sekadar mengucapkan bahawa Allah hanya satu. Dia mengakui bahawa Allah tidak mempunyai tandingan. Dia mengakui bahawa Allah tidak mempunyai sekutu. Dia mengakui bahawa tidak ada sesuatu yang menyamai-Nya. Dia mengakui bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya dan tidak ada satu pun yang berkongsi dengan Allah dalam kesempurnaan yang mutlak.
Inilah sebabnya keEsaan Allah membawa kepada pengagungan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah tidak mempunyai tandingan, dia tidak akan meletakkan makhluk pada kedudukan yang menyamai Allah. Dia tidak akan takut kepada makhluk sebagaimana dia takut kepada Allah. Dia tidak akan berharap kepada makhluk dengan harapan mutlak. Dia tidak akan menganggap makhluk mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri. Hatinya mengetahui bahawa Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Namun ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menghormati makhluk. Nabi dihormati, ulama dihormati, ibu bapa dihormati, pemimpin dihormati dan orang soleh dihormati. Tetapi penghormatan kepada makhluk tetap berada dalam batas kemakhlukan. Tidak ada makhluk yang dinaikkan kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menjaga sempadan tersebut.
KeEsaan Allah juga membentuk cara manusia memahami ketergantungan. Makhluk semuanya berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka apabila manusia menghadapi kesusahan, dia boleh meminta bantuan daripada makhluk dalam perkara yang makhluk mampu lakukan, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa kemampuan makhluk bukan kemampuan mutlak. Semua sebab berada di bawah kehendak Allah.
Begitu juga dalam rezeki. Manusia boleh bekerja dan majikan boleh membayar gaji. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab. Allah ialah Pemberi rezeki. Maka dia tidak menjadikan makhluk sebagai sumber mutlak yang berdiri sendiri. KeEsaan Allah dalam kesempurnaan kekuasaan dan pemberian menjadikan hati bergantung kepada Allah.
Demikian juga dalam ilmu. Guru mengajar dan murid belajar. Tetapi Allah ialah pemberi ilmu dan kemampuan memahami. Guru tidak mengetahui segala sesuatu. Murid tidak mengetahui segala sesuatu. Allah Maha Mengetahui. Maka keEsaan Allah dalam kesempurnaan ilmu menjadikan seorang hamba sentiasa kembali kepada Allah.
KeEsaan Allah juga membebaskan hati daripada mengangkat makhluk melebihi batasnya. Makhluk boleh menjadi besar di mata manusia kerana kedudukan, kekayaan, ilmu atau kekuasaan. Tetapi apabila seseorang memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, dia mengetahui bahawa sebesar mana pun makhluk, ia tetap makhluk. Tidak ada makhluk yang menyerupai Allah.
Seorang manusia boleh menjadi sangat berilmu, tetapi dia tetap jahil terhadap banyak perkara. Seorang manusia boleh menjadi sangat kaya, tetapi dia tetap berhajat. Seorang manusia boleh menjadi sangat berkuasa, tetapi kuasanya mempunyai batas. Seorang manusia boleh menjadi sangat mulia, tetapi dia tetap hamba Allah. Maka tidak ada makhluk yang menjadi tandingan Allah.
KeEsaan Allah juga bermakna bahawa tidak ada dua kesempurnaan mutlak yang berdiri berdampingan. Jika terdapat dua pihak yang sama-sama mempunyai kekuasaan mutlak, maka akan timbul persoalan tentang pertindihan kehendak dan kekuasaan. Al-Quran menjelaskan kesempurnaan keEsaan Allah dengan menegaskan bahawa tidak ada tandingan bagi-Nya. Allah ialah satu-satunya Pencipta dan Penguasa mutlak seluruh alam.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾. Jika terdapat tuhan-tuhan selain Allah di langit dan bumi, nescaya keduanya akan rosak. Ayat ini menunjukkan bahawa pemerintahan mutlak alam tidak mungkin dikongsi oleh banyak pihak yang masing-masing mempunyai kekuasaan mutlak. Allah ialah Esa dalam kekuasaan dan pemerintahan-Nya.
Maka ﴿إِنَّ اللهَ وَاحِدٌ﴾ dan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ saling menjelaskan. Wahid menunjukkan keEsaan Allah. Laysa kamithlihi shay’ menjelaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Ahad menegaskan keEsaan yang tidak mempunyai tandingan. Wa lam yakun lahu kufuwan ahad menafikan adanya sesiapa yang setara dengan-Nya. Semua ini bertemu pada satu hakikat: Allah tidak mempunyai sekutu, tandingan atau persamaan.
Maka apabila kita menetapkan sifat-sifat Allah, kita tidak merosakkan keEsaan-Nya. Sebaliknya, kita semakin mengenal keEsaan Allah melalui kesempurnaan sifat-Nya. Allah Maha Mengetahui, tetapi tiada ilmu yang menyamai ilmu-Nya. Allah Maha Berkuasa, tetapi tiada qudrah yang menyamai qudrah-Nya. Allah Maha Hidup, tetapi tiada kehidupan yang menyamai kehidupan-Nya. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi tiada pendengaran dan penglihatan yang menyamai sifat-Nya.
Dengan demikian, keEsaan Allah tidak bermaksud Allah kosong daripada sifat. Bahkan Allah itu Esa dengan segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Yang tidak ada ialah tandingan yang menyamai-Nya. Kita tidak berkata Allah Esa kerana Dia tidak mempunyai ilmu, qudrah, kehidupan, pendengaran atau penglihatan. Sebaliknya kita berkata Allah Esa kerana Dia memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Inilah keEsaan yang benar-benar mengagungkan Allah. Jika seseorang mengatakan Allah satu tetapi membayangkan Allah seperti makhluk, maka dia belum memahami hakikat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Jika seseorang mengatakan Allah tidak menyerupai makhluk tetapi kemudian menafikan sifat-sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan, dia juga belum menghimpunkan keseluruhan makna yang diajarkan oleh wahyu. KeEsaan yang sempurna menghimpunkan penetapan kesempurnaan dan penafian keserupaan.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan penjelasan yang sangat kuat terhadap ﴿إِنَّ اللهَ وَاحِدٌ﴾. Allah Maha Esa bukan sekadar kerana tidak ada dua pencipta, tetapi kerana tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya, tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya, tidak ada sesuatu yang menjadi tandingan-Nya, dan tidak ada makhluk yang memiliki kesempurnaan yang setara dengan kesempurnaan-Nya. Makhluk mempunyai ilmu, Allah Maha Mengetahui; makhluk mempunyai kekuatan, Allah Maha Berkuasa; makhluk hidup, Allah Maha Hidup; makhluk mendengar dan melihat, Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tetapi semua kesempurnaan Allah tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Maka KeEsaan Allah ialah KeEsaan Pencipta yang tidak mempunyai tandingan, KeEsaan Yang Maha Sempurna yang tidak mempunyai persamaan, dan KeEsaan Yang Maha Agung yang tidak ada sesuatu pun dapat ditempatkan setara dengan-Nya.
20. Hubungan Dengan لَا شَرِيكَ لَهُ
20. Perbahasan Hubungan Dengan ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾
Lafaz ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ — “Tiada sekutu bagi-Nya” — dan firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ — “Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya” — mempunyai hubungan yang sangat erat dalam menjelaskan kesempurnaan Allah. Kedua-duanya mengandungi penafian, tetapi setiap lafaz memberikan penekanan dari sudut yang tersendiri. ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ menafikan adanya sekutu bagi Allah, manakala ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan adanya sesuatu yang menyerupai Allah. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, terbentuklah gambaran yang sangat sempurna tentang keunikan dan keagungan Allah.
﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ bermaksud tidak ada sesiapa yang berkongsi dengan Allah dalam perkara yang menjadi hak-Nya. Allah tidak mempunyai sekutu dalam pemerintahan-Nya, tidak mempunyai sekutu dalam penciptaan-Nya dan tidak mempunyai sekutu dalam kekuasaan-Nya. Tiada makhluk yang berdiri bersama Allah sebagai pihak kedua yang mempunyai hak yang sama dengan-Nya. Allah berdiri sendiri sebagai Pencipta, sedangkan seluruh selain-Nya adalah makhluk.
Manakala ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ lebih luas dari sudut penafian keserupaan. Allah bukan sahaja tidak mempunyai sekutu, bahkan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Sekutu ialah sesuatu yang dianggap berkongsi atau bersama dalam sesuatu perkara. Tetapi keserupaan lebih luas, kerana sesuatu boleh sahaja dianggap menyerupai sesuatu yang lain tanpa menjadi sekutunya. Maka Allah menafikan kedua-duanya: tidak ada sekutu dan tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya.
Di sinilah kekuatan hubungan antara kedua-dua lafaz tersebut. ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ menutup pintu perkongsian, sementara ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menutup pintu persamaan. Allah tidak berkongsi ketuhanan dengan sesiapa pun dan tidak menyerupai mana-mana makhluk. Allah tidak mempunyai rakan dalam pemerintahan-Nya dan tidak mempunyai bandingan dalam zat dan sifat-Nya.
Lafaz شَرِيك sendiri menunjukkan sesuatu yang mengambil bahagian bersama pihak lain dalam sesuatu perkara. Apabila Allah berfirman ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾, ia menafikan bahawa ada sesuatu yang mengambil bahagian bersama Allah dalam perkara yang menjadi kekhususan-Nya. Tidak ada pencipta lain yang mencipta bersama Allah, tidak ada penguasa lain yang memerintah bersama Allah dan tidak ada pihak lain yang mempunyai kekuasaan mutlak bersama Allah.
Tetapi ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ membawa kita lebih jauh. Ia bukan hanya mengatakan bahawa tiada sesuatu yang berkongsi dengan Allah, tetapi menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Maka walaupun seseorang cuba membayangkan sesuatu yang tidak dianggap “sekutu”, tetapi dikatakan mempunyai persamaan dengan Allah, ayat ini tetap menafikannya. Allah tidak mempunyai tandingan dalam bentuk apa sekalipun.
Contohnya, manusia mempunyai ilmu, tetapi manusia bukan sekutu Allah dalam ilmu. Namun manusia juga tidak mempunyai ilmu yang seperti ilmu Allah pada hakikatnya. Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar, mengingat dan mengalami. Ilmunya terbatas. Allah Maha Mengetahui. Maka ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ menafikan perkongsian dalam kesempurnaan yang menjadi hak Allah, manakala ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan persamaan sifat tersebut dengan sifat makhluk.
Begitu juga manusia mempunyai qudrah. Seorang manusia mampu mengangkat sesuatu, berjalan, bekerja dan melakukan pelbagai perkara. Tetapi qudrah manusia terbatas. Ia bergantung kepada banyak perkara dan boleh menjadi lemah. Allah Maha Berkuasa. Maka tidak ada makhluk yang menjadi sekutu Allah dalam qudrah-Nya dan tidak ada makhluk yang mempunyai qudrah yang menyerupai qudrah Allah.
Begitu juga kehidupan. Manusia hidup, haiwan hidup dan tumbuhan hidup dengan cara yang sesuai dengan keadaan masing-masing. Tetapi tidak ada satu pun kehidupan makhluk yang menjadi sekutu bagi kehidupan Allah. Allah Maha Hidup dan tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ menafikan perkongsian dan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan keserupaan.
Begitu juga pendengaran dan penglihatan. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Makhluk juga mendengar dan melihat. Tetapi pendengaran dan penglihatan makhluk tidak menjadikan mereka sekutu bagi Allah, dan sifat mereka juga tidak menyerupai sifat Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ﴾. Allah tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya. Ayat ini memperlihatkan bahawa pemerintahan Allah tidak dikongsi dengan sesiapa. Kerajaan seluruh alam adalah milik Allah. Tidak ada pihak kedua yang berdiri bersama-Nya sebagai pemilik dan penguasa mutlak.
Firman Allah ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan pengakuan dalam talbiah: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ. Seorang hamba mengakui bahawa Allah tidak mempunyai sekutu. Ini bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi pengakuan bahawa Allah tidak mempunyai pesaing dalam perkara yang menjadi hak-Nya.
Apabila digabungkan dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, pengakuan itu menjadi lebih luas. Bukan sahaja tiada sekutu, bahkan tiada sesuatu yang boleh menjadi tandingan Allah. Tidak ada sesuatu yang dapat dibandingkan dengan-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh diletakkan pada kedudukan yang sama dengan-Nya.
Perbezaan antara sekutu dan tandingan juga penting. Sekutu menunjukkan perkongsian. Tandingan menunjukkan sesuatu yang dianggap mampu berdiri berhadapan atau menyamai. Allah menafikan kedua-duanya. Tidak ada شَرِيك, dan tidak ada مِثْل. Tidak ada yang berkongsi dengan Allah dan tidak ada yang menyerupai Allah.
Maka seseorang tidak boleh berkata, “Makhluk ini bukan sekutu Allah, tetapi ia mempunyai sifat yang sama seperti Allah.” Pernyataan seperti itu bertentangan dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Jika sesuatu itu benar-benar mempunyai persamaan dengan Allah, maka ayat ini menafikannya. Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Namun pada masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh menggunakan lafaz tertentu yang juga digunakan untuk Allah. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu. Allah mempunyai kehidupan dan manusia mempunyai kehidupan. Allah mendengar dan manusia mendengar. Allah melihat dan manusia melihat. Persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Yang dinafikan ialah keserupaan, bukan penggunaan lafaz secara mutlak.
Inilah sebabnya ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ dan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ perlu difahami bersama dengan penetapan sifat-sifat Allah. Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kesempurnaan yang menjadi hak-Nya dan tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya dalam sifat-sifat tersebut.
Jika seseorang memahami لَا شَرِيكَ لَهُ secara terlalu sempit sehingga hanya mengatakan “tidak ada dua Allah”, maka dia belum menghayati keluasan maknanya. Lafaz ini menafikan segala bentuk perkongsian dalam perkara yang menjadi hak Allah. Allah tidak mempunyai sekutu dalam penciptaan, pemerintahan, kekuasaan dan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Begitu juga jika seseorang memahami لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ hanya sebagai “Allah tidak sama dengan manusia”, maka maknanya menjadi terlalu sempit. Ayat itu menyebut شَيْءٌ — sesuatu — dengan lafaz yang umum. Maka tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang menyerupai Allah. Tidak ada manusia, malaikat, jin, langit, bumi atau apa sahaja yang boleh menjadi bandingan bagi Allah.
Maka kedua-dua lafaz tersebut bersama-sama membina benteng yang sangat kukuh bagi tauhid. لَا شَرِيكَ لَهُ menafikan perkongsian. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menafikan keserupaan. Dengan demikian, Allah tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai tandingan.
Hubungan ini juga dapat dilihat pada nama Allah Al-Ahad. Allah ialah Yang Maha Esa dan tidak mempunyai bandingan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. Surah ini menghimpunkan penetapan keEsaan Allah dengan penafian segala bentuk kesetaraan dan tandingan bagi-Nya.
﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ﴾ menafikan hubungan keturunan yang merupakan sifat makhluk, manakala ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ menafikan adanya sesiapa yang setara dengan-Nya. Ini sangat dekat dengan makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. Allah tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai kufu, iaitu sesuatu yang setara atau sebanding dengan-Nya.
Maka apabila seorang mukmin mengatakan لَا شَرِيكَ لَهُ, dia sebenarnya sedang membersihkan keyakinannya daripada anggapan bahawa ada makhluk yang berkongsi dengan Allah dalam kekuasaan-Nya. Dan apabila dia mengatakan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dia membersihkan keyakinannya daripada anggapan bahawa ada makhluk yang menyerupai Allah. Kedua-duanya menghasilkan pengagungan yang lebih sempurna.
KeEsaan Allah juga tidak terganggu oleh kewujudan sebab-sebab dalam kehidupan. Api membakar, makanan mengenyangkan, ubat menjadi sebab kesembuhan dan manusia membantu manusia lain. Tetapi semua sebab itu bukan sekutu bagi Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa mutlak dan tidak berdiri sendiri. Allah tetap satu-satunya Penguasa mutlak seluruh alam.
Demikian juga para nabi mempunyai kedudukan yang sangat tinggi, tetapi mereka tetap hamba Allah. Para malaikat sangat mulia, tetapi mereka tetap makhluk Allah. Orang soleh mempunyai kemuliaan, tetapi mereka tetap hamba Allah. Tidak ada seorang pun yang menjadi sekutu Allah. Dan tidak ada seorang pun yang menyerupai Allah.
Inilah yang menjaga kedudukan makhluk dan Pencipta. Makhluk boleh dimuliakan sesuai dengan kedudukannya, tetapi tidak boleh diangkat kepada kedudukan Allah. Allah sahaja yang mempunyai kesempurnaan mutlak. Allah sahaja yang tidak berhajat. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak. Allah sahaja yang tidak mempunyai tandingan.
Maka لَا شَرِيكَ لَهُ menghancurkan anggapan tentang perkongsian, sementara لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menghancurkan anggapan tentang persamaan. Yang pertama berkata: “Tiada sesiapa bersama Allah.” Yang kedua berkata: “Tiada sesuatu pun seperti Allah.” Kedua-duanya bertemu dalam satu hakikat yang agung: Allah berdiri sendiri dengan kesempurnaan-Nya dan tidak mempunyai tandingan dalam seluruh alam.
Akhirnya, hubungan antara ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ dan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ memperlihatkan keluasan pengagungan terhadap Allah. ﴿لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ menafikan bahawa ada sesuatu yang berkongsi dengan Allah dalam perkara yang menjadi hak-Nya. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai Allah dalam zat, sifat dan kesempurnaan-Nya. Maka Allah tidak mempunyai sekutu, tidak mempunyai tandingan, tidak mempunyai persamaan dan tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya. Dia Esa dalam kesempurnaan-Nya, dan seluruh makhluk tetap berada pada kedudukan sebagai makhluk yang berhajat kepada-Nya.
21. Akal Yang Sihat Mengakui Perbezaan Pencipta Dan Makhluk
21. Perbahasan Akal Yang Sihat Mengakui Perbezaan Antara Pencipta Dan Makhluk
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan sahaja difahami melalui lafaz wahyu, bahkan maknanya juga selari dengan pertimbangan akal yang sihat. Akal yang lurus memahami bahawa Pencipta tidak sama dengan sesuatu yang diciptakan-Nya. Jika manusia yang merupakan makhluk mampu menghasilkan sesuatu yang berbeza daripada dirinya, maka Allah sebagai Pencipta seluruh alam lebih utama untuk tidak disamakan dengan apa yang Dia ciptakan. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk merupakan perkara yang sangat asas dan mudah difahami apabila seseorang melepaskan dirinya daripada andaian yang rosak.
Apabila seseorang membuat sebuah rumah, rumah itu bukan manusia. Apabila seseorang menghasilkan sebuah buku, buku itu bukan penulisnya. Apabila seorang jurutera mereka bentuk sebuah mesin, mesin tersebut bukan jurutera yang mereka bentuknya. Penciptaan atau pembuatan sesuatu tidak menjadikan benda yang dicipta itu sama dengan pembuatnya. Bahkan akal secara spontan membezakan antara pembuat dan hasil perbuatan. Maka bagaimana mungkin Allah yang menciptakan seluruh langit dan bumi disamakan dengan langit dan bumi yang merupakan ciptaan-Nya?
Perbezaan ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa manusia sendiri mempunyai batas yang sangat besar. Manusia hanya menghasilkan sesuatu daripada bahan, sebab dan kemampuan yang telah tersedia. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak mencipta bahan mentah daripada ketiadaan dan tidak mencipta hukum-hukum alam yang menjadi asas kepada pekerjaannya. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta segala sesuatu. Maka perbezaan antara Allah dan makhluk jauh lebih agung daripada perbezaan antara seorang pembuat dan hasil buatannya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ — “Allah ialah Pencipta segala sesuatu.” Apabila Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka segala sesuatu selain Allah berada pada kedudukan sebagai makhluk. Langit makhluk, bumi makhluk, manusia makhluk, malaikat makhluk, jin makhluk, masa yang kita alami adalah daripada ciptaan Allah dan seluruh alam berada di bawah penciptaan-Nya. Maka Pencipta tidak mungkin disamakan dengan apa yang Dia ciptakan.
Akal yang sihat juga memahami bahawa sesuatu tidak boleh menjadi pencipta dan ciptaan pada hakikat yang sama dan dari sudut yang sama. Jika sesuatu itu dicipta, ia berhajat kepada penciptanya. Jika sesuatu itu Pencipta yang mutlak, ia tidak berada pada kedudukan sebagai makhluk yang berhajat kepada pihak lain untuk mewujudkannya. Maka apabila Allah ialah Al-Khaliq dan seluruh alam ialah makhluk, terdapat perbezaan asas yang tidak boleh dihapuskan antara kedua-duanya.
Makhluk mempunyai permulaan. Allah ialah Pencipta yang tidak menyerupai makhluk. Makhluk berhajat. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk mempunyai kelemahan. Allah Maha Berkuasa. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas. Allah Maha Mengetahui. Makhluk mengalami perubahan dan keterbatasan. Allah tidak boleh diukur dengan keadaan makhluk. Maka akal yang sihat melihat perbezaan tersebut sebagai sesuatu yang pasti.
Perumpamaan manusia membuat sesuatu hanya digunakan untuk mendekatkan kefahaman, bukan untuk menyamakan penciptaan manusia dengan penciptaan Allah. Manusia membuat sesuatu dengan alat, bahan dan kemampuan yang Allah berikan. Allah tidak memerlukan makhluk sebagai pembantu untuk menciptakan alam. Maka jika dalam penciptaan manusia yang sangat terbatas pun akal dapat membezakan pembuat dengan benda yang dibuat, lebih-lebih lagi dalam penciptaan Allah yang sempurna dan mutlak.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ﴾ — “Adakah yang menciptakan sama seperti yang tidak menciptakan?” Pertanyaan ini merupakan teguran terhadap kekeliruan akal yang menyamakan pihak yang mencipta dengan pihak yang tidak mampu mencipta. Allah mengarahkan manusia supaya menggunakan pertimbangan akal yang lurus: pihak yang mencipta tidak sama dengan pihak yang dicipta.
Ayat tersebut sangat dekat dengan makna ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Allah ialah Pencipta dan makhluk ialah ciptaan. Maka tidak ada alasan yang sah untuk menyamakan Pencipta dengan ciptaan. Bahkan jika seseorang menyamakan Allah dengan makhluk, dia telah membalikkan susunan asas yang diterima oleh akal: menjadikan Pencipta seperti ciptaan.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ﴾ — “Adakah pencipta selain Allah?” Pertanyaan ini menunjukkan keunikan Allah sebagai Pencipta. Jika Allah ialah Pencipta, maka seluruh selain-Nya berada pada kedudukan sebagai makhluk. Tidak mungkin makhluk diangkat sehingga menjadi seperti Pencipta.
Perbezaan antara Pencipta dan makhluk juga terlihat pada ketergantungan. Setiap makhluk bergantung kepada sesuatu. Manusia memerlukan makanan, minuman, udara, tidur, tempat tinggal dan pelbagai sebab lain. Bahkan sebelum manusia dapat melakukan sesuatu, dia sendiri memerlukan kewujudan, kemampuan, ilmu dan kehendak yang semuanya berada dalam ketentuan Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Maka sifat berhajat yang menjadi ciri makhluk tidak boleh disamakan dengan Allah.
Makhluk juga mempunyai batas dalam ilmu. Seorang manusia mungkin mengetahui perkara tertentu dengan sangat mendalam, tetapi dia tidak mengetahui segala sesuatu. Dia boleh tersilap, terlupa dan berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Allah Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka akal yang sihat tidak akan menjadikan ilmu manusia sebagai ukuran untuk memahami ilmu Allah.
Begitu juga qudrah. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuannya terbatas. Dia mampu melakukan sesuatu dan tidak mampu melakukan sesuatu yang lain. Dia memerlukan tenaga, alat dan sebab. Allah Maha Berkuasa. Qudrah Allah tidak menyerupai kemampuan makhluk. Maka tidak boleh seseorang membayangkan qudrah Allah hanya sebagai versi yang lebih besar daripada kekuatan manusia.
Demikian juga kehidupan. Makhluk hidup tetapi kehidupannya terbatas. Makhluk dilahirkan, membesar, berubah dan akhirnya mati. Allah Maha Hidup. Kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka apabila kita memahami perbezaan antara Pencipta dan makhluk, kita tidak menjadikan kehidupan makhluk sebagai ukuran bagi kehidupan Allah.
Begitu juga pendengaran dan penglihatan. Manusia mendengar dan melihat melalui kemampuan yang terbatas. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan, tetapi ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ menghalang kita daripada menjadikan pendengaran dan penglihatan makhluk sebagai gambaran terhadap sifat Allah.
Akal yang sihat juga memahami bahawa kesamaan nama tidak semestinya kesamaan hakikat. Manusia boleh disebut “alim” dalam kadar tertentu dan Allah disebut Al-‘Alim. Manusia boleh mempunyai qudrah dan Allah mempunyai qudrah. Manusia hidup dan Allah Maha Hidup. Namun perbezaan antara Pencipta dan makhluk tetap kekal. Lafaz yang sama atau hampir sama tidak menjadikan hakikatnya sama.
Hal ini sangat penting kerana ada orang yang apabila mendengar bahawa Allah mempunyai sifat yang juga terdapat pada makhluk, dia terus menyangka bahawa menetapkan sifat tersebut bererti menyerupakan Allah dengan makhluk. Ini tidak benar. Akal yang sihat membezakan antara asal makna dan hakikat sifat pada pemiliknya. Dua perkara boleh berkongsi satu nama tanpa mempunyai hakikat yang sama. Maka Allah Maha Mendengar dan makhluk juga mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk.
Jika manusia mencipta sebuah bangunan, bangunan itu tidak menjadi seperti manusia hanya kerana manusia yang membuatnya. Maka lebih-lebih lagi apabila Allah menciptakan seluruh alam, alam tidak menjadi seperti Allah hanya kerana ia berada di bawah penciptaan-Nya. Penciptaan menunjukkan hubungan antara Pencipta dan ciptaan, bukan persamaan antara kedua-duanya.
Bahkan apabila seseorang melihat sesuatu hasil kerja manusia yang sangat menakjubkan, dia tidak mengatakan bahawa hasil tersebut mempunyai sifat manusia. Dia mengetahui bahawa terdapat perbezaan antara pembuat dan buatannya. Sebuah komputer yang sangat canggih tidak menjadi manusia. Sebuah kapal yang sangat besar tidak menjadi jurutera. Sebuah buku yang sangat berilmu tidak menjadi penulisnya. Maka ciptaan tidak menjadi seperti pencipta hanya kerana terdapat hubungan penciptaan.
Sudah tentu penciptaan Allah tidak sama dengan pembuatan manusia. Manusia menggunakan bahan yang sudah ada, sedangkan Allah menciptakan segala sesuatu menurut kehendak-Nya. Perbandingan tadi hanya digunakan pada satu sudut yang sangat asas: pembuat tidak sama dengan hasil buatannya. Jika prinsip ini sudah diterima pada perkara yang kecil, maka lebih jelas lagi perbezaannya apabila berbicara tentang Allah dan seluruh makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ — “Dan Dia menciptakan segala sesuatu.” Lafaz كُلَّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan penciptaan Allah. Apabila seluruh sesuatu selain Allah berada dalam ciptaan-Nya, maka Allah tidak boleh menjadi seperti salah satu daripada sesuatu tersebut. Allah ialah Pencipta, sedangkan semua itu ialah ciptaan.
Ini juga menunjukkan mengapa ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ begitu sesuai dengan prinsip akal yang sihat. Allah bukan sekadar berbeza daripada satu jenis makhluk tertentu. Dia tidak menyerupai apa-apa pun. Tidak ada manusia yang seperti Allah, tidak ada malaikat yang seperti Allah, tidak ada jin yang seperti Allah, tidak ada langit yang seperti Allah, tidak ada bumi yang seperti Allah dan tidak ada sesuatu daripada seluruh ciptaan yang seperti Allah.
Perbezaan Pencipta dan makhluk juga meliputi kedudukan kewujudan. Makhluk tidak wujud dengan dirinya sendiri. Makhluk memerlukan Allah untuk mewujudkannya dan mengekalkan kewujudannya. Allah tidak menjadi wujud kerana diciptakan oleh sesuatu. Allah ialah Pencipta. Maka tidak boleh akal meletakkan Allah dan makhluk pada satu tahap yang sama.
Makhluk juga tidak mempunyai kepemilikan mutlak terhadap dirinya. Manusia tidak memilih bila dia dilahirkan, tidak memilih tubuh yang diberikan kepadanya dan tidak menentukan seluruh perjalanan hidupnya. Dia berada di bawah ketentuan Allah. Allah ialah Pemilik seluruh alam. Maka perbezaan antara Pencipta dan makhluk bukan perbezaan kecil, tetapi perbezaan yang sangat mendasar.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan memahami mengapa tasybih merupakan kesalahan besar dalam mengenal Allah. Tasybih bermaksud membawa Allah kepada ukuran makhluk. Sedangkan akal yang sihat sendiri tidak menerima bahawa Pencipta boleh diukur dengan ciptaan-Nya. Maka wahyu datang menguatkan perkara yang telah ditunjukkan oleh fitrah dan akal yang lurus: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
Namun akal mempunyai batas. Akal boleh mengetahui bahawa Pencipta tidak sama dengan makhluk, tetapi akal tidak mampu mengetahui hakikat Allah secara menyeluruh. Oleh itu, akal yang sihat bukanlah akal yang cuba membayangkan Allah berdasarkan bentuk makhluk. Akal yang sihat ialah akal yang menerima kebenaran wahyu dan memahami batas dirinya.
Apabila wahyu mengatakan Allah Maha Mendengar, akal menerima bahawa Allah mempunyai sifat tersebut kerana Allah yang mengkhabarkannya. Apabila wahyu mengatakan Allah Maha Melihat, akal menerima. Apabila wahyu menafikan keserupaan, akal menerima. Akal tidak memaksa sifat Allah supaya dimasukkan ke dalam ukuran pengalaman manusia.
Maka akal yang sihat tidak bertembung dengan wahyu yang sahih. Akal yang sihat memahami bahawa Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Wahyu pula memberikan perincian tentang nama dan sifat Allah. Dengan demikian, seseorang dapat mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Lebih jauh lagi, perbezaan Pencipta dan makhluk menjadi asas kepada pengagungan. Jika Allah disamakan dengan makhluk, maka keagungan Allah telah direndahkan kepada ukuran makhluk. Tetapi apabila kita mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta dan makhluk ialah ciptaan, kita memahami bahawa Allah jauh daripada segala ukuran makhluk.
Manusia sebesar mana pun tetap makhluk. Malaikat semulia mana pun tetap makhluk. Jin sebanyak mana pun tetap makhluk. Langit setinggi mana pun tetap makhluk. Bumi seluas mana pun tetap makhluk. Seluruh alam dengan segala kebesarannya tetap berada pada kedudukan sebagai ciptaan. Allah ialah Pencipta semuanya. Maka tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Inilah hakikat yang menjadikan hati tunduk kepada Allah. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya hanyalah makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta, dia memahami bahawa dirinya berhajat kepada Allah dalam setiap perkara. Dia tidak berdiri sendiri. Dia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Dia tidak memiliki ilmu mutlak. Dia tidak memiliki kehidupan mutlak. Semua itu mengembalikannya kepada pengagungan terhadap Allah.
Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan sekadar satu penafian teori tentang keserupaan. Ia membentuk cara akal melihat seluruh alam. Setiap kali seseorang melihat makhluk, dia mengingati bahawa makhluk itu bukan Allah. Setiap kali dia melihat keindahan ciptaan, dia mengetahui bahawa penciptanya jauh lebih agung daripada ciptaan tersebut. Setiap kali dia melihat kekuatan makhluk, dia mengetahui bahawa kekuatan makhluk terbatas dan Allah Maha Berkuasa.
Akhirnya, akal yang sihat mengakui perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk. Manusia yang membuat sesuatu tidak menjadi sama dengan sesuatu yang dibuatnya. Maka Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan seluruh langit dan bumi lebih utama lagi untuk tidak disamakan dengan ciptaan-Nya. Allah ialah Pencipta, seluruh selain-Nya ialah makhluk. Allah Maha Mengetahui, makhluk berilmu secara terbatas. Allah Maha Berkuasa, makhluk lemah dan berhajat. Allah Maha Hidup, makhluk hidup dalam keterbatasan. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, makhluk mendengar dan melihat dengan kemampuan yang terbatas. Maka akal yang lurus, fitrah yang bersih dan wahyu yang benar semuanya bertemu pada satu pengakuan agung: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ — tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
22. Ayat Ini Membentuk Adab Dalam Berbicara Tentang Allah
22. Perbahasan Ayat Ini Membentuk Adab Dalam Berbicara Tentang Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan sekadar mengajar manusia tentang hakikat bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun, bahkan ayat ini membentuk adab yang sangat tinggi ketika berbicara tentang Allah. Seorang hamba tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan khayalan, andaian, sangkaan atau gambaran akalnya sendiri. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka tidak ada sumber pengenalan tentang Allah yang lebih benar daripada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya sendiri melalui wahyu yang sahih.
Apabila seseorang bercakap tentang seorang manusia, dia memerlukan maklumat yang benar tentang orang tersebut. Dia tidak boleh menentukan sifat seseorang hanya berdasarkan bayangan yang muncul dalam fikirannya. Jika perkara ini berlaku terhadap makhluk yang boleh dilihat dan diketahui, maka lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Allah Yang Maha Agung. Allah tidak boleh dijadikan bahan untuk spekulasi akal, imaginasi manusia atau gambaran yang dibina daripada pengalaman terhadap makhluk.
Sebab itu ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mendidik manusia supaya berhenti daripada menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Apabila Allah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, maka seseorang tidak mempunyai hak untuk berkata, “Allah begini kerana saya pernah melihat sesuatu yang begini,” atau “sifat Allah mesti seperti sifat makhluk kerana lafaznya sama.” Ayat ini memutuskan jalan tersebut dari asasnya.
Allah سبحانه وتعالى lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Dia ialah Pencipta yang mengetahui segala sesuatu tentang diri-Nya, sedangkan makhluk ialah ciptaan yang ilmu mereka terbatas. Allah mengetahui zat-Nya, nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya dengan pengetahuan yang sempurna. Manusia pula hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka.
Maka sumber utama untuk mengenal Allah ialah wahyu yang Allah turunkan. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya melalui Al-Quran dan Rasulullah ﷺ menyampaikan kepada umat apa yang Allah khabarkan. Apabila Allah mengatakan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita menetapkannya. Apabila Allah menafikan keserupaan, kita menafikannya. Apabila Allah mengkhabarkan nama dan sifat-Nya, kita menerima khabar tersebut tanpa mereka-reka sesuatu yang tidak dikhabarkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ﴾ — “Katakanlah: Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah?” Ayat ini mengajar manusia supaya meletakkan ilmu Allah pada tempat yang paling tinggi. Jika Allah telah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, maka seorang hamba tidak patut mendahulukan andaian akalnya sendiri sehingga menolak atau mengubah apa yang Allah khabarkan.
Ini merupakan adab yang sangat besar: jangan mendahului Allah dalam perkara yang Allah sendiri telah jelaskan. Jangan menentukan tentang Allah dengan sesuatu yang Allah tidak khabarkan. Jangan mengatakan tentang Allah berdasarkan khayalan. Jangan menjadikan gambaran makhluk sebagai ukuran. Jangan membina keyakinan tentang hakikat Allah berdasarkan perkara yang tidak mempunyai dalil.
Allah سبحانه وتعالى memberi peringatan: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ﴾ — “Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu mengenainya.” Prinsip ini sangat besar dalam seluruh urusan ilmu, lebih-lebih lagi apabila berbicara tentang Allah. Jika seseorang tidak mempunyai ilmu, dia tidak boleh mengisi kekosongan tersebut dengan sangkaan.
Allah juga berfirman: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ ... وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾. Berbicara tentang Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat. Maka seorang mukmin bukan sahaja dituntut berkata perkara yang benar, bahkan dituntut menahan lidah daripada perkara yang tidak diketahui.
Ini termasuk dalam adab ketika membicarakan nama dan sifat Allah. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, kita menerimanya. Jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, kita menerimanya. Tetapi jika Allah tidak memberitahu kita sesuatu tentang kaifiyat sifat-Nya, kita tidak mereka-reka kaifiyat tersebut. Kita tidak mengisi perkara ghaib dengan imaginasi manusia.
Di sinilah pentingnya membezakan antara apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar kerana Allah mengkhabarkannya. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat kerana Allah mengkhabarkannya. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak memberikan lesen untuk menafikan sifat, dan menetapkan sifat pula tidak memberikan lesen untuk mereka-reka kaifiyat.
Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi pengawal kepada akal. Akal tidak dibiarkan bebas membina gambaran tentang Allah berdasarkan pengalaman terhadap makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah dalam bentuk tertentu, maka dia hendaklah memahami bahawa Allah telah menegaskan: “Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.” Apa sahaja gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk bukanlah gambaran yang benar tentang Allah.
Maka apabila seseorang berkata, “Aku membayangkan sifat Allah begini,” persoalan yang perlu ditanya ialah: Dari mana datang gambaran tersebut? Jika ia datang daripada bentuk makhluk, pengalaman manusia atau khayalan fikiran, maka ia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Allah tidak memperkenalkan diri-Nya melalui khayalan manusia. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu.
Inilah sebabnya seorang mukmin perlu mempunyai adab berhenti pada batas ilmu. Apa yang Allah khabarkan, kita imani. Apa yang Rasulullah ﷺ khabarkan dengan sahih, kita terima. Apa yang tidak dikhabarkan, kita tidak membuat dakwaan tentangnya tanpa ilmu. Ini bukan kelemahan ilmu. Bahkan ini merupakan tanda bahawa seseorang mengetahui batas dirinya sebagai makhluk.
Akal manusia mempunyai kemampuan yang sangat besar untuk memahami banyak perkara, tetapi akal tetap makhluk. Ia mempunyai batas. Ia tidak mampu meliputi hakikat Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ — “Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Maka manusia boleh mengenal Allah berdasarkan wahyu, tetapi tidak mampu meliputi hakikat Allah secara keseluruhan.
Perbezaan antara mengenal dan meliputi sangat penting. Kita mengenal Allah sebagai Al-‘Alim, Al-Qadir, Al-Hayy, As-Sami‘ dan Al-Basir kerana Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama-nama dan sifat-sifat tersebut. Tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan, tetapi tidak mengetahui seluruh hakikat-Nya.
Maka keterbatasan akal bukan alasan untuk meninggalkan wahyu. Sebaliknya, keterbatasan akal menyebabkan manusia lebih berhati-hati ketika berbicara tentang Allah. Dia tidak mengatakan, “Aku mesti mengetahui segala sesuatu tentang Allah sebelum aku boleh beriman.” Tidak. Dia beriman berdasarkan apa yang Allah khabarkan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ﴾ — Allah lebih mengetahui apa yang Dia turunkan. Allah mengetahui apa yang Dia wahyukan dan apa yang Dia kehendaki hamba-Nya fahami daripadanya. Maka tugas manusia ialah menerima wahyu dengan benar, bukan memaksa wahyu tunduk kepada gambaran akal.
Ini juga mengajar adab dalam penggunaan istilah. Seseorang tidak sepatutnya menetapkan kepada Allah sesuatu yang tidak pernah Allah tetapkan hanya kerana dia menganggap istilah tersebut sesuai. Dalam perkara yang berkaitan dengan Allah, ketepatan ilmu sangat penting. Allah mempunyai nama dan sifat yang Dia pilih untuk diri-Nya. Maka seorang hamba tidak mendahului wahyu dengan istilah dan gambaran yang tidak mempunyai asas.
Demikian juga seseorang tidak boleh menafikan sesuatu yang Allah tetapkan hanya kerana dia tidak mampu membayangkan bagaimana sifat tersebut. Ketidakmampuan membayangkan bukan dalil bahawa sesuatu itu mustahil. Jika Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar, maka kita beriman kepada sifat tersebut. Kita tidak berkata, “Aku tidak dapat membayangkannya, maka sifat itu tidak boleh ditetapkan.” Sebaliknya kita berkata, “Allah mengkhabarkannya, maka aku beriman; bagaimana hakikatnya, aku tidak mengetahuinya.”
Inilah adab ilmu yang sangat tinggi: wahyu didahulukan daripada khayalan, ilmu didahulukan daripada sangkaan dan kebenaran didahulukan daripada imaginasi. Seorang hamba tidak menjadikan fikirannya sebagai sumber utama untuk menentukan siapa Allah. Dia menjadikan apa yang Allah khabarkan sebagai asas pengenalan kepada Allah.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati ketika menggunakan perkataan seperti “Allah mesti begini” atau “Allah tidak mungkin begitu”. Setiap dakwaan tentang Allah memerlukan ilmu. Jika Allah dan Rasul-Nya telah menjelaskannya, kita berkata berdasarkan wahyu. Jika perkara itu tidak dijelaskan, kita tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan tentang hakikat ghaib.
Ini bukan bermaksud akal tidak mempunyai peranan. Akal yang sihat memahami kebenaran wahyu, membezakan antara Pencipta dan makhluk dan menolak percanggahan yang nyata. Tetapi akal tidak berhak mencipta sifat Allah yang tidak dikhabarkan dan tidak berhak menggambarkan kaifiyat sifat Allah berdasarkan makhluk. Akal berfungsi dalam batas yang Allah berikan kepadanya.
Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mendidik manusia supaya tidak menjadikan alam sebagai cermin untuk menggambarkan Allah. Kita melihat makhluk mempunyai bentuk, ukuran, batas dan sifat-sifat tertentu. Tetapi Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Maka kita tidak mengambil bentuk makhluk lalu berkata, “Begitulah Allah.” Ini adalah pelanggaran terhadap adab yang diajarkan oleh ayat tersebut.
Dalam masa yang sama, kita tidak menjadikan penafian keserupaan sebagai alasan untuk mengosongkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah berfirman ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Maka kita mengatakan Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita tidak menyerupakan pendengaran dan penglihatan-Nya dengan makhluk, tetapi kita juga tidak mengubah atau menolak apa yang Allah khabarkan.
Inilah kedudukan yang sangat seimbang: wahyu menentukan apa yang kita tetapkan; wahyu menentukan apa yang kita nafikan; wahyu juga menentukan batas apa yang kita ketahui dan apa yang kita tidak ketahui. Dengan cara ini, seseorang tidak berbicara tentang Allah menurut kehendak hawa nafsu atau khayalan akal.
Adab ini juga melahirkan rasa takut untuk mengucapkan sesuatu tanpa ilmu. Jika berbicara tentang manusia dengan dusta merupakan perkara yang buruk, maka berbicara tentang Allah tanpa ilmu jauh lebih berat. Sebab itu seorang yang benar-benar mengenal kebesaran Allah akan menjaga lidahnya. Dia tidak suka menghasilkan gambaran-gambaran yang tidak mempunyai dalil. Dia tidak menjadikan perkara ghaib sebagai bahan spekulasi.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. Apabila tidak mengetahui, seseorang hendaklah bertanya kepada orang yang mempunyai ilmu, bukan mencipta jawapan daripada khayalannya sendiri. Ini termasuk dalam adab menuntut ilmu tentang nama dan sifat Allah.
Maka semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari keterbatasan dirinya. Dia mengetahui banyak perkara yang Allah ajarkan kepadanya, tetapi pada masa yang sama dia mengetahui bahawa masih banyak perkara yang berada di luar jangkauan ilmunya. Dia tidak malu mengatakan, “Allah lebih mengetahui.” Bahkan ungkapan itu menjadi tanda kejujuran ilmiah dan pengagungan terhadap Allah.
Allah ialah Al-‘Alim, sedangkan manusia adalah makhluk yang diberikan ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia terbatas. Maka apabila wahyu datang membawa berita tentang Allah, sikap yang benar ialah menerima berita tersebut dengan penuh pengagungan, bukan memaksa hakikat Allah supaya tunduk kepada ukuran fikiran manusia.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ membentuk satu adab agung: jangan bercakap tentang Allah kecuali dengan ilmu. Jangan menjadikan khayalan sebagai dalil. Jangan menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Jangan menetapkan apa yang Allah tidak tetapkan. Jangan menafikan apa yang Allah tetapkan hanya kerana akal tidak mampu membayangkan kaifiyatnya. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, dan Rasulullah ﷺ adalah manusia yang paling mengetahui tentang Allah melalui wahyu yang disampaikan kepadanya. Maka jalan yang paling selamat dan paling beradab ialah mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dalam wahyu yang sahih, menetapkan apa yang ditetapkan-Nya, menafikan apa yang dinafikan-Nya, dan berhenti pada batas ilmu tanpa mereka-reka perkara yang tidak diketahui.
23. Kesan Ayat Ini Terhadap Pengagungan Allah
23. Perbahasan Kesan Ayat Ini Terhadap Pengagungan Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati seorang mukmin apabila ayat ini benar-benar difahami dengan ilmu dan penghayatan. Ayat ini bukan sekadar memberikan satu pengetahuan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi membentuk satu perasaan pengagungan yang mendalam terhadap Allah. Apabila hati benar-benar memahami bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, maka hati tidak lagi meletakkan Allah dalam ukuran makhluk, tidak membandingkan Allah dengan sesuatu yang diciptakan dan tidak menjadikan imaginasi manusia sebagai neraca untuk menentukan kesempurnaan Allah.
Pengagungan terhadap Allah bermula dengan mengenali siapa Allah. Selagi seseorang membayangkan Allah berdasarkan makhluk, gambaran tentang Allah dalam fikirannya masih terikat dengan sesuatu yang terbatas. Tetapi apabila dia memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, dia mengetahui bahawa Allah tidak boleh dimasukkan ke dalam mana-mana gambaran makhluk. Allah bukan manusia yang lebih besar, bukan makhluk yang lebih kuat, bukan sesuatu yang mempunyai sifat seperti makhluk dalam bentuk yang lebih sempurna. Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh selain-Nya ialah makhluk.
Apabila seseorang menyedari bahawa Allah tidak mempunyai sesuatu yang seperti-Nya, dia akan berhenti menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Dia tidak akan berkata, “Jika manusia tidak mampu melakukan perkara ini, bagaimana Allah mampu melakukannya?” kerana kemampuan manusia bukan ukuran terhadap kemampuan Allah. Dia tidak akan berkata, “Jika manusia tidak dapat mengetahui perkara tertentu, maka Allah juga tidak mengetahuinya,” kerana ilmu manusia bukan ukuran terhadap ilmu Allah. Dia tidak akan menjadikan kelemahan makhluk sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Pencipta.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ — “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar.” Ayat ini menunjukkan bahawa manusia boleh gagal memberikan pengagungan yang sewajarnya kepada Allah apabila mereka tidak mengenal Allah dengan benar. Sebaliknya, semakin benar pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin besar pengagungan yang lahir dalam hatinya.
Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menghancurkan ukuran-ukuran yang terlalu kecil untuk Allah. Manusia mempunyai ukuran terhadap kekuatan, ilmu, keindahan, kemuliaan dan kebesaran berdasarkan apa yang mereka lihat dalam alam. Tetapi Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Apa yang ada pada makhluk mempunyai batas, sedangkan kesempurnaan Allah tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Jika manusia melihat gunung yang sangat besar, dia mungkin merasakan kebesaran gunung tersebut. Jika melihat langit yang luas, dia merasa kagum terhadap keluasan alam. Jika melihat kekuatan manusia, dia mengaguminya. Tetapi seorang mukmin yang memahami ayat ini mengetahui bahawa semua kebesaran makhluk tetap kecil apabila dibandingkan dengan keagungan Pencipta. Gunung adalah makhluk. Langit adalah makhluk. Seluruh alam adalah makhluk. Allah ialah Pencipta semuanya dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Inilah sebabnya pengagungan kepada Allah tidak boleh dibina berdasarkan imaginasi manusia. Imaginasi manusia hanya mampu menyusun sesuatu daripada apa yang pernah diketahui, dilihat atau dibayangkan. Jika seseorang cuba membayangkan Allah, dia sebenarnya sedang menggunakan bahan-bahan yang berasal daripada pengalaman makhluk. Sedangkan Allah menegaskan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Maka apa sahaja gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk tidak boleh menjadi ukuran terhadap hakikat Allah.
Seorang mukmin tidak perlu membentuk gambaran tentang zat Allah untuk mengagungkan-Nya. Dia mengagungkan Allah berdasarkan wahyu. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Al-‘Azim, Yang Maha Agung; Al-Kabir, Yang Maha Besar; Al-‘Aliyy, Yang Maha Tinggi; Al-‘Aziz, Yang Maha Perkasa. Semua nama tersebut mengangkat hati kepada pengagungan terhadap Allah tanpa memerlukan seseorang membentuk gambaran fizikal tentang Allah.
Pengagungan yang benar juga menyebabkan seseorang tidak menyamakan kekuasaan makhluk dengan kekuasaan Allah. Seorang raja mungkin memiliki kuasa terhadap rakyatnya. Seorang pemimpin mungkin memiliki kuasa terhadap sebuah negara. Seorang manusia mungkin mempunyai kekuatan yang besar. Tetapi semua kekuasaan itu terbatas dan bergantung. Allah Maha Berkuasa dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai kekuasaan-Nya.
Apabila seorang mukmin menghadapi sesuatu yang sangat berat, dia tidak menganggap kesukaran tersebut lebih besar daripada kemampuan Allah. Mengapa? Kerana dia mengetahui bahawa ukuran kemampuan makhluk tidak boleh digunakan untuk mengukur Allah. Apa yang manusia anggap mustahil bagi dirinya tidak menjadi ukuran terhadap kekuasaan Allah. Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Begitu juga dalam ilmu. Manusia mungkin berusaha bertahun-tahun untuk memahami satu bidang ilmu. Mereka membaca, menghafal, meneliti dan belajar daripada pengalaman. Namun ilmu mereka tetap terbatas. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka apabila seseorang memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, dia tidak membayangkan ilmu Allah sebagai sekadar versi yang lebih besar daripada ilmu manusia. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk.
Begitu juga dalam kehidupan. Manusia hidup tetapi memerlukan makanan, minuman, tidur dan pelbagai sebab. Manusia lemah apabila sakit dan akhirnya mati. Allah Maha Hidup. Kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk. Maka seorang mukmin mengagungkan Allah dengan tidak memasukkan sifat-sifat kelemahan makhluk ke dalam pemahamannya tentang Allah.
Begitu juga dalam pendengaran dan penglihatan. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Seorang mukmin menetapkan sifat tersebut sebagaimana Allah menetapkannya, tetapi tidak menjadikan pendengaran dan penglihatan manusia sebagai ukuran terhadap sifat Allah. Dengan itu, pengagungan terhadap Allah berjalan bersama penetapan sifat dan penafian keserupaan.
Pengagungan juga bermaksud seseorang tidak menganggap Allah mempunyai kekurangan yang terdapat pada makhluk. Makhluk lupa, Allah Maha Mengetahui. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk berhajat, Allah Maha Kaya. Makhluk mati, Allah Maha Hidup. Makhluk tidak mengetahui segala sesuatu, Allah mengetahui segala sesuatu. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ membersihkan keyakinan daripada segala gambaran kekurangan yang berasal daripada sifat makhluk.
Apabila ayat ini benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang akan semakin berhati-hati dalam berbicara tentang Allah. Dia tidak mudah membuat gambaran. Dia tidak berkata, “Saya rasa Allah begini.” Dia tidak menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan apa yang dia lihat dalam alam sebagai gambaran langsung tentang zat Allah. Sebaliknya dia berkata berdasarkan wahyu dan berhenti pada batas ilmu.
Ini merupakan salah satu tanda pengagungan ilmu terhadap Allah. Orang yang benar-benar mengagungkan Allah tidak akan bercakap tentang-Nya dengan sembarangan. Dia mengetahui bahawa Allah lebih agung daripada kemampuan bahasanya, lebih tinggi daripada khayalannya dan lebih sempurna daripada segala yang mampu dibayangkan oleh fikirannya. Maka dia kembali kepada apa yang Allah sendiri khabarkan.
Pengagungan juga melahirkan ketundukan. Apabila hati menyedari bahawa Allah tidak mempunyai tandingan, hati tidak lagi menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Manusia tetap berurusan dengan sebab dan makhluk dalam perkara yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa tidak ada makhluk yang berdiri sendiri. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak.
Seorang mukmin boleh menghormati seorang ulama kerana ilmunya, tetapi dia tidak menganggap ilmu ulama tersebut menyamai ilmu Allah. Dia boleh menghormati seorang pemimpin kerana kedudukannya, tetapi dia tidak menganggap kuasanya menyamai kekuasaan Allah. Dia boleh mencintai ibu bapa, tetapi tidak menjadikan kecintaan itu seperti kecintaan yang hanya layak kepada Allah. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak mengangkat manusia sehingga menyamai Allah.
Inilah kesan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ terhadap susunan hati. Makhluk diletakkan pada tempat makhluk, dan Allah diletakkan pada kedudukan yang layak bagi Allah. Tidak ada makhluk yang dinaikkan sehingga menjadi seperti Allah dan tidak ada sifat Allah yang direndahkan sehingga diukur dengan sifat makhluk.
Pengagungan juga menjadikan seseorang memahami bahawa kesempurnaan Allah tidak mempunyai batas seperti kesempurnaan makhluk. Manusia boleh dikatakan “sangat baik”, “sangat bijak” atau “sangat kuat”, tetapi semua itu mempunyai batas. Kesempurnaan manusia sentiasa bercampur dengan kelemahan. Allah Maha Sempurna. Kesempurnaan-Nya tidak boleh dibandingkan dengan kesempurnaan makhluk.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak lagi terpesona dengan kebesaran makhluk sehingga lupa kepada kebesaran Allah. Dunia mungkin mempunyai manusia yang sangat kaya, sangat berkuasa, sangat berilmu atau sangat terkenal. Tetapi semuanya tetap makhluk. Tidak ada satu pun yang seperti Allah. Maka hati seorang mukmin tidak tunduk kepada makhluk dengan ketundukan yang hanya layak kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ﴾ — “Dan bagi Allah segala kemuliaan.” Kemuliaan makhluk adalah terhad dan diberikan. Kemuliaan Allah tidak seperti kemuliaan makhluk. Maka pengagungan terhadap Allah bermakna mengakui bahawa Allah mempunyai keagungan dan kemuliaan yang tidak dapat disamai oleh sesiapa pun.
Ayat ini juga menjadikan hati seorang mukmin lebih yakin terhadap wahyu. Jika Allah memberitahu sesuatu tentang diri-Nya, dia tidak berkata, “Ini mesti disesuaikan dengan gambaran yang saya tahu.” Sebaliknya dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya. Dia menerima khabar Allah dengan penuh pengagungan dan tidak memaksa perkara ghaib supaya tunduk kepada ukuran pengalaman manusia.
Pengagungan Allah juga bermaksud tidak menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap perkara ghaib. Akal mempunyai tempatnya, tetapi akal bukan pencipta wahyu dan bukan penentu hakikat Allah. Apabila Allah memberitahu tentang diri-Nya, seorang mukmin menerima berita tersebut. Jika ada perkara yang tidak diketahui oleh akalnya, dia tidak menggantikannya dengan khayalan.
Ini membawa kepada sifat tawaduk dalam ilmu. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia mengetahui betapa terbatasnya ilmu manusia. Dia tidak malu berkata, “Aku tidak mengetahui kaifiyatnya.” Bahkan pengakuan itu menunjukkan dia memahami bahawa Allah tidak boleh diliputi oleh ilmu makhluk.
Pengagungan terhadap Allah juga mempengaruhi ibadah. Seseorang yang benar-benar memahami bahawa Allah tidak mempunyai tandingan akan melakukan solat dengan hati yang lebih tunduk. Dia membaca takbir الله أكبر bukan sebagai lafaz yang kosong, tetapi sebagai pengakuan bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu yang menguasai perhatian hatinya. Dia mengetahui bahawa tiada makhluk yang seperti Allah dan tiada makhluk yang layak menjadi tandingan-Nya.
Ketika berdoa, dia mengetahui bahawa dia sedang menghadap Tuhan yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tidak ada sesuatu pun yang menghalang pendengaran Allah. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan Allah. Tetapi dia tidak membayangkan bagaimana Allah mendengar dan melihat. Dia mengagungkan Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Ketika melakukan dosa secara tersembunyi, ayat ini juga menjadi peringatan. Jika manusia tidak melihat, Allah tetap melihat. Jika manusia tidak mendengar, Allah tetap Maha Mendengar. Maka ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ melahirkan muraqabah, sedangkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjaga hati daripada menyerupakan Allah dengan makhluk.
Pengagungan terhadap Allah akhirnya membebaskan hati daripada ketaksuban terhadap makhluk. Makhluk boleh mempunyai kelebihan, tetapi tiada makhluk yang sempurna. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak. Makhluk boleh membantu, tetapi tidak ada makhluk yang tidak berhajat kepada Allah. Maka hati tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran terakhir bagi segala sesuatu.
Dengan demikian, ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan hanya ayat tentang tanzih, tetapi ayat yang membina haibah terhadap Allah. Apabila hati mengetahui bahawa Allah tidak mempunyai tandingan, ia membesarkan Allah. Apabila hati mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, ia tidak merendahkan Allah kepada ukuran makhluk. Apabila hati mengetahui bahawa Allah Maha Sempurna, ia tidak mencari kesempurnaan mutlak pada makhluk.
Akhirnya, kesan terbesar ayat ini terhadap seorang mukmin ialah perubahan pada kedudukan Allah dalam hati. Allah tidak lagi dibayangkan seperti makhluk. Allah tidak lagi diukur dengan kemampuan manusia. Allah tidak lagi dibandingkan dengan sesuatu daripada alam. Sebaliknya, hati mengakui bahawa ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ — tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Dia mengagungkan Allah tanpa mereka-reka gambaran, menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan tunduk kepada wahyu tanpa menjadikan imaginasi manusia sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah. Semakin dalam ayat ini difahami, semakin tinggi Allah dibesarkan dalam hati, semakin kecil makhluk pada pandangan hati, dan semakin jelas bahawa Allah sahaja yang memiliki keagungan yang tidak mempunyai tandingan.
24. Keluasan Ayat Dalam Membina Akidah
24. Perbahasan Keluasan Ayat Dalam Membina Akidah
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan antara lafaz Al-Quran yang sangat pendek dari sudut susunan perkataan tetapi sangat luas dari sudut kandungan akidah. Hanya beberapa perkataan, namun setiap lafaz membuka ruang perbahasan yang besar tentang pengenalan terhadap Allah, penafian segala bentuk keserupaan, penetapan kesempurnaan-Nya, perbezaan antara Pencipta dan makhluk, serta batas kemampuan ilmu manusia. Ayat ini seolah-olah menjadi satu kaedah agung yang menjaga seluruh perbahasan tentang Allah daripada dua penyimpangan besar: menyamakan Allah dengan makhluk dan menafikan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya.
Lafaz ﴿لَيْسَ﴾ sendiri sudah membawa satu penafian yang tegas. Allah menafikan adanya sesuatu yang seperti-Nya. Penafian ini membersihkan keyakinan daripada segala bentuk tasybih dan gambaran yang tidak layak bagi Allah. Namun penafian tersebut tidak bermaksud bahawa Allah tidak boleh dikenali. Sebaliknya, ia membersihkan jalan pengenalan kepada Allah daripada segala ukuran makhluk supaya manusia mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Kemudian hadir lafaz ﴿كَمِثْلِهِۦ﴾ yang menegaskan bahawa tidak ada sesuatu yang mempunyai persamaan dengan Allah. Ia menutup jalan bagi manusia daripada membawa ciri-ciri makhluk lalu menjadikannya gambaran tentang Allah. Allah tidak boleh diukur dengan bentuk, keadaan, kemampuan atau pengalaman makhluk. Apa sahaja yang berada dalam alam ciptaan tidak boleh dijadikan model untuk membayangkan hakikat Allah.
Kemudian datang lafaz ﴿شَىْءٌ﴾ yang berbentuk umum. Keluasan lafaz ini menjadikan penafian tersebut tidak terbatas kepada satu jenis makhluk. Tidak ada manusia yang seperti Allah. Tidak ada malaikat yang seperti Allah. Tidak ada jin yang seperti Allah. Tidak ada langit, bumi atau apa sahaja daripada seluruh ciptaan yang seperti Allah. Maka ayat ini membina satu penafian yang merangkumi seluruh alam.
Dari sudut zat Allah, ayat ini menegaskan bahawa zat Allah tidak menyerupai zat makhluk. Allah ialah Pencipta dan segala selain-Nya ialah ciptaan. Makhluk mempunyai permulaan dan berhajat kepada Penciptanya. Allah tidak menyerupai makhluk dalam hakikat zat-Nya. Akal yang sihat memahami perbezaan antara Pencipta dan ciptaan, manakala wahyu memberikan penegasan yang jelas bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.
Dari sudut nama-nama Allah, ayat ini menjadi asas penting bahawa nama yang digunakan bagi Allah tidak boleh difahami dengan membawa Allah kepada ukuran makhluk. Allah ialah Al-‘Alim, Al-Qadir, Al-Hayy, As-Sami‘ dan Al-Basir. Manusia juga mempunyai ilmu, kemampuan, kehidupan, pendengaran dan penglihatan pada kadar yang sesuai dengan makhluk. Namun persamaan pada lafaz tidak menuntut persamaan pada hakikat. Ayat ini menjadi penghalang daripada menyamakan kedua-duanya.
Dari sudut sifat-sifat Allah, ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat agung. Apa sahaja sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, sifat tersebut adalah benar dan layak bagi Allah, tetapi tidak menyerupai sifat makhluk. Allah Maha Mengetahui tanpa ilmu-Nya menyerupai ilmu makhluk. Allah Maha Berkuasa tanpa qudrah-Nya menyerupai kemampuan makhluk. Allah Maha Mendengar tanpa pendengaran-Nya menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat tanpa penglihatan-Nya menyerupai penglihatan makhluk.
Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukanlah alasan untuk menafikan sifat-sifat Allah. Sebaliknya, ayat ini menjaga penetapan sifat daripada terjatuh kepada tasybih. Seseorang boleh menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat berdasarkan wahyu, pada masa yang sama dia menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Penetapan dan penafian keserupaan berjalan bersama.
Keluasan ayat ini juga meliputi perbuatan Allah. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampunkan, memberi, menahan, memuliakan dan merendahkan sesuai dengan kehendak-Nya. Makhluk juga melakukan pelbagai perbuatan, tetapi perbuatan makhluk tidak menjadikan mereka menyerupai Allah. Perbuatan Allah ialah perbuatan Pencipta Yang Maha Berkuasa, sedangkan perbuatan makhluk ialah perbuatan makhluk yang terbatas dan berhajat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ — “Allah ialah Pencipta segala sesuatu.” Apabila Allah menciptakan segala sesuatu, maka tidak mungkin Pencipta itu disamakan dengan salah satu daripada ciptaan-Nya. Perbuatan mencipta Allah tidak menyerupai perbuatan manusia yang hanya menghasilkan sesuatu daripada bahan dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya.
Ayat ini juga berkaitan dengan kesempurnaan Allah. Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak dan tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Makhluk boleh mempunyai ilmu tetapi ilmunya terbatas. Makhluk boleh mempunyai kekuatan tetapi kekuatannya terbatas. Makhluk boleh mempunyai kehidupan tetapi kehidupannya terbatas. Makhluk boleh mempunyai kemuliaan tetapi kemuliaannya diberikan dan boleh hilang. Allah Maha Sempurna dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia memahami bahawa Allah tidak boleh diletakkan dalam neraca perbandingan makhluk. Kita tidak berkata bahawa Allah “seperti makhluk tetapi lebih besar”. Kita tidak berkata bahawa sifat Allah “sama seperti sifat makhluk tetapi lebih kuat”. Ini kerana ayat tersebut menafikan adanya sesuatu yang seperti Allah. Allah bukan sekadar versi yang lebih besar daripada sesuatu yang berada dalam alam.
Dari sudut perbezaan antara Pencipta dan makhluk, ayat ini menjadi asas yang sangat kukuh. Allah ialah Al-Khaliq dan seluruh alam ialah makhluk. Allah tidak diciptakan. Makhluk diciptakan. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Allah Maha Berkuasa. Makhluk lemah. Allah Maha Mengetahui. Makhluk ilmunya terbatas. Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan kadar, tetapi perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Ayat ini juga mengajar tentang keterbatasan ilmu makhluk. Manusia boleh mengenal Allah melalui wahyu, tetapi manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah secara keseluruhan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ — “Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Maka seseorang boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa mengetahui hakikat bagaimana Allah mendengar. Dia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tanpa mengetahui hakikat bagaimana Allah melihat.
Perkara ini menghasilkan satu keseimbangan ilmiah yang sangat penting: kita tidak menafikan makna yang Allah khabarkan, dan kita tidak mereka-reka kaifiyat yang tidak Allah khabarkan. Kita mengetahui apa yang wahyu ajarkan dan kita tidak mendakwa mengetahui apa yang berada di luar ilmu kita. Dengan demikian, ayat ini membina akidah yang berasaskan ilmu dan pada masa yang sama mengajar manusia merendah diri terhadap batas pengetahuan mereka.
Ayat ini juga menjadi asas kepada penolakan penyerupaan. Tasybih bermula apabila manusia menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Jika manusia membayangkan Allah berdasarkan bentuk makhluk, maka dia telah membawa sesuatu daripada ciptaan ke dalam gambaran tentang Pencipta. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menutup jalan tersebut dengan sangat jelas: tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah.
Namun penafian keserupaan bukanlah penafian kewujudan sifat. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting dalam membina akidah. Allah menafikan keserupaan dalam ayat ini, kemudian menyambung firman-Nya: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ — “Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Susunan ini menunjukkan bahawa penafian dan penetapan tidak bercanggah. Allah menafikan keserupaan dan pada masa yang sama menetapkan sifat pendengaran dan penglihatan bagi diri-Nya.
Maka ayat ini membentuk satu kaedah besar: tetapkan apa yang Allah tetapkan dan nafikan keserupaan dengan makhluk. Jangan apabila menetapkan sifat lalu menyerupakan Allah dengan makhluk. Jangan pula apabila menafikan keserupaan lalu menafikan sifat-sifat yang Allah tetapkan. Kedua-dua sisi perlu dijaga.
Keluasan ayat ini juga meliputi cara manusia berbicara tentang Allah. Seseorang tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan khayalan, sangkaan atau gambaran akalnya sendiri. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Maka sumber utama mengenal Allah ialah wahyu yang sahih. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh pengagungan, sementara apa yang tidak diketahui tidak boleh diisi dengan spekulasi.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ﴾ — “Katakanlah: Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah?” Pertanyaan ini mengajar manusia bahawa ilmu Allah adalah yang paling sempurna. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, tidak layak bagi makhluk mendahulukan khayalan dirinya sehingga menolak atau mengubah khabar tersebut.
Ayat ini juga membentuk adab dalam menghadapi perkara ghaib. Ada perkara yang Allah jelaskan kepada manusia dan ada perkara yang Allah tidak jelaskan. Seorang mukmin menerima apa yang datang daripada wahyu dan berhenti pada batas ilmu. Dia tidak menjadikan perkara ghaib sebagai ruang untuk mencipta gambaran sendiri. Ini merupakan tanda pengagungan terhadap Allah dan pengakuan terhadap keterbatasan manusia.
Keluasan ayat ini turut membina pengagungan Allah dalam hati. Apabila seseorang memahami bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, dia tidak akan meletakkan Allah setara dengan mana-mana makhluk. Dia tidak membandingkan Allah dengan manusia, malaikat atau apa sahaja yang ada dalam alam. Dia mengetahui bahawa semua makhluk adalah terbatas, sedangkan Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Apabila seorang mukmin mengucapkan الله أكبر, ayat ini membantu membentuk makna pengagungan tersebut dalam hati. Allah lebih besar daripada segala sesuatu yang dapat dibayangkan oleh manusia. Tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Maka kebesaran Allah tidak boleh diukur dengan kebesaran gunung, langit, kerajaan, kekayaan, ilmu manusia atau apa sahaja yang ada dalam alam.
Kesan ayat ini juga dapat dilihat dalam ibadah dan pergantungan hati. Jika tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah, maka tidak ada makhluk yang boleh menjadi tempat pergantungan mutlak seperti Allah. Makhluk hanya menjadi sebab dalam perkara yang Allah izinkan. Hati tetap mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta segala sebab dan akibat. Maka pengagungan terhadap Allah melahirkan ketundukan dan kebergantungan kepada-Nya.
Dari sudut doa, seorang mukmin mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar. Dia berdoa kepada Allah tanpa membayangkan bagaimana Allah mendengar. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui keadaan dirinya tanpa menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Ini menjadikan doa lebih hidup kerana hati yakin kepada kesempurnaan Allah sambil tetap menjaga penafian keserupaan.
Dari sudut takut kepada Allah, ayat ini juga mempunyai kesan yang besar. Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Tetapi pengetahuan dan penglihatan Allah tidak menyerupai pengetahuan dan penglihatan makhluk. Seorang mukmin mengetahui bahawa dirinya sentiasa berada di bawah ilmu Allah, lalu dia menjaga amal dan hatinya.
Dari sudut harapan, seorang mukmin mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Tidak ada kesulitan yang terlalu besar bagi Allah. Makhluk mungkin melihat sesuatu sebagai mustahil berdasarkan kemampuan mereka, tetapi kemampuan makhluk bukan ukuran terhadap qudrah Allah. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka ayat ini membersihkan hati daripada membandingkan kekuasaan Allah dengan kekuasaan manusia.
Dari sudut cinta kepada Allah, seseorang mengetahui bahawa segala kesempurnaan yang terdapat pada makhluk hanyalah terbatas dan diberikan, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Maka hati lebih layak mengarahkan cinta, pengagungan dan ketundukan tertinggi kepada Allah.
Dari sudut pembentukan akidah, ayat ini juga sangat luas kerana ia menghubungkan antara pengetahuan tentang Allah dan pengetahuan tentang makhluk. Untuk mengenal Allah dengan benar, seseorang perlu mengetahui bahawa Allah bukan makhluk. Untuk memahami sifat Allah dengan benar, seseorang perlu memahami bahawa sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Untuk memahami kesempurnaan Allah, seseorang perlu mengetahui bahawa kesempurnaan Allah tidak terbatas seperti kesempurnaan makhluk.
Maka satu lafaz ﴿لَيْسَ﴾ membersihkan. Lafaz ﴿كَمِثْلِهِۦ﴾ menjelaskan apa yang dinafikan. Lafaz ﴿شَىْءٌ﴾ meluaskan penafian kepada segala sesuatu. Kemudian sambungan ayat ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ menunjukkan bahawa penafian keserupaan berjalan bersama penetapan sifat kesempurnaan. Susunan yang ringkas ini menghimpunkan keluasan ilmu tentang Allah dalam beberapa lafaz yang sangat padat.
Oleh sebab itu, ayat ini boleh menjadi neraca dalam setiap perbahasan tentang Allah. Apabila membincangkan zat Allah, kita kembali kepada penafian keserupaan. Apabila membincangkan nama Allah, kita menetapkan nama yang datang daripada wahyu tanpa menyerupakan. Apabila membincangkan sifat Allah, kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan tanpa menyamakannya dengan sifat makhluk. Apabila membincangkan perbuatan Allah, kita mengakui kesempurnaan perbuatan-Nya tanpa menyerupakannya dengan perbuatan makhluk. Apabila membincangkan kesempurnaan Allah, kita mengetahui bahawa kesempurnaan-Nya tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Ayat ini juga menjadi benteng daripada dua kecenderungan yang bertentangan. Satu pihak mungkin menyerupakan Allah dengan makhluk kerana menggunakan pengalaman makhluk sebagai ukuran. Pihak yang lain mungkin terlalu takut kepada penyerupaan sehingga menafikan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ menunjukkan jalan yang lebih tepat: penafian keserupaan tidak membatalkan penetapan sifat, dan penetapan sifat tidak membawa kepada penyerupaan.
Keluasan ayat ini akhirnya menjadikan ia bukan sekadar satu ayat yang dibaca, tetapi satu kaedah pengenalan terhadap Allah. Setiap kali seseorang mendengar nama atau sifat Allah, dia mengingati bahawa tidak ada sesuatu pun yang seperti Allah. Setiap kali dia melihat kebesaran makhluk, dia mengingati bahawa makhluk tetap ciptaan. Setiap kali akalnya cuba membayangkan hakikat Allah, dia kembali kepada batas yang ditetapkan wahyu. Setiap kali dia menetapkan sifat Allah, dia menjaga hati daripada tasybih. Setiap kali dia menafikan keserupaan, dia tidak menafikan apa yang Allah tetapkan.
Dengan demikian, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan lafaz yang pendek tetapi mengandungi keluasan perbahasan yang hampir tidak bertepi. Ia menyentuh zat Allah, nama-nama Allah, sifat-sifat Allah, perbuatan Allah, kesempurnaan Allah, perbezaan Pencipta dan makhluk, keterbatasan ilmu manusia, penolakan penyerupaan, penetapan sifat-sifat kesempurnaan, adab berbicara tentang Allah dan pengagungan hati kepada-Nya. Semakin diperhatikan lafaznya, semakin terserlah keluasan maknanya. Beberapa perkataan sahaja, tetapi ia mampu menjadi salah satu asas paling agung dalam membina kefahaman yang benar tentang Allah: Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan pada masa yang sama Allah memiliki segala sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
25. Rumusan Agung ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
25. Rumusan Agung ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ merupakan satu lafaz yang sangat agung dalam mengenal Allah. Beberapa perkataan yang ringkas ini menghimpunkan penafian yang sangat tegas terhadap segala bentuk keserupaan Allah dengan makhluk, namun pada masa yang sama tidak pernah bermaksud menafikan kewujudan Allah, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya atau kesempurnaan-Nya. Ayat ini membersihkan keyakinan daripada segala bentuk tasybih, sementara wahyu-wahyu lain menetapkan bagi Allah segala nama dan sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka kekuatan ayat ini terletak pada keseimbangan antara penafian keserupaan dan penetapan kesempurnaan.
﴿لَيْسَ﴾ ialah penafian yang jelas. Allah menafikan adanya sesuatu yang seperti-Nya. Penafian ini tidak sekali-kali bermaksud menafikan kewujudan Allah. Allah benar-benar wujud, dan kewujudan-Nya adalah hakikat yang paling pasti. Yang dinafikan ialah adanya sesuatu yang menyerupai Allah. Maka seseorang tidak boleh memahami ayat ini sebagai “Allah tidak boleh dikenal” atau “Allah tidak mempunyai sifat”. Sebaliknya, ayat ini mengatakan bahawa Allah benar-benar ada, tetapi tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.
Lafaz ﴿كَمِثْلِهِۦ﴾ pula memberikan penegasan terhadap penafian keserupaan. Allah bukan sekadar tidak mempunyai sekutu, bahkan tidak ada sesuatu pun yang boleh dijadikan bandingan dengan-Nya. Tidak ada sesuatu daripada seluruh alam yang boleh dijadikan ukuran untuk menentukan hakikat Allah. Apa sahaja yang tergolong sebagai makhluk tidak boleh dijadikan gambaran tentang zat Allah.
Kemudian datang lafaz ﴿شَىْءٌ﴾ dalam bentuk umum. Keluasan lafaz ini menjadikan penafian tersebut merangkumi seluruh makhluk. Tidak ada manusia yang seperti Allah. Tidak ada malaikat yang seperti Allah. Tidak ada jin yang seperti Allah. Tidak ada langit yang seperti Allah. Tidak ada bumi yang seperti Allah. Tidak ada sesuatu pun daripada seluruh ciptaan yang seperti Allah.
Maka ayat ini menegaskan bahawa Allah benar-benar mempunyai zat yang hakiki, tetapi zat Allah tidak menyerupai zat makhluk. Allah bukan sesuatu yang hanya wujud sebagai idea dalam fikiran manusia. Allah ialah Tuhan yang benar-benar wujud, Pencipta seluruh alam, Pemilik segala sesuatu dan Yang Maha Sempurna. Tetapi kewujudan Allah tidak boleh diukur dengan kewujudan makhluk.
Makhluk wujud, tetapi kewujudan makhluk mempunyai permulaan dan bergantung kepada Allah. Allah wujud dan tidak menyerupai kewujudan makhluk. Makhluk berhajat kepada Penciptanya, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada makhluk-Nya. Maka apabila kita menetapkan kewujudan Allah, kita tidak menjadikan kewujudan makhluk sebagai ukuran terhadap kewujudan-Nya.
Allah juga benar-benar memiliki nama-nama yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Dia ialah Allah, Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-‘Alim, Al-Qadir, As-Sami‘, Al-Basir dan nama-nama lain yang datang melalui wahyu. Nama-nama tersebut benar dan mempunyai makna. Tetapi tidak ada satu pun makhluk yang menyamai Allah dalam hakikat yang terkandung dalam nama-nama kesempurnaan tersebut.
Manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi Allah ialah Al-‘Alim. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi Allah ialah Al-Qadir. Manusia hidup, tetapi Allah ialah Al-Hayy. Manusia mendengar, tetapi Allah ialah As-Sami‘. Manusia melihat, tetapi Allah ialah Al-Basir. Persamaan pada penggunaan lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi penjaga agar seseorang tidak membawa makna sifat makhluk kepada sifat Allah.
Allah juga benar-benar memiliki sifat-sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mengetahui, kita mengimani ilmu Allah. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar, kita mengimani pendengaran Allah. Apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Melihat, kita mengimani penglihatan Allah. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa ilmu, pendengaran dan penglihatan Allah seperti ilmu, pendengaran dan penglihatan makhluk.
Inilah keseimbangan yang sangat agung. Jika seseorang menetapkan sifat Allah tetapi menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk, dia telah melanggar ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Jika seseorang takut kepada penyerupaan lalu menafikan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dia juga telah meninggalkan apa yang Allah khabarkan. Jalan yang benar ialah menerima penetapan Allah dan pada masa yang sama menafikan keserupaan.
Hal ini semakin jelas apabila Allah menyambung firman-Nya dengan:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Selepas Allah menafikan keserupaan, Allah menetapkan dua sifat bagi diri-Nya. Ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan tidak bermaksud pengosongan sifat. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.
Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ tidak mengajar manusia untuk berkata, “Kita tidak tahu apa-apa tentang Allah.” Bahkan Al-Quran mengajar manusia mengenal Allah melalui nama dan sifat-Nya. Yang tidak diketahui oleh manusia ialah hakikat dan kaifiyat yang tidak Allah khabarkan, bukan perkara yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah. Maka tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud menafikan makna.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾
“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
Ayat ini mengajar bahawa manusia boleh mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan, tetapi ilmu manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah secara keseluruhan. Maka seorang mukmin menggabungkan dua perkara: mengenal Allah melalui wahyu dan mengakui keterbatasan ilmu tentang hakikat-Nya.
Inilah yang menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai neraca yang sangat agung. Setiap kali seseorang berbicara tentang Allah, ayat ini menjadi penjaga. Jika dia menetapkan nama dan sifat Allah, dia tidak menyerupakan. Jika dia menafikan keserupaan, dia tidak menafikan apa yang Allah tetapkan. Jika dia berbicara tentang kesempurnaan Allah, dia tidak mengukurnya dengan kesempurnaan makhluk. Jika dia berbicara tentang perbuatan Allah, dia tidak menyamakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk.
Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan dan mentadbir seluruh alam. Makhluk juga melakukan perbuatan dalam batas yang Allah berikan kepada mereka. Tetapi perbuatan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan. Maka hubungan antara kedua-duanya tidak boleh dibalikkan sehingga Pencipta diukur dengan ciptaan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾
“Allah ialah Pencipta segala sesuatu.”
Apabila Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka seluruh selain-Nya berada pada kedudukan sebagai makhluk. Langit makhluk. Bumi makhluk. Manusia makhluk. Malaikat makhluk. Jin makhluk. Seluruh alam makhluk. Maka tidak ada satu pun daripada seluruh makhluk tersebut yang boleh disamakan dengan Penciptanya.
Kesempurnaan Allah juga tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Makhluk mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Makhluk mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Makhluk mungkin mempunyai kemuliaan, tetapi kemuliaannya diberikan. Makhluk mungkin mempunyai kehidupan, tetapi kehidupannya terbatas dan berakhir. Allah Maha Sempurna dan kesempurnaan-Nya tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Maka apabila seseorang mengatakan Allah Maha Mengetahui, dia tidak boleh membayangkan bahawa ilmu Allah hanyalah seperti ilmu manusia tetapi dalam jumlah yang tidak terhingga. Apabila dia mengatakan Allah Maha Berkuasa, dia tidak boleh membayangkan bahawa qudrah Allah hanya seperti kekuatan makhluk tetapi lebih besar. Apabila dia mengatakan Allah Maha Mendengar, dia tidak boleh membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia tetapi lebih luas. Semua gambaran seperti itu tidak layak bagi Allah kerana ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh menetapkan bahawa Allah mempunyai ilmu, qudrah, pendengaran, penglihatan dan sifat-sifat kesempurnaan yang lain. Ini juga bukan maksud ayat. Allah sendiri telah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat tersebut. Maka seorang mukmin menerima apa yang Allah khabarkan dengan penuh keimanan.
Di sinilah terserlah keluasan ayat ini dalam membina akidah yang seimbang. Ia tidak membenarkan manusia menyerupakan Allah dengan makhluk, dan ia juga tidak membenarkan manusia mengosongkan Allah daripada nama dan sifat yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Ia tidak membiarkan manusia membina gambaran tentang Allah berdasarkan khayalan, dan ia juga tidak menyuruh manusia menolak wahyu kerana akalnya tidak mampu memahami kaifiyat.
Ayat ini juga mengajar adab terhadap ilmu. Apabila Allah tidak menjelaskan sesuatu perkara secara terperinci, seorang mukmin tidak mengisi kekosongan itu dengan sangkaan. Dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Dia menerima apa yang datang daripada wahyu dan berhenti pada batas yang diketahui.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ﴾
“Katakanlah: Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah?”
Maka seorang hamba yang benar-benar mengagungkan Allah tidak menjadikan khayalannya sebagai hakim terhadap Allah. Dia tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak menetapkan sesuatu berdasarkan andaian. Dia tidak menafikan sesuatu hanya kerana dia tidak dapat membayangkannya. Dia kembali kepada wahyu.
Ayat ini juga membersihkan hati daripada tasybih yang tersembunyi. Tasybih tidak semestinya berlaku apabila seseorang secara terang-terangan mengatakan Allah sama dengan manusia. Ia juga boleh berlaku apabila seseorang membayangkan sifat Allah berdasarkan sifat makhluk. Jika dia membayangkan Allah berdasarkan bentuk, ukuran atau keadaan makhluk, maka imaginasi tersebut telah membawa sesuatu yang tidak layak bagi Allah. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ memutuskan jalan tersebut.
Namun penafian keserupaan juga bukan bermaksud Allah menjadi sesuatu yang tidak boleh dikenali langsung. Kita mengenal Allah melalui wahyu. Kita mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan kita. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita mengetahui bahawa Allah mencipta dan mentadbir. Kita mengetahui bahawa Allah memiliki kesempurnaan mutlak yang layak bagi-Nya. Tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah.
Maka terdapat perbezaan besar antara “tidak mengetahui hakikat secara menyeluruh” dengan “tidak mengetahui apa-apa”. Yang pertama benar bagi manusia terhadap Allah; yang kedua tidak benar. Allah telah memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu. Maka kita mengenal Allah dengan ilmu yang Allah berikan kepada kita, bukan dengan khayalan yang kita bina sendiri.
Apabila ayat ini benar-benar difahami, ia akan menghasilkan pengagungan. Hati mengetahui bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan sesiapa pun. Manusia mungkin kuat, tetapi Allah Maha Berkuasa. Manusia mungkin berilmu, tetapi Allah Maha Mengetahui. Manusia mungkin memiliki kerajaan, tetapi seluruh kerajaan berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia mungkin mempunyai kemuliaan, tetapi Allah memiliki kesempurnaan yang tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.
Maka hati tidak lagi menjadikan makhluk sebagai ukuran tertinggi. Ia tidak mengatakan, “Jika manusia tidak mampu, Allah juga tidak mampu.” Ia tidak mengatakan, “Jika manusia tidak mengetahui, Allah juga tidak mengetahui.” Ia tidak mengatakan, “Jika manusia tidak melihat sesuatu, Allah juga tidak melihatnya.” Semua itu merupakan kesalahan kerana makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Pencipta.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾
“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar.”
Ayat ini mengingatkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kurangnya maklumat, tetapi kadangkala mereka gagal meletakkan Allah pada kedudukan yang layak bagi-Nya. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ membesarkan pengenalan itu: Allah tidak mempunyai tandingan, tidak mempunyai persamaan dan tidak boleh dimasukkan ke dalam ukuran makhluk.
Maka semakin dalam seseorang memahami ayat ini, semakin dia mengetahui bahawa Allah benar-benar wujud, benar-benar memiliki nama-nama yang Dia tetapkan, benar-benar memiliki sifat-sifat yang Dia khabarkan dan benar-benar melakukan apa yang Dia khabarkan tentang perbuatan-Nya. Tetapi semua itu tidak menyerupai sesuatu daripada makhluk. Allah memiliki kesempurnaan yang sebenar, dan tidak ada satu pun makhluk yang menyamai-Nya.
Akhirnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi satu neraca agung dalam seluruh pengenalan terhadap Allah. Ia menegakkan hakikat bahawa Allah benar-benar wujud tanpa menyerupakan kewujudan-Nya dengan kewujudan makhluk. Ia menetapkan bahawa Allah memiliki nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang benar tanpa menyerupakan nama dan sifat tersebut dengan makhluk. Ia mengakui perbuatan Allah tanpa menyamakan perbuatan-Nya dengan perbuatan makhluk. Ia mengagungkan Allah tanpa mereka-reka hakikat-Nya dengan imaginasi. Ia mengajar manusia mengenal Allah melalui wahyu tanpa mendakwa meliputi hakikat-Nya.
Maka rumusan agungnya ialah: Allah benar-benar wujud, Allah benar-benar mempunyai kesempurnaan, Allah benar-benar memiliki nama-nama dan sifat-sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan Allah benar-benar melakukan apa yang Dia kehendaki. Tetapi tidak ada satu pun daripada seluruh makhluk yang menyamai-Nya. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, sifat-Nya tidak seperti sifat makhluk, kesempurnaan-Nya tidak seperti kesempurnaan makhluk dan perbuatan-Nya tidak seperti perbuatan makhluk. Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukanlah jalan untuk mengosongkan pengenalan terhadap Allah, tetapi jalan untuk membersihkan pengenalan itu daripada segala keserupaan yang batil.
Dengan itu, potongan ayat yang pendek ini menghimpunkan dua asas yang tidak boleh dipisahkan: menetapkan bagi Allah apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan bahawa sesuatu pun menyerupai-Nya. Tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak pula menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Tidak menjadikan khayalan manusia sebagai ukuran terhadap Allah dan tidak pula menolak wahyu kerana keterbatasan akal. Tidak menyamakan Allah dengan makhluk dan tidak mengosongkan Allah daripada kesempurnaan. Itulah neraca agung ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ — Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah.
asas
asa
