وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) / Surah Asy-Syura Ayat 11 (42:11) Potongan Ayat Satu Persatu / وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ

فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًاۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).

Syarah Surah Asy-Syura Ayat 11

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Potongan ayat ini datang selepas firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Susunan ini sangat agung. Allah terlebih dahulu menafikan segala keserupaan dengan makhluk, kemudian menetapkan dua sifat kesempurnaan-Nya: As-Sami‘ dan Al-Basir. Ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan tidak bermaksud menafikan sifat Allah. Sebaliknya, sifat Allah ditetapkan dengan sebenar-benarnya, namun tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Berikut 25 perbahasan dari pelbagai sudut keluasan ilmu:

1. Perbahasan Makna وَهُوَ

1. Perbahasan Makna ﴿وَهُوَ﴾

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ terdiri daripada huruf وَ dan kata ganti nama هُوَ. Lafaz وَ bermaksud “dan”, manakala هُوَ bermaksud “Dia”. Apabila kedua-duanya digabungkan dalam firman Allah ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, ia memberikan kesinambungan yang sangat kuat antara penafian keserupaan pada bahagian sebelumnya dengan penetapan sifat Allah pada bahagian selepasnya. Maka lafaz ini bukan sekadar penghubung dari sudut susunan bahasa, tetapi membawa pembaca daripada satu hakikat kepada hakikat yang berikutnya: Allah yang telah dinafikan segala keserupaan dengan makhluk itulah yang memiliki sifat mendengar dan melihat.

Kata ganti ﴿هُوَ﴾ kembali kepada Allah سبحانه وتعالى yang menjadi pihak yang dibicarakan dalam ayat tersebut. Sebelum lafaz ini, Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, lalu selepas penafian itu Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Maka dhamir هُوَ tidak membuka pembicaraan tentang zat yang lain, bahkan menunjuk kepada Allah yang sama. Allah yang tidak ada sesuatu pun seperti-Nya itulah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Di sinilah terdapat hubungan yang sangat indah antara penafian dan penetapan. Allah tidak berhenti pada firman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, seolah-olah manusia hanya diperintahkan untuk mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Bahkan selepas menafikan keserupaan, Allah terus memperkenalkan diri-Nya dengan sifat kesempurnaan: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Maka penafian keserupaan tidak menyebabkan pengenalan terhadap Allah menjadi kosong. Sebaliknya, ia menyediakan asas yang bersih untuk menerima apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya.

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ juga memberikan penegasan bahawa pihak yang mempunyai sifat السَّمِيعُ الْبَصِيرُ itu ialah Allah yang sama yang disebut dalam penafian sebelumnya. Ertinya, jangan memisahkan antara kedua-dua bahagian ayat. Jangan memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai penafian yang mengosongkan Allah daripada sifat, kemudian memahami ﴿السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ secara terpisah. Kedua-duanya merupakan satu susunan wahyu yang sempurna: Allah tidak mempunyai sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Dari sudut bahasa, هُوَ ialah dhamir bagi pihak ketiga lelaki tunggal. Penggunaan kata ganti ini menjadikan rujukannya jelas kepada pihak yang telah diketahui dalam konteks ayat. Dalam ayat ini, rujukan tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى. Maka ﴿وَهُوَ﴾ membawa makna “dan Dia”, iaitu Allah yang telah disebut dan diterangkan sebelumnya.

Lafaz وَ pada permulaan ﴿وَهُوَ﴾ pula mempunyai fungsi menghubungkan makna yang datang selepasnya dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia menjadikan ayat tersebut tidak terputus. Penafian ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan penetapan ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ berada dalam satu rangkaian yang saling melengkapi. Seolah-olah susunan ayat mengajar bahawa apabila berbicara tentang Allah, seseorang perlu menjaga kedua-dua perkara: menafikan keserupaan dan menetapkan sifat kesempurnaan.

Makna ﴿وَهُوَ﴾ juga sangat penting kerana ia menutup jalan daripada memahami penafian secara berlebihan. Jika seseorang hanya berhenti pada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, dia mungkin membayangkan bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka tidak ada apa-apa yang boleh diketahui tentang Allah. Tetapi Allah sendiri menyambung: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Maka Allah boleh dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Yang dinafikan ialah keserupaan, bukan pengenalan terhadap Allah.

Begitu juga, ﴿وَهُوَ﴾ menutup jalan daripada memahami penetapan sifat secara menyerupakan. Selepas Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita tidak boleh membawa sifat mendengar dan melihat makhluk sebagai gambaran terhadap Allah. Sebabnya, sifat tersebut datang selepas penegasan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Allah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat itu tidak mempunyai sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Maka lafaz ini mengajar satu prinsip yang sangat besar: Allah dikenali melalui nama dan sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi Allah tidak diserupakan dengan sesuatu daripada makhluk. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi tidak mengatakan pendengaran-Nya seperti pendengaran manusia. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi tidak mengatakan penglihatan-Nya seperti penglihatan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan.

Kata ganti ﴿هُوَ﴾ juga memberikan satu bentuk penegasan terhadap subjek. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa “terdapat yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”, tetapi “dan Dia” — Allah itulah yang mempunyai sifat tersebut. Maka sifat السَّمِيعُ dan الْبَصِيرُ tidak berdiri sebagai sifat yang tidak diketahui pemiliknya. Pemiliknya ialah Allah سبحانه وتعالى.

Perkara ini sangat penting dalam pengenalan terhadap Allah kerana nama dan sifat-Nya tidak boleh dipisahkan daripada zat yang disifatkan. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak membicarakan suatu sifat yang terpisah daripada Allah. Kita sedang menetapkan sifat mendengar bagi Allah. Apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita menetapkan sifat melihat bagi Allah. Maka ﴿وَهُوَ﴾ menghubungkan sifat tersebut dengan Allah yang sebenar.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa penafian pada bahagian awal ayat bukanlah penafian terhadap kesempurnaan. Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah mempunyai sifat kesempurnaan. Bahkan selepas penafian tersebut Allah menyebut dua sifat yang sangat agung: mendengar dan melihat. Maka seseorang tidak boleh menyangka bahawa menafikan keserupaan bermaksud menafikan sifat.

Di sinilah terserlah keindahan susunan ayat: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ membersihkan pemahaman, manakala ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ memperkenalkan kesempurnaan Allah. Penafian membersihkan daripada gambaran yang batil, dan penetapan memberikan pengenalan yang benar. Kedua-duanya tidak bertentangan bahkan saling menyempurnakan.

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut pengagungan. Allah tidak perlu diperkenalkan melalui perbandingan dengan makhluk. Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat-Nya sendiri. Dia tidak memerlukan kita mencari sesuatu dalam alam untuk memahami-Nya. Kita mengetahui Allah melalui wahyu yang Dia turunkan. Maka apabila Allah berkata ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, kita menerima bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat berdasarkan khabar-Nya sendiri.

Ini membentuk adab yang sangat penting: Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Maka apabila Allah menyifatkan diri-Nya, seorang mukmin tidak menjadikan khayalan manusia sebagai hakim terhadap sifat tersebut. Dia menerima khabar Allah dan pada masa yang sama berpegang kepada penafian keserupaan yang Allah sendiri nyatakan.

Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga mengingatkan bahawa sifat-sifat ini bukan sifat yang hanya berlaku pada sesuatu keadaan tertentu sehingga Allah menjadi seperti makhluk. Allah ialah السَّمِيعُ dan الْبَصِيرُ, dua nama yang menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk kerana sejak awal ayat telah ditegaskan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Maka ﴿وَهُوَ﴾ merupakan satu jambatan yang sangat kuat antara dua asas besar dalam mengenal Allah: penafian keserupaan dan penetapan sifat kesempurnaan. Ia membawa makna bahawa Allah yang tidak mempunyai sesuatu pun yang seperti-Nya itulah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tidak ada percanggahan antara kedua-duanya. Bahkan kesempurnaan penetapan sifat itu sendiri mesti difahami di bawah cahaya penafian keserupaan.

Akhirnya, lafaz ﴿وَهُوَ﴾ mengajar bahawa selepas hati dibersihkan daripada segala gambaran tasybih melalui ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, hati tidak dibiarkan kosong. Ia terus diarahkan kepada pengenalan yang benar melalui ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka “Dia” yang disebut di sini ialah Allah yang sebenar, yang mempunyai zat yang hakiki, nama-nama yang benar, sifat-sifat yang benar dan kesempurnaan yang benar, namun tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

2. Perbahasan Lafaz ٱلسَّمِيعُ

2. Perbahasan Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ ialah salah satu nama Allah سبحانه وتعالى yang agung dan mengandungi makna kesempurnaan pendengaran. Ia berasal daripada akar kata سَمِعَ yang berkaitan dengan makna mendengar. Apabila Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai السَّمِيعُ, iaitu Yang Maha Mendengar. Ini bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah mempunyai pendengaran, tetapi penetapan kesempurnaan pendengaran bagi Allah yang tidak mempunyai batasan seperti pendengaran makhluk.

Lafaz ﴿السَّمِيعُ﴾ datang dengan الـ yang memberikan makna pengkhususan dan kesempurnaan pada nama tersebut. Allah bukan sekadar “mendengar” sebagaimana makhluk mendengar, tetapi Dia ialah Yang Maha Mendengar. Pendengaran-Nya sempurna, meliputi segala sesuatu yang Allah kehendaki untuk didengar-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang mampu tersembunyi daripada-Nya.

Pendengaran Allah tidak terhad seperti pendengaran manusia. Manusia hanya mampu mendengar dalam batas tertentu. Ada suara yang terlalu perlahan sehingga tidak dapat didengar. Ada suara yang terlalu jauh sehingga tidak sampai kepada pendengarannya. Ada keadaan seseorang tidak mendengar kerana tidur, lalai, sakit atau terganggu oleh bunyi-bunyi lain. Semua ini merupakan kelemahan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Dia ialah السَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar.

Allah mendengar suara yang kuat dan suara yang perlahan. Allah mendengar ucapan yang zahir dan bisikan yang tersembunyi. Allah mendengar doa yang dilafazkan dengan suara yang tinggi dan doa yang hanya dibisikkan oleh lidah. Allah mendengar rintihan hamba yang menangis dalam kesunyian sebagaimana Dia mendengar suara manusia yang bercakap di tengah-tengah keramaian. Tiada satu pun suara yang menjadi terlalu kecil sehingga tersembunyi daripada pendengaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾

“Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Lafaz ﴿سَمِيعٌ﴾ dalam ayat-ayat lain dan lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam ayat ini sama-sama menunjukkan bahawa mendengar merupakan sifat kesempurnaan yang benar bagi Allah. Kita menetapkannya sebagaimana Allah menetapkannya, tanpa menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk.

Keluasan pendengaran Allah dapat direnungkan melalui firman-Nya:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdialog denganmu tentang suaminya dan mengadu kepada Allah.”

Peristiwa ini menunjukkan betapa dekatnya pengetahuan dan pendengaran Allah terhadap suara hamba-Nya. Aduan seorang wanita didengar oleh Allah. Perkataannya tidak hilang dalam keluasan alam. Suaranya tidak tenggelam dalam jutaan suara manusia. Allah mendengarnya.

Maka apabila seseorang berada sendirian lalu berdoa kepada Allah dengan suara yang sangat perlahan, dia tidak perlu meninggikan suara kerana takut doanya tidak didengar. Allah ialah السَّمِيعُ. Jika seseorang hanya mampu berdoa dengan suara yang lemah, Allah mendengarnya. Jika seseorang menangis sehingga tidak mampu menyusun kata-kata, Allah mengetahui keadaannya. Jika seseorang hanya mampu menyebut nama Allah dengan suara yang perlahan, Allah Maha Mendengar.

Namun kesempurnaan nama ﴿السَّمِيعُ﴾ tidak boleh disempitkan hanya kepada kemampuan mendengar suara manusia. Nama ini menunjukkan kesempurnaan sifat mendengar Allah. Allah mendengar apa yang Dia kehendaki dan tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalang pendengaran-Nya. Tidak ada dinding, jarak, kegelapan atau kesunyian yang menjadi penghalang bagi Allah.

Manusia mungkin mendengar satu suara lalu tidak menyedari suara lain yang berlaku pada masa yang sama. Jika terlalu banyak suara bercampur, manusia boleh menjadi keliru. Allah tidak menyerupai manusia. Berjuta-juta suara yang berlaku serentak tidak menjadikan pendengaran Allah keliru atau bercampur. Suara manusia di timur dan barat, suara makhluk di darat dan laut, suara yang zahir dan bisikan yang tersembunyi — semuanya tidak tersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُۥ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾

“Dan jika engkau mengeraskan perkataan, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.”

Ayat ini mengingatkan bahawa suara yang dizahirkan dan perkara yang disembunyikan semuanya berada di bawah ilmu Allah. Maka seorang hamba tidak boleh menyangka bahawa sesuatu yang disembunyikannya daripada manusia juga tersembunyi daripada Allah.

Nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ juga berkait rapat dengan kesempurnaan pengawasan Allah terhadap hamba-Nya. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mendengar segala perkataannya, lidahnya akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan menganggap perkataan yang keluar daripada mulutnya sebagai sesuatu yang hilang begitu sahaja. Setiap ucapan berada dalam pengetahuan Allah.

Oleh sebab itu, nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap akhlak seorang mukmin. Dia akan menjaga lidahnya daripada dusta, fitnah, penghinaan, umpatan dan perkataan yang sia-sia. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mendengar perkataannya, tetapi Allah mendengarnya. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang dibisikkan, tetapi Allah Maha Mendengar.

Nama ini juga menjadi sumber ketenangan bagi orang yang dizalimi. Kadangkala manusia tidak mendengar aduan seseorang. Kadangkala seseorang tidak mampu menjelaskan penderitaannya kepada manusia. Kadangkala dia berada dalam keadaan di mana tiada seorang pun memahami rintihannya. Tetapi Allah ialah السَّمِيعُ. Tiada satu rintihan pun yang hilang daripada pendengaran-Nya.

Allah mendengar doa para nabi, doa orang-orang beriman, doa orang yang teraniaya dan doa setiap hamba yang memohon kepada-Nya. Maka seorang mukmin tidak berputus asa hanya kerana doanya belum melihat jawapan yang diharapkannya. Hakikat bahawa Allah Maha Mendengar sudah menjadi penghiburan yang besar bagi hatinya.

Nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ juga menolak gambaran bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang disampaikan melalui perantaraan tertentu. Allah tidak bergantung kepada alat seperti makhluk. Manusia memerlukan telinga dan mekanisme pendengaran untuk mendengar. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak boleh diukur dengan mekanisme tubuh manusia. Kita menetapkan bagi Allah sifat mendengar sebagaimana yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita tidak membayangkan kaifiyatnya.

Di sinilah hubungan yang sangat kuat antara ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾. Allah sendiri berfirman terlebih dahulu:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Maka kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran makhluk. Kita menetapkan nama السَّمِيعُ, tetapi kita menolak segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk.

Pendengaran makhluk mempunyai batas. Pendengaran Allah tidak seperti itu. Makhluk boleh mendengar selepas suara sampai kepadanya. Allah tidak disamakan dengan makhluk pada kaifiyat sifat-Nya. Makhluk boleh kehilangan pendengaran. Allah tidak memiliki kekurangan seperti makhluk. Makhluk boleh terganggu oleh bunyi yang terlalu banyak. Allah tidak menyerupai makhluk dalam apa pun.

Maka ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ bukan sekadar nama yang memberikan informasi tentang Allah, tetapi nama yang membina kesedaran dalam hati bahawa tiada perkataan yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Lidah kita berada di bawah pengawasan-Nya. Doa kita didengar oleh-Nya. Aduan kita didengar oleh-Nya. Zikir kita didengar oleh-Nya. Bahkan suara yang sangat perlahan tidak terkeluar daripada pendengaran-Nya.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan memandang lidahnya dengan lebih serius. Setiap perkataan yang keluar bukan sekadar bunyi yang hilang di udara. Ia keluar daripada seorang hamba yang hidup di bawah pendengaran Allah. Maka dia akan berusaha agar apa yang didengari Allah daripada lidahnya ialah perkara yang baik: tauhid, zikir, doa, ilmu, nasihat, kebenaran dan perkataan yang bermanfaat.

Sebaliknya, apabila lidah digunakan untuk menyakiti manusia, menipu, memfitnah atau mengucapkan perkara yang haram, seorang mukmin mengingati bahawa Allah ialah السَّمِيعُ. Manusia mungkin tidak mendengar. Manusia mungkin tidak tahu. Tetapi Allah mendengar. Kesedaran ini menjadi benteng dalaman yang lebih kuat daripada pengawasan manusia.

Nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ juga menunjukkan bahawa tidak ada keadaan yang menyebabkan Allah “tidak mendengar”. Allah tidak tidur, tidak lalai dan tidak terhalang oleh sesuatu daripada mendengar apa yang Dia kehendaki. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾

“Dia tidak mengantuk dan tidak tidur.”

Ayat ini menegaskan kesempurnaan Allah dan menafikan kekurangan yang terdapat pada makhluk. Pendengaran Allah tidak boleh dibandingkan dengan pendengaran manusia yang boleh terhenti kerana tidur, pengsan atau kelemahan.

Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, dia bukan sekadar membaca dua nama Allah. Dia sedang menghadap satu hakikat yang sangat besar: Allah Maha Mendengar segala yang diucapkan dan Maha Melihat segala yang dilakukan. Tiada tempat untuk seseorang melarikan diri daripada pengetahuan Allah, dan tiada keadaan yang menjadikan Allah tidak mengetahui keadaan hamba-Nya.

Namun kita tetap menjaga batas. Kita tidak membayangkan bagaimana Allah mendengar. Kita tidak membayangkan bentuk, alat atau cara tertentu bagi pendengaran Allah. Yang kita lakukan ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan keserupaan sebagaimana Allah menafikannya. Makna sifat diterima, sedangkan kaifiyatnya tidak direka-reka.

Dengan demikian, ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ menghimpunkan makna kesempurnaan pendengaran Allah, keluasan pendengaran-Nya, ketiadaan sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya dan ketiadaan segala kekurangan yang terdapat pada pendengaran makhluk. Suara yang kuat tidak mengatasi suara yang perlahan. Banyaknya suara tidak mengelirukan pendengaran-Nya. Jarak tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada-Nya. Kesunyian tidak menjadikan sesuatu hilang daripada pendengaran-Nya.

Maka seorang mukmin yang benar-benar menghayati nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ akan mempunyai dua keadaan dalam dirinya: dia lebih takut untuk mengucapkan keburukan kerana Allah mendengarnya, dan dia lebih tenang untuk berdoa kerana Allah juga mendengar rintihannya. Lidahnya menjadi lebih terpelihara dan hatinya menjadi lebih yakin. Dia mengetahui bahawa tiada satu perkataan yang baik akan hilang daripada pendengaran Allah dan tiada satu rintihan seorang hamba yang tersembunyi daripada-Nya.

Inilah keagungan lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾: Allah benar-benar Maha Mendengar, pendengaran-Nya sempurna, dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Kita menetapkan sifat mendengar bagi Allah sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, kita mengagungkan kesempurnaan-Nya dan kita menafikan segala bentuk penyerupaan. Maka apabila seorang hamba berkata, berdoa, berzikir atau berbisik dalam kesunyian, dia mengetahui bahawa di atas seluruh pendengaran makhluk terdapat pendengaran Allah yang sempurna — ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ﴾, dan Dialah Yang Maha Mendengar.

3. Perbahasan Lafaz ٱلْبَصِيرُ

3. Perbahasan Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ ialah salah satu nama Allah سبحانه وتعالى yang agung dan menunjukkan kesempurnaan penglihatan Allah. Ia berasal daripada akar kata بَصَرَ yang berkaitan dengan melihat dan mengetahui sesuatu dengan penglihatan. Apabila Allah menyebut ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ٱلْبَصِيرُ, iaitu Yang Maha Melihat. Penglihatan Allah bukan penglihatan yang terbatas, bukan penglihatan yang bergantung kepada keadaan tertentu dan bukan penglihatan yang menyerupai penglihatan makhluk. Ia adalah sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi Allah.

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ datang selepas ﴿السَّمِيعُ﴾, lalu kedua-duanya menghimpunkan dua nama yang sangat agung. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Apa yang didengar tidak tersembunyi daripada-Nya dan apa yang dilihat tidak tersembunyi daripada-Nya. Dengan menyebut kedua-dua nama ini selepas firman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, Allah menetapkan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya sambil menafikan segala bentuk keserupaan dengan makhluk.

Allah melihat segala sesuatu yang Dia kehendaki untuk dilihat-Nya. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan Allah. Perkara yang besar dan perkara yang kecil, perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi, semuanya tidak terkeluar daripada penglihatan Allah. Apa yang manusia tidak mampu melihat bukan bermaksud ia tersembunyi daripada Allah.

Manusia mempunyai penglihatan yang sangat terbatas. Manusia hanya melihat dalam jarak tertentu, dalam keadaan tertentu dan melalui kemampuan yang Allah berikan kepada tubuhnya. Ada perkara yang terlalu jauh untuk dilihat, ada perkara yang terlalu kecil untuk dilihat dengan mata kasar, ada perkara yang terhalang oleh dinding, dan ada perkara yang tidak dapat dilihat kerana kegelapan. Semua keterbatasan ini merupakan sifat makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk.

Kegelapan tidak menjadi penghalang bagi penglihatan Allah. Malam yang gelap tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada Allah. Tempat yang tidak dapat dilihat oleh manusia tidak menjadikan sesuatu hilang daripada penglihatan Allah. Sesuatu yang berada di tempat yang jauh juga tidak menjadi tersembunyi daripada Allah. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat tanpa membayangkan bagaimana hakikat penglihatan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Lafaz ﴿بَصِيرًا﴾ menunjukkan sifat penglihatan yang benar bagi Allah. Allah melihat dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Ini bukan sekadar pengetahuan secara abstrak. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat.

Kesempurnaan penglihatan Allah juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan makhluk-Nya tanpa ada satu keadaan pun yang terlepas daripada-Nya. Allah melihat manusia ketika mereka berada di tempat terbuka dan ketika mereka berada di tempat tersembunyi. Allah melihat perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia dan perbuatan yang dilakukan ketika seseorang bersendirian. Tiada perbuatan yang dapat bersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap kehidupan seorang mukmin. Setiap perbuatan yang dilakukan manusia berada dalam penglihatan Allah. Ketika manusia melakukan kebaikan yang tidak diketahui oleh sesiapa, Allah melihatnya. Ketika manusia melakukan keburukan yang cuba disembunyikannya daripada manusia, Allah juga melihatnya. Maka seorang mukmin tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran terakhir terhadap perbuatannya.

Kadangkala seseorang melakukan amal kebaikan dalam keadaan tiada seorang pun mengetahuinya. Dia bersedekah secara tersembunyi, membantu seseorang tanpa diketahui, bangun beribadah ketika manusia tidur atau menangis kerana takut kepada Allah ketika berada sendirian. Semua itu tidak pernah hilang daripada penglihatan Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Dia melihat amal yang tersembunyi sebagaimana Dia melihat amal yang zahir.

Begitu juga, seseorang mungkin melakukan dosa dalam keadaan tidak ada manusia yang melihatnya. Pintu ditutup, manusia tidak mengetahui, kamera tidak ada, tiada seorang pun menyaksikan. Tetapi pintu yang tertutup tidak menjadi penghalang bagi Allah. Tempat yang tersembunyi tidak menjadi tempat persembunyian daripada Allah. Kegelapan tidak menjadi tabir bagi penglihatan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

Ayat ini menggambarkan betapa luasnya pengawasan Allah terhadap manusia. Bahkan gerakan mata yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Pandangan yang dicuri secara diam-diam berada dalam pengetahuan-Nya. Apa yang disembunyikan di dalam dada juga tidak tersembunyi daripada-Nya.

Nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa seorang hamba berada di bawah pengawasan Allah. Apabila seorang mukmin mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia tidak hanya menjaga perbuatannya ketika berada di hadapan manusia. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian kerana dia mengetahui bahawa kesendirian daripada manusia bukan kesendirian daripada penglihatan Allah.

Inilah perbezaan besar antara pengawasan manusia dan pengawasan Allah. Manusia hanya boleh melihat apabila mereka berada di tempat yang sesuai dan mempunyai kemampuan untuk melihat. Allah tidak menyerupai makhluk. Penglihatan Allah tidak boleh diukur berdasarkan kemampuan mata manusia. Maka seorang mukmin tidak mengatakan bahawa sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh manusia juga tidak dapat dilihat oleh Allah.

Jarak juga tidak menjadi penghalang bagi Allah. Sesuatu yang jauh daripada manusia mungkin tidak dapat dilihat dengan mata biasa. Tetapi Allah tidak disifatkan dengan keterbatasan penglihatan makhluk. Seluruh alam berada dalam penglihatan Allah. Apa yang berlaku di tempat yang jauh daripada manusia tidak pernah menjadi jauh daripada Allah.

Begitu juga ukuran sesuatu bukanlah penghalang bagi penglihatan Allah. Manusia mungkin tidak dapat melihat sesuatu yang terlalu kecil, sedangkan Allah Maha Melihat. Allah melihat apa yang sangat kecil dan apa yang sangat besar. Maka keluasan penglihatan Allah tidak boleh dibandingkan dengan keluasan penglihatan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾

“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”

Ayat ini sangat kuat dalam membina kesedaran seorang hamba. Persoalannya bukan sekadar sama ada manusia melihat atau tidak melihat. Persoalan yang lebih besar ialah: Allah melihat atau tidak? Jawapannya jelas: Allah melihat. Maka apabila manusia mengingati ﴿أَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾, keberanian untuk melakukan maksiat secara tersembunyi akan menjadi semakin lemah.

Namun nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ tidak hanya membawa rasa takut. Ia juga memberikan ketenangan. Allah melihat kesusahan hamba-Nya. Allah melihat air mata yang tidak diketahui manusia. Allah melihat perjuangan yang tidak dihargai manusia. Allah melihat amal yang tidak dipuji manusia. Allah melihat seseorang yang berusaha melakukan kebaikan walaupun tiada siapa yang memberikan penghargaan kepadanya.

Kadangkala seseorang merasakan bahawa kebaikannya tidak dilihat oleh sesiapa. Dia membantu, tetapi tidak dihargai. Dia berbuat baik, tetapi tidak disebut. Dia berkorban, tetapi tidak diketahui. Nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ mengingatkan bahawa ada Yang Maha Melihat. Tidak ada amal kebaikan yang benar-benar hilang daripada penglihatan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Maka ukuran seorang mukmin bukanlah berapa ramai manusia melihat amalnya, tetapi apakah Allah melihatnya dan apakah amal itu dilakukan dengan benar. Pandangan manusia boleh berubah. Pujian manusia boleh hilang. Manusia boleh terlupa. Tetapi penglihatan Allah tidak pernah terlepas daripada sesuatu.

Dalam konteks ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ juga perlu difahami di bawah prinsip tanzih yang telah ditegaskan pada awal ayat. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Kita tidak membayangkan mata, bentuk, cara atau mekanisme tertentu berdasarkan penglihatan manusia. Kita menetapkan nama dan sifat yang Allah tetapkan, dan kita menafikan keserupaan.

Inilah keseimbangan yang sangat penting. Jangan sampai seseorang berkata, “Allah Maha Melihat seperti kita melihat, tetapi lebih kuat.” Ini merupakan gambaran yang tidak layak bagi Allah. Pada masa yang sama, jangan pula seseorang berkata, “Oleh kerana Allah tidak seperti makhluk, maka kita tidak boleh mengatakan Allah Maha Melihat.” Ini juga bertentangan dengan wahyu. Allah sendiri telah berfirman ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.

Maka makna bahawa Allah Maha Melihat diterima, sedangkan kaifiyat penglihatan Allah tidak direka-reka. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan, tetapi kita tidak memasukkan sifat Allah ke dalam gambaran makhluk. Kita tidak mengubah makna yang benar dan kita tidak membina gambaran yang batil.

Nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ juga menunjukkan kesempurnaan Allah dalam mengetahui segala keadaan makhluk yang berada di bawah penglihatan-Nya. Tiada gerakan yang tersembunyi daripada Allah. Tiada perubahan keadaan yang luput daripada-Nya. Tiada perbuatan yang berlaku dalam ruang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Maka seluruh kehidupan seorang hamba berada dalam pengetahuan dan penglihatan Allah.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan menjaga perbuatannya, bukan hanya perkataannya. Nama ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ mengajarnya menjaga apa yang keluar daripada lidah, manakala ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ mengajarnya menjaga apa yang dilakukan oleh anggota badan. Lidah tidak bebas daripada pendengaran Allah, dan perbuatan tidak bebas daripada penglihatan Allah.

Seseorang mungkin mampu menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Dia mungkin memadamkan rekod, menghapuskan bukti dan menutup pintu, tetapi semua itu tidak menjadikan perbuatannya tersembunyi daripada Allah. Allah tidak memerlukan manusia untuk memberitahu-Nya apa yang berlaku. Dia Maha Melihat.

Nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ juga menumbuhkan kejujuran. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah melihatnya ketika bersendirian, dia akan lebih berhati-hati daripada menjadi baik di hadapan manusia tetapi buruk ketika bersendirian. Dia tidak hidup untuk pandangan manusia. Dia hidup dengan kesedaran bahawa pandangan Allah sentiasa meliputinya.

Maka seorang mukmin yang benar-benar menghayati nama ini akan mempunyai keadaan yang berbeza ketika bersendirian. Apabila tiada manusia di sekelilingnya, dia tidak berkata, “Tiada siapa melihat aku.” Sebaliknya, dia berkata dalam hatinya: Allah melihat aku. Apabila tiada manusia mengetahui amal baiknya, dia tidak merasa amal itu sia-sia. Dia mengetahui: Allah melihatnya. Apabila dia dizalimi secara tersembunyi, dia mengetahui: Allah melihat apa yang berlaku.

Inilah kekuatan iman kepada nama ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾. Ia membentuk hati yang hidup dalam muraqabah, lidah yang terpelihara, mata yang dijaga dan anggota badan yang dikawal. Ia menjadikan seseorang lebih ikhlas kerana dia tidak bergantung kepada pandangan manusia sebagai sumber nilai amalnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Maka ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar nama yang menunjukkan bahawa Allah melihat alam secara keseluruhan. Ia merupakan nama yang membawa kesedaran bahawa tidak ada sesuatu pun daripada perbuatan hamba yang terlepas daripada penglihatan Allah. Amal yang besar dan amal yang kecil, amal yang diketahui manusia dan amal yang tidak diketahui manusia, semuanya berada di bawah penglihatan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾

“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”

Maka tiada amal yang terlalu kecil sehingga tidak bernilai dalam pengawasan Allah. Apa yang manusia anggap kecil boleh menjadi besar di sisi Allah. Apa yang manusia lupakan tidak dilupakan oleh Allah. Apa yang manusia tidak lihat tetap dilihat oleh Allah.

Kesimpulannya, ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ ialah nama Allah yang menetapkan kesempurnaan penglihatan bagi-Nya. Allah melihat segala sesuatu yang Dia kehendaki untuk dilihat-Nya. Kegelapan tidak menjadi penghalang bagi-Nya, jarak tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada-Nya, kecil atau besarnya sesuatu tidak menghalang penglihatan-Nya, dan perbuatan yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Namun semua itu ditetapkan tanpa menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk.

Maka apabila hati seorang mukmin benar-benar memahami ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, dia hidup antara dua kesedaran yang sangat agung: Allah mendengar setiap perkataannya dan Allah melihat setiap perbuatannya. Lidahnya menjadi lebih terpelihara, matanya lebih dijaga, anggota badannya lebih dikawal dan hatinya lebih dekat kepada muraqabah. Dia tidak terlalu mengejar pandangan manusia kerana dia mengetahui bahawa pandangan manusia terbatas, sedangkan Allah ialah ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ — Yang Maha Melihat, yang tidak tersembunyi daripada-Nya sesuatu pun.

4. Alif Lam Pada ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ

4. Perbahasan Alif Lam Pada ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Kedua-dua lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ datang dalam bentuk yang mempunyai الـ pada awalnya. Susunan ini sangat indah kerana kedua-duanya bukan sekadar menyebut perbuatan mendengar dan melihat, tetapi datang sebagai nama bagi Allah yang menunjukkan kesempurnaan. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ — Yang Maha Mendengar, dan Allah ialah ٱلْبَصِيرُ — Yang Maha Melihat. Maka pembicaraan ayat bukan tentang suatu pendengaran atau penglihatan yang terbatas, tetapi tentang kesempurnaan yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى.

Alif lam pada ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadikan lafaz tersebut berada dalam bentuk ma‘rifah, iaitu bentuk yang tertentu dan dikenali. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa Allah “mendengar” atau “melihat”, tetapi Allah diperkenalkan dengan nama ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ. Dengan itu, sifat mendengar dan melihat bukan perkara yang asing daripada pengenalan terhadap Allah, bahkan kedua-duanya termasuk dalam nama-nama yang menunjukkan kesempurnaan-Nya.

Apabila disebut ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾, maknanya bukan sekadar “yang mendengar”. Ia membawa pengenalan bahawa Allah ialah Yang Maha Mendengar, yang memiliki kesempurnaan pendengaran. Begitu juga ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar “yang melihat”, tetapi Yang Maha Melihat, yang memiliki kesempurnaan penglihatan. Maka kedua-dua nama ini membawa makna yang lebih luas daripada sekadar berlakunya perbuatan mendengar dan melihat.

Kita boleh melihat perbezaan antara sekadar mengatakan seseorang سَمِعَ — “telah mendengar”, dengan mengatakan tentang Allah ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ — “Yang Maha Mendengar”. Lafaz pertama boleh menggambarkan satu perbuatan mendengar yang berlaku pada satu keadaan tertentu. Tetapi ٱلسَّمِيعُ menunjukkan sifat dan kesempurnaan yang layak bagi Allah. Begitu juga terdapat perbezaan antara seseorang yang melihat sesuatu dengan nama Allah ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, yang menunjukkan kesempurnaan penglihatan Allah.

Maka alif lam pada kedua-dua nama ini sangat penting dalam memahami keluasan maknanya. Ia tidak menjadikan pendengaran dan penglihatan Allah sekadar dua kemampuan seperti kemampuan makhluk. Allah tidak sekadar mendengar dan melihat, tetapi Dia ialah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Pendengaran dan penglihatan merupakan sifat kesempurnaan yang benar bagi-Nya.

Kesempurnaan pendengaran Allah bermaksud tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya. Suara yang kuat tidak mengatasi suara yang perlahan. Banyaknya suara tidak menyebabkan Allah keliru. Bisikan tidak menjadi terlalu halus sehingga tidak didengar. Aduan yang perlahan tidak hilang daripada pendengaran-Nya. Allah سبحانه وتعالى mendengar segala sesuatu yang Dia kehendaki untuk didengar-Nya.

Begitu juga kesempurnaan penglihatan Allah bermaksud tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Kegelapan tidak menjadi penghalang. Jarak tidak menjadikan sesuatu tersembunyi. Sesuatu yang sangat kecil tidak menjadi terlalu kecil bagi penglihatan Allah. Sesuatu yang sangat jauh tidak menjadi terlalu jauh bagi-Nya. Sesuatu yang dilakukan secara tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Namun kesempurnaan ini tidak boleh difahami dengan menjadikan kemampuan makhluk sebagai ukuran. Inilah hubungan yang sangat penting antara ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ dengan ayat sebelumnya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Maka alif lam pada kedua-dua nama tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan bentuk atau kaifiyat sifat Allah. Ia menunjukkan nama dan kesempurnaan yang ditetapkan bagi Allah, sedangkan hakikat kaifiyatnya tidak kita reka-reka.

Di sinilah terserlah keseimbangan ayat. Allah tidak hanya menyebut ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, lalu membiarkan manusia tanpa pengenalan terhadap sifat-Nya. Sebaliknya, Allah menyambung:

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Penafian keserupaan membersihkan pemahaman daripada tasybih, manakala nama ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ menetapkan sifat kesempurnaan bagi Allah. Maka seseorang tidak boleh mengambil satu bahagian dan meninggalkan bahagian yang lain. Dia tidak boleh menggunakan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ untuk menafikan sifat, dan dia tidak boleh menggunakan ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ untuk menyerupakan Allah dengan makhluk.

Alif lam pada ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ juga memberikan pengertian bahawa Allah adalah yang memiliki nama tersebut secara sempurna. Tidak ada makhluk yang boleh memiliki kesempurnaan mendengar seperti Allah. Makhluk boleh mendengar, tetapi pendengarannya terbatas. Ada yang tidak mendengar suara tertentu. Ada yang tidak mendengar kerana jarak. Ada yang tidak mendengar kerana kelemahan. Ada yang kehilangan pendengaran. Allah tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Dia ialah ٱلسَّمِيعُ.

Begitu juga makhluk boleh melihat, tetapi penglihatan mereka terbatas. Ada perkara yang terlalu jauh, terlalu kecil, terlalu gelap atau terlindung daripada pandangan. Allah tidak menyerupai makhluk. Dia ialah ٱلْبَصِيرُ. Penglihatan-Nya tidak disamakan dengan penglihatan makhluk.

Maka apabila dikatakan Allah mempunyai pendengaran dan penglihatan yang sempurna, maksudnya bukan bahawa Allah mempunyai sifat yang sama jenisnya dengan sifat makhluk lalu berada pada tahap yang lebih besar. Sebaliknya, kita menetapkan bagi Allah apa yang layak bagi-Nya dan menafikan keserupaan. Makhluk mempunyai pendengaran yang sesuai dengan keadaan makhluk; Allah mempunyai pendengaran yang sesuai dengan keagungan-Nya. Makhluk mempunyai penglihatan yang sesuai dengan keadaan makhluk; Allah mempunyai penglihatan yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Hal ini boleh difahami melalui firman Allah:

﴿وَلَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

Susunan ini sendiri menjadi hujah yang sangat kuat. Allah menafikan keserupaan secara umum, kemudian menetapkan dua nama secara khusus. Ini menunjukkan bahawa menetapkan sifat tidak membawa kepada tasybih apabila penetapan tersebut dilakukan sebagaimana wahyu menetapkannya. Sebaliknya, tasybih berlaku apabila seseorang memasukkan gambaran makhluk ke dalam sifat Allah.

Alif lam pada kedua-dua nama juga menjadikan kedua-duanya sangat kuat dari sudut pengenalan. Allah bukan sekadar mempunyai “pendengaran” dan “penglihatan” sebagai dua sifat yang disebut secara terpisah, tetapi Allah dinamakan ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Nama tersebut menghubungkan sifat dengan zat yang disifatkan. Apabila seorang mukmin menyebut ٱلسَّمِيعُ, dia menyebut nama Allah. Apabila dia menyebut ٱلْبَصِيرُ, dia menyebut nama Allah.

Maka sifat mendengar dan melihat bukan sekadar perkara teori. Kedua-duanya mempunyai kesan besar terhadap hati. Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ, dia menjaga perkataannya. Apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, dia menjaga perbuatannya. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar apa yang diucapkan dan melihat apa yang dilakukan.

Di hadapan manusia, seseorang mungkin boleh menyembunyikan perkataan tertentu. Tetapi daripada Allah, tiada suara yang tersembunyi. Di hadapan manusia, seseorang mungkin boleh menyembunyikan perbuatan tertentu. Tetapi daripada Allah, tiada perbuatan yang tersembunyi. Maka kedua-dua nama ini membina muraqabah yang sangat kuat dalam kehidupan seorang mukmin.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.”

Maka seorang hamba tidak hidup hanya di bawah pandangan manusia. Dia hidup di bawah pengawasan Allah. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai ukuran utama terhadap amalnya dan tidak menjadikan ketiadaan manusia sebagai lesen untuk melakukan keburukan. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ.

Alif lam pada kedua-dua nama ini juga menguatkan penghayatan terhadap kesempurnaan mutlak Allah. Makhluk mungkin memiliki satu sifat kesempurnaan pada tahap tertentu, tetapi kesempurnaan makhluk sentiasa terbatas. Allah pula memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka apabila kita menetapkan Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ, kita tidak membayangkan bahawa pendengaran Allah hanya sekadar lebih banyak daripada pendengaran makhluk. Kita menetapkan kesempurnaan pendengaran Allah tanpa menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.

Begitu juga apabila kita menetapkan Allah sebagai ٱلْبَصِيرُ, kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah hanya seperti penglihatan manusia tetapi lebih luas. Kita menetapkan nama tersebut dan maknanya yang layak bagi Allah, serta menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah tanpa mereka-reka.

Maka alif lam pada ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ membawa kita kepada pengenalan Allah melalui nama-Nya, sementara ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjaga pengenalan tersebut daripada keserupaan. Dua bahagian ini tidak boleh dipisahkan. Penafian menjaga daripada tasybih, dan penetapan menjaga daripada pengosongan sifat.

Dengan itu, lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ menegaskan bahawa Allah memiliki pendengaran yang sempurna, manakala ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ menegaskan bahawa Allah memiliki penglihatan yang sempurna. Kedua-duanya datang sebagai nama Allah yang agung, bukan sekadar gambaran tentang dua perbuatan. Kesempurnaan tersebut benar-benar layak bagi Allah, tetapi tidak menyerupai kesempurnaan makhluk.

Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, hendaklah hatinya memahami bahawa Allah ialah Yang Maha Mendengar dan Yang Maha Melihat dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada-Nya, tidak ada perbuatan yang tersembunyi daripada-Nya, tidak ada kegelapan yang menghalang penglihatan-Nya dan tidak ada jarak yang menjadikan sesuatu tersembunyi daripada-Nya. Namun segala kesempurnaan tersebut tetap berada di bawah neraca agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.

Maka alif lam pada ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar tambahan pada struktur perkataan, tetapi membawa kita kepada pengenalan bahawa Allah memiliki kesempurnaan mendengar dan melihat yang sebenar, yang ditetapkan melalui wahyu, diimani dengan penuh pengagungan dan tidak diserupakan sama sekali dengan sifat makhluk.

5. Penetapan Sifat Pendengaran Allah

5. Perbahasan Penetapan Sifat Pendengaran Allah

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ merupakan penetapan yang sangat jelas terhadap sifat pendengaran bagi Allah. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan nama ٱلسَّمِيعُ, maka seorang mukmin beriman bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Pendengaran itu bukan majaz yang kosong daripada hakikat, bukan sekadar bermaksud mengetahui secara umum, dan bukan pula sekadar mengetahui bahawa sesuatu suara telah berlaku. Ia adalah sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan kita menerimanya sebagaimana datang dalam wahyu.

Allah سبحانه وتعالى ialah ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar. Pendengaran Allah merangkumi segala sesuatu yang Dia kehendaki untuk didengar-Nya. Suara yang kuat tidak mengatasi suara yang perlahan, banyaknya suara tidak menyebabkan pendengaran Allah menjadi keliru, dan bisikan yang sangat perlahan tidak tersembunyi daripada-Nya. Apa yang diucapkan oleh manusia secara terbuka dan apa yang dibisikkan secara tersembunyi, semuanya tidak terkeluar daripada pendengaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdialog denganmu mengenai suaminya dan mengadu kepada Allah, dan Allah mendengar perbualan antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Ayat ini memperlihatkan betapa dekatnya sifat pendengaran Allah dengan kehidupan hamba. Aduan seorang manusia yang disampaikan dalam keadaan yang mungkin tidak diketahui oleh manusia lain tetap didengar oleh Allah. Apa yang tidak diperhatikan oleh manusia tidak pernah terlepas daripada pendengaran Allah. Maka ٱلسَّمِيعُ bukan sekadar nama yang dibaca di lidah, tetapi nama yang menghidupkan keyakinan bahawa Allah mendengar segala keluhan, doa, zikir, bacaan, ucapan dan bisikan hamba-Nya.

Penetapan sifat pendengaran Allah juga bermaksud kita tidak menjadikan pendengaran makhluk sebagai ukuran terhadap pendengaran Allah. Manusia mendengar melalui kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Pendengaran manusia mempunyai batas. Manusia boleh gagal mendengar suara tertentu, boleh terganggu oleh bunyi yang banyak, boleh menjadi pekak, boleh berada terlalu jauh daripada sumber suara atau tidak mendengar kerana keadaan tertentu. Semua ini merupakan sifat makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk.

Oleh sebab itu, apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia tetapi lebih kuat. Kita menetapkan pendengaran bagi Allah sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya dan kita menafikan keserupaan berdasarkan firman-Nya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Maka dua perkara ini mesti berjalan bersama: penetapan sifat dan penafian keserupaan. Kita tidak menafikan pendengaran Allah kerana takut kepada tasybih, dan kita tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk kerana menetapkan sifat. Kita mengatakan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran sesuatu pun daripada makhluk.

Ini menunjukkan bahawa ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ mempunyai susunan yang sangat kuat. Allah terlebih dahulu menafikan segala keserupaan secara mutlak, kemudian menetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat. Maka penafian pada awal ayat tidak bertujuan mengosongkan Allah daripada sifat. Bahkan penafian itu menjadi penjaga kepada penetapan supaya sifat Allah tidak dibawa kepada gambaran makhluk.

Sifat pendengaran Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada satu pun suara yang hilang daripada pengetahuan dan pendengaran-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahui bahawa seseorang sedang berdoa dalam kegelapan malam, tetapi Allah mendengar doanya. Manusia mungkin tidak mengetahui rintihan seseorang yang berada jauh daripada mereka, tetapi Allah mendengarnya. Manusia mungkin tidak mendengar bisikan hati yang diterjemahkan melalui ucapan perlahan, tetapi Allah Maha Mendengar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾

“Dan jika engkau mengeraskan perkataan, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.”

Maka bagi Allah, menguatkan suara bukanlah syarat untuk didengar. Manusia kadangkala perlu meninggikan suara agar didengar oleh orang yang jauh. Allah tidak berhajat kepada perkara tersebut. Dia Maha Mendengar. Suara yang perlahan tidak menjadi lebih sukar bagi Allah daripada suara yang kuat. Banyaknya suara juga tidak menyebabkan Allah perlu memilih antara satu suara dengan suara yang lain.

Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara sifat Allah dan sifat makhluk. Manusia boleh mendengar satu perkara lalu tidak mendengar perkara lain. Manusia boleh bercakap dengan seseorang dalam suasana bising lalu kehilangan sebahagian perkataan. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Kesempurnaan pendengaran Allah tidak disamakan dengan pendengaran makhluk.

Apabila seorang hamba memahami bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ, dia akan lebih berhati-hati terhadap lidahnya. Dia mengetahui bahawa setiap perkataan didengar oleh Allah. Perkataan yang baik tidak sia-sia. Doa yang dilafazkan dengan penuh pengharapan tidak sia-sia. Zikir yang perlahan tidak sia-sia. Begitu juga perkataan dusta, fitnah, penghinaan dan keburukan tidak tersembunyi daripada Allah.

Maka sifat ٱلسَّمِيعُ membina rasa muraqabah. Seorang hamba tidak hanya menjaga lidahnya ketika berada di hadapan manusia. Dia menjaga lidahnya ketika bersendirian kerana dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mendengar, tetapi Allah Maha Mendengar. Tiada tempat untuk seorang hamba melarikan perkataannya daripada pendengaran Allah.

Dalam masa yang sama, nama ini memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi dan tidak mampu menyampaikan keluhannya kepada manusia. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar. Dia tidak semestinya memerlukan seluruh manusia mengetahui penderitaannya untuk yakin bahawa Allah mengetahui keadaannya. Allah mendengar rintihannya sebelum manusia mendengarnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Betapa agungnya pengenalan ini. Seorang hamba mengangkat tangan, mengucapkan doa, mengadu kepada Allah dan memohon pertolongan-Nya. Kadangkala tiada manusia yang mengetahui apa yang dia minta. Tetapi Allah mendengar. Kadangkala dia sendiri tidak mampu menyusun kata-kata kerana terlalu berat penderitaannya. Namun Allah Maha Mendengar.

Penetapan sifat pendengaran Allah juga tidak bermaksud kita perlu mengetahui bagaimana Allah mendengar. Kita mengetahui makna umum sifat pendengaran berdasarkan bahasa wahyu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat pendengaran Allah. Kita tidak membina gambaran tentang cara pendengaran Allah berdasarkan organ atau mekanisme makhluk. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Maka penetapan sifat tidak membawa kita kepada takyif. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan berhenti daripada mereka-reka sesuatu yang tidak diberitakan kepada kita.

Perkara ini sangat penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar sifat السَّمْع terus membayangkan mekanisme pendengaran manusia. Mereka membayangkan telinga, gelombang suara, jarak, arah dan proses tertentu yang mereka kenal daripada makhluk. Sedangkan semua itu tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar tanpa mengatakan bahawa pendengaran Allah berlaku seperti pendengaran makhluk.

Maka makna sifat pendengaran diterima, sedangkan kaifiyatnya tidak direka. Kita tahu bahawa Allah mendengar kerana Allah sendiri mengkhabarkan demikian. Kita tidak tahu bagaimana hakikat pendengaran Allah kerana Allah tidak mengkhabarkan kaifiyat tersebut kepada kita. Perbezaan antara dua perkara ini sangat penting dalam menjaga kesempurnaan akidah.

Sifat pendengaran juga menunjukkan kesempurnaan Allah dalam mengetahui keadaan makhluk. Allah tidak menjadi lalai daripada satu suara kerana mendengar suara yang lain. Dia tidak menjadi sibuk dengan satu perkara sehingga tidak mendengar perkara yang lain. Dia Maha Mendengar. Pendengaran-Nya tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا﴾

“Dan Allah mendengar perbualan antara kamu berdua.”

Maka perbualan manusia berada dalam pendengaran Allah. Percakapan yang panjang tidak membebankan Allah. Banyaknya manusia yang bercakap tidak menjadikan Allah tidak mendengar sebahagian daripada mereka. Semua itu menunjukkan kesempurnaan sifat ٱلسَّمِيعُ.

Lebih daripada itu, penetapan sifat pendengaran Allah mengajar seorang hamba supaya tidak meremehkan perkataan. Satu perkataan boleh menjadi sebab kebaikan dan satu perkataan juga boleh menjadi sebab keburukan. Lidah mungkin kecil, tetapi apa yang keluar daripadanya didengar oleh Allah. Maka seorang mukmin menjaga perkataannya kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Apabila seseorang membaca ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, dia sebenarnya sedang mengingati dua bentuk pengawasan yang sangat besar: Allah mendengar apa yang diucapkan dan Allah melihat apa yang dilakukan. Maka lidah dan anggota badan kedua-duanya berada dalam pengawasan Allah. Tiada ruang untuk seseorang mengatakan bahawa dia bebas daripada pengawasan-Nya.

Namun sifat ٱلسَّمِيعُ juga merupakan sifat kesempurnaan yang membawa rahmat. Allah mendengar doa hamba-Nya. Allah mendengar tasbih, tahmid, takbir, istighfar dan bacaan al-Quran. Allah mendengar permohonan seorang hamba yang benar-benar berharap kepada-Nya. Maka nama ini menumbuhkan hubungan seorang hamba dengan Allah melalui doa dan munajat.

Akhirnya, penetapan ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ bermaksud kita benar-benar beriman bahawa Allah mempunyai sifat mendengar yang sempurna, sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya. Pendengaran Allah adalah benar, bukan khayalan dan bukan majaz yang mengosongkan sifat. Ia layak dengan keagungan Allah, tidak menyerupai pendengaran makhluk, tidak dibatasi seperti pendengaran makhluk dan tidak diketahui kaifiyatnya oleh makhluk.

Maka apabila seorang mukmin mengucapkan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾, hendaklah dia menghayati bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Dia mendengar suara yang kuat dan perlahan, doa yang dilafazkan dan aduan yang disampaikan, perkataan yang zahir dan suara yang tersembunyi. Namun pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Itulah penetapan sifat pendengaran yang berdiri teguh di bawah neraca agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang benar dan sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya dan tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

6. Penetapan Sifat Penglihatan Allah

6. Perbahasan Penetapan Sifat Penglihatan Allah

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ merupakan penetapan yang sangat jelas bahawa Allah benar-benar memiliki sifat penglihatan. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat. Maka kita beriman bahawa Allah benar-benar melihat sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya. Penglihatan Allah bukan sekadar bermaksud bahawa Allah mengetahui sesuatu secara umum, tetapi ia adalah sifat yang benar yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya dan yang termasuk dalam kesempurnaan-Nya.

Penetapan sifat ٱلْبَصِيرُ tidak boleh dipisahkan daripada firman Allah sebelumnya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Maka kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat, tetapi pada masa yang sama kita menafikan bahawa penglihatan Allah menyerupai penglihatan makhluk. Dua perkara ini berjalan bersama. Kita tidak menafikan penglihatan Allah kerana takut kepada tasybih, dan kita tidak menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk kerana menetapkan sifat. Kita menetapkan sifat sebagaimana datang dalam wahyu dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Lafaz ﴿بَصِيرًا﴾ menegaskan bahawa penglihatan merupakan sifat yang benar bagi Allah. Allah melihat makhluk-Nya, melihat perbuatan mereka dan melihat segala sesuatu yang tidak tersembunyi daripada-Nya. Tiada sesuatu pun daripada alam ini yang berada di luar penglihatan Allah kerana keterbatasan seperti yang berlaku pada makhluk.

Penglihatan makhluk mempunyai batas yang sangat jelas. Manusia melihat dengan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Mata manusia tidak mampu melihat segala sesuatu. Ada benda yang terlalu jauh, terlalu kecil, terlalu gelap atau terlindung daripada pandangan. Penglihatan manusia juga boleh menjadi lemah, berubah dan akhirnya hilang. Semua ini merupakan sifat makhluk yang menunjukkan kelemahan dan keterbatasan.

Allah tidak seperti itu. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Penglihatan-Nya adalah penglihatan yang sempurna dan layak dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah seperti mata manusia tetapi lebih kuat. Kita tidak mengukur penglihatan Allah dengan kemampuan mata makhluk. Sebaliknya, kita beriman bahawa Allah mempunyai sifat penglihatan yang sebenar tanpa menyerupakan hakikatnya dengan sesuatu pun.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia tidak tersembunyi daripada penglihatan Allah. Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak ada sesuatu yang dapat disembunyikan daripada Allah. Perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan dilihat Allah, dan perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi juga dilihat Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾

“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”

Pertanyaan ini menghidupkan rasa muraqabah dalam hati. Seorang mukmin mengetahui bahawa pengawasan Allah tidak bergantung kepada kehadiran manusia. Jika tiada seorang pun melihatnya, Allah tetap melihat. Jika pintu tertutup, Allah tetap melihat. Jika seseorang berada di tempat yang tidak diketahui manusia, Allah tetap melihat. Kesendirian daripada makhluk bukan kesendirian daripada penglihatan Allah.

Maka penetapan sifat ٱلْبَصِيرُ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap akhlak seorang hamba. Dia tidak hanya menjaga perbuatan ketika berada di hadapan manusia. Dia menjaga perbuatannya ketika bersendirian. Dia tidak menjadikan ketiadaan manusia sebagai peluang untuk melakukan apa yang dilarang kerana dia mengetahui bahawa Allah Maha Melihat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

Walaupun ayat ini menyebut ilmu Allah, ia memperlihatkan keluasan pengawasan Allah terhadap perkara yang sangat tersembunyi. Pandangan mata yang dilakukan secara diam-diam tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia cuba sembunyikan dalam dirinya juga tidak tersembunyi daripada Allah. Maka seorang mukmin tidak boleh membina keyakinan bahawa sesuatu itu selamat daripada pengawasan Allah hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.

Penglihatan Allah juga tidak terhalang oleh kegelapan. Kegelapan mungkin menjadi penghalang kepada mata manusia, tetapi ia bukan penghalang kepada penglihatan Allah. Malam yang pekat tidak menyebabkan sesuatu tersembunyi daripada Allah. Tempat yang gelap tidak menjadi tempat perlindungan daripada penglihatan-Nya. Allah Maha Melihat dalam keadaan yang manusia mampu melihat dan keadaan yang manusia tidak mampu melihat.

Begitu juga jarak tidak menjadi ukuran terhadap penglihatan Allah. Manusia mungkin melihat sesuatu yang dekat tetapi tidak mampu melihat sesuatu yang sangat jauh. Allah tidak disifatkan dengan keterbatasan seperti itu. Sesuatu yang jauh daripada manusia tidak menjadi jauh daripada penglihatan Allah. Maka kita tidak mengukur penglihatan Allah berdasarkan jarak yang diketahui oleh makhluk.

Begitu juga kecil dan besarnya sesuatu tidak menjadi ukuran bagi penglihatan Allah. Manusia mungkin tidak dapat melihat sesuatu yang sangat kecil dengan mata kasar. Allah Maha Melihat. Sesuatu yang sangat kecil tidak menjadi terlalu kecil sehingga terkeluar daripada penglihatan Allah. Sesuatu yang sangat besar juga tidak menjadi lebih mudah atau lebih sukar bagi Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ.

Namun apabila kita mengatakan penglihatan Allah meliputi segala sesuatu yang Dia kehendaki, kita tidak menjadikan perkataan “meliputi” sebagai alasan untuk mereka-reka kaifiyat penglihatan Allah. Kita hanya menetapkan apa yang datang dalam wahyu. Allah Maha Melihat, dan tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Adapun bagaimana hakikat penglihatan Allah, kita tidak mengetahuinya.

Inilah perbezaan antara menetapkan sifat dengan menentukan kaifiyat sifat. Kita mengetahui bahawa Allah melihat. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah melihat. Kita mengetahui bahawa Allah mendengar. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah mendengar. Ketidaktahuan terhadap kaifiyat tidak membawa kepada penafian terhadap sifat.

Maka apabila Allah menyebut ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, kita tidak mengatakan bahawa Allah mempunyai penglihatan seperti manusia. Kita juga tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah sekadar bermaksud “mengetahui” lalu mengosongkan sifat penglihatan daripada makna yang Allah tetapkan. Kita menetapkan penglihatan sebagai sifat yang benar bagi Allah dan menafikan keserupaan dengan makhluk.

Hal ini semakin jelas kerana Allah sendiri menggabungkan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

dengan:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Allah menafikan keserupaan dan kemudian menetapkan pendengaran serta penglihatan. Ini menunjukkan bahawa penetapan sifat tidak bertentangan dengan penafian tasybih. Bahkan kedua-duanya merupakan satu kesatuan dalam ayat yang sama.

Maka seorang mukmin tidak perlu memilih antara “Allah mempunyai sifat penglihatan” dan “Allah tidak menyerupai makhluk”. Kedua-duanya benar. Allah mempunyai penglihatan yang sebenar, dan penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk. Inilah kefahaman yang paling selamat terhadap lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾.

Penetapan sifat penglihatan Allah juga menguatkan pengagungan. Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia akan menyedari bahawa tidak ada satu pun keadaan hidupnya yang tersembunyi daripada Allah. Allah melihat ketika dia berdiri dan ketika dia duduk. Allah melihat ketika dia berada di khalayak ramai dan ketika dia bersendirian. Allah melihat ketika dia melakukan ketaatan dan ketika dia melakukan maksiat.

Maka nama ٱلْبَصِيرُ memusnahkan alasan “tiada siapa nampak”. Manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak memberikan perhatian, tetapi Allah melihat. Bahkan apabila seluruh manusia lupa terhadap sesuatu perbuatan, penglihatan Allah tidak pernah lupa.

Dalam perkara kebaikan, ini memberikan ketenangan yang sangat besar. Amal yang dilakukan tanpa diketahui manusia tetap dilihat Allah. Seseorang yang bersedekah secara tersembunyi, membantu orang lain secara senyap, beribadah ketika manusia tidur atau melakukan kebaikan tanpa mengharapkan pujian manusia tidak perlu merasa amalnya hilang. Allah melihatnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Maka ukuran amal bukanlah sejauh mana manusia melihatnya, tetapi Allah melihatnya. Pujian manusia bukan syarat amal diterima. Ketidaktahuan manusia bukan tanda amal itu sia-sia. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ.

Dalam perkara keburukan pula, nama ini menjadi peringatan yang sangat keras. Seseorang mungkin mampu menyembunyikan maksiat daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Tempat yang sunyi bukan tempat yang bebas daripada penglihatan Allah. Kegelapan bukan tabir daripada penglihatan Allah. Tiada sesuatu yang dapat menjadi tempat perlindungan daripada Allah.

Maka ٱلْبَصِيرُ membina keikhlasan dan muraqabah sekaligus. Seseorang berbuat baik kerana Allah melihatnya dan meninggalkan keburukan kerana Allah melihatnya. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran terakhir dalam kehidupannya. Dia lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan pujian manusia.

Penglihatan Allah juga merupakan penglihatan yang sempurna daripada segala bentuk kelemahan. Allah tidak mengalami keletihan dalam melihat. Allah tidak terhalang oleh banyaknya perkara yang dilihat. Allah tidak perlu mengalihkan perhatian daripada satu perkara untuk melihat perkara yang lain seperti keterbatasan makhluk. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya, tetapi kita beriman bahawa Allah Maha Melihat dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Maka apabila seorang mukmin menyebut ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, dia bukan sekadar mengucapkan sebuah nama. Dia mengakui satu sifat kesempurnaan yang sangat agung. Dia mengakui bahawa Allah melihat, bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya dan bahawa penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Akhirnya, penetapan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ bermaksud kita benar-benar beriman bahawa Allah Maha Melihat sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya. Penglihatan Allah adalah benar, sempurna dan layak dengan keagungan-Nya. Makhluk melihat dengan kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Kegelapan tidak menjadi penghalang bagi penglihatan-Nya, jarak tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada-Nya dan perkara yang dilakukan secara rahsia tidak terkeluar daripada penglihatan-Nya.

Maka ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadi nama yang menghimpunkan penetapan sifat, kesempurnaan Allah, penafian tasybih dan pembinaan muraqabah dalam hati. Kita menetapkan bahawa Allah benar-benar melihat, tetapi kita tidak membayangkan bagaimana penglihatan-Nya. Kita mengetahui makna sifat yang Allah khabarkan dan kita tidak mereka-reka kaifiyatnya. Semuanya berdiri teguh di bawah firman Allah yang agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Allah Maha Melihat dengan penglihatan yang benar dan sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

7. Penafian Keserupaan Mendahului Penetapan Sifat

7. Perbahasan Penafian Keserupaan Mendahului Penetapan Sifat

Susunan firman Allah سبحانه وتعالى dalam ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat agung dalam memahami sifat-sifat Allah. Allah berfirman terlebih dahulu: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kemudian Allah menyambung: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Penafian keserupaan datang terlebih dahulu, kemudian disusuli dengan penetapan dua sifat kesempurnaan, iaitu pendengaran dan penglihatan. Susunan ini menunjukkan dengan sangat jelas bahawa penetapan sifat Allah tidak membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk.

Allah terlebih dahulu membersihkan keyakinan daripada segala gambaran keserupaan. Lafaz ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ memutuskan segala kemungkinan untuk menjadikan mana-mana makhluk sebagai bandingan bagi Allah. Tidak ada manusia, malaikat, jin, langit, bumi atau apa sahaja daripada seluruh ciptaan yang boleh dijadikan ukuran terhadap zat Allah atau sifat Allah. Setelah dasar ini ditegakkan, Allah menyebut pula ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Maka ayat ini tidak berhenti pada penafian. Allah tidak hanya mengatakan bahawa tiada sesuatu yang seperti-Nya, lalu membiarkan manusia tanpa mengetahui apa yang ditetapkan bagi Allah. Sebaliknya, selepas penafian tersebut Allah memperkenalkan diri-Nya dengan dua nama yang mengandungi sifat kesempurnaan. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ. Ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan bukanlah penafian terhadap sifat.

Di sinilah letaknya kekuatan susunan ayat. Sekiranya penetapan sifat semestinya membawa kepada tasybih, tentu penetapan ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ tidak datang selepas ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Tetapi Allah sendiri menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ayat. Allah menafikan keserupaan dan pada masa yang sama menetapkan pendengaran serta penglihatan. Maka kedua-dua perkara tersebut bukan dua perkara yang bercanggah.

Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Inilah yang diajarkan oleh keseluruhan ayat. Penafian ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjaga penetapan ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ daripada dibawa kepada gambaran makhluk.

Sebaliknya, penetapan ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjaga penafian ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ daripada disalahgunakan untuk menafikan sifat-sifat Allah. Seseorang tidak boleh berkata, “Oleh kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak mempunyai pendengaran.” Allah sendiri menjawab sangkaan tersebut dengan firman-Nya: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Maka ayat ini mengajar bahawa menafikan keserupaan bukan bererti menafikan sifat. Yang dinafikan ialah persamaan dengan makhluk. Yang ditetapkan ialah sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Perbezaan ini sangat penting kerana jika ia tidak difahami, seseorang boleh terjatuh kepada dua kesalahan yang bertentangan: menyerupakan Allah dengan makhluk atau mengosongkan Allah daripada sifat-sifat yang Dia tetapkan.

Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah sama seperti pendengaran manusia. Manusia mendengar dengan kemampuan yang terbatas. Manusia mungkin mendengar suara tertentu dan tidak mendengar suara yang lain. Manusia mungkin tidak mendengar kerana terlalu jauh, terlalu perlahan atau kerana kelemahan pendengarannya. Allah tidak menyerupai makhluk. Pendengaran Allah adalah benar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

Begitu juga apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah sama seperti penglihatan manusia. Manusia melihat dalam keadaan tertentu dan dengan kemampuan yang terbatas. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Penglihatan-Nya tidak disamakan dengan penglihatan makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah melihat dan kita tidak mereka-reka bagaimana hakikat penglihatan-Nya.

Maka susunan ayat ini membentuk satu disiplin yang sangat penting dalam berbicara tentang Allah: tetapkan apa yang Allah tetapkan dan nafikan apa yang Allah nafikan. Jangan menambah keserupaan yang Allah nafikan, dan jangan membuang sifat yang Allah tetapkan. Ayat ini sendiri menggabungkan kedua-duanya dalam susunan yang sempurna.

Penafian datang dalam bentuk yang sangat umum:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.

Kemudian penetapan datang dengan jelas:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Maka tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa penafian keserupaan memerlukan penafian sifat. Bahkan ayat ini sendiri menunjukkan sebaliknya. Allah menafikan keserupaan dan menetapkan sifat dalam satu nafas yang sama. Ini merupakan keseimbangan yang sangat agung dalam mengenal Allah.

Lebih jauh lagi, susunan ini menunjukkan bahawa sifat Allah tidak perlu disamakan dengan sifat makhluk hanya kerana lafaznya mempunyai persamaan dari sudut bahasa. Manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar. Manusia melihat dan Allah Maha Melihat. Tetapi persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Sebagaimana Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, maka sifat yang dinisbahkan kepada Allah tetap tidak menyerupai sifat makhluk.

Kita juga dapat melihat bahawa penetapan sifat datang selepas penafian keserupaan bukan untuk menjadikan sifat itu kurang benar, tetapi untuk memastikan sifat itu difahami dalam kedudukan yang benar. Kita tidak berkata, “Allah Maha Mendengar seperti manusia tetapi lebih sempurna.” Kita berkata: Allah Maha Mendengar, dan Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Kita tidak perlu menjadikan manusia sebagai ukuran untuk memahami kesempurnaan Allah.

Begitu juga kita tidak berkata, “Allah Maha Melihat seperti manusia tetapi lebih kuat.” Kita berkata: Allah Maha Melihat, dan tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Allah sendiri yang menetapkan sifat tersebut dan Allah sendiri yang menafikan keserupaan.

Ini juga menunjukkan bahawa penetapan sifat tidak memerlukan penentuan kaifiyat. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Pengetahuan terhadap makna yang Allah khabarkan tidak mengharuskan kita mengetahui bagaimana sifat tersebut.

Maka janganlah seseorang menjadikan ketidaktahuan terhadap kaifiyat sebagai alasan untuk menafikan sifat. Allah telah menyebut sifat itu dengan jelas. Pada masa yang sama, jangan pula seseorang menggunakan penetapan sifat sebagai alasan untuk membayangkan kaifiyat berdasarkan makhluk. Ayat ini menutup kedua-dua pintu tersebut: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menafikan keserupaan, manakala ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan sifat.

Susunan ini juga sangat kuat dari sudut pengagungan Allah. Allah bukan sekadar tidak sama dengan makhluk, bahkan Dia memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka penafian keserupaan bukanlah penafian terhadap keagungan. Sebaliknya, ia membersihkan keagungan Allah daripada ukuran makhluk.

Makhluk mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran makhluk terbatas. Allah Maha Mendengar. Makhluk mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan makhluk terbatas. Allah Maha Melihat. Maka kita tidak perlu mengukur kesempurnaan Allah berdasarkan kesempurnaan makhluk. Bahkan makhluk itu sendiri merupakan ciptaan Allah dan segala kesempurnaan yang ada padanya adalah terbatas serta bergantung.

Apabila seorang mukmin memahami susunan ini, dia akan lebih berhati-hati ketika berbicara tentang sifat Allah. Dia tidak akan berkata tentang Allah berdasarkan khayalan. Dia tidak akan menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran. Dia juga tidak akan menafikan apa yang Allah tetapkan hanya kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya. Dia mengambil wahyu sebagai asas dan menjadikan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai penjaga daripada tasybih.

Dalam masa yang sama, dia tidak akan menyangka bahawa mengagungkan Allah bermaksud mengosongkan Allah daripada sifat-sifat yang Dia tetapkan. Allah sendiri menggabungkan pengagungan dan penetapan. Dia berfirman bahawa tiada sesuatu pun yang seperti-Nya, kemudian Dia menyatakan bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka pengagungan yang sebenar bukan dengan menolak apa yang Allah khabarkan, tetapi dengan menerima wahyu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Susunan ayat ini juga menjadi jawapan yang sangat kuat terhadap anggapan bahawa “jika Allah mempunyai sifat, maka Allah mesti menyerupai makhluk.” Anggapan tersebut tidak benar kerana Allah sendiri menetapkan sifat dan menafikan keserupaan dalam ayat yang sama. Allah mempunyai pendengaran yang benar dan penglihatan yang benar, tetapi tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.

Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin jelas bahawa persamaan pada nama atau lafaz tidak memerlukan persamaan pada hakikat. Allah dan makhluk sama-sama boleh disebut mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Allah dan makhluk sama-sama boleh disebut melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Allah dan makhluk tidak berada pada satu martabat kewujudan sehingga sifat kedua-duanya boleh disamakan.

Akhirnya, susunan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۝ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ memberikan satu kaedah yang sangat kukuh dalam mengenal Allah: penafian keserupaan dan penetapan sifat berjalan bersama, bukan bertentangan. Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah benar-benar Maha Mendengar. Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah benar-benar Maha Melihat. Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Dia memiliki nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.

Maka jangan menyerupakan Allah ketika menetapkan sifat, dan jangan menafikan sifat ketika menafikan keserupaan. Jangan menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah, dan jangan pula mengosongkan makna wahyu kerana takut kepada tasybih. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ membersihkan akidah daripada keserupaan, manakala ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan kesempurnaan Allah. Kedua-duanya bersatu dalam satu ayat yang agung: Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan Allah benar-benar memiliki sifat mendengar dan melihat yang layak dengan keagungan-Nya.

8. Pendengaran Allah Tidak Seperti Pendengaran Makhluk

8. Perbahasan Pendengaran Allah Tidak Seperti Pendengaran Makhluk

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan dengan jelas bahawa Allah ialah Maha Mendengar. Namun penetapan ini mesti sentiasa dibaca bersama firman Allah sebelumnya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, “Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.” Maka kita menetapkan pendengaran Allah sebagai sifat yang benar dan sempurna, tetapi kita tidak menjadikan pendengaran makhluk sebagai gambaran atau ukuran terhadap pendengaran Allah.

Pendengaran makhluk adalah pendengaran yang diciptakan dan terbatas. Manusia mendengar kerana Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk mendengar. Pendengaran manusia bukan milik mutlak manusia dan bukan pula sifat yang sempurna. Ia merupakan salah satu daripada nikmat Allah yang mempunyai batas, kelemahan dan perubahan. Ada suara yang dapat didengar, ada suara yang terlalu perlahan, ada suara yang terlalu jauh, ada keadaan yang menyebabkan seseorang tidak mendengar dan ada manusia yang akhirnya kehilangan kemampuan mendengar.

Allah tidak seperti itu. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ. Pendengaran Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak dengan keagungan-Nya. Allah tidak memperoleh sifat mendengar daripada sesuatu yang lain. Dia tidak menjadi Maha Mendengar kerana menerima kemampuan daripada makhluk. Sebaliknya, Allah ialah Tuhan Yang Maha Mendengar, dan seluruh kemampuan mendengar yang terdapat pada makhluk merupakan ciptaan dan pemberian-Nya.

Perbezaan ini sangat besar. Manusia mendengar sesuatu kerana Allah menciptakan padanya kemampuan untuk mendengar. Allah pula Maha Mendengar tanpa bergantung kepada makhluk. Maka tidak boleh dikatakan bahawa pendengaran Allah hanyalah versi yang lebih besar daripada pendengaran manusia. Perbandingan seperti itu sudah menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah, sedangkan Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Manusia mempunyai batas pada pendengarannya. Seseorang mungkin mendengar suara yang berada berdekatan dengannya tetapi tidak mendengar suara yang sangat perlahan dari tempat yang jauh. Jika suara menjadi semakin perlahan, kemampuan manusia untuk mendengarnya juga terbatas. Jika terdapat bunyi-bunyian yang banyak, manusia boleh mengalami kesukaran untuk membezakan sebahagiannya. Jika pendengaran manusia rosak, kemampuan mendengar menjadi lemah atau hilang. Semua ini menunjukkan bahawa pendengaran manusia ialah pendengaran makhluk yang penuh dengan keterbatasan.

Allah tidak disifatkan dengan kelemahan seperti itu. Allah Maha Mendengar. Suara yang perlahan tidak tersembunyi daripada-Nya. Bisikan tidak tersembunyi daripada-Nya. Aduan yang disampaikan secara tersembunyi tidak tersembunyi daripada-Nya. Doa yang dilafazkan dengan suara yang sangat perlahan tetap berada dalam pendengaran Allah. Ketiadaan manusia di sekeliling seseorang tidak menjadikan perkataannya tersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdialog denganmu mengenai suaminya dan mengadu kepada Allah, dan Allah mendengar perbualan antara kamu berdua.”

Ayat ini memperlihatkan bahawa Allah mendengar percakapan hamba-Nya. Perkara yang mungkin tidak diketahui oleh orang lain tidak tersembunyi daripada Allah. Aduan seorang hamba yang disampaikan dalam keadaan yang sangat khusus tetap didengar oleh Allah. Maka nama ٱلسَّمِيعُ mengandungi pengenalan bahawa tidak ada sesuatu yang dapat menghalang pendengaran Allah daripada mendengar apa yang Dia kehendaki.

Allah juga berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Perhatikan betapa dekatnya sifat ٱلسَّمِيعُ dengan kehidupan seorang hamba. Doa kadangkala dilafazkan dengan suara yang kuat, tetapi kadangkala hanya berupa suara perlahan. Kadangkala seseorang berdoa ketika berada bersama manusia, dan kadangkala dia berdoa ketika bersendirian. Dalam semua keadaan itu, Allah Maha Mendengar. Seorang hamba tidak perlu memastikan bahawa manusia mendengar doanya untuk yakin bahawa Allah mendengarnya.

Ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan jarak tertentu untuk mendengar. Bagi manusia, jarak boleh menjadi faktor yang mempengaruhi kemampuan mendengar. Suara yang jauh semakin sukar didengar dan akhirnya tidak lagi dapat didengar oleh manusia. Tetapi kita tidak menjadikan batasan tersebut sebagai ukuran terhadap Allah. Allah Maha Mendengar dan tidak menyerupai pendengaran makhluk.

Begitu juga kelemahan suara tidak menjadi penghalang bagi Allah. Manusia mungkin tidak mendengar bisikan yang terlalu perlahan. Allah mendengar. Manusia mungkin tidak mendengar percakapan seseorang yang berada di tempat yang jauh. Allah mendengar. Manusia mungkin tidak mengetahui seseorang sedang mengadu kepada Allah. Allah mendengar.

Maka seorang mukmin yang memahami nama ٱلسَّمِيعُ tidak akan berkata, “Allah mungkin tidak mendengar kerana suara aku terlalu perlahan.” Bahkan dia mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar. Dia tidak perlu meninggikan suara untuk menjadikan Allah mendengar. Dia juga tidak perlu mencari tempat yang tertentu agar doanya sampai kepada Allah. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami perkara ini. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah mendengar dengan mekanisme yang sama seperti manusia. Kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan organ pendengaran seperti makhluk, tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan gelombang suara untuk sampai kepada-Nya seperti manusia dan tidak menentukan bagaimana sifat pendengaran Allah berlaku. Semua gambaran seperti itu termasuk perkara yang tidak boleh kita reka tanpa wahyu.

Kita hanya mengatakan apa yang Allah khabarkan: Allah Maha Mendengar. Ini ialah penetapan sifat yang benar. Adapun bagaimana hakikat pendengaran Allah, kita tidak mengetahuinya. Inilah perbezaan antara menerima sifat dan mereka-reka kaifiyat sifat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Ayat ini sendiri telah menggabungkan kedua-dua perkara tersebut. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menafikan keserupaan, manakala ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾ menetapkan pendengaran. Maka tidak ada percanggahan antara menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar dengan menafikan bahawa pendengaran Allah menyerupai pendengaran makhluk.

Bahkan penafian keserupaan menjadi pelindung kepada penetapan sifat. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menghalang kita daripada membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Kita tidak mengubah makna sifat, tetapi kita juga tidak mereka-reka bentuk atau kaifiyatnya.

Pendengaran manusia juga bergantung kepada keadaan fizikal. Manusia boleh sakit, boleh mengalami kelemahan pendengaran dan boleh menjadi pekak. Allah Maha Sempurna dan tidak disifatkan dengan kelemahan seperti makhluk. Allah tidak mengalami perubahan daripada mendengar kepada tidak mendengar. Allah tidak menjadi Maha Mendengar kerana bantuan daripada sesuatu. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Maka perbezaan antara Allah dan makhluk bukan sekadar perbezaan darjah. Ia bukan bermaksud Allah mempunyai pendengaran yang sama seperti manusia tetapi dengan kadar yang jauh lebih tinggi. Yang benar ialah pendengaran Allah merupakan sifat kesempurnaan yang sesuai dengan Allah, sedangkan pendengaran makhluk ialah sifat makhluk yang terbatas. Kedua-duanya tidak boleh disamakan pada hakikatnya.

Sebagai contoh, seorang manusia mungkin mampu mendengar seseorang yang berada di sebelahnya tetapi tidak mampu mendengar bisikan seseorang yang sangat jauh. Jika manusia menggunakan alat tertentu, kemampuan mendengarnya boleh diperluas. Tetapi alat itu sendiri ialah makhluk, dan kemampuan manusia tetap bergantung kepada sebab-sebab yang diciptakan Allah. Allah tidak berhajat kepada alat, bantuan atau perantaraan makhluk untuk menjadi Maha Mendengar.

Maka apabila kita menyebut ٱلسَّمِيعُ, kita tidak membawa sifat Allah kepada hukum-hukum pendengaran makhluk. Allah tidak memerlukan bantuan untuk mendengar. Allah tidak memerlukan alat untuk mendengar. Allah tidak terhalang oleh jarak seperti makhluk. Allah tidak menjadi lemah kerana banyaknya suara. Kita tidak perlu mengetahui bagaimana semua itu berlaku pada hakikatnya. Cukuplah kita beriman bahawa Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang benar dan sempurna.

Nama ini juga menghasilkan muraqabah yang sangat kuat. Jika seseorang benar-benar meyakini bahawa Allah Maha Mendengar, dia akan menjaga lidahnya. Dia mengetahui bahawa tidak ada perkataan yang hilang daripada pendengaran Allah. Kata-kata yang diucapkan di hadapan manusia didengar Allah. Kata-kata yang diucapkan ketika bersendirian juga didengar Allah. Bahkan bisikan yang tidak diketahui manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Maka seorang mukmin tidak boleh menggunakan kesunyian sebagai alasan untuk berkata sesuka hati. Dia tidak boleh menyangka bahawa kerana tiada manusia di sekelilingnya, maka dia bebas daripada pengawasan. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ. Ini menjadikan sifat pendengaran Allah sebagai asas dalam membentuk adab lidah, menjaga ucapan dan menjauhi perkataan yang haram.

Dalam masa yang sama, nama ٱلسَّمِيعُ memberikan harapan yang sangat besar kepada orang yang berdoa. Kadangkala manusia tidak memahami penderitaan seseorang. Kadangkala seseorang tidak mampu menjelaskan seluruh keadaan dirinya kepada manusia. Tetapi dia boleh mengangkat tangannya dan mengadu kepada Allah. Allah mendengar.

Sebab itu doa seorang mukmin tidak pernah sia-sia dari sudut keyakinannya terhadap Allah. Dia berdoa kepada Tuhan yang Maha Mendengar. Dia tidak bercakap kepada Tuhan yang jauh daripada pengetahuan tentang keadaan dirinya. Allah mendengar doanya dan mengetahui keadaannya. Maka sifat ٱلسَّمِيعُ menanam keyakinan, ketenangan dan pergantungan kepada Allah.

Pada masa yang sama, sifat ini menjadi ancaman kepada orang yang menggunakan lidah untuk kejahatan. Fitnah yang disampaikan secara tersembunyi didengar Allah. Pembohongan yang dilakukan tanpa diketahui manusia didengar Allah. Penghinaan yang dilakukan ketika tiada manusia lain mendengarnya juga didengar Allah. Maka seorang hamba tidak boleh menganggap sesuatu perkataan selamat hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.

Akhirnya, ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Pendengaran manusia terbatas, bergantung dan diciptakan. Pendengaran Allah sempurna dan tidak menyerupai pendengaran makhluk. Manusia mungkin tidak mendengar semua suara, tetapi Allah Maha Mendengar. Manusia mungkin gagal mendengar sesuatu yang terlalu perlahan atau terlalu jauh, tetapi keterbatasan tersebut tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah.

Maka hakikat yang mesti terpahat dalam hati ialah: Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang benar, sempurna dan layak dengan keagungan-Nya, tetapi pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran sesuatu pun daripada makhluk. Kita menetapkan sifat kerana Allah menetapkannya, kita tidak menafikan maknanya, dan kita tidak mereka-reka kaifiyatnya. Semuanya berdiri di bawah neraca agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۝ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Allah tidak menyerupai sesuatu pun, namun Dia benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat.

9. Penglihatan Allah Tidak Seperti Penglihatan Makhluk

9. Perbahasan Penglihatan Allah Tidak Seperti Penglihatan Makhluk

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat. Penetapan ini tidak boleh dipisahkan daripada firman Allah sebelumnya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, “Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.” Maka kita mengimani penglihatan Allah sebagai sifat yang benar dan sempurna, tetapi kita sama sekali tidak membayangkan penglihatan Allah berdasarkan cara makhluk melihat.

Penglihatan manusia ialah penglihatan makhluk yang diciptakan dan terbatas. Manusia melihat dengan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Penglihatan manusia mempunyai kelemahan, mempunyai had dan tertakluk kepada keadaan tertentu. Manusia tidak melihat segala sesuatu. Ada benda yang terlalu jauh, terlalu kecil, terlalu tersembunyi atau berada dalam keadaan yang menyebabkan mata manusia tidak mampu melihatnya. Semua keterbatasan tersebut adalah sifat makhluk dan tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah.

Manusia juga secara kebiasaannya melihat dalam keadaan yang melibatkan cahaya. Dalam kehidupan yang kita kenali, cahaya membantu manusia melihat objek di sekelilingnya. Kegelapan yang pekat boleh menghalang atau mengurangkan kemampuan penglihatan manusia. Namun semua ini berkaitan dengan sistem penglihatan makhluk dan tidak boleh dibawa kepada Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, dan Allah tidak menyerupai makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾

“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”

Firman ini menetapkan penglihatan Allah dengan jelas. Allah melihat. Penglihatan itu bukan sekadar suatu gambaran atau perumpamaan, tetapi sifat yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya. Maka seorang mukmin tidak menafikan sifat tersebut hanya kerana dia tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah.

Namun apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita tidak mengatakan bahawa Allah melihat seperti manusia. Kita tidak berkata bahawa Allah memerlukan cahaya sebagaimana mata makhluk memerlukan keadaan tertentu untuk melihat. Kita tidak menjadikan jarak penglihatan manusia sebagai ukuran bagi penglihatan Allah. Kita tidak membayangkan mekanisme penglihatan Allah berdasarkan mekanisme mata makhluk. Semua itu merupakan bentuk mengukur Allah dengan makhluk, sedangkan Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Ayat ini menjadi pagar yang sangat kukuh. Apabila kita menetapkan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, kita tidak membayangkan bagaimana Allah melihat. Kita hanya beriman bahawa Allah Maha Melihat. Kita mengetahui makna sifat berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak mereka-reka kaifiyatnya.

Penglihatan manusia juga mempunyai jarak yang terbatas. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang dekat dengan jelas, tetapi semakin jauh sesuatu itu, semakin sukar untuk melihatnya. Manusia memerlukan alat tertentu untuk melihat sesuatu yang sangat jauh atau terlalu kecil. Semua ini menunjukkan bahawa penglihatan makhluk bergantung kepada sebab dan kemampuan yang terbatas.

Allah tidak disifatkan dengan keterbatasan tersebut. Allah Maha Melihat. Jarak tidak boleh dijadikan ukuran untuk membatasi penglihatan Allah. Sesuatu yang jauh daripada manusia tidak bermaksud jauh daripada penglihatan Allah. Sesuatu yang kecil sehingga tidak dapat dilihat oleh mata manusia tidak menjadi sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia berada dalam penglihatan Allah. Perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia dilihat Allah, dan perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi juga dilihat Allah. Seseorang mungkin menutup pintu dan menyangka tiada siapa melihatnya, tetapi dia tidak pernah tersembunyi daripada penglihatan Allah.

Maka sifat ٱلْبَصِيرُ menghasilkan rasa muraqabah yang mendalam. Seorang mukmin mengetahui bahawa Allah melihat dirinya dalam setiap keadaan. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran terakhir terhadap perbuatannya. Jika manusia tidak melihat amal baiknya, Allah melihat. Jika manusia tidak melihat perbuatan buruknya, Allah tetap melihat.

Penglihatan Allah juga tidak boleh dibandingkan dengan penglihatan manusia dari sudut kelemahan. Mata manusia boleh menjadi kabur. Penglihatan boleh menjadi lemah apabila usia meningkat. Seseorang boleh kehilangan penglihatan akibat penyakit atau kecederaan. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk berada dalam keadaan lemah dan berubah. Allah tidak menyerupai makhluk. Allah Maha Melihat dan sifat-Nya adalah sifat kesempurnaan yang layak dengan keagungan-Nya.

Maka kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah hanya seperti penglihatan manusia tetapi jauh lebih kuat. Pernyataan seperti itu masih menjadikan penglihatan manusia sebagai ukuran asas. Yang benar ialah Allah Maha Melihat dengan sifat yang benar dan sempurna, sedangkan penglihatan makhluk mempunyai hakikat yang sesuai dengan kelemahan makhluk. Kedua-duanya tidak boleh disamakan.

Ini merupakan makna penting daripada gabungan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

dan:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Allah menafikan keserupaan dan kemudian menetapkan penglihatan. Maka kita tidak perlu memilih antara dua perkara tersebut. Kita boleh mengatakan dengan penuh keyakinan: Allah benar-benar Maha Melihat dan penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Kita juga tidak perlu mereka-reka apakah bentuk penglihatan Allah. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Allah tidak mengajar kita bagaimana hakikat sifat tersebut. Maka kita berhenti pada apa yang Allah khabarkan. Kita menetapkan sifat ٱلْبَصِيرُ, mengimani maknanya dan tidak menentukan kaifiyatnya berdasarkan imaginasi manusia.

Perkara ini sangat penting kerana imaginasi manusia biasanya bekerja berdasarkan perkara yang pernah dilihat. Apabila seseorang mendengar perkataan “melihat”, fikirannya mungkin terus menggambarkan mata, cahaya, arah, jarak dan objek. Semua gambaran tersebut berkaitan dengan pengalaman makhluk. Ia tidak boleh dijadikan gambaran tentang hakikat sifat Allah.

Allah tidak menjadi dapat melihat kerana memerlukan cahaya seperti makhluk. Allah tidak menjadi dapat melihat kerana objek berada pada jarak tertentu. Allah tidak menjadi Maha Melihat kerana menggunakan alat tertentu. Kita tidak mengatakan semua itu tentang Allah kerana tiada dalil yang mengajarkannya kepada kita. Kita hanya menetapkan bahawa Allah ialah ٱلْبَصِيرُ.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Ini menunjukkan bahawa pendengaran dan penglihatan merupakan sifat yang benar bagi Allah. Allah menggabungkan kedua-duanya dalam satu rangkaian. Pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk, dan penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Kedua-duanya adalah sifat kesempurnaan Allah.

Penglihatan Allah juga berkait rapat dengan keadilan dan pengawasan-Nya. Tidak ada satu perbuatan yang hilang daripada penglihatan Allah. Jika seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, Allah melihatnya. Jika seseorang melakukan keburukan secara sembunyi, Allah melihatnya. Maka seorang hamba tidak boleh menjadikan kegelapan atau kesunyian sebagai tempat untuk merasa bebas daripada pengawasan Allah.

Dalam kehidupan seorang mukmin, nama ٱلْبَصِيرُ memberikan dua kesan besar. Pertama, ia menimbulkan rasa takut untuk melakukan keburukan secara tersembunyi kerana Allah melihat. Kedua, ia memberikan ketenangan untuk melakukan kebaikan walaupun manusia tidak melihat kerana Allah melihat. Maka seseorang tidak hidup berdasarkan pandangan manusia semata-mata.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah Maha Melihat, dia akan lebih berhati-hati terhadap apa yang dilakukan oleh anggota tubuhnya. Mata dijaga daripada perkara haram. Tangan dijaga daripada kezaliman. Kaki dijaga daripada menuju kepada maksiat. Tubuh dijaga daripada perkara yang tidak diredai Allah. Semua ini lahir daripada keyakinan bahawa Allah ٱلْبَصِيرُ.

Penglihatan Allah juga menjadi sumber penghiburan kepada orang yang dizalimi. Kadangkala manusia tidak melihat kezaliman yang berlaku. Kadangkala seseorang tidak mampu mendapatkan pembelaan manusia. Namun Allah melihat. Tiada air mata yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Tiada kezaliman yang hilang daripada penglihatan-Nya. Tiada amal yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya.

Maka seorang mukmin tidak perlu menjadikan kemampuan manusia melihat sebagai ukuran terhadap pengawasan Allah. Manusia boleh gagal melihat sesuatu, tetapi Allah tidak gagal. Manusia boleh terlepas daripada sesuatu kerana keterbatasan pandangan, tetapi tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ.

Namun sekali lagi, kita mesti membezakan antara penetapan sifat dan penentuan kaifiyat. Kita menetapkan bahawa Allah melihat. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah melihat. Kita menetapkan bahawa Allah mendengar. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah mendengar. Ketidaktahuan terhadap kaifiyat tidak menghapuskan sifat.

Maka firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

bukanlah alasan untuk berkata bahawa kita tidak boleh mengatakan Allah Maha Melihat. Sebaliknya, Allah sendiri menyambung:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Allah sendiri menetapkan sifat tersebut selepas menafikan keserupaan. Maka penafian keserupaan dan penetapan sifat adalah dua perkara yang berjalan bersama.

Akhirnya, ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ mengajar kita bahawa Allah benar-benar Maha Melihat dengan penglihatan yang sempurna dan layak dengan keagungan-Nya. Penglihatan manusia terbatas, bergantung kepada kemampuan yang diciptakan Allah dan terikat dengan keadaan makhluk. Penglihatan Allah tidak disamakan dengan semua itu. Kita tidak membayangkan Allah melihat seperti makhluk, kita tidak menentukan kaifiyat penglihatan-Nya dan kita tidak menjadikan cahaya, jarak atau pengalaman mata manusia sebagai ukuran terhadap Allah.

Maka kaedahnya sangat jelas: tetapkan bahawa Allah Maha Melihat kerana Allah menetapkan sifat itu bagi diri-Nya, dan nafikan segala bentuk keserupaan kerana Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kita mengetahui bahawa Allah melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan-Nya. Kita mengimani sifat tersebut dengan penuh pengagungan dan membebaskannya daripada segala gambaran makhluk.

Allah benar-benar Maha Melihat; penglihatan-Nya adalah hakiki dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, tetapi tidak menyerupai penglihatan sesuatu pun daripada makhluk.

10. Kesempurnaan Pendengaran Allah

10. Perbahasan Kesempurnaan Pendengaran Allah

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ mengandungi penetapan bahawa Allah mempunyai sifat pendengaran yang sempurna. Kesempurnaan ini bukan sekadar bermaksud Allah mampu mendengar satu suara dengan jelas, tetapi menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada apa yang Dia dengar yang terlepas daripada pendengaran-Nya. Pendengaran Allah tidak dibatasi oleh kelemahan yang menjadi sifat makhluk.

Manusia apabila mendengar banyak suara dalam satu masa boleh mengalami keterbatasan. Jika terlalu banyak orang bercakap serentak, seseorang mungkin tidak mampu membezakan semua percakapan dengan jelas. Suara-suara yang bertindih boleh menyebabkan manusia keliru, terlepas sebahagian perkataan atau hanya mampu memberi perhatian kepada satu suara pada satu-satu ketika. Ini adalah sifat makhluk yang lemah dan terbatas.

Allah tidak seperti makhluk. Jika seluruh makhluk berbicara pada masa yang sama, banyaknya suara tidak menyebabkan pendengaran Allah menjadi lemah atau keliru. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ. Banyaknya suara tidak menghalang pendengaran-Nya, sebagaimana sedikitnya suara juga tidak menjadi syarat untuk Allah mendengar. Tiada suara yang menjadi terlalu banyak sehingga mengatasi kemampuan pendengaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdialog denganmu mengenai suaminya dan mengadu kepada Allah, dan Allah mendengar perbualan antara kamu berdua.”

Ayat ini memperlihatkan kesempurnaan pendengaran Allah dalam mendengar perbualan hamba. Allah mendengar perkataan dan perbualan mereka. Tidak ada satu bahagian daripada percakapan itu yang tersembunyi daripada Allah. Maka sifat ٱلسَّمِيعُ bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mempunyai kemampuan mendengar, tetapi menunjukkan kesempurnaan pendengaran yang tidak menyerupai pendengaran makhluk.

Kesempurnaan pendengaran Allah juga bermaksud banyaknya suara tidak menghasilkan kekeliruan bagi Allah. Manusia mungkin perlu memilih suara tertentu untuk diberi perhatian apabila banyak suara berbicara secara serentak. Allah tidak mempunyai keterbatasan seperti itu. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “memproses” suara sebagaimana manusia memproses bunyi. Kita hanya menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya.

Jika seseorang berdoa dalam keadaan yang sangat perlahan, Allah mendengarnya. Jika seseorang bercakap dengan suara yang kuat, Allah mendengarnya. Jika ribuan manusia berdoa pada masa yang sama, Allah mendengar mereka. Jika berjuta-juta makhluk mengeluarkan suara pada waktu yang sama, banyaknya suara tersebut tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada Allah.

Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara kesempurnaan Allah dan keterbatasan makhluk. Manusia mempunyai pendengaran yang terbatas dan perlu menggunakan kemampuan tertentu untuk membezakan suara. Allah Maha Mendengar tanpa keterbatasan makhluk. Maka tidak boleh kita membayangkan bahawa apabila terlalu banyak suara berlaku serentak, pendengaran Allah akan mengalami kesukaran sebagaimana pendengaran manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا﴾

“Dan Allah mendengar perbualan antara kamu berdua.”

Perhatikan bahawa ayat tersebut menyebut pendengaran Allah terhadap perbualan dua manusia, sedangkan pada masa yang sama seluruh alam berada di bawah pengetahuan dan pengawasan Allah. Maka banyaknya perkara yang berlaku dalam alam tidak menjadikan Allah kehilangan kemampuan untuk mendengar. Kesempurnaan Allah tidak terjejas oleh banyaknya suara atau banyaknya kejadian.

Bahkan dalam setiap saat, makhluk berada dalam pelbagai keadaan. Ada manusia bercakap, ada yang berdoa, ada yang membaca al-Quran, ada yang berzikir, ada yang menangis, ada yang mengadu, ada yang memohon pertolongan dan ada yang bercakap dalam bahasa yang berbeza. Tidak ada satu pun daripada keadaan tersebut yang menjadikan Allah tidak mendengar sebahagiannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Doa seorang hamba tidak hilang dalam keluasan alam. Walaupun manusia yang berdoa itu hanyalah seorang daripada jumlah makhluk yang sangat banyak, doanya didengar Allah. Dia tidak perlu bimbang bahawa doanya tenggelam kerana terlalu ramai makhluk lain sedang berdoa. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Maka nama ٱلسَّمِيعُ juga mengajar seorang hamba supaya tidak menganggap dirinya terlalu kecil untuk didengar Allah. Manusia mungkin tidak mendapat perhatian daripada manusia lain kerana terlalu ramai orang yang memerlukan perhatian. Tetapi Allah tidak mempunyai keterbatasan seperti makhluk. Seorang hamba boleh mengadu kepada Allah walaupun seluruh manusia tidak mengetahui keadaannya.

Kesempurnaan pendengaran Allah juga bermaksud bahawa suara yang berbeza tidak menghalang satu sama lain daripada pendengaran Allah. Jika seorang bercakap dalam bahasa Arab dan seorang lagi bercakap dalam bahasa Melayu, seorang lagi dalam bahasa lain, Allah Maha Mendengar semuanya. Jika seorang berdoa dengan suara perlahan dan seorang lagi menangis dengan suara yang tidak jelas, semuanya tidak tersembunyi daripada Allah.

Kita tidak mengatakan bahawa Allah perlu memilih satu suara lalu meninggalkan suara yang lain. Ini adalah cara makhluk yang terbatas. Allah Maha Mendengar. Kita tidak mengetahui kaifiyat pendengaran Allah, tetapi kita mengetahui kesempurnaan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Di sinilah pentingnya kembali kepada firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Manusia apabila mendengar banyak suara boleh mengalami kekeliruan. Allah tidak menyerupai manusia. Maka kita tidak membawa hukum pendengaran manusia kepada Allah. Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk.

Kesempurnaan ini juga tidak bermaksud bahawa Allah memerlukan tumpuan sebagaimana manusia. Manusia apabila mahu mendengar sesuatu dalam suasana bising mungkin perlu menumpukan perhatian dan mengabaikan suara lain. Allah tidak memerlukan proses seperti itu. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “menumpukan perhatian” kepada satu suara sehingga suara yang lain tidak didengar. Allah Maha Mendengar.

Maka janganlah seseorang berkata, “Bagaimana Allah boleh mendengar semua suara pada masa yang sama?” Pertanyaan seperti ini muncul apabila seseorang mengukur sifat Allah dengan kemampuan makhluk. Jawapannya ialah: Allah Maha Mendengar dan tidak menyerupai makhluk. Kemampuan Allah tidak boleh diukur dengan batas pendengaran manusia.

Kita boleh memahami perkara ini pada tahap yang sederhana: banyaknya makhluk tidak membatasi kesempurnaan Allah. Banyaknya suara tidak melemahkan pendengaran Allah. Banyaknya doa tidak menyebabkan sebahagian doa hilang daripada pendengaran Allah. Banyaknya percakapan tidak menyebabkan Allah gagal mendengar sebahagiannya. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Sifat ini juga menjadi dalil yang sangat kuat tentang kesempurnaan Allah. Jika seseorang mempunyai kemampuan yang terbatas, banyaknya perkara boleh menyebabkan dia tidak mampu melakukan semuanya. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Maka apabila Allah menyifatkan diri-Nya dengan ٱلسَّمِيعُ, kita memahami bahawa pendengaran itu termasuk dalam kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Namun kita tetap berhati-hati supaya tidak melampaui wahyu. Kita tidak perlu menentukan mekanisme bagaimana Allah mendengar jutaan suara serentak. Kita tidak perlu membayangkan proses yang berlaku pada sifat Allah. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Kita hanya menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya.

Inilah perbezaan antara menetapkan sifat dan membayangkan sifat. Menetapkan sifat ialah beriman kepada apa yang Allah khabarkan. Membayangkan sifat ialah memasukkan gambaran yang lahir daripada pengalaman makhluk. Yang pertama adalah tuntutan wahyu, sedangkan yang kedua tidak boleh dijadikan asas dalam mengenal Allah.

Kesempurnaan pendengaran Allah juga mempunyai kesan terhadap doa dan pengharapan. Seorang hamba tidak perlu berasa bahawa suaranya terlalu kecil. Dia tidak perlu merasa bahawa terlalu ramai manusia sedang berdoa sehingga doanya tidak mendapat perhatian. Allah Maha Mendengar. Dia mendengar doa hamba-Nya dan mengetahui keadaan hamba-Nya.

Begitu juga seorang yang dizalimi tidak perlu berasa bahawa rintihannya hilang kerana tiada manusia yang mendengarnya. Jika dia mengadu kepada Allah, Allah Maha Mendengar. Tiada satu rintihan yang hilang daripada pendengaran-Nya. Tiada satu doa yang terlalu perlahan bagi Allah untuk mendengarnya.

Dalam masa yang sama, sifat ini menjadi peringatan kepada lidah. Jika manusia mengetahui bahawa Allah mendengar semua perkataannya, dia tidak akan memandang ringan ucapan. Perkataan yang disebut ketika manusia ramai mendengarnya berada dalam pendengaran Allah. Perkataan yang disebut ketika bersendirian juga berada dalam pendengaran Allah. Maka seorang mukmin menjaga lidahnya dalam keadaan terang dan tersembunyi.

Kesempurnaan pendengaran Allah juga menjadikan zikir yang perlahan mempunyai nilai yang sangat besar. Seorang hamba mungkin menyebut nama Allah dengan suara yang hampir tidak didengar oleh manusia lain, tetapi Allah mendengar. Dia mungkin beristighfar dalam kesunyian, Allah mendengar. Dia mungkin mengucapkan doa dalam keadaan air mata mengalir tanpa suara yang kuat, Allah mendengar.

Maka seorang mukmin tidak bergantung kepada kuatnya suara untuk meyakini bahawa Allah mendengar. Dia bergantung kepada sifat Allah sendiri: ٱلسَّمِيعُ.

Akhirnya, kesempurnaan pendengaran Allah bermaksud bahawa tiada banyaknya suara yang mampu mengatasi pendengaran-Nya, tiada perlahan suara yang menyembunyikannya daripada Allah, tiada jarak yang boleh dijadikan ukuran untuk membatasi pendengaran-Nya dan tiada pertindihan suara yang menjadikan Allah gagal mendengar sesuatu yang Dia kehendaki untuk didengar-Nya. Semua itu adalah kesempurnaan yang layak bagi Allah dan tidak menyerupai pendengaran makhluk.

Maka apabila kita membaca:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾

kita beriman bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Jika seluruh makhluk berbicara serentak, Allah tidak menjadi lemah. Jika seluruh makhluk berdoa pada masa yang sama, doa mereka tidak hilang daripada pendengaran Allah. Jika seorang hamba berbisik dalam kesunyian, bisikannya juga tidak tersembunyi daripada Allah. Allah Maha Mendengar tanpa batasan pendengaran makhluk, tanpa kekeliruan, tanpa kelemahan dan tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk.

11. Kesempurnaan Penglihatan Allah

11. Perbahasan Kesempurnaan Penglihatan Allah

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat. Kesempurnaan penglihatan Allah bermaksud bahawa tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Apa yang zahir dan apa yang tersembunyi, apa yang besar dan apa yang kecil, apa yang berada di tempat yang diketahui manusia dan apa yang tersembunyi daripada pandangan manusia, semuanya tidak terlepas daripada penglihatan Allah. Namun kita menetapkan semua itu tanpa menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk.

Manusia mempunyai penglihatan yang sangat terbatas. Manusia melihat perkara tertentu tetapi tidak melihat segala sesuatu. Ada perkara yang terlalu kecil untuk dilihat dengan mata kasar, ada yang terlalu jauh, ada yang terlindung di sebalik sesuatu, ada yang berada dalam kegelapan dan ada perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Maka penglihatan manusia sentiasa berada dalam batas kemampuan makhluk.

Allah tidak seperti itu. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Kesempurnaan penglihatan Allah tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk. Allah melihat apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Tiada sesuatu pun yang menjadi tersembunyi daripada Allah hanya kerana manusia tidak mampu melihatnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ﴾

“Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.”

Allah melihat hamba-hamba-Nya secara sempurna. Keadaan mereka tidak tersembunyi daripada-Nya. Perbuatan yang mereka lakukan secara terbuka diketahui Allah dan perkara yang mereka sembunyikan juga tidak terlepas daripada penglihatan-Nya. Maka seorang hamba tidak pernah berada dalam keadaan yang Allah tidak melihatnya.

Allah juga berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Perhatikan keluasan lafaz ini. Allah tidak hanya melihat seseorang ketika dia melakukan sesuatu di hadapan manusia. Allah melihat apa yang dikerjakan. Maka perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan dan perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi semuanya berada di bawah penglihatan Allah.

Seorang manusia boleh menutup pintu rumahnya lalu menyangka dirinya tidak dilihat oleh sesiapa. Dia boleh mencari tempat yang sunyi agar manusia tidak mengetahui apa yang dilakukannya. Tetapi kesunyian bagi manusia bukanlah kesunyian daripada penglihatan Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ.

Perkara ini menghasilkan kesedaran bahawa zahir dan tersembunyi sama-sama berada dalam pengawasan Allah. Perbuatan yang dilihat manusia tidak lebih jelas kepada Allah daripada perbuatan yang tersembunyi. Sesuatu yang disembunyikan daripada manusia tidak menjadi tersembunyi daripada Allah. Maka seorang mukmin tidak hanya menjaga amal ketika berada di hadapan manusia, tetapi dia juga menjaga amal ketika bersendirian.

Kesempurnaan penglihatan Allah juga merangkumi perkara yang sangat besar. Langit, bumi, gunung, lautan, manusia dan seluruh alam berada dalam penglihatan Allah. Besarnya sesuatu tidak menyebabkan Allah tidak mampu melihatnya. Banyaknya makhluk tidak menyebabkan sebahagiannya terlepas daripada penglihatan Allah.

Namun kesempurnaan penglihatan Allah tidak berhenti pada perkara besar. Perkara yang sangat kecil juga tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang terlalu kecil sehingga manusia tidak mampu melihatnya dengan mata kasar tetap tidak keluar daripada penglihatan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ﴾

“Dan tidaklah engkau berada dalam suatu urusan, tidak pula engkau membaca sesuatu daripada al-Quran, dan tidak pula kamu melakukan sesuatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi terhadap kamu ketika kamu melakukannya.”

Ayat ini menggambarkan keluasan pengawasan Allah terhadap perbuatan hamba. Tidak ada keadaan manusia yang terkeluar daripada pengetahuan dan pengawasan Allah. Maka seseorang tidak boleh menganggap ada bahagian daripada kehidupannya yang terlalu kecil untuk diperhatikan oleh Allah.

Perkara yang sangat kecil mungkin tidak diberi perhatian oleh manusia. Manusia mungkin tidak melihat gerakan kecil, tidak mengetahui perkara tersembunyi dan tidak menyedari sesuatu yang berlaku dalam keadaan yang sangat halus. Tetapi Allah Maha Melihat. Tidak ada sesuatu pun yang terlalu kecil untuk berada dalam penglihatan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ﴾

“Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah, sama ada di bumi ataupun di langit.”

Ayat ini menunjukkan keluasan kesempurnaan Allah. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Apa yang berada di bumi tidak tersembunyi daripada Allah, dan apa yang berada di langit juga tidak tersembunyi daripada Allah. Maka seluruh alam berada di bawah pengawasan-Nya.

Kesempurnaan ini juga menunjukkan bahawa jarak bukan ukuran bagi penglihatan Allah. Manusia mungkin melihat sesuatu dengan lebih jelas apabila sesuatu itu dekat dan mengalami kesukaran apabila sesuatu itu jauh. Allah tidak boleh diukur dengan batasan tersebut. Kita tidak menetapkan kaifiyat penglihatan Allah, tetapi kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat dan tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.

Begitu juga kegelapan tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Manusia mempunyai keadaan tertentu yang menyukarkan penglihatannya. Tetapi kita tidak membawa keterbatasan mata manusia kepada sifat Allah. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Apa yang tersembunyi daripada pandangan manusia tidak semestinya tersembunyi daripada Allah.

Ini merupakan satu perkara penting dalam memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kita mengetahui bahawa Allah melihat, tetapi kita tidak membayangkan penglihatan Allah berdasarkan mata manusia. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak menentukan bagaimana hakikat penglihatan-Nya. Kita menetapkan sifat dan menafikan keserupaan.

Maka tidak boleh dikatakan, “Jika manusia tidak dapat melihat sesuatu, bagaimana Allah boleh melihatnya?” Soalan seperti itu hanya timbul apabila seseorang menjadikan kemampuan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Allah bukan makhluk. Allah ialah Pencipta makhluk. Penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan manusia.

Kesempurnaan penglihatan Allah juga merangkumi perkara yang disembunyikan oleh manusia dalam hati dari sudut apa yang Dia lihat daripada keadaan hamba dan perbuatannya. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak ada tempat untuk bersembunyi daripada Allah. Apa yang dilakukan dalam terang dilihat Allah. Apa yang dilakukan dalam keadaan tersembunyi juga dilihat Allah.

Oleh itu, nama ٱلْبَصِيرُ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap pembentukan ikhlas. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah Maha Melihat tidak terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Jika manusia melihat amalnya, dia tidak menjadi sombong. Jika manusia tidak melihat amalnya, dia tidak menjadi kecewa. Dia mengetahui bahawa Allah melihat.

Seseorang boleh melakukan sedekah tanpa diketahui manusia. Allah melihatnya. Seseorang boleh menolong orang lain secara tersembunyi. Allah melihatnya. Seseorang boleh menangis dalam solat ketika tiada manusia memerhatikannya. Allah melihatnya. Seseorang boleh meninggalkan maksiat ketika tiada sesiapa mengetahui keputusannya. Allah melihatnya. Semua ini menjadikan penglihatan Allah sebagai asas yang sangat kuat dalam kehidupan seorang mukmin.

Sebaliknya, orang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi juga tidak dapat melarikan diri daripada penglihatan Allah. Dia mungkin berjaya menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi Allah melihat. Maka ٱلْبَصِيرُ bukan sekadar nama yang disebut untuk pengetahuan, tetapi ia membentuk rasa takut kepada Allah dan kesedaran bahawa tidak ada tempat untuk melakukan maksiat secara tersembunyi daripada pengawasan-Nya.

Kesempurnaan penglihatan Allah juga memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Manusia mungkin tidak melihat apa yang berlaku kepada seseorang. Orang lain mungkin tidak mengetahui penderitaan yang dialaminya. Tetapi Allah melihat. Tiada satu perbuatan zalim yang tersembunyi daripada Allah. Tiada satu penderitaan hamba yang terlepas daripada pengawasan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan.”

Maka seseorang yang berada dalam kesusahan tidak boleh menganggap bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya hanya kerana manusia tidak mengetahuinya. Allah Maha Melihat.

Namun dalam membicarakan perkara ini, kita mesti terus menjaga batas ilmu. Kita tidak mengatakan bagaimana Allah melihat perkara-perkara kecil tersebut. Kita tidak mereka-reka kaedah penglihatan Allah. Kita tidak menggambarkan bentuk atau mekanisme sifat tersebut. Kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan dan menafikan keserupaan dengan makhluk.

Inilah kaedah yang selamat dan jelas: Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Kita tidak menafikan sifat penglihatan kerana tidak mengetahui kaifiyatnya. Kita juga tidak menentukan kaifiyat berdasarkan pengalaman mata manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Susunan ayat ini sangat agung. Penafian keserupaan datang terlebih dahulu, kemudian datang penetapan ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Maka kita tidak perlu mengosongkan sifat penglihatan untuk menjaga kesucian Allah daripada tasybih. Sebaliknya, kita menetapkan sifat tersebut sebagaimana yang Allah tetapkan, kemudian kita menafikan keserupaannya dengan sifat makhluk.

Maka kesempurnaan penglihatan Allah mencakupi perkara yang besar dan kecil, yang zahir dan tersembunyi, yang diketahui manusia dan yang tidak diketahui manusia. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah. Namun semua ini bukan bermaksud kita menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk. Allah Maha Melihat dengan sifat yang benar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

Akhirnya, apabila seorang hamba benar-benar memahami ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, dia akan hidup dengan keyakinan bahawa tiada satu pun perbuatannya terkeluar daripada penglihatan Allah. Apa yang besar tidak mengatasi penglihatan Allah. Apa yang kecil tidak hilang daripada penglihatan Allah. Apa yang zahir tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang tersembunyi juga tidak terlepas daripada Allah. Tetapi hakikat bagaimana Allah melihat semuanya itu tidak kita ketahui dan tidak kita reka-reka.

Allah Maha Melihat segala sesuatu dengan penglihatan yang benar dan sempurna, tanpa batasan seperti penglihatan makhluk, tanpa menyerupai penglihatan sesuatu pun, dan tanpa ada sesuatu yang mampu tersembunyi daripada-Nya.

12. Pendengaran Allah Meliputi Bisikan Hati Yang Dilafazkan

12. Perbahasan Pendengaran Allah Meliputi Bisikan Hati Yang Dilafazkan

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Kesempurnaan pendengaran Allah meliputi setiap suara yang dilafazkan oleh makhluk. Doa yang diucapkan dengan suara yang jelas didengar Allah, keluhan yang keluar daripada lidah seorang hamba didengar Allah, rintihan yang sangat perlahan pada waktu malam didengar Allah, dan bisikan yang hampir tidak kedengaran oleh manusia juga tidak tersembunyi daripada Allah.

Apabila seorang hamba mengangkat tangannya lalu berdoa, dia tidak bercakap kepada Tuhan yang tidak mengetahui ucapannya. Dia berdoa kepada Allah yang ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar. Suaranya mungkin kuat atau perlahan, jelas atau tersekat-sekat, panjang atau pendek, tetapi semua itu berada dalam pendengaran Allah. Seorang hamba tidak perlu menjadikan kuatnya suara sebagai ukuran bahawa doanya sampai kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Lafaz سَمِيعُ الدُّعَاءِ memberikan gambaran yang sangat agung tentang hubungan antara doa seorang hamba dengan sifat Allah. Doa tidak hilang. Rintihan tidak hilang. Aduan tidak hilang. Seorang hamba mungkin mengucapkan doanya dalam keadaan tidak ada seorang pun manusia yang mendengarnya, tetapi Allah mendengarnya.

Ini merupakan penghiburan yang sangat besar bagi orang yang sedang berada dalam kesusahan. Kadangkala seseorang tidak mampu menceritakan kesedihannya kepada manusia. Kadangkala dia tidak mempunyai sesiapa untuk mendengar keluhannya. Tetapi dia boleh mengadu kepada Allah. Jika lidahnya mampu mengucapkan walaupun beberapa perkataan, Allah Maha Mendengar. Bahkan jika suaranya sangat perlahan, dia tidak perlu bimbang bahawa Allah tidak mendengarnya.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdialog denganmu mengenai suaminya dan mengadu kepada Allah.”

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mendengar keluhan hamba-Nya. Seorang wanita mengadu dan menyampaikan perkara yang sedang dihadapinya, lalu Allah menyatakan bahawa Dia telah mendengar perkataannya. Ini merupakan penegasan bahawa suara seorang hamba tidak hilang daripada pendengaran Allah hanya kerana perkara itu berlaku dalam keadaan yang tidak diketahui oleh manusia lain.

Maka keluhan seorang hamba juga termasuk dalam perkara yang didengar Allah. Seseorang mungkin menangis sambil mengucapkan, “Ya Allah, bantulah aku.” Dia mungkin mengadu tentang kesusahannya. Dia mungkin meminta keampunan. Dia mungkin memohon jalan keluar. Semua itu didengar Allah.

Lebih-lebih lagi rintihan seorang hamba pada waktu malam. Ketika manusia lain tidur dan suasana menjadi sunyi, seorang hamba mungkin bangun lalu berdoa kepada Allah dengan suara yang sangat perlahan. Tidak perlu suara yang kuat. Tidak perlu manusia lain mengetahui. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾

“Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang berada dalam kesusahan apabila dia berdoa kepada-Nya dan menghilangkan kesusahan?”

Ayat ini menggambarkan seorang hamba yang berada dalam keadaan sangat berhajat lalu berdoa kepada Allah. Allah mengetahui doa tersebut dan Dia berkuasa untuk menghilangkan kesusahan. Maka sifat ٱلسَّمِيعُ tidak boleh dipisahkan daripada keyakinan seorang hamba bahawa Allah mendengar doa dan mengetahui keadaan hamba-Nya.

Namun istilah “bisikan hati” perlu difahami dengan tepat. Jika yang dimaksudkan ialah sesuatu yang benar-benar dilafazkan oleh lidah walaupun sangat perlahan, maka ia termasuk dalam perkara yang didengar Allah. Adapun lintasan hati yang belum dilafazkan, ia tidak semestinya disebut sebagai “suara” yang didengar, kerana lintasan hati bukan suara yang keluar daripada lidah. Allah tetap mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada, tetapi pengetahuan Allah terhadap lintasan hati tidak perlu disamakan dengan sifat mendengar terhadap suara yang dilafazkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh dirinya.”

Ayat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dalam diri manusia, termasuk bisikan jiwa. Maka seorang mukmin tidak boleh menyangka bahawa perkara yang tersembunyi dalam dirinya terlepas daripada pengetahuan Allah. Tetapi dari sudut sifat ٱلسَّمِيعُ, kita membezakan antara suara yang dilafazkan dan lintasan hati yang belum dilafazkan.

Apabila seseorang menggerakkan lidahnya lalu mengucapkan doa dengan suara yang sangat perlahan, manusia mungkin tidak mendengarnya. Orang yang berada beberapa langkah daripadanya mungkin tidak mengetahui apa yang disebut. Tetapi Allah Maha Mendengar. Inilah kesempurnaan sifat ٱلسَّمِيعُ.

Manusia mempunyai batas dalam mendengar suara yang perlahan. Jika seseorang berbisik terlalu perlahan, orang lain mungkin langsung tidak mengetahui apa yang diucapkan. Allah tidak boleh diukur dengan batas tersebut. Kita tidak menentukan bagaimana Allah mendengar, tetapi kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar.

Maka seseorang tidak perlu meninggikan suara dalam doa kerana menyangka Allah lebih mudah mendengar suara yang kuat. Allah tidak memerlukan suara yang kuat untuk mendengar. Allah mendengar suara yang perlahan sebagaimana Dia mendengar suara yang kuat. Kuat dan perlahan bukan ukuran terhadap kemampuan pendengaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾

“Dan jika engkau menyaringkan perkataan, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan apa yang lebih tersembunyi.”

Ayat ini mengajar bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi bahkan apa yang lebih tersembunyi. Maka seorang hamba tidak perlu menyangka bahawa sesuatu yang perlahan atau tersembunyi terlepas daripada Allah.

Pendengaran Allah juga tidak terjejas oleh banyaknya suara. Jika seorang hamba berdoa pada waktu malam, pada masa yang sama ada manusia lain yang membaca al-Quran, ada yang berzikir, ada yang bercakap dan ada yang mengadu kepada Allah, semua suara tersebut tidak menyebabkan Allah gagal mendengar sebahagiannya. Allah Maha Mendengar.

Kita tidak membayangkan perkara tersebut dengan mekanisme pendengaran manusia. Manusia apabila mendengar terlalu banyak suara mungkin mengalami kesukaran untuk membezakan percakapan. Allah tidak menyerupai manusia. Maka kita menetapkan kesempurnaan pendengaran Allah dan menafikan segala bentuk keserupaan.

Di sinilah kembali kepada asas ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Kemudian Allah menyebut:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar.”

Maka kita tidak menafikan pendengaran Allah kerana tidak mengetahui kaifiyatnya. Kita juga tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran manusia. Kita menetapkan sifat sebagaimana yang Allah khabarkan dan menyerahkan hakikat kaifiyatnya kepada Allah.

Sifat ٱلسَّمِيعُ juga memberikan pendidikan yang sangat mendalam terhadap seorang hamba yang sedang berdoa. Jangan menunggu sehingga manusia mendengar keluhan kita untuk merasakan bahawa kita mempunyai tempat mengadu. Allah mendengar. Jangan menganggap bahawa kerana suara kita kecil maka doa kita tidak sampai. Allah mendengar. Jangan menganggap bahawa kerana kita berdoa seorang diri pada waktu malam maka tiada siapa yang mengetahui keadaan kita. Allah mengetahui dan mendengar.

Maka doa yang perlahan boleh menjadi tanda kehinaan dan kehambaan yang sangat indah. Seorang hamba tidak memerlukan suara yang keras untuk menunjukkan bahawa dia sedang meminta kepada Allah. Dia boleh merendahkan suara, menangis, merintih dan mengadu. Allah Maha Mendengar.

Namun pada masa yang sama, kita tidak menjadikan “Allah mendengar bisikan” sebagai alasan untuk menentukan kaifiyat sifat pendengaran Allah. Kita tidak mengatakan bagaimana Allah mendengar bisikan itu. Kita hanya beriman bahawa Allah mendengar. Inilah batas yang harus dijaga ketika berbicara tentang sifat Allah.

Kesempurnaan pendengaran Allah juga memberikan rasa aman kepada orang yang berdoa secara tersembunyi. Manusia mungkin tidak mengetahui amal seseorang. Tetapi Allah mendengar zikirnya. Manusia mungkin tidak mengetahui permohonannya. Allah mendengar doanya. Manusia mungkin tidak mengetahui kesedihannya. Allah mendengar rintihannya apabila ia dilafazkan.

Sebaliknya, sifat ini juga memberikan peringatan keras terhadap lidah. Jika Allah mendengar doa seorang hamba, Allah juga mendengar fitnah yang dilafazkan. Jika Allah mendengar istighfar, Allah juga mendengar dusta. Jika Allah mendengar zikir, Allah juga mendengar umpatan. Maka seorang mukmin tidak boleh memilih untuk mengingati bahawa Allah Maha Mendengar hanya ketika dia sedang berdoa. Dia mesti mengingatinya ketika bercakap tentang orang lain, ketika marah dan ketika berada seorang diri.

Allah mendengar suara yang baik dan suara yang buruk. Maka lidah seorang mukmin hendaklah digunakan untuk perkara yang Allah redai. Dia mengucapkan kebenaran, zikir, doa, nasihat dan perkataan yang baik, serta menjauhkan dusta, fitnah, umpatan dan ucapan yang haram.

Akhirnya, ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ mengajar bahawa tidak ada suara yang terlalu perlahan untuk didengar Allah. Doa yang dilafazkan dengan suara jelas didengar Allah. Keluhan yang keluar daripada lidah didengar Allah. Rintihan seorang hamba pada waktu malam didengar Allah. Bisikan yang dilafazkan secara perlahan tidak tersembunyi daripada Allah. Tetapi semua itu berlaku dengan sifat pendengaran Allah yang tidak menyerupai pendengaran makhluk.

Maka seorang hamba hendaklah menyimpan keyakinan ini dalam hatinya: apabila lidahnya berdoa, Allah Maha Mendengar; apabila dia mengadu, Allah Maha Mendengar; apabila dia merintih dengan suara yang perlahan, Allah Maha Mendengar. Dia tidak perlu mengukur pendengaran Allah dengan kemampuan manusia. Dia hanya perlu beriman kepada apa yang Allah khabarkan:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Dia benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat; tiada suara yang dilafazkan terlalu tersembunyi bagi pendengaran-Nya, dan tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.

13. Penglihatan Allah Terhadap Perbuatan Makhluk

13. Perbahasan Penglihatan Allah Terhadap Perbuatan Makhluk

Lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat. Antara keluasan kesempurnaan sifat ini ialah Allah melihat perbuatan seluruh makhluk-Nya. Tidak ada satu pun perbuatan manusia yang terkeluar daripada penglihatan Allah. Perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia berada dalam penglihatan Allah, dan perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi juga berada dalam penglihatan Allah.

Manusia mempunyai kemampuan untuk melihat hanya sebahagian daripada perbuatan yang berlaku di sekelilingnya. Seseorang mungkin melihat apa yang dilakukan oleh orang lain di hadapannya, tetapi dia tidak mengetahui apa yang dilakukan oleh orang tersebut ketika berada jauh daripadanya. Manusia juga boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain dengan menutup pintu, memilih tempat sunyi atau melakukan sesuatu ketika tidak ada orang yang memerhatikannya. Tetapi semua keterbatasan ini hanya berkaitan dengan penglihatan makhluk.

Allah tidak seperti makhluk. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Tidak ada satu pun perbuatan hamba yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Allah melihat apa yang dilakukan manusia ketika manusia ramai melihatnya, dan Allah juga melihat apa yang dilakukan manusia ketika tidak ada seorang pun daripada manusia yang melihatnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Lafaz بِمَا تَعْمَلُونَ sangat luas. Ia merangkumi perbuatan yang dilakukan oleh manusia. Maka tidak ada alasan bagi seorang hamba untuk menyangka bahawa amalnya terkeluar daripada penglihatan Allah. Apa yang dilakukan oleh tangan, apa yang dilakukan oleh kaki dan apa yang dilakukan oleh anggota tubuh berada dalam penglihatan Allah.

Seseorang mungkin mampu menyembunyikan perbuatannya daripada manusia. Dia boleh melakukan sesuatu di tempat yang tiada manusia melihat. Dia boleh menutup pintu dan memastikan tiada orang berada di sekelilingnya. Tetapi semua usaha tersebut hanya boleh menyembunyikan perbuatan daripada makhluk, bukan daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ﴾

“Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah, sama ada di bumi ataupun di langit.”

Maka tidak ada tempat di bumi yang menyebabkan perbuatan manusia tersembunyi daripada Allah. Tidak ada tempat di langit yang menyebabkan sesuatu tersembunyi daripada Allah. Seluruh alam berada di bawah pengawasan Allah.

Perkara ini menunjukkan bahawa kesunyian tidak bermaksud terlepas daripada pengawasan Allah. Seorang manusia mungkin berada seorang diri dan merasakan bahawa tiada sesiapa yang melihatnya. Tetapi keyakinan seorang mukmin tidak dibina berdasarkan “tiada manusia melihat”. Keyakinannya dibina berdasarkan bahawa Allah Maha Melihat.

Inilah sebabnya nama ٱلْبَصِيرُ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap keikhlasan. Jika seseorang hanya melakukan kebaikan apabila manusia melihatnya, maka pandangan manusia telah menjadi ukuran amalnya. Tetapi jika dia melakukan kebaikan ketika manusia tidak mengetahui, kerana yakin Allah melihatnya, maka keyakinannya terhadap ٱلْبَصِيرُ telah memberikan pengaruh kepada amalnya.

Seseorang boleh bersedekah tanpa diketahui orang lain. Allah melihatnya. Seseorang boleh membantu orang yang memerlukan secara rahsia. Allah melihatnya. Seseorang boleh menahan dirinya daripada melakukan maksiat ketika bersendirian. Allah melihatnya. Tidak ada amal yang tersembunyi daripada Allah hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.

Begitu juga perbuatan buruk. Seseorang mungkin berjaya menutup kesalahannya daripada keluarga, sahabat atau masyarakat. Dia mungkin memastikan tiada manusia yang mengetahui apa yang dilakukan. Tetapi Allah melihat. Maka kemampuan manusia menyembunyikan sesuatu tidak bermakna sesuatu itu tersembunyi daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan.”

Ayat seperti ini mematahkan anggapan bahawa sesuatu perbuatan menjadi “selamat” hanya kerana tiada saksi manusia. Allah ialah saksi yang tidak pernah terlepas daripada apa yang dilakukan oleh hamba-Nya. Maka seorang mukmin menjaga perbuatannya ketika bersama manusia dan ketika bersendirian.

Namun apabila kita mengatakan Allah melihat perbuatan manusia, kita tidak boleh membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Manusia melihat melalui kemampuan yang Allah ciptakan kepadanya. Manusia mempunyai batas penglihatan, mempunyai jarak pandangan dan mempunyai keadaan tertentu yang boleh menghalang pandangan. Allah tidak menyerupai makhluk.

Firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Ayat ini mengajar kita bagaimana menggabungkan penetapan dan penafian keserupaan. Kita menetapkan bahawa Allah melihat segala perbuatan hamba-Nya, tetapi kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan dan menafikan segala persamaan dengan makhluk.

Penglihatan Allah juga tidak bergantung kepada kehadiran manusia sebagai saksi. Manusia perlu berada di sesuatu tempat untuk melihat apa yang berlaku di tempat itu. Allah tidak boleh diukur dengan keadaan tersebut. Kita tidak menentukan bagaimana hakikat penglihatan Allah, tetapi kita beriman bahawa tiada sesuatu pun daripada perbuatan makhluk yang tersembunyi daripada Allah.

Maka jika seseorang melakukan kebaikan di tempat yang tidak diketahui oleh sesiapa, dia hendaklah merasa cukup bahawa Allah melihatnya. Jika seseorang dizalimi ketika tiada manusia menyaksikannya, dia hendaklah mengetahui bahawa Allah melihatnya. Jika seseorang melakukan maksiat secara sembunyi, dia hendaklah takut kerana Allah melihatnya.

Nama ٱلْبَصِيرُ dengan demikian membentuk satu bentuk muraqabah yang sangat kuat. Seorang mukmin hidup dengan kesedaran bahawa Allah melihat perbuatannya. Dia tidak hanya bertanya, “Adakah manusia melihat aku?” tetapi bertanya, “Adakah Allah meredai apa yang aku lakukan?” Soalan kedua lebih penting kerana manusia boleh tidak melihat, tetapi Allah melihat.

Kesan ini juga membentuk kejujuran. Orang yang mengetahui bahawa Allah melihatnya tidak mudah melakukan sesuatu secara tersembunyi yang bercanggah dengan apa yang ditunjukkannya kepada manusia. Dia berusaha agar keadaan batin dan zahirnya tidak dipisahkan oleh kemunafikan. Dia takut kepada pandangan Allah lebih daripada pandangan manusia.

Begitu juga dalam urusan amanah. Seseorang mungkin diberikan tanggungjawab ketika tiada manusia mengawasinya. Dia boleh mengambil kesempatan tanpa diketahui sesiapa. Tetapi jika dia benar-benar beriman bahawa Allah ٱلْبَصِيرُ, dia mengetahui bahawa tiada satu pun perbuatannya hilang daripada penglihatan Allah.

Maka sifat ini bukan hanya berkaitan dengan perkara-perkara besar. Ia juga meliputi perkara kecil dalam kehidupan. Seseorang yang mengembalikan sesuatu yang bukan miliknya ketika tiada manusia melihat, Allah melihat. Seseorang yang menahan diri daripada menipu ketika mempunyai peluang, Allah melihat. Seseorang yang membantu orang lain secara senyap, Allah melihat.

Allah melihat seluruh perbuatan tersebut dan tidak ada satu pun yang sia-sia dari sudut pengetahuan-Nya.

Kesedaran bahawa Allah melihat juga menjadi perlindungan daripada maksiat tersembunyi. Banyak maksiat bermula apabila manusia merasakan dirinya tidak diperhatikan. Tetapi apabila keyakinan terhadap ٱلْبَصِيرُ hidup dalam hati, tempat yang sunyi tidak lagi dianggap tempat yang selamat untuk melakukan dosa. Kesunyian daripada manusia tidak pernah menjadi kesunyian daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

Ayat ini sangat kuat dalam menggambarkan keluasan pengawasan Allah. Bahkan perkara yang sangat halus seperti pengkhianatan mata diketahui Allah. Pandangan yang manusia lain mungkin tidak sedar tetap berada dalam pengetahuan Allah. Apa yang disembunyikan dalam dada juga tidak tersembunyi daripada Allah.

Ini menunjukkan bahawa pengawasan Allah bukan hanya terhadap perbuatan besar yang diketahui oleh masyarakat. Allah mengetahui perkara yang halus dan tersembunyi. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Ini hanya pandangan kecil,” atau “Ini hanya perbuatan yang tidak diketahui sesiapa.” Allah melihat.

Namun kita perlu mengekalkan perbezaan antara penglihatan Allah dan pengetahuan Allah. Semua perbuatan hamba diketahui Allah, dan Allah juga Maha Melihat. Kita tidak perlu mencampurkan sifat-sifat Allah sehingga menghapuskan perbezaan makna setiap nama dan sifat. Allah Maha Mengetahui dan Allah Maha Melihat. Setiap sifat kita tetapkan sebagaimana yang datang dalam wahyu.

Maka ٱلْبَصِيرُ memberikan pengenalan khusus bahawa Allah benar-benar melihat. Penglihatan itu sesuai dengan kesempurnaan Allah dan tidak menyerupai penglihatan makhluk. Ia bukan sekadar ungkapan kiasan untuk mengatakan bahawa Allah mengetahui. Kita mengimani apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya.

Akhirnya, apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah Maha Melihat setiap perbuatannya, dia akan menjaga amal yang zahir dan tersembunyi. Dia tidak bergantung kepada pujian manusia. Dia tidak berasa selamat kerana manusia tidak melihat maksiatnya. Dia tidak kecewa apabila manusia tidak mengetahui kebaikannya. Dia mengetahui bahawa ada Tuhan yang Maha Melihat segala sesuatu.

Maka hakikat agung ﴿وَهُوَ ٱلْبَصِيرُ﴾ ialah: Allah benar-benar melihat perbuatan seluruh makhluk-Nya. Tiada amal yang terlalu tersembunyi untuk dilihat-Nya, tiada tempat yang terlalu jauh sehingga terlepas daripada penglihatan-Nya dan tiada perbuatan yang dapat disembunyikan daripada-Nya dengan hanya menyembunyikannya daripada manusia.

Namun semua itu tetap berada di bawah neraca:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk. Kita menetapkan sifat-Nya dengan penuh keimanan, mengagungkan kesempurnaan-Nya dan tidak mereka-reka kaifiyatnya. Dengan itu, nama ٱلْبَصِيرُ bukan sekadar pengetahuan bahawa Allah melihat, tetapi satu keyakinan yang sepatutnya mengubah cara seorang hamba hidup ketika dilihat manusia dan ketika bersendirian.

14. Hubungan Antara As-Sami‘ Dan Al-Basir

14. Perbahasan Hubungan Antara ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ

Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menghimpunkan dua nama Allah yang sangat agung, iaitu ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ. Kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat erat dengan keadaan hamba dalam kehidupan mereka. Apa yang dilafazkan oleh manusia berada dalam pendengaran Allah, dan apa yang dilakukan oleh manusia berada dalam penglihatan Allah. Maka seorang hamba hidup dalam keadaan tidak pernah terkeluar daripada pengawasan Allah.

ٱلسَّمِيعُ menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar. Semua suara yang dilafazkan oleh makhluk tidak tersembunyi daripada-Nya. Doa didengar Allah. Zikir didengar Allah. Bacaan al-Quran didengar Allah. Ucapan yang baik didengar Allah. Demikian juga dusta, fitnah, umpatan dan perkataan yang buruk tidak tersembunyi daripada pendengaran Allah. Lidah manusia tidak pernah berada di luar pendengaran Allah.

ٱلْبَصِيرُ pula menetapkan bahawa Allah Maha Melihat. Setiap perbuatan manusia berada dalam penglihatan Allah. Perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia dilihat Allah, dan perbuatan yang dilakukan ketika bersendirian juga dilihat Allah. Amal yang besar dilihat Allah dan amal yang kecil juga dilihat Allah. Tiada satu pun perbuatan yang terlepas daripada penglihatan Allah.

Maka apabila kedua-dua nama ini dihimpunkan, ia memberikan gambaran yang sangat luas tentang keadaan seorang hamba di hadapan Allah. Lidahnya tidak tersembunyi daripada pendengaran Allah, dan perbuatannya tidak tersembunyi daripada penglihatan Allah. Apa yang keluar melalui percakapannya dan apa yang berlaku melalui perbuatannya semuanya berada di bawah pengawasan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Penghimpunan سَمِيعًا بَصِيرًا menunjukkan keluasan pengawasan Allah terhadap makhluk. Allah bukan hanya mengetahui apa yang dilakukan manusia secara umum, tetapi Dia juga Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka ucapan dan perbuatan hamba tidak terkeluar daripada sifat-sifat Allah yang sempurna.

Hubungan antara kedua-dua nama ini dapat dilihat dengan jelas dalam kehidupan manusia. Apa yang manusia katakan berada dalam pendengaran Allah, dan apa yang manusia lakukan berada dalam penglihatan Allah. Seseorang boleh menutup perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Dia boleh merendahkan suaranya sehingga manusia tidak mendengar, tetapi dia tidak boleh menjadikan ucapannya tersembunyi daripada Allah.

Inilah yang membentuk muraqabah dalam diri seorang mukmin. Dia menjaga lidah kerana Allah Maha Mendengar. Dia menjaga anggota kerana Allah Maha Melihat. Dia menjaga perkataan ketika bersama manusia dan ketika bersendirian. Dia menjaga perbuatan ketika dipuji dan ketika tidak diketahui sesiapa.

Jika seseorang memahami ٱلسَّمِيعُ, dia akan berhati-hati dengan apa yang keluar daripada lidahnya. Dia tidak menganggap perkataan yang hanya disebut sekali sebagai sesuatu yang hilang begitu sahaja. Allah mendengar. Dia tidak menganggap bisikan yang dilafazkan secara perlahan sebagai sesuatu yang tidak diperhatikan. Allah mendengar.

Jika seseorang memahami ٱلْبَصِيرُ, dia akan berhati-hati dengan perbuatannya. Dia tidak menganggap tempat yang sunyi sebagai tempat yang bebas daripada pengawasan Allah. Dia tidak menganggap sesuatu perbuatan selamat hanya kerana tiada manusia melihat. Allah melihat.

Maka kedua-dua nama ini membina kejujuran antara zahir dan batin. Seorang mukmin tidak hanya menjaga penampilannya ketika berada di hadapan manusia. Dia juga menjaga dirinya ketika bersendirian kerana dia mengetahui bahawa pandangan Allah tidak pernah terputus daripada dirinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Dua ayat ini menggambarkan dua sisi kehidupan seorang hamba. Ketika hamba berkata dan berdoa, Allah Maha Mendengar. Ketika hamba bertindak dan beramal, Allah Maha Melihat. Maka tidak ada bahagian penting daripada kehidupan manusia yang berada di luar pengawasan Allah.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak memahami hubungan kedua-dua nama ini dengan cara yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia.

Manusia mendengar dengan kemampuan yang terbatas. Manusia melihat dengan kemampuan yang terbatas. Manusia mungkin tidak dapat mendengar sesuatu kerana terlalu perlahan atau terlalu jauh. Manusia mungkin tidak dapat melihat sesuatu kerana terlalu kecil, terlalu jauh atau terlindung. Allah tidak menyerupai makhluk dalam perkara tersebut.

Firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Perhatikan bagaimana Allah menghimpunkan penafian dan penetapan dalam satu ayat. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menafikan segala keserupaan, kemudian ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan dua sifat yang agung. Ini menunjukkan bahawa penetapan sifat tidak membawa kepada tasybih apabila sifat tersebut ditetapkan sebagaimana yang Allah khabarkan dan tidak disamakan dengan sifat makhluk.

Hubungan antara ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ juga memberikan gambaran bahawa pengawasan Allah merangkumi ucapan dan tindakan. Lidah tidak terlepas daripada pendengaran Allah. Anggota badan tidak terlepas daripada penglihatan Allah. Maka seseorang tidak boleh memisahkan antara “apa yang aku katakan” dan “apa yang aku lakukan” daripada pengawasan Allah.

Seseorang mungkin berkata sesuatu yang sangat baik di hadapan manusia tetapi melakukan perkara yang buruk ketika bersendirian. Allah mendengar perkataannya dan melihat perbuatannya. Seseorang mungkin menyembunyikan perbuatan buruk tetapi bercakap dengan baik kepada manusia. Allah mengetahui kedua-duanya. Maka manusia tidak boleh membina keselamatan dirinya hanya berdasarkan penilaian manusia.

Daripada sini lahir rasa takut dan harap. Takut kerana Allah mendengar setiap perkataan yang haram dan melihat setiap perbuatan yang salah. Berharap kerana Allah mendengar setiap doa dan melihat setiap amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas. Maka dua nama ini tidak hanya menghasilkan rasa takut, tetapi juga memberikan ketenangan dan harapan.

Orang yang dizalimi boleh mengadu kepada Allah kerana Allah ٱلسَّمِيعُ. Orang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi boleh merasa tenang kerana Allah ٱلْبَصِيرُ. Orang yang tidak diketahui manusia amalnya tidak perlu kecewa. Allah melihat. Orang yang tidak mampu meluahkan seluruh kesedihannya kepada manusia boleh berdoa kepada Allah. Allah mendengar.

Begitu juga seseorang yang sedang berjuang meninggalkan maksiat. Apabila tiada manusia melihatnya, dia tetap mengetahui bahawa Allah melihat. Ketika dia menahan lidah daripada ucapan haram, dia mengetahui bahawa Allah mendengar. Maka keyakinan terhadap kedua-dua nama ini menjadi benteng yang menjaga seorang hamba daripada dosa yang tersembunyi.

Kedua-dua nama ini juga memperlihatkan kesempurnaan sifat Allah. Allah bukan sekadar mendengar sebahagian suara dan melihat sebahagian perbuatan. Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kesempurnaan ini tidak boleh diukur berdasarkan kemampuan makhluk.

Jika seluruh manusia berbicara pada waktu yang sama, banyaknya suara tersebut tidak menyebabkan pendengaran Allah menjadi lemah. Jika seluruh makhluk melakukan pelbagai perbuatan pada waktu yang sama, banyaknya perbuatan tersebut tidak menyebabkan sesuatu tersembunyi daripada penglihatan Allah. Kita tidak menentukan bagaimana hakikat sifat tersebut, tetapi kita beriman dengan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Maka ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ juga membentuk satu kesedaran bahawa kehidupan manusia tidak mempunyai ruang yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Apa yang dilafazkan didengar. Apa yang dilakukan dilihat. Apa yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa seluruh makna pengawasan Allah hanya terhad kepada apa yang didengar dan dilihat. Allah juga Maha Mengetahui. Tetapi setiap nama dan sifat yang Allah tetapkan mempunyai makna yang benar dan tidak boleh dihapuskan dengan menjadikannya sekadar ungkapan umum tentang ilmu. ٱلسَّمِيعُ benar-benar menunjukkan pendengaran Allah, dan ٱلْبَصِيرُ benar-benar menunjukkan penglihatan Allah, sesuai dengan keagungan-Nya.

Maka hubungan antara kedua-duanya sangat indah: ٱلسَّمِيعُ menjaga lidah, ٱلْبَصِيرُ menjaga perbuatan. ٱلسَّمِيعُ mengawasi apa yang dilafazkan, ٱلْبَصِيرُ mengawasi apa yang dilakukan. ٱلسَّمِيعُ memberi harapan kepada orang yang berdoa, ٱلْبَصِيرُ memberi kesedaran kepada orang yang beramal. Kedua-duanya membawa seorang hamba kepada pengagungan terhadap Allah dan penjagaan terhadap dirinya.

Akhirnya, firman Allah ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ mengajar bahawa seorang hamba hidup di bawah pengawasan Tuhan yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tiada perkataan yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya dan tiada perbuatan yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Namun pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.

Maka apabila seorang mukmin benar-benar menghayati dua nama ini, lidahnya akan lebih terjaga, perbuatannya akan lebih terkawal, amal tersembunyinya akan lebih ikhlas, doanya akan lebih yakin dan hatinya akan lebih takut serta berharap kepada Allah. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mendengar apa yang dia katakan dan tidak melihat apa yang dia lakukan, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ — Maha Mendengar segala yang dilafazkan dan Maha Melihat segala yang dilakukan, tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

15. Perbahasan Dari Sudut Bahasa: سَمِيع Dan بَصِير

15. Perbahasan Dari Sudut Bahasa: ﴿سَمِيعٌ﴾ dan ﴿بَصِيرٌ﴾

Lafaz ﴿سَمِيعٌ﴾ dan ﴿بَصِيرٌ﴾ berasal daripada dua akar kata bahasa Arab yang menunjukkan pendengaran dan penglihatan. سَمِيع berasal daripada akar س م ع yang berkaitan dengan mendengar, manakala بَصِير berasal daripada akar ب ص ر yang berkaitan dengan melihat dan penglihatan. Apabila kedua-dua lafaz ini digunakan untuk Allah سبحانه وتعالى, ia menunjukkan bahawa pendengaran dan penglihatan merupakan sifat yang benar bagi Allah, bukan sekadar ungkapan kosong tanpa makna.

Lafaz ﴿سَمِيعٌ﴾ berada pada wazan فَعِيل, manakala ﴿بَصِيرٌ﴾ juga berada pada wazan فَعِيل. Wazan ini dalam bahasa Arab boleh memberikan makna yang kuat dan mendalam bergantung kepada kata yang digunakan. Dalam konteks nama dan sifat Allah, سَمِيع menunjukkan keluasan dan kesempurnaan pendengaran, manakala بَصِير menunjukkan keluasan dan kesempurnaan penglihatan. Maka lafaz tersebut tidak difahami sebagai sekadar “ada pendengaran” atau “ada penglihatan” dalam bentuk yang lemah dan terbatas.

﴿سَمِيع﴾ bukan sekadar bermaksud bahawa Allah mendengar sebahagian suara. Allah Maha Mendengar segala suara. Suara yang kuat dan suara yang perlahan, ucapan yang jelas dan bisikan yang dilafazkan secara tersembunyi, semuanya tidak terlepas daripada pendengaran Allah. Maka makna سَمِيع apabila disandarkan kepada Allah menunjukkan kesempurnaan pendengaran yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Demikian juga ﴿بَصِير﴾ bukan sekadar bermaksud bahawa Allah melihat sebahagian perkara. Allah Maha Melihat. Apa yang zahir dan apa yang tersembunyi daripada pandangan manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Perkara yang besar dan perkara yang kecil, perbuatan yang dilakukan secara terbuka dan perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi, semuanya tidak terlepas daripada penglihatan Allah.

Apabila kedua-dua lafaz tersebut datang dalam bentuk ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dan ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾, terdapat tambahan الـ pada kedua-duanya. Maka lafaz yang asalnya boleh digunakan sebagai sifat menjadi datang dalam bentuk ma‘rifah, dan dalam konteks ayat ini ia merupakan sebahagian daripada nama serta sifat Allah yang menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Susunan ini sangat kuat dari sudut bahasa dan makna. Allah terlebih dahulu menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menyebut ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ini menunjukkan bahawa lafaz ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ tidak boleh dibaca dengan membawa sifat makhluk kepada Allah. Sebaliknya, sifat tersebut ditetapkan bagi Allah dalam bentuk yang benar dan sempurna, kemudian keserupaan dengan makhluk dinafikan.

Perhatikan bahawa Allah tidak berkata bahawa Dia “seperti makhluk tetapi lebih kuat mendengar” atau “seperti makhluk tetapi lebih luas melihat”. Tidak demikian. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Kemudian:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Maka kesempurnaan sifat Allah tidak dibina dengan membayangkan sifat makhluk lalu membesarkannya. Kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah hanyalah pendengaran manusia yang diperluaskan tanpa batas. Kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah hanyalah penglihatan manusia yang dibesarkan tanpa had. Itu merupakan ukuran makhluk terhadap Pencipta. Sebaliknya, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ, sementara tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Dari sudut bahasa, akar س م ع menunjukkan makna mendengar. Daripada akar ini lahir pelbagai lafaz seperti سَمِعَ, يَسْمَعُ, سَمْعٌ dan سَمِيعٌ. Maka apabila Allah disebut sebagai ٱلسَّمِيعُ, terdapat hubungan makna yang jelas dengan sifat pendengaran. Tidak wajar seseorang mengatakan bahawa lafaz tersebut tidak mempunyai makna yang boleh difahami langsung.

Begitu juga akar ب ص ر berkaitan dengan penglihatan. Daripadanya lahir lafaz seperti بَصَرٌ, بَصِيرٌ dan lafaz-lafaz lain yang berkaitan dengan melihat. Maka ٱلْبَصِيرُ menunjukkan bahawa Allah mempunyai sifat melihat yang sebenar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

Di sinilah pentingnya membezakan antara makna lafaz dan kaifiyat sifat. Makna سَمِيع dapat difahami dalam bahasa: mendengar. Makna بَصِير dapat difahami dalam bahasa: melihat. Tetapi hakikat bagaimana pendengaran Allah dan bagaimana penglihatan Allah tidak dapat kita ketahui kerana Allah tidak menjelaskan kaifiyatnya kepada kita.

Tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud tidak mengetahui makna. Jika setiap lafaz sifat Allah dianggap tidak mempunyai makna yang boleh difahami, maka bahasa wahyu akan kehilangan fungsi sebagai petunjuk. Allah menyebut ٱلسَّمِيعُ supaya kita mengetahui bahawa Dia Maha Mendengar, dan Allah menyebut ٱلْبَصِيرُ supaya kita mengetahui bahawa Dia Maha Melihat.

Tetapi pada masa yang sama, makna yang difahami tidak boleh membawa kepada tasybih. Kita mengetahui makna pendengaran dan penglihatan secara umum, tetapi kita tidak mengetahui hakikat sifat Allah seperti mana kita mengetahui keadaan sifat makhluk. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Maka makna diketahui, sedangkan kaifiyat tidak disamakan dengan makhluk.

Dari sudut wazan فَعِيل, lafaz سَمِيع dan بَصِير juga memberikan keluasan makna. سَمِيع menunjukkan bahawa sifat mendengar itu bukan sesuatu yang lemah, terhad dan tidak sempurna. بَصِير menunjukkan bahawa sifat melihat itu bukan sesuatu yang terbatas seperti kemampuan makhluk. Apabila kedua-duanya menjadi nama Allah, ia menunjukkan kesempurnaan yang mutlak sesuai dengan keagungan Allah.

Namun kita perlu berhati-hati dalam membuat perincian bahasa. Tidak setiap lafaz pada wazan فَعِيل secara automatik membawa satu makna khusus yang sama dalam semua perkataan. Makna sesuatu lafaz perlu dilihat berdasarkan penggunaannya dalam bahasa. Dalam ayat ini, ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ jelas menunjukkan sifat mendengar dan melihat yang sempurna bagi Allah.

Tambahan الـ pada ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ juga memberikan bentuk ma‘rifah. Dalam konteks nama Allah, ia menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah Allah سبحانه وتعالى sebagai Yang memiliki sifat pendengaran dan penglihatan yang sempurna. Bukan pendengaran secara umum dan bukan penglihatan secara umum, tetapi Allah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Maka kita tidak mengatakan bahawa Allah hanya mempunyai “سَمْع” atau “بَصَر” secara kosong daripada kesempurnaan. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Nama ini sendiri menunjukkan kesempurnaan sifat yang terkandung di dalamnya.

Hubungan antara سَمِيع dan بَصِير juga sangat indah dari sudut susunan. Pendengaran berkaitan dengan apa yang didengar, manakala penglihatan berkaitan dengan apa yang dilihat. Dengan menghimpunkan kedua-duanya, Allah menunjukkan keluasan sifat-Nya terhadap keadaan makhluk. Apa yang mereka lafazkan didengar Allah, dan apa yang mereka lakukan dilihat Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Maka penggunaan dua lafaz ini bukan sekadar pengulangan makna. Ia memperkenalkan dua sifat Allah yang sebenar. Seorang mukmin beriman bahawa Allah mendengar dan Allah melihat. Dia tidak mengubah makna lafaz tersebut menjadi sesuatu yang tidak menunjukkan pendengaran dan penglihatan.

Pada masa yang sama, dia tidak menjadikan pendengaran manusia sebagai ukuran terhadap pendengaran Allah. Dia tidak menjadikan penglihatan manusia sebagai ukuran terhadap penglihatan Allah. Inilah keseimbangan yang dibina oleh keseluruhan ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

dan:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Maka ٱلسَّمِيعُ menafikan gambaran bahawa Allah tidak mendengar, dan لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ menafikan gambaran bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran makhluk. ٱلْبَصِيرُ menetapkan bahawa Allah melihat, dan لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ menafikan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk.

Inilah keindahan bahasa wahyu: penetapan tidak dibatalkan oleh penafian keserupaan, dan penafian keserupaan tidak digunakan untuk membatalkan penetapan sifat.

Oleh itu, apabila kita membaca ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, hendaklah hati menetapkan dua perkara sekaligus. Pertama, Allah benar-benar mempunyai sifat mendengar dan melihat. Kedua, tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah dalam sifat tersebut. Pendengaran Allah benar, penglihatan Allah benar, tetapi kedua-duanya sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak menyerupai sifat makhluk.

Maka dari sudut bahasa, سَمِيع dan بَصِير merupakan dua lafaz yang sangat kuat dalam menggambarkan sifat yang terkandung di dalamnya. Apabila keduanya datang sebagai ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ sebagai nama dan sifat Allah, ia menunjukkan kesempurnaan pendengaran dan penglihatan yang layak bagi Allah. سَمِيع menunjukkan Allah Maha Mendengar, بَصِير menunjukkan Allah Maha Melihat, dan الـ menjadikan lafaz itu ma‘rifah dalam konteks yang agung ini.

Maka kesimpulan dari sudut bahasa ialah bahawa ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar dua gelaran tanpa kandungan makna. Ia merupakan dua nama yang mengandungi dua sifat yang benar: Allah benar-benar mendengar dan Allah benar-benar melihat. Kesempurnaan pendengaran dan penglihatan itu tidak terbatas seperti makhluk, tidak menyerupai makhluk dan tidak boleh dibayangkan dengan kaifiyat yang kita reka sendiri.

Dan apabila kedua-duanya dibaca bersama firman-Nya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

maka tertegaklah neraca yang sangat agung: tetapkan makna yang Allah tetapkan, agungkan kesempurnaan yang terkandung di dalamnya, dan pada masa yang sama nafikan bahawa ada sesuatu pun yang menyerupai Allah.

16. Allah Mendengar Tanpa Memerlukan Alat Seperti Makhluk

16. Perbahasan Allah Mendengar Tanpa Memerlukan Alat Seperti Makhluk

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Pendengaran merupakan sifat yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Namun sifat ini tidak boleh diukur dengan cara makhluk mendengar, kerana ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Allah ialah Pencipta, sedangkan manusia dan seluruh anggota tubuh mereka adalah makhluk yang diciptakan dan berhajat kepada Allah.

Manusia mendengar dengan kemampuan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Pendengaran manusia berkaitan dengan sistem tubuh yang mempunyai batas dan kelemahan. Manusia memerlukan organ pendengaran untuk mendengar suara, dan kemampuan tersebut boleh menjadi lemah, terganggu atau hilang. Seseorang mungkin mendengar suara yang kuat tetapi tidak mendengar suara yang terlalu perlahan. Dia mungkin mendengar seseorang yang berada dekat tetapi tidak mendengar seseorang yang terlalu jauh. Ini semua merupakan sifat keterbatasan makhluk.

Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Maka tidak boleh dikatakan bahawa Allah mendengar dengan cara manusia mendengar. Kita tidak menetapkan bagi Allah sesuatu yang Allah tidak khabarkan tentang diri-Nya. Kita hanya menetapkan apa yang datang dalam wahyu: Allah Maha Mendengar.

Allah berfirman:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Ayat ini datang selepas:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Susunan ini menjadi asas yang sangat jelas. Allah menetapkan pendengaran bagi diri-Nya, kemudian menafikan bahawa ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka kita tidak perlu membayangkan bahawa untuk menetapkan sifat mendengar bagi Allah, kita mesti menentukan organ atau alat seperti yang terdapat pada makhluk.

Manusia berhajat kepada anggota tubuh kerana manusia ialah makhluk yang lemah dan bergantung. Mata manusia mempunyai batas. Telinga manusia mempunyai batas. Tubuh manusia mempunyai batas. Allah tidak seperti itu. Allah tidak berhajat kepada makhluk-Nya. Allah ialah Pencipta manusia dan seluruh sistem yang ada pada manusia.

Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak mengatakan bahawa Allah mendengar melalui telinga seperti telinga manusia. Sebaliknya, kita menetapkan sifat السَّمْع atau ٱلسَّمِيعُ sebagaimana yang Allah tetapkan dan kita menafikan segala keserupaan dengan makhluk.

Ini penting kerana manusia sering memahami sesuatu berdasarkan pengalaman dirinya. Apabila manusia mendengar, dia mengetahui bahawa pendengaran itu berlaku melalui kemampuan tubuh yang Allah ciptakan. Lalu dia mungkin membawa pengalaman tersebut kepada Allah dan membayangkan bahawa Allah juga mesti mendengar dengan cara yang sama. Inilah gambaran yang perlu ditolak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Maka apa sahaja gambaran yang menjadikan Allah seperti makhluk hendaklah ditinggalkan. Kita tidak mengatakan Allah mempunyai telinga seperti manusia. Kita juga tidak mengatakan bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita hanya mengatakan sebagaimana wahyu mengatakan: Allah Maha Mendengar.

Namun penafian alat seperti makhluk tidak bermaksud kita menafikan sifat pendengaran Allah. Ini perkara yang sangat penting. Jangan sampai seseorang apabila mendengar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk lalu dia berkata, “Kalau begitu Allah tidak mendengar dengan sebenar-benarnya.” Ini bukan kesimpulan yang benar. Allah sendiri menyebut:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar.”

Maka sifat mendengar itu ditetapkan dengan sebenar-benarnya. Yang dinafikan ialah keserupaan dengan makhluk, bukan sifat pendengaran Allah.

Dengan itu, kita membezakan antara dua perkara: kita mengetahui bahawa Allah mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita mengetahui makna السميع dalam bahasa, tetapi kita tidak mereka-reka kaifiyat sifat tersebut. Tidak mengetahui kaifiyat tidak bermaksud menafikan sifat.

Manusia juga tidak boleh menjadikan alat sebagai syarat mutlak bagi kewujudan sifat. Allah ialah Pencipta alat dan Pencipta seluruh sebab. Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada makhluk-Nya. Jika manusia berhajat kepada sesuatu untuk mendengar, itu menunjukkan kelemahan dan keterbatasan manusia. Ia bukan ukuran terhadap Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿اللَّهُ الصَّمَدُ﴾

“Allah tempat bergantung segala makhluk.”

Maka Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Manusia berhajat kepada tubuh, anggota, sebab dan pelbagai perkara yang Allah ciptakan untuk kehidupannya. Allah tidak berhajat kepada semua itu.

Oleh itu, apabila kita menyebut ٱلسَّمِيعُ, kita tidak membayangkan Allah sebagai makhluk yang memiliki sistem pendengaran yang lebih besar. Kita tidak mengatakan pendengaran Allah hanyalah seperti pendengaran manusia tetapi lebih kuat. Gambaran seperti itu masih menjadikan sifat Allah diukur berdasarkan sifat makhluk.

Sebaliknya, kita mengatakan: Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang benar dan sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya, dan pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran mana-mana makhluk.

Kesan daripada kefahaman ini sangat besar terhadap pengagungan Allah. Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa menjadikan alat makhluk sebagai ukuran, dia akan memahami bahawa Allah tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia. Allah bukan makhluk yang memiliki kemampuan luar biasa. Allah ialah Tuhan yang mempunyai sifat kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya.

Sebab itu, apabila Allah mendengar doa seorang hamba yang sangat perlahan, kita tidak perlu membayangkan bagaimana suara itu “sampai” kepada Allah menurut mekanisme manusia. Kita hanya beriman bahawa Allah mendengar doa tersebut. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Begitu juga apabila seorang hamba mengadu kepada Allah dalam keadaan manusia lain tidak mendengarnya, Allah tetap Maha Mendengar. Tidak ada suara yang terlalu perlahan sehingga menyebabkan Allah tidak mendengarnya. Tidak ada banyaknya suara yang menyebabkan Allah menjadi keliru. Tidak ada jarak yang menyebabkan sesuatu terkeluar daripada pendengaran Allah.

Semua ini menunjukkan kesempurnaan sifat السميع, tetapi kita tidak perlu dan tidak boleh menentukan kaifiyatnya dengan membayangkan alat seperti makhluk.

Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi pagar yang menjaga kefahaman kita. Apabila kita mendengar bahawa Allah Maha Mendengar, kita menetapkannya. Apabila muncul gambaran bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia, kita menolaknya. Apabila kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya, kita tidak mereka-reka. Dengan demikian, kita menetapkan sifat tanpa tasybih dan menafikan keserupaan tanpa ta‘til.

Pendengaran manusia juga boleh hilang. Seseorang boleh menjadi pekak. Pendengarannya boleh rosak. Usianya boleh menyebabkan pendengarannya semakin lemah. Ini semua menunjukkan sifat makhluk yang berubah dan terbatas. Allah سبحانه وتعالى tidak boleh diukur dengan keadaan tersebut. Allah ٱلسَّمِيعُ secara sempurna dan sifat-Nya tidak disamakan dengan sifat makhluk.

Demikian juga manusia mungkin perlu mendekati sesuatu untuk mendengarnya dengan lebih jelas. Allah tidak disamakan dengan makhluk dalam perkara seperti ini. Kita tidak mengatakan bahawa Allah perlu mendekati sesuatu untuk mendengarnya atau memerlukan sesuatu untuk menyampaikan suara kepada-Nya. Kita hanya menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar.

Maka jangan jadikan alat sebagai ukuran terhadap sifat Allah. Alat adalah sebahagian daripada keperluan makhluk. Makhluk berhajat kepada sebab dan alat kerana mereka diciptakan dalam keadaan lemah dan berhajat. Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾

“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

Maka manusia berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada manusia. Jika manusia memerlukan anggota dan sebab untuk mendengar, itu tidak bermakna Allah juga berhajat kepada perkara tersebut.

Akhirnya, perbahasan ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ mengajar kita satu kaedah yang sangat penting dalam mengenal sifat Allah: tetapkan apa yang Allah tetapkan, dan jangan samakan Allah dengan makhluk. Kita beriman bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar. Kita tidak menafikan pendengaran-Nya. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa Allah mendengar seperti manusia mendengar, melalui sistem tubuh atau alat seperti makhluk.

Maka hakikat yang harus terpasak dalam hati ialah: Allah Maha Mendengar tanpa pendengaran yang menyerupai pendengaran makhluk; Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya untuk menjadi Maha Mendengar; dan kita tidak mengetahui kaifiyat hakiki sifat pendengaran Allah melainkan sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Inilah kesempurnaan yang terkandung dalam firman-Nya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

17. Allah Melihat Tanpa Menyamakan Penglihatan-Nya Dengan Makhluk

17. Perbahasan Allah Melihat Tanpa Menyamakan Penglihatan-Nya Dengan Makhluk

Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan dengan jelas bahawa Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat. Lafaz ini bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui sesuatu secara umum, bahkan ia menetapkan sifat penglihatan bagi Allah sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Maka seorang mukmin beriman bahawa Allah benar-benar melihat, dan penglihatan Allah merupakan sifat yang benar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

Namun penetapan sifat melihat ini hendaklah sentiasa dibaca bersama firman Allah sebelumnya:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Maka kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Kita tidak menjadikan mata manusia, bentuk mata, arah pandangan, cahaya, jarak penglihatan atau mekanisme penglihatan makhluk sebagai ukuran untuk memahami hakikat sifat Allah. Semua itu adalah perkara yang berkaitan dengan makhluk, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk.

Manusia melihat melalui kemampuan yang Allah ciptakan pada dirinya. Penglihatan manusia mempunyai batas. Manusia tidak melihat semua perkara. Manusia mungkin melihat sesuatu yang dekat tetapi tidak melihat sesuatu yang terlalu jauh. Manusia mungkin melihat sesuatu dalam keadaan tertentu tetapi tidak dapat melihatnya dalam keadaan gelap. Penglihatan manusia juga boleh menjadi lemah dan akhirnya hilang. Semua ini merupakan sifat makhluk yang terbatas.

Allah سبحانه وتعالى tidak seperti itu. Apabila kita mengatakan ٱلْبَصِيرُ, kita menetapkan kesempurnaan penglihatan Allah tanpa menentukan kaifiyatnya. Kita tidak berkata bahawa Allah melihat dengan cara manusia melihat. Kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan mekanisme seperti mekanisme penglihatan makhluk. Kita juga tidak menggambarkan hakikat penglihatan Allah berdasarkan pengalaman manusia.

Allah berfirman:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai ٱلْبَصِيرُ. Maka tidak ada alasan untuk menafikan makna sifat tersebut. Kita mengetahui bahawa Allah melihat. Yang tidak kita ketahui ialah bagaimana hakikat penglihatan Allah.

Inilah perbezaan yang sangat penting antara makna dan kaifiyat. Makna ٱلْبَصِيرُ dapat difahami: Allah Maha Melihat. Tetapi bagaimana hakikat Allah melihat bukan sesuatu yang kita tentukan dengan imaginasi. Kita tidak berkata, “Allah melihat dengan cara sekian dan sekian,” tanpa dalil. Kita tidak membina gambaran tentang sifat Allah berdasarkan bentuk dan mekanisme makhluk.

Jika manusia melihat sesuatu, dia bergantung kepada kemampuan penglihatan yang diberikan kepadanya. Dia mempunyai batas. Dia tidak melihat sesuatu yang terlalu jauh, terlalu kecil atau terhalang daripada pandangannya. Allah tidak boleh diukur dengan keterbatasan tersebut. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, dan kesempurnaan penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Maka apabila kita mengatakan bahawa Allah melihat sesuatu yang tersembunyi, jangan kita membayangkan bahawa Allah perlu mencari, mendekati atau menggunakan mekanisme seperti manusia untuk melihatnya. Itu semua adalah gambaran yang lahir daripada pengalaman makhluk. Kita hanya menetapkan apa yang Allah tetapkan: Allah Maha Melihat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara sifat ٱلْبَصِيرُ dengan seluruh perbuatan hamba. Tidak ada perbuatan yang tersembunyi daripada Allah. Apa yang dilakukan secara terbuka dilihat Allah, dan apa yang dilakukan secara tersembunyi juga dilihat Allah.

Seseorang boleh masuk ke tempat yang tidak dilihat manusia, tetapi dia tidak pernah berada di tempat yang Allah tidak melihatnya. Dia boleh menutup perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menutupnya daripada Allah. Dia boleh menyangka bahawa tiada siapa mengetahui apa yang dilakukannya, tetapi Allah tetap ٱلْبَصِيرُ.

Namun sifat ini tidak boleh difahami dengan mengatakan bahawa Allah mempunyai mata seperti mata makhluk. Kita tidak mengambil bentuk dan mekanisme makhluk lalu menjadikannya gambaran terhadap Allah. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Maka tidak ada sesuatu pun yang boleh dijadikan contoh yang menyamai Allah.

Dalam masa yang sama, kita juga tidak boleh menggunakan penafian tasybih sebagai alasan untuk menafikan sifat melihat. Ini kerana Allah sendiri menetapkan:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Jika Allah menafikan keserupaan kemudian terus menetapkan ٱلْبَصِيرُ, maka jelas bahawa penafian keserupaan tidak bermaksud menafikan penglihatan Allah. Sebaliknya, ia mengajar kita menetapkan penglihatan Allah tanpa menyerupakannya dengan penglihatan makhluk.

Inilah keseimbangan yang sangat agung dalam ayat ini. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjaga kita daripada tasybih, manakala ﴿وَهُوَ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjaga kita daripada menafikan sifat. Maka seorang mukmin tidak mengosongkan makna ٱلْبَصِيرُ, dan tidak pula menggambarkan hakikatnya dengan bentuk makhluk.

Penglihatan Allah juga tidak terhad kepada apa yang manusia mampu lihat. Manusia mungkin hanya melihat perkara yang berada dalam medan pandangannya. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Apa sahaja yang Allah khabarkan bahawa Dia melihat, kita beriman bahawa Allah melihatnya dengan penglihatan yang sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾

“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”

Ayat ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati. Seorang manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada seluruh manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Kesedaran bahawa Allah melihat menjadi penghalang yang kuat daripada melakukan maksiat ketika bersendirian.

Maka sifat ٱلْبَصِيرُ bukan sekadar perbahasan lafaz. Ia membentuk kehidupan seorang hamba. Ketika dia hendak melakukan sesuatu yang salah, dia mengingati bahawa Allah melihat. Ketika dia melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, dia mengetahui bahawa Allah melihat. Ketika manusia tidak menghargai amalnya, dia tidak kecewa kerana Allah melihat. Ketika manusia menuduhnya dengan sesuatu yang tidak benar, dia mengetahui bahawa Allah melihat hakikat perkara tersebut.

Dengan demikian, ٱلْبَصِيرُ menghasilkan rasa takut, malu, ikhlas dan ketenangan. Takut melakukan dosa kerana Allah melihat. Malu melakukan perkara yang Allah tidak redai kerana Allah melihat. Ikhlas melakukan kebaikan kerana Allah melihat walaupun manusia tidak melihat. Tenang ketika dizalimi kerana Allah melihat segala sesuatu yang berlaku.

Penglihatan Allah juga tidak mengalami kelemahan seperti penglihatan makhluk. Manusia boleh penat melihat. Mata manusia boleh menjadi kabur. Pandangan manusia boleh terganggu. Manusia boleh terhalang daripada melihat sesuatu. Allah tidak menyerupai makhluk dalam perkara-perkara tersebut. Kesempurnaan sifat ٱلْبَصِيرُ adalah kesempurnaan yang layak bagi Allah.

Namun kita tidak perlu menyelidiki kaifiyat yang tidak Allah khabarkan. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana Allah melihat. Kita tidak perlu menggambarkan bentuk sifat tersebut. Kita tidak perlu menjadikan mekanisme mata manusia sebagai model. Yang dituntut ialah beriman dengan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan menafikan keserupaan.

Maka apabila seseorang membaca:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

dia hendaklah memahami bahawa ayat ini menggabungkan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan: Allah tidak menyerupai makhluk dan Allah benar-benar mempunyai sifat mendengar serta melihat.

Tidak boleh berkata, “Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak mempunyai sifat melihat.” Itu menyalahi penetapan ٱلْبَصِيرُ. Dan tidak boleh berkata, “Allah melihat seperti manusia melihat.” Itu pula menyalahi ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Jalan yang lurus ialah mengatakan: Allah Maha Melihat dengan penglihatan yang benar, sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya, dan penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan mana-mana makhluk. Kita mengetahui makna sifat tersebut, tetapi kita tidak menentukan kaifiyatnya tanpa dalil.

Maka ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ mengajar seorang mukmin supaya tidak menjadikan mata manusia sebagai ukuran terhadap Allah. Allah bukan makhluk yang memiliki kemampuan melihat yang sangat besar. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk dan Pencipta penglihatan mereka. Dia mempunyai sifat yang layak bagi-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya.

Akhirnya, kefahaman yang paling kukuh terhadap ﴿وَهُوَ ٱلْبَصِيرُ﴾ ialah: kita menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya; kita tidak menafikan sifat tersebut; kita tidak menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk; kita tidak menentukan kaifiyatnya dengan imaginasi; dan kita sentiasa mengembalikan kefahaman itu kepada neraca agung: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Dengan itu, sifat ٱلْبَصِيرُ menjadi satu pengenalan yang sangat agung terhadap Allah: Allah melihat segala sesuatu yang Dia kehendaki, penglihatan-Nya sempurna, tiada sesuatu pun tersembunyi daripada-Nya, dan penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk sedikit pun.

18. Ayat Ini Menolak Ta‘til

18. Perbahasan Ayat Ini Menolak Ta‘til

Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menghimpunkan penafian keserupaan dan penetapan sifat dalam satu susunan yang sangat kukuh. Pada awal ayat, Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, kemudian Allah terus menetapkan bagi diri-Nya dua nama dan sifat yang agung: ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengosongkan Allah daripada sifat mendengar dan melihat.

﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ menunjukkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar, manakala ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ menunjukkan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat. Kedua-duanya ialah penetapan yang datang daripada Allah sendiri. Maka seorang mukmin menerimanya sebagaimana Allah khabarkan tentang diri-Nya, tanpa mengubah maknanya kepada sesuatu yang tidak menunjukkan pendengaran dan penglihatan, dan tanpa membayangkan sifat tersebut seperti sifat makhluk.

Di sinilah terserlah perbezaan antara menafikan keserupaan dengan menafikan sifat. Firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menafikan keserupaan. Allah tidak menyerupai makhluk. Tetapi Allah tidak mengatakan bahawa Dia bukan ٱلسَّمِيعُ dan bukan ٱلْبَصِيرُ. Sebaliknya, selepas penafian itu Allah sendiri berfirman ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Maka sangat jelas bahawa penafian yang dikehendaki oleh ayat ialah penafian terhadap keserupaan, bukan penafian terhadap sifat. Jika seseorang berkata, “Allah tidak mempunyai pendengaran dan penglihatan yang sebenar,” sedangkan Allah menyebut ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, maka dia telah menolak penetapan yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya.

Apabila Allah menyebut ٱلسَّمِيعُ, kita beriman bahawa Allah benar-benar mendengar. Apabila Allah menyebut ٱلْبَصِيرُ, kita beriman bahawa Allah benar-benar melihat. Kita tidak menjadikan kedua-duanya sebagai lafaz kosong yang tidak mempunyai makna. Nama Allah bukan sekadar bunyi yang dibaca tanpa kandungan. Ia mengandungi makna dan sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah.

Jika seseorang mengatakan bahawa ٱلسَّمِيعُ tidak benar-benar menunjukkan pendengaran dan ٱلْبَصِيرُ tidak benar-benar menunjukkan penglihatan, maka persoalannya: mengapa Allah menyebut kedua-dua nama tersebut selepas menafikan keserupaan? Susunan ayat itu sendiri menunjukkan bahawa Allah sedang mengajar manusia supaya menggabungkan dua perkara: penafian tasybih dan penetapan sifat.

Allah سبحانه وتعالى tidak berkata:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَلَا هُوَ السَّمِيعُ وَلَا الْبَصِيرُ﴾

Sebaliknya Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Maka selepas penafian datang penetapan. Ini merupakan hujah yang sangat kuat bahawa kesucian Allah daripada keserupaan tidak menuntut pengosongan Allah daripada sifat-sifat kesempurnaan.

Seseorang yang memahami ayat ini dengan benar tidak akan jatuh kepada dua hujung yang berlawanan. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana dia berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Pada masa yang sama, dia tidak menafikan pendengaran dan penglihatan Allah, kerana dia berpegang kepada ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Maka ayat ini menjadi dalil yang sangat jelas bahawa penafian keserupaan bukan penafian kewujudan sifat. Allah mempunyai pendengaran yang sebenar dan penglihatan yang sebenar, tetapi kedua-duanya tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.

Kita tidak mengatakan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Kita tidak mengatakan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Kita tidak menjadikan organ manusia sebagai ukuran. Kita tidak menentukan bagaimana hakikat sifat tersebut. Tetapi kita tetap mengatakan dengan penuh keimanan: Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Inilah makna menerima nas sebagaimana datangnya nas dengan tanzih yang benar. Kita menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan kita menafikan apa yang Allah nafikan. Allah menetapkan pendengaran dan penglihatan, maka kita menetapkannya. Allah menafikan keserupaan, maka kita menafikan keserupaan. Kita tidak menambah sesuatu daripada khayalan kita dan tidak mengurangkan sesuatu daripada wahyu.

Penetapan ini juga tidak bermaksud bahawa kita mengetahui kaifiyat sifat Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana pendengaran Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana penglihatan Allah. Tidak mengetahui kaifiyat bukan alasan untuk menafikan sifat.

Jika seseorang berkata, “Saya tidak dapat membayangkan bagaimana Allah mendengar,” maka jawapannya bukanlah, “Oleh sebab itu Allah tidak mendengar.” Sebaliknya, kita mengatakan: memang kita tidak mengetahui kaifiyat pendengaran Allah, tetapi kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar kerana Allah sendiri mengkhabarkan demikian.

Begitu juga jika seseorang berkata, “Saya tidak dapat membayangkan bagaimana Allah melihat,” maka kita tidak menjawab bahawa Allah tidak melihat. Kita mengatakan: Allah Maha Melihat sebagaimana Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya, sedangkan kaifiyat penglihatan-Nya tidak kita ketahui.

Dengan demikian, ketidakmampuan akal menggambarkan kaifiyat bukan dalil untuk menolak makna. Akal mengenal makna umum yang ditunjukkan oleh bahasa wahyu, sedangkan hakikat dan kaifiyat sifat Allah tidak boleh direka berdasarkan imaginasi.

Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan prinsip “Allah tidak menyerupai makhluk” sebagai alasan untuk mengosongkan semua sifat Allah. Jika prinsip itu digunakan sehingga seseorang menafikan ilmu, qudrah, pendengaran, penglihatan dan sifat-sifat lain yang Allah tetapkan, maka prinsip tersebut telah digunakan dengan cara yang bertentangan dengan wahyu.

Allah سبحانه وتعالى sendiri menggabungkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dengan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka penafian dan penetapan berjalan bersama. Kesucian Allah tidak dicapai dengan menafikan sifat-sifat-Nya, tetapi dengan menetapkan sifat-sifat-Nya sebagaimana yang layak bagi-Nya dan menafikan keserupaan dengan makhluk.

Maka ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadi bukti bahawa Allah bukan sekadar diketahui melalui penafian. Allah dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengenal-Nya sebagai ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar, dan ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat. Kedua-dua nama ini membawa kesempurnaan yang sebenar dan bukan sekadar majaz yang kosong daripada sifat.

Kesan kefahaman ini terhadap hati seorang mukmin sangat besar. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar setiap perkataannya dan melihat setiap perbuatannya. Maka dia menjaga lidahnya dan menjaga amalnya. Dia tidak menganggap bahawa penafian tasybih menjadikan sifat Allah jauh daripada realiti. Bahkan dia semakin mengenal Allah melalui nama dan sifat yang Allah sendiri khabarkan.

Maka apabila seseorang membaca:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

dia menafikan segala keserupaan.

Apabila dia membaca:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

dia menetapkan pendengaran dan penglihatan Allah.

Tidak menyerupakan dan tidak menafikan. Tidak mengubah sifat kepada sesuatu yang kosong dan tidak pula membayangkannya seperti makhluk. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh ayat itu sendiri.

Maka rumusan perbahasan ini ialah bahawa ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ merupakan penetapan yang nyata terhadap dua sifat kesempurnaan bagi Allah. Sesiapa yang menafikan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat telah meninggalkan makna zahir penetapan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Sementara sesiapa yang menyerupakan pendengaran dan penglihatan Allah dengan makhluk telah melanggar ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Jalan yang benar ialah menerima penetapan Allah sebagaimana datangnya nas, memahami makna yang ditunjukkan oleh wahyu, mensucikan Allah daripada segala keserupaan dengan makhluk dan tidak mereka-reka kaifiyat sifat-Nya. Dengan itu, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi benteng daripada tasybih, manakala ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadi penegasan bahawa Allah benar-benar memiliki sifat pendengaran dan penglihatan yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.

19. Ayat Ini Juga Menolak Tasybih

19. Perbahasan Ayat Ini Juga Menolak Tasybih

Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menghimpunkan dua hakikat yang tidak boleh dipisahkan dalam mengenal Allah: penetapan sifat dan penafian keserupaan. Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang seperti-Nya, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia ialah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Maka ayat ini bukan hanya menjadi dalil bahawa Allah mempunyai sifat mendengar dan melihat, bahkan pada masa yang sama menjadi benteng yang menolak segala bentuk tasybih terhadap sifat tersebut.

Apabila Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, lafaznya sangat umum. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Maka pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk, penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk, ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk dan seluruh sifat kesempurnaan Allah tidak boleh diukur berdasarkan sifat makhluk.

Oleh itu, seseorang yang membayangkan bahawa Allah mendengar seperti manusia mendengar telah membawa sesuatu yang tidak layak kepada Allah. Manusia mendengar dengan kemampuan yang terbatas dan melalui keadaan yang Allah ciptakan pada dirinya. Manusia tidak mendengar segala sesuatu, tidak mendengar setiap suara dan tidak memiliki pendengaran yang sempurna. Maka pengalaman manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap sifat ٱلسَّمِيعُ.

Demikian juga seseorang yang membayangkan bahawa Allah melihat seperti manusia melihat telah menjadikan penglihatan makhluk sebagai ukuran terhadap penglihatan Allah. Manusia melihat dengan kemampuan yang terbatas. Penglihatannya mempunyai batas dan kelemahan. Dia tidak melihat semua perkara. Maka tidak boleh dikatakan bahawa penglihatan Allah sama seperti penglihatan manusia tetapi lebih kuat atau lebih luas. Allah tidak menyerupai makhluk.

Perkara ini perlu difahami dengan tepat: menafikan tasybih tidak bermaksud menafikan sifat. Kita tidak mengatakan bahawa Allah tidak mendengar kerana pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran manusia. Sebaliknya, kita mengatakan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak menyerupai pendengaran makhluk. Kita tidak mengatakan Allah tidak melihat kerana penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan manusia. Sebaliknya, kita mengatakan bahawa Allah benar-benar Maha Melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Inilah yang menjadikan susunan ayat tersebut sangat kuat. Allah berfirman terlebih dahulu:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

kemudian:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Penafian keserupaan datang bersama penetapan sifat. Allah tidak menghendaki manusia memilih salah satu dan meninggalkan yang lain. Tidak boleh seseorang hanya mengambil ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sehingga dia menafikan sifat yang Allah tetapkan. Dan tidak boleh seseorang hanya mengambil ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ lalu membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk.

Ayat ini mengajar bahawa apabila kita menetapkan sifat Allah, kita mesti menafikan keserupaan. Dan apabila kita menafikan keserupaan, kita tidak boleh menafikan sifat yang Allah tetapkan. Dua-duanya berjalan bersama.

Maka ٱلسَّمِيعُ bukan pendengaran yang kosong daripada hakikat pendengaran. Allah benar-benar Maha Mendengar. ٱلْبَصِيرُ juga bukan penglihatan yang kosong daripada hakikat penglihatan. Allah benar-benar Maha Melihat. Tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak sama dengan pendengaran dan penglihatan makhluk.

Jika seseorang berkata, “Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah seperti pendengaran manusia,” maka dia telah melanggar ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Jika dia berkata, “Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah seperti penglihatan manusia,” maka dia juga telah melanggar ayat tersebut. Sebab itu penafian tasybih merupakan sebahagian daripada kesempurnaan iman terhadap sifat Allah.

Tasybih boleh berlaku apabila seseorang mengatakan secara terang bahawa sifat Allah sama seperti sifat makhluk. Tetapi ia juga boleh berlaku melalui gambaran dalam fikiran. Seseorang mungkin tidak mengucapkan bahawa Allah menyerupai makhluk, tetapi dia membentuk gambaran dalam fikirannya tentang Allah berdasarkan apa yang pernah dilihatnya. Jika gambaran tersebut menjadikan Allah seperti makhluk, maka gambaran itu hendaklah ditolak kerana Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Maka seorang mukmin tidak menjadikan imaginasi sebagai jalan mengenal hakikat Allah. Dia mengenal Allah melalui wahyu. Apa yang Allah tetapkan, dia tetapkan. Apa yang Allah nafikan, dia nafikan. Apa yang Allah tidak khabarkan tentang kaifiyat sifat-Nya, dia tidak mereka-reka.

Di sinilah pentingnya membezakan antara mengetahui makna dan membayangkan kaifiyat. Kita mengetahui makna bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran dan penglihatan Allah. Ketidaktahuan terhadap kaifiyat tidak memberi alasan untuk membayangkan sifat Allah seperti makhluk, dan ia juga tidak memberi alasan untuk menafikan sifat Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”

Maka manusia mengenal Allah dengan apa yang Allah khabarkan, tetapi tidak meliputi hakikat Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi tidak meliputi hakikat pendengaran-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi tidak meliputi hakikat penglihatan-Nya.

Ayat ini juga membatalkan anggapan bahawa sesuatu hanya boleh ditetapkan apabila kita mampu membayangkan kaifiyatnya. Banyak perkara yang manusia akui kewujudannya tanpa mengetahui seluruh hakikatnya. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara yang berkaitan dengan sifat Allah, keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan.

Namun, dalam masa yang sama, kita tidak menggunakan perkara tersebut untuk membuka ruang kepada khayalan. Kita tidak mengatakan, “Oleh sebab kita tidak tahu kaifiyat, maka kita boleh membayangkan apa sahaja.” Tidak. Kaedahnya tetap ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Apa sahaja gambaran yang menyamakan Allah dengan makhluk hendaklah ditolak.

Maka ayat ini mempunyai dua pintu yang saling menjaga. Pintu pertama ialah penetapan: Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Pintu kedua ialah penafian keserupaan: tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya. Seseorang tidak boleh keluar daripada salah satu pintu tersebut.

Jika penetapan sifat dipisahkan daripada penafian keserupaan, seseorang mungkin terjatuh kepada tasybih. Jika penafian keserupaan dipisahkan daripada penetapan sifat, seseorang mungkin terjatuh kepada penafian terhadap sifat. Tetapi apabila kedua-duanya dihimpunkan sebagaimana Allah menghimpunkannya, terpeliharalah kefahaman tentang Allah.

Maka ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan sekadar ayat untuk dibaca apabila berbicara tentang zat Allah. Ia juga menjadi neraca apabila berbicara tentang nama, sifat dan perbuatan Allah. Apa sahaja yang kita tetapkan bagi Allah, kita tidak menyerupakannya dengan makhluk. Apa sahaja kesempurnaan yang Allah miliki, kita tidak mengukurnya dengan kesempurnaan makhluk.

Apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak membayangkan pendengaran manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita tidak membayangkan penglihatan manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Mengetahui, kita tidak membayangkan ilmu manusia yang dikembangkan tanpa batas. Apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa, kita tidak membayangkan kekuatan makhluk yang diperbesarkan. Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang benar dan sesuai dengan keagungan-Nya.

Maka penolakan tasybih sebenarnya bukan penghalang kepada pengenalan terhadap Allah. Sebaliknya, ia membersihkan pengenalan tersebut daripada gambaran yang rosak. Kita mengenal Allah melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, bukan melalui gambaran makhluk yang kita pindahkan kepada Allah.

Kesan daripada kefahaman ini ialah hati menjadi lebih mengagungkan Allah. Seorang mukmin tidak berkata, “Saya tahu bagaimana Allah melihat,” berdasarkan pengalamannya melihat. Dia tidak berkata, “Saya tahu bagaimana Allah mendengar,” berdasarkan pengalamannya mendengar. Sebaliknya, dia berkata dengan penuh adab: Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Dengan demikian, ayat ini menolak dua kesalahan besar sekaligus. Ia menolak penafian sifat, kerana Allah menetapkan ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Dan ia menolak penyerupaan sifat, kerana Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Maka rumusan perbahasan ini ialah: Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan-Nya tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk. Kita menetapkan sifat sebagaimana datangnya nas, memahami maknanya dengan benar, tidak menafikan hakikat sifat yang Allah tetapkan, dan tidak membayangkan kaifiyatnya seperti makhluk.

Inilah keindahan yang sangat agung dalam firman Allah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini bukan memilih antara tanzih dan ithbat, tetapi menghimpunkan kedua-duanya: Allah disucikan daripada segala keserupaan, dan pada masa yang sama ditetapkan bagi-Nya sifat pendengaran dan penglihatan yang sebenar, sempurna dan layak bagi keagungan-Nya.

20. Kesan Aqidah Terhadap Muraqabah

20. Perbahasan Kesan Akidah Terhadap Muraqabah

Keyakinan terhadap firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar pengetahuan tentang dua nama Allah, bahkan ia mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pembentukan hati dan kehidupan seorang mukmin. Apabila seorang hamba benar-benar beriman bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ, dia menyedari bahawa dirinya sentiasa berada di bawah pendengaran dan penglihatan Allah. Dia tidak hidup dalam keadaan terputus daripada pengawasan Tuhannya. Setiap perkataan yang keluar daripada lidahnya didengar Allah, setiap perbuatan yang dilakukan berada dalam penglihatan Allah, dan seluruh keadaannya tidak tersembunyi daripada Allah.

Daripada keyakinan inilah lahir muraqabah, iaitu kesedaran seorang hamba bahawa Allah sentiasa mengawasinya dan bahawa tidak ada satu pun daripada keadaan dirinya yang tersembunyi daripada Allah. Muraqabah bukan semata-mata perasaan takut, tetapi kesedaran yang hidup dalam hati bahawa Allah benar-benar melihat dan mendengar. Seorang mukmin tidak hanya mengetahui perkara itu dengan akal, tetapi membiarkan pengetahuan tersebut mempengaruhi perkataan, perbuatan, niat dan pilihan hidupnya.

Apabila dia mengetahui bahawa Allah ٱلسَّمِيعُ, dia akan menjaga lidahnya. Sebelum berkata-kata, dia mengingati bahawa kata-katanya tidak hilang begitu sahaja. Kata-kata yang manusia lupa mungkin tetap berada dalam pengetahuan Allah. Perkataan yang diucapkan secara perlahan tetap didengar Allah. Bisikan yang dilafazkan tanpa diketahui orang lain tetap berada dalam pendengaran Allah. Maka iman kepada ٱلسَّمِيعُ mendidik seorang hamba supaya tidak menganggap bahawa sesuatu perkataan menjadi selamat hanya kerana manusia tidak mendengarnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang hubungan seorang hamba dengan Allah. Seorang hamba mungkin berdoa dengan suara yang perlahan. Dia mungkin berada seorang diri. Tidak ada manusia yang mendengar permintaannya. Namun Allah mendengarnya. Maka hati seorang mukmin tidak memerlukan manusia untuk menjadi saksi kepada setiap doanya. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar.

Begitu juga apabila seseorang berada dalam kesedihan dan melafazkan keluhan yang sangat perlahan, Allah mendengarnya. Apabila seseorang menangis dalam kesunyian lalu berdoa kepada Allah, Allah mendengarnya. Apabila seseorang menyebut nama Allah dalam keadaan tidak diketahui manusia, Allah mendengarnya. Inilah kesan mengenal Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ: hati tidak merasa sendirian dalam erti terputus daripada pendengaran Allah.

Pada masa yang sama, apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, dia akan menjaga perbuatannya. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak melihat apa yang dilakukannya, tetapi Allah melihat. Dia mungkin dapat menutup pintu bilik, menjauh daripada manusia dan memastikan tiada sesiapa yang memerhatikannya, tetapi dia tidak pernah dapat berada di tempat yang Allah tidak melihatnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Lafaz بِمَا تَعْمَلُونَ menghubungkan sifat penglihatan Allah dengan amalan manusia. Maka kehidupan seorang hamba tidak terkeluar daripada penglihatan Allah. Apa yang dilakukan secara terbuka dilihat Allah. Apa yang dilakukan secara tersembunyi juga dilihat Allah. Perkara yang dipuji manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia semuanya berada dalam penglihatan Allah.

Maka muraqabah membentuk satu keadaan yang sangat tinggi dalam jiwa: seseorang meninggalkan dosa bukan semata-mata kerana takut diketahui manusia, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Jika seseorang hanya takut kepada manusia, dia mungkin meninggalkan dosa apabila berada di hadapan manusia tetapi melakukannya apabila bersendirian. Tetapi apabila muraqabah hidup dalam hati, keadaan menjadi berbeza. Dia tahu bahawa pengawasan Allah tidak pernah berhenti.

Inilah sebabnya iman kepada ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Banyak dosa manusia berlaku ketika tidak ada manusia yang melihat. Ketika pintu tertutup. Ketika telefon berada di tangan seorang diri. Ketika seseorang berada jauh daripada masyarakat. Ketika dia yakin tiada siapa akan mengetahui perbuatannya. Pada saat seperti inilah muraqabah menjadi benteng.

Hati yang hidup berkata: “Manusia mungkin tidak melihat aku, tetapi Allah melihat aku.”

Lidah mungkin boleh berkata: “Tiada siapa mendengar aku.”

Tetapi iman menjawab: “Allah Maha Mendengar.”

Mata manusia mungkin tidak melihat perbuatan itu.

Tetapi hati seorang mukmin mengingati: “Allah Maha Melihat.”

Inilah kekuatan muraqabah. Ia memindahkan pusat pengawasan daripada manusia kepada Allah.

Seorang mukmin yang hidup dengan muraqabah tidak memerlukan manusia berdiri di hadapannya setiap masa untuk memastikan dia melakukan kebaikan. Dia mempunyai pengawasan dalam dirinya yang lahir daripada iman. Ketika bersendirian, dia tetap menjaga solat. Ketika tiada siapa melihat, dia meninggalkan perkara haram. Ketika mempunyai peluang untuk mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia menahan diri. Ketika boleh menyembunyikan kesalahan, dia takut kepada Allah. Semua ini lahir daripada kesedaran bahawa ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ tidak pernah terlepas daripada keadaan hamba.

Muraqabah juga membentuk kejujuran. Seseorang mungkin mampu menipu manusia dengan kata-kata yang tersusun, tetapi dia tidak dapat menipu Allah. Dia mungkin menyembunyikan hakikat sesuatu daripada manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Maka orang yang mengenal Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ akan berusaha agar keadaan batinnya tidak bercanggah dengan keadaan zahirnya.

Dia tidak terlalu sibuk membina gambaran dirinya di hadapan manusia sedangkan dia mengabaikan keadaan dirinya di hadapan Allah. Dia mengetahui bahawa penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Manusia mungkin memuji apa yang sebenarnya buruk, dan manusia mungkin mencela sesuatu yang Allah redai. Tetapi Allah mendengar dan melihat dengan sempurna.

Muraqabah juga melahirkan ikhlas. Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah melihat amalnya, dia tidak terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Jika manusia memuji, dia tidak menjadi mabuk dengan pujian. Jika manusia tidak memuji, dia tidak meninggalkan kebaikan. Mengapa? Kerana yang dia cari ialah keredaan Allah yang melihat dan mengetahui amalnya.

Seseorang boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa pun. Dia memberi sedekah secara tersembunyi. Dia membantu seseorang tanpa memberitahu orang lain. Dia berdoa untuk saudaranya tanpa diketahui oleh orang yang didoakan. Dia menangis kerana takut kepada Allah dalam kesunyian. Semua ini mungkin tidak mempunyai nilai di sisi manusia kerana manusia tidak mengetahuinya, tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa Allah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ.

Maka muraqabah menjadikan hati tidak terlalu bergantung kepada perhatian manusia. Dia tahu bahawa ada pengawasan yang lebih sempurna daripada pengawasan manusia. Ada pengetahuan yang lebih sempurna daripada pengetahuan manusia. Ada pendengaran yang tidak terhalang oleh kelemahan manusia. Ada penglihatan yang tidak terbatas seperti penglihatan manusia.

Muraqabah juga mendidik adab dalam percakapan. Sebelum mengucapkan sesuatu, seseorang bertanya kepada dirinya: adakah perkataan ini benar? Adakah ia baik? Adakah ia diperlukan? Adakah Allah redai? Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang manusia akan kata?” tetapi bertanya, “Apa yang Allah dengar daripada kata-kataku?”

Maka lidah menjadi lebih terjaga daripada dusta, fitnah, celaan, penghinaan, umpatan dan perkataan yang sia-sia. Bukan kerana setiap masa ada manusia yang mengawasi, tetapi kerana hati mengetahui bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ.

Begitu juga muraqabah mendidik pandangan dan perbuatan. Seseorang tidak hanya menjaga apa yang dilakukan di khalayak ramai. Dia juga menjaga apa yang dilakukan ketika bersendirian. Dia tidak berkata, “Ini urusan peribadi aku.” Jika perkara itu berlaku dalam kehidupan seorang hamba, maka ia tidak pernah menjadi perkara yang tersembunyi daripada Allah.

Muraqabah juga memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Jika manusia tidak melihat apa yang berlaku kepadanya, Allah melihat. Jika manusia tidak mendengar pengaduannya, Allah mendengar. Jika kebenaran dirinya tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Maka seorang mukmin tidak semestinya memperoleh ketenangan kerana semua manusia mengetahui keadaannya. Dia memperoleh ketenangan kerana Allah mengetahui keadaannya.

Inilah hubungan yang sangat indah antara ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ dengan hati seorang hamba. Allah mendengar perkataannya dan melihat perbuatannya. Maka seorang mukmin hidup di antara rasa takut dan harap. Dia takut melakukan perkara yang Allah tidak redai kerana Allah melihat dan mendengar. Pada masa yang sama, dia berharap kepada Allah kerana Allah mendengar doanya dan melihat kesungguhannya.

Muraqabah juga membentuk kesungguhan dalam ibadah. Seseorang yang bersolat mengetahui bahawa Allah melihatnya. Dia berdoa dan mengetahui bahawa Allah mendengarnya. Dia membaca al-Quran dan mengetahui bahawa Allah melihat amalnya. Dia bersedekah dan mengetahui bahawa Allah melihat pemberiannya. Maka ibadah tidak lagi menjadi sekadar gerakan tubuh yang dilakukan kerana kebiasaan, tetapi menjadi amal yang dilakukan di bawah kesedaran bahawa Allah melihat.

Lebih tinggi lagi, muraqabah menjadikan seorang hamba menjaga hati dan niat. Walaupun manusia hanya melihat zahir, Allah mengetahui apa yang berada dalam diri manusia. Maka seseorang tidak cukup hanya memperbaiki perbuatannya di hadapan manusia. Dia perlu memperbaiki niatnya di hadapan Allah. Dia tidak mahu amal yang kelihatan indah di mata manusia tetapi rosak kerana tujuan yang salah.

Dengan demikian, pengenalan terhadap ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ bergerak daripada ilmu kepada hati, daripada hati kepada muraqabah, dan daripada muraqabah kepada amal. Inilah perjalanan yang sangat penting. Ilmu yang tidak memberi kesan kepada hati belum mencapai kesempurnaan manfaatnya. Apabila seseorang benar-benar menghayati bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, kesedaran itu akan muncul ketika dia hendak bercakap, ketika dia hendak bertindak dan ketika dia berada seorang diri.

Muraqabah juga tidak bermaksud seseorang membayangkan zat Allah berada di sekelilingnya seperti makhluk yang mengawasi. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ tetap menjadi asas. Kita mengimani bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat tanpa menyerupakan sifat-Nya dengan makhluk. Maka kesedaran muraqabah dibina atas wahyu, bukan atas gambaran fizikal tentang Allah.

Akhirnya, keyakinan terhadap ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ sepatutnya menjadikan seorang hamba berasa malu untuk menggunakan nikmat Allah dalam perkara yang Allah tidak redai. Lidah yang Allah berikan tidak digunakan untuk perkara yang haram, kerana Allah mendengar. Mata yang Allah berikan tidak digunakan untuk perkara yang haram, kerana Allah melihat. Tubuh yang Allah berikan tidak digunakan untuk maksiat, kerana Allah melihat segala perbuatan.

Maka muraqabah ialah antara buah terbesar daripada mengenal Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Ia menjadikan seorang mukmin berhati-hati ketika bercakap, berhati-hati ketika bertindak, menjaga dirinya ketika bersendirian, ikhlas ketika beramal, sabar ketika dizalimi dan tenang ketika manusia tidak mengetahui keadaannya. Dia hidup dengan satu kesedaran yang sentiasa menyertai dirinya: Allah mendengar perkataanku, Allah melihat perbuatanku, Allah mengetahui keadaanku, dan tiada satu pun daripada diriku yang tersembunyi daripada-Nya.

Dengan demikian, dua nama Allah ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ bukan sekadar dua nama untuk dihafal, tetapi dua nama yang sepatutnya menghidupkan pengawasan dalam hati. Semakin kuat pengenalan kepada Allah sebagai Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat, semakin kuat muraqabah; semakin kuat muraqabah, semakin berhati-hati seorang hamba terhadap dosa; dan semakin berhati-hati terhadap dosa, semakin kuat rasa kehambaan, keikhlasan dan pengagungan kepada Allah.

21. Kesan Terhadap Lisan

21. Perbahasan Kesan Terhadap Lisan

Keyakinan bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ memberikan kesan yang sangat besar terhadap lisan seorang mukmin. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah Maha Mendengar, dia tidak lagi menganggap setiap perkataan sebagai sesuatu yang ringan dan terlepas begitu sahaja. Setiap perkataan yang keluar daripada mulutnya berada dalam pendengaran Allah. Perkataan yang didengar manusia dan perkataan yang tidak didengar manusia, perkataan yang diucapkan dengan suara yang kuat dan perkataan yang dibisikkan secara perlahan, semuanya tidak terkeluar daripada pendengaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾

“Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Lafaz سَمِيعٌ menunjukkan bahawa pendengaran Allah bukan sesuatu yang terbatas seperti pendengaran makhluk. Manusia mungkin tidak mendengar sesuatu kerana terlalu jauh, terlalu perlahan, terlalu banyak gangguan atau kerana kelemahan pendengarannya. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka seorang mukmin apabila bercakap, dia tidak hanya mempertimbangkan sama ada manusia mendengar atau tidak, tetapi dia mengingati bahawa Allah sentiasa Maha Mendengar.

Inilah asas muraqabah pada lisan. Manusia mungkin mempunyai ruang yang tidak diketahui oleh orang lain untuk bercakap. Dia mungkin berada seorang diri di dalam bilik. Dia mungkin bercakap melalui bisikan. Dia mungkin menggunakan tulisan atau rakaman suara yang tidak diketahui orang lain. Namun semua itu tidak pernah menjadi sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Jika lidah mengucapkan sesuatu, Allah mendengarnya. Jika perkataan itu dilakukan secara sembunyi-sembunyi, Allah tetap mendengarnya.

Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menganggap perkataan yang tersembunyi sebagai perkara kecil. Dia mengetahui bahawa ukuran manusia terhadap sesuatu perkataan tidak sama dengan ukuran Allah. Manusia mungkin tidak tahu apa yang dikatakan. Manusia mungkin tidak mendengar. Manusia mungkin tidak mengambil peduli. Tetapi Allah mendengar setiap perkataan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

“Tidak ada sesuatu perkataan yang dilafazkannya melainkan ada di sisinya pengawas yang sentiasa bersedia.”

Ayat ini menggoncangkan kelalaian terhadap lisan. Perkataan bukan sesuatu yang hilang sebaik sahaja keluar daripada mulut. Seorang manusia mungkin lupa apa yang pernah dikatakannya, tetapi perkataannya tidak menjadi tidak bernilai hanya kerana dia sudah melupakannya. Sebab itu seorang mukmin perlu memandang serius setiap perkataan yang keluar daripada lidahnya.

Fitnah termasuk perkara yang sangat berat. Seseorang mungkin menyampaikan cerita tentang orang lain dengan tujuan merosakkan nama baiknya, memecahbelahkan hubungan atau menimbulkan kebencian. Dia mungkin melakukannya dalam kumpulan kecil yang dianggap “selamat”. Tetapi Allah Maha Mendengar. Tidak ada bilangan manusia yang sedikit atau tempat yang tersembunyi yang menjadikan perkataan itu terkeluar daripada pendengaran Allah.

Begitu juga umpatan. Seseorang mungkin menyangka bahawa apabila orang yang diumpat tidak berada di situ, maka perkataannya tidak mempunyai kesan. Bahkan kadangkala manusia menganggap umpatan sebagai bahan perbualan yang ringan. Tetapi orang yang mengenal Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ akan melihat perkara tersebut dengan lebih serius. Orang yang diumpat mungkin tidak mendengar, tetapi Allah mendengar.

Demikian juga dusta. Lidah boleh mencipta cerita yang tidak benar. Manusia mungkin mempercayainya. Pendengar mungkin tidak mengetahui bahawa cerita itu palsu. Seseorang mungkin berjaya menyembunyikan kebenaran daripada manusia. Tetapi dia tidak dapat menyembunyikan perkataannya daripada Allah. Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui.

Muraqabah terhadap lisan juga meliputi kata-kata buruk, penghinaan dan celaan. Seseorang mungkin menganggap kata-kata kasar sebagai perkara kecil kerana dia sudah biasa mengucapkannya. Tetapi seorang mukmin tidak mengukur kesalahan hanya berdasarkan kebiasaan manusia. Dia bertanya: “Apakah perkataan ini Allah redai?” kerana dia mengetahui bahawa Allah mendengar.

Rasulullah ﷺ mengingatkan tentang bahaya lidah dalam sabda baginda:

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam.”

Prinsip ini sangat besar. Lidah tidak semestinya perlu digunakan setiap kali seseorang mempunyai sesuatu untuk dikatakan. Kadangkala keselamatan seorang hamba terletak pada diamnya. Jika perkataan itu benar tetapi tidak bermanfaat, dia mempertimbangkan sama ada perlu mengucapkannya. Jika perkataan itu mengandungi dosa, dia meninggalkannya. Jika perkataan itu membawa fitnah dan kerosakan, dia menahannya.

Namun menjaga lisan bukan bermaksud seseorang mesti diam daripada semua perkara. Islam tidak mengajar manusia supaya tidak bercakap langsung. Sebaliknya, lisan digunakan untuk perkara yang benar dan baik: membaca al-Quran, berzikir, mengajar ilmu, menasihati, berdakwah, mendamaikan manusia, berkata benar dan menyampaikan kebaikan. Maka sifat ٱلسَّمِيعُ melahirkan bukan hanya rasa takut terhadap perkataan yang buruk, tetapi juga dorongan untuk memperbanyakkan perkataan yang baik.

Apabila seorang mukmin mengetahui bahawa Allah mendengar, dia akan berusaha supaya apa yang keluar daripada lidahnya menjadi sesuatu yang dia tidak malu jika didengari oleh Allah. Dia tidak bercakap dengan dua wajah. Dia tidak berkata baik di hadapan seseorang kemudian berkata buruk tentangnya apabila orang itu pergi. Dia tidak membina keperibadian yang berbeza hanya berdasarkan siapa yang berada di hadapannya.

Muraqabah terhadap lisan juga membentuk kejujuran. Apabila seseorang bercakap, dia berhati-hati supaya tidak menambah cerita, mengurangkan fakta, mengubah kenyataan atau menyembunyikan kebenaran dengan cara yang batil. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tertipu dengan susunan kata-katanya, tetapi Allah mengetahui hakikatnya.

Begitu juga ketika seseorang marah. Kemarahan sering menjadi keadaan yang menyebabkan manusia mengucapkan perkara yang kemudian disesalinya. Kata-kata yang bertahun-tahun disimpan boleh keluar dalam beberapa saat. Muraqabah mengajar seseorang untuk berhenti sebelum lidahnya melampaui batas. Dia mengingati bahawa Allah mendengar ketika dia marah sebagaimana Allah mendengar ketika dia tenang.

Ketika bergurau, muraqabah juga diperlukan. Tidak semua perkara boleh dijadikan bahan jenaka. Dusta yang diucapkan atas nama gurauan tetap merupakan perkataan yang perlu dijaga. Penghinaan terhadap orang lain juga tidak menjadi halal hanya kerana disertai ketawa. Seorang mukmin bertanya kepada dirinya: “Jika Allah Maha Mendengar, adakah aku rela perkataan ini keluar daripada lidahku?”

Begitu juga ketika berbicara tentang seseorang yang tidak hadir. Inilah antara tempat paling jelas seseorang diuji dengan muraqabah. Jika orang tersebut hadir, dia mungkin menjaga lidah kerana malu. Tetapi apabila orang itu tidak ada, dia mungkin bebas bercakap. Maka iman kepada ٱلسَّمِيعُ mengingatkan bahawa ketiadaan manusia bukan bermakna ketiadaan pengawasan Allah.

Lebih mendalam lagi, seorang mukmin menjaga lisan bukan semata-mata kerana takut kepada catatan amal, tetapi kerana dia mengagungkan Allah. Dia malu menggunakan lidah yang Allah ciptakan untuk menyebut perkara yang Allah murkai. Lidah adalah nikmat. Suara adalah nikmat. Kemampuan bercakap adalah nikmat. Maka nikmat tersebut sepatutnya digunakan dalam perkara yang diredai Allah.

Apabila seseorang benar-benar menghayati ٱلسَّمِيعُ, dia juga akan lebih banyak menggunakan lidah untuk berdoa. Jika Allah Maha Mendengar, maka seorang hamba tidak perlu merasakan bahawa doanya terlalu kecil untuk didengari. Dia boleh mengadu kepada Allah dengan penuh rendah diri. Dia boleh meminta pertolongan Allah. Dia boleh menyebut keperluannya. Dia boleh berzikir. Dia boleh memohon keampunan.

Maka nama ٱلسَّمِيعُ mempunyai dua kesan yang saling melengkapi: ia menahan lidah daripada keburukan dan menggerakkan lidah kepada kebaikan. Takut kepada pendengaran Allah menghalang fitnah, umpatan dan dusta. Harapan kepada pendengaran Allah menggalakkan doa, zikir, bacaan al-Quran dan perkataan yang baik.

Muraqabah juga mengajar seseorang bahawa perkataan yang tidak didengar manusia tidak semestinya tidak bernilai. Bahkan boleh jadi perkataan yang paling tersembunyi lebih penting bagi seorang hamba kerana ia menunjukkan keadaan dirinya ketika tidak mencari pujian manusia. Apabila dia berdoa seorang diri, Allah mendengar. Apabila dia meminta ampun dalam kesunyian, Allah mendengar. Apabila dia mengucapkan sesuatu yang baik tanpa diketahui manusia, Allah mendengar.

Sebaliknya, perkataan yang paling tersembunyi juga boleh menjadi sebab kebinasaan jika ia mengandungi dosa. Maka tidak ada ruang bagi seorang mukmin untuk berkata, “Aku boleh berkata apa sahaja kerana tiada siapa mendengar.” Selagi dia bercakap, Allah mendengar.

Inilah kesan akidah yang benar terhadap lisan: lidah tidak lagi dianggap bebas tanpa pertanggungjawaban. Setiap perkataan mempunyai nilai. Setiap ucapan mempunyai kesan. Setiap percakapan berada di bawah pendengaran Allah. Maka seorang hamba belajar untuk berfikir sebelum bercakap, menimbang sebelum mengucapkan, dan diam apabila perkataan itu lebih dekat kepada keburukan daripada kebaikan.

Akhirnya, keyakinan bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ menjadikan lisan seorang mukmin lebih berdisiplin. Dia tidak menunggu manusia mendengar untuk menjaga perkataan. Dia tidak menunggu manusia menegur untuk berhenti daripada fitnah. Dia tidak menunggu orang lain mengetahui dustanya untuk menjadi jujur. Dia menjaga lidah kerana Allah mendengar.

Maka setiap kali lidah hendak mengucapkan sesuatu, hendaklah hati mengingati hakikat yang agung ini: manusia mungkin tidak mendengar, tetapi Allah mendengar; manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui; manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat. Kesedaran inilah yang menjadikan lisan tunduk kepada iman dan menjadikan ٱلسَّمِيعُ bukan sekadar nama yang disebut, tetapi hakikat akidah yang hidup dalam setiap perkataan seorang hamba.

22. Kesan Terhadap Perbuatan Tersembunyi

22. Perbahasan Kesan Terhadap Perbuatan Tersembunyi

Keyakinan bahawa Allah ialah ٱلْبَصِيرُ memberikan kesan yang sangat mendalam terhadap perbuatan seorang mukmin, khususnya perbuatan yang dilakukan ketika tidak ada manusia yang melihat. Apabila seseorang benar-benar mengimani bahawa Allah Maha Melihat, dia tidak akan menganggap kesunyian sebagai ruang untuk bebas daripada pengawasan Allah. Dia mungkin berada seorang diri, pintu tertutup, tidak ada manusia di hadapannya dan tidak ada sesiapa yang mengetahui apa yang dilakukannya, tetapi dia tetap berada di bawah penglihatan Allah. Inilah antara asas paling kuat dalam membentuk muraqabah, menjaga diri daripada dosa dan membina keikhlasan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Firman ini menghubungkan sifat ٱلْبَصِيرُ secara langsung dengan perbuatan manusia. Apa yang dilakukan manusia bukan perkara yang tersembunyi daripada Allah. Perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia dilihat Allah, dan perbuatan yang dilakukan jauh daripada pandangan manusia juga dilihat Allah. Maka seorang mukmin tidak menjadikan jumlah manusia yang melihatnya sebagai ukuran keselamatan dirinya daripada dosa.

Manusia mempunyai kemampuan melihat yang sangat terbatas. Seseorang hanya melihat apa yang berada dalam lingkungan pandangannya. Dia tidak mengetahui apa yang berlaku di belakangnya tanpa berpaling. Dia tidak melihat apa yang terlalu jauh tanpa bantuan. Dia tidak melihat apa yang berada di sebalik penghalang. Dia boleh terlepas pandang kerana leka, mengantuk atau kerana keterbatasan penglihatannya. Allah tidak menyerupai makhluk. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat.

Maka apabila seseorang berada seorang diri, dia tidak boleh berkata dalam hatinya, “Tiada siapa melihat aku.” Ungkapan itu mungkin benar jika yang dimaksudkan ialah manusia, tetapi ia batil jika dimaksudkan secara mutlak. Seorang mukmin mengetahui bahawa ada yang sentiasa melihatnya: Allah سبحانه وتعالى.

Kesedaran inilah yang menjadi benteng ketika seseorang berhadapan dengan dosa tersembunyi. Banyak kemaksiatan berlaku bukan kerana manusia tidak mengetahui hukum, tetapi kerana manusia merasakan bahawa dirinya mempunyai peluang untuk melakukan dosa tanpa diketahui orang lain. Apabila pintu tertutup, ketika bersendirian, ketika menggunakan sesuatu yang tidak diketahui orang lain, manusia mungkin merasakan dirinya bebas. Tetapi iman kepada ٱلْبَصِيرُ menghancurkan rasa aman yang palsu itu.

Hati berkata: “Aku mungkin tersembunyi daripada manusia, tetapi aku tidak tersembunyi daripada Allah.”

Inilah muraqabah yang sebenar. Seorang hamba tidak hanya menjaga dirinya ketika berada di hadapan manusia yang dihormatinya, tetapi dia menjaga dirinya ketika hanya Allah yang melihatnya. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai sebab utama dia meninggalkan dosa. Sebaliknya, dia meninggalkan dosa kerana dia mengagungkan Allah yang Maha Melihat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

Ayat ini menunjukkan keluasan pengawasan Allah terhadap manusia. Bahkan perkara yang sangat halus seperti pandangan mata yang tersembunyi tidak terlepas daripada pengetahuan Allah. Seseorang mungkin menoleh secara cepat sehingga manusia tidak menyedarinya. Namun Allah mengetahui. Seseorang mungkin menyembunyikan sesuatu dalam dirinya yang tidak diketahui oleh manusia. Allah mengetahuinya.

Maka seorang mukmin belajar bahawa kesunyian bukan ketiadaan pengawasan. Bersendirian bukan bermaksud bebas. Pintu yang tertutup tidak menutup penglihatan Allah. Gelap malam tidak menghalang penglihatan Allah. Tempat yang jauh daripada manusia tidak menjadi tempat yang tersembunyi daripada Allah.

Kesedaran ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap keikhlasan. Keikhlasan menjadi lebih kukuh apabila seseorang melakukan kebaikan tanpa memerlukan manusia melihatnya. Jika dia hanya bersemangat apabila dipandang manusia, dipuji manusia atau diketahui manusia, maka hati perlu diperiksa. Tetapi apabila dia mampu berbuat baik ketika tidak ada seorang pun yang mengetahui, dia lebih dekat kepada keikhlasan kerana dia mengetahui bahawa Allah melihat.

Seseorang mungkin bersedekah dan tidak memberitahu sesiapa. Dia mungkin membantu orang yang memerlukan tanpa menceritakannya. Dia mungkin bangun pada waktu malam untuk beribadah ketika manusia sedang tidur. Dia mungkin menangis kerana takut kepada Allah ketika tidak ada mata manusia yang melihat. Dia mungkin memohon keampunan dalam kesunyian. Semua ini menunjukkan bahawa pandangan manusia bukan tujuan amalnya.

Dia beramal kerana ٱلْبَصِيرُ melihatnya.

Inilah salah satu rahsia besar keikhlasan: amal yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Bahkan boleh jadi amal yang paling tidak diketahui manusia menjadi antara amal yang paling besar nilainya bagi seorang hamba apabila dilakukan dengan ikhlas kerana Allah.

Sebaliknya, dosa yang tersembunyi juga tidak menjadi ringan hanya kerana manusia tidak mengetahuinya. Seseorang mungkin menjaga dirinya di masjid, di hadapan guru, di hadapan keluarga dan di hadapan masyarakat, tetapi apabila bersendirian dia melakukan perkara yang berbeza. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa pengawasan manusia telah menguasai hatinya lebih daripada pengawasan Allah.

Maka iman kepada ٱلْبَصِيرُ membina satu bentuk kejujuran yang sangat tinggi: kejujuran ketika tiada siapa melihat. Inilah ujian yang paling nyata terhadap keadaan hati. Apabila manusia melihat, ramai orang mampu berbuat baik. Tetapi apabila tiada manusia melihat, di situlah iman diuji.

Seorang mukmin yang benar-benar menghayati nama Allah ٱلْبَصِيرُ akan bertanya kepada dirinya sebelum melakukan sesuatu ketika bersendirian: “Adakah aku sanggup melakukan perkara ini sedangkan aku yakin Allah melihat?” Jika jawapannya tidak, maka dia meninggalkannya. Jika dia hendak melakukan kebaikan, dia pula berkata: “Walaupun tiada siapa melihat, Allah melihat.” Maka dia terus melakukannya.

Kesedaran ini juga membentuk malu kepada Allah. Malu bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi rasa tidak sanggup menggunakan nikmat Allah untuk melakukan perkara yang Dia murkai sedangkan Allah melihatnya. Mata adalah nikmat Allah, tetapi mata tidak digunakan untuk melihat perkara haram. Tangan adalah nikmat Allah, tetapi tangan tidak digunakan untuk melakukan kezaliman. Kaki adalah nikmat Allah, tetapi kaki tidak digunakan menuju maksiat. Tubuh berada di bawah pengawasan Allah, maka tubuh digunakan pada perkara yang Allah redai.

Lebih jauh lagi, ٱلْبَصِيرُ mengajar seseorang supaya tidak tertipu dengan keupayaannya menyembunyikan sesuatu daripada manusia. Manusia mungkin sangat pandai menyembunyikan kesalahan. Dia mungkin mempunyai cara untuk memadam jejak, menutup cerita dan memastikan tiada orang mengetahui perbuatannya. Tetapi dia tidak dapat menyembunyikan sesuatu daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Maka ukuran keselamatan bukanlah: “Adakah manusia mengetahui?” tetapi: “Adakah Allah meredai?” Ukuran kejayaan bukanlah: “Adakah manusia memuji?” tetapi: “Adakah Allah menerima?” Ukuran keburukan bukanlah: “Adakah manusia nampak?” tetapi: “Adakah Allah melarang?”

Di sinilah hubungan antara ٱلْبَصِيرُ dan keikhlasan menjadi sangat kuat. Orang yang beramal kerana manusia memerlukan manusia melihat amalnya. Orang yang beramal kerana Allah tidak memerlukan manusia melihat amalnya. Dia sudah cukup dengan pengetahuan bahawa Allah melihatnya.

Jika seseorang memberikan sedekah dan tiada siapa mengetahuinya, dia tetap tenang kerana Allah melihat. Jika dia membantu seseorang lalu tidak dipuji, dia tidak kecewa kerana Allah melihat. Jika dia meninggalkan dosa ketika bersendirian dan tiada siapa mengetahui pengorbanannya, dia tidak merasakan amal itu sia-sia kerana Allah melihat.

Sebaliknya, jika seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak dipuji manusia, lalu dia kecewa sehingga meninggalkan kebaikan, ini menunjukkan bahawa perhatian manusia mungkin telah menjadi sebahagian daripada pendorong amalnya. Maka penghayatan terhadap ٱلْبَصِيرُ mengembalikan hati kepada Allah.

Muraqabah juga menjadikan seseorang lebih kuat ketika menghadapi godaan. Godaan biasanya menjadi kuat ketika seseorang merasa selamat daripada pandangan manusia. Tetapi apabila dia mengingati Allah sebagai ٱلْبَصِيرُ, ruang yang kelihatan seperti peluang untuk maksiat berubah menjadi medan ujian iman. Dia mengetahui bahawa walaupun manusia tidak melihat, Allah melihat.

Lalu dia meninggalkan perkara haram bukan kerana takut malu kepada manusia, tetapi kerana takut kehilangan keredaan Allah. Dia menutup pintu maksiat bukan kerana reputasinya mungkin rosak, tetapi kerana hubungan kehambaannya dengan Allah lebih berharga daripada keseronokan dosa.

Inilah pembentukan taqwa yang tersembunyi. Taqwa bukan hanya kelihatan ketika seseorang berada di khalayak ramai. Taqwa yang kuat dapat dilihat ketika seseorang mempunyai peluang melakukan dosa tanpa diketahui manusia tetapi dia tetap meninggalkannya kerana Allah.

Maka ٱلْبَصِيرُ menjadi nama Allah yang sangat kuat dalam mendidik kehidupan batin. Ia mengajar manusia bahawa tiada tempat untuk berpura-pura di hadapan Allah. Manusia boleh melihat rupa zahir, tetapi Allah melihat apa yang dilakukan. Manusia boleh menilai berdasarkan apa yang kelihatan, tetapi Allah mengetahui hakikat keadaan seorang hamba.

Namun dalam semua ini, seorang mukmin tetap berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Melihat sebagaimana wahyu menetapkannya, tetapi tidak menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk. Kita tidak membayangkan Allah berdasarkan pengalaman manusia melihat. Kita hanya mengimani sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan dan tanpa tasybih.

Akhirnya, apabila seorang mukmin benar-benar hidup dengan nama Allah ٱلْبَصِيرُ, dia akan mempunyai dua keadaan yang sangat indah: dia takut melakukan dosa ketika bersendirian dan dia tidak merasa sia-sia melakukan kebaikan yang tersembunyi. Dosa tersembunyi tidak dianggap selamat kerana Allah melihat. Amal tersembunyi tidak dianggap sia-sia kerana Allah melihat.

Maka kesedaran itu menanam dalam hati satu hakikat yang sangat kuat: manusia mungkin tidak melihat aku, tetapi Allah melihat aku; manusia mungkin tidak mengetahui amalanku, tetapi Allah melihatnya; manusia mungkin tidak mengetahui pengorbananku, tetapi Allah melihatnya.

Dengan itu, ٱلْبَصِيرُ menjadi asas penting dalam pembentukan keikhlasan. Seorang hamba tidak lagi menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran utama hidupnya. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian sebagaimana dia menjaganya ketika berada di hadapan manusia. Dia melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji. Dia meninggalkan dosa walaupun tidak diketahui. Kerana yang menjadi pusat perhatiannya bukan lagi siapa yang melihatnya daripada kalangan manusia, tetapi Allah yang sentiasa Maha Melihat.

23. Hubungan Dengan Doa

23. Perbahasan Hubungan Dengan Doa

Keyakinan bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ mempunyai hubungan yang sangat mendalam dengan doa seorang hamba. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia akan berdoa dengan hati yang lebih tenang, lebih yakin dan lebih dekat kepada pengharapan kepada Allah. Dia tidak perlu bimbang bahawa doanya terlalu perlahan, terlalu panjang, terlalu sederhana atau tidak cukup kuat untuk didengari. Allah tidak memerlukan suara hamba ditinggikan supaya Dia dapat mendengarnya. Allah ialah ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾

“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.”

Lafaz سَمِيعُ الدُّعَاءِ sangat indah kerana ia menghubungkan sifat pendengaran Allah dengan doa hamba. Seorang hamba mungkin berdoa seorang diri, dalam keadaan tiada manusia mengetahui bahawa dia sedang berdoa, tetapi Allah mendengarnya. Dia mungkin hanya melafazkan doa dengan suara yang perlahan, tetapi Allah mendengarnya. Dia mungkin hanya mampu menyusun beberapa perkataan kerana terlalu berat kesedihannya, tetapi Allah mendengarnya.

Maka kekuatan doa tidak bergantung kepada kerasnya suara, tetapi kepada Allah yang mendengar. Manusia mungkin perlu meninggikan suara untuk mendengar seseorang yang berada jauh. Manusia mungkin tidak dapat mendengar bisikan yang terlalu perlahan. Manusia juga boleh terhalang daripada mendengar kerana jarak, gangguan dan kelemahan pendengarannya. Tetapi Allah tidak menyerupai makhluk. Pendengaran Allah sempurna dan tidak terhalang oleh perkara-perkara seperti yang menghalang pendengaran makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.”

Ayat ini memberikan ketenangan yang sangat besar kepada hati. Allah sendiri memperkenalkan hubungan-Nya dengan doa hamba. Hamba berdoa, Allah mendengar. Hamba memohon, Allah mengetahui. Hamba mengadu, Allah tidak lalai terhadap pengaduannya. Maka seorang mukmin tidak berdoa kepada Tuhan yang tidak mendengar. Dia berdoa kepada ٱلسَّمِيعُ, Tuhan Yang Maha Mendengar.

Sebab itu seorang hamba tidak perlu berteriak kepada Allah seolah-olah Allah berada jauh dan tidak dapat mendengar. Bahkan al-Quran mengajar adab dalam berdoa:

﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾

“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri dan secara tersembunyi.”

Doa yang perlahan boleh menjadi sangat agung di sisi Allah. Hamba boleh menundukkan suaranya, merendahkan dirinya dan menghadap Allah dengan penuh kehambaan. Dia tidak perlu mencari kekuatan pada suara. Dia mencari kekuatan pada keyakinan bahawa Allah mendengar.

Maka seorang mukmin yang benar-benar mengenal ٱلسَّمِيعُ tidak akan berkata, “Aku perlu menguatkan suara supaya Allah mendengar.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa Allah mendengar suara yang paling perlahan sebagaimana Dia mendengar suara yang paling kuat. Yang diperlukan oleh seorang hamba ialah keikhlasan, kerendahan diri dan keyakinan kepada Allah.

Hal ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang sedang mengalami kesedihan. Ada keadaan seseorang tidak mampu bercakap panjang. Dia hanya mampu menyebut, “Ya Allah, tolonglah aku.” Ada ketika dia hanya mampu menangis. Ada ketika lidahnya kelu dan hatinya penuh dengan kesedihan. Namun Allah mengetahui keadaannya dan Maha Mendengar doanya.

Seorang hamba mungkin tidak mampu menjelaskan penderitaannya kepada manusia. Dia mungkin tidak tahu bagaimana hendak menceritakan segala yang berada dalam dirinya. Tetapi dia tidak perlu menyusun penjelasan yang sempurna di hadapan Allah. Allah mengetahui apa yang dia perlukan dan mendengar apa yang dia ucapkan.

Maka nama ٱلسَّمِيعُ membebaskan seorang mukmin daripada rasa bahawa dia mesti mencari manusia terlebih dahulu untuk meluahkan segala sesuatu. Dia boleh mengadu kepada Allah. Dia boleh memohon pertolongan Allah. Dia boleh meminta petunjuk Allah. Dia boleh memohon keampunan Allah. Dia boleh mengangkat tangan dan berdoa dengan suara yang perlahan kerana dia yakin bahawa Allah mendengar.

Ini juga melahirkan keyakinan dalam doa. Seorang mukmin tidak berdoa kepada Allah dengan anggapan bahawa doanya mungkin tidak didengari. Dia berdoa dengan yakin bahawa Allah mendengar. Adapun bagaimana Allah memberikan jawapan, bila Allah memberikannya dan dalam bentuk apa Allah memberikannya, itu berada dalam hikmah dan kehendak Allah. Tetapi asasnya tetap: Allah mendengar doa hamba-Nya.

Maka jika seorang hamba berdoa berkali-kali, dia tidak sepatutnya merasa bahawa doanya sia-sia hanya kerana jawapan yang diharapkan belum kelihatan. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar setiap doanya. Dia terus berdoa, terus berharap dan terus bergantung kepada Allah.

Nama ٱلسَّمِيعُ juga menjadikan doa sebagai sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan seorang mukmin. Doa tidak hanya dilakukan ketika berada dalam kesusahan. Seorang hamba berdoa ketika senang dan susah, ketika sihat dan sakit, ketika mempunyai kelapangan dan ketika menghadapi kesempitan. Dia sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah mendengar.

Bahkan apabila seseorang berdoa dengan bahasa yang sederhana, Allah tetap mendengar. Dia tidak perlu menggunakan susunan kata yang indah untuk memastikan Allah memahami doanya. Allah bukan seperti manusia yang mungkin gagal memahami maksud seseorang kerana bahasa yang tidak tersusun. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka seorang hamba boleh berdoa dengan penuh kerendahan diri dan kejujuran.

Namun keyakinan bahawa Allah Maha Mendengar tidak bermaksud seorang hamba boleh berdoa tanpa adab. Sebaliknya, semakin dia mengenal ٱلسَّمِيعُ, semakin dia menghormati saat berdoa. Dia menjaga lidahnya, memuji Allah, berselawat kepada Rasulullah ﷺ, memohon dengan rendah diri dan tidak menjadikan doa sebagai sekadar ucapan kosong.

Doa juga menjadi ruang untuk membina hubungan kehambaan. Seorang hamba mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah Maha Berkuasa. Dia memerlukan dan Allah tidak memerlukan sesiapa. Dia meminta dan Allah memiliki segala sesuatu. Dia mengadu dan Allah Maha Mendengar. Maka doa sebenarnya memperlihatkan kedudukan seorang hamba dan kebesaran Tuhannya.

Dalam keadaan seperti ini, nama ٱلسَّمِيعُ memberikan rasa bahawa seorang hamba tidak pernah benar-benar terputus daripada Allah. Ketika manusia tidak mahu mendengar keluhannya, Allah mendengar. Ketika manusia tidak memahami kesedihannya, Allah mengetahui. Ketika manusia tidak mengetahui doanya, Allah mendengar. Ketika dia berada seorang diri, pintu doa kepada Allah tetap terbuka.

Maka seorang mukmin tidak perlu mengukur penerimaan doanya berdasarkan perasaan semata-mata. Kadangkala seseorang berdoa lalu tidak merasakan apa-apa perubahan pada dirinya. Dia mungkin tidak terus melihat jalan keluar. Tetapi dia tetap yakin bahawa Allah mendengar. Perasaan manusia berubah-ubah, sedangkan sifat Allah tidak berubah kerana kelemahan perasaan manusia.

Di sinilah ٱلسَّمِيعُ menjadi sumber ketenangan yang sangat kuat. Seorang hamba tidak berkata, “Aku tidak merasakan apa-apa, maka Allah tidak mendengar.” Itu adalah ukuran yang salah. Allah mendengar kerana Dia ialah ٱلسَّمِيعُ, bukan kerana manusia merasakan bahawa doanya didengar.

Maka doa seorang hamba yang perlahan tidak pernah menjadi terlalu kecil bagi pendengaran Allah. Bisikan yang tersembunyi tidak tersembunyi daripada Allah. Rintihan yang tidak diketahui manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Permintaan yang hanya diketahui oleh hati dan dilafazkan dengan suara yang sangat perlahan tetap berada dalam pengetahuan dan pendengaran Allah.

Namun dalam semua ini, kita tetap berpegang kepada ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar sebagaimana wahyu menetapkannya, tetapi kita tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk. Kita tidak membayangkan bagaimana Allah mendengar berdasarkan pengalaman manusia. Kita hanya menetapkan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan mensucikan-Nya daripada segala keserupaan.

Maka hubungan antara ٱلسَّمِيعُ dan doa melahirkan satu hakikat yang sangat indah: seorang hamba boleh merendahkan suaranya kerana dia yakin Allah mendengar; dia boleh menangis kerana yakin Allah mendengar; dia boleh mengadu kerana yakin Allah mendengar; dia boleh terus berdoa kerana yakin Allah mendengar.

Akhirnya, nama ٱلسَّمِيعُ menjadikan seorang mukmin tidak pernah menganggap doanya terlalu kecil untuk Allah. Dia tidak perlu suara yang tinggi, tidak perlu tempat yang dipenuhi manusia dan tidak perlu saksi manusia untuk mengangkat permohonannya. Dia hanya perlu menghadap Allah dengan hati yang tunduk dan lidah yang berdoa.

Allah Maha Mendengar suara yang kuat dan yang perlahan, doa yang panjang dan yang ringkas, rintihan yang tersembunyi dan ucapan yang zahir. Tiada satu pun doa hamba yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya. Maka semakin kuat seorang hamba mengenal Allah sebagai ٱلسَّمِيعُ, semakin tenang hatinya ketika berdoa, semakin besar harapannya kepada Allah dan semakin kuat pergantungannya hanya kepada-Nya.

24. Hubungan Dengan Penafian Keserupaan

24. Perbahasan Hubungan Dengan Penafian Keserupaan

Gabungan firman Allah سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ merupakan antara susunan ayat yang paling kuat dalam menjelaskan bagaimana seorang mukmin mengenal sifat-sifat Allah. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menafikan secara mutlak bahawa ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bagi diri-Nya dua sifat yang sangat jelas, iaitu السَّمْع dan البَصَر. Maka ayat ini menghimpunkan dua perkara yang wajib berjalan bersama: penetapan sifat Allah dan penafian keserupaan Allah dengan makhluk.

Firman Allah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi asas bahawa tidak ada satu pun daripada seluruh makhluk yang boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Apa sahaja yang tergambar dalam fikiran manusia berdasarkan pengalaman terhadap makhluk tidak boleh dijadikan gambaran tentang hakikat Allah. Manusia mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi manusia ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Maka sifat Allah tidak boleh diukur berdasarkan sifat makhluk.

Kemudian Allah berfirman ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ini merupakan penetapan yang nyata. Allah benar-benar ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar, dan benar-benar ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat. Maka ayat ini tidak memberi ruang untuk mengatakan bahawa pendengaran dan penglihatan Allah hanyalah kiasan kosong tanpa hakikat. Allah sendiri mengkhabarkan tentang diri-Nya dengan dua nama tersebut. Kita menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Namun penetapan tersebut tidak membawa kepada tasybih. Mengapa? Kerana Allah sendiri telah mendahuluinya dengan firman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.

Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Mendengar, kita tidak mengatakan bahawa pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Melihat, kita tidak mengatakan bahawa penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan dan pada masa yang sama menafikan segala keserupaan.

Inilah perbezaan yang sangat penting antara makna sifat dan kaifiyat sifat. Kita mengetahui bahawa ٱلسَّمِيعُ menunjukkan Allah Maha Mendengar dan ٱلْبَصِيرُ menunjukkan Allah Maha Melihat. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran dan penglihatan Allah. Kita tidak menjadikan cara makhluk mendengar dan melihat sebagai ukuran untuk memahami hakikat sifat Allah.

Manusia mendengar dalam keadaan yang Allah ciptakan baginya. Manusia mempunyai keterbatasan pendengaran. Manusia mungkin tidak mendengar suara yang terlalu perlahan, terlalu jauh atau terhalang oleh sesuatu. Allah tidak menyerupai manusia. Maka kelemahan pendengaran manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kesempurnaan pendengaran Allah.

Begitu juga manusia melihat dengan keterbatasan yang Allah tetapkan pada dirinya. Penglihatan manusia tidak meliputi segala sesuatu. Manusia tidak melihat perkara yang berada di sebalik penghalang, tidak melihat segala sesuatu yang terlalu jauh dan tidak melihat seluruh perkara yang tersembunyi. Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Oleh itu, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi penjaga kepada ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ia menjaga agar kita tidak membawa sifat makhluk kepada Allah. Pada masa yang sama, ﴿ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjaga agar kita tidak memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ sebagai penafian terhadap sifat Allah. Kedua-duanya saling menjelaskan.

Jika seseorang mengambil ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ lalu berkata, “Oleh sebab Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak mempunyai pendengaran dan penglihatan yang sebenar,” maka dia telah meninggalkan penetapan Allah dalam ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.

Sebaliknya, jika seseorang mengambil ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ lalu membayangkan bahawa Allah mendengar dan melihat seperti makhluk, maka dia telah meninggalkan penafian Allah dalam ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Maka kesempurnaan kefahaman ialah menghimpunkan kedua-duanya tanpa memisahkan salah satu daripada yang lain. Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk.

Ini juga menunjukkan bahawa penafian keserupaan bukan penafian kewujudan sifat. Apabila kita berkata bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, kita tidak mengatakan bahawa sifat Allah tidak mempunyai makna. Sebaliknya, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan makna yang benar dan layak bagi-Nya, kemudian kita menafikan bahawa sifat tersebut menyerupai sifat makhluk.

Sebagai contoh, ilmu manusia dan ilmu Allah sama-sama disebut dengan lafaz ilmu, tetapi tidak bermaksud hakikat ilmu Allah seperti ilmu manusia. Manusia mengetahui setelah sebelumnya tidak mengetahui. Ilmunya terbatas, diperoleh dan berhajat kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan. Allah Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Demikian juga pendengaran dan penglihatan.

Maka persamaan pada nama atau lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat. Allah mempunyai sifat mendengar dan manusia juga mempunyai pendengaran. Allah mempunyai sifat melihat dan manusia juga mempunyai penglihatan. Tetapi persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi asas yang menutup pintu kekeliruan tersebut.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak perlu membayangkan sesuatu supaya dia dapat menetapkan sifatnya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar kerana Allah mengkhabarkan demikian. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat kerana Allah mengkhabarkan demikian. Adapun bagaimana hakikat pendengaran dan penglihatan Allah, maka kita tidak mereka-rekanya berdasarkan pengalaman makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”

Maka manusia mengenal Allah melalui wahyu, tetapi manusia tidak meliputi hakikat Allah. Mengenal tidak sama dengan meliputi. Mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tidak bermaksud manusia mengetahui keseluruhan hakikat pendengaran Allah. Mengetahui bahawa Allah Maha Melihat tidak bermaksud manusia mengetahui kaifiyat penglihatan Allah.

Di sinilah terserlah keagungan ayat ini dalam menjaga adab terhadap Allah. Seorang mukmin tidak menolak apa yang Allah khabarkan hanya kerana dia tidak mengetahui kaifiyatnya. Pada masa yang sama, dia tidak mengisi perkara yang tidak diketahuinya dengan khayalan. Dia berhenti pada wahyu. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan.

Gabungan kedua-dua ayat ini juga menjadi benteng daripada mengukur Allah dengan makhluk. Manusia mungkin berkata, “Saya tidak dapat mendengar sesuatu yang terlalu jauh, maka bagaimana Allah mendengarnya?” Ini adalah ukuran yang salah kerana Allah tidak menyerupai manusia. Manusia mungkin berkata, “Saya tidak dapat melihat dalam keadaan tertentu, maka bagaimana Allah melihatnya?” Ini juga ukuran yang salah. Makhluk tidak boleh dijadikan neraca terhadap Pencipta.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ﴾

“Dan bagi Allah sifat yang Maha Tinggi.”

Allah memiliki kesempurnaan yang tidak menyerupai kesempurnaan makhluk. Maka apabila kita menetapkan السَّمْع dan البَصَر bagi Allah, kita menetapkannya sebagai sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi Allah, bukan sebagai sifat makhluk yang diperbesar atau diperluaskan.

Daripada sini lahir pula pengagungan yang benar. Semakin seseorang memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, semakin dia menyedari bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Dan semakin dia memahami ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, semakin dia mengenal kesempurnaan Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Maka seorang mukmin hidup dengan dua kesedaran yang berjalan serentak. Pertama: Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kedua: pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai makhluk. Kesedaran pertama melahirkan iman dan muraqabah. Kesedaran kedua menjaga hati daripada tasybih dan khayalan.

Apabila dia hendak bercakap, dia mengingati ٱلسَّمِيعُ. Apabila dia hendak melakukan sesuatu, dia mengingati ٱلْبَصِيرُ. Apabila dia bersendirian, dia mengingati bahawa Allah melihatnya. Apabila dia berdoa dengan suara perlahan, dia mengingati bahawa Allah mendengarnya. Tetapi dalam semua keadaan tersebut, dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk. Inilah kesan akidah yang benar terhadap kehidupan.

Maka gabungan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ bukan sekadar satu kaedah dalam perbahasan ilmu akidah, tetapi satu neraca agung dalam seluruh pengenalan kepada Allah. Ia mengajar bahawa Allah ditetapkan dengan apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, dan Allah disucikan daripada segala keserupaan dengan makhluk.

Kesimpulannya, sifat ditetapkan dan keserupaan dinafikan. Allah benar-benar Maha Mendengar, tetapi tidak seperti makhluk mendengar. Allah benar-benar Maha Melihat, tetapi tidak seperti makhluk melihat. Kita tidak menafikan sifat kerana takut kepada tasybih, dan kita tidak menyerupakan sifat kerana menetapkannya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan.

Itulah kekuatan agung firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini mengajar hati untuk menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan, mengenal tanpa mendakwa meliputi, dan mengagungkan Allah tanpa menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap-Nya.

25. Rumusan Agung ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

25. Rumusan Agung ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ merupakan penutup yang sangat agung kepada penafian dalam firman-Nya sebelumnya, ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Potongan ayat ini menetapkan dengan jelas bahawa Allah benar-benar ٱلسَّمِيعُ, Yang Maha Mendengar, dan benar-benar ٱلْبَصِيرُ, Yang Maha Melihat. Kedua-duanya merupakan nama dan sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Maka seorang mukmin beriman bahawa Allah memiliki pendengaran yang sempurna dan penglihatan yang sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan sedikit pun dengan pendengaran dan penglihatan makhluk.

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ memberikan perhatian yang sangat kuat kepada Allah yang disebut sebelumnya. Seolah-olah susunan ayat ini membawa hati daripada penafian kepada penetapan: Allah yang tidak ada sesuatu pun menyerupai-Nya, Dialah Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka tidak boleh difahami bahawa penafian keserupaan menjadikan Allah tidak dikenali atau sifat-sifat-Nya tidak dapat ditetapkan. Bahkan selepas penafian itu, Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan dua nama yang agung, iaitu ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ.

Lafaz ﴿ٱلسَّمِيعُ﴾ menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar. Pendengaran Allah bukan pendengaran yang lemah, terbatas atau bergantung kepada keadaan tertentu seperti makhluk. Allah mendengar segala sesuatu yang Dia kehendaki tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya. Suara yang kuat tidak mengatasi suara yang perlahan, banyaknya suara tidak menghalang pendengaran-Nya dan bisikan yang tersembunyi tidak terlepas daripada pendengaran-Nya. Kesempurnaan pendengaran Allah tidak berkurang kerana banyaknya perkara yang didengar.

Demikian pula lafaz ﴿ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah Maha Melihat. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Perkara yang besar dan kecil, yang zahir dan tersembunyi, yang diketahui manusia dan yang tidak diketahui manusia, semuanya berada dalam penglihatan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya. Penglihatan Allah tidak boleh diukur dengan penglihatan makhluk kerana Allah tidak menyerupai sesuatu pun.

Maka dua nama ini menghimpunkan pengawasan yang sangat luas terhadap kehidupan makhluk. Apa yang diucapkan berada dalam pendengaran Allah dan apa yang dilakukan berada dalam penglihatan Allah. Perkataan yang terang didengar Allah, bisikan didengar Allah, perbuatan yang diketahui manusia dilihat Allah dan perbuatan yang disembunyikan daripada manusia juga dilihat Allah. Seorang hamba tidak pernah keluar daripada pendengaran dan penglihatan Allah.

Namun kesempurnaan ini tidak boleh difahami berdasarkan gambaran makhluk. Manusia mendengar dengan kemampuan yang terbatas dan melihat dengan kemampuan yang terbatas. Manusia boleh terlepas sesuatu daripada pendengaran dan penglihatannya. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka apabila kita mengatakan ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ, kita menetapkan hakikat sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita tidak mereka-reka kaifiyatnya.

Inilah sebabnya Allah mendahului kedua-dua nama tersebut dengan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Susunan ini sangat kuat. Allah tidak membiarkan manusia menetapkan pendengaran dan penglihatan-Nya dengan membawa sifat makhluk sebagai ukuran. Sebelum menyebut ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ, Allah telah terlebih dahulu memutuskan segala bentuk keserupaan. Maka apabila sifat ditetapkan, tasybih telah dinafikan.

Pada masa yang sama, Allah tidak membiarkan manusia mengambil penafian keserupaan lalu mengosongkan Allah daripada sifat. Selepas menafikan keserupaan, Allah berfirman:

﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Maka susunan ini menjadi neraca yang sangat agung: penafian tidak menghapuskan penetapan, dan penetapan tidak membawa kepada penyerupaan. Allah ditetapkan dengan nama dan sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, sementara segala persamaan dengan makhluk dinafikan.

Apabila seorang mukmin mengatakan Allah Maha Mendengar, dia tidak perlu membayangkan cara Allah mendengar. Dia hanya perlu mengimani apa yang Allah khabarkan. Apabila dia mengatakan Allah Maha Melihat, dia tidak perlu mereka-reka bagaimana Allah melihat. Dia menetapkan sifat tersebut dan menyerahkan perkara yang tidak Allah khabarkan kepada Allah tanpa membuat gambaran yang batil.

Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak sama dengan menafikan sifat. Kita mengetahui makna bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Yang tidak kita ketahui ialah hakikat kaifiyat sifat tersebut. Kita tidak berkata, “Allah tidak mendengar,” kerana itu bertentangan dengan ٱلسَّمِيعُ. Kita juga tidak berkata, “Allah mendengar seperti makhluk,” kerana itu bertentangan dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ.

Begitu juga kita tidak berkata, “Allah tidak melihat,” kerana Allah ialah ٱلْبَصِيرُ. Dan kita tidak berkata, “Allah melihat seperti makhluk,” kerana Allah telah menafikan segala sesuatu yang menyerupai-Nya. Maka jalan yang benar ialah menerima kedua-dua bahagian ayat sebagaimana datangnya: Allah tidak menyerupai sesuatu pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Dari sudut kehidupan seorang hamba, dua nama ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap muraqabah. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia menjaga lidahnya. Dia tidak menganggap kata-kata tersembunyi sebagai perkara kecil. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, dia menjaga perbuatannya. Dia tidak menganggap dosa yang dilakukan secara tersembunyi sebagai sesuatu yang terlepas daripada pengawasan Allah.

Begitu juga ketika berdoa. Seorang hamba tidak perlu meninggikan suara kerana takut Allah tidak mendengar. Dia mengetahui bahawa Allah ialah ٱلسَّمِيعُ. Dia boleh berdoa dengan suara yang perlahan, menangis dalam kesunyian dan mengadu kepada Allah tanpa manusia mengetahui. Allah mendengar doanya. Maka nama ٱلسَّمِيعُ memberikan ketenangan kepada hati yang sedang berharap kepada Allah.

Ketika bersendirian pula, nama ٱلْبَصِيرُ menjadi benteng daripada maksiat. Manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui dan melihat apa yang dilakukan. Pintu yang tertutup tidak menghalang penglihatan Allah. Kegelapan tidak menjadi penghalang bagi Allah. Tempat yang jauh daripada manusia tidak menjadikan seseorang tersembunyi daripada Allah.

Maka ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ membina kejujuran yang sangat dalam dalam kehidupan seorang mukmin. Dia berusaha menjadi orang yang sama ketika dilihat manusia dan ketika bersendirian. Dia tidak hanya menjaga amal kerana pujian manusia. Dia tidak meninggalkan dosa hanya kerana takut reputasinya rosak. Dia menjaga dirinya kerana Allah mendengar dan Allah melihat.

Dua nama ini juga menguatkan pengagungan terhadap Allah. Seorang hamba sedar bahawa seluruh perkataannya berada dalam pendengaran Allah dan seluruh perbuatannya berada dalam penglihatan Allah. Maka dia tidak hidup secara lalai. Lidahnya mempunyai tanggungjawab. Pandangannya mempunyai tanggungjawab. Tangannya mempunyai tanggungjawab. Langkahnya mempunyai tanggungjawab. Keseluruhan kehidupannya berada di bawah pengawasan Allah.

Namun pengawasan Allah bukan sekadar sumber ketakutan. Ia juga menjadi sumber ketenangan dan pengharapan. Apabila seorang hamba dizalimi dan manusia tidak mengetahui penderitaannya, Allah mendengar keluhannya. Apabila dia melakukan kebaikan secara tersembunyi dan manusia tidak menghargainya, Allah melihat amalnya. Apabila dia berdoa secara perlahan dan tiada manusia mendengarnya, Allah mendengar doanya. Maka tidak ada amal yang benar-benar hilang daripada pengetahuan dan pengawasan Allah.

Inilah keseimbangan yang sangat indah. ٱلسَّمِيعُ membuat lidah berhati-hati dan hati tenang ketika berdoa. ٱلْبَصِيرُ membuat perbuatan terkawal dan hati ikhlas ketika bersendirian. Kedua-duanya menghubungkan kehidupan zahir dan batin seorang hamba dengan Allah.

Lebih besar lagi, kedua-dua nama ini mengajar bahawa sifat Allah adalah sifat yang sebenar, bukan sekadar ungkapan kosong. Allah benar-benar Maha Mendengar dan benar-benar Maha Melihat. Tetapi hakikat sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk. Maka kita tidak menolak hakikat sifat dan tidak pula menyerupakan hakikat sifat dengan makhluk.

Inilah yang menjadikan firman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

sebagai salah satu ayat yang sangat agung dalam mengenal Allah. Ia menghimpunkan penafian dan penetapan, tanzih dan ithbat, pengagungan dan pengenalan dalam satu susunan yang sangat ringkas tetapi sangat luas maknanya.

Allah tidak seperti makhluk, tetapi Allah benar-benar memiliki nama dan sifat kesempurnaan. Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk. Allah mengetahui segala yang didengar dan dilihat-Nya dengan ilmu yang sempurna. Tiada satu pun daripada sifat kesempurnaan-Nya yang menyerupai sifat makhluk.

Maka rumusan agungnya ialah: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menetapkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat, dengan pendengaran dan penglihatan yang sempurna dan layak bagi keagungan-Nya. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Namun segala kesempurnaan itu tidak menyerupai kesempurnaan makhluk, kerana sebelumnya Allah telah menegaskan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.

Dengan demikian, dua nama ٱلسَّمِيعُ dan ٱلْبَصِيرُ berdiri di atas asas yang sangat kukuh: Allah ditetapkan dengan sifat yang benar, sifat itu diterima sebagaimana Allah khabarkan, dan segala bentuk keserupaan dengan makhluk dinafikan. Inilah neraca yang menjaga hati daripada dua penyimpangan sekaligus: tidak menafikan apa yang Allah tetapkan dan tidak menyerupakan Allah dengan apa pun daripada makhluk-Nya.

asas

asas

• Laman Web