ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا۟ بِهَاۖ وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔاۗ إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ‎﴿سورة آل عمران آية ١٢٠﴾‏.

Perbahasan Tentang Lafaz تَسُؤْهُمْ Dalam Surah Ali ‘Imran Ayat 120

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali ‘Imran ayat 120: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا ۗ إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ. Ayat ini datang dalam rangkaian peringatan Allah سبحانه وتعالى kepada orang-orang yang beriman supaya mereka tidak membiarkan gerakan batin, kedengkian, kegembiraan terhadap musibah orang beriman, dan kesedihan terhadap nikmat orang beriman yang terdapat dalam diri musuh-musuh Islam mempengaruhi keteguhan mereka.

Dalam ayat sebelumnya disebutkan keadaan sebahagian manusia yang apabila sesuatu kebaikan menimpa orang-orang beriman, mereka merasa tidak senang, dan apabila sesuatu keburukan menimpa orang-orang beriman, mereka bergembira dengannya.

Lafaz yang menjadi perhatian khusus dalam perbahasan ini ialah تَسُؤْهُمْ, iaitu lafaz yang terdapat pada firman Allah سبحانه وتعالى: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا. Namun lafaz تَسُؤْهُمْ sebenarnya berada dalam ayat 120 melalui bahagian awal ayat: إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا۟ بِهَا. Oleh itu, seluruh makna lafaz تَسُؤْهُمْ perlu difahami berdasarkan kedudukannya dalam ayat, khususnya hubungannya dengan حَسَنَةٌ, dengan kata kerja تَمْسَسْكُمْ, dan dengan pasangan maknanya يَفْرَحُوا۟ بِهَا.

Lafaz تَسُؤْهُمْ bukan sekadar bermaksud “mereka sedih”, bahkan ia menggambarkan suatu keadaan batin yang lebih khusus: apabila sesuatu kebaikan menyentuh atau menimpa orang-orang beriman, kebaikan itu menjadi sesuatu yang menyakitkan hati mereka, meresahkan mereka, menyusahkan jiwa mereka dan menimbulkan ketidakpuasan dalam batin mereka.

Kebaikan yang diterima oleh orang beriman tidak sekadar tidak mereka sukai, tetapi ia menjadi sesuatu yang “menyusahkan” mereka dari sudut perasaan dan keadaan jiwa. Di sinilah pentingnya kita memberikan perhatian yang mendalam kepada lafaz تَسُؤْهُمْ, kerana satu lafaz yang ringkas ini membuka suatu gambaran yang luas tentang penyakit hati, hubungan manusia dengan nikmat Allah, reaksi manusia terhadap kejayaan orang lain, sifat dengki, permusuhan yang tersembunyi, dan bagaimana seorang mukmin sepatutnya membina ketahanan jiwa supaya tidak mudah terpengaruh dengan sikap orang yang tidak menyukai kebaikan yang diterimanya.

Lafaz تَسُؤْهُمْ berasal daripada akar kata س و أ yang mempunyai lingkungan makna yang berkaitan dengan keburukan, sesuatu yang tidak menyenangkan, perkara yang mendatangkan kesusahan, keadaan yang menyakitkan hati, sesuatu yang buruk pada pandangan atau perasaan, dan sesuatu yang berlawanan dengan kegembiraan dan kesenangan.

Daripada akar kata yang sama lahir pelbagai bentuk lafaz al-Quran yang berkaitan dengan sesuatu yang buruk, tidak disukai, menyakitkan, atau mendatangkan kesan negatif kepada seseorang. Apabila lafaz itu berada dalam bentuk تَسُؤْهُمْ, ia menunjukkan bahawa sesuatu yang berlaku kepada pihak lain memberikan kesan yang tidak menyenangkan kepada mereka.

Yang sangat menarik ialah perkara yang menyebabkan mereka berada dalam keadaan تَسُؤْهُمْ bukanlah sesuatu yang buruk menimpa mereka. Sebaliknya, yang berlaku ialah حَسَنَةٌ menimpa orang-orang beriman. Inilah titik yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Secara fitrah, manusia biasanya berasa senang apabila memperoleh kebaikan dan berasa sedih apabila memperoleh keburukan.

Tetapi ayat ini mendedahkan satu bentuk penyimpangan jiwa yang menjadikan seseorang berasa susah apabila orang lain memperoleh kebaikan. Orang yang mengalami keadaan ini tidak melihat nikmat semata-mata sebagai nikmat daripada Allah سبحانه وتعالى, tetapi melihat nikmat yang diberikan kepada orang lain sebagai sesuatu yang mengganggu kepentingan, kedudukan, kehendak, atau kepuasan dirinya. Maka تَسُؤْهُمْ menggambarkan bukan sekadar reaksi kepada satu kejadian, tetapi menggambarkan hubungan antara hati manusia dengan nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada orang lain.

Perhatikan susunan ayat yang sangat kuat ini: إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ. Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz تَمْسَسْكُمْ, kemudian menyebut حَسَنَةٌ, kemudian تَسُؤْهُمْ. Secara gambaran makna, seolah-olah sesuatu kebaikan itu hanya menyentuh orang-orang beriman, tetapi sentuhan yang kecil terhadap orang-orang beriman sudah cukup untuk memberikan kesan yang tidak menyenangkan kepada pihak yang membenci mereka. Lafaz تَمْسَسْكُمْ sendiri membawa gambaran sentuhan, iaitu sesuatu yang sampai kepada seseorang walaupun tidak semestinya merupakan sesuatu yang besar. Maka ayat itu tidak mengehadkan keadaan ini kepada nikmat yang sangat besar seperti kemenangan besar, kekayaan luar biasa, kuasa yang luas atau kejayaan yang menggemparkan. Bahkan sesuatu kebaikan yang menyentuh orang-orang beriman pun sudah cukup untuk menyebabkan mereka berada dalam keadaan تَسُؤْهُمْ. Seolah-olah hati mereka begitu sensitif terhadap kebaikan yang diterima oleh orang beriman sehingga sedikit sahaja kebaikan yang sampai kepada orang beriman sudah menimbulkan kesusahan dalam jiwa mereka. Ini memberikan gambaran tentang kedalaman penyakit hati tersebut. Ia bukan semestinya bergantung kepada besar atau kecilnya nikmat, tetapi bergantung kepada hubungan batin antara seseorang dengan pihak yang menerima nikmat itu.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga perlu dibezakan daripada sekadar “tidak suka”. Seseorang mungkin tidak menyukai sesuatu perkara kerana sebab yang munasabah. Seseorang mungkin tidak bersetuju dengan cara tertentu seseorang memperoleh sesuatu nikmat, atau tidak bersetuju dengan tindakan tertentu, tanpa mempunyai kebencian terhadap kebaikan yang berlaku kepada orang tersebut. Tetapi تَسُؤْهُمْ dalam ayat ini berada dalam konteks yang menunjukkan bahawa kebaikan yang menimpa orang-orang beriman itu sendiri menjadi sebab kesusahan jiwa pihak yang memusuhi mereka. Maka persoalannya bukan semata-mata “aku tidak suka orang itu”, tetapi “aku tidak suka apabila orang itu mendapat kebaikan”. Ini adalah lapisan yang lebih dalam. Ada perbezaan antara tidak menyukai seseorang kerana kesalahan tertentu dengan merasa sakit hati semata-mata kerana dia mendapat nikmat. Perbezaan ini sangat penting kerana Islam tidak memerintahkan manusia supaya menerima semua tindakan manusia tanpa penilaian. Tetapi Islam memberi perhatian yang besar terhadap keadaan hati ketika seseorang melihat nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada orang lain. Jika seseorang melihat saudaranya mendapat ilmu, lalu hatinya menjadi sempit kerana dia tidak mahu saudaranya lebih berilmu daripadanya, maka masalahnya bukan pada ilmu tersebut. Jika seseorang melihat orang lain memperoleh rezeki, lalu hatinya tidak senang kerana dia mahu rezeki itu hilang daripada orang tersebut, maka masalahnya bukan pada rezeki itu. Jika seseorang melihat dakwah berkembang, lalu dia merasa sakit hanya kerana dakwah itu tidak dikaitkan dengan dirinya, maka masalahnya berada dalam hati. Lafaz تَسُؤْهُمْ membuka pintu untuk memahami keadaan batin seperti ini.

Lebih jauh daripada itu, تَسُؤْهُمْ memberikan gambaran bahawa nikmat orang lain boleh menjadi seperti kesakitan bagi hati orang yang dengki. Ini merupakan satu keadaan yang sangat pelik dari sudut fitrah yang sihat. Pada asasnya, seseorang yang mempunyai hati yang baik boleh merasa gembira apabila melihat kebaikan berlaku, walaupun kebaikan itu bukan miliknya. Dia boleh melihat seseorang berjaya lalu bersyukur kepada Allah سبحانه وتعالى atas kejayaan tersebut. Dia boleh melihat seseorang mendapat rezeki lalu berkata dalam hatinya bahawa Allah telah melapangkan rezeki hamba-Nya. Dia boleh melihat seseorang memperoleh ilmu lalu menganggapnya sebagai kebaikan yang akan memberi manfaat kepada manusia. Tetapi hati yang rosak boleh mengalami keadaan yang bertentangan. Kebaikan orang lain tidak lagi dirasakan sebagai kebaikan secara mutlak. Kebaikan itu hanya dianggap sebagai sesuatu yang menyenangkan jika ia berada pada dirinya atau kelompoknya, tetapi apabila kebaikan itu berada pada pihak yang tidak disukainya, kebaikan tersebut berubah dalam persepsi batinnya menjadi sesuatu yang menyakitkan. Itulah gambaran yang sangat kuat yang dapat dilihat melalui تَسُؤْهُمْ.

Dalam al-Quran, konsep seperti ini mempunyai hubungan rapat dengan penyakit hasad. Hasad bukan semata-mata seseorang menginginkan sesuatu yang sama seperti yang dimiliki orang lain. Hasad yang tercela ialah keadaan apabila seseorang tidak senang melihat nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada orang lain dan menginginkan agar nikmat itu hilang daripadanya. Oleh itu, تَسُؤْهُمْ menunjukkan salah satu manifestasi batin daripada hasad. Apabila nikmat orang lain menyebabkan hati seseorang merasa susah, maka kita sedang melihat bagaimana penyakit hati boleh mempengaruhi persepsi seseorang terhadap perkara yang pada hakikatnya baik. Nikmat tetap nikmat, tetapi hati yang sakit melihatnya dengan pandangan yang berbeza. Allah سبحانه وتعالى memberikan حَسَنَةٌ kepada orang beriman, tetapi pihak yang memusuhi mereka mengalami تَسُؤْهُمْ. Ini menunjukkan bahawa satu peristiwa yang sama boleh mempunyai kesan yang berbeza kepada hati manusia. Orang beriman merasakan nikmat, sementara orang yang dengki merasakan sakit. Peristiwa luaran sama, tetapi keadaan batin berbeza.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan lafaz تَسُؤْهُمْ dengan kata ganti nama هُمْ. Lafaz تَسُؤْهُمْ bermaksud “ia menyusahkan mereka” atau “ia menyebabkan mereka merasa tidak senang”. Kata ganti nama tersebut merujuk kepada pihak yang disebut dalam konteks ayat, iaitu pihak yang mempunyai sikap buruk terhadap orang-orang beriman. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut secara panjang keadaan jiwa mereka, tetapi satu lafaz تَسُؤْهُمْ sudah cukup untuk merangkum keadaan tersebut. Ini menunjukkan kekuatan ringkasan bahasa al-Quran. Dalam satu lafaz terdapat makna perasaan, reaksi batin, hubungan sosial dan gambaran permusuhan. Lafaz itu juga menunjukkan bahawa kesusahan tersebut berada dalam diri mereka. Mereka tidak semestinya mengucapkannya dengan lidah, tetapi hati mereka terkesan. Ayat itu sedang mendedahkan sesuatu yang tersembunyi. Orang mungkin tersenyum di hadapan orang lain, tetapi hatinya merasa susah apabila melihat orang tersebut berjaya. Orang mungkin mengucapkan tahniah, tetapi di dalam batinnya dia berharap kejayaan itu berakhir. Orang mungkin mengatakan bahawa dia turut gembira, tetapi apabila nikmat benar-benar sampai kepada orang yang tidak disukainya, hatinya sempit. تَسُؤْهُمْ memperlihatkan keadaan batin yang tidak semestinya kelihatan pada wajah.

Di sinilah lafaz ini memberikan pendidikan yang sangat mendalam tentang perbezaan antara keadaan zahir dan keadaan batin. Manusia boleh menyembunyikan perasaan, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang berada di dalam dada. Al-Quran tidak hanya mendidik manusia tentang perbuatan yang dapat dilihat, tetapi juga membongkar keadaan hati yang menjadi sumber kepada perbuatan tersebut. Seseorang boleh melakukan banyak perkara yang kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi jika hatinya menjadi sakit apabila orang lain mendapat kebaikan, maka dia perlu memeriksa dirinya. Dalam konteks ayat ini, keadaan تَسُؤْهُمْ menjadi tanda bahawa permusuhan bukan hanya berada pada tindakan yang zahir. Ia boleh bermula daripada reaksi hati terhadap nikmat orang lain. Apabila seseorang tidak mampu menerima kebaikan yang diterima oleh orang lain, hati itu sedang bergerak ke arah permusuhan, walaupun tangan belum melakukan apa-apa dan lidah belum mengucapkan apa-apa.

Ayat ini juga mengajar bahawa salah satu bentuk ujian bagi manusia ialah melihat orang lain mendapat sesuatu yang dia sendiri tidak mendapatnya. Ramai manusia mampu bersabar ketika diuji dengan kehilangan miliknya sendiri, tetapi tidak semua mampu bersabar ketika melihat orang lain memperoleh apa yang dia tidak miliki. Dia mungkin tidak kehilangan apa-apa, tetapi dia tetap berasa sakit. Orang lain mendapat rumah, sedangkan rumahnya sendiri masih ada. Orang lain mendapat jawatan, sedangkan jawatannya sendiri tidak hilang. Orang lain mendapat penghargaan, sedangkan penghargaan terhadap dirinya tidak berkurang. Namun begitu dia tetap merasa susah. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati tidak semestinya lahir daripada kehilangan hak yang sebenar. Kadang-kadang ia lahir daripada perbandingan. Seseorang membandingkan dirinya dengan orang lain lalu melihat nikmat orang lain sebagai ancaman kepada harga dirinya. Dalam keadaan ini, تَسُؤْهُمْ menggambarkan kesakitan psikologi yang berpunca daripada kegagalan menerima pembahagian Allah سبحانه وتعالى terhadap makhluk-Nya.

Al-Quran mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى membahagikan فضل-Nya dengan hikmah yang Dia kehendaki. Firman Allah سبحانه وتعالى: أَمْ يَحْسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ. Ayat ini sangat rapat dengan makna تَسُؤْهُمْ kerana ia menggambarkan keadaan manusia yang merasa iri terhadap apa yang Allah berikan kepada manusia lain daripada kurniaan-Nya. Masalah utama bukanlah pada nikmat tersebut. Masalahnya ialah hati yang tidak mampu menerima bahawa Allah memilih untuk memberikan nikmat itu kepada orang lain. Dalam keadaan demikian, seseorang sebenarnya sedang bergelut dengan pembahagian Allah سبحانه وتعالى. Dia mungkin tidak menyedari bahawa rasa tidak senangnya terhadap nikmat orang lain boleh menjadi satu bentuk keberatan terhadap ketetapan Allah. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki, dan manusia tidak mempunyai kuasa untuk menentukan bahawa semua nikmat mesti dibahagikan menurut ukuran hawa nafsunya.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mempunyai hubungan dengan firman Allah سبحانه وتعالى: قُلْ إِنَّ ٱلْفَضْلَ بِيَدِ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ. Apabila فضل berada di tangan Allah, maka seorang hamba perlu mendidik hatinya untuk menerima bahawa pemberian Allah kepada orang lain bukan alasan untuk dia merasa sakit. Sebaliknya, dia sepatutnya memohon kepada Allah agar memberikan keberkatan kepada orang tersebut dan memberikan kepadanya apa yang terbaik untuk dirinya. Perasaan manusia mungkin cenderung kepada perbandingan, tetapi iman mendidik manusia supaya tidak menjadikan perbandingan itu sebagai sumber kebencian. Orang yang beriman memahami bahawa pintu فضل Allah luas. Jika seseorang melihat saudaranya mendapat nikmat, dia tidak perlu berfikir bahawa nikmat itu telah mengurangkan bahagian dirinya. Pemberian Allah kepada seseorang tidak bermakna Allah telah kehilangan sesuatu yang boleh diberikan kepadanya. خزائن Allah tidak berkurang. Oleh sebab itu, penyakit yang menyebabkan seseorang berada dalam keadaan تَسُؤْهُمْ terhadap nikmat orang lain sebenarnya menunjukkan sempitnya pandangan terhadap keluasan فضل Allah.

Perhatikan juga pasangan yang digunakan dalam ayat: تَسُؤْهُمْ berhadapan dengan يَفْرَحُوا۟ بِهَا. Jika kebaikan menimpa orang beriman, mereka merasa susah; jika keburukan menimpa orang beriman, mereka bergembira. Ini adalah dua arah emosi yang saling melengkapi. Yang pertama ialah kesakitan apabila orang beriman memperoleh kebaikan, dan yang kedua ialah kegembiraan apabila orang beriman memperoleh keburukan. Ini merupakan gambaran permusuhan yang sangat jelas. Jika seseorang sekadar tidak menyukai orang lain, dia mungkin bersikap neutral terhadap kejayaan dan kegagalan orang tersebut. Tetapi jika dia merasa sakit apabila orang itu mendapat kebaikan dan merasa gembira apabila orang itu mendapat keburukan, maka keadaan itu menunjukkan bahawa emosinya telah terikat dengan keinginan supaya pihak yang dibencinya berada dalam keadaan buruk. تَسُؤْهُمْ dengan sendirinya sudah menunjukkan satu sisi, manakala يَفْرَحُوا بِهَا menunjukkan sisi yang lain. Gabungan kedua-duanya menjadikan gambaran itu sangat lengkap.

Dalam konteks kehidupan manusia, lafaz تَسُؤْهُمْ boleh difahami melalui banyak keadaan tanpa mengehadkannya kepada satu zaman atau satu kelompok tertentu. Apabila seseorang melihat saudaranya memperoleh kejayaan dalam pendidikan lalu dia merasa sempit, apabila seorang peniaga melihat pesaingnya memperoleh pelanggan lalu dia merasa marah, apabila seseorang melihat saudaranya mendapat pujian lalu dia berharap pujian itu hilang, apabila seseorang melihat dakwah yang dilakukan orang lain diterima masyarakat lalu dia merasa tidak senang hanya kerana bukan dirinya yang menerima penghargaan tersebut, semua keadaan ini perlu diperiksa dari sudut hati. Tidak semua rasa kurang senang secara spontan semestinya membawa seseorang kepada dosa besar, kerana hati manusia mempunyai lintasan dan manusia tidak menguasai semua lintasan yang muncul secara tiba-tiba. Tetapi masalah bermula apabila lintasan itu dipelihara, disuburkan, dibenarkan menjadi keyakinan, kemudian diterjemahkan kepada ucapan atau tindakan. Lafaz تَسُؤْهُمْ memberikan kita cermin untuk memeriksa diri sebelum penyakit hati itu berkembang menjadi tindakan.

Ada perbezaan antara “aku mahu memperoleh nikmat yang sama” dengan “aku tidak mahu dia memiliki nikmat tersebut”. Perbezaan ini sangat penting. Jika seseorang melihat orang lain mempunyai ilmu lalu dia berdoa, “Ya Allah, berikan aku ilmu seperti yang Engkau berikan kepadanya,” maka dia sedang menginginkan kebaikan untuk dirinya tanpa semestinya menginginkan hilangnya kebaikan daripada orang tersebut. Tetapi jika dia berkata dalam hati, “Aku tidak sanggup melihat dia mempunyai ilmu itu; biarlah dia kehilangan ilmu tersebut,” maka di situ muncul unsur yang lebih buruk. Dalam keadaan pertama, seseorang mungkin terdorong untuk berusaha. Dalam keadaan kedua, dia terdorong untuk menjatuhkan. Lafaz تَسُؤْهُمْ dalam ayat menunjukkan keadaan apabila kebaikan orang beriman itu sendiri menjadi sesuatu yang menyusahkan mereka. Maka persoalan yang perlu ditanyakan kepada diri ialah: apakah yang sebenarnya menyakitkan hati kita? Adakah kita sedih kerana kita sendiri belum memperoleh sesuatu, atau kita sedih kerana orang lain telah memperolehnya? Dua keadaan ini tidak sama.

Jika seseorang tidak memperoleh pekerjaan yang diingininya lalu dia sedih, itu merupakan satu keadaan manusiawi. Tetapi jika orang lain memperoleh pekerjaan itu lalu kesedihan seseorang menjadi lebih kuat hanya kerana orang lain mendapatnya, maka dia perlu berhati-hati. Jika seseorang gagal dalam sesuatu usaha lalu dia kecewa, itu boleh berlaku kepada manusia. Tetapi jika dia melihat orang lain berjaya lalu kejayaan itu menjadi punca utama kebenciannya, maka dia perlu memeriksa hatinya. Inilah salah satu pendidikan besar daripada تَسُؤْهُمْ. Al-Quran tidak hanya bertanya kepada manusia tentang apa yang mereka miliki, tetapi juga tentang bagaimana hati mereka bertindak balas terhadap apa yang dimiliki oleh orang lain.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga memperlihatkan bahawa dengki sebenarnya boleh menjadi bentuk penyeksaan terhadap diri sendiri. Orang yang dengki melihat orang lain mendapat nikmat, lalu dia sendiri yang merasa sakit. Orang yang menerima nikmat mungkin sedang menikmati rezeki Allah, tetapi orang yang dengki sedang membakar hatinya sendiri. Nikmat orang lain tidak mengurangkan harta orang yang dengki, tidak mengambil rumahnya, tidak menghilangkan makanan daripada mejanya, tidak mengurangkan ilmunya dan tidak mencabut kesihatannya, tetapi dia tetap merasa sakit. Ini menunjukkan bahawa hati yang tidak redha dengan فضل Allah kepada orang lain boleh menjadi penjara kepada dirinya sendiri. Dia hidup bersama nikmat orang lain seolah-olah nikmat itu merupakan beban yang dipikulnya. Semakin dia memerhatikan orang tersebut, semakin kuat rasa sakitnya. Semakin orang tersebut berjaya, semakin sempit dadanya. Akhirnya kehidupannya tidak lagi ditentukan oleh apa yang Allah berikan kepadanya, tetapi ditentukan oleh apa yang Allah berikan kepada orang lain.

Sebab itu seorang mukmin perlu belajar memutuskan hubungan batin antara kebahagiaannya dengan kejatuhan orang lain. Kebahagiaan seorang mukmin tidak sepatutnya bergantung kepada kegagalan saudaranya. Jika dia hanya gembira apabila orang lain gagal, maka kegembiraannya telah menjadi bergantung kepada musibah orang lain. Ini sangat berbahaya. Begitu juga dia tidak sepatutnya merasa hidupnya menjadi sempit hanya kerana orang lain mendapat nikmat. Allah سبحانه وتعالى mahu manusia melihat kepada فضل-Nya, bukan hidup dalam perbandingan yang tidak berkesudahan. Setiap manusia mempunyai rezeki, ujian, kelebihan dan kekurangan masing-masing. Apa yang diberikan kepada orang lain tidak semestinya sesuai dengan dirinya. Kadang-kadang sesuatu yang dianggap nikmat oleh seseorang boleh menjadi ujian kepada orang lain. Oleh itu, hati yang matang ialah hati yang mampu melihat nikmat orang lain tanpa merasa terancam.

Dalam ayat ini, orang yang mengalami تَسُؤْهُمْ bukan sekadar mempunyai perasaan negatif terhadap individu tertentu. Ayat menggambarkan sikap terhadap المؤمنين secara kelompok. Ini menunjukkan bahawa permusuhan boleh bersifat kolektif. Seseorang mungkin tidak mempunyai masalah peribadi dengan seorang mukmin tertentu, tetapi dia tidak suka apabila masyarakat Islam mendapat kekuatan, kesatuan, kemenangan atau kemajuan. Apabila sesuatu kebaikan menimpa umat Islam, hatinya menjadi sempit. Ini merupakan bentuk yang lebih luas daripada rasa dengki individu. Ia menunjukkan bahawa hati boleh memiliki sentimen terhadap satu kelompok sehingga nikmat kelompok tersebut menjadi sebab kesusahan dirinya. Dalam keadaan ini, تَسُؤْهُمْ bukan sekadar perasaan terhadap satu individu, tetapi reaksi terhadap kemajuan orang-orang beriman sebagai satu kelompok.

Ayat ini juga mengajar bahawa permusuhan tidak semestinya bermula dengan serangan fizikal. Ia boleh bermula dengan reaksi terhadap nikmat. Seseorang yang tidak mampu melihat orang beriman mendapat kebaikan akan cenderung mencari jalan untuk menghalang kebaikan tersebut. Sebab itu selepas menyebut تَسُؤْهُمْ dan يَفْرَحُوا بِهَا, Allah سبحانه وتعالى menyebut كَيْدَهُمْ. Perkaitan ini sangat mendalam. Perasaan yang tersembunyi boleh melahirkan perancangan. Hati yang sakit melihat nikmat orang lain boleh berkembang menjadi usaha untuk menghilangkan nikmat tersebut. Maka ayat itu bukan sekadar memberitahu tentang emosi musuh, tetapi juga memberi amaran kepada orang beriman supaya memahami bahawa di sebalik emosi itu boleh wujud كَيْد, iaitu usaha tersembunyi untuk memudaratkan. Oleh sebab itu Allah سبحانه وتعالى memerintahkan kesabaran dan ketakwaan: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا.

Perhatikan betapa eratnya hubungan antara تَسُؤْهُمْ dan كَيْدُهُمْ. تَسُؤْهُمْ menggambarkan apa yang berlaku dalam hati mereka apabila melihat kebaikan orang beriman, manakala كَيْدُهُمْ menggambarkan usaha yang boleh lahir daripada sikap tersebut. Ini mengajar kita bahawa keadaan hati bukan perkara kecil. Hati boleh menjadi asal kepada tindakan. Dengki boleh melahirkan fitnah. Kebencian terhadap kejayaan orang lain boleh melahirkan usaha menjatuhkan reputasi. Ketidakmampuan menerima nikmat orang lain boleh menyebabkan seseorang menyebarkan berita yang tidak benar. Rasa sakit melihat orang lain berjaya boleh menjadikan seseorang mencari kesalahan yang tidak berkaitan. Maka تَسُؤْهُمْ merupakan satu lafaz yang boleh menjadi pintu untuk memahami bagaimana penyakit batin berkembang menjadi konflik zahir.

Namun demikian, ayat ini tidak memerintahkan orang beriman supaya hidup dalam ketakutan terhadap semua manusia yang mungkin tidak menyukai mereka. Allah سبحانه وتعالى memberikan prinsip yang jelas: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا. Ini bermakna orang beriman tidak disuruh menghabiskan kehidupannya dengan mengesan siapa yang tidak suka kepada mereka, siapa yang cemburu kepada mereka dan siapa yang merasa تَسُؤْهُمْ apabila melihat mereka mendapat nikmat. Sebaliknya, mereka diarahkan kepada dua perkara: sabar dan takwa. Sabar menjaga kestabilan diri, sementara takwa menjaga tindakan diri. Jika seseorang mengetahui bahawa ada manusia yang tidak senang melihatnya mendapat kebaikan, dia tidak sepatutnya membalas dengan menjadi seperti mereka. Dia tidak boleh membiarkan تَسُؤْهُمْ yang ada pada orang lain menghasilkan تَسُؤْهُمْ dalam dirinya terhadap mereka. Dia perlu kekal dalam batas yang Allah tetapkan.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga membawa kita kepada persoalan besar tentang bagaimana manusia mengukur kejayaan. Jika kejayaan seseorang diukur berdasarkan siapa yang berada di bawahnya, maka dia akan sentiasa memerlukan orang lain gagal supaya dirinya merasa tinggi. Tetapi jika kejayaan diukur berdasarkan hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى, seseorang boleh melihat orang lain berjaya tanpa merasakan bahawa dirinya menjadi rendah. Orang yang yakin bahawa فضل Allah luas tidak perlu menjadikan nikmat orang lain sebagai ancaman kepada dirinya. Dia boleh berkata dalam hati bahawa Allah telah memberi kepada saudaranya satu kurniaan dan dia sendiri akan berusaha mendapatkan apa yang sesuai untuk dirinya. Ini adalah jiwa yang lapang. Sebaliknya, jiwa yang sempit akan sentiasa bertanya, “Mengapa dia dapat? Mengapa bukan aku? Mengapa dia dipuji? Mengapa masyarakat menerima dia? Mengapa rezekinya bertambah?” Soalan-soalan ini jika tidak dikawal boleh membawa hati kepada تَسُؤْهُمْ.

Salah satu cara untuk memahami lafaz ini ialah dengan memerhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan bahawa mereka menjadi sedih kerana kebaikan itu sendiri buruk. Kebaikan itu tetap حَسَنَةٌ. Yang berubah ialah keadaan mereka. Ini sangat penting. Kebenaran tidak berubah menjadi kebatilan hanya kerana orang yang membenci kebenaran merasa sakit melihatnya. Kejayaan seorang mukmin tidak berubah menjadi keburukan hanya kerana orang yang memusuhinya tidak menyukainya. Nikmat tetap nikmat. Orang yang merasa sakit terhadap nikmat itu tidak menjadikan nikmat tersebut sebagai sesuatu yang buruk. Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam menilai sesuatu. Penilaian manusia yang berasaskan hawa nafsu tidak mengubah hakikat sesuatu. Allah memberikan حَسَنَةٌ kepada orang beriman, lalu orang yang membenci mereka mengalami تَسُؤْهُمْ. Kesusahan dalam hati mereka bukan ukuran bahawa nikmat tersebut buruk. Bahkan ia menjadi bukti tentang buruknya reaksi mereka.

Hal ini boleh diterapkan dalam kehidupan ilmu. Apabila seorang Muslim memperoleh ilmu yang bermanfaat, ada kemungkinan orang lain merasa tidak senang kerana dia semakin dihormati. Tetapi rasa tidak senang itu tidak mengurangkan nilai ilmu tersebut. Jika seorang guru melihat muridnya lebih banyak membaca dan lebih cepat memahami, guru yang ikhlas akan gembira. Sebaliknya, guru yang menjadikan murid sebagai ancaman kepada kedudukannya mungkin merasa تَسُؤْهُمْ. Di sini kita melihat bahawa penyakit hati boleh berlaku walaupun seseorang berada dalam medan ilmu dan agama. Gelaran agama, banyaknya buku, panjangnya pengalaman, atau kedudukan dalam masyarakat tidak secara automatik menjadikan hati bebas daripada hasad. Hati perlu sentiasa diperiksa. Jika kejayaan orang lain membuat kita merasa bahawa maruah kita jatuh, maka kita perlu bertanya mengapa. Adakah kita mahu kebenaran berkembang, atau kita mahu diri kita yang kelihatan paling tinggi?

Perkara yang sama boleh berlaku dalam dakwah. Seseorang mungkin sangat gembira apabila dakwahnya sendiri diterima, tetapi apabila orang lain berdakwah dengan baik dan masyarakat memberi perhatian kepadanya, dia merasa tidak senang. Jika demikian, dia perlu berhati-hati. Matlamat dakwah ialah manusia mendapat hidayah, bukan seseorang individu memperoleh monopoli penghargaan. Jika manusia semakin mengenal Allah, semakin mencintai al-Quran, semakin menjaga solat, semakin meninggalkan maksiat, maka seorang pendakwah sepatutnya gembira walaupun kebaikan itu tersebar melalui orang lain. Jika dia merasa sakit hanya kerana bukan dirinya yang disebut, maka dia perlu memeriksa hatinya. تَسُؤْهُمْ boleh menjadi cermin untuk perkara ini.

Dalam kehidupan keluarga pun perkara yang sama boleh berlaku. Adik berjaya, abang merasa tercabar. Kakak dipuji, adik merasa tidak senang. Seorang anak mendapat pekerjaan yang baik, saudara lain merasa rendah diri lalu memandang kejayaan itu dengan iri hati. Seorang ahli keluarga mendapat rumah, kereta atau rezeki yang lebih baik, lalu hubungan kekeluargaan menjadi renggang kerana hati tidak mampu menerima فضل Allah kepada saudaranya. Semua ini menunjukkan bahawa penyakit hati tidak memilih tempat. Ia boleh berlaku dalam keluarga, persahabatan, institusi ilmu, organisasi, masyarakat dan kelompok dakwah. Oleh sebab itu al-Quran menyentuh akar masalahnya dengan lafaz yang ringkas tetapi sangat dalam: تَسُؤْهُمْ.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar tentang bahaya membina identiti berdasarkan perbandingan. Jika seseorang sentiasa menilai dirinya dengan melihat orang lain, maka setiap nikmat orang lain akan menjadi cermin yang mengganggu ketenteraman jiwanya. Orang lain lebih kaya, dia merasa rendah. Orang lain lebih berilmu, dia merasa rendah. Orang lain lebih dikenali, dia merasa rendah. Orang lain lebih berjaya, dia merasa rendah. Akhirnya dia tidak lagi mampu bersyukur atas nikmat yang Allah berikan kepadanya kerana matanya sentiasa tertumpu kepada apa yang ada pada orang lain. Ini adalah keadaan yang sangat menyeksakan. Seseorang boleh mempunyai banyak nikmat tetapi tidak menikmatinya kerana dia terlalu sibuk memikirkan nikmat orang lain. Inilah antara kesan yang boleh kita renungkan daripada تَسُؤْهُمْ.

Allah سبحانه وتعالى mendidik manusia supaya tidak menjadikan hati sebagai tempat menyimpan kebencian terhadap nikmat orang lain. Firman-Nya: وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Ayat ini menunjukkan bahawa hasad mempunyai unsur keburukan yang boleh membawa mudarat. Hasad yang berada dalam hati boleh mendorong seseorang kepada tindakan. Oleh itu manusia diperintahkan berlindung daripada kejahatan hasad apabila ia dilakukan. Kita bukan hanya berhadapan dengan perasaan dalaman, tetapi dengan potensi perbuatan yang lahir daripada perasaan tersebut. تَسُؤْهُمْ menggambarkan keadaan dalaman, sementara ayat-ayat berkaitan hasad menunjukkan bagaimana keadaan tersebut boleh mempunyai kesan kepada pihak lain.

Namun seorang mukmin juga perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menuduh setiap orang yang tidak memuji dirinya sebagai حسود. Tidak semua orang yang tidak memuji kita adalah orang yang dengki. Tidak semua kritikan bermaksud orang itu merasa تَسُؤْهُمْ kerana kebaikan kita. Tidak semua orang yang tidak bersetuju dengan kita membenci nikmat yang Allah berikan kepada kita. Seseorang mungkin menegur kerana melihat kesalahan. Seseorang mungkin tidak bersetuju kerana mempunyai hujah. Seseorang mungkin tidak memberikan pujian kerana dia melihat sesuatu yang kita tidak nampak. Oleh itu, memahami تَسُؤْهُمْ bukan bermaksud kita boleh membaca hati manusia sesuka hati. Allah سبحانه وتعالى yang mengetahui apa yang ada dalam dada. Tugas kita ialah memperbaiki hati sendiri dan berhati-hati terhadap tanda-tanda permusuhan yang nyata, bukan mendakwa mengetahui perkara ghaib yang tersembunyi dalam hati manusia.

Ini juga merupakan pendidikan penting tentang adab bermasyarakat. Jika kita mendapat nikmat, jangan sengaja memperlihatkannya dengan cara yang menyakitkan hati orang lain. Jika Allah memberikan rezeki, kita boleh bersyukur tanpa menjadikan rezeki itu alat untuk merendahkan orang yang kurang berada. Jika Allah memberikan ilmu, kita boleh menyampaikannya tanpa merendahkan orang yang belum mengetahui. Jika Allah memberikan kedudukan, kita boleh melaksanakan amanah tanpa menjadikan kedudukan sebagai alat untuk menghina. Dengan cara ini kita tidak memberikan ruang yang tidak perlu kepada hasad manusia. Ini bukan bermaksud kita harus menyembunyikan setiap nikmat kerana takut kepada manusia, tetapi kita perlu mempunyai hikmah dalam menzahirkan nikmat. Syukur kepada Allah tidak memerlukan seseorang menunjuk-nunjuk kepada manusia.

Dalam konteks ini, lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengingatkan bahawa nikmat mempunyai dua jenis kesan: kesan kepada penerima dan kesan kepada pemerhati. Penerima nikmat boleh bersyukur atau sombong. Pemerhati pula boleh bersyukur kepada Allah atas nikmat tersebut, boleh berdoa untuk saudaranya, boleh mengambil inspirasi, atau boleh merasa dengki. Maka nikmat seseorang bukan hanya menguji dirinya, tetapi kadang-kadang menguji orang yang melihatnya. Orang yang mendapat nikmat diuji dengan syukur; orang yang melihat nikmat itu diuji dengan kebersihan hati. Dalam ayat ini, pihak yang memusuhi orang beriman gagal dalam ujian pemerhatian tersebut. Apabila melihat حَسَنَةٌ menimpa orang beriman, mereka berada dalam keadaan تَسُؤْهُمْ. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh diuji bukan hanya melalui kehilangan, tetapi melalui kejayaan orang lain.

Ada manusia yang mampu bersabar apabila orang lain mengalami kesusahan, tetapi tidak mampu menahan hati apabila orang lain memperoleh kejayaan. Dia mungkin menunjukkan simpati ketika orang lain jatuh, tetapi apabila orang itu bangkit, hatinya berubah. Ini merupakan ujian yang sangat halus. Oleh sebab itu seorang mukmin perlu membina hati yang luas. Dia perlu belajar mengucapkan الحمد لله apabila melihat nikmat pada orang lain. Jika saudaranya memperoleh ilmu, dia bersyukur. Jika saudaranya mendapat rezeki, dia mendoakan keberkatan. Jika saudaranya mendapat kejayaan, dia mengucapkan tahniah dengan ikhlas. Jika saudaranya memperoleh kedudukan yang membawa manfaat kepada masyarakat, dia menyokongnya dalam perkara yang benar. Dengan demikian dia memutuskan jalan menuju keadaan تَسُؤْهُمْ.

Di sini muncul satu lagi persoalan: apakah ubat kepada keadaan hati yang merasa susah apabila melihat nikmat orang lain? Salah satu ubat paling besar ialah memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Pemilik segala pemberian. Jika kita melihat seseorang mendapat sesuatu, kita perlu mengembalikan pandangan kepada Allah. Kita tidak hanya melihat “dia mendapat”, tetapi melihat “Allah memberi”. Apabila hati memandang kepada manusia semata-mata, ia mudah menjadi dengki. Tetapi apabila hati memandang kepada Allah sebagai pemberi, ia belajar menerima bahawa pemberian tersebut berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang sesuai bagi setiap hamba. Tidak semua orang menerima bahagian yang sama. Perbezaan dalam rezeki merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah. Maka hati perlu belajar untuk berkata: Allah telah memberikan kepadanya apa yang Allah kehendaki; semoga Allah memberkati nikmat tersebut dan memberikan kepadaku apa yang terbaik.

Doa juga merupakan ubat yang besar. Jika seseorang mendapati dirinya tidak senang melihat nikmat orang lain, dia boleh melawan penyakit itu dengan mendoakan kebaikan untuk orang tersebut. Ini sangat berat bagi hawa nafsu, tetapi sangat baik untuk hati. Apabila kita mendoakan seseorang yang kita cemburu, kita sedang memaksa hati keluar daripada arah hasad. Kita sedang mengajar hati bahawa nikmat orang itu bukan musuh kita. Kita boleh berkata, “Ya Allah, berkatilah nikmatnya, tambahkan kebaikan kepadanya, dan berikanlah kepadaku daripada فضل-Mu.” Dengan doa seperti itu, kita mengubah hubungan antara diri kita dan nikmat orang lain. Daripada rasa sakit kepada doa; daripada persaingan batin kepada pengharapan kepada Allah; daripada تَسُؤْهُمْ kepada usaha membersihkan hati.

Perlu juga difahami bahawa tidak semua keinginan untuk memperoleh sesuatu yang dimiliki orang lain adalah hasad. Islam tidak mengharamkan manusia daripada menginginkan kebaikan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang dua keadaan yang dibenarkan dalam hadis yang masyhur: لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ, kemudian disebut orang yang Allah berikan harta lalu dia membelanjakannya pada jalan kebenaran dan orang yang Allah berikan hikmah lalu dia mengajarkannya. Yang dimaksudkan dalam konteks ini ialah غِبْطَة, iaitu seseorang menginginkan kebaikan yang sama tanpa menginginkan nikmat itu hilang daripada orang lain. Maka hati yang sihat boleh melihat kelebihan orang lain lalu berkata, “Semoga Allah memberikan kepadaku kebaikan seperti ini.” Dia tidak berkata, “Semoga Allah mengambil kebaikan ini daripadanya.” Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Lafaz تَسُؤْهُمْ memberi perhatian kepada keadaan apabila kebaikan yang menimpa orang lain sendiri menjadi sesuatu yang menyusahkan mereka.

Perkara ini sangat penting dalam dunia ilmu dan dakwah kerana manusia mudah terjebak dalam persaingan. Persaingan yang sihat boleh mendorong seseorang meningkatkan usaha. Tetapi persaingan yang rosak menjadikan seseorang tidak mampu melihat kejayaan orang lain dengan tenang. Jika seseorang membaca kitab lalu berusaha memahami ilmu dengan lebih baik, itu baik. Jika seseorang melihat orang lain mempunyai koleksi kitab lalu dia berusaha menambah koleksinya tanpa berharap koleksi orang itu hilang, itu tidak sama dengan hasad. Jika seseorang melihat orang lain menulis buku lalu dia terdorong menulis buku yang lebih baik, itu boleh menjadi غِبْطَة. Tetapi jika dia berharap buku orang lain tidak diterima hanya kerana dia tidak mahu orang tersebut mendapat manfaat atau penghargaan, maka hati perlu diperiksa. تَسُؤْهُمْ memberikan ukuran yang sangat berguna: apakah kejayaan orang lain menjadi sumber motivasi atau sumber kebencian?

Dalam hubungan antara organisasi dan kelompok, lafaz ini juga mempunyai pengajaran yang besar. Sebuah kelompok mungkin berjaya dalam usaha kebajikan, pendidikan atau dakwah. Kelompok lain mungkin melihat kejayaan tersebut. Hati yang sihat akan bertanya bagaimana kebaikan itu boleh diperluaskan. Hati yang sakit akan bertanya bagaimana kejayaan tersebut boleh dihentikan. Jika kebaikan yang dilakukan oleh pihak lain menyebabkan kita merasa susah hanya kerana mereka yang melakukannya, maka kita perlu berhati-hati. Kebaikan tidak sepatutnya menjadi buruk hanya kerana dilakukan oleh orang yang bukan daripada kelompok kita. Seorang mukmin sepatutnya mempunyai keupayaan untuk mengakui kebenaran dan kebaikan walaupun ia datang daripada pihak yang tidak dekat dengannya, sambil tetap menilai perkara yang salah dengan adil.

Dalam konteks politik dan masyarakat, prinsip ini menjadi lebih penting. Perbezaan pandangan tidak semestinya membawa kepada kebencian terhadap setiap kebaikan yang dilakukan oleh pihak lain. Seseorang mungkin tidak bersetuju dengan ideologi, pendekatan atau keputusan kelompok tertentu, tetapi jika mereka melakukan perkara yang benar dan bermanfaat, dia tidak sepatutnya merasa sakit hanya kerana manfaat itu datang daripada mereka. Begitu juga, jika kelompok yang disukainya melakukan kesalahan, dia tidak boleh menutup mata kerana fanatik. Lafaz تَسُؤْهُمْ membantu kita memahami bahawa salah satu tanda fanatik yang rosak ialah seseorang tidak mampu melihat kebaikan pada pihak lain tanpa merasa terganggu. Hati yang adil mampu memisahkan antara kebenaran dan identiti orang yang membawanya.

Namun, ayat ini mempunyai konteks khusus berkaitan orang-orang yang memusuhi orang beriman. Oleh itu, kita tidak boleh menghapuskan unsur permusuhan yang terdapat dalam ayat. تَسُؤْهُمْ bukan sekadar perasaan iri hati biasa. Ia muncul dalam konteks kelompok yang mempunyai sikap buruk terhadap المؤمنين. Mereka merasa tidak senang apabila kebaikan menimpa orang beriman dan gembira apabila keburukan menimpa mereka. Kemudian Allah mengajar orang beriman supaya bersabar dan bertakwa dalam menghadapi كَيْد. Maka ayat ini juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu mengenali realiti permusuhan tanpa kehilangan akhlak. Dia tidak perlu menjadi naif sehingga menganggap semua manusia sentiasa berniat baik, tetapi dia juga tidak boleh menjadi paranoid sehingga melihat setiap manusia sebagai musuh. Dua-dua ekstrem perlu dielakkan.

Salah satu keindahan lafaz تَسُؤْهُمْ ialah ia menunjukkan bahawa pihak yang memusuhi orang beriman sebenarnya hidup dalam keadaan bergantung kepada keadaan orang yang mereka benci. Mereka mungkin tidak sedar, tetapi kegembiraan dan kesedihan mereka ditentukan oleh keadaan orang lain. Jika orang beriman mendapat nikmat, mereka sakit. Jika orang beriman ditimpa musibah, mereka gembira. Ini bermaksud mereka telah menyerahkan sebahagian ketenteraman jiwa mereka kepada orang yang mereka benci. Orang beriman tidak sepatutnya hidup seperti itu. Jika seseorang membenci seseorang yang lain sehingga setiap kejayaan orang tersebut membuatnya sakit dan setiap kegagalan orang tersebut membuatnya gembira, maka hidupnya sebenarnya telah terikat kepada orang yang dibencinya. Dia tidak bebas. Hatinya bergerak mengikut keadaan orang lain.

Seorang mukmin yang matang sepatutnya membebaskan hatinya daripada ketergantungan seperti itu. Dia bersyukur kepada Allah atas nikmatnya sendiri. Dia berusaha memperbaiki kehidupannya sendiri. Dia tidak menjadikan kehidupan orang lain sebagai ukuran utama bagi kebahagiaannya. Jika orang lain berjaya, dia boleh mengakui kejayaan tersebut. Jika orang lain mendapat nikmat, dia boleh mendoakan keberkatan. Jika orang lain jatuh dalam kesalahan, dia tidak perlu bergembira atas kejatuhan tersebut. Dia mengambil pengajaran, menasihati jika perlu, dan mengharapkan pembaikan. Dengan demikian hati menjadi lebih stabil.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga boleh dikaitkan dengan persoalan syukur. Orang yang benar-benar memahami nikmat Allah tidak mudah melihat nikmat orang lain sebagai ancaman. Dia tahu bahawa Allah boleh memberi tanpa batasan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ. Semua nikmat yang berada pada manusia berasal daripada Allah. Jika kita melihat nikmat pada orang lain, kita sebenarnya sedang melihat salah satu bentuk pemberian Allah. Mengapa hati kita mesti sakit apabila Allah memberikan nikmat kepada hamba-Nya? Jika kita sendiri meminta kepada Allah agar Allah menambah فضل-Nya, kita sepatutnya tidak membenci apabila فضل itu turun kepada orang lain. Ini bukan bermakna kita tidak boleh berusaha mendapatkan nikmat yang sama, tetapi kita perlu membezakan antara usaha memperoleh nikmat dan kebencian terhadap penerima nikmat.

Dalam Surah al-Baqarah ayat 109, Allah سبحانه وتعالى menyebut: وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنۢ بَعْدِ إِيمَٰنِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم. Ayat ini memberikan satu lagi hubungan yang sangat kuat dengan makna تَسُؤْهُمْ. Hasad boleh menyebabkan seseorang menginginkan perubahan buruk pada keadaan orang lain. Orang yang tidak senang melihat nikmat pada orang lain bukan sekadar merasa tidak selesa, bahkan rasa tersebut boleh berkembang menjadi keinginan agar orang itu kehilangan keadaan baik yang ada padanya. Dalam konteks iman, ia menjadi lebih berat kerana mereka mahu orang beriman kembali kepada kekufuran. Ini menunjukkan bahawa hasad bukan perkara ringan apabila ia bercampur dengan permusuhan dan kebencian terhadap kebenaran.

Begitu juga firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Falaq: وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Lafaz حَاسِدٍ menunjukkan orang yang memiliki hasad, manakala إِذَا حَسَدَ menunjukkan apabila hasad itu dilaksanakan atau dizahirkan dalam bentuk kejahatan. Ini memberikan satu pelajaran bahawa perasaan batin perlu dijaga sebelum ia menjadi tindakan. Manusia mungkin mengalami lintasan yang tidak diingini, tetapi dia mempunyai tanggungjawab untuk tidak membiarkan lintasan itu tumbuh menjadi kebencian yang disengajakan. Hati perlu dididik dengan zikir, doa, syukur, mengingati kematian, mengingati akhirat, dan menyedari bahawa semua nikmat manusia adalah sementara.

Kematian sangat penting dalam merawat تَسُؤْهُمْ kerana banyak persaingan dunia menjadi kecil apabila seseorang mengingati bahawa semua manusia akhirnya akan meninggalkan dunia. Orang yang kita dengki akan mati, kita juga akan mati. Orang yang kita cemburui akan meninggalkan rumahnya, kita juga akan meninggalkan rumah kita. Orang yang mendapat jawatan akan meninggalkan jawatan, kita juga akan meninggalkan apa yang kita miliki. Yang kekal bukanlah kedudukan manusia di hadapan manusia, tetapi amal yang dibawa menghadap Allah. Apabila perspektif akhirat menjadi kuat, hati lebih mudah menerima nikmat orang lain kerana dia tidak lagi menjadikan dunia sebagai medan mutlak untuk menentukan nilai dirinya.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap semua bentuk kesakitan hati sebagai petunjuk kebenaran. Kadang-kadang hati merasa sakit kerana sesuatu yang sebenarnya baik. Hati yang sakit tidak menentukan bahawa sesuatu itu buruk. Sebaliknya, manusia perlu kembali kepada wahyu untuk menentukan nilai sesuatu. Dalam ayat ini, حَسَنَةٌ ialah kebaikan, tetapi ia menyebabkan تَسُؤْهُمْ kepada pihak yang memusuhi orang beriman. Ini membuktikan bahawa perasaan manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap kebenaran. Sesuatu boleh benar walaupun ada manusia membencinya. Sesuatu boleh baik walaupun ada manusia merasa sakit melihatnya. Sesuatu boleh mendapat kemurkaan Allah walaupun ramai manusia bergembira dengannya. Oleh itu, ukuran mesti kembali kepada Allah dan Rasul-Nya.

Ini juga membawa kepada satu prinsip dalam dakwah: jangan berhenti melakukan kebaikan semata-mata kerana ada manusia yang tidak suka melihat kebaikan itu berkembang. Jika seseorang melakukan perkara yang benar dan ikhlas, lalu ada pihak yang merasa tidak senang, dia perlu melihat kepada firman Allah: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا. Sabar dan takwa menjadi pelindung. Bukan dengan membalas segala kebencian, bukan dengan mengejar semua musuh, bukan dengan cuba memuaskan semua manusia. Sabar bermaksud tetap teguh di atas perkara yang benar walaupun ada tekanan. Takwa bermaksud tidak melanggar batas Allah walaupun sedang berhadapan dengan orang yang memusuhi. Maka تَسُؤْهُمْ di satu pihak tidak boleh menjadikan kita meninggalkan sabar dan takwa di pihak yang lain.

Ada satu lagi dimensi yang perlu diperhatikan: seseorang mungkin tidak menyukai nikmat orang lain kerana dia menyangka nikmat itu akan menyebabkan orang tersebut sombong. Dalam keadaan ini, dia perlu membezakan antara membenci kesombongan dengan membenci nikmat. Jika seseorang melihat orang kaya menjadi sombong lalu dia tidak suka kesombongannya, itu tidak sama dengan membenci kekayaan sebagai nikmat Allah. Jika seseorang melihat orang berilmu menjadi angkuh lalu dia mengkritik keangkuhan itu, itu tidak sama dengan membenci ilmu yang ada pada orang tersebut. تَسُؤْهُمْ merujuk kepada keadaan apabila حَسَنَةٌ itu sendiri menjadi sebab kesusahan mereka. Oleh itu, dalam menilai hati, kita perlu bertanya dengan tepat apakah objek ketidakpuasan tersebut. Adakah kita menolak penyalahgunaan nikmat, atau kita tidak sanggup melihat orang itu memiliki nikmat?

Dalam kehidupan beragama, seseorang juga boleh terperangkap dalam perkara ini. Dia mungkin melihat orang lain melakukan amal yang banyak lalu merasa tidak senang kerana orang itu semakin dihormati. Jika dia tidak suka riya, dia boleh menasihati dengan ilmu dan adab. Tetapi jika dia merasa sakit semata-mata kerana orang itu mendapat tempat dalam hati manusia, dia perlu memeriksa niatnya sendiri. Jangan sampai kita menggunakan kritikan terhadap kesalahan orang lain sebagai topeng kepada hasad terhadap kelebihan mereka. Ini sangat halus. Lidah boleh menyebut “aku menegur kerana Allah”, tetapi hati mungkin merasa puas apabila orang yang ditegur itu jatuh. Oleh itu, ayat tentang تَسُؤْهُمْ menjadi cermin kepada keikhlasan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menolak nasihat. Jika seseorang menegur kita kerana kesalahan yang nyata, kita tidak boleh terus mengatakan bahawa dia حسود hanya kerana dia tidak menyukai tindakan kita. Itu adalah salah guna ayat. تَسُؤْهُمْ bukan lesen untuk menuduh semua pengkritik sebagai orang yang dengki. Kita perlu membezakan antara kritikan yang bertujuan membaiki dan kebencian terhadap kebaikan. Ukuran utama ialah hakikat perkara yang dikritik. Jika seseorang menunjukkan kesalahan dengan dalil dan nasihat yang baik, kita perlu menerima kebenaran walaupun ego terasa sakit. Tetapi jika seseorang merasa terganggu apabila kita mendapat kebaikan yang sah dan tidak mampu melihat kebaikan itu dengan tenang, maka keadaan itu lebih dekat dengan makna yang digambarkan oleh تَسُؤْهُمْ.

Lafaz ini juga memberikan pendidikan tentang kesan sosial hasad. Apabila seseorang tidak senang melihat orang lain berjaya, dia mungkin cuba mencipta suasana di mana orang lain tidak menerima penghargaan. Dia mungkin memperkecilkan pencapaian tersebut. Dia mungkin berkata, “Itu bukan hebat pun.” Dia mungkin mencari kelemahan kecil untuk menenggelamkan kebaikan besar. Dia mungkin menyebarkan cerita yang mengurangkan kepercayaan orang lain terhadap individu tersebut. Semua ini boleh menjadi bentuk lanjutan daripada keadaan hati yang tidak mampu menerima nikmat orang lain. Sebab itu manusia perlu melawan hasad sejak awal, sebelum ia berubah menjadi lidah yang merosakkan hubungan.

Terdapat juga satu bahaya apabila seseorang menjadikan dirinya sebagai pusat segala perkara. Dia merasa bahawa jika orang lain mendapat penghargaan, maka penghargaan terhadap dirinya berkurang. Jika orang lain mempunyai pengaruh, pengaruhnya dianggap hilang. Jika orang lain mempunyai pengikut, pengikutnya dianggap berkurang. Jika orang lain menghasilkan karya, hasil kerjanya dianggap kurang bernilai. Ini sebenarnya pemikiran yang dibina atas persaingan yang tidak sihat. Dunia bukan mempunyai satu ruang untuk satu manusia sahaja. Allah boleh memberikan manfaat kepada ramai orang pada masa yang sama. Seorang guru boleh mengajar ribuan manusia. Seorang penulis boleh memberi manfaat kepada pembaca. Seorang pendakwah boleh menyampaikan ilmu. Seorang lagi pendakwah juga boleh menyampaikan ilmu. Kebaikan tidak perlu dimonopoli oleh seorang manusia. Jika seseorang memahami keluasan rahmat Allah, dia tidak mudah terjebak dalam تَسُؤْهُمْ.

Dalam hubungan sesama ulama dan penuntut ilmu, perkara ini juga penting. Ilmu adalah amanah, bukan milik peribadi yang boleh dijadikan alat untuk menjatuhkan orang lain. Jika seseorang menemukan dalil yang benar, maka kebenaran itu perlu diterima walaupun datang daripada orang yang lebih muda, kurang dikenali atau berbeza pendekatan. Jika seseorang mendapati orang lain mempunyai pengetahuan yang dia tidak miliki, dia tidak sepatutnya merasa terhina. Bahkan itu peluang untuk belajar. Rasa malu untuk mengakui kelebihan orang lain boleh menjadi pintu kepada kesombongan dan hasad. Orang yang tawaduk boleh berkata, “Dia mengetahui perkara yang aku tidak tahu.” Pengakuan seperti itu tidak mengurangkan martabat seseorang; bahkan menunjukkan kematangan.

Begitu juga dalam penulisan. Apabila seseorang menghasilkan karya yang baik, orang lain tidak sepatutnya merasa perlu menjatuhkannya semata-mata kerana ingin menjaga nama sendiri. Jika terdapat kesalahan ilmiah, kesalahan itu boleh diperbetulkan dengan hujah. Tetapi jika karya itu baik, maka kebaikan perlu diakui. Seorang penuntut ilmu sepatutnya mencintai kebenaran lebih daripada mencintai kemenangan dirinya. Jika dia melihat sesuatu yang benar dalam karya orang lain, dia menerimanya. Jika dia melihat kesalahan, dia membetulkannya dengan adab. Dengan cara ini, hati tidak menjadi tempat berkembangnya keadaan تَسُؤْهُمْ.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga boleh membawa kita kepada perbincangan tentang rasa cukup. قناعة tidak bermaksud seseorang tidak boleh berusaha meningkatkan kehidupannya. Sebaliknya, qanaah ialah hati yang tidak menjadikan apa yang tidak dimilikinya sebagai sebab untuk membenci apa yang dimiliki orang lain. Orang yang qanaah masih boleh bercita-cita tinggi. Dia boleh bekerja lebih keras, belajar lebih banyak dan memperbaiki kehidupannya. Tetapi dia tidak perlu membenci orang yang sudah sampai ke tempat yang dia ingin capai. Dia boleh berkata, “Aku juga mahu berusaha,” tanpa berkata, “Aku mahu dia jatuh.” Inilah perbezaan antara cita-cita yang sihat dengan hasad.

Apabila hati sudah bebas daripada keinginan menjatuhkan orang lain, seseorang boleh memperoleh satu bentuk kebahagiaan yang sangat besar: kebahagiaan melihat kebaikan tersebar. Dia tidak lagi bertanya siapa yang melakukannya. Dia melihat manfaat itu dan bersyukur. Jika masjid berkembang, dia gembira. Jika sekolah Islam maju, dia gembira. Jika anak muda belajar al-Quran, dia gembira. Jika seseorang meninggalkan maksiat, dia gembira. Jika seorang Muslim memperoleh rezeki halal dan membantu orang miskin, dia gembira. Jika seorang penuntut ilmu menjadi lebih berilmu dan mengajar masyarakat, dia gembira. Ini adalah lawan kepada keadaan تَسُؤْهُمْ. Hati seperti ini tidak sakit melihat حَسَنَةٌ menimpa orang lain, bahkan dia merasa gembira kerana kebaikan telah berlaku.

Dalam al-Quran terdapat banyak doa yang mendidik manusia supaya mempunyai hati seperti ini. Antaranya firman Allah سبحانه وتعالى: وَٱلَّذِينَ جَآءُوا۟ مِنۢ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟. Doa ini sangat kuat untuk dikaitkan dengan penyakit hati yang dilambangkan oleh تَسُؤْهُمْ. Mereka memohon agar Allah tidak menjadikan dalam hati mereka غِلّ terhadap orang-orang beriman. Ini menunjukkan bahawa kebersihan hati terhadap orang beriman bukan perkara sampingan. Ia merupakan perkara yang perlu diminta daripada Allah. Hati manusia boleh berubah. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya. Dia perlu sentiasa memohon agar Allah membersihkan hatinya daripada hasad, غِلّ, kebencian dan penyakit yang merosakkan hubungan sesama orang beriman.

Doa ini juga menunjukkan bahawa kebersihan hati tidak boleh dipisahkan daripada ukhuwah. Jika seseorang mahu masyarakat Islam bersatu, dia perlu berusaha membersihkan hati. Tidak cukup hanya menyusun slogan perpaduan sedangkan hati sakit melihat kejayaan saudaranya. Tidak cukup hanya menyebut persaudaraan sedangkan seseorang tidak mampu menerima kelebihan orang lain. Ukhuwah yang sebenar memerlukan hati yang mampu melihat nikmat orang lain tanpa merasa bahawa nikmat tersebut mengurangkan dirinya. Dalam keadaan itu, تَسُؤْهُمْ tidak lagi menjadi sifat yang dominan dalam diri.

Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa ayat ini menunjukkan kelemahan pihak yang memusuhi orang beriman. Mereka menyangka bahawa apabila orang beriman mendapat kebaikan, mereka akan menjadi lemah kerana mereka sendiri merasa sakit. Tetapi hakikatnya kesakitan mereka tidak memudaratkan orang beriman. Allah سبحانه وتعالى memberitahu: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔا. Ini menunjukkan bahawa emosi buruk musuh tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap orang beriman. Mereka boleh merasa تَسُؤْهُمْ, mereka boleh merancang كَيْد, tetapi jika orang beriman menjaga sabar dan takwa, Allah menjadi pelindung mereka. Maka orang beriman tidak perlu terlalu sibuk dengan apa yang dirasakan oleh musuh. Yang penting ialah bagaimana mereka sendiri bertindak.

Ini merupakan satu kaedah besar dalam menghadapi manusia yang tidak menyukai kita. Jangan biarkan kebencian mereka menentukan akhlak kita. Jika mereka dengki, jangan kita menjadi dengki. Jika mereka menghina, jangan kita membalas dengan kezaliman. Jika mereka merancang, jangan kita melanggar syariat kerana marah. Sabar dan takwa menjadi benteng. Sabar bukan bererti pasif terhadap kezaliman dalam semua keadaan, tetapi bermaksud mengawal diri supaya tindakan kita tidak keluar daripada batas yang Allah tetapkan. Takwa memastikan bahawa perjuangan melawan kejahatan tidak berubah menjadi kejahatan yang lain.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar kita tentang pentingnya membaca al-Quran secara hubungan antara lafaz, bukan hanya mengambil terjemahan satu perkataan. Jika kita hanya menterjemahkan تَسُؤْهُمْ sebagai “mereka berasa sedih”, kita mungkin kehilangan banyak lapisan makna. Kita perlu melihat siapa yang merasa demikian, apa yang menyebabkan perasaan itu, bagaimana ia dibandingkan dengan يَفْرَحُوا۟, apa kaitannya dengan حَسَنَةٌ, bagaimana ia berkaitan dengan كَيْد, dan mengapa Allah mengarahkan المؤمنين kepada sabar dan takwa selepas itu. Dengan cara ini, satu lafaz menjadi pintu kepada keseluruhan struktur makna ayat. Al-Quran sangat kaya. Satu perkataan boleh membawa kita kepada persoalan akidah, akhlak, psikologi, hubungan sosial dan hukum tindakan.

Perlu juga difahami bahawa perkataan ساء dalam al-Quran mempunyai hubungan dengan sesuatu yang buruk atau tidak menyenangkan. Oleh itu, apabila bentuk تَسُؤْهُمْ digunakan, gambaran yang muncul ialah sesuatu itu menyebabkan keadaan buruk pada jiwa mereka. Ia bukan semata-mata tangisan atau kesedihan biasa. Ada unsur “kesusahan”, “ketidakselesaan”, “keburukan keadaan hati” dan “terganggunya ketenteraman”. Ini sesuai dengan konteks orang yang melihat nikmat orang lain lalu tidak mampu menerimanya. Mereka bukan sekadar berkata, “Aku tidak memiliki nikmat itu.” Sebaliknya, kewujudan nikmat tersebut pada orang lain mengganggu mereka.

Kita boleh memahami perkara ini melalui contoh yang mudah. Bayangkan dua orang melihat seorang saudara mereka membeli rumah. Orang pertama berkata, “Alhamdulillah, semoga Allah memberkatinya. Mudah-mudahan aku juga dapat rumah yang baik suatu hari nanti.” Orang kedua berkata, “Mengapa dia yang dapat? Rumah itu tidak patut diberikan kepadanya. Aku tidak tahan melihat dia senang.” Peristiwa luaran sama. Tetapi keadaan hati sangat berbeza. Orang pertama mungkin mempunyai keinginan untuk mendapatkan nikmat yang sama, tetapi dia tidak membenci penerima nikmat. Orang kedua mengalami sesuatu yang lebih dekat kepada gambaran تَسُؤْهُمْ. Nikmat orang lain menjadi sumber kesusahan dirinya.

Contoh lain ialah kejayaan seorang anak dalam keluarga. Jika seorang abang melihat adiknya berjaya lalu dia bersyukur dan membantu adiknya, itu tanda hati yang baik. Jika dia merasa bahawa kejayaan adiknya mengurangkan kedudukannya dalam keluarga, lalu dia cuba meremehkan adiknya, itu tanda yang perlu diperhatikan. Tidak ada hakikat bahawa kejayaan adik tersebut mengurangkan nilai abang. Tetapi hati yang dibina atas perbandingan akan mencipta persaingan yang sebenarnya tidak perlu. Dalam keluarga yang sihat, kejayaan seorang ahli menjadi kegembiraan bersama. Inilah budaya yang perlu dibina dalam masyarakat Muslim.

Begitu juga dalam masyarakat. Jika seseorang Muslim berjaya dalam bidang perniagaan lalu membuka peluang pekerjaan kepada orang lain, kejayaannya bukan ancaman kepada masyarakat. Jika seseorang menjadi doktor lalu merawat manusia, kejayaannya adalah manfaat. Jika seseorang menjadi guru lalu mendidik generasi, kejayaannya adalah manfaat. Jika seseorang menjadi penulis lalu menghasilkan buku yang bermanfaat, kejayaannya adalah manfaat. Jika seseorang menjadi pemimpin yang adil, kejayaannya boleh menjadi manfaat. Maka seorang Muslim sepatutnya mempunyai hati yang gembira apabila melihat manfaat berkembang. Dia tidak sepatutnya berada dalam keadaan تَسُؤْهُمْ hanya kerana dirinya bukan pusat kepada manfaat tersebut.

Dalam keadaan yang lebih luas, lafaz ini juga memberi pelajaran bahawa manusia boleh memiliki “musuh” bukan kerana dirinya melakukan keburukan, tetapi kerana pihak lain tidak mampu menerima kebaikan yang ada padanya. Ini penting. Kadang-kadang seseorang tertanya-tanya, “Mengapa dia tidak suka aku sedangkan aku tidak mengganggunya?” Salah satu kemungkinan ialah pihak tersebut tidak selesa melihat kebaikan yang ada pada dirinya. Tetapi kita tidak boleh memastikan isi hati seseorang tanpa bukti. Yang boleh kita lakukan ialah memahami prinsip al-Quran dan tidak terkejut bahawa ada manusia yang boleh merasa susah melihat nikmat pada orang lain. Allah سبحانه وتعالى sendiri telah memberitahu hakikat manusia seperti ini.

Oleh itu, jika seseorang mendapat nikmat lalu mendapati ada orang yang tidak senang, dia tidak sepatutnya terus membenci orang tersebut. Dia boleh menjaga batas, berhati-hati dan mengelakkan perkara yang membawa mudarat, tetapi hatinya perlu tetap terkawal. Jangan sampai kita membalas hasad dengan hasad. Jangan sampai kita pula merasa gembira apabila orang yang dengki kepada kita ditimpa musibah. Jika kita melakukan demikian, kita telah membiarkan penyakit yang ada pada orang lain berpindah ke dalam hati kita. Ayat mengajar kita: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟. Inilah jalan keselamatan.

Dalam konteks keluarga, seorang ibu bapa juga perlu mendidik anak-anak supaya tidak membesar dengan budaya perbandingan. Jika seorang anak mendapat sesuatu, jangan menjadikan adiknya merasa bahawa dia kurang bernilai. Jika seorang anak lebih pandai, jangan menjadikan anak lain merasa dirinya gagal. Jika seorang anak mendapat penghargaan, ajar adik-beradiknya untuk turut bersyukur. Dengan pendidikan seperti ini, anak-anak belajar bahawa nikmat seorang tidak bermaksud kehinaan bagi yang lain. Ini merupakan pencegahan awal terhadap penyakit yang tergambar dalam تَسُؤْهُمْ.

Dalam persahabatan, seorang sahabat yang benar-benar ikhlas ialah orang yang mampu gembira dengan kebaikan sahabatnya. Dia tidak hanya hadir ketika sahabatnya susah. Dia juga mampu hadir ketika sahabatnya berjaya. Ada orang yang sangat baik sebagai kawan ketika kita berada di bawah, tetapi berubah apabila kita meningkat. Ketika kita belum dikenali, dia menyokong. Apabila kita mula dikenali, dia mula mencari kesalahan. Ketika kita tidak mempunyai apa-apa, dia gembira bersama kita. Apabila kita memperoleh sesuatu, dia mula menjauh. Ini adalah keadaan yang perlu difahami dengan bijak. Tidak semestinya setiap perubahan bermaksud hasad, tetapi prinsip تَسُؤْهُمْ mengajar bahawa manusia memang boleh merasa sakit melihat nikmat orang lain.

Satu lagi dimensi ialah bahawa nikmat tidak semestinya berbentuk material. حَسَنَةٌ boleh meliputi kebaikan dalam kehidupan manusia. Seseorang boleh mendapat kesihatan, ilmu, iman, keluarga yang baik, anak yang soleh, ketenangan, reputasi yang baik, kejayaan dalam pekerjaan, kemudahan dalam ibadah, kemampuan membantu orang lain dan banyak lagi. Oleh itu, تَسُؤْهُمْ tidak boleh dibatasi kepada iri hati terhadap harta. Seseorang boleh dengki terhadap ilmu. Dia boleh dengki terhadap populariti. Dia boleh dengki terhadap hubungan seseorang dengan manusia. Dia boleh dengki terhadap kemampuan seseorang beribadah. Dia boleh dengki terhadap ketenangan hati seseorang. Bahkan seseorang boleh merasa sakit apabila melihat orang lain diterima masyarakat sebagai orang yang baik. Semua ini menunjukkan bahawa hasad boleh memasuki pelbagai pintu.

Kadang-kadang bentuk hasad yang paling halus ialah apabila seseorang tidak mahu mengakui kebaikan orang lain. Dia tahu orang itu mempunyai kelebihan, tetapi lidahnya berat untuk mengakui. Setiap kali orang lain dipuji, dia segera mencari kekurangan. Setiap kali orang lain melakukan sesuatu yang baik, dia berkata, “Itu biasa sahaja.” Jika orang lain mendapat kejayaan besar, dia berkata, “Nasib sahaja.” Jika orang lain menghasilkan karya baik, dia berkata, “Ramai lagi yang boleh buat.” Dalam keadaan tertentu, ini boleh menjadi mekanisme hati untuk mengurangkan nilai nikmat orang lain supaya dirinya tidak merasa rendah. Orang tersebut mungkin tidak sedar bahawa dia sedang mempertahankan egonya. تَسُؤْهُمْ mengajar bahawa masalah boleh bermula daripada reaksi hati terhadap حَسَنَةٌ orang lain.

Sebaliknya, hati yang bersih boleh mengakui kelebihan orang lain tanpa merasa dirinya menjadi hina. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya tentang keadilan, kejujuran dan pengakuan terhadap kelebihan. Jika seseorang mempunyai kelebihan, kita boleh mengakuinya. Jika seseorang melakukan kebaikan, kita boleh memujinya pada tempat yang sesuai. Ini tidak mengurangkan nilai kita. Bahkan orang yang mampu mengakui kebaikan orang lain menunjukkan bahawa dirinya tidak terikat dengan ego.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar tentang sifat dunia yang sementara. Jika seseorang terlalu sakit hati kerana orang lain mendapat nikmat, dia sepatutnya mengingat bahawa semua nikmat dunia akan berakhir. Tidak ada manusia yang memiliki sesuatu selama-lamanya. Kekayaan berubah. Kesihatan berubah. Kedudukan berubah. Pengaruh berubah. Umur berubah. Kekuatan berubah. Maka menghabiskan hidup dengan merasa sakit terhadap nikmat orang lain merupakan pembaziran umur. Lebih baik seseorang menggunakan masa untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah dan berusaha mendapatkan kebaikan yang bermanfaat.

Dalam masa yang sama, jangan salah faham bahawa Islam mengajar manusia menerima ketidakadilan atas nama “jangan dengki”. Jika seseorang memperoleh sesuatu melalui kezaliman, kita boleh menolak kezaliman tersebut. Jika seseorang merampas hak kita, kita boleh menuntut hak. Jika seseorang menggunakan nikmat untuk menindas orang lain, kita boleh menegur dan menentang kezaliman. Itu bukan hasad. Hasad ialah membenci nikmat yang Allah berikan kepada seseorang kerana dia memilikinya, sedangkan tidak ada alasan syarie untuk membenci nikmat tersebut. Adapun menolak kezaliman ialah tuntutan keadilan. Oleh itu, pemahaman تَسُؤْهُمْ perlu tepat supaya kita tidak menyamakan keadilan dengan hasad.

Dalam konteks umat Islam, ayat ini juga memberi amaran bahawa ada pihak yang mungkin tidak suka apabila umat Islam berada dalam keadaan baik. Ini merupakan realiti yang disebut oleh wahyu. Namun orang beriman tidak disuruh membina seluruh kehidupannya atas teori bahawa semua manusia mahu menjatuhkannya. Sebaliknya, Allah memberikan jalan yang jelas: sabar dan takwa. Mereka perlu kuat secara dalaman, bukan hanya sibuk mengenal siapa musuh. Jika mereka mempunyai sabar dan takwa, كَيْد musuh tidak akan memberi mudarat seperti yang mereka kehendaki. Ini mengajar bahawa perlindungan sebenar bukan semata-mata strategi manusia, tetapi ketaatan kepada Allah.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga memperlihatkan bahawa kadang-kadang musuh tidak perlu menyerang secara terbuka untuk menunjukkan permusuhan. Reaksi mereka terhadap nikmat orang beriman sudah menjadi tanda. Namun sekali lagi, tanda itu hanya dapat dipastikan melalui keadaan yang nyata, bukan sangkaan. Kita perlu berhati-hati daripada menuduh orang berdasarkan perasaan sendiri. Islam tidak mengajar kita membuka hati orang lain dengan sangkaan. Sebaliknya, kita diperintahkan menjaga hati sendiri dan menilai tindakan zahir berdasarkan bukti.

Jika seseorang merasa bahawa ada manusia yang tidak senang melihat kejayaannya, dia perlu bertanya: “Apa yang Allah mahu aku lakukan?” Jawapannya terdapat dalam ayat yang sama: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟. Jangan membalas dengan maksiat. Jangan menganiaya. Jangan memfitnah. Jangan membuka aib. Jangan menzalimi. Jangan menjadikan kebencian orang lain sebagai alasan untuk melanggar batas Allah. Sabar dan takwa adalah respons yang dikehendaki. Ini menjadikan ayat tersebut bukan hanya berita tentang keadaan musuh, tetapi panduan praktikal bagi orang beriman.

Sabar dalam keadaan ini mempunyai makna yang luas. Ia termasuk sabar untuk terus melakukan kebaikan walaupun ada orang yang tidak menyukainya. Ia termasuk sabar menahan lidah daripada membalas penghinaan dengan penghinaan. Ia termasuk sabar menunggu pertolongan Allah. Ia termasuk sabar dalam berusaha. Ia termasuk sabar daripada membalas keburukan dengan keburukan. Takwa pula bermaksud setiap tindakan mesti berada dalam batas yang Allah redhai. Gabungan kedua-duanya menjadikan seseorang tidak mudah dipermainkan oleh emosi pihak lain. Jika orang lain mengalami تَسُؤْهُمْ apabila melihat kita mendapat kebaikan, kita tidak perlu menjadikan emosi mereka sebagai pusat kehidupan kita.

Seseorang yang mendapat nikmat juga perlu menjaga hatinya daripada berubah menjadi sombong sehingga membalas orang yang dengki dengan penghinaan. Jangan kerana kita tahu seseorang tidak suka melihat kejayaan kita, kita mula menunjuk-nunjuk kejayaan itu di hadapannya. Jangan kita sengaja menambahkan penderitaannya. Syukur kepada Allah tidak sama dengan mempermainkan orang yang kurang bernasib baik. Jika Allah memberi kita nikmat, gunakanlah nikmat tersebut dalam ketaatan dan manfaat. Jangan menjadikan nikmat sebagai alat untuk menyakiti hati manusia.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga boleh mengajar kita bahawa hati manusia mempunyai reaksi yang berbeza terhadap kejayaan orang lain. Ada hati yang luas, ada hati yang sempit. Hati yang luas boleh memuatkan kegembiraan untuk diri sendiri dan kegembiraan untuk orang lain. Hati yang sempit hanya mampu merasa gembira apabila dirinya berada di atas. Jika orang lain naik, dia rasa dirinya turun. Maka rawatan kepada keadaan ini ialah membesarkan hubungan dengan Allah. Semakin seseorang mengenal keluasan فضل Allah, semakin kurang keperluannya untuk melihat manusia lain sebagai pesaing mutlak.

Dalam hal ini, ayat al-Quran: وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ sangat penting. Allah سبحانه وتعالى tidak mengajar manusia supaya melihat فضل orang lain lalu membencinya. Allah mengajar manusia supaya meminta فضل daripada-Nya. Jika kita melihat sesuatu yang kita inginkan pada orang lain, arahkan hati kepada Allah. Jangan arahkan hati kepada kebencian terhadap penerima nikmat. Katakan kepada Allah: “Ya Allah, Engkau yang memberi kepadanya; Engkau juga mampu memberi kepadaku.” Dengan itu, kita mengubah rasa iri menjadi doa dan usaha.

Seseorang juga perlu memahami bahawa setiap nikmat mempunyai tanggungjawab. Orang yang mendapat harta diuji dengan hartanya. Orang yang mendapat ilmu diuji dengan ilmunya. Orang yang mendapat kedudukan diuji dengan kedudukannya. Orang yang mendapat pengaruh diuji dengan pengaruhnya. Maka melihat nikmat orang lain sepatutnya mengingatkan kita kepada tanggungjawab, bukan sekadar kelebihan. Mungkin kita melihat seseorang mendapat sesuatu yang besar, tetapi kita tidak melihat beban yang menyertainya. Kita hanya melihat bahagian yang menarik. Allah mengetahui keseluruhan ujian hamba-Nya. Oleh itu, hati yang tenang tidak cepat membuat perbandingan.

Dalam konteks ini, تَسُؤْهُمْ juga menunjukkan betapa manusia boleh tertipu dengan gambaran luaran. Mereka melihat kebaikan pada orang lain lalu merasa sakit, sedangkan mereka tidak tahu bagaimana nikmat itu menjadi ujian. Seseorang yang kaya mungkin diuji dengan zakat, nafkah dan amanah. Seseorang yang terkenal mungkin diuji dengan riya dan fitnah. Seseorang yang berilmu mungkin diuji dengan kesombongan. Seseorang yang berkuasa mungkin diuji dengan keadilan. Maka tidak semestinya kita perlu merasa bahawa kehidupan orang lain lebih mudah daripada kehidupan kita. Kita tidak mengetahui keseluruhan cerita.

Satu lagi aspek ialah bahawa keadaan تَسُؤْهُمْ menunjukkan adanya kegagalan untuk menerima kenyataan bahawa orang lain boleh mendapat kelebihan. Dalam masyarakat, seseorang perlu belajar bahawa kelebihan akan sentiasa tersebar. Akan ada orang lebih berilmu, lebih kaya, lebih kuat, lebih terkenal, lebih cepat, lebih berjaya dalam bidang tertentu. Jika kita tidak menerima hakikat ini, kita akan sentiasa hidup dalam kesakitan. Tidak mungkin seseorang menjadi nombor satu dalam semua perkara. Allah membahagikan kelebihan kepada manusia dengan cara yang berbeza. Kematangan ialah mengenali kelebihan diri dan kekurangan diri tanpa membenci kelebihan orang lain.

Dalam bidang agama, seseorang mungkin lebih mahir dalam hadis, orang lain lebih mahir dalam fiqh, orang lain lebih mahir dalam bahasa Arab, orang lain lebih mahir dalam pendidikan, orang lain lebih mahir dalam dakwah, dan orang lain lebih mahir dalam penulisan. Jika semua manusia mempunyai hati yang sihat, kelebihan itu boleh saling melengkapi. Tetapi jika setiap orang mahu menjadi yang paling tinggi dalam semua perkara, maka perselisihan akan berkembang. تَسُؤْهُمْ menjadi penyakit yang merosakkan kerjasama. Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Allah telah memberikan kepadanya kelebihan ini, dan aku boleh belajar daripadanya,” masyarakat akan menjadi lebih kuat.

Ayat ini juga memberikan satu prinsip dalam hubungan dengan kejayaan umat Islam. Jika seorang Muslim mendapat kemenangan, jangan kita merasa bahawa kita kalah. Jika seorang Muslim mendapat manfaat, jangan kita merasa bahawa kita kehilangan. Jika seorang Muslim berjaya membantu masyarakat, kita juga mendapat manfaat daripada kebaikan tersebut sebagai sebahagian daripada umat. Ini memerlukan kita melihat identiti diri secara lebih luas. Tidak semua perkara mesti dikaitkan dengan nama individu. Kebaikan yang tersebar ialah kebaikan.

Dalam kehidupan akhirat, perasaan seperti تَسُؤْهُمْ menjadi lebih merugikan kerana ia menghabiskan tenaga pada perkara yang tidak membawa manfaat. Seorang mukmin sepatutnya sibuk dengan memperbaiki amalnya. Masa yang digunakan untuk memikirkan mengapa orang lain mendapat nikmat boleh digunakan untuk membaca al-Quran. Masa yang digunakan untuk mencari kelemahan orang lain boleh digunakan untuk memperbaiki diri. Masa yang digunakan untuk membandingkan kehidupan boleh digunakan untuk berdoa. Dengan itu, hati menjadi lebih produktif.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar kita bahawa seseorang tidak boleh menjadikan manusia sebagai sumber mutlak nilai dirinya. Jika orang lain dipuji, kita tidak semestinya menjadi kurang bernilai. Jika orang lain mendapat perhatian, kita tidak semestinya kehilangan kedudukan di sisi Allah. Nilai seorang hamba bukan ditentukan oleh jumlah pujian manusia. Allah melihat iman dan amal. Maka apabila hati bergantung kepada pujian manusia, ia mudah sakit apabila pujian berpindah kepada orang lain. Sebaliknya, jika hati bergantung kepada Allah, pujian dan kejayaan orang lain tidak terlalu menggoncangnya.

Dalam hal ini, ikhlas merupakan perlindungan daripada تَسُؤْهُمْ. Orang yang benar-benar ikhlas mahu kebaikan berlaku kerana Allah, bukan semata-mata kerana dirinya menjadi pusat kebaikan. Jika dia mengajar, dia mahu ilmu tersebar. Jika dia berdakwah, dia mahu manusia mendapat petunjuk. Jika dia menulis, dia mahu manusia mendapat manfaat. Jika kemudian orang lain mengambil ilmu itu dan menyampaikannya dengan lebih baik, dia sepatutnya bersyukur. Jika hatinya merasa sakit kerana orang lain mendapat penghargaan, maka dia perlu kembali memeriksa niat. Adakah dia bekerja untuk Allah atau untuk dirinya?

Terdapat juga hubungan dengan sifat tawaduk. Orang yang tawaduk tidak takut mengakui bahawa orang lain mempunyai kelebihan. Dia tidak merasa bahawa pengakuan tersebut merendahkan dirinya. Dia tahu bahawa manusia semua hamba Allah dan kelebihan adalah pemberian Allah. Oleh itu, apabila dia melihat nikmat pada orang lain, dia boleh mengucapkan “ما شاء الله” dan mendoakan keberkatan. Ini bukan sekadar ucapan lisan, tetapi latihan hati supaya menerima bahawa فضل Allah boleh turun kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Jika seseorang benar-benar ingin membebaskan dirinya daripada keadaan yang bertentangan dengan تَسُؤْهُمْ, dia perlu melatih dirinya melakukan beberapa perkara. Pertama, apabila melihat nikmat orang lain, segera mengembalikan hati kepada Allah sebagai pemberi. Kedua, mendoakan keberkatan bagi orang tersebut. Ketiga, memohon kepada Allah فضل yang sesuai untuk dirinya. Keempat, mengelakkan perbandingan yang tidak perlu. Kelima, mengingat bahawa nikmat dunia sementara. Keenam, mengingati bahawa orang yang kita lihat berjaya juga mempunyai ujian. Ketujuh, melatih diri mengakui kebaikan orang lain. Kelapan, memeriksa niat apabila hati terasa sakit. Kesembilan, tidak membiarkan rasa sakit berubah menjadi ucapan atau tindakan yang zalim. Kesepuluh, memperbanyak syukur terhadap nikmat yang ada pada diri sendiri.

Namun, semua usaha tersebut mesti disertai dengan doa kepada Allah kerana hati berada dalam kekuasaan Allah. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya memohon keteguhan hati. Hati manusia boleh berubah. Hari ini seseorang boleh merasa gembira dengan kejayaan saudaranya, tetapi esok dia mungkin diuji dengan rasa iri. Oleh itu, jangan seseorang berasa dirinya bebas daripada penyakit hati. Sebaliknya, dia perlu sentiasa memohon agar Allah membersihkan hatinya. Doa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا merupakan doa yang sangat penting. Hati yang mendapat petunjuk tetap memerlukan pemeliharaan Allah.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai hubungan yang sangat pelik dengan kebahagiaan. Ada manusia yang tidak tahu bagaimana hendak bahagia dengan nikmatnya sendiri kerana kebahagiaannya bergantung kepada perbandingan. Jika dia mempunyai kereta yang baik tetapi orang lain mempunyai kereta yang lebih baik, dia tidak lagi menikmati keretanya. Jika dia mempunyai rumah yang selesa tetapi orang lain mempunyai rumah lebih besar, dia merasa kekurangan. Jika dia mempunyai ilmu tetapi orang lain lebih dikenali, dia merasa rendah. Ini adalah akibat kehidupan yang dibina atas perbandingan. Islam mengajar syukur supaya seseorang melihat apa yang Allah berikan kepadanya, bukan hanya apa yang Allah berikan kepada orang lain.

Syukur bukan bermaksud menafikan keinginan untuk berkembang. Seseorang boleh bersyukur dan pada masa yang sama berusaha. Dia boleh berkata, “Alhamdulillah atas apa yang aku ada, dan aku memohon kepada Allah agar menambah kebaikan kepadaku.” Ini berbeza daripada berkata, “Aku tidak bahagia selagi orang itu lebih baik daripada aku.” Hati yang pertama hidup dalam syukur dan usaha; hati yang kedua hidup dalam perbandingan dan kebencian. تَسُؤْهُمْ menunjukkan bahaya hati yang kedua.

Dalam masyarakat yang semakin dipenuhi media sosial, pengajaran lafaz ini menjadi sangat relevan. Manusia setiap hari melihat kejayaan orang lain, rumah orang lain, perjalanan orang lain, pekerjaan orang lain, keluarga orang lain dan pencapaian orang lain. Jika hati tidak dilatih, seseorang boleh sentiasa merasa bahawa kehidupannya kurang. Dia melihat satu bahagian kehidupan orang lain yang dipamerkan, lalu membandingkannya dengan keseluruhan kehidupan dirinya. Akibatnya, dia menjadi tidak puas dan mungkin merasa sakit apabila orang lain berjaya. Prinsip تَسُؤْهُمْ mengingatkan bahawa reaksi terhadap nikmat orang lain perlu dikawal. Jangan biarkan apa yang kita lihat menentukan nilai diri kita.

Bahkan dalam keadaan ini, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menafsirkan setiap kejayaan orang lain sebagai sesuatu yang patut dicemburui. Media sosial sering menunjukkan hasil tetapi tidak menunjukkan seluruh usaha, hutang, tekanan, masalah keluarga atau ujian yang mungkin ada. Kita hanya melihat permukaan. Maka membandingkan kehidupan secara mentah adalah tidak adil. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Hati yang berserah kepada Allah tidak mudah tenggelam dalam perbandingan.

Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mempunyai dimensi berkaitan kebebasan hati. Orang yang tidak dengki ialah orang yang bebas daripada keperluan melihat orang lain jatuh. Dia boleh terus maju walaupun orang lain maju. Dia boleh terus bekerja walaupun orang lain mendapat pujian. Dia boleh terus berdakwah walaupun orang lain lebih terkenal. Dia boleh terus menulis walaupun karya orang lain lebih laris. Dia tidak perlu menjatuhkan orang lain untuk membina dirinya. Inilah bentuk kebebasan yang sangat tinggi.

Sebaliknya, orang yang hidup dalam تَسُؤْهُمْ terhadap nikmat orang lain sebenarnya menjadi tawanan kepada objek yang dia benci. Dia mungkin tidak sedar, tetapi setiap kali orang itu mendapat nikmat, emosinya berubah. Orang itu seolah-olah mempunyai kuasa terhadap moodnya. Jika orang itu gagal, dia gembira. Jika orang itu berjaya, dia sedih. Ini bukan kebebasan. Seorang mukmin sepatutnya mengarahkan emosinya kepada Allah, bukan membiarkan kehidupannya dikawal oleh kejayaan atau kegagalan manusia lain.

Dalam hubungan antara manusia, seseorang juga perlu memahami bahawa tidak semua nikmat perlu diumumkan. Hikmah dalam menyimpan sebahagian perkara boleh menjadi perlindungan daripada fitnah dan hasad. Al-Quran menyebut kisah Nabi Ya‘qub عليه السلام menasihati Nabi Yusuf عليه السلام agar tidak menceritakan mimpinya kepada saudara-saudaranya kerana bimbang mereka akan melakukan perancangan tertentu terhadapnya. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai hati yang berbeza dan seseorang perlu mempunyai hikmah dalam menceritakan nikmat atau kelebihan. Tetapi prinsip ini tidak bermaksud kita hidup dalam ketakutan. Kita hanya belajar menjaga hikmah.

Pada akhirnya, lafaz تَسُؤْهُمْ memberikan kita satu gambaran yang sangat tajam tentang hati yang tidak mampu menerima kebaikan orang lain. Ia menggambarkan bahawa حَسَنَةٌ yang menyentuh orang beriman boleh menjadi sumber kesusahan kepada hati yang memusuhi mereka. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mengalami penderitaan bukan kerana sesuatu yang buruk menimpanya, tetapi kerana sesuatu yang baik menimpa orang yang tidak disukainya. Ia menunjukkan bahawa hasad boleh mengubah cara seseorang melihat nikmat. Ia menunjukkan bahawa perasaan batin boleh menjadi permulaan kepada كَيْد. Ia menunjukkan bahawa orang beriman perlu memahami realiti ini tanpa menjadi zalim. Ia menunjukkan bahawa ubat utama yang diberikan Allah ialah sabar dan takwa. Ia menunjukkan bahawa فضل Allah tidak perlu dilihat sebagai sumber persaingan yang sempit. Ia menunjukkan bahawa hati yang sihat mampu melihat kebaikan orang lain sebagai kebaikan, bukan ancaman.

Lafaz تَسُؤْهُمْ dengan demikian bukan sekadar “mereka bersedih”. Ia adalah gambaran tentang suatu reaksi batin terhadap nikmat orang lain; suatu keadaan apabila kebaikan yang sampai kepada pihak yang dibenci menjadi sesuatu yang menyusahkan hati; suatu gambaran tentang kegembiraan yang hilang apabila orang lain berjaya; suatu tanda bahawa hati telah menjadikan keadaan orang lain sebagai ukuran kebahagiaannya; suatu pintu kepada memahami hasad; suatu amaran tentang bagaimana penyakit hati boleh berkembang menjadi كَيْد; dan pada masa yang sama suatu pendidikan kepada orang beriman supaya tidak membalas keadaan tersebut dengan keadaan yang sama. Orang beriman diperintahkan untuk tetap berada dalam sabar dan takwa.

Jika kita membaca keseluruhan ayat dengan memberi perhatian kepada lafaz ini, kita melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى sedang mengajar manusia mengenal realiti hati manusia tanpa mengajar mereka menjadi hamba kepada realiti tersebut. Ya, ada manusia yang merasa تَسُؤْهُمْ apabila orang beriman memperoleh kebaikan. Ya, ada manusia yang bergembira apabila orang beriman ditimpa keburukan. Ya, mereka mungkin mempunyai كَيْد. Tetapi orang beriman tidak diperintahkan untuk hidup dalam ketakutan. Mereka diperintahkan وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟. Dengan sabar dan takwa, كَيْد itu tidak akan memberikan mudarat seperti yang mereka kehendaki. Maka perhatian kepada تَسُؤْهُمْ akhirnya membawa kita bukan kepada ketakutan terhadap manusia, tetapi kepada penguatan hati untuk bergantung kepada Allah.

Di sinilah kita dapat melihat keseimbangan yang sangat indah dalam ayat tersebut. Allah سبحانه وتعالى mendedahkan penyakit hati musuh, tetapi tidak menyuruh orang beriman sibuk membalas penyakit itu. Allah mendedahkan bahawa mereka merasa sakit apabila melihat kebaikan, tetapi orang beriman diperintahkan meneruskan kebaikan dengan sabar dan takwa. Allah mendedahkan bahawa mereka mempunyai كَيْد, tetapi orang beriman diberikan jaminan bahawa jika mereka menjaga dua perkara tersebut, كَيْد itu tidak akan memudaratkan mereka seperti yang dikehendaki. Ini menunjukkan bahawa kekuatan seorang mukmin bukan terletak pada kemampuan mengawal hati orang lain. Kita tidak mampu memaksa semua manusia menyukai kita. Kita tidak mampu memastikan semua orang gembira apabila kita mendapat nikmat. Tetapi kita mampu mengawal hubungan kita dengan Allah dan mengawal tindakan kita sendiri.

Maka apabila seorang mukmin memperoleh حَسَنَةٌ, dia perlu bersyukur kepada Allah dan tidak menjadikan nikmat itu sebab kesombongan. Jika ada manusia yang merasa تَسُؤْهُمْ kerana nikmat tersebut, dia tidak perlu membalas dengan sengaja menyakiti hati mereka. Dia menjaga nikmat itu dengan syukur, menjaga dirinya dengan sabar, menjaga tindakannya dengan takwa dan menyerahkan perkara yang tersembunyi kepada Allah. Jika dia melihat dirinya sendiri mula merasa sakit apabila orang lain mendapat nikmat, dia segera memeriksa hati, memperbanyak syukur, memohon فضل Allah dan mendoakan keberkatan bagi orang tersebut. Dengan demikian lafaz تَسُؤْهُمْ tidak hanya menjadi sesuatu yang kita fahami pada orang lain, tetapi menjadi cermin untuk memeriksa diri sendiri.

Soalan yang paling penting selepas memahami lafaz ini bukan sekadar “siapakah mereka yang merasa تَسُؤْهُمْ?”, tetapi “adakah ada sedikit keadaan تَسُؤْهُمْ dalam hati aku apabila aku melihat orang lain mendapat kebaikan?” Jika jawapannya pernah berlaku, maka jangan segera berputus asa. Hati manusia mempunyai penyakit dan ia perlu dirawat. Yang berbahaya bukan semata-mata lintasan pertama, tetapi apabila seseorang sengaja memeliharanya. Apabila hati terasa sempit, segera lawan dengan doa. Apabila terasa iri, lawan dengan syukur. Apabila terasa ingin merendahkan orang lain, lawan dengan mengingat bahawa kelebihan itu adalah فضل Allah. Apabila terasa ingin melihat orang itu jatuh, lawan dengan doa agar Allah memperbaiki dirinya dan memperbaiki diri kita. Apabila terasa diri rendah kerana kejayaan orang lain, ingat bahawa nilai diri tidak ditentukan oleh perbandingan manusia.

Dengan itu, lafaz تَسُؤْهُمْ menjadi satu medan muhasabah yang sangat luas. Ia mengajar kita bahawa keburukan hati tidak selalu kelihatan dalam bentuk permusuhan terbuka. Kadang-kadang ia hadir sebagai ketidakselesaan apabila melihat orang lain berjaya. Kadang-kadang ia hadir sebagai kegagalan mengucapkan tahniah. Kadang-kadang ia hadir sebagai keinginan memperkecilkan kelebihan orang lain. Kadang-kadang ia hadir sebagai kegembiraan tersembunyi apabila orang yang kita tidak sukai mengalami kegagalan. Kadang-kadang ia hadir sebagai rasa puas apabila reputasi orang lain jatuh. Semua ini perlu diperiksa dengan jujur. Tidak semua lintasan adalah dosa, tetapi hati perlu dididik supaya tidak menjadikannya sebagai sifat yang menetap.

Dan apabila kita berhadapan dengan manusia yang benar-benar menunjukkan permusuhan kerana mereka tidak senang melihat kebaikan yang Allah berikan kepada orang beriman, kita tidak perlu membalas dengan menjadi seperti mereka. Ayat tersebut telah memberikan jalan: وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟. Sabar menghadapi tekanan, takwa dalam tindakan, dan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang mereka lakukan: إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ. Mereka mungkin menyembunyikan perasaan تَسُؤْهُمْ. Mereka mungkin menyusun كَيْد. Mereka mungkin menganggap manusia tidak mengetahui apa yang mereka lakukan. Tetapi Allah meliputi apa yang mereka kerjakan. Tiada satu gerakan hati yang tersembunyi daripada ilmu Allah, dan tiada satu usaha yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Maka lafaz تَسُؤْهُمْ akhirnya memperlihatkan kepada kita dua keadaan hati yang sangat berbeza. Hati yang sakit melihat حَسَنَةٌ pada orang lain lalu merasa sakit. Hati yang sihat melihat حَسَنَةٌ pada orang lain lalu bersyukur kepada Allah dan mendoakan keberkatan. Hati yang sakit menganggap nikmat orang lain sebagai ancaman. Hati yang sihat melihat فضل Allah sebagai sesuatu yang luas. Hati yang sakit hidup dalam perbandingan. Hati yang sihat hidup dalam syukur. Hati yang sakit mahu orang lain jatuh supaya dirinya merasa tinggi. Hati yang sihat mahu kebaikan tersebar walaupun bukan dirinya yang menjadi pusatnya. Hati yang sakit terikat kepada keadaan manusia. Hati yang sihat terikat kepada Allah.

Oleh itu, setiap kali lafaz تَسُؤْهُمْ dibaca, ia sepatutnya menjadi satu teguran terhadap hati: jangan sampai nikmat Allah kepada orang lain menjadi sebab kita kehilangan ketenangan. Jangan sampai kejayaan saudara menjadi sebab kita membenci saudara. Jangan sampai kelebihan orang lain menjadi alasan kita merendahkan diri sendiri. Jangan sampai persaingan dunia mengubah hati menjadi tempat hasad. Jangan sampai kita mengukur فضل Allah dengan ukuran manusia. Dan jangan sampai kita membalas orang yang dengki kepada kita dengan kedengkian yang sama. Jalan al-Quran ialah mengenali realiti tersebut, kemudian menjaga diri dengan sabar dan takwa.

تَسُؤْهُمْ ialah satu lafaz yang pendek pada bentuknya, tetapi sangat luas pada kesannya. Ia membuka perbahasan tentang nikmat, hati, hasad, permusuhan, perbandingan, syukur, qanaah, dakwah, ilmu, keluarga, masyarakat, politik, persahabatan, kejayaan, kegagalan, ketahanan jiwa dan hubungan manusia dengan فضل Allah. Ia mengajar bahawa seseorang boleh menderita hanya kerana orang lain mendapat kebaikan. Ia mengajar bahawa penyakit hati boleh bermula daripada satu reaksi yang kelihatan kecil. Ia mengajar bahawa manusia perlu memeriksa dirinya sebelum menilai orang lain. Ia mengajar bahawa nikmat tidak menjadi buruk hanya kerana ada orang yang tidak menyukainya. Ia mengajar bahawa kebaikan orang beriman boleh menjadi sesuatu yang sangat menyakitkan bagi hati yang memusuhinya. Dan ia mengajar bahawa orang beriman tidak perlu hidup sebagai tawanan kepada perasaan tersebut.

Apabila hati benar-benar memahami keluasan فضل Allah, lafaz تَسُؤْهُمْ akan menjadi semakin jauh daripada dirinya. Dia akan melihat orang lain memperoleh nikmat lalu berkata: هذا من فضل ربي. Dia akan melihat ilmu berkembang lalu bersyukur. Dia akan melihat rezeki bertambah lalu mendoakan keberkatan. Dia akan melihat saudaranya berjaya lalu membantu. Dia akan melihat orang lain mendapat peluang lalu berusaha mendapatkan peluang yang sesuai baginya. Jika dia tidak memperoleh sesuatu, dia tidak menjadikan penerima nikmat sebagai musuh. Dia kembali kepada Allah dan memohon: رَبَّنَآ ءَاتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً. Dia tahu bahawa فضل Allah tidak sempit. Dia tahu bahawa bahagian orang lain tidak menghalang bahagian dirinya. Dia tahu bahawa dunia bukan medan untuk semua manusia memiliki perkara yang sama. Dan dia tahu bahawa yang paling penting ialah bagaimana hati bertemu Allah dalam keadaan bersih.

Dengan pemahaman demikian, lafaz تَسُؤْهُمْ bukan hanya menggambarkan hati orang yang memusuhi orang beriman, tetapi menjadi cermin yang boleh digunakan oleh setiap orang beriman untuk melihat dirinya sendiri. Apabila hati merasa sakit melihat kebaikan orang lain, hendaklah dia berhenti sejenak dan bertanya apakah yang sedang berlaku dalam dirinya. Jika rasa itu datang kerana dia sendiri menginginkan kebaikan yang sama, hendaklah dia memohon kepada Allah. Jika rasa itu datang kerana dia mahu nikmat itu hilang daripada orang lain, hendaklah dia segera berlindung kepada Allah daripada hasad. Jika rasa itu datang kerana dia melihat orang tersebut menggunakan nikmat untuk menzalimi manusia, hendaklah dia membezakan antara membenci kezaliman dengan membenci nikmat. Jika rasa itu datang kerana ego tidak mampu menerima kelebihan orang lain, hendaklah dia merendah diri. Jika rasa itu datang kerana perbandingan dunia, hendaklah dia kembali kepada syukur.

Begitu juga apabila seseorang memperoleh nikmat dan mengetahui bahawa ada orang yang tidak menyukainya kerana nikmat tersebut, hendaklah dia tidak membalas dengan kesombongan. Dia tidak perlu membuktikan kepada orang tersebut bahawa dirinya lebih tinggi. Dia tidak perlu sengaja mempamerkan nikmat untuk menyakitkan hati mereka. Dia hanya perlu menggunakan nikmat itu dalam perkara yang Allah redhai. Jika perlu berhati-hati, hendaklah berhati-hati. Jika perlu mempertahankan hak, hendaklah mempertahankan dengan adil. Jika perlu menjauhkan diri daripada fitnah, hendaklah menjauh dengan hikmah. Tetapi hatinya jangan dibiarkan berubah menjadi seperti hati yang digambarkan oleh تَسُؤْهُمْ. Dia tidak perlu gembira apabila orang yang membencinya jatuh semata-mata kerana kebencian tersebut. Dia perlu kekal dalam neraca Allah.

Begitulah keluasan makna yang terkandung pada تَسُؤْهُمْ. Lafaz ini memperlihatkan kepada kita bahawa penyakit hati boleh menjadikan kebaikan orang lain sebagai kesakitan kepada diri sendiri, sedangkan kebaikan itu pada hakikatnya tetap merupakan حَسَنَةٌ. Ia memperlihatkan bahawa hasad bukan sekadar mahu memiliki sesuatu yang sama, tetapi boleh sampai kepada keadaan tidak sanggup melihat orang lain memiliki nikmat. Ia memperlihatkan bahawa permusuhan boleh bergerak daripada hati kepada perancangan. Ia memperlihatkan bahawa orang beriman perlu bersabar dan bertakwa apabila berhadapan dengan manusia yang demikian. Dan ia memperlihatkan bahawa hati yang selamat ialah hati yang mampu melihat فضل Allah pada orang lain tanpa menjadikan فضل itu sebagai sebab kebencian.

Semakin seseorang mendalami lafaz ini, semakin jelas bahawa al-Quran bukan sekadar menceritakan peristiwa yang berlaku pada satu kelompok manusia pada satu zaman. Al-Quran sedang membongkar struktur jiwa manusia. Perasaan yang disebut dalam تَسُؤْهُمْ boleh muncul dalam pelbagai bentuk dan pada pelbagai zaman. Manusia tetap mempunyai kecenderungan membandingkan dirinya dengan orang lain. Manusia tetap boleh merasa sakit apabila orang lain berjaya. Manusia tetap boleh merasa gembira apabila musuhnya jatuh. Manusia tetap boleh menyimpan sesuatu dalam dada yang tidak dizahirkan kepada manusia. Maka al-Quran memberikan prinsip yang kekal untuk membersihkan hati dan menghadapi keadaan tersebut.

Dan kerana lafaz تَسُؤْهُمْ berada dalam rangkaian ayat yang menyebut حَسَنَةٌ, سَيِّئَةٌ, يَفْرَحُوا بِهَا, كَيْدُهُمْ, تَصْبِرُوا۟ dan تَتَّقُوا۟, ia tidak boleh dipisahkan daripada hubungan makna tersebut. حَسَنَةٌ menimpa orang beriman lalu تَسُؤْهُمْ berlaku pada pihak yang memusuhi. سَيِّئَةٌ menimpa orang beriman lalu يَفْرَحُوا۟ بِهَا berlaku pada pihak yang memusuhi. Daripada keadaan batin itu muncul كَيْدُهُمْ. Kemudian Allah memberikan jalan kepada orang beriman melalui تَصْبِرُوا۟ dan تَتَّقُوا۟. Ini membentuk satu rangkaian yang sangat kuat: nikmat orang beriman menjadi kesakitan bagi hati musuh, musibah orang beriman menjadi kegembiraan bagi hati musuh, perasaan tersebut boleh melahirkan perancangan, tetapi orang beriman dilindungi dengan sabar dan takwa.

Maka تَسُؤْهُمْ adalah lafaz tentang kesakitan hati yang lahir bukan kerana diri sendiri ditimpa keburukan, tetapi kerana orang lain ditimpa kebaikan. Inilah inti yang perlu sentiasa dijaga ketika memahami lafaz tersebut. Ia bukan sekadar sedih. Ia bukan sekadar kecewa. Ia bukan sekadar tidak suka. Ia adalah reaksi batin terhadap حَسَنَةٌ yang menimpa pihak yang dibenci sehingga kebaikan tersebut menjadi sesuatu yang menyusahkan hati mereka. Dan apabila hati seorang mukmin mengenali hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap penyakit yang sama dalam dirinya, lebih bijaksana menghadapi manusia yang mungkin memilikinya, dan lebih kuat berpegang kepada jalan yang Allah tetapkan: sabar dan takwa.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2356580500082884037?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

0120 سورة آل عمران آية 120 - تَسُؤْهُمْ

Perbahasan Tentang Lafaz تَسُؤْهُمْ Dalam Surah Ali ‘Imran Ayat 120

Popular posts from this blog

LAMAN WEB