1. Hakikat Kegagalan Yang Sebenar
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
1. Hakikat Kegagalan Yang Sebenar
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Hakikat kegagalan manusia yang sebenar tidak boleh diukur hanya dengan apa yang hilang daripada tangannya, kerana manusia sering menyangka bahawa kehilangan dunia adalah kemuncak segala kerugian sedangkan al-Quran mengajar bahawa terdapat kerugian yang jauh lebih besar, iaitu kerugian terhadap diri sendiri. Seseorang mungkin kehilangan harta, tetapi selama hidup masih ada, harta boleh dicari semula. Seseorang mungkin kehilangan pekerjaan, tetapi pekerjaan lain boleh diperoleh. Seseorang mungkin kehilangan kedudukan, tetapi kedudukan boleh berubah. Seseorang mungkin kehilangan penghormatan manusia, tetapi penghormatan manusia sentiasa berubah mengikut keadaan. Bahkan seseorang mungkin kehilangan seluruh apa yang dimilikinya di dunia, namun jika imannya masih terpelihara, hatinya masih tunduk kepada Allah, dosa-dosanya masih ditangisi, taubatnya masih dilakukan dan dia meninggal dalam keadaan Allah reda kepadanya, maka kehilangan dunia itu bukanlah kegagalan yang sebenar. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki hampir segala sesuatu yang dikejar manusia, tetapi jika pada masa yang sama jiwanya semakin jauh daripada Allah, hatinya semakin keras terhadap kebenaran, amalnya semakin kosong daripada keikhlasan, kecintaannya kepada dunia semakin menguasai dirinya, kesombongannya semakin besar, dosa semakin ringan pada pandangannya dan dia akhirnya bertemu Allah dalam keadaan tidak selamat, maka segala pencapaian dunia itu tidak dapat menyelamatkannya. Inilah yang perlu difahami apabila kita merenungi firman Allah ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Lafaz ﴿خَابَ﴾ membawa makna kerugian, kegagalan dan tidak tercapainya apa yang diharapkan, sedangkan yang menjadi tempat berlakunya kegagalan itu ialah ﴿هَا﴾ dalam ﴿دَسَّىٰهَا﴾, iaitu jiwa manusia. Seolah-olah manusia sedang diberi satu ukuran yang sangat berbeza daripada ukuran dunia: lihatlah bukan sekadar apa yang telah engkau bina di luar dirimu, tetapi lihatlah apa yang telah engkau lakukan terhadap dirimu sendiri. Adakah engkau menyelamatkan jiwa atau merosakkannya? Adakah engkau membersihkannya atau mengotorinya? Adakah engkau mendidiknya untuk tunduk kepada Allah atau membiarkannya menjadi hamba hawa nafsu? Adakah engkau menggunakan kehidupan untuk mendekat kepada Allah atau menggunakan kehidupan untuk semakin tenggelam dalam perkara yang melalaikan daripada-Nya? Di sinilah hakikat kegagalan menjadi sangat besar, kerana manusia boleh menghabiskan seluruh usia membina sesuatu yang akhirnya akan ditinggalkan, sedangkan jiwa yang akan dibawa menghadap Allah mungkin tidak pernah diberikan perhatian yang sepatutnya.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
Surah Asy-Syams: 9–10
Perhatikan bahawa Allah menyebut kejayaan dan kegagalan dalam hubungan yang sangat rapat dengan jiwa. Ini memberikan satu pembetulan yang besar terhadap cara manusia melihat kehidupan. Manusia biasanya bertanya, “Berapa banyak harta yang engkau ada?”, “Apa pekerjaanmu?”, “Apa jawatanmu?”, “Di mana rumahmu?”, “Berapa banyak pengikutmu?”, “Sejauh mana pengaruhmu?”, “Apa pencapaianmu?”, “Berapa banyak manusia mengenalimu?” Semua pertanyaan ini berkaitan dengan keadaan luaran seseorang. Tetapi al-Quran mengarahkan perhatian kepada sesuatu yang jauh lebih dalam: keadaan jiwa. Ini tidak bermaksud bahawa harta, pekerjaan, kedudukan atau pencapaian dunia tidak mempunyai nilai sama sekali. Semua perkara tersebut boleh menjadi nikmat dan amanah jika digunakan dengan cara yang benar. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menjadikan perkara-perkara tersebut sebagai ukuran mutlak kejayaan sehingga dia tidak lagi memeriksa keadaan jiwanya. Dia boleh berasa berjaya hanya kerana memiliki banyak perkara, walaupun hatinya semakin jauh daripada Allah. Dia boleh berasa tinggi hanya kerana manusia mengangkat namanya, walaupun dirinya tidak lagi mampu menerima teguran. Dia boleh berasa mulia hanya kerana kedudukannya, walaupun hatinya dipenuhi kesombongan. Dia boleh berasa selamat hanya kerana hidupnya selesa, walaupun dia tidak pernah memikirkan bagaimana keadaan dirinya apabila berdiri di hadapan Allah. Maka ayat ini seperti menarik manusia daripada permukaan kehidupan menuju ke dasar kehidupan. Jangan hanya lihat apa yang dimiliki tangan; lihat apa yang berlaku kepada hati. Jangan hanya hitung keuntungan dunia; hitung juga kerugian jiwa. Jangan hanya melihat berapa banyak perkara yang telah berjaya diperoleh; lihat apakah yang telah hilang dalam perjalanan memperolehnya. Jangan hanya bertanya, “Apa yang aku dapat?” tetapi bertanyalah, “Apa yang telah aku korbankan?” Jika seseorang memperoleh harta tetapi mengorbankan solat, memperoleh kedudukan tetapi mengorbankan kejujuran, memperoleh pengaruh tetapi mengorbankan keikhlasan, memperoleh pujian tetapi mengorbankan tawaduk, maka apakah sebenarnya yang telah diperolehnya dan apakah sebenarnya yang telah hilang daripadanya?
Kegagalan jiwa menjadi lebih menakutkan kerana ia tidak semestinya kelihatan dari luar. Kehilangan kereta dapat dilihat. Kehilangan rumah dapat diketahui. Kehilangan pekerjaan dapat dirasai. Kehilangan wang dapat dihitung. Tetapi kehilangan keikhlasan tidak mempunyai tanda luaran yang begitu jelas. Hati yang semakin cinta kepada pujian masih boleh kelihatan seperti hati seorang yang rajin beramal. Seseorang yang semakin cinta kepada kedudukan masih boleh kelihatan seperti orang yang bertanggungjawab. Orang yang semakin cinta kepada pengaruh masih boleh kelihatan seperti orang yang banyak membantu masyarakat. Orang yang semakin sombong masih boleh bercakap tentang tawaduk. Orang yang semakin cinta kepada dunia masih boleh bercakap tentang akhirat. Inilah sebabnya penyakit jiwa sangat berbahaya: ia boleh berkembang tanpa mengubah penampilan manusia secara drastik. Bahkan kadangkala seseorang menjadi semakin baik pada pandangan manusia sementara dirinya semakin rosak di hadapan Allah. Dia belajar bagaimana kelihatan baik, tetapi tidak bersungguh-sungguh menjadi baik. Dia belajar bagaimana bercakap tentang keikhlasan, tetapi tidak bersungguh-sungguh membersihkan niat. Dia belajar bagaimana menasihati orang lain, tetapi tidak lagi mahu mendengar nasihat untuk dirinya. Dia belajar bagaimana menunjukkan amal, tetapi tidak lagi takut jika amalnya sebenarnya tidak diterima. Pada tahap ini, kegagalan bukan kerana seseorang tidak mempunyai amal, tetapi kerana jiwanya telah kehilangan arah ketika melakukan amal tersebut.
Sebab itu manusia perlu berhati-hati dengan satu bentuk kejayaan yang palsu, iaitu kejayaan yang menambah dunia tetapi mengurangkan keselamatan akhirat. Dunia boleh menjadi sangat menipu kerana ia memberikan hasil yang segera. Apabila seseorang bekerja keras, dia mungkin mendapat wang. Apabila seseorang belajar, dia mungkin mendapat sijil dan kedudukan. Apabila seseorang membina hubungan, dia mungkin mendapat pengaruh. Apabila seseorang menampilkan dirinya dengan baik, dia mungkin mendapat pujian. Semua hasil itu dapat dilihat dan dirasakan. Tetapi hasil akhirat memerlukan kesabaran dan kadangkala tidak kelihatan kepada manusia. Seseorang mungkin menyembunyikan sedekahnya, lalu manusia tidak mengetahuinya. Seseorang mungkin menahan marah kerana Allah, lalu tiada siapa memujinya. Seseorang mungkin meninggalkan dosa ketika bersendirian, lalu tiada manusia yang mengetahui perjuangannya. Seseorang mungkin menerima teguran dengan hati yang berat tetapi tetap tunduk kerana kebenaran, lalu manusia mungkin tidak mengetahui betapa besar peperangan yang sedang berlaku dalam dirinya. Amal seperti ini tidak mempunyai kemegahan dunia, tetapi boleh mempunyai nilai yang sangat besar di sisi Allah. Oleh itu, ukuran kejayaan orang beriman tidak boleh hanya berdasarkan perkara yang menghasilkan tepukan manusia. Kadangkala kemenangan terbesar seseorang berlaku ketika tiada seorang pun melihatnya.
Kegagalan jiwa juga boleh berlaku apabila manusia terlalu sibuk membaiki keadaan luaran tetapi lupa membaiki batin. Dia sangat menjaga bagaimana manusia melihat dirinya tetapi tidak menjaga bagaimana dirinya di hadapan Allah. Dia takut pakaiannya kotor tetapi tidak takut hatinya kotor. Dia takut rumahnya bersepah tetapi tidak takut fikirannya dipenuhi kesombongan. Dia takut reputasinya rosak tetapi tidak takut keikhlasannya rosak. Dia takut manusia mengetahui kelemahannya tetapi tidak takut Allah mengetahui segala kelemahannya. Ini bukan bermakna menjaga penampilan, reputasi atau maruah tidak penting, tetapi semua itu mesti berada di bawah keutamaan yang lebih besar. Jika manusia hanya memperbaiki luaran tanpa memperbaiki hati, dia mungkin menjadi seperti sebuah bangunan yang kelihatan indah tetapi asasnya retak. Selagi tidak diuji, kecacatan itu mungkin tidak kelihatan. Tetapi apabila ujian datang, segala yang tersembunyi mula terserlah. Begitu juga jiwa manusia. Ketika keadaan menyenangkan, seseorang mungkin kelihatan tenang dan baik. Tetapi apabila dihina, apakah yang keluar daripada mulutnya? Apabila kehilangan harta, apakah yang berlaku kepada hatinya? Apabila tidak dipuji, apakah perasaannya? Apabila orang lain mendapat kelebihan, apakah yang muncul dalam dirinya? Apabila ditegur, apakah reaksinya? Ketika bersendirian, apa yang dilakukan? Semua keadaan ini menjadi cermin yang menunjukkan sejauh mana jiwa benar-benar telah dididik.
Seseorang yang memahami hakikat kegagalan akan mula memandang ujian kehidupan dengan ukuran yang lebih dalam. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia tidak terus membuat kesimpulan bahawa Allah sedang menghancurkan hidupnya. Dia akan bersedih kerana kehilangan adalah sifat manusia, tetapi dia juga bertanya apakah pelajaran yang perlu diambil dan bagaimana dia harus bertindak dalam keadaan tersebut. Dia tidak menganggap bahawa keselamatan hanya wujud apabila semua perkara berjalan mengikut kehendaknya. Dia tahu bahawa manusia tidak mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang masa depan. Apa yang disukai mungkin membawa mudarat, dan apa yang dibenci mungkin membawa kebaikan. Oleh sebab itu, orang yang beriman belajar menyerahkan urusan kepada Allah sambil tetap melaksanakan sebab-sebab yang benar. Dia bekerja, berusaha, merancang dan berikhtiar, tetapi hatinya tidak menyamakan hasil dunia dengan nilai dirinya. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia bermuhasabah. Jika memperoleh, dia tidak sombong. Jika kehilangan, dia tidak hancur seluruhnya. Ini kerana pusat kehidupannya bukan dunia, tetapi Allah. Dunia berubah, tetapi Allah tetap. Dunia memberi dan mengambil, tetapi Allah ialah tempat kembali segala urusan. Dunia boleh menaikkan seseorang dan kemudian menjatuhkannya, tetapi nilai seorang hamba di sisi Allah tidak ditentukan oleh perubahan sementara itu.
﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾
“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar, serta memberinya rezeki dari arah yang tidak disangkanya.”
Surah At-Talaq: 2–3
Ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan sebab dunia sebagai satu-satunya tempat bergantung. Manusia tetap diperintahkan mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa sebab itu berdiri sendiri. Seseorang boleh bekerja keras tetapi hasil akhirnya berada di bawah kehendak Allah. Dia boleh merancang tetapi masa depan bukan miliknya. Dia boleh mempunyai simpanan tetapi keselamatan bukan terjamin oleh simpanan. Dia boleh mempunyai hubungan yang luas tetapi manusia tidak mampu menjamin apa yang akan berlaku esok. Oleh itu, ketakwaan merupakan bekalan yang lebih besar daripada keyakinan mutlak kepada kekuatan dunia. Orang yang bertakwa tidak bermaksud hidupnya bebas daripada kesusahan. Sebaliknya, dia mempunyai cara yang benar untuk menghadapi kesusahan. Apabila pintu dunia tertutup, dia tidak menganggap semua pintu telah tertutup kerana dia tahu Allah mampu membuka jalan yang tidak disangka. Apabila sesuatu yang disayanginya hilang, dia bersedih tetapi tidak membiarkan kehilangan itu menghancurkan hubungannya dengan Allah. Apabila rancangan tidak menjadi, dia tidak terus menyalahkan Allah, kerana dia tahu bahawa pengetahuan manusia terbatas. Dengan demikian, jiwa yang diselamatkan bukanlah jiwa yang sentiasa mendapat apa yang diingininya, tetapi jiwa yang tetap tunduk kepada Allah dalam apa jua keadaan.
Kegagalan sebenar juga perlu dilihat daripada sudut masa. Dunia membuat manusia sangat sibuk memikirkan apa yang belum dimiliki sehingga dia lupa memeriksa apa yang telah hilang daripada hidupnya. Dia mengejar wang sehingga tidak sedar bahawa umur sedang berkurang. Dia mengejar kedudukan sehingga tidak sedar bahawa masa untuk bertaubat semakin pendek. Dia mengejar pujian sehingga tidak sedar bahawa hati semakin bergantung kepada manusia. Dia mengejar keseronokan sehingga tidak sedar bahawa kepekaan terhadap dosa semakin hilang. Dia mengejar dunia sehingga kematian menjadi perkara yang jarang difikirkan. Sedangkan masa ialah modal yang tidak boleh dibeli semula. Wang yang hilang boleh dicari. Rumah yang rosak boleh dibina. Perniagaan yang gagal boleh dimulakan semula. Tetapi satu hari yang telah berlalu tidak boleh dipanggil kembali. Satu jam yang telah digunakan dalam kelalaian tidak boleh dibeli semula dengan seluruh harta manusia. Oleh sebab itu, orang yang memahami hakikat kegagalan akan sentiasa melihat masa sebagai amanah. Dia tidak semestinya hidup dalam kesedihan, tetapi dia hidup dengan kesedaran bahawa setiap hari ialah sebahagian daripada perjalanan menuju Allah.
﴿وَلَا تَكُونُوا كَٱلَّذِينَ نَسُوا ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمْ أَنفُسَهُمْ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَٰسِقُونَ﴾
“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.”
Surah Al-Hasyr: 19
Ayat ini memberikan satu hubungan yang sangat mendalam antara melupakan Allah dengan melupakan diri sendiri. Apabila manusia melupakan Allah, dia sebenarnya kehilangan pemahaman yang benar tentang dirinya. Dia mungkin mengenali nama, umur, pekerjaan, keluarga, harta dan kedudukannya, tetapi dia tidak lagi memahami tujuan kewujudannya. Dia tahu apa yang mahu dicapai tetapi tidak tahu untuk apa dia hidup. Dia tahu bagaimana mendapatkan dunia tetapi tidak tahu bagaimana menyelamatkan dirinya. Dia tahu bagaimana membina masa depan dunia tetapi tidak menyediakan masa depan akhirat. Dia mengetahui perkara-perkara yang berkaitan dengan tubuhnya tetapi mengabaikan perkara yang berkaitan dengan jiwanya. Inilah bentuk “melupakan diri sendiri” yang sangat dalam. Manusia menyangka dia sedang mencari kepentingan dirinya, sedangkan dia sebenarnya sedang mengabaikan kepentingannya yang paling besar. Dia menjaga perkara yang akan ditinggalkan dan mengabaikan perkara yang akan dibawa. Dia menjaga nama yang akan dilupakan dan mengabaikan amal yang akan diperhitungkan. Dia menjaga harta yang akan berpindah kepada orang lain tetapi tidak menjaga jiwa yang akan berdiri di hadapan Allah. Maka mengingati Allah bukan sekadar menyebut nama-Nya dengan lidah, tetapi hidup dengan kesedaran bahawa seluruh kehidupan mempunyai tujuan dan setiap tindakan akan dipertanggungjawabkan.
Hakikat ini menjadikan muhasabah suatu keperluan yang tidak boleh ditinggalkan. Muhasabah bukan bermaksud seseorang sentiasa menyalahkan dirinya sehingga berputus asa. Muhasabah bermaksud seseorang berani melihat keadaan dirinya dengan jujur. Dia bertanya mengapa dia begitu marah apabila ditegur. Dia bertanya mengapa dia sangat kecewa apabila orang lain tidak menghargainya. Dia bertanya mengapa dia suka menceritakan kebaikannya. Dia bertanya mengapa dia sukar menerima orang lain lebih baik daripadanya. Dia bertanya mengapa dia sangat takut kehilangan harta. Dia bertanya mengapa dia lebih sedih apabila manusia mencelanya berbanding apabila Allah tidak reda kepadanya. Dia bertanya mengapa dia boleh meluangkan masa berjam-jam untuk perkara dunia tetapi sukar meluangkan masa untuk membaca al-Quran dan mengingati Allah. Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan, tetapi sakit muhasabah lebih baik daripada selesa dalam penipuan diri. Seseorang yang mengetahui penyakitnya masih mempunyai peluang untuk berubat. Yang paling bahaya ialah orang yang sakit tetapi menganggap dirinya sihat. Begitu juga dengan hati. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya riak, dia boleh berusaha melawan riak. Jika dia mengetahui bahawa dirinya sombong, dia boleh melatih tawaduk. Jika dia mengetahui bahawa dirinya cinta dunia, dia boleh belajar zuhud. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mudah marah, dia boleh belajar menahan diri. Tetapi jika dia sentiasa menganggap dirinya sudah baik, maka dia tidak akan melihat keperluan untuk memperbaiki dirinya.
Kegagalan jiwa juga boleh berlaku apabila manusia menggunakan agama untuk membesarkan dirinya sendiri. Ini merupakan perkara yang sangat halus. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang agama, tetapi ilmu itu tidak menjadikannya lebih rendah hati. Dia mungkin boleh bercakap panjang tentang dosa, tetapi tidak mampu melihat dosa dirinya. Dia mungkin boleh menegur manusia dengan mudah, tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia mungkin sangat tegas dalam membicarakan kesalahan orang lain, tetapi sangat lembut terhadap kesalahan dirinya. Pada ketika itu, ilmu yang sepatutnya menjadi jalan kepada ketundukan boleh berubah menjadi sebab seseorang merasa tinggi. Bukan ilmu yang salah, tetapi hati yang salah menggunakan ilmu. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa persoalan utama ialah jiwa. Dua orang boleh mempelajari perkara yang sama tetapi memberikan kesan yang berbeza kepada hati mereka. Seorang menjadi semakin takut kepada Allah, seorang lagi menjadi semakin kagum kepada dirinya sendiri. Seorang semakin banyak memohon keampunan, seorang lagi semakin banyak melihat kesalahan manusia. Seorang semakin banyak mengakui kelemahan dirinya, seorang lagi semakin yakin bahawa dirinya berada di atas semua orang. Maka seseorang tidak boleh mengukur keselamatan dirinya hanya dengan banyaknya maklumat yang dimilikinya. Dia perlu melihat kesan ilmu itu terhadap jiwanya.
Hakikat kegagalan yang sebenar juga menuntut manusia supaya tidak menjadikan pujian sebagai bukti bahawa dirinya berada di jalan yang benar. Pujian manusia boleh datang kerana pelbagai sebab. Ada orang dipuji kerana benar, ada yang dipuji kerana berpengaruh, ada yang dipuji kerana pandai bercakap, ada yang dipuji kerana memiliki kekayaan, ada yang dipuji kerana mempunyai kedudukan, dan ada yang dipuji kerana manusia hanya melihat perkara luaran. Oleh itu, pujian tidak boleh menjadi ukuran keselamatan jiwa. Bahkan pujian boleh menjadi ujian. Jika seseorang mula merasakan bahawa dirinya berharga hanya apabila dipuji, dia telah menyerahkan sebahagian ketenangan hatinya kepada manusia. Apabila manusia memuji, dia gembira. Apabila manusia diam, dia gelisah. Apabila manusia mencela, dia marah. Akhirnya hidupnya dikawal oleh lidah manusia. Orang yang tunduk kepada Allah perlu belajar bahawa nilai dirinya tidak ditentukan oleh perubahan pandangan manusia. Dia menerima pujian sebagai sesuatu yang perlu diwaspadai, bukan sebagai makanan utama hati. Jika pujian itu benar, dia bersyukur kepada Allah. Jika pujian itu tidak benar, dia tidak membiarkan dirinya mabuk dengannya. Jika celaan itu benar, dia mengambil pengajaran. Jika celaan itu tidak benar, dia bersabar dan menyerahkan urusan kepada Allah.
Kejayaan dunia juga boleh menjadi ujian yang lebih berat daripada kegagalan dunia. Ketika seseorang tidak mempunyai apa-apa, dia mungkin mudah berdoa dan mengakui kelemahannya. Tetapi apabila Allah memberikan kekayaan, adakah dia masih merasa dirinya hamba? Ketika seseorang tidak mempunyai pengaruh, dia mungkin tidak mempunyai masalah dengan orang yang lebih berpengaruh. Tetapi apabila manusia mula mengikutinya, adakah dia masih mampu menerima perbezaan? Ketika seseorang tidak dipuji, dia mungkin mudah bercakap tentang keikhlasan. Tetapi apabila pujian mula datang dari pelbagai arah, adakah dia masih mampu menyembunyikan amal? Ketika seseorang belum mempunyai kedudukan, dia mungkin bercakap tentang amanah. Tetapi apabila kedudukan datang, adakah dia masih mengingati bahawa ia adalah amanah? Inilah sebabnya seseorang tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana hidupnya semakin mudah. Kemudahan juga boleh menjadi ujian. Nikmat boleh menjadi nikmat yang membawa syukur, tetapi nikmat juga boleh menjadi sebab manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Yang menentukan ialah keadaan jiwa ketika menerima nikmat.
﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾
“Pada hari yang harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan manfaat, kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera.”
Surah Asy-Syu‘ara’: 88–89
Ayat ini menegaskan bahawa harta dan anak-anak yang begitu besar nilainya dalam kehidupan dunia akhirnya tidak menjadi ukuran keselamatan seseorang. Ini bukan bermaksud harta atau keluarga tidak bernilai. Bahkan semuanya boleh menjadi nikmat yang sangat besar. Tetapi nilainya bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya dan apakah keadaan hatinya ketika memilikinya. Harta yang digunakan pada kebaikan boleh menjadi pahala. Keluarga yang dididik dengan ketaatan boleh menjadi sebab kebahagiaan akhirat. Kedudukan yang digunakan untuk keadilan boleh menjadi amanah yang besar. Ilmu yang diamalkan boleh menjadi cahaya. Tetapi semua itu tidak menggantikan hati yang tunduk kepada Allah. Sebab itu ayat tersebut mengarahkan manusia kepada ﴿قَلْبٍ سَلِيمٍ﴾. Hati yang selamat ialah hati yang datang kepada Allah dalam keadaan tidak menjadikan selain Allah sebagai tempat ketundukan yang sepatutnya hanya untuk-Nya, tidak membiarkan penyakit hati menguasai dirinya, dan berusaha membersihkan dirinya daripada perkara yang menghalang keselamatan. Dengan demikian, manusia perlu memahami bahawa kejayaan bukan sekadar mempunyai banyak perkara, tetapi memiliki hati yang mampu menggunakan perkara tersebut tanpa menjadi hamba kepadanya.
Kegagalan manusia juga menjadi sangat besar apabila dia menyangka bahawa banyaknya amal secara automatik membuktikan bahawa dirinya telah selamat. Banyak amal memang merupakan perkara yang baik apabila amal itu benar dan diterima Allah, tetapi seseorang tidak boleh merasa dirinya telah mencapai keselamatan hanya kerana melihat jumlah amalnya. Dia perlu takut terhadap penyakit yang mungkin menyertai amal. Dia perlu memeriksa niatnya. Dia perlu melihat apakah amal itu menjadikannya semakin tunduk atau semakin kagum terhadap dirinya sendiri. Dia perlu melihat apakah amal itu menjadikannya semakin belas kepada manusia atau semakin mudah menghina manusia. Dia perlu melihat apakah ilmu dan ibadah menjadikannya semakin takut kepada Allah atau semakin yakin bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Ini bukan seruan supaya manusia meninggalkan amal kerana takut riak. Sebaliknya, seseorang perlu terus beramal sambil melawan penyakit yang datang bersama amal. Nafsu boleh berkata, “Jangan beramal kerana engkau belum ikhlas.” Itu satu penipuan. Yang benar ialah teruskan amal yang diwajibkan dan disyariatkan sambil berusaha memperbaiki keikhlasan. Jangan tinggalkan ketaatan hanya kerana hati belum sempurna. Tetapi jangan pula merasa hati sudah sempurna hanya kerana banyak beramal.
Seseorang juga perlu memahami bahawa kejayaan jiwa tidak bermaksud dia tidak pernah jatuh. Manusia tetap manusia. Dia boleh tersilap, marah, terlupa, lalai dan berdosa. Yang penting ialah arah perjalanan. Apabila dia jatuh, adakah dia kembali kepada Allah atau terus tenggelam? Apabila dia berdosa, adakah dia bertaubat atau mencari alasan? Apabila dia tersalah, adakah dia mengakui kesalahan atau menyalahkan orang lain? Apabila dia menerima teguran, adakah dia memeriksa kebenaran teguran atau terus menyerang orang yang menegurnya? Inilah tanda-tanda yang menunjukkan apakah jiwa sedang disucikan atau sedang dibiarkan rosak. Orang yang menyucikan jiwa tidak semestinya orang yang tidak pernah melakukan kesalahan. Dia ialah orang yang sentiasa mahu kembali kepada Allah dan tidak rela tinggal dalam kesalahan. Sebaliknya, kegagalan menjadi lebih dekat apabila seseorang sudah tidak merasa perlu memperbaiki dirinya.
Kegagalan jiwa juga berlaku apabila seseorang kehilangan rasa takut terhadap akibat dosa. Pada awalnya, hati mungkin merasa bersalah apabila melakukan sesuatu yang salah. Namun apabila dosa diulang, hati boleh menjadi terbiasa. Apa yang dahulu dirasakan berat akhirnya menjadi ringan. Apa yang dahulu membuatnya malu akhirnya dilakukan tanpa rasa apa-apa. Apa yang dahulu dielakkan akhirnya menjadi rutin. Inilah bahaya apabila jiwa tidak dipelihara. Manusia bukan sahaja boleh melakukan dosa, tetapi boleh kehilangan kepekaan terhadap dosa. Pada tahap ini, masalahnya lebih dalam daripada perbuatan luaran. Hatinya sedang berubah. Dia tidak lagi melihat dosa sebagai sesuatu yang perlu segera ditinggalkan. Dia mula membela dirinya dengan alasan. Dia membandingkan dirinya dengan orang lain. Dia berkata bahawa orang lain juga melakukan perkara yang sama. Dia berkata bahawa dirinya masih lebih baik daripada orang tertentu. Semua ini menyebabkan dia berhenti bertaubat dengan sebenar-benarnya. Sedangkan seorang mukmin perlu takut terhadap keadaan hatinya. Dia tidak boleh merasa selamat hanya kerana melihat orang lain lebih buruk daripadanya. Ukuran keselamatan bukan “Aku lebih baik daripada dia,” tetapi “Bagaimanakah keadaanku di sisi Allah?”
Inilah sebabnya kehidupan dunia perlu sentiasa dilihat sebagai perjalanan menuju suatu pertemuan yang pasti. Manusia boleh lupa kepada kematian, tetapi kematian tidak melupakannya. Manusia boleh sibuk merancang masa depan, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan sampai kepada rancangan tersebut. Manusia boleh mengumpulkan harta untuk puluhan tahun, tetapi dia tidak mengetahui sama ada esok masih miliknya. Manusia boleh membina nama untuk dikenang, tetapi dia tidak mengetahui berapa lama manusia akan mengingatinya. Apabila kematian tiba, semua perancangan dunia berhenti. Ketika itu tidak ada lagi peluang untuk menambah satu rakaat, satu sedekah, satu istighfar atau satu taubat. Sebab itu orang yang bijak tidak menunggu kematian untuk menilai kehidupannya. Dia menilai dirinya ketika masih mempunyai kesempatan. Dia bertanya hari ini sebelum dia dipaksa menjawab esok. Dia bertaubat ketika masih mempunyai masa. Dia meminta maaf ketika masih mampu. Dia memperbaiki hubungan ketika masih ada kesempatan. Dia meninggalkan dosa ketika masih mempunyai kekuatan. Dia menundukkan hawa nafsu ketika masih boleh memilih.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا ٱتَّقُوا ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Surah Al-Hasyr: 18
Perintah supaya setiap diri melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok ialah panggilan kepada muhasabah yang sangat mendalam. Manusia biasa merancang masa depan dengan menyediakan wang, rumah, pendidikan, simpanan dan pelbagai bentuk perlindungan. Semua itu adalah usaha dunia yang boleh dilakukan. Tetapi seorang mukmin tidak boleh berhenti di situ. Dia perlu bertanya apakah yang telah disediakan untuk kehidupan yang tidak berakhir. Dia perlu melihat amalnya sebagaimana seseorang melihat bekalan perjalanan. Adakah bekalan cukup? Adakah ada hutang yang belum dibayar? Adakah ada kezaliman terhadap manusia yang belum diperbaiki? Adakah ada dosa yang masih dipertahankan? Adakah ada kewajipan yang sengaja ditinggalkan? Adakah ada hak manusia yang diambil? Adakah ada hati yang masih dipenuhi kesombongan? Adakah ada nikmat yang belum disyukuri? Pertanyaan seperti ini menjadikan seseorang lebih sedar tentang hakikat dirinya. Dia tidak lagi hidup hanya untuk menyelesaikan urusan hari ini. Dia hidup sambil mengingati bahawa setiap hari sedang mengurangkan jarak antara dirinya dengan kematian.
Namun, apabila membicarakan kegagalan, manusia juga perlu menjaga dirinya daripada berputus asa. Menyedari bahawa diri mempunyai banyak kelemahan tidak bermaksud seseorang harus menganggap dirinya telah binasa. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat masih terbuka. Kesedaran terhadap penyakit jiwa sepatutnya menjadi permulaan pembaikan, bukan alasan untuk berputus asa. Jika seseorang menyedari dirinya cinta dunia, dia boleh mula mengurangkan keterikatan itu. Jika dia menyedari dirinya suka dipuji, dia boleh mula menyembunyikan amal. Jika dia menyedari dirinya mudah marah, dia boleh mula belajar menahan diri. Jika dia menyedari dirinya sukar menerima teguran, dia boleh mula bertanya apakah teguran itu benar. Jika dia menyedari dirinya banyak membicarakan orang lain, dia boleh mula menjaga lidah. Jika dia menyedari dirinya terlalu takut kehilangan harta, dia boleh mula belajar bersedekah. Jika dia menyedari dirinya terlalu bergantung kepada manusia, dia boleh mula memperbaiki tawakalnya kepada Allah. Dengan demikian, mengetahui kelemahan diri merupakan nikmat apabila pengetahuan itu mendorong kepada taubat dan pembaikan.
Seseorang juga perlu belajar membezakan antara nilai dirinya sebagai manusia dengan nilai pencapaiannya di dunia. Banyak manusia mencampurkan kedua-duanya. Apabila berjaya, dia merasa dirinya sangat berharga. Apabila gagal, dia merasa dirinya tidak berguna. Apabila dipuji, dia merasa dirinya tinggi. Apabila dicela, dia merasa dirinya hancur. Ini menunjukkan bahawa nilai dirinya telah disandarkan kepada pandangan manusia dan pencapaian dunia. Sedangkan seorang hamba perlu memahami bahawa kemuliaan yang sebenar berkaitan dengan ketakwaan dan ketaatan, bukan semata-mata dengan kekayaan atau kemasyhuran. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh gembira dengan kejayaan atau sedih dengan kegagalan. Perasaan itu adalah manusiawi. Tetapi dia tidak boleh membiarkan perasaan tersebut menentukan nilai dirinya. Jika berjaya, dia bersyukur tanpa sombong. Jika gagal, dia bermuhasabah tanpa berputus asa. Jika dipuji, dia takut kepada fitnah pujian. Jika dicela, dia melihat apakah ada kebenaran yang perlu diperbaiki. Dengan demikian, hati menjadi lebih stabil kerana tidak bergantung sepenuhnya kepada perubahan dunia.
Kegagalan yang paling besar juga berlaku apabila seseorang menang di hadapan manusia tetapi kalah terhadap dirinya sendiri. Dia mungkin mampu mengalahkan pesaing, tetapi tidak mampu mengalahkan kesombongannya. Dia mampu memperoleh banyak wang, tetapi tidak mampu mengawal ketamakannya. Dia mampu membuat manusia menghormatinya, tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia mampu menguasai orang lain, tetapi tidak mampu menguasai marahnya. Dia mampu mendapatkan pujian, tetapi tidak mampu hidup tanpa pujian. Dia mampu membina nama, tetapi tidak mampu menyembunyikan amal. Pada zahirnya dia kelihatan kuat, tetapi pada hakikatnya dia menjadi tawanan nafsunya sendiri. Inilah sebabnya kekuatan sebenar bukan semata-mata kemampuan mempengaruhi dunia. Kekuatan yang lebih besar ialah kemampuan menundukkan diri ketika diri menginginkan sesuatu yang tidak diredai Allah. Seseorang yang mampu berkata “tidak” kepada hawa nafsunya sedang memperoleh satu bentuk kemenangan yang tidak dapat dilihat oleh manusia tetapi sangat bernilai di sisi Allah.
Dalam kehidupan harian, prinsip ini boleh dilihat dalam perkara-perkara kecil. Apabila seseorang mahu membalas kata-kata kasar tetapi memilih diam kerana Allah, dia sedang menyelamatkan jiwanya. Apabila dia mahu menunjukkan amal tetapi memilih menyembunyikannya, dia sedang melawan nafsu. Apabila dia mahu mengambil hak yang bukan miliknya tetapi memilih meninggalkannya, dia sedang menyucikan jiwa. Apabila dia mahu makan secara berlebihan tetapi berhenti kerana mengetahui batas, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia mahu terus tidur tetapi bangun untuk solat, dia sedang melatih jiwanya. Apabila dia mahu membicarakan keburukan seseorang tetapi menahan lidah, dia sedang menjaga dirinya. Apabila dia mahu membalas dendam tetapi memilih memaafkan dalam perkara yang dibenarkan, dia sedang mematahkan dorongan nafsu. Semua kemenangan ini mungkin tidak diketahui oleh manusia. Namun, nilai pembentukan jiwa sering berlaku melalui pilihan-pilihan kecil yang diulang berkali-kali. Jiwa tidak menjadi kuat hanya dengan satu keputusan besar. Ia menjadi kuat melalui latihan yang berterusan.
Maka seseorang tidak sepatutnya menunggu ujian besar untuk mula membaiki dirinya. Jika dia mahu mengawal marah ketika krisis, dia perlu belajar mengawal marah dalam perkara kecil. Jika dia mahu ikhlas dalam amal besar, dia perlu melatih diri menyembunyikan amal kecil. Jika dia mahu sabar ketika kehilangan besar, dia perlu belajar sabar ketika perkara kecil tidak mengikut kehendaknya. Jika dia mahu menerima ketetapan Allah dalam perkara besar, dia perlu belajar tunduk kepada perintah Allah dalam perkara yang kecil. Jiwa dibentuk melalui kebiasaan. Apa yang selalu diulang akan menjadi lebih mudah dilakukan. Jika seseorang selalu menurut nafsu, nafsu menjadi semakin kuat. Jika seseorang selalu melawan nafsu pada perkara yang Allah larang, kemampuan menahan diri menjadi semakin kuat. Oleh sebab itu, perjuangan terhadap jiwa bukan satu peristiwa, tetapi satu perjalanan.
Kejayaan yang sebenar akhirnya ialah apabila seseorang sampai kepada keadaan di mana Allah menjadi perkara yang paling penting dalam menentukan pilihan hidupnya. Dia tidak bermaksud bahawa dia tidak mempunyai keinginan. Dia masih mahu makan, memiliki harta, dihormati, dicintai, berjaya dan hidup selesa. Semua itu merupakan perkara manusiawi. Tetapi apabila keinginan bertembung dengan perintah Allah, dia memilih Allah. Apabila kehendak diri bertembung dengan kebenaran, dia memilih kebenaran. Apabila ego bertembung dengan nasihat yang benar, dia memilih menerima nasihat. Apabila dunia bertembung dengan kewajipan, dia memilih kewajipan. Apabila pujian manusia bertembung dengan keikhlasan, dia memilih keikhlasan. Apabila kemarahan bertembung dengan larangan menzalimi, dia memilih menahan diri. Inilah tanda bahawa jiwa sedang menuju keselamatan. Dia bukan manusia yang tidak mempunyai nafsu, tetapi manusia yang tidak membiarkan nafsu menjadi tuannya.
Di sinilah kita dapat memahami dengan lebih mendalam mengapa Allah menyebut ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ selepas menyebut kejayaan orang yang menyucikan jiwa. Kedua-dua keadaan itu menunjukkan bahawa manusia berada dalam satu perjalanan yang mempunyai arah. Jiwa boleh dibersihkan atau boleh dibiarkan tenggelam. Ia boleh dididik dengan iman, taubat, ketaatan, kesabaran dan mujahadah, atau boleh dibiarkan mengikuti hawa nafsu sehingga kotorannya semakin bertambah. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa dirinya tidak perlu menjaga jiwa. Selagi manusia hidup, dia masih berhadapan dengan pilihan. Setiap pilihan memberi kesan kepada dirinya. Setiap dosa yang diulang boleh meninggalkan kesan. Setiap taubat boleh menjadi langkah kembali. Setiap ketaatan boleh menjadi latihan jiwa. Setiap kali manusia menundukkan kehendaknya kerana Allah, dia sedang memutuskan sedikit demi sedikit kekuasaan hawa nafsu ke atas dirinya.
Hakikat ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh terlalu kagum terhadap dirinya sendiri. Jika dia mempunyai banyak amal, dia perlu bersyukur kepada Allah yang memberi kemampuan. Jika dia mempunyai ilmu, dia perlu mengakui bahawa ilmu itu adalah pemberian Allah. Jika dia mempunyai harta, dia perlu mengingati bahawa harta itu amanah. Jika dia mempunyai kedudukan, dia perlu takut terhadap tanggungjawabnya. Jika manusia memujinya, dia perlu mengembalikan segala pujian yang benar kepada Allah. Jika dia melihat kebaikan pada dirinya, dia tidak boleh lupa bahawa masih banyak kelemahan yang mungkin tidak diketahuinya. Hati yang selamat bukan hati yang sentiasa memikirkan betapa baik dirinya, tetapi hati yang sentiasa takut jika amalnya tidak diterima dan sentiasa berharap kepada rahmat Allah. Dia beramal, tetapi tidak merasa selamat dengan amalnya. Dia berusaha, tetapi tidak menyandarkan keselamatan kepada usaha dirinya. Dia takut terhadap dosa, tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Oleh sebab itu, ukuran kejayaan perlu diubah daripada ukuran yang bersifat sementara kepada ukuran yang kekal. Jangan hanya bertanya berapa banyak yang telah dimiliki, tetapi tanyalah berapa banyak yang telah disyukuri. Jangan hanya bertanya berapa tinggi kedudukan yang telah dicapai, tetapi tanyalah berapa banyak amanah yang telah ditunaikan. Jangan hanya bertanya berapa ramai yang menghormati kita, tetapi tanyalah berapa banyak manusia yang kita zalimi atau haknya kita abaikan. Jangan hanya bertanya berapa banyak amal yang telah dilakukan, tetapi tanyalah bagaimana keadaan hati ketika melakukannya. Jangan hanya bertanya berapa banyak ilmu yang telah dipelajari, tetapi tanyalah sejauh mana ilmu itu mengubah diri. Jangan hanya bertanya berapa banyak manusia yang mendengar kata-kata kita, tetapi tanyalah sejauh mana kita sendiri tunduk kepada apa yang kita katakan. Inilah pertanyaan yang menyelamatkan seseorang daripada tertipu dengan gambaran kejayaan.
Akhirnya, hakikat kegagalan yang sebenar ialah apabila manusia sampai ke penghujung hidup sedangkan dia baru menyedari bahawa perkara yang selama ini dikejarnya bukanlah perkara yang paling bernilai. Dia mungkin telah menghabiskan puluhan tahun mengejar sesuatu yang akan ditinggalkan. Dia mungkin telah menghabiskan usia untuk mendapatkan pengiktirafan manusia yang akhirnya tidak dapat menyelamatkannya. Dia mungkin telah mengumpulkan harta yang kemudian diwarisi orang lain. Dia mungkin telah membina kedudukan yang akhirnya diisi oleh orang lain. Dia mungkin telah mempertahankan ego sehingga kehilangan hubungan dengan manusia. Dia mungkin telah terlalu sibuk membuktikan dirinya benar sehingga lupa untuk memperbaiki dirinya. Dia mungkin telah terlalu sibuk melihat kesalahan orang lain sehingga tidak melihat kerosakan dalam hatinya sendiri. Kemudian kematian datang dan semua peluang untuk memperbaiki diri berhenti. Pada ketika itu, barulah jelas bahawa kejayaan dunia yang tidak disertai keselamatan jiwa sebenarnya merupakan satu bentuk kegagalan yang sangat mahal.
Namun, selagi seseorang masih hidup, peringatan ini bukan hukuman tetapi peluang. Selagi nafas masih ada, dia masih boleh bertanya kepada dirinya: “Ke mana aku sedang membawa jiwaku?” Jika dia mendapati dirinya terlalu cinta dunia, dia boleh kembali. Jika dia mendapati dirinya terlalu suka pujian, dia boleh melatih ikhlas. Jika dia mendapati dirinya sombong, dia boleh belajar merendah diri. Jika dia mendapati dirinya banyak dosa, dia boleh bertaubat. Jika dia mendapati dirinya lalai, dia boleh kembali mengingati Allah. Jika dia mendapati dirinya terlalu takut kepada manusia, dia boleh memperkuat rasa takut kepada Allah. Jika dia mendapati dirinya terlalu bergantung kepada makhluk, dia boleh belajar bergantung kepada Allah. Jangan tunggu sehingga segala-galanya hilang baru mahu menyedari nilai jiwa. Jangan tunggu penyakit hati menjadi terlalu kuat baru mahu melawannya. Jangan tunggu kematian datang baru mahu bertanya apakah yang telah disediakan.
Maka ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ sepatutnya menjadi satu cermin yang diletakkan di hadapan setiap manusia. Setiap kali seseorang merasa dirinya berjaya, dia perlu melihat kembali keadaan jiwanya. Setiap kali memperoleh nikmat, dia perlu bertanya apakah nikmat itu mendekatkannya kepada Allah atau menjauhkannya. Setiap kali memperoleh pujian, dia perlu bertanya apakah hatinya semakin besar atau semakin tunduk. Setiap kali memperoleh harta, dia perlu bertanya apakah harta itu berada di tangannya atau sudah memasuki hatinya. Setiap kali memperoleh kedudukan, dia perlu bertanya apakah kedudukan itu menjadikannya lebih amanah atau lebih sombong. Setiap kali gagal dalam urusan dunia, dia perlu bertanya apakah kegagalan itu benar-benar kerugian atau mungkin menjadi jalan untuk menyelamatkan jiwanya. Dengan pertanyaan seperti ini, manusia mula melihat kehidupan dengan neraca yang lebih benar.
Kejayaan yang paling tinggi bukanlah apabila manusia berjaya menguasai dunia, tetapi apabila dunia tidak berjaya menguasai hatinya. Kejayaan bukan semata-mata apabila manusia memperoleh apa yang diingininya, tetapi apabila dia mampu meninggalkan apa yang Allah tidak reda walaupun dirinya menginginkannya. Kejayaan bukan semata-mata apabila manusia dapat memaksa orang lain tunduk kepadanya, tetapi apabila dia sendiri tunduk kepada Allah. Kejayaan bukan semata-mata apabila namanya disebut manusia, tetapi apabila amalnya dilakukan dengan ikhlas walaupun tidak disebut sesiapa. Kejayaan bukan semata-mata apabila dia memiliki banyak, tetapi apabila apa yang dimilikinya menjadi jalan untuk bersyukur. Kejayaan bukan semata-mata apabila dia hidup lama, tetapi apabila umur yang diberikan kepadanya digunakan untuk mendekat kepada Allah.
Dengan demikian, persoalan paling penting dalam kehidupan bukanlah sekadar “Apakah yang telah aku capai?” tetapi “Apakah yang telah berlaku kepada jiwaku?” Soalan kedua inilah yang lebih dekat dengan hakikat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Boleh jadi seseorang telah membina rumah, tetapi apakah dia telah membina iman? Boleh jadi dia telah mengumpulkan harta, tetapi apakah dia telah mengumpulkan amal? Boleh jadi dia telah membina nama, tetapi apakah dia telah membina keikhlasan? Boleh jadi dia telah memperoleh pengaruh, tetapi apakah dia telah memperoleh ketundukan? Boleh jadi dia telah memenangkan banyak pertikaian, tetapi apakah dia telah memenangkan perjuangan melawan egonya sendiri? Boleh jadi manusia mengenalinya, tetapi apakah dia mengenal kelemahan dirinya? Boleh jadi manusia memujinya, tetapi apakah hatinya takut kepada Allah? Boleh jadi dunia menganggapnya berjaya, tetapi apakah dia benar-benar berjaya apabila berdiri di hadapan Allah?
Itulah hakikat yang perlu sentiasa hidup dalam jiwa seorang mukmin: dunia boleh hilang tanpa seseorang menjadi orang yang gagal, tetapi jiwa yang gagal menyelamatkan dirinya daripada kemurkaan Allah ialah kegagalan yang tidak dapat dibandingkan dengan kehilangan dunia. Rumah boleh dibina semula. Harta boleh dicari semula. Pekerjaan boleh diganti. Kedudukan boleh berubah. Nama boleh dilupakan. Tetapi umur yang telah berlalu tidak boleh dikembalikan dan kesempatan untuk bertaubat tidak boleh dianggap akan sentiasa ada. Oleh itu, jangan biarkan kejayaan dunia membuat kita lupa memeriksa jiwa. Jangan biarkan kegagalan dunia membuat kita menyangka bahawa Allah telah meninggalkan kita. Ukuran yang sebenar ialah apakah kita semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh, semakin tunduk atau semakin sombong, semakin bersih atau semakin kotor, semakin mudah bertaubat atau semakin banyak alasan, semakin mencintai kebenaran atau semakin mempertahankan hawa nafsu.
Pada akhirnya, manusia akan mengetahui bahawa seluruh kehidupan sebenarnya adalah perjalanan untuk menyelamatkan jiwa. Semua yang lain hanyalah alat dan keadaan yang mengiringinya. Harta ialah alat. Kedudukan ialah amanah. Ilmu ialah tanggungjawab. Keluarga ialah amanah. Masa ialah modal. Kesihatan ialah peluang. Kekuatan ialah ujian. Pengaruh ialah tanggungjawab. Dunia ialah tempat beramal. Tetapi jiwa ialah sesuatu yang akan dibawa menghadap Allah. Maka jangan sampai seseorang terlalu sibuk menjaga semua perkara yang akan ditinggalkan sehingga dia mengabaikan sesuatu yang akan dibawanya. Jangan sampai dia membina dunia dengan begitu teliti tetapi membiarkan jiwanya runtuh tanpa disedari. Jangan sampai dia menang di hadapan manusia tetapi kalah di hadapan Allah.
Inilah seruan yang paling dalam daripada ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾: selamatkanlah dirimu sebelum engkau mencari keselamatan yang sudah terlambat. Bersihkanlah jiwa sebelum dosa menjadi tabiat. Tundukkanlah nafsu sebelum nafsu menjadi tuan. Bertaubatlah sebelum kematian menutup pintu amal. Rendahkanlah diri sebelum kesombongan menguasai hati. Belajarlah menerima kebenaran sebelum hati menjadi keras. Gunakanlah dunia sebelum dunia menggunakanmu. Milikilah harta tanpa membiarkan harta memiliki hatimu. Terimalah pujian tanpa menjadikannya makanan jiwa. Hadapilah celaan dengan muhasabah. Hadapilah kehilangan dengan sabar. Hadapilah nikmat dengan syukur. Dan sepanjang perjalanan itu, jangan berhenti bertanya kepada diri sendiri: “Apakah yang telah berlaku kepada jiwaku sepanjang aku hidup?”
Kerana boleh jadi seseorang pulang dari dunia dengan tangan yang penuh, tetapi jiwanya kosong. Boleh jadi seseorang pulang dengan nama yang besar, tetapi amalnya sedikit. Boleh jadi seseorang dikenali manusia, tetapi tidak memiliki keselamatan. Dan boleh jadi seseorang yang tidak memiliki banyak perkara dunia pulang kepada Allah dengan hati yang bersih, iman yang teguh, dosa yang ditaubati dan jiwa yang tunduk. Pada ketika itu, ukuran manusia tidak lagi berkuasa. Yang tinggal hanyalah neraca Allah. Yang tinggal bukan rumah, kereta, wang, jawatan atau pujian. Yang tinggal ialah apa yang telah dibawa oleh manusia kepada Rabb-nya. Maka kejayaan yang sebenar ialah menyelamatkan jiwa; dan kegagalan yang sebenar ialah membiarkan jiwa itu binasa sementara manusia menyangka dirinya sedang berjaya.
asa
