وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
2. Jiwa Yang Dibiarkan Akan Menjadi Rosak / edit
3. Nafsu Yang Tidak Dilawan Akan Menguasai Diri / edit
Apabila hati manusia berhadapan dengan sesuatu peristiwa, sebenarnya manusia bukan sekadar berhadapan dengan peristiwa itu sendiri, tetapi juga berhadapan dengan pelbagai dorongan yang muncul daripada dalam dirinya. Satu kejadian yang sama boleh menghasilkan reaksi yang sangat berbeza antara seorang manusia dengan manusia yang lain. Apabila seseorang dipuji, ada yang bersyukur lalu mengembalikan segala pujian kepada Allah, sementara yang lain membesarkan dirinya dan mula merasakan bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Apabila seseorang ditegur, ada yang diam, meneliti teguran tersebut dan bertanya sama ada terdapat kebenaran yang perlu diperbaiki, sementara yang lain terus mempertahankan dirinya, mencari alasan dan menyalahkan orang yang menegur. Apabila seseorang dizalimi, ada yang menuntut haknya dengan cara yang dibenarkan, sementara yang lain membiarkan kemarahan menentukan perkataan, tindakan dan keputusan. Semua ini menunjukkan bahawa di dalam diri manusia terdapat dorongan yang perlu diperhatikan dan dikawal. Nafsu tidak semestinya datang dengan suara yang kasar atau ajakan yang jelas kepada maksiat. Kadangkala nafsu hadir dalam bentuk cadangan yang kelihatan munasabah, bahkan kadangkala menggunakan bahasa kebaikan untuk meyakinkan manusia bahawa kehendaknya patut diikuti. Oleh sebab itu, bahaya nafsu bukan hanya ketika ia menyuruh manusia melakukan perkara yang jelas haram, tetapi juga ketika ia berjaya menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran kebenaran. Pada ketika itu, manusia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” tetapi mula bertanya, “Bagaimanakah aku boleh menjadikan apa yang aku kehendaki kelihatan benar?” Inilah perubahan yang sangat halus tetapi sangat besar dalam kehidupan jiwa. Manusia yang sepatutnya tunduk kepada kebenaran mula berusaha menundukkan kebenaran kepada dirinya. Maka seruan “jangan biarkan nafsu menjadi penasihat” sebenarnya merupakan seruan supaya manusia tidak menyerahkan keputusan hidupnya kepada dorongan dalaman yang belum ditimbang dengan wahyu, akal yang sihat dan pertimbangan yang benar.
Allah telah menjelaskan bahawa manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran yang menentukan kebenaran. Apabila hawa nafsu dijadikan hakim, seseorang boleh menyukai sesuatu lalu menganggapnya baik, membenci sesuatu lalu menganggapnya buruk, menginginkan sesuatu lalu mencari alasan untuk menghalalkannya, atau tidak menyukai sesuatu yang benar lalu berusaha menolaknya. Inilah sebabnya hawa nafsu mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan penyimpangan manusia. Nafsu tidak semestinya mengubah fakta, tetapi ia boleh mengubah cara manusia melihat fakta. Ia boleh menyebabkan seseorang hanya melihat perkara yang menyokong kehendaknya dan menutup mata terhadap perkara yang bercanggah dengannya. Orang yang sedang marah mungkin mengingati semua kesalahan orang lain tetapi melupakan kebaikannya. Orang yang sangat mencintai seseorang mungkin melihat kelebihan orang itu dengan begitu jelas tetapi tidak mahu mengakui kekurangannya. Orang yang membenci seseorang pula mungkin melihat kesalahan kecil sebagai sangat besar sehingga keadilan hilang daripada pertimbangannya. Orang yang terlalu mencintai dunia mungkin melihat keuntungan tetapi tidak melihat akibatnya terhadap agama. Orang yang terlalu cintakan kedudukan mungkin melihat manfaat pengaruh tetapi tidak melihat kerosakan yang berlaku kepada hatinya. Oleh itu, masalah nafsu bukan hanya pada apa yang ia mahu, tetapi pada kemampuan nafsu untuk mempengaruhi penilaian manusia terhadap apa yang benar dan salah. Apabila penilaian sudah dikuasai oleh kehendak, manusia boleh melakukan sesuatu yang salah sambil merasakan bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang benar. Inilah antara bentuk tipu daya yang paling berbahaya kerana seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang perlu diperbaiki. Dia menganggap dirinya sedang mempertahankan prinsip, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kehendak dirinya.
Ayat ini memberikan peringatan yang sangat mendalam bahawa mengikuti hawa nafsu boleh membawa manusia keluar daripada keadilan. Perhatikan bagaimana hawa nafsu bukan sekadar dikaitkan dengan maksiat secara umum, tetapi dikaitkan dengan keadaan manusia yang tidak lagi mampu berlaku adil. Ini menunjukkan bahawa salah satu tanda nafsu telah menjadi penasihat ialah apabila penilaian seseorang mula berubah mengikut apa yang dia suka dan apa yang dia benci. Keadilan memerlukan seseorang meletakkan sesuatu pada tempatnya walaupun keputusan itu tidak menyenangkan dirinya. Orang yang adil mampu mengakui kesalahan orang yang disukainya dan mampu mengakui kebenaran pada orang yang tidak disukainya. Tetapi orang yang mengikuti hawa nafsu akan mempunyai ukuran yang berubah-ubah. Jika kawannya melakukan kesalahan, dia mencari alasan; jika orang yang dibencinya melakukan kesalahan yang sama, dia membesarkannya. Jika dirinya melakukan kesalahan, dia meminta orang memahami keadaannya; jika orang lain melakukan kesalahan, dia segera menghukumnya. Jika dirinya mendapat pujian, dia menganggapnya sebagai pengiktirafan yang layak; jika orang lain mendapat pujian, dia mula mencari sebab mengapa orang itu sebenarnya tidak layak. Keadaan ini menunjukkan bahawa nafsu telah masuk ke dalam proses membuat keputusan. Ia bukan lagi sekadar keinginan yang berada di dalam hati, tetapi telah menjadi penasihat yang mempengaruhi cara manusia menilai realiti. Sebab itu seorang mukmin perlu berhati-hati apabila perasaan yang kuat muncul. Perasaan tidak semestinya salah, tetapi perasaan tidak boleh diberikan kuasa mutlak untuk menentukan hukum dan kebenaran. Marah boleh menjadi perasaan yang muncul secara spontan, tetapi tindakan ketika marah masih perlu ditimbang. Kecewa boleh berlaku apabila sesuatu yang diharapkan tidak tercapai, tetapi kekecewaan tidak boleh menyebabkan seseorang berburuk sangka kepada Allah. Cinta boleh menjadi sesuatu yang baik, tetapi cinta tidak boleh menjadikan seseorang membenarkan perkara yang salah. Benci juga boleh muncul kerana sesuatu yang benar-benar salah, tetapi kebencian tidak boleh menyebabkan seseorang berlaku zalim. Dengan kata lain, perasaan perlu diakui kewujudannya tetapi perlu dipimpin. Nafsu mahu perasaan menjadi pemimpin, sedangkan wahyu mengajar manusia supaya perasaan menjadi sesuatu yang dikawal dan diarahkan kepada kebenaran.
Bahaya terbesar berlaku apabila manusia mula mempercayai setiap dorongan yang muncul di dalam dirinya. Tidak semua lintasan hati merupakan petunjuk, dan tidak semua rasa kuat merupakan tanda bahawa sesuatu itu benar. Kadangkala seseorang berkata, “Aku rasa ini betul,” sedangkan yang dimaksudkannya sebenarnya ialah, “Aku sangat mahu ini menjadi betul.” Dua perkara ini sangat berbeza. Rasa yang kuat tidak menjadikan sesuatu itu benar. Keinginan yang mendalam tidak menjadikan sesuatu itu halal. Keyakinan terhadap diri sendiri tidak menjadikan keputusan seseorang bebas daripada kesalahan. Bahkan manusia boleh sangat yakin terhadap sesuatu yang sebenarnya salah apabila hawa nafsu telah menguasai penilaiannya. Sebab itu seorang mukmin perlu belajar membezakan antara “aku mahu” dengan “aku patut”. “Aku mahu” menerangkan kehendak diri, sedangkan “aku patut” memerlukan pertimbangan yang lebih tinggi. Seseorang mungkin mahu membalas kata-kata kasar, tetapi dia perlu bertanya sama ada balasan itu dibenarkan. Seseorang mungkin mahu menceritakan kesalahan orang lain, tetapi dia perlu bertanya sama ada perkara itu benar-benar diperlukan dan dibenarkan. Seseorang mungkin mahu mengambil lebih banyak harta, tetapi dia perlu bertanya sama ada cara mendapatkannya halal dan sama ada pengambilan itu menzalimi orang lain. Seseorang mungkin mahu mendapatkan kedudukan, tetapi dia perlu bertanya apakah kedudukan itu akan membantunya melaksanakan amanah atau sebenarnya memberi makan kepada ego. Seseorang mungkin mahu dipuji, tetapi dia perlu bertanya mengapa hatinya begitu memerlukan pandangan manusia. Pertanyaan seperti ini penting kerana nafsu sangat suka membawa manusia terus daripada keinginan kepada tindakan tanpa memberi ruang kepada muhasabah. Ia mahu seseorang bertindak dahulu dan berfikir kemudian. Sedangkan jiwa yang dididik oleh iman belajar mencipta jarak antara dorongan dan tindakan. Apabila marah muncul, dia tidak terus bercakap. Apabila keinginan muncul, dia tidak terus mengambil. Apabila rasa mahu membalas muncul, dia tidak terus bertindak. Dia berhenti, menimbang dan mengembalikan perkara itu kepada petunjuk Allah.
Allah juga memberikan gambaran tentang manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesuatu yang diikuti sehingga ia mengatasi petunjuk. Apabila manusia sudah sampai kepada keadaan ini, masalahnya bukan lagi kerana dia tidak mengetahui kebenaran, tetapi kerana kehendaknya telah menjadi lebih kuat daripada kesediaannya untuk tunduk. Seseorang mungkin tahu bahawa marah berlebihan itu buruk, tetapi dia tetap mahu marah kerana marah memberikan kepuasan. Dia mungkin tahu bahawa menghina orang lain itu salah, tetapi dia tetap melakukannya kerana ia membuat dirinya berasa lebih tinggi. Dia mungkin tahu bahawa riak merosakkan amal, tetapi dia tetap suka apabila manusia melihat amalnya. Dia mungkin tahu bahawa dunia akan ditinggalkan, tetapi dia tetap mengorbankan banyak perkara demi mendapatkan lebih banyak dunia. Dalam semua keadaan ini, pengetahuan sahaja tidak mencukupi jika jiwa tidak dilatih untuk tunduk. Pengetahuan memberikan cahaya, tetapi nafsu boleh menyebabkan seseorang memilih untuk berjalan bertentangan dengan cahaya tersebut. Oleh itu, pendidikan jiwa bukan sekadar menambah maklumat, tetapi membentuk kemampuan untuk menerima kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendak diri. Inilah ujian yang sebenar. Sangat mudah menerima sesuatu yang selari dengan kehendak kita. Yang sukar ialah menerima sesuatu yang mengalahkan kehendak kita. Seseorang mungkin sangat mudah berkata bahawa dia tunduk kepada Allah ketika perintah Allah memberikan sesuatu yang dia sukai. Tetapi apabila Allah memerintahkan sesuatu yang menuntut kesabaran, pengorbanan, penahanan diri atau meninggalkan sesuatu yang dicintai, ketika itulah hakikat ketundukan diuji. Nafsu akan berkata, “Carilah jalan supaya engkau masih boleh mendapatkan apa yang engkau mahu.” Iman pula mengajar, “Jika perkara itu bercanggah dengan perintah Allah, tinggalkanlah kerana Allah lebih berhak ditaati daripada kehendak dirimu.”
Ayat ini sangat kuat dalam menggambarkan bahaya menjadikan hawa nafsu sebagai sesuatu yang diikuti. Maksudnya bukan bahawa setiap manusia yang mempunyai keinginan telah menjadikan keinginannya sebagai sembahan, tetapi ia menggambarkan keadaan apabila kehendak diri mengambil tempat yang sepatutnya ditempati oleh ketaatan kepada Allah. Apabila seseorang sentiasa mengikuti apa sahaja yang dikehendaki dirinya tanpa mempedulikan petunjuk Allah, secara amali dia telah menjadikan hawa nafsu sebagai pengarah hidupnya. Dia tidak perlu mengatakan dengan lidah bahawa nafsu adalah tuhannya. Cukup dengan menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi dalam kehidupan. Jika dia mahu, dia lakukan; jika dia tidak mahu, dia tinggalkan; jika dia suka, dia terima; jika dia benci, dia tolak, tanpa mengembalikan semuanya kepada wahyu. Inilah sebabnya manusia perlu sangat berhati-hati terhadap kehendak dirinya sendiri. Nafsu bukan musuh yang sentiasa berada di luar. Ia berada sangat dekat dengan manusia dan sentiasa mempunyai peluang untuk mempengaruhi keputusan. Ia boleh bercakap melalui emosi, keinginan, kebiasaan, pengalaman, kepentingan diri dan rasa takut kehilangan sesuatu. Ia boleh menyamar sebagai rasionaliti. Ia boleh berkata, “Aku cuma mahu mempertahankan hak.” Padahal mungkin terdapat keinginan untuk membalas. Ia boleh berkata, “Aku cuma mahu menjelaskan kebenaran.” Padahal mungkin terdapat keinginan untuk menang. Ia boleh berkata, “Aku cuma mahu mendidik orang.” Padahal mungkin terdapat rasa ingin merendahkan. Ia boleh berkata, “Aku cuma mahu menjaga maruah.” Padahal mungkin terdapat kesombongan yang tidak mahu mengalah. Maka seorang mukmin perlu belajar bertanya bukan hanya “Apa yang aku lakukan?” tetapi juga “Mengapa aku sangat mahu melakukannya?” Soalan kedua kadangkala lebih sukar kerana ia membawa manusia masuk ke dalam ruang hati yang tidak diketahui oleh orang lain. Di situlah muhasabah menjadi penting. Perbuatan yang sama boleh mempunyai dorongan yang berbeza. Seseorang boleh diam kerana hikmah, atau diam kerana sombong. Seseorang boleh bercakap kerana menasihati, atau bercakap kerana mahu menang. Seseorang boleh memberi kerana ikhlas, atau memberi kerana mahu dikenang. Seseorang boleh menolak sesuatu kerana wara’, atau menolaknya kerana mahu dilihat sebagai orang yang lebih baik. Oleh itu, perjuangan terhadap nafsu memerlukan pemeriksaan terhadap niat, dorongan dan keadaan hati.
Nafsu juga sangat pandai menggunakan pengalaman masa lalu untuk membina alasan. Seseorang yang pernah dizalimi mungkin berkata, “Aku memang begini kerana dahulu orang telah menyakitiku.” Seseorang yang pernah dipandang rendah mungkin berkata, “Aku perlu menunjukkan kepada mereka bahawa aku berjaya.” Seseorang yang pernah kehilangan harta mungkin menjadi terlalu takut kehilangan sehingga mengumpulkan harta tanpa batas. Seseorang yang pernah tidak dihargai mungkin menjadi terlalu lapar kepada pujian. Seseorang yang pernah gagal mungkin menjadi sangat sensitif terhadap teguran kerana setiap teguran mengingatkannya kepada kegagalan. Pengalaman hidup memang boleh memberikan kesan kepada manusia, tetapi pengalaman tidak boleh diberikan kuasa untuk menentukan akhlak seseorang tanpa kawalan. Nafsu boleh menggunakan luka lama sebagai alasan untuk membenarkan tindakan baru. “Aku sudah pernah disakiti, sebab itu aku berhak menyakiti.” “Aku pernah dihina, sebab itu aku berhak menghina.” “Orang lain pernah mengambil kesempatan terhadapku, sebab itu aku boleh mengambil kesempatan terhadap mereka.” Inilah cara nafsu mengubah pengalaman menjadi lesen. Sedangkan seorang mukmin tidak dinilai berdasarkan apa yang telah dilakukan orang lain kepadanya semata-mata, tetapi juga berdasarkan bagaimana dia memilih untuk bertindak setelah menerima ujian tersebut. Kezaliman orang lain tidak memberikan hak kepada seseorang untuk melakukan kezaliman yang lain. Kesakitan yang pernah dialami tidak menghalalkan perbuatan yang dilarang. Sebaliknya, orang yang mampu menahan dirinya kerana Allah sebenarnya telah memutuskan rangkaian keburukan. Dia mungkin pernah disakiti, tetapi dia tidak mahu menjadi orang yang menyakiti. Dia mungkin pernah dihina, tetapi dia tidak mahu menjadi orang yang menghina. Dia mungkin pernah dikhianati, tetapi dia tidak mahu pengkhianatan menjadi sifat dirinya. Di sinilah kekuatan jiwa terserlah. Dia tidak membiarkan pengalaman buruk menentukan siapa dirinya. Dia membiarkan petunjuk Allah menentukan bagaimana dia bertindak.
Allah mengingatkan bahawa manusia perlu menahan diri daripada mengikuti sesuatu yang membawa kepada keburukan dan perlu menjadikan petunjuk Allah sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada kecenderungan diri.
Ayat ini membuka satu hakikat yang sangat besar: kebenaran tidak boleh disusun mengikut kehendak manusia. Jika kebenaran sentiasa mengikuti hawa nafsu manusia, nescaya berlaku kerosakan. Prinsip ini bukan hanya berkaitan dengan urusan besar kehidupan, tetapi juga sangat penting dalam pembentukan jiwa. Manusia perlu belajar menerima kebenaran walaupun ia tidak menguntungkan dirinya. Jika seseorang hanya menerima nasihat apabila nasihat itu memujinya, dia sebenarnya belum tunduk kepada nasihat. Jika dia hanya menerima hukum apabila hukum itu selari dengan kehendaknya, dia belum tunduk kepada hukum. Jika dia hanya menerima kebenaran apabila kebenaran itu memenangkan dirinya, dia sebenarnya bukan mencari kebenaran, tetapi mencari kemenangan. Perbezaan ini sangat halus. Orang yang mencari kebenaran sanggup kalah kepada kebenaran. Orang yang mencari kemenangan hanya mahu kebenaran menjadi alat untuk memenangkan dirinya. Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa takut terhadap keadaan hati yang berkata, “Aku akan menerima apa yang benar selagi ia menyebelahi aku.” Sebaliknya, sikap yang benar ialah, “Jika ternyata perkara yang aku sukai tidak benar, aku sanggup meninggalkannya. Jika ternyata pandangan yang aku pertahankan salah, aku sanggup meninggalkannya. Jika teguran yang aku terima benar, aku sanggup menerimanya walaupun ia menyakitkan.” Inilah tanda bahawa seseorang tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran tertinggi. Dia rela tunduk kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada kehendaknya.
Antara bentuk paling halus nafsu menjadi penasihat ialah apabila seseorang menggunakan agama untuk membela dirinya sendiri. Perkara ini sangat berbahaya kerana agama yang sepatutnya menjadi petunjuk boleh diseret untuk menjadi alat mempertahankan kehendak peribadi. Seseorang mungkin memilih dalil yang menyokong dirinya dan mengabaikan dalil yang menuntutnya berubah. Dia mungkin sangat teliti mencari kesalahan orang lain tetapi tidak mempunyai kesungguhan yang sama ketika memeriksa dirinya. Dia mungkin sangat cepat mengatakan bahawa orang lain perlu bertaubat tetapi lambat mengakui bahawa dirinya juga perlu bertaubat. Dia mungkin bercakap tentang keikhlasan tetapi marah apabila amalnya tidak dihargai. Dia mungkin bercakap tentang tawaduk tetapi tidak mampu menerima orang lain lebih baik daripadanya. Dia mungkin bercakap tentang mengikuti sunnah tetapi tidak mampu meninggalkan kebiasaan yang bertentangan dengan kebenaran apabila kebiasaan itu sudah sebati dengan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, nafsu bukan meninggalkan agama; sebaliknya ia cuba menggunakan agama untuk melindungi dirinya. Sebab itu seseorang perlu sangat berhati-hati apabila dia mendapati dirinya terlalu mudah menggunakan hujah untuk membela diri tetapi sangat sukar menggunakan hujah yang sama untuk menilai dirinya. Dia perlu bertanya, “Adakah aku sedang mencari kebenaran, atau aku sedang mencari alasan?” Soalan ini mungkin sangat menyakitkan, tetapi ia penting. Kebenaran tidak memerlukan manusia menghias kesalahannya. Kebenaran memerlukan manusia berani mengaku apabila dirinya salah. Semakin tinggi seseorang belajar, semakin tinggi sepatutnya keberaniannya untuk tunduk apabila kebenaran menjadi jelas. Ilmu yang banyak tetapi ego yang tidak mahu tunduk boleh menjadi ujian yang berat. Pengetahuan sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah dan lebih berhati-hati terhadap dirinya, bukan lebih sibuk membuktikan bahawa dirinya sentiasa benar.
Nafsu juga boleh menjadi penasihat ketika manusia menerima pujian. Pujian merupakan salah satu keadaan yang sangat mudah membuka pintu nafsu kerana ia memberikan makanan segera kepada ego. Apabila seseorang dipuji, hati mungkin merasa senang, dan rasa senang itu sendiri bukan semestinya dosa. Tetapi bahaya bermula apabila pujian tersebut dijadikan ukuran nilai diri. Seseorang mula mencari tempat di mana dia akan dipuji. Dia memilih amal yang mudah dilihat. Dia suka bercakap apabila ramai orang mendengar. Dia merasa kecewa apabila orang lain tidak mengiktiraf usahanya. Dia mula mengingati jasa dirinya dan melupakan nikmat Allah yang memberikan kemampuan untuk beramal. Pada tahap tertentu, nafsu akan menjadi penasihat dan berkata, “Pastikan mereka tahu bahawa engkau telah melakukan ini.” Kemudian seseorang mula menceritakan kebaikannya. Jika manusia tidak memberikan perhatian, dia merasa kecewa. Jika orang lain mendapat pujian yang lebih besar, dia merasa terganggu. Akhirnya amal yang sepatutnya menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah berubah menjadi alat untuk membina gambaran diri di hadapan manusia. Oleh itu, ketika seseorang menerima pujian, dia perlu lebih berhati-hati terhadap hatinya daripada ketika menerima celaan. Celaan biasanya membuat manusia sedar bahawa dia sedang diuji, tetapi pujian boleh membuatnya lupa bahawa dia sedang diuji. Pujian boleh menyebabkan seseorang merasakan dirinya telah sampai, sedangkan sebenarnya dia baru diuji dengan keadaan yang menyenangkan. Hati yang selamat tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama. Dia menerima pujian dengan syukur jika pujian itu benar, tetapi dia tidak membina kehidupannya atas pujian tersebut. Dia tahu bahawa apa sahaja kebaikan yang ada pada dirinya adalah dengan pertolongan Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, kesihatan, ilmu, peluang dan taufik, dia tidak akan mampu melakukan apa-apa.
Begitu juga apabila manusia menerima teguran, nafsu akan segera menawarkan nasihat yang sangat berbahaya. Ia berkata, “Siapa dia hendak menegur aku?” “Dia pun banyak salah.” “Dia tidak tahu keadaan sebenar.” “Dia sengaja mahu menjatuhkan aku.” Kadangkala alasan itu mungkin mempunyai unsur yang benar, tetapi persoalan pertama yang sepatutnya ditanya ialah sama ada teguran itu benar atau tidak. Siapa yang menyampaikan teguran merupakan satu perkara, tetapi isi teguran merupakan perkara yang lain. Jika seseorang menegur dengan cara yang tidak sempurna tetapi apa yang ditegurnya benar, seorang mukmin tetap boleh mengambil manfaat daripada kebenaran tersebut. Nafsu tidak suka pendekatan seperti ini kerana ia mahu mengalihkan perhatian daripada isi kepada orang. Daripada bertanya “Adakah aku salah?” ia mengajak manusia bertanya “Mengapa dia menegur aku?” Daripada menilai kebenaran, manusia sibuk menyiasat niat orang yang menegur. Daripada membaiki dirinya, dia memburu kelemahan orang yang menegur. Inilah cara nafsu melindungi dirinya. Sebab itu muhasabah yang sebenar memerlukan seseorang mampu memisahkan dua perkara: siapa yang bercakap dan apa yang dikatakan. Jika seseorang menerima teguran hanya daripada orang yang dia suka, itu tanda dia masih memilih kebenaran berdasarkan keselesaan dirinya. Jika dia mampu menerima kebenaran walaupun disampaikan oleh orang yang tidak disukainya, itu lebih dekat kepada ketundukan. Sudah tentu adab menegur tetap penting, dan tidak semua dakwaan perlu diterima tanpa penelitian. Tetapi penelitian yang adil berbeza daripada penolakan yang didorong oleh ego. Penelitian bertanya, “Apakah bukti dan kebenarannya?” Ego bertanya, “Mengapa dia berani mengatakan demikian kepadaku?” Dua pertanyaan ini kelihatan hampir sama tetapi membawa jiwa ke arah yang sangat berbeza.
Nafsu juga sangat suka menjadi penasihat ketika manusia gagal. Apabila seseorang gagal, nafsu mahu menyelamatkan gambaran dirinya. Ia tidak mahu manusia melihat kelemahan sendiri kerana pengakuan terhadap kelemahan boleh menyakitkan ego. Maka nafsu mula mencari pihak yang boleh dipersalahkan. Jika pekerjaan gagal, orang lain tidak membantu. Jika hubungan rosak, pihak lain yang tidak memahami. Jika usaha dakwah tidak diterima, masyarakat yang degil. Jika pengajaran tidak difahami, pendengar yang tidak mahu belajar. Jika seseorang kehilangan peluang, keadaan yang tidak adil. Tidak dinafikan bahawa kadangkala faktor luar memang menjadi sebab kegagalan. Namun jiwa yang matang tidak berhenti di situ. Ia bertanya, “Apakah bahagianku dalam perkara ini?” Pertanyaan ini tidak bermaksud seseorang perlu menyalahkan dirinya atas segala sesuatu. Sebaliknya, ia mengajar manusia mengambil tanggungjawab terhadap bahagian yang berada di bawah kawalannya. Mungkin cara bercakapnya terlalu keras. Mungkin perancangannya lemah. Mungkin dia tidak mendengar orang lain. Mungkin dia terlalu yakin dengan dirinya. Mungkin dia tidak cukup sabar. Mungkin dia tidak mempersiapkan diri. Mungkin dia terlalu cepat membuat keputusan. Mungkin dia mengabaikan nasihat yang baik. Jika manusia sentiasa meletakkan semua kesalahan di luar dirinya, dia kehilangan peluang untuk belajar. Kegagalan yang sepatutnya menjadi guru akhirnya hanya menjadi alasan. Nafsu mahu manusia mempertahankan imej dirinya; iman mengajar manusia mengambil pengajaran. Orang yang berani mengakui kesalahan boleh membaiki dirinya. Orang yang sentiasa menyalahkan orang lain akan mengulangi kesalahan yang sama kerana dia tidak pernah menganggap dirinya perlu berubah.
Allah memberikan satu prinsip yang sangat jelas tentang perubahan keadaan manusia dan hubungan perubahan itu dengan keadaan dalaman mereka.
Ayat ini memberikan asas yang sangat penting bagi pendidikan jiwa. Manusia tidak boleh sentiasa menunggu perubahan di luar dirinya sambil enggan melihat apa yang berlaku di dalam dirinya. Apabila seseorang menyedari bahawa terdapat sesuatu yang perlu diperbaiki pada dirinya, dia perlu bermula daripada dirinya sendiri. Jika lidahnya mudah menyakiti orang, dia perlu melatih lidah. Jika hatinya mudah iri, dia perlu melatih dirinya untuk mendoakan kebaikan bagi orang lain dan mengingati bahawa pembahagian Allah mempunyai hikmah. Jika dia mudah marah, dia perlu melatih kesabaran. Jika dia mudah merasa dirinya lebih baik, dia perlu mengingati kelemahan dirinya dan kelebihan yang Allah berikan kepada orang lain. Jika dia terlalu cinta kepada dunia, dia perlu melatih dirinya supaya memberi dan mengutamakan akhirat. Semua ini merupakan bentuk perubahan dari dalam. Nafsu akan berkata, “Orang lain perlu berubah dahulu.” Jiwa yang matang berkata, “Aku akan memperbaiki bahagianku.” Inilah sebabnya mujahadah sangat penting. Seseorang tidak boleh mengawal hati semua manusia, tetapi dia boleh berusaha mengawal tindakannya sendiri. Dia tidak boleh memastikan semua orang menghormatinya, tetapi dia boleh memastikan dirinya tidak mencari penghormatan dengan cara yang salah. Dia tidak boleh memastikan semua orang berlaku adil kepadanya, tetapi dia boleh berusaha berlaku adil kepada orang lain. Dia tidak boleh memastikan tiada siapa yang menghinanya, tetapi dia boleh memastikan penghinaan itu tidak menjadikannya zalim. Dengan cara ini, manusia tidak menjadi tawanan kepada tindakan orang lain. Dia tetap bertanggungjawab terhadap tindak balas dirinya.
Nafsu menjadi penasihat yang sangat berbahaya apabila ia mengubah “hak” menjadi “lesen”. Seseorang mungkin benar-benar mempunyai hak, tetapi tidak semua cara untuk mendapatkan hak itu dibenarkan. Seseorang mungkin dizalimi, tetapi dia tidak diberikan lesen untuk melakukan kezaliman yang lain. Seseorang mungkin mempunyai peluang untuk mengambil keuntungan, tetapi dia tidak diberikan lesen untuk menipu. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan, tetapi dia tidak diberikan lesen untuk merendahkan orang bawahannya. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi dia tidak diberikan lesen untuk menghina orang yang kurang mengetahui. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan membalas, tetapi kemampuan membalas tidak bermaksud setiap bentuk balasan menjadi halal. Inilah tempat nafsu sangat suka memainkan peranan. Ia mengambil sesuatu yang benar lalu menambah kehendak yang berlebihan. “Aku memang dizalimi” boleh menjadi benar, tetapi nafsu menyambung, “maka aku boleh melakukan apa sahaja.” “Aku memang mempunyai hak” boleh menjadi benar, tetapi nafsu menyambung, “maka aku tidak perlu beradab.” “Aku memang tahu perkara ini” boleh menjadi benar, tetapi nafsu menyambung, “maka aku lebih baik daripada mereka.” Dengan cara ini, nafsu tidak perlu mencipta kebatilan sepenuhnya. Ia hanya perlu mencampurkan kebenaran dengan kehendak diri sehingga seseorang sukar membezakan antara hak dan ego. Sebab itu keadilan memerlukan seseorang berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Hak perlu dituntut dengan cara yang benar. Kebenaran perlu disampaikan dengan adab. Teguran perlu dilakukan dengan hikmah. Kemarahan perlu dikawal. Kebencian tidak boleh menghapuskan keadilan. Cinta pula tidak boleh menyebabkan seseorang membenarkan kesalahan.
Nafsu juga boleh menjadi penasihat ketika seseorang mempunyai kekuasaan. Selagi manusia tidak mempunyai kuasa, mungkin dia kelihatan tenang. Tetapi apabila diberi kedudukan, wang, pengaruh atau pengikut, sifat sebenar kadangkala mula muncul. Nafsu berkata, “Sekarang orang perlu mendengar kata-katamu.” “Sekarang engkau tidak perlu meminta maaf.” “Sekarang engkau boleh menentukan segala-galanya.” “Sekarang engkau lebih penting daripada orang lain.” Jika seseorang menerima nasihat ini, kekuasaan akan menjadi makanan kepada ego. Dia mula merasa bahawa orang lain wujud untuk memenuhi kehendaknya. Dia marah apabila arahannya dipersoalkan. Dia tidak suka apabila orang lain mempunyai pendapat berbeza. Dia menggunakan kedudukannya untuk mendapatkan penghormatan. Pada tahap yang lebih halus, dia mungkin tidak menganggap dirinya sombong kerana dia berkata, “Aku cuma menjaga disiplin.” Tetapi di dalam hati mungkin terdapat keinginan untuk menunjukkan bahawa dirinya berkuasa. Sebab itu kedudukan merupakan ujian. Kedudukan yang tinggi tidak semestinya memuliakan seseorang jika ia menjadikan hatinya lebih keras. Sebaliknya, orang yang benar-benar takut kepada Allah akan melihat kedudukan sebagai amanah yang lebih berat. Semakin banyak manusia diberikan kuasa, semakin dia perlu berhati-hati terhadap nafsu yang mahu menggunakan kuasa tersebut untuk membesarkan dirinya. Dia perlu belajar mendengar orang lain, menerima teguran dan mengakui kesalahan. Orang yang benar-benar kuat bukan orang yang tidak pernah meminta maaf, tetapi orang yang tidak membiarkan ego menghalangnya daripada meminta maaf apabila dia bersalah.
Di antara perkara yang paling perlu dijaga ialah kemampuan manusia untuk berhenti sebelum bertindak. Jarak antara rasa dan tindakan merupakan salah satu medan terpenting dalam mujahadah jiwa. Rasa marah mungkin muncul tanpa dirancang, tetapi tindakan selepas marah boleh dipilih. Keinginan mungkin muncul, tetapi keputusan untuk memenuhinya boleh ditimbang. Rasa ingin membalas mungkin hadir, tetapi lidah boleh ditahan. Rasa ingin menunjukkan diri mungkin datang, tetapi amal boleh disembunyikan. Rasa iri mungkin muncul, tetapi seseorang boleh memaksa dirinya mendoakan kebaikan untuk orang yang dicemburuinya. Dalam setiap keadaan ini, kemenangan bukan semestinya bermaksud seseorang tidak merasakan apa-apa dorongan. Kemenangan kadangkala berlaku apabila dorongan itu hadir tetapi tidak diberikan kuasa untuk menentukan tindakan. Ini sangat penting kerana manusia mungkin menyangka bahawa orang soleh ialah orang yang tidak mempunyai keinginan atau kemarahan. Sebenarnya manusia tetap mempunyai fitrah dan emosi. Yang membezakan ialah bagaimana dia mengarahkannya. Marah tidak semestinya membawa kepada kezaliman. Cinta tidak semestinya membawa kepada kelalaian. Keinginan kepada harta tidak semestinya membawa kepada tamak. Keinginan kepada kedudukan tidak semestinya membawa kepada kesombongan. Semua dorongan perlu diletakkan di bawah petunjuk Allah. Maka mujahadah bukan membuang semua perasaan manusia, tetapi mendidik manusia supaya perasaan tidak menjadi pemerintah yang mutlak.
Allah memuji orang yang mampu menahan kemarahan dan memilih jalan yang lebih baik daripada mengikuti dorongan diri.
Ayat ini menunjukkan bahawa menahan marah bukan sekadar tidak melakukan sesuatu yang buruk, tetapi merupakan bentuk kekuatan jiwa yang dipuji Allah. Orang yang marah mempunyai dorongan untuk membalas, tetapi dia memilih menahan. Dia mungkin mempunyai kemampuan untuk mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan, tetapi dia menahan lidahnya. Dia mungkin mampu mempermalukan orang lain, tetapi dia memilih untuk tidak melakukannya. Dia mungkin mempunyai peluang untuk membalas kesalahan yang dilakukan kepadanya, tetapi dia mempertimbangkan keredaan Allah sebelum memenuhi kehendak dirinya. Inilah contoh nyata bagaimana seseorang tidak membiarkan nafsu menjadi penasihat. Nafsu berkata, “Balas sekarang.” Iman berkata, “Tunggu dan timbang.” Nafsu berkata, “Pastikan dia rasa sakit seperti yang engkau rasa.” Iman berkata, “Jangan melampaui batas.” Nafsu berkata, “Jika engkau tidak membalas, engkau lemah.” Iman berkata, “Kekuatan bukan semata-mata pada kemampuan membalas.” Maka manusia perlu mengenali suara dorongan dalam dirinya. Bukan suara secara literal, tetapi kecenderungan yang muncul dan cuba memberikan justifikasi kepada tindakan. Setiap kali hati berkata, “Aku mesti buat sekarang,” seseorang perlu berhenti dan bertanya, “Adakah ini benar-benar kerana Allah, atau kerana aku tidak tahan menunggu?” Setiap kali hati berkata, “Aku perlu menjawab,” dia perlu bertanya, “Adakah jawapan ini membawa kebaikan atau hanya memuaskan ego?” Setiap kali hati berkata, “Mereka mesti tahu aku betul,” dia perlu bertanya, “Adakah aku mencari kebenaran atau kemenangan?” Pertanyaan seperti ini menjadi pagar yang melindungi hati daripada keputusan yang lahir daripada nafsu.
Nafsu juga sangat suka kepada segera. Ia mahu kepuasan sekarang dan tidak suka menunggu. Sebab itu banyak bentuk maksiat mempunyai daya tarikan yang kuat: ia memberikan sesuatu yang segera. Pujian memberikan kepuasan segera. Kemarahan memberikan rasa puas segera. Makanan memberikan kenikmatan segera. Harta memberikan rasa memiliki segera. Pembalasan memberikan rasa kemenangan segera. Menonton atau melihat sesuatu yang dilarang mungkin memberikan keseronokan segera. Tetapi iman mengajar manusia melihat lebih jauh daripada saat pertama. Apa kesannya selepas itu? Apa yang berlaku kepada hati? Apakah ia menambah dekat kepada Allah atau menjauhkan diri daripada-Nya? Apakah ia menguatkan jiwa atau melemahkannya? Apakah ia memudahkan ketaatan selepas itu atau menjadikan hati semakin berat? Nafsu tidak suka pertanyaan seperti ini kerana pertanyaan tersebut memecahkan daya tarikan keseronokan segera. Ia mahu manusia melihat apa yang sedang dirasainya sekarang. Iman mengajar manusia melihat akibat yang mungkin datang kemudian. Orang yang bijak tidak hanya bertanya, “Apa yang aku akan dapat?” tetapi bertanya, “Apa yang akan berlaku kepada diriku selepas aku mendapatkannya?” Seseorang mungkin mendapat pujian, tetapi selepas itu menjadi ketagih kepada pujian. Seseorang mungkin membalas dendam, tetapi selepas itu hubungan menjadi lebih rosak dan hatinya dipenuhi kebencian. Seseorang mungkin mengumpulkan harta dengan cara yang salah, tetapi selepas itu hatinya menjadi semakin tamak. Seseorang mungkin mengikuti syahwat, tetapi selepas itu rasa bersalah, kelemahan jiwa dan kebiasaan buruk semakin kuat. Maka seorang mukmin perlu belajar menilai kesan jangka panjang, bukan hanya kenikmatan jangka pendek.
Salah satu sebab nafsu menjadi penasihat ialah manusia terlalu percaya kepada dirinya sendiri. Dia berkata, “Aku tahu diriku.” Tetapi manusia sebenarnya boleh tertipu dengan dirinya. Seseorang boleh menyangka dirinya ikhlas sedangkan terdapat keinginan untuk dipuji. Dia boleh menyangka dirinya berani sedangkan terdapat kemarahan dan ego. Dia boleh menyangka dirinya tegas sedangkan terdapat kekerasan hati. Dia boleh menyangka dirinya cinta kepada kebenaran sedangkan sebenarnya dia cinta kepada pendapatnya sendiri. Dia boleh menyangka dirinya mempertahankan agama sedangkan sebenarnya dia mempertahankan maruah dirinya. Oleh itu, seseorang yang mahu membersihkan jiwa perlu mempunyai sikap curiga terhadap dorongan dirinya sendiri dalam perkara-perkara tertentu. Ini bukan bermaksud sentiasa berburuk sangka kepada diri sehingga hilang harapan, tetapi bermaksud tidak memberikan kepercayaan mutlak kepada nafsu. Hati perlu sentiasa diperiksa. Apabila seseorang sangat marah, dia perlu lebih berhati-hati terhadap keputusan yang dibuat. Apabila seseorang sangat gembira kerana dipuji, dia perlu lebih berhati-hati terhadap perasaan dirinya. Apabila seseorang sangat benci kepada orang tertentu, dia perlu lebih berhati-hati terhadap penilaiannya terhadap orang itu. Apabila seseorang sangat menginginkan sesuatu, dia perlu lebih berhati-hati terhadap alasan yang dibina untuk mendapatkannya. Keadaan emosi yang kuat boleh menjadikan pertimbangan tidak seimbang. Sebab itu menangguhkan tindakan ketika emosi sedang memuncak kadangkala menjadi bentuk hikmah. Memberikan ruang kepada hati untuk tenang boleh menyebabkan seseorang melihat perkara yang tidak dilihatnya ketika emosi sedang menguasai dirinya.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak membiarkan kebencian kepada sesuatu kaum menyebabkan keadilan ditinggalkan. Prinsip ini sangat luas dan menunjukkan bahawa perasaan tidak boleh mengambil alih neraca keadilan.
Lihatlah betapa kuatnya prinsip ini: kebencian tidak boleh menyebabkan manusia meninggalkan keadilan. Ini bermakna perasaan boleh wujud, tetapi perasaan tidak diberikan kuasa untuk menentukan segala-galanya. Seseorang mungkin tidak menyukai seseorang, tetapi dia tetap perlu mengakui kebaikan orang itu apabila kebaikan itu benar. Dia mungkin tidak menyukai pendapat seseorang, tetapi dia tetap perlu mengakui jika hujah orang tersebut benar. Dia mungkin mempunyai sejarah buruk dengan seseorang, tetapi dia tidak boleh menggunakan sejarah itu untuk menzaliminya. Di sinilah manusia benar-benar diuji. Keadilan ketika menyukai seseorang lebih mudah, tetapi keadilan ketika membenci seseorang jauh lebih sukar. Kejujuran ketika mendapat manfaat lebih mudah, tetapi kejujuran ketika kebenaran merugikan diri sendiri lebih berat. Menerima pujian daripada orang yang disukai lebih mudah, tetapi menerima teguran daripada orang yang tidak disukai memerlukan jiwa yang lebih tunduk. Nafsu mahu memilih keadaan yang menyebelahi dirinya. Taqwa memaksa manusia berlaku benar walaupun dirinya tidak mendapat keuntungan. Maka jangan biarkan nafsu menjadi penasihat bermaksud jangan biarkan rasa suka dan benci menentukan neraca. Jangan biarkan marah menentukan keputusan. Jangan biarkan kecewa menentukan pandangan terhadap takdir. Jangan biarkan cinta menentukan apa yang halal dan haram. Jangan biarkan takut kehilangan kedudukan menentukan apa yang perlu dikatakan. Jangan biarkan keinginan untuk dipuji menentukan amal. Semuanya mesti kembali kepada Allah.
Perkara ini juga sangat penting dalam hubungan manusia dengan ilmu. Kadangkala seseorang belajar bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk mengukuhkan pendapat yang telah disukainya. Dia membaca untuk mencari sokongan, bukan untuk menerima petunjuk. Apabila menemukan sesuatu yang menyokong pendapatnya, dia sangat gembira. Apabila menemukan sesuatu yang bercanggah, dia segera mencari jalan untuk menolaknya. Dalam keadaan ini, ilmu boleh menjadi makanan kepada nafsu. Manusia mempunyai kemampuan intelektual yang besar, tetapi kemampuan itu juga boleh digunakan untuk membina alasan bagi mempertahankan kehendak diri. Semakin bijak seseorang, semakin dia perlu takut jika kebijaksanaannya digunakan untuk membela kesalahan. Orang yang kurang tahu mungkin melakukan kesalahan kerana kejahilan, tetapi orang yang berilmu boleh melakukan kesalahan dengan lebih halus kerana dia mampu mencari hujah untuk dirinya. Oleh sebab itu, ilmu yang benar sepatutnya melahirkan ketundukan. Apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar, dia perlu bertanya, “Apakah perubahan yang pengetahuan ini tuntut daripadaku?” Bukan sekadar, “Apakah hujah yang boleh aku gunakan dalam perdebatan?” Ilmu bukan hanya alat untuk mengalahkan orang lain. Ilmu ialah cahaya untuk membetulkan diri. Jika seseorang semakin banyak ilmu tetapi semakin sukar mengakui kesalahan, semakin sukar menerima teguran dan semakin suka merendahkan orang lain, dia perlu takut bahawa nafsu telah mengambil ilmu sebagai alat untuk membesarkan dirinya.
Nafsu menjadi penasihat apabila manusia lebih sibuk mempertahankan imej daripada memperbaiki hakikat. Imej ialah bagaimana manusia mahu dilihat oleh orang lain, sedangkan hakikat ialah bagaimana keadaan dirinya di hadapan Allah. Seseorang mungkin mahu dilihat sebagai baik, alim, pemurah, berani, tegas, berpengaruh atau tawaduk. Tetapi apabila keinginan untuk dilihat sedemikian menjadi terlalu kuat, seseorang boleh mula melakukan sesuatu demi imej. Dia menjaga perkataan apabila ada orang, tetapi tidak menjaga dirinya ketika bersendirian. Dia menunjukkan kesabaran di hadapan manusia tetapi menyimpan kemarahan dalam hati. Dia bercakap tentang ikhlas tetapi kecewa apabila amalnya tidak disebut. Dia bercakap tentang zuhud tetapi sangat terganggu apabila kehilangan kemewahan. Dia bercakap tentang tawaduk tetapi tidak mampu menerima orang lain berada lebih tinggi daripadanya. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh menjadi penasihat bahkan dalam perkara yang kelihatan baik. Sebab itu seseorang perlu mempunyai ruang dalam kehidupan untuk amal yang tidak diketahui manusia. Amal yang tersembunyi membantu manusia memutuskan kebergantungan kepada penilaian manusia. Ia mengajar hati bahawa tidak semua perkara perlu diketahui orang. Apabila seseorang mampu melakukan kebaikan dan tidak memerlukan manusia mengetahuinya, dia sedang melatih dirinya supaya tidak menjadikan pujian sebagai sumber nilai. Semakin banyak seseorang mampu menyembunyikan amal yang boleh disembunyikan, semakin dia belajar bahawa yang paling penting ialah Allah mengetahui.
Dalam menghadapi nafsu, seseorang juga perlu memahami bahawa perjuangan ini bukan sekali sahaja. Nafsu tidak akan berhenti memberi “nasihat” hanya kerana seseorang telah menolak satu dorongan. Hari ini dia mungkin diuji dengan pujian, esok dengan marah. Hari ini dia mungkin berjaya menjaga lidah, esok dia diuji dengan harta. Hari ini dia mampu menerima teguran, esok dia diuji dengan kehilangan kedudukan. Oleh itu, jangan merasa bahawa seseorang telah selesai daripada perjuangan hanya kerana dia berjaya dalam satu keadaan. Nafsu mempunyai banyak pintu. Ia boleh masuk melalui keinginan memiliki, keinginan dihormati, keinginan menang, keinginan dipuji, takut kehilangan, rasa cinta, rasa benci, rasa kecewa dan rasa bangga. Setiap keadaan memerlukan mujahadah yang berbeza. Orang yang memahami perkara ini tidak akan terlalu yakin dengan dirinya. Dia akan sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tahu bahawa hati manusia boleh berubah dan bahawa manusia boleh tergelincir apabila lalai. Oleh itu, istiqamah bukan sekadar melakukan amal yang banyak, tetapi sentiasa kembali mengawal diri apabila dorongan muncul. Setiap kali nafsu berkata, “Balas,” dia memilih menahan jika menahan itu lebih dekat kepada keredaan Allah. Setiap kali nafsu berkata, “Tunjukkan kepada mereka,” dia bertanya apakah perkara itu benar-benar perlu. Setiap kali nafsu berkata, “Engkau lebih baik daripada dia,” dia mengingati bahawa Allah lebih mengetahui keadaan hati dan kesudahan manusia. Setiap kali nafsu berkata, “Engkau sudah cukup baik,” dia kembali bermuhasabah. Dengan cara ini, jiwa sentiasa dalam keadaan berjaga-jaga.
Perjuangan ini juga memerlukan seseorang belajar membezakan antara suara nafsu dan suara hati yang tunduk kepada kebenaran. Nafsu sering bersifat tergesa-gesa, defensif dan berpusat pada diri. Ia berkata, “Aku.” “Aku mahu.” “Aku berhak.” “Aku mesti menang.” “Mereka mesti tahu.” “Mereka mesti minta maaf.” “Aku tidak boleh kalah.” “Aku tidak boleh dipandang rendah.” “Aku mesti memiliki.” “Aku mesti dihormati.” Sedangkan jiwa yang dididik oleh iman semakin banyak bertanya tentang Allah: “Apakah yang Allah reda?” “Apakah yang benar?” “Apakah yang paling adil?” “Apakah yang paling selamat untuk agamaku?” “Adakah tindakan ini akan aku sesali?” “Adakah aku sanggup bertanggungjawab di hadapan Allah atas perkara ini?” Perubahan daripada “aku mahu” kepada “apa yang Allah reda” merupakan salah satu perubahan paling besar dalam pendidikan jiwa. Ia mengubah pusat kehidupan manusia. Dahulu dirinya menjadi pusat, kemudian Allah menjadi tujuan. Dahulu perasaannya menjadi ukuran, kemudian wahyu menjadi neraca. Dahulu kemenangan dirinya menjadi matlamat, kemudian keredaan Allah menjadi matlamat. Dahulu dia takut kehilangan sesuatu yang dimiliki, kemudian dia lebih takut kehilangan keselamatan agamanya. Inilah makna sebenar tunduk kepada Allah. Ia bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak lagi diberikan kuasa mutlak.
Allah menunjukkan bahawa orang yang takut kepada kedudukan Allah dan menahan dirinya daripada mengikuti hawa nafsu mempunyai jalan keselamatan.
Ayat ini menghimpunkan dua perkara yang sangat besar: takut kepada Allah dan menahan diri daripada hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa perjuangan melawan nafsu bukan semata-mata latihan psikologi untuk menjadi manusia yang lebih tenang, tetapi merupakan sebahagian daripada perjalanan seorang hamba menuju Allah. Apabila seseorang mengingati bahawa dirinya akan berdiri di hadapan Allah, banyak perkara yang kelihatan besar di dunia menjadi kecil. Pujian manusia menjadi kecil kerana manusia juga akan mati. Penghinaan manusia menjadi kecil kerana yang penting ialah penilaian Allah. Keinginan membalas menjadi kecil kerana seseorang mengetahui bahawa Allah melihat segala-galanya. Keinginan mengambil hak orang lain menjadi kecil kerana dia mengetahui bahawa setiap perbuatan akan diperhitungkan. Rasa takut kehilangan kedudukan menjadi kecil kerana kedudukan dunia tidak akan dibawa ke kubur. Rasa ingin memiliki dunia tanpa batas menjadi kecil kerana kehidupan dunia mempunyai penghujung. Dengan mengingati pertemuan dengan Allah, manusia mendapat ukuran yang lebih benar terhadap kehendaknya. Nafsu melihat sekarang. Iman melihat akhir. Nafsu melihat rasa. Iman melihat akibat. Nafsu melihat keuntungan dekat. Iman melihat perhitungan. Nafsu bertanya, “Apa yang aku dapat?” Iman bertanya, “Apa yang Allah reda?” Inilah perbezaan besar antara kehidupan yang dipimpin nafsu dan kehidupan yang dipimpin oleh ketaatan.
Namun, seseorang tidak sepatutnya menyangka bahawa melawan nafsu bermaksud dirinya tidak boleh menikmati perkara halal. Islam tidak mengajar manusia membenci kehidupan atau menolak semua kesenangan. Yang perlu dilawan ialah keadaan apabila kesenangan menguasai hati sehingga manusia sanggup melanggar batas Allah untuk mendapatkannya. Harta boleh dimiliki, tetapi jangan biarkan harta menjadi hakim. Makanan boleh dinikmati, tetapi jangan biarkan selera menentukan kehidupan. Kedudukan boleh diterima jika ia amanah, tetapi jangan biarkan kedudukan membesarkan ego. Pujian boleh diterima jika ia benar, tetapi jangan bergantung kepadanya. Cinta boleh wujud, tetapi jangan biarkan cinta mengatasi perintah Allah. Marah boleh muncul, tetapi jangan biarkan marah membawa kepada kezaliman. Dengan demikian, pendidikan nafsu bukan pemusnahan fitrah tetapi pengarahannya. Manusia tidak perlu menjadi makhluk tanpa perasaan untuk menjadi hamba Allah yang baik. Sebaliknya, dia perlu belajar menggunakan perasaan pada tempat yang benar. Dia mencintai apa yang Allah cintai, membenci apa yang Allah larang, bersyukur atas nikmat, bersabar ketika diuji dan menahan diri ketika kehendak bertembung dengan perintah Allah. Inilah keseimbangan yang membentuk manusia yang matang. Nafsu yang dididik tidak semestinya hilang, tetapi ia tidak lagi menjadi penguasa.
Akhirnya, “jangan biarkan nafsu menjadi penasihat” ialah seruan supaya manusia tidak mempercayai setiap cadangan yang lahir daripada kehendak dirinya. Setiap cadangan perlu dibawa kepada neraca yang lebih tinggi. Apabila marah, berhenti dan timbang. Apabila dipuji, berhati-hati dan bersyukur. Apabila ditegur, dengar dan periksa. Apabila gagal, muhasabah sebelum menyalahkan. Apabila berjaya, kembalikan nikmat kepada Allah sebelum memuji diri. Apabila memperoleh harta, lihat apakah cara mendapatkannya benar dan apakah penggunaannya diredai Allah. Apabila mempunyai kedudukan, lihat apakah ia menjadi amanah atau makanan kepada ego. Apabila membenci seseorang, periksa apakah kebencian itu telah menyebabkan keadilan hilang. Apabila mencintai seseorang, periksa apakah cinta itu menyebabkan batas Allah dilanggar. Apabila mempunyai kemampuan membalas, tanyakan apakah membalas itu benar-benar perlu dan adakah cara membalas itu dibenarkan. Setiap keadaan kehidupan sebenarnya menyediakan ruang untuk seseorang mengenali siapa yang sedang menjadi penasihat dalam dirinya. Jika nasihat yang muncul sentiasa berpusat pada “aku”, manusia perlu takut. Jika nasihat itu sentiasa mengajak kepada kemenangan ego, manusia perlu berhati-hati. Jika nasihat itu sentiasa mencari alasan untuk membenarkan diri, manusia perlu bermuhasabah. Sebaliknya, apabila hati semakin mudah tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu menyakitkan, semakin mudah menerima teguran, semakin cepat mengakui kesalahan, semakin mampu menahan diri daripada membalas, semakin kurang memerlukan pujian dan semakin kuat keinginannya untuk mencari keredaan Allah, itu merupakan tanda bahawa jiwa sedang dididik.
Puncak pendidikan ini ialah apabila manusia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapatkan apa yang aku mahu?” sebagai soalan pertama dalam setiap keadaan, tetapi mula bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku dalam keadaan ini?” Jika dia kehilangan sesuatu, dia bertanya bagaimana untuk bersabar. Jika dia mendapat sesuatu, dia bertanya bagaimana untuk bersyukur. Jika dia dizalimi, dia bertanya bagaimana menuntut hak tanpa melampaui batas. Jika dia mempunyai kemampuan membalas, dia bertanya bagaimana mengawal dirinya. Jika dia dipuji, dia bertanya bagaimana menyelamatkan hatinya daripada ujub. Jika dia ditegur, dia bertanya apakah yang boleh dipelajari. Jika dia berjaya, dia bertanya bagaimana menjaga hati daripada kesombongan. Jika dia gagal, dia bertanya apakah yang perlu diperbaiki. Jika dia memiliki harta, dia bertanya bagaimana menunaikan amanah. Jika dia memiliki pengaruh, dia bertanya bagaimana menggunakannya untuk kebaikan. Dengan cara ini, setiap peristiwa menjadi medan pendidikan jiwa. Nafsu tidak lagi bebas menentukan arah kerana setiap dorongan dibawa kembali kepada Allah.
Manusia yang hidup seperti ini tidak bermaksud dia tidak mempunyai kehendak, tidak mempunyai emosi atau tidak pernah tergelincir. Dia tetap manusia. Dia boleh marah, tetapi dia belajar menahan. Dia boleh kecewa, tetapi dia belajar bersabar. Dia boleh suka dipuji, tetapi dia belajar menyembunyikan amal. Dia boleh mencintai dunia, tetapi dia belajar meletakkannya di tangan dan bukan di hati. Dia boleh terasa sakit apabila ditegur, tetapi dia belajar memeriksa kebenaran teguran sebelum mempertahankan dirinya. Dia boleh mempunyai ego, tetapi dia belajar merendahkannya di hadapan kebenaran. Inilah perjuangan sebenar. Bukan menjadi manusia yang tidak mempunyai nafsu, tetapi menjadi manusia yang tidak menyerahkan pemerintahan dirinya kepada nafsu. Setiap kali nafsu memberikan nasihat yang bertentangan dengan kebenaran, dia menolaknya kerana Allah. Setiap kali kehendak dirinya bertembung dengan perintah Allah, dia belajar memilih Allah. Setiap kali egonya meminta kemenangan, dia bertanya apakah kemenangan itu akan menyelamatkannya di akhirat. Dengan latihan yang berulang, hati menjadi semakin kuat untuk berkata “tidak” kepada dorongan yang salah dan semakin mudah berkata “ya” kepada ketaatan.
Maka seorang mukmin perlu sentiasa mengawasi penasihat yang berada di dalam dirinya. Jangan terus mempercayai rasa marah. Jangan terus mempercayai rasa bangga. Jangan terus mempercayai rasa ingin membalas. Jangan terus mempercayai rasa ingin dipuji. Jangan terus mempercayai alasan yang membebaskan diri sendiri. Jangan terus mempercayai keinginan untuk menang. Jangan terus mempercayai rasa bahawa dirinya sentiasa benar. Semuanya perlu ditimbang dengan wahyu dan kebenaran. Nafsu boleh berkata, “Engkau berhak.” Tetapi kita perlu bertanya, “Apakah cara yang aku pilih juga benar?” Nafsu boleh berkata, “Engkau telah disakiti.” Kita perlu bertanya, “Adakah aku boleh membalas tanpa menzalimi?” Nafsu boleh berkata, “Engkau telah berbuat banyak kebaikan.” Kita perlu bertanya, “Adakah aku masih ikhlas?” Nafsu boleh berkata, “Engkau lebih baik daripada mereka.” Kita perlu bertanya, “Siapakah yang mengetahui kesudahan setiap manusia?” Nafsu boleh berkata, “Engkau tidak perlu menerima teguran.” Kita perlu bertanya, “Bagaimana jika teguran itu benar?” Soalan-soalan seperti ini merupakan sebahagian daripada muhasabah yang menyelamatkan.
Sesungguhnya manusia paling mudah tertipu bukan ketika dia mengetahui bahawa dia sedang mengikuti nafsu, tetapi ketika dia menyangka bahawa nafsunya sedang memberikan nasihat yang baik. Nafsu boleh berkata, “Ini demi maruah.” Padahal mungkin kerana ego. Nafsu boleh berkata, “Ini demi kebenaran.” Padahal mungkin kerana mahu menang. Nafsu boleh berkata, “Ini demi dakwah.” Padahal mungkin kerana mahu pengaruh. Nafsu boleh berkata, “Ini demi keluarga.” Padahal mungkin kerana cinta kepada dunia. Nafsu boleh berkata, “Ini kerana aku tegas.” Padahal mungkin kerana tidak mampu mengawal marah. Nafsu boleh berkata, “Aku cuma mempertahankan diri.” Padahal mungkin kerana tidak sanggup menerima bahawa dirinya salah. Oleh itu, semakin seseorang mahu membersihkan jiwanya, semakin dia perlu berhati-hati terhadap alasan yang dibina oleh dirinya sendiri. Dia tidak boleh hanya melihat hasil perbuatan, tetapi perlu memeriksa dorongan yang melahirkannya. Dia perlu belajar melihat tempat-tempat di mana dirinya menjadi terlalu sensitif, terlalu defensif, terlalu ingin dipuji, terlalu takut kehilangan, terlalu marah apabila dicabar dan terlalu gembira apabila dirinya diagungkan. Di situlah kemungkinan besar nafsu sedang menjadi penasihat.
Keselamatan jiwa akhirnya terletak pada satu prinsip yang sangat agung: jangan jadikan kehendak diri sebagai ukuran kebenaran. Jadikan kebenaran sebagai ukuran kehendak diri. Jika kehendak selari dengan kebenaran, teruskan dengan syukur. Jika kehendak bertentangan dengan kebenaran, tahan dan tinggalkan kerana Allah. Jika hati berat, jangan jadikan beratnya hati sebagai alasan untuk menolak. Jika nafsu marah, jangan jadikan marah sebagai bukti bahawa tindakan membalas itu benar. Jika ego terluka, jangan jadikan luka ego sebagai alasan untuk menyakiti orang lain. Jika manusia tidak memuji, jangan jadikan ketiadaan pujian sebagai alasan untuk meninggalkan amal. Jika manusia tidak memahami kita, jangan terus menjadikan mereka sebagai musuh. Kebenaran tetap benar walaupun diri kita tidak selesa dengannya. Dan kesalahan tetap salah walaupun nafsu kita sangat menginginkannya. Inilah ukuran yang mesti dijaga.
Apabila prinsip ini benar-benar masuk ke dalam jiwa, manusia akan memperoleh satu bentuk kebebasan yang sangat tinggi. Dia tidak lagi terpaksa memenuhi setiap kehendak yang muncul. Dia boleh berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Dia boleh berhenti walaupun mampu meneruskan. Dia boleh diam walaupun mampu menjawab. Dia boleh memaafkan walaupun mampu membalas. Dia boleh memberi walaupun dirinya mahu menyimpan. Dia boleh menyembunyikan amal walaupun dirinya mahu dipuji. Dia boleh menerima teguran walaupun egonya terluka. Dia boleh mengakui kesalahan walaupun dirinya mahu mempertahankan imej. Inilah tanda bahawa nafsu sudah tidak menjadi penguasa mutlak. Manusia kembali menjadi hamba Allah, bukan hamba kepada kehendaknya sendiri. Dan inilah hakikat perjuangan jiwa yang perlu diteruskan sepanjang kehidupan: bukan menunggu sehingga nafsu berhenti memberi nasihat, tetapi memastikan setiap “nasihat” nafsu diperiksa sebelum diterima, setiap kehendaknya ditimbang sebelum dipenuhi, dan setiap dorongannya diletakkan di bawah petunjuk Allah. Selagi manusia hidup, ujian ini akan terus ada. Tetapi selagi dia terus bermujahadah, bertaubat, bermuhasabah dan kembali kepada Allah, pintu pembaikan sentiasa terbuka. Yang paling penting ialah jangan menyerahkan kerusi hakim kepada nafsu. Nafsu boleh merasakan, boleh menginginkan dan boleh mendorong, tetapi ia tidak berhak menentukan kebenaran. Hak menentukan benar dan salah bukan milik perasaan, bukan milik ego dan bukan milik hawa nafsu. Ukuran tertinggi tetap apa yang Allah redai. Apabila hati belajar tunduk kepada ukuran itu, manusia mula selamat daripada tipu daya dirinya sendiri.
12. Nafsu Menyukai Jalan Yang Mudah
Nafsu mempunyai kecenderungan yang sangat kuat kepada keselesaan, kelapangan dan pemenuhan kehendak dengan segera. Ia tidak suka menunggu, tidak suka menahan, tidak suka berkorban dan tidak suka dipaksa melakukan sesuatu yang bertentangan dengan keinginannya. Apabila tubuh terasa mengantuk, nafsu mahu terus tidur. Apabila perut terasa ingin makan, nafsu mahu segera dipenuhi walaupun belum benar-benar memerlukan makanan. Apabila seseorang terasa hendak bercakap, nafsu mahu mengeluarkan semua yang berada dalam fikirannya tanpa terlebih dahulu menimbang sama ada perkataan itu benar, bermanfaat atau diredai Allah. Apabila seseorang berasa marah, nafsu mahu membalas sebelum sempat akal mempertimbangkan akibatnya. Apabila seseorang memperoleh harta, nafsu mahu menambahnya lagi. Apabila seseorang mendapat pujian, nafsu mahu mendengarnya sekali lagi. Apabila seseorang menerima teguran, nafsu mahu melarikan diri daripada rasa sakit yang timbul akibat teguran tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu secara tabiatnya tidak suka kepada jalan yang memerlukan pengawalan diri. Ia cenderung memilih apa yang memberikan kepuasan paling cepat dengan usaha paling sedikit. Oleh sebab itu, pendidikan jiwa tidak boleh dibina atas prinsip memberikan semua yang diminta oleh nafsu. Jika setiap kehendak nafsu sentiasa dilayan, jiwa akan kehilangan kemampuan untuk berkata “tidak”. Sedangkan kemampuan berkata “tidak” kepada diri sendiri merupakan antara tanda penting bahawa seseorang masih mempunyai penguasaan terhadap dirinya. Orang yang tidak mampu menolak kehendak dirinya mungkin kelihatan bebas pada pandangan manusia, tetapi sebenarnya dia sedang hidup di bawah perintah dorongan yang tidak pernah puas. Setiap kali kehendaknya dipenuhi, nafsu belajar bahawa desakan membawa kepada pemuasan. Setiap kali seseorang menyerah kepada kemalasan, nafsu menjadi semakin berani meminta kemalasan. Setiap kali seseorang menyerah kepada kemarahan, nafsu menjadi semakin mudah menguasai emosinya. Setiap kali seseorang menyerah kepada keinginan berlebihan, batas yang dahulu terasa kuat menjadi semakin lemah. Maka masalahnya bukan sekadar pada satu perbuatan tertentu, tetapi pada latihan yang sedang berlaku dalam jiwa. Setiap pilihan yang diulang akan membentuk kebiasaan, dan kebiasaan yang dibiarkan boleh membentuk watak. Sebab itu seseorang perlu memahami bahawa ketika dia melayan atau menolak sesuatu kehendak, dia sebenarnya sedang mendidik dirinya. Dia sedang mengajar jiwanya siapa yang patut menjadi penguasa: perintah Allah atau dorongan nafsu.
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
﴿ٱلنَّازِعَاتِ: ٤٠–٤١﴾
Jalan mudah yang disukai nafsu tidak semestinya jalan yang membawa kepada keselamatan. Kadangkala sesuatu yang mudah pada permulaan menjadi sangat berat pada kesudahan, sedangkan sesuatu yang berat pada permulaan menjadi sangat ringan selepas jiwa dilatih. Orang yang sentiasa memilih tidur apabila azan Subuh berkumandang mungkin merasakan bahawa terus tidur adalah pilihan paling mudah pada saat itu, tetapi dia sedang membayar harga yang lebih besar dengan melemahkan disiplin dirinya dan mengabaikan kewajipan. Orang yang menahan diri untuk bangun mungkin merasakan beberapa saat pertama itu berat, tetapi selepas berwuduk dan berdiri menghadap Allah, beban tersebut berubah menjadi ketaatan yang bernilai. Begitu juga orang yang sedang marah mungkin merasakan bahawa membalas kata-kata dengan kata-kata yang lebih tajam ialah perkara paling mudah kerana lidah hanya perlu mengikut emosi. Tetapi selepas kemarahan reda, dia mungkin mendapati bahawa satu ayat yang diucapkannya telah merosakkan hubungan yang dibina bertahun-tahun. Sebaliknya, menahan diri ketika marah mungkin sangat berat selama beberapa minit, tetapi kesannya boleh menyelamatkan persaudaraan, maruah dan ketenangan hati. Di sinilah manusia perlu belajar membezakan antara “mudah sekarang” dengan “baik pada akhirnya”. Nafsu biasanya melihat jarak yang dekat. Ia melihat keseronokan yang boleh diperoleh sekarang, rehat yang boleh dirasai sekarang, kepuasan yang boleh dinikmati sekarang dan kemenangan yang boleh dirasakan sekarang. Iman pula mengajar manusia melihat lebih jauh. Ia bertanya tentang akibat, perhitungan, keredaan Allah dan kehidupan akhirat. Oleh sebab itu, jalan ketaatan kadangkala terasa berat bukan kerana ia buruk, tetapi kerana manusia sedang dipindahkan daripada mengikuti kehendak segera kepada memilih kebaikan yang lebih tinggi. Beratnya perjuangan tidak semestinya tanda bahawa sesuatu itu tidak sesuai untuk jiwa. Kadangkala berat itu sendiri adalah medan pendidikan. Seorang yang baru belajar mengawal lidah akan terasa sukar untuk diam, tetapi selepas lama berlatih dia akan mendapati bahawa diam daripada perkataan yang tidak bermanfaat menjadi lebih mudah. Seorang yang baru belajar bersedekah mungkin berasa berat untuk mengeluarkan harta, tetapi apabila hati telah mengenal bahawa harta adalah amanah Allah, memberi menjadi lebih ringan. Seorang yang baru belajar memaafkan mungkin berasa sangat sukar untuk melepaskan dendam, tetapi apabila dia membiasakan diri memilih kemaafan kerana Allah, hatinya menjadi lebih lapang. Maka kesukaran pada awal perjalanan tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan latihan jiwa. Sebaliknya, seseorang perlu memahami bahawa setiap kesukaran yang ditempuh kerana ketaatan boleh menjadi proses membina kekuatan batin.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
﴿ٱلْعَنكَبُوتِ: ٦٩﴾
Nafsu juga menyukai jalan mudah kerana jalan mudah membolehkan seseorang mengelakkan rasa sakit yang datang daripada perubahan. Setiap perubahan menuntut seseorang meninggalkan sebahagian kebiasaan yang sudah selesa. Jika seseorang telah terbiasa bercakap sesuka hati, menjaga lidah akan terasa seperti kehilangan kebebasan. Jika dia telah terbiasa makan mengikut selera, mengawal makanan akan terasa seperti menyekat dirinya. Jika dia telah terbiasa mencari pujian, melakukan amal secara tersembunyi akan terasa seperti kehilangan penghargaan. Jika dia telah terbiasa membalas orang yang menyakitinya, memaafkan akan terasa seperti membiarkan dirinya kalah. Jika dia telah terbiasa mendapatkan apa yang dikehendaki, menerima bahawa sesuatu tidak menjadi miliknya akan terasa menyakitkan. Nafsu akan menggunakan rasa tidak selesa itu untuk membisikkan bahawa perubahan tersebut tidak perlu. Ia mungkin berkata, “Jangan terlalu keras kepada diri sendiri.” Pada satu keadaan, nasihat untuk tidak melampaui batas memang benar, kerana Islam tidak mengajar manusia menyeksa dirinya. Namun pada keadaan yang lain, ungkapan tersebut boleh disalahgunakan untuk mengekalkan kemalasan dan memelihara kehendak nafsu. Sebab itu seseorang perlu mempunyai ukuran wahyu, bukan sekadar ukuran perasaan. Jika sesuatu itu wajib, dia tidak boleh meninggalkannya hanya kerana terasa berat. Jika sesuatu itu haram, dia tidak boleh melakukannya hanya kerana terasa sedap. Jika sesuatu itu merupakan akhlak yang dituntut, dia perlu melatih dirinya walaupun pada awalnya sukar. Jiwa tidak akan menjadi kuat dengan sentiasa mencari alasan untuk mengelakkan rasa tidak selesa. Jiwa menjadi kuat apabila ia belajar menanggung ketidakselesaan yang diperlukan untuk mendapatkan sesuatu yang lebih besar. Seorang yang sedang membina kekuatan fizikal perlu memberikan beban kepada tubuh dalam kadar yang sesuai. Begitu juga jiwa memerlukan latihan untuk belajar menahan kehendak, menanggung kesukaran dan memilih ketaatan. Perbezaannya ialah latihan jiwa mempunyai tujuan yang jauh lebih tinggi kerana ia berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah dan keselamatan akhirat. Oleh itu, jangan menilai latihan ketaatan hanya berdasarkan sama ada ia menyenangkan atau menyusahkan diri. Tanyakan apakah ia benar menurut perintah Allah, apakah ia membentuk disiplin, apakah ia menjadikan hati lebih tunduk dan apakah ia membantu seseorang meninggalkan penguasaan hawa nafsu. Kadangkala sesuatu yang paling tidak disukai oleh nafsu adalah perkara yang paling diperlukan untuk membaiki jiwa.
﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
﴿ٱلْبَقَرَةِ: ٢١٦﴾
Salah satu bentuk pendidikan nafsu yang paling penting ialah membiasakan diri melakukan kewajipan walaupun perasaan belum bersedia. Ramai manusia menunggu munculnya rasa rajin sebelum melakukan ketaatan. Dia menunggu hati bersemangat untuk membaca al-Quran, menunggu rasa ringan untuk bersedekah, menunggu rasa khusyuk untuk beribadah, menunggu rasa ikhlas sebelum melakukan amal, atau menunggu keadaan emosi menjadi baik sebelum memperbaiki hubungan dengan manusia. Akhirnya, banyak perkara yang sepatutnya dilakukan tidak dilakukan kerana dia menjadikan perasaan sebagai syarat untuk bergerak. Di sinilah nafsu mendapat ruang yang besar. Nafsu sangat suka manusia berkata, “Aku belum bersedia.” Sebab apabila seseorang sentiasa menunggu keadaan dalaman menjadi sempurna, dia boleh menangguhkan ketaatan tanpa batas. Padahal latihan jiwa sering bermula sebelum seseorang merasakan keselesaan. Kita tidak perlu menunggu rasa ingin bangun untuk bangun menunaikan solat. Kita tidak perlu menunggu rasa ingin memberi untuk memberi apabila kewajipan atau peluang kebaikan datang. Kita tidak perlu menunggu rasa ingin meminta maaf untuk mengakui kesalahan. Kita tidak perlu menunggu rasa mahu diam untuk menutup mulut ketika perkataan yang buruk hampir keluar. Perbuatan yang benar kadangkala perlu mendahului perasaan sehingga perasaan akhirnya belajar mengikuti perbuatan yang benar. Ini tidak bermaksud seseorang berpura-pura ikhlas atau memaksa dirinya melakukan sesuatu yang haram atau melampaui kemampuan. Maksudnya ialah jangan menjadikan rasa selesa sebagai hakim kepada ketaatan. Jika seseorang hanya melakukan sesuatu apabila nafsunya bersetuju, maka yang sebenarnya menjadi pemimpin ialah nafsu. Tetapi apabila dia melakukan ketaatan kerana Allah walaupun dirinya terasa berat, dia sedang mengajar nafsunya bahawa kehendak diri bukanlah penentu terakhir. Dari sini terbina satu bentuk kematangan yang sangat penting: seseorang tidak lagi bertanya, “Apa yang aku rasa mahu lakukan?” semata-mata, tetapi bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku dalam keadaan ini?” Perubahan soalan ini sangat besar. Soalan pertama meletakkan diri sebagai pusat. Soalan kedua meletakkan Allah sebagai pusat ketaatan. Inilah asas mujahadah yang sebenar.
Jalan mudah juga sering muncul dalam bentuk mencari alasan untuk mengurangkan tanggungjawab. Apabila seseorang melakukan kesalahan, nafsu tidak semestinya menyuruhnya berkata secara terang-terangan, “Aku mahu terus melakukan dosa.” Kadangkala nafsu menggunakan alasan yang kelihatan munasabah. “Aku terlalu penat.” “Aku sudah banyak berbuat baik.” “Orang lain pun melakukannya.” “Aku memang begini.” “Aku tidak mampu berubah.” “Allah Maha Pengampun.” “Aku akan bertaubat kemudian.” Setiap alasan perlu diperiksa dengan adil kerana tidak semua alasan adalah palsu. Manusia memang mempunyai kelemahan, keadaan tertentu memang mempengaruhi kemampuan, dan syariat sendiri mengambil kira kemampuan manusia. Namun bahaya muncul apabila seseorang menggunakan keadaan itu sebagai pintu untuk berhenti berusaha. Dia tidak lagi menggunakan alasan untuk memahami keterbatasan, tetapi menggunakan alasan untuk mempertahankan kebiasaan. Pada ketika itu, nafsu telah belajar bahawa setiap teguran boleh dijawab dengan alasan. Setiap kewajipan yang berat boleh ditangguhkan. Setiap kesalahan boleh diberikan penjelasan sehingga kesalahan itu tidak lagi dirasakan sebagai sesuatu yang perlu diperbaiki. Maka mujahadah menuntut keberanian untuk bertanya kepada diri sendiri: “Adakah aku benar-benar tidak mampu, atau aku sebenarnya tidak mahu bersusah?” Soalan ini sangat penting kerana manusia boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Kadangkala dia mempunyai kemampuan tetapi tidak mempunyai kemahuan. Kadangkala dia bukan tidak mampu, tetapi tidak mahu meninggalkan keselesaan. Kadangkala dia bukan tidak tahu, tetapi tidak mahu menerima apa yang dia tahu kerana pengetahuan itu menuntut perubahan. Orang yang ikhlas memperbaiki diri tidak akan cepat percaya kepada semua alasan yang muncul dalam fikirannya. Dia akan memeriksa dirinya dengan jujur. Jika benar-benar tidak mampu, dia memohon pertolongan Allah dan mengambil langkah yang sesuai. Jika ternyata hanya malas, dia melawan kemalasan. Jika ternyata takut, dia melatih keberanian. Jika ternyata cinta dunia, dia menguatkan zuhud dan qanaah. Jika ternyata ego, dia belajar merendahkan diri. Dengan cara ini, seseorang tidak membiarkan nafsu menjadi penasihat yang sentiasa memberikan jalan paling mudah untuk melepaskan diri daripada tanggungjawab.
Nafsu menyukai jalan mudah juga dapat dilihat dalam cara manusia menghadapi ilmu. Mendengar sesuatu yang menyokong kehendaknya terasa mudah, manakala menerima kebenaran yang menuntut perubahan terasa berat. Seseorang mungkin sangat suka membaca perkara yang membuatnya berasa dirinya sudah benar, tetapi tidak suka membaca perkara yang menunjukkan kelemahannya. Dia suka nasihat yang memuji dirinya, tetapi berat terhadap nasihat yang menegurnya. Dia suka penjelasan yang membenarkan pilihannya, tetapi gelisah apabila berhadapan dengan dalil yang memaksanya menilai semula dirinya. Ini juga merupakan bentuk keselesaan nafsu. Nafsu tidak hanya mencari keselesaan fizikal; ia juga mencari keselesaan psikologi. Ia mahu manusia berasa dirinya baik, benar dan selamat tanpa perlu melalui proses pembetulan. Oleh itu, menuntut ilmu yang benar bukan sekadar mengumpulkan maklumat, tetapi bersedia tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut seseorang meninggalkan kebiasaan lama. Ilmu yang tidak menghasilkan perubahan boleh menjadi sekadar pengetahuan yang disimpan oleh akal sementara nafsu terus memerintah kehidupan. Sebaliknya, ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada rasa takut kepada Allah, peningkatan ketaatan, pengawalan diri dan pembetulan kesalahan. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tetapi masih menjadikan nafsu sebagai hakim, dia perlu berhati-hati kerana pengetahuan belum tentu menjadi petunjuk yang diamalkan. Pengetahuan menjadi bernilai apabila ia membawa manusia kepada tunduk. Sebab itu seseorang perlu bersedia mendengar perkara yang tidak disukainya apabila perkara itu benar dan bermanfaat. Tidak semua yang menyakitkan hati adalah salah, sebagaimana tidak semua yang menyenangkan hati adalah benar. Kadangkala rasa tidak selesa yang muncul ketika menerima teguran adalah tanda bahawa ego sedang disentuh. Di situlah mujahadah berlaku. Seseorang tidak perlu terus mempertahankan dirinya hanya kerana hatinya terasa sakit. Dia perlu berhenti, memeriksa dan bertanya: “Adakah apa yang dikatakan itu benar?” Jika benar, maka menerima kebenaran lebih utama daripada menyelamatkan perasaan diri.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ﴾
﴿ٱلتَّوْبَةِ: ١١٩﴾
Latihan melawan jalan mudah tidak bermaksud manusia perlu mencari kesusahan secara sengaja dalam perkara yang Allah jadikan mudah. Islam tidak mengajar manusia menyeksa diri atau menganggap semua keselesaan sebagai dosa. Allah menghalalkan makanan yang baik, membenarkan manusia berehat, bekerja, berkahwin, menikmati rezeki dan menggunakan nikmat-Nya dalam batas yang benar. Masalahnya bukan pada keselesaan itu sendiri, tetapi apabila keselesaan menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan, mengikuti perkara haram atau menghilangkan kemampuan mengawal diri. Seseorang boleh tidur dengan cukup supaya tubuh kuat beribadah, dan itu bukan tunduk kepada nafsu. Dia boleh makan dengan baik supaya tubuh mempunyai tenaga, dan itu bukan semestinya mengikuti hawa nafsu. Dia boleh berehat selepas bekerja kerana tubuh mempunyai hak. Tetapi apabila tidur menyebabkan solat ditinggalkan, makan menjadi berlebihan, berehat menyebabkan tanggungjawab diabaikan dan hiburan menguasai seluruh masa, maka keselesaan telah berubah menjadi penguasa. Maka persoalan yang lebih tepat bukan “Adakah aku selesa?” tetapi “Siapakah yang mengawal keselesaan ini?” Jika seseorang memilih rehat kerana ia membantu ketaatan, maka rehat itu boleh menjadi alat. Jika seseorang memilih rehat sehingga ketaatan ditinggalkan, maka rehat itu telah menjadi tujuan. Perbezaan ini halus tetapi sangat penting. Harta juga demikian. Harta bukan musuh, tetapi cinta kepada harta boleh menguasai hati. Makanan bukan musuh, tetapi kerakusan boleh menguasai diri. Kedudukan bukan semestinya haram, tetapi cinta kepada pengaruh boleh merosakkan hati. Pujian bukan semuanya buruk, tetapi mencari pujian sebagai tujuan amal boleh menghancurkan keikhlasan. Maka pendidikan nafsu bukan memusnahkan segala keinginan manusia, tetapi meletakkan setiap keinginan di tempatnya. Yang halal digunakan dengan syukur, yang haram ditinggalkan, yang berlebihan dikawal dan yang membawa kepada ketaatan dimanfaatkan. Inilah keseimbangan yang menjadikan manusia benar-benar kuat.
Jiwa yang tidak pernah dilatih untuk menanggung kesukaran akan menjadi sangat rapuh apabila ujian besar datang. Selagi kehidupan memberikan apa yang diingininya, dia mungkin menyangka dirinya sabar, tenang dan kuat. Tetapi apabila sesuatu diambil, apabila rancangan gagal, apabila manusia tidak menghargainya, apabila harta berkurang, apabila kedudukan hilang, apabila penyakit datang, apabila doa belum kelihatan hasilnya atau apabila orang lain tidak mengikut kehendaknya, barulah keadaan jiwa yang sebenar terserlah. Jika sejak awal seseorang telah membiasakan dirinya mengikuti kehendak dalam perkara kecil, dia mungkin lebih sukar mengawal dirinya ketika menghadapi perkara besar. Sebaliknya, latihan kecil yang dilakukan setiap hari membina kekuatan yang sangat besar. Menahan satu perkataan yang tidak perlu mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih kawalan lidah. Menahan satu makanan tambahan walaupun masih mampu makan melatih kawalan selera. Menyimpan satu amal daripada pengetahuan manusia melatih keikhlasan. Memaafkan satu kesalahan kecil melatih kelapangan dada. Bangun menunaikan kewajipan walaupun mengantuk melatih disiplin. Memberi walaupun diri menyukai harta melatih kemurahan hati. Semua ini seperti latihan otot jiwa. Ia mungkin tidak kelihatan pada pandangan manusia, tetapi ia mengubah kemampuan dalaman seseorang. Orang yang selalu berkata “ya” kepada semua kehendak akan menjadi lemah dalam berkata “tidak” ketika perkara besar datang. Tetapi orang yang membiasakan diri berkata “tidak” kepada perkara yang tidak patut akan mempunyai kekuatan untuk berkata “tidak” apabila berhadapan dengan godaan yang lebih berat. Oleh sebab itu, jangan meremehkan latihan kecil. Kemenangan terhadap nafsu tidak selalu berlaku dalam peristiwa besar. Kadangkala ia berlaku ketika seseorang memilih diam, memilih bangun, memilih memberi, memilih memaafkan, memilih meninggalkan pandangan yang haram, memilih menutup mulut daripada mengumpat dan memilih meninggalkan sesuatu yang disukai kerana Allah.
Nafsu juga suka jalan mudah dalam perkara hubungan dengan manusia. Meminta maaf sukar kerana ia menuntut ego direndahkan. Mengakui kesalahan sukar kerana ia menuntut seseorang berhenti mempertahankan gambaran dirinya. Memaafkan sukar kerana nafsu mahu orang lain merasakan kesakitan yang sama. Berlembut sukar apabila seseorang berasa dirinya telah dizalimi. Menahan diri daripada membalas lebih sukar apabila seseorang mempunyai peluang untuk membalas. Maka nafsu akan menawarkan jalan mudah: “Balas sahaja.” “Jangan mengalah.” “Kalau kamu diam, orang akan anggap kamu lemah.” “Pastikan dia tahu siapa kamu.” Semua bisikan ini berpusat kepada satu perkara, iaitu mempertahankan ego. Sedangkan orang yang benar-benar kuat bukan orang yang sentiasa dapat membuat orang lain tunduk kepadanya. Orang yang kuat ialah orang yang mampu menundukkan dirinya ketika dirinya mempunyai kemampuan untuk membalas. Menahan diri bukan bermaksud membiarkan kezaliman tanpa tindakan yang dibenarkan. Jika seseorang mempunyai hak untuk mendapatkan keadilan, dia boleh mengambil jalan yang benar. Tetapi keadilan tidak memerlukan kezaliman. Menuntut hak tidak memerlukan penghinaan. Membetulkan kesalahan tidak memerlukan dendam. Menegakkan kebenaran tidak memerlukan seseorang menyerahkan dirinya kepada kemarahan. Di sinilah mujahadah menjadi sangat halus: seseorang bukan sekadar bertanya apakah tindakannya benar secara zahir, tetapi apakah hatinya sedang dikuasai oleh keinginan membalas kerana Allah atau kerana ego. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang kelihatan sama, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Seorang mungkin bertindak untuk menegakkan hak, sementara seorang lagi bertindak kerana mahu memuaskan kemarahan. Maka seseorang perlu mendidik dirinya agar tidak menjadikan rasa sebagai hakim.
﴿وَٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
﴿ءَالِ عِمْرَانَ: ١٣٤﴾
Satu lagi bentuk jalan mudah yang perlu diperhatikan ialah kecenderungan manusia mencari keseronokan segera. Nafsu tidak suka menunggu hasil yang memerlukan masa. Ia mahu ganjaran sekarang. Dalam kehidupan moden, dorongan ini menjadi semakin kuat kerana banyak perkara boleh diperoleh dengan cepat. Manusia boleh mendapatkan hiburan dalam beberapa saat, makanan dengan segera, maklumat dengan segera dan pelbagai bentuk kepuasan tanpa perlu menunggu lama. Keadaan seperti ini boleh melatih jiwa menjadi tidak sabar jika seseorang tidak mengawalnya. Apabila jiwa terbiasa dengan kepuasan segera, perkara yang memerlukan proses panjang mula terasa terlalu berat. Membaca al-Quran secara istiqamah terasa lambat berbanding hiburan yang memberikan rangsangan segera. Menuntut ilmu terasa berat kerana hasilnya memerlukan masa. Membina akhlak terasa perlahan kerana perubahan hati tidak berlaku dalam sehari. Membina hubungan yang baik memerlukan kesabaran. Mengumpulkan amal untuk akhirat memerlukan kehidupan yang panjang. Nafsu pula mahu hasil yang cepat. Oleh sebab itu, sabar merupakan salah satu alat terbesar untuk mendidik jiwa. Sabar mengajar manusia bahawa tidak semua yang baik mesti segera. Ada perkara yang perlu ditunggu. Ada perkara yang perlu diusahakan bertahun-tahun. Ada doa yang belum diketahui hikmahnya. Ada perubahan diri yang mengambil masa. Ada penyakit hati yang perlu dirawat sedikit demi sedikit. Orang yang memahami perkara ini tidak akan mudah kecewa apabila perubahan belum sempurna. Dia terus berjalan. Dia tidak menuntut dirinya menjadi sempurna dalam satu malam. Dia tidak menjadikan satu kegagalan sebagai alasan untuk berhenti. Dia memahami bahawa nafsu telah dibentuk oleh kebiasaan selama bertahun-tahun, maka ia memerlukan latihan yang berterusan untuk diperbaiki. Kesabaran bukan sekadar menunggu, tetapi terus memilih yang benar sepanjang tempoh menunggu itu.
Jalan mudah juga menjadikan seseorang mudah berhenti apabila dia gagal. Nafsu mahu kesempurnaan yang cepat. Apabila seseorang cuba berubah lalu terjatuh semula, nafsu berkata, “Nampaknya kamu memang tidak boleh berubah.” Ini merupakan salah satu tipu daya yang sangat halus. Seseorang mungkin melakukan kesalahan selepas beberapa hari berjaya menjaga dirinya, lalu dia menganggap seluruh perjuangan itu sia-sia. Dia mungkin terlanjur marah selepas lama berusaha menjaga lidah, lalu dia berkata bahawa dirinya tidak berguna. Dia mungkin kembali melakukan dosa yang pernah ditinggalkan, lalu menganggap bahawa taubatnya tidak bermakna. Cara berfikir seperti ini juga memberikan jalan mudah kepada nafsu kerana seseorang akhirnya berhenti melawan. Sedangkan perjalanan membaiki jiwa bukan pertandingan yang hanya mempunyai dua keadaan: menang sempurna atau kalah sepenuhnya. Ada kemajuan, ada kelemahan, ada jatuh dan ada bangun. Yang penting ialah arah perjalanan. Apabila seseorang jatuh, dia perlu bangun. Apabila tersilap, dia perlu bertaubat. Apabila kelemahan terserlah, dia perlu memperbaiki sebabnya. Apabila satu cara tidak berhasil, dia mencari cara yang lebih baik dalam perkara yang dibenarkan. Jangan jadikan kegagalan sebagai identiti. Kesalahan adalah perkara yang perlu diperbaiki, bukan alasan untuk menyerahkan diri kepada kesalahan. Nafsu suka berkata, “Aku sudah begini.” Orang yang bermujahadah berkata, “Aku masih boleh berubah dengan pertolongan Allah.” Nafsu berkata, “Ini terlalu susah.” Orang yang bermujahadah berkata, “Aku perlu terus berusaha.” Nafsu berkata, “Nanti.” Orang yang bermujahadah berkata, “Aku perlu mula sekarang.” Perbezaan ini kelihatan kecil pada perkataan, tetapi besar pada arah kehidupan.
Mendidik nafsu juga memerlukan seseorang mengenal waktu-waktu ketika dirinya paling lemah. Setiap manusia mempunyai keadaan tertentu yang menjadikannya lebih mudah mengikuti kehendak diri. Ada yang mudah marah ketika penat. Ada yang mudah berlebihan ketika makan. Ada yang mudah bercakap ketika berkumpul dengan orang. Ada yang mudah mencari pujian ketika melakukan sesuatu di hadapan manusia. Ada yang mudah terpengaruh ketika bersendirian. Ada yang mudah lalai apabila terlalu banyak keselesaan. Mengenal keadaan ini bukan bermaksud menyalahkan diri, tetapi mengenal pintu masuk kelemahan. Orang yang tahu bahawa dirinya mudah marah ketika penat perlu berhati-hati ketika keadaan itu berlaku. Orang yang tahu dirinya mudah membazir apabila mempunyai wang perlu membina disiplin perbelanjaan. Orang yang tahu dirinya mudah bercakap terlalu banyak perlu belajar berhenti sebelum perbualan menjadi sia-sia. Orang yang tahu dirinya mudah terpengaruh dengan pujian perlu mengingat bahawa pujian manusia tidak menentukan nilai amal di sisi Allah. Dengan mengenali diri, seseorang boleh mengambil langkah pencegahan sebelum nafsu menjadi terlalu kuat. Ini lebih bijak daripada menunggu sehingga godaan memuncak kemudian berharap kekuatan diri akan muncul secara tiba-tiba. Mujahadah yang matang bukan hanya melawan ketika serangan sudah berlaku, tetapi membina kehidupan yang mengurangkan ruang untuk nafsu menguasai. Dia memilih persekitaran yang membantu ketaatan, mengatur masa, menjaga pandangan, mengawal percakapan, mengurangkan perkara yang melalaikan dan memperbanyakkan perkara yang mengingatkan kepada Allah. Dengan demikian, perjuangan melawan nafsu menjadi sebahagian daripada struktur kehidupan, bukan sekadar keputusan spontan ketika godaan datang.
Seseorang juga perlu memahami bahawa keselesaan yang berlebihan boleh mengubah cara dirinya memandang kesusahan. Apabila jiwa sentiasa diberi apa yang dimintanya, sedikit kesukaran pun terasa seperti penderitaan yang besar. Sebaliknya, apabila seseorang membiasakan diri hidup secara sederhana, dia lebih mudah menghadapi perubahan. Ini tidak bermaksud seseorang perlu sengaja menjadikan kehidupannya susah atau menolak nikmat Allah. Maksudnya ialah jangan menjadikan semua keselesaan sebagai keperluan mutlak. Belajar hidup tanpa sebahagian perkara yang disukai boleh menjadi latihan untuk menyedarkan jiwa bahawa kebahagiaan tidak bergantung kepada pemenuhan setiap kehendak. Jika seseorang terbiasa makan apa sahaja yang disukai setiap kali menginginkannya, dia mungkin sukar menahan diri. Tetapi apabila dia belajar berhenti walaupun masih mampu makan, dia sedang membina penguasaan diri. Jika dia terbiasa bercakap setiap kali ada perkara yang ingin dikatakan, dia akan sukar diam. Tetapi apabila dia belajar diam walaupun mempunyai banyak perkara untuk dikatakan, dia sedang membina kawalan lidah. Jika dia terbiasa membalas setiap komen yang tidak disukainya, dia akan menjadi tawanan perbalahan. Tetapi apabila dia belajar meninggalkan sebahagian perdebatan yang tidak bermanfaat, dia sedang membina ketenangan. Latihan seperti ini menjadikan seseorang lebih bebas daripada dorongan segera. Dia tidak lagi berasa bahawa dirinya mesti mendapatkan sesuatu hanya kerana dia menginginkannya. Dia belajar membezakan antara “aku mahu” dengan “aku perlu”, antara “aku mampu” dengan “aku patut”, antara “aku suka” dengan “Allah reda”. Tiga pasangan perbezaan ini sangat penting untuk pendidikan jiwa.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
﴿ٱلْعَنكَبُوتِ: ٦٩﴾
Pada akhirnya, jalan mudah yang disukai nafsu bukan semestinya perkara yang mudah secara fizikal. Kadangkala jalan yang paling mudah ialah jalan yang membolehkan seseorang terus hidup tanpa perlu berhadapan dengan dirinya sendiri. Dia tidak bermuhasabah kerana muhasabah menyakitkan. Dia tidak meminta maaf kerana meminta maaf merendahkan ego. Dia tidak menerima teguran kerana teguran membuka kelemahannya. Dia tidak meninggalkan dosa kerana dosa itu sudah menjadi kebiasaan. Dia tidak mengawal kehendak kerana pengawalan memerlukan usaha. Dia tidak menuntut ilmu kerana ilmu mungkin memaksanya berubah. Dia tidak memperbaiki hubungan kerana mengakui kesalahan memerlukan keberanian. Semua ini ialah bentuk-bentuk jalan mudah yang boleh menghalang pembaikan jiwa. Sebaliknya, jalan mujahadah kadangkala bermula dengan satu tindakan yang sangat kecil tetapi sangat berat bagi ego: mengaku “aku salah”. Kemudian belajar berkata “aku perlu berubah”. Kemudian melakukan perubahan walaupun sedikit. Kemudian mengulangi perubahan itu sehingga menjadi kebiasaan. Dari sini terbentuklah jiwa yang lebih kuat. Orang yang kuat bukan orang yang tidak mempunyai kehendak, tetapi orang yang mampu mengawal kehendaknya. Dia boleh marah tetapi tidak semestinya membalas. Dia boleh makan tetapi tidak semestinya berlebihan. Dia boleh bercakap tetapi tidak semestinya berkata-kata. Dia boleh memiliki tetapi tidak menjadi hamba kepada milikan. Dia boleh mencari kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai tuhan dalam hatinya. Dia boleh menikmati dunia tetapi tidak mengorbankan akhirat kerananya. Dia boleh berasa berat terhadap ketaatan tetapi tetap melakukannya. Inilah makna sebenar mendidik nafsu: bukan menghapuskan semua keinginan, tetapi mengajar keinginan supaya berada di bawah petunjuk Allah.
﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
﴿ٱلشَّمْسِ: ٧–١٠﴾
Ayat-ayat ini memberikan ukuran yang sangat jelas tentang perjalanan jiwa. Jiwa mempunyai potensi untuk memilih jalan yang membawa kepada kebaikan dan juga potensi untuk mengikuti jalan yang membawa kepada keburukan. Maka manusia tidak boleh membiarkan dirinya berjalan secara automatik mengikut apa yang paling mudah bagi nafsunya. Dia perlu melakukan tazkiyah, iaitu usaha membersihkan dan memperbaiki jiwa, serta menjauhkan jiwa daripada perkara yang merosakkannya. Kejayaan bukan sekadar apabila seseorang mempunyai banyak perkara yang diingininya. Kejayaan ialah apabila jiwanya semakin baik, semakin tunduk, semakin mampu menahan diri daripada perkara yang salah dan semakin mudah memilih perkara yang diredai Allah. Kegagalan pula bukan sekadar kehilangan keselesaan. Kegagalan yang lebih besar ialah apabila seseorang begitu lama mengikuti kehendak dirinya sehingga dia kehilangan kemampuan untuk menolak kehendak tersebut. Pada awalnya dia berkata, “Aku mahu.” Kemudian dia berkata, “Aku mesti mendapatkannya.” Akhirnya dia berkata, “Aku tidak mampu hidup tanpanya.” Pada tahap itu, sesuatu yang bermula sebagai keinginan telah berubah menjadi penguasaan. Sebab itu latihan berkata “tidak” perlu dimulakan ketika perkara masih kecil. Jangan tunggu sehingga keinginan menjadi ketagihan. Jangan tunggu sehingga kebiasaan menjadi sifat. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga keselesaan menjadi keperluan yang tidak boleh ditinggalkan. Latih diri sedikit demi sedikit. Apabila nafsu meminta sesuatu yang tidak perlu, belajar berhenti. Apabila lidah mahu berkata sesuatu yang tidak bermanfaat, belajar diam. Apabila marah mahu membalas, belajar menahan diri. Apabila mata mahu melihat perkara yang tidak patut, belajar menundukkan pandangan. Apabila harta mahu disimpan semuanya untuk diri sendiri, belajar memberi. Apabila hati mahu dipuji, belajar menyembunyikan amal. Setiap satu latihan itu sebenarnya sedang membina kebebasan jiwa daripada penguasaan kehendak.
Perjuangan ini tidak boleh dilakukan dengan hanya mengharapkan kekuatan diri sendiri. Manusia mempunyai kelemahan, dan nafsu sentiasa mempunyai ruang untuk kembali menuntut. Oleh itu, mujahadah mesti disertai doa, ibadah, ilmu, taubat dan pergantungan kepada Allah. Seseorang perlu memohon agar Allah membantu dirinya melawan kelemahan yang ada dalam dirinya. Dia perlu memperbanyakkan mengingati Allah kerana hati yang lalai lebih mudah dikuasai oleh dorongan yang segera. Dia perlu menjaga solat kerana solat mendidik hubungan dengan Allah dan membentuk disiplin waktu. Dia perlu membaca al-Quran kerana wahyu memberikan ukuran yang lebih tinggi daripada perasaan diri. Dia perlu bertaubat apabila jatuh kerana dosa yang tidak diikuti taubat boleh menambah kelemahan hati. Dia perlu bermuhasabah kerana manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia juga perlu bersabar kerana perubahan jiwa tidak berlaku sekaligus. Jangan mengharapkan bahawa satu nasihat akan mematikan semua kecenderungan buruk. Jangan menganggap bahawa satu malam ibadah akan menjadikan seseorang bebas daripada semua kelemahan. Perjalanan itu memerlukan pengulangan. Setiap hari seseorang kembali memilih. Setiap hari dia mungkin berhadapan dengan kehendak yang berbeza. Hari ini dia melawan kemalasan, esok dia melawan kemarahan, lusa dia melawan cinta pujian, kemudian dia melawan cinta harta, selepas itu dia melawan ego. Selagi hidup, selagi itulah latihan diperlukan. Inilah sebabnya seseorang tidak boleh berasa terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa memohon pertolongan Allah dan sentiasa memeriksa arah hatinya.
Jalan yang paling mudah bagi nafsu ialah jalan yang tidak memerlukan perubahan. Tetapi jalan yang membawa kepada keselamatan sering menuntut seseorang berubah. Dia perlu berubah daripada banyak bercakap kepada menjaga lidah, daripada mengejar pujian kepada mencari keredaan Allah, daripada mengutamakan keselesaan kepada menunaikan tanggungjawab, daripada membalas kepada memaafkan, daripada berlebihan kepada sederhana, daripada mengikuti kehendak kepada mengikuti petunjuk. Perubahan ini mungkin terasa berat kerana manusia telah lama hidup dengan corak tertentu. Namun berat pada permulaan tidak bermakna berat selamanya. Kebiasaan boleh berubah. Jiwa boleh dilatih. Kehendak boleh dikawal. Akhlak boleh diperbaiki. Hati boleh menjadi lebih lembut. Seseorang yang dahulu sukar bangun untuk solat boleh menjadi orang yang merasa kehilangan apabila solatnya terganggu. Seseorang yang dahulu suka bercakap boleh belajar menikmati diam. Seseorang yang dahulu suka dipuji boleh belajar merasa cukup apabila Allah mengetahui amalnya. Seseorang yang dahulu mudah marah boleh belajar menahan dirinya. Seseorang yang dahulu sangat terikat kepada harta boleh belajar memberi. Semua ini berlaku melalui latihan yang berterusan. Jangan menilai diri hanya berdasarkan keadaan hari ini. Nilailah juga arah perjalanan. Yang penting ialah jangan berhenti mendidik diri.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa keselesaan bukan musuh, tetapi menjadi musuh apabila ia menjadikan manusia tidak mampu taat. Rehat bukan musuh, tetapi menjadi musuh apabila ia mengalahkan kewajipan. Makan bukan musuh, tetapi menjadi musuh apabila selera menjadi penguasa. Harta bukan musuh, tetapi menjadi musuh apabila hati menjadi hambanya. Pujian bukan musuh, tetapi menjadi musuh apabila seseorang hidup untuk mendapatkannya. Kedudukan bukan semestinya musuh, tetapi menjadi musuh apabila seseorang sanggup mengorbankan kebenaran untuk mempertahankannya. Bahkan keinginan itu sendiri bukan musuh kerana Allah menciptakan manusia dengan pelbagai kehendak dan keperluan. Yang perlu dilawan ialah penguasaan kehendak yang membawa manusia melampaui batas Allah. Maka tujuan mujahadah bukan menjadikan manusia tanpa perasaan, tanpa keinginan dan tanpa keseronokan, tetapi menjadikan semua itu berada di bawah kepimpinan iman dan ketaatan. Ketika nafsu berkata “mahu”, jiwa yang dididik bertanya “adakah Allah reda?” Ketika nafsu berkata “sekarang”, jiwa bertanya “adakah masa ini sesuai?” Ketika nafsu berkata “balas”, jiwa bertanya “apakah yang lebih dekat kepada ketaatan?” Ketika nafsu berkata “ambil semuanya”, jiwa bertanya “apakah hak Allah dan hak manusia?” Ketika nafsu berkata “biarkan sahaja”, jiwa bertanya “apakah tanggungjawabku?” Dengan soalan-soalan seperti inilah manusia belajar mengambil kembali kepimpinan terhadap dirinya. Dia tidak lagi hidup secara spontan menurut kehendak yang muncul, tetapi hidup dengan pertimbangan yang lebih tinggi.
Maka tajuk “Nafsu Menyukai Jalan Yang Mudah” bukan sekadar peringatan supaya manusia rajin melakukan ibadah. Ia merupakan peringatan tentang satu hakikat yang lebih mendalam: jiwa akan dibentuk oleh apa yang selalu kita benarkan. Jika setiap kali nafsu meminta kita menyerah, nafsu akan menjadi semakin kuat. Jika setiap kali nafsu meminta kita belajar menahan diri kerana Allah, kemampuan kita mengawal diri akan menjadi semakin kuat. Setiap “tidak” yang diucapkan kerana Allah merupakan satu latihan. Setiap kesabaran yang dipilih kerana Allah merupakan satu latihan. Setiap kewajipan yang dilakukan walaupun terasa berat merupakan satu latihan. Setiap dosa yang ditinggalkan walaupun sangat diingini merupakan satu latihan. Setiap kali kita memilih kebenaran berbanding kehendak diri, jiwa sedang belajar siapa yang sepatutnya ditaati. Dengan demikian, mujahadah bukan satu peristiwa yang berlaku sekali, tetapi pendidikan sepanjang kehidupan. Kita melatih diri ketika bangun, ketika makan, ketika bekerja, ketika bercakap, ketika bergaul, ketika bersendirian, ketika marah, ketika mendapat harta, ketika kehilangan sesuatu, ketika dipuji dan ketika ditegur. Dalam semua keadaan itu, nafsu akan menawarkan jalan yang paling mudah bagi dirinya. Tetapi seorang hamba yang mahu menyucikan jiwanya perlu belajar memilih jalan yang benar walaupun kadangkala jalan itu lebih berat. Dia tidak mencari kesusahan untuk menyusahkan dirinya, tetapi dia tidak melarikan diri daripada kesusahan yang diperlukan untuk taat. Dia tidak membenci dirinya, tetapi dia tidak membiarkan dirinya menjadi raja yang memerintah tanpa batas. Dia tidak menghapuskan fitrah, tetapi dia mendidik fitrah. Dia tidak menolak nikmat, tetapi dia menggunakannya sebagai amanah. Dia tidak meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai penguasa hati. Dia tidak memerangi kewujudan keinginan, tetapi dia memerangi penguasaan keinginan yang bertentangan dengan perintah Allah. Apabila latihan ini dilakukan dengan ilmu, sabar, taubat dan pertolongan Allah, jiwa perlahan-lahan berubah. Apa yang dahulu terasa sangat berat boleh menjadi kebiasaan. Apa yang dahulu sangat disukai boleh ditinggalkan. Apa yang dahulu tidak disukai boleh menjadi sesuatu yang dicintai kerana Allah. Dan pada saat itu, manusia mula merasakan satu bentuk kekuatan yang tidak diberikan oleh harta, kedudukan atau pujian manusia: kekuatan untuk menguasai dirinya sendiri. Inilah kemenangan yang besar, kerana orang yang mampu berkata “tidak” kepada dirinya ketika dirinya mahu melampaui batas akan lebih mampu berkata “ya” kepada kebenaran apabila kebenaran menuntut pengorbanan. Nafsu tidak lagi menjadi penguasa mutlak, tetapi menjadi sesuatu yang perlu diarahkan. Kehendak tidak lagi menentukan seluruh kehidupan, tetapi tunduk kepada neraca yang lebih tinggi. Keselesaan tidak lagi menjadi matlamat, tetapi menjadi nikmat yang digunakan pada tempatnya. Dan akhirnya, manusia belajar bahawa jalan yang paling mudah bagi nafsu tidak semestinya jalan yang paling selamat bagi jiwa, manakala jalan ketaatan yang terasa berat pada awalnya boleh menjadi jalan yang membawa kepada kejayaan yang sebenar di sisi Allah.
13. Nafsu Suka Menangguhkan Perubahan
Nafsu tidak semestinya menyuruh manusia meninggalkan agama, menolak ketaatan atau melakukan maksiat secara terang-terangan. Kadangkala tipu dayanya jauh lebih halus daripada itu. Nafsu hanya membisikkan satu perkataan yang kelihatan kecil tetapi mempunyai akibat yang sangat besar, iaitu “nanti”. “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku solat dengan lebih baik.” “Nanti aku tinggalkan perkara itu.” “Nanti apabila hidup sudah stabil.” “Nanti apabila urusan sudah selesai.” “Nanti apabila aku sudah tua.” “Nanti apabila aku sudah tidak sibuk.” “Nanti apabila hati aku sudah bersedia.” Pada zahirnya, perkataan ini tidak kelihatan seperti penolakan terhadap Allah. Orang itu mungkin masih mengakui bahawa taubat itu wajib, solat itu penting, ilmu itu diperlukan dan dosa itu perlu ditinggalkan. Namun masalahnya ialah dia sentiasa memindahkan ketaatan daripada hari ini kepada hari yang belum tentu dimilikinya. Dia tidak mengatakan “aku tidak mahu”, tetapi dia berkata “aku belum mahu sekarang”. Perbezaan ini kelihatan kecil pada lidah, tetapi pada perjalanan jiwa ia boleh menjadi sangat besar. Penolakan yang terang mungkin menyebabkan seseorang segera sedar bahawa dia telah menyimpang, sedangkan penangguhan membuat seseorang menyangka dirinya masih berada di atas jalan yang benar walaupun dia sebenarnya semakin jauh. Dia masih mempunyai niat untuk berubah, tetapi tidak pernah benar-benar berubah. Dia masih bercita-cita untuk bertaubat, tetapi tidak pernah benar-benar bertaubat. Dia masih mengatakan bahawa suatu hari nanti dia akan mendekatkan diri kepada Allah, tetapi hari-hari berlalu tanpa perubahan yang nyata. Inilah salah satu cara nafsu menipu manusia tanpa membuat manusia merasakan bahawa dirinya sedang menolak kebenaran.
Hakikat yang perlu difahami ialah manusia hidup dalam keadaan yang sangat terbatas. Dia tidak memiliki masa depannya. Dia tidak mengetahui berapa banyak hari yang masih diberikan kepadanya. Dia boleh merancang untuk esok, minggu depan, bulan depan atau tahun depan, tetapi perancangan manusia tidak pernah menjadi jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa tersebut. Seseorang boleh merancang untuk bertaubat selepas selesai sesuatu urusan, tetapi ajal mungkin datang sebelum urusan itu selesai. Seseorang boleh merancang untuk belajar agama apabila sudah bersara, tetapi belum tentu umur dipanjangkan sehingga persaraan. Seseorang boleh berkata bahawa dia akan meninggalkan dosa apabila sudah tua, sedangkan tidak ada jaminan bahawa dia akan mencapai usia tua. Bahkan seseorang mungkin mempunyai kesedaran bahawa dirinya berada dalam keadaan yang tidak baik, tetapi dia tetap menangguhkan perubahan kerana menyangka kesempatan akan sentiasa tersedia. Di sinilah manusia perlu memahami bahawa salah satu nikmat terbesar yang sering tidak dihargai ialah kesempatan untuk berubah. Kesempatan tidak berbentuk harta yang boleh disimpan di dalam peti. Kesempatan adalah masa yang berjalan dan tidak kembali. Hari yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula walaupun manusia memiliki seluruh harta dunia. Sebab itu nafsu sangat suka menangguhkan perubahan kerana penangguhan menggunakan sesuatu yang manusia sendiri tidak sedar sedang berkurang, iaitu umur.
﴿وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾
Perintah untuk bersegera kepada keampunan menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan taubat bukan hubungan yang sepatutnya dipenuhi dengan penangguhan. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya mempunyai dosa, dia tidak sepatutnya menjadikan kesedaran itu sekadar pengetahuan tanpa tindakan. Dia perlu mengubah kesedaran menjadi langkah. Jika mengetahui dosa tetapi terus melakukannya, mengetahui kewajipan tetapi terus meninggalkannya dan mengetahui kelemahan tetapi tidak berusaha membaikinya, maka ilmu yang dimiliki belum menghasilkan perubahan yang sepatutnya. Nafsu akan sentiasa memberikan alasan mengapa perubahan belum sesuai dilakukan sekarang. Kadangkala alasan itu menggunakan perkara yang benar untuk menghasilkan kesimpulan yang salah. Seseorang berkata, “Aku sedang sibuk.” Memang benar dia sibuk, tetapi adakah kesibukan itu menjadi alasan untuk meninggalkan semua usaha memperbaiki diri? Seseorang berkata, “Aku belum bersedia.” Mungkin benar hatinya masih lemah, tetapi bukankah hati menjadi kuat melalui latihan? Seseorang berkata, “Aku mahu selesaikan masalah lain dahulu.” Memang ada urusan yang perlu diselesaikan, tetapi mengapa perubahan terhadap dosa mesti menunggu semua masalah dunia selesai sedangkan masalah dunia tidak pernah benar-benar selesai? Nafsu sangat bijak menggunakan keadaan manusia untuk membina alasan yang nampak munasabah. Ia tidak semestinya menyuruh manusia melakukan sesuatu yang jelas salah. Ia hanya memastikan manusia tidak melakukan perkara yang benar pada waktunya.
Inilah bahaya besar perkataan “nanti”. “Nanti” memberikan manusia ilusi bahawa dia masih mempunyai kawalan terhadap masa depan. Apabila seseorang berkata, “Nanti aku akan bertaubat,” dia secara tidak sedar bercakap seolah-olah dia pasti akan memperoleh masa yang dijanjikan itu. Padahal masa depan bukan miliknya. Dia boleh merancang tetapi tidak boleh memastikan. Dia boleh berharap tetapi tidak boleh menjamin. Dia boleh berkata “esok”, tetapi dia tidak memiliki esok. Dia hanya memiliki saat yang sedang dilaluinya. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami kelemahan dirinya akan berhati-hati dengan janji kepada dirinya sendiri yang terlalu banyak menggunakan perkataan “nanti”. Bukan bermaksud semua perancangan masa depan salah. Islam tidak melarang manusia merancang. Yang salah ialah apabila perancangan masa depan dijadikan alasan untuk meninggalkan ketaatan yang boleh dilakukan pada hari ini. Merancang untuk belajar lebih banyak pada masa depan tidak boleh menjadi alasan untuk tidak belajar langsung pada hari ini. Merancang untuk memperbaiki solat pada masa depan tidak boleh menjadi alasan untuk tidak menjaga solat hari ini. Merancang untuk meninggalkan dosa pada masa depan sedangkan seseorang boleh meninggalkannya sekarang adalah tanda bahawa nafsu sedang meminta ruang untuk terus hidup.
Nafsu sangat memahami kelemahan manusia terhadap perubahan. Perubahan memerlukan usaha, sedangkan kebiasaan memberikan keselesaan. Seseorang yang sudah biasa dengan suatu dosa mungkin mengetahui bahawa dosa itu salah, tetapi meninggalkannya memerlukan perjuangan. Oleh itu nafsu menawarkan satu kompromi: jangan kata “tidak” selama-lamanya; katakan sahaja “bukan sekarang”. Dengan cara ini nafsu tidak perlu mempertahankan dosa secara terang-terangan. Ia hanya meminta sedikit masa lagi. Hari ini ditangguhkan, kemudian esok ditangguhkan, kemudian minggu depan ditangguhkan, kemudian bulan berikutnya ditangguhkan. Akhirnya penangguhan menjadi kebiasaan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin masih merasa bersalah kerana belum berubah. Selepas banyak kali menangguhkan, rasa bersalah itu sendiri boleh menjadi lemah. Dia mula terbiasa dengan dirinya yang tidak berubah. Dosa yang dahulu dianggap sementara akhirnya menjadi sebahagian daripada kehidupan. Keburukan yang dahulu ingin ditinggalkan akhirnya diterima sebagai “memang aku begini”. Inilah antara bentuk kerosakan jiwa yang paling halus kerana manusia tidak merasakan dirinya sedang membuat keputusan besar untuk menjadi buruk. Dia hanya membuat keputusan kecil berulang kali untuk tidak berubah hari ini.
Hubungan antara penangguhan dan kerosakan jiwa sangat rapat. Jiwa tidak semestinya rosak kerana seseorang membuat satu keputusan besar dalam satu malam. Kadangkala kerosakan berlaku melalui ribuan keputusan kecil yang semuanya mempunyai arah yang sama. Hari ini dia menangguhkan taubat. Esok dia menangguhkan lagi. Lusa dia melakukan dosa yang sama. Kemudian dia meminta ampun tetapi tidak mengambil langkah untuk meninggalkannya. Selepas itu dia kembali kepada dosa tersebut dan berkata bahawa dia akan berhenti apabila keadaan lebih sesuai. Lama-kelamaan pengulangan itu membentuk kebiasaan. Kebiasaan membentuk sikap. Sikap mempengaruhi hati. Akhirnya hati menjadi kurang sensitif terhadap dosa. Pada ketika itu masalahnya bukan lagi sekadar “aku melakukan dosa”, tetapi “aku sudah menjadi seseorang yang tidak lagi sangat terganggu kerana melakukan dosa”. Inilah sebabnya penangguhan perlu ditakuti. Penangguhan bukan kosong. Setiap kali seseorang menangguhkan kebaikan, dia sedang memberikan ruang kepada keadaan semasa untuk terus membentuk dirinya.
﴿يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
Ayat ini mengajar manusia supaya melihat hubungan antara hari ini dan hari esok dengan pandangan yang lebih benar. Manusia diperintahkan supaya melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok, bukan sekadar bermimpi tentang hari esok. Perbezaan antara orang yang berubah dan orang yang terus menangguhkan perubahan ialah orang pertama bertanya, “Apakah yang sedang aku sediakan untuk akhirat?” sedangkan orang kedua hanya berkata, “Suatu hari nanti aku akan berubah.” Orang pertama menjadikan masa sekarang sebagai tempat membina masa depan. Orang kedua menjadikan masa depan sebagai tempat meletakkan niat yang tidak dilaksanakan. Akhirnya kedua-duanya sama-sama bercakap tentang akhirat, tetapi hanya seorang yang benar-benar bergerak menuju kepadanya. Ayat ini juga mengandungi seruan kepada muhasabah. Setiap diri perlu melihat apa yang telah dilakukannya. Ini menunjukkan bahawa perjalanan menuju Allah tidak boleh hanya berdasarkan perasaan dan cita-cita. Seseorang perlu melihat amal yang benar-benar telah dilakukan. Dia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan apa yang dia bercadang untuk lakukan, tetapi berdasarkan apa yang telah dia lakukan.
Salah satu sebab manusia suka menangguhkan perubahan ialah kerana perubahan mengganggu gambaran yang selesa tentang dirinya. Seseorang mungkin mahu menganggap dirinya sebagai orang yang baik, tetapi apabila dia benar-benar mahu berubah, dia terpaksa mengakui bahawa ada banyak perkara dalam dirinya yang perlu diperbaiki. Dia mungkin perlu mengakui bahawa selama ini dia cuai dalam solat, banyak bercakap, mudah marah, suka dipuji, sukar menerima teguran, terlalu cintakan dunia atau mempunyai dosa yang disembunyikan. Pengakuan seperti ini menyakitkan ego. Maka nafsu mencari jalan untuk mengelakkan rasa sakit tersebut. Ia berkata, “Nanti kita perbaiki.” Dengan cara ini seseorang boleh terus menganggap dirinya baik tanpa perlu melakukan perjuangan yang diperlukan untuk menjadi lebih baik. Dia memperoleh rasa lega daripada niat tanpa membayar harga perubahan. Dia berkata, “Aku memang mahu berubah,” lalu hatinya mendapat sedikit ketenangan, walaupun tidak ada perubahan sebenar. Inilah satu bentuk penipuan diri yang sangat halus. Niat yang baik boleh menjadi benar-benar baik apabila disusuli amal, tetapi niat yang sentiasa digunakan untuk menggantikan amal akhirnya menjadi alasan.
Perhatikan bagaimana nafsu boleh memanipulasi perkataan “nanti” dalam perkara yang berbeza. Dalam solat, ia berkata, “Nanti aku akan lebih khusyuk.” Dalam ilmu, ia berkata, “Nanti aku akan belajar dengan lebih serius.” Dalam taubat, ia berkata, “Nanti apabila hati sudah tenang.” Dalam sedekah, ia berkata, “Nanti apabila kewangan lebih baik.” Dalam hubungan sesama manusia, ia berkata, “Nanti aku akan minta maaf apabila keadaan sudah sesuai.” Dalam meninggalkan maksiat, ia berkata, “Nanti apabila aku sudah kuat.” Dalam membaca al-Quran, ia berkata, “Nanti apabila kerja sudah kurang.” Dalam menjaga lidah, ia berkata, “Nanti aku akan cuba kurangkan bercakap.” Dalam memperbaiki akhlak, ia berkata, “Nanti apabila aku sudah tua.” Hampir semua kebaikan boleh ditangguhkan jika seseorang membenarkan nafsu menjadi pengurus masanya. Sedangkan kehidupan manusia tidak pernah berada dalam keadaan sempurna. Jika seseorang menunggu semua keadaan menjadi ideal sebelum melakukan kebaikan, dia mungkin menunggu sehingga ajal.
Lebih buruk lagi, penangguhan kadangkala menyamar sebagai kebijaksanaan. Seseorang mungkin berkata, “Aku perlu tunggu masa yang sesuai.” Dalam beberapa perkara, memang masa yang sesuai perlu dipertimbangkan. Tetapi dalam perkara yang jelas wajib atau jelas haram, perkataan “masa yang sesuai” tidak boleh dijadikan alasan untuk mengubah hukum Allah mengikut keselesaan diri. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu kewajipan mesti dilakukan, maka kelemahan perasaan tidak menjadikannya tidak wajib. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu dosa perlu ditinggalkan, maka kesukaran meninggalkannya tidak menjadikan dosa itu halal. Perubahan memang memerlukan hikmah, perancangan dan kesungguhan, tetapi semua itu sepatutnya digunakan untuk bergerak menuju ketaatan, bukan untuk mencari alasan supaya ketaatan ditangguhkan.
Nafsu juga menggunakan kegagalan masa lalu untuk menyebabkan perubahan masa depan ditangguhkan. Seseorang mungkin pernah bertaubat tetapi kembali melakukan dosa. Lalu nafsu berkata, “Kamu sudah cuba dan kamu gagal. Tidak perlu cuba lagi.” Ini merupakan satu lagi tipu daya yang berbahaya. Kegagalan dalam perjuangan tidak bermaksud perjuangan mesti dihentikan. Jika seseorang jatuh, dia perlu bangun. Jika dia tersilap, dia perlu membetulkan. Jika dia kembali melakukan dosa, dia perlu kembali bertaubat. Nafsu mahu mengubah satu kegagalan menjadi identiti: “Aku memang tidak boleh berubah.” Sedangkan manusia tidak dinilai kerana tidak pernah mempunyai kelemahan. Manusia perlu berjuang melawan kelemahan itu. Selagi seseorang masih hidup, pintu untuk kembali kepada Allah masih menjadi harapan baginya. Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan dosa masa lalu sebagai alasan untuk terus berdosa pada masa depan. Bahkan rasa menyesal sepatutnya menjadi tenaga untuk berubah, bukan alasan untuk berputus asa.
﴿قُلْ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾
Ayat ini sangat penting dalam memahami penyakit penangguhan kerana manusia boleh tertipu dengan dua arah yang berlawanan. Pertama, dia berkata, “Aku masih ada banyak masa,” lalu menangguhkan taubat. Kedua, apabila dosa sudah terlalu banyak, dia berkata, “Aku sudah terlalu jauh untuk kembali,” lalu terus menangguhkan taubat kerana berputus asa. Kedua-duanya menghalang manusia daripada kembali kepada Allah. Yang pertama menipu dengan harapan palsu terhadap masa depan, manakala yang kedua menipu dengan gambaran palsu tentang luasnya dosa sehingga seseorang menganggap rahmat Allah tidak lagi terbuka untuknya. Jalan yang benar ialah segera kembali kepada Allah tanpa merasa selamat daripada dosa dan tanpa berputus asa daripada rahmat-Nya. Takut dan harap perlu berjalan bersama. Takut mendorong manusia supaya tidak menangguhkan, manakala harapan menghalangnya daripada berputus asa apabila dia jatuh.
Perlu difahami juga bahawa perubahan bukan bermaksud seseorang mesti mengubah seluruh hidupnya dalam satu saat. Kadangkala nafsu menggunakan gambaran perubahan yang terlalu besar untuk membuat manusia tidak melakukan apa-apa. Seseorang berkata, “Kalau aku mahu berubah, aku mesti menjadi sempurna dahulu.” Lalu kerana dia merasa tidak mampu menjadi sempurna, dia tidak memulakan apa-apa. Ini juga tipu daya. Perubahan boleh dimulakan dengan satu langkah yang benar. Jika masalahnya ialah solat, mulakan dengan menjaga solat. Jika masalahnya ialah lidah, mulakan dengan menahan satu jenis ucapan yang salah. Jika masalahnya ialah dosa tertentu, mulakan dengan memutuskan jalan yang membawa kepadanya. Jika masalahnya ialah jauh daripada al-Quran, mulakan dengan membaca setiap hari. Jika masalahnya ialah hubungan dengan Allah yang lemah, mulakan dengan doa yang jujur. Yang penting bukan besar atau kecilnya langkah pada permulaan, tetapi arah langkah tersebut. Seseorang yang bergerak sedikit demi sedikit menuju Allah lebih dekat kepada perubahan daripada seseorang yang mempunyai rancangan besar tetapi sentiasa berkata “nanti”.
Nafsu sangat suka kesempurnaan yang belum berlaku kerana ia boleh menjadi alasan untuk tidak memulakan perjalanan. Ia berkata, “Kalau tidak mampu melakukan banyak, tidak perlu melakukan sedikit.” Sedangkan kehidupan manusia dibina daripada tindakan yang dilakukan berulang kali. Solat yang dijaga setiap hari membentuk disiplin. Bacaan al-Quran yang dilakukan secara berterusan membentuk hubungan dengan wahyu. Sedekah yang dilakukan secara konsisten melatih tangan melepaskan harta. Menahan lidah berulang kali melatih seseorang mengawal ucapan. Menahan pandangan berkali-kali melatih hati supaya tidak mengikuti semua yang dilihat. Begitu juga meninggalkan dosa bermula dengan keputusan yang mungkin terasa berat, kemudian diulang sehingga menjadi kebiasaan yang lebih baik. Oleh itu, jangan tunggu menjadi kuat untuk mula berubah kerana kekuatan itu sendiri terbina melalui latihan perubahan.
Dalam konteks ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, bahaya penangguhan menjadi semakin jelas. Allah menyebut kerugian orang yang mengotorkan, merendahkan dan menyembunyikan jiwanya. Jiwa tidak direndahkan dalam satu saat sahaja. Ia boleh berlaku melalui pilihan yang berulang. Setiap kali seseorang memilih hawa nafsu berbanding ketaatan, dia sedang memberi ruang kepada nafsu. Setiap kali dia mengetahui kebenaran tetapi berkata “nanti”, dia sedang menangguhkan pembaikan jiwa. Setiap kali dia sedar dosa tetapi memilih untuk terus memeliharanya, dia sedang membiarkan jiwa semakin terbiasa dengan dosa. Oleh itu, “nanti” bukan sekadar perkataan tentang masa. Dalam banyak keadaan, ia adalah keputusan moral: memilih keadaan semasa untuk terus berlangsung walaupun seseorang tahu keadaan itu perlu diubah. Apabila keputusan ini diulang berkali-kali, ia membentuk arah kehidupan.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Ayat ini memberikan gambaran bahawa petunjuk berkait rapat dengan kesungguhan manusia dalam menempuh jalan ketaatan. Ini bukan bermaksud manusia memperoleh petunjuk kerana kekuatan dirinya semata-mata, tetapi dia perlu mengambil sebab, berjuang dan benar-benar menghadap kepada Allah. Jangan menunggu rasa mudah sebelum melakukan ketaatan. Jangan menunggu hati sentiasa bersemangat sebelum membaca al-Quran. Jangan menunggu nafsu bersetuju sebelum meninggalkan dosa. Nafsu memang tidak selalu akan bersetuju dengan apa yang menyelamatkannya. Kalau manusia hanya melakukan ketaatan apabila dirinya terasa suka, maka nafsulah yang sebenarnya menjadi penentu kehidupannya. Sebaliknya, apabila dia mampu berkata, “Aku melakukan ini kerana Allah walaupun nafsuku berat,” di situlah latihan jiwa berlaku. Perubahan tidak menunggu nafsu memberikan izin; perubahan memerlukan manusia mendidik nafsunya supaya tunduk kepada kebenaran.
Penangguhan juga berkait rapat dengan penyakit terlalu yakin terhadap masa depan. Manusia sering melihat umur orang lain lalu menyangka dirinya juga akan mempunyai umur yang sama. Dia melihat orang tua lalu berkata, “Aku masih muda.” Dia melihat kematian orang lain lalu merasakan kematian dirinya masih jauh. Dia melihat seseorang sakit lalu menyangka dirinya sihat. Dia melihat seseorang meninggal secara tiba-tiba tetapi menganggap perkara itu tidak akan berlaku kepadanya dalam masa terdekat. Ini semua menjadikan kematian kelihatan seperti sesuatu yang sentiasa berlaku kepada orang lain. Padahal setiap manusia sedang bergerak menuju titik yang sama. Tidak seorang pun memiliki kontrak bahawa dia akan diberi masa yang panjang. Kesedaran terhadap kematian bukan untuk menjadikan manusia takut secara tidak produktif, tetapi untuk mengajar manusia menghargai kesempatan. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa hidupnya terbatas, dia akan lebih berhati-hati menggunakan hari yang dimilikinya.
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۖ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾
Ayat ini mengembalikan ukuran kejayaan kepada tempat yang sebenar. Manusia boleh menangguhkan perubahan kerana dia terlalu sibuk mengejar kehidupan dunia. Dia berkata, “Nanti apabila pekerjaan selesai.” Tetapi pekerjaan tidak pernah benar-benar selesai. “Nanti apabila kewangan stabil.” Keperluan manusia tidak pernah benar-benar berhenti. “Nanti apabila anak-anak sudah besar.” Selepas anak-anak besar datang pula urusan lain. “Nanti apabila sudah bersara.” Persaraan sendiri tidak menjamin panjang umur. Jika manusia menjadikan setiap kesibukan dunia sebagai alasan untuk menangguhkan pembaikan jiwa, maka dunia akan sentiasa menyediakan alasan baharu. Akhirnya seluruh hidup digunakan untuk mempersiapkan kehidupan yang akan ditinggalkan, sedangkan kehidupan yang akan kekal tidak dipersiapkan dengan secukupnya.
Ini tidak bermaksud Islam menyuruh manusia meninggalkan pekerjaan, keluarga, harta atau urusan dunia. Yang menjadi masalah ialah apabila semua perkara dunia dianggap mendesak sedangkan perkara akhirat sentiasa diletakkan di belakang. Nafsu menjadikan perkara dunia yang dekat kelihatan sangat besar, sedangkan akhirat yang belum dilihat kelihatan jauh. Iman membalikkan pandangan itu. Dunia memang perlu diurus, tetapi akhirat perlu menjadi tujuan. Pekerjaan perlu dilakukan, tetapi jangan sampai pekerjaan menjadi alasan meninggalkan kewajipan. Keluarga perlu dijaga, tetapi jangan sampai kasih kepada keluarga menyebabkan seseorang mengabaikan perintah Allah. Harta boleh dicari, tetapi jangan sampai pencarian harta menangguhkan taubat dan pembaikan jiwa. Manusia perlu hidup di dunia, tetapi dia tidak boleh membiarkan dunia menentukan seluruh arah kehidupannya.
Satu lagi bentuk “nanti” ialah menunggu hati menjadi baik sebelum melakukan ketaatan. Seseorang berkata, “Aku belum ikhlas.” Lalu dia tidak bersedekah. “Aku belum khusyuk.” Lalu dia meremehkan solat. “Aku belum bersih.” Lalu dia menjauh daripada majlis ilmu. “Aku banyak dosa.” Lalu dia merasa tidak layak membaca al-Quran. Ini juga perlu diperbetulkan. Memang keikhlasan, khusyuk dan kebersihan hati adalah perkara besar yang perlu diusahakan, tetapi manusia tidak sepatutnya menjadikan kekurangan dirinya sebagai alasan untuk meninggalkan pintu-pintu yang boleh memperbaiki dirinya. Orang yang kotor memerlukan pembersihan. Orang yang lemah memerlukan latihan. Orang yang jauh memerlukan perjalanan kembali. Jangan tunggu diri menjadi baik untuk mula berjalan menuju kebaikan. Berjalanlah menuju kebaikan agar diri menjadi lebih baik.
Perubahan juga memerlukan keberanian untuk membuat keputusan yang mungkin menyakitkan. Jika seseorang mempunyai persekitaran yang sentiasa menariknya kepada dosa, dia mungkin perlu mengurangkan hubungan tertentu. Jika dia mempunyai kebiasaan yang merosakkan, dia mungkin perlu memutuskan jalan yang membawanya kepada kebiasaan itu. Jika dia mempunyai cara bercakap yang menyakitkan orang lain, dia perlu belajar diam walaupun lidahnya mahu menjawab. Jika dia terlalu cintakan pujian, dia perlu melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia mudah marah, dia perlu belajar menahan diri sebelum memberikan tindak balas. Semua ini memerlukan tindakan. Nafsu tidak suka tindakan yang memutuskan keselesaan. Ia lebih suka perbincangan tanpa keputusan, niat tanpa pelaksanaan dan cita-cita tanpa pengorbanan.
Sebab itu seseorang perlu membezakan antara “aku belum mampu” dengan “aku belum mahu”. Kedua-duanya tidak sama. Ada perubahan yang memang memerlukan masa kerana seseorang mempunyai kelemahan yang berat. Tetapi kelemahan tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk tidak memulakan apa-apa. Jika seseorang belum mampu meninggalkan seluruh kebiasaan buruk sekaligus, dia boleh mengambil langkah untuk mengurangkannya, memutuskan sebab-sebabnya dan mendapatkan bantuan yang diperlukan. Jika dia belum mampu melakukan banyak amal, dia boleh menjaga amal yang wajib dan menambah sedikit demi sedikit. Jika dia belum mampu memahami ilmu yang mendalam, dia boleh bermula dengan ilmu asas. Yang penting ialah jangan menjadikan ketidakmampuan sebagai alasan untuk memilih kemalasan.
Penangguhan perubahan juga boleh berlaku dalam hubungan dengan manusia. Seseorang tahu dia telah menzalimi orang lain, tetapi berkata, “Nanti aku minta maaf.” Dia tahu ada hubungan yang rosak kerana kesalahannya, tetapi berkata, “Nanti keadaan reda.” Kadangkala memang seseorang perlu memilih masa yang sesuai untuk berbicara, tetapi jangan biarkan “masa yang sesuai” menjadi alasan untuk tidak pernah memperbaiki kesalahan. Ada hak manusia yang mungkin tidak boleh diselesaikan hanya dengan doa. Jika seseorang mengambil hak orang lain, dia perlu berusaha mengembalikannya. Jika dia menyakiti seseorang, dia perlu berusaha membetulkan kesalahan dengan cara yang benar. Jika dia telah menzalimi, dia tidak boleh hanya berkata, “Allah Maha Pengampun,” sedangkan dia tidak mahu menyelesaikan hak manusia yang berkaitan. Taubat yang sebenar bukan sekadar rasa sedih terhadap dosa, tetapi perubahan arah dan usaha memperbaiki kerosakan yang boleh diperbaiki.
Begitu juga dalam ilmu. Ada manusia yang tahu bahawa kejahilan dirinya adalah masalah, tetapi dia sentiasa berkata, “Nanti aku belajar.” Tahun berganti tahun, dia masih berada pada tahap yang sama. Lebih berbahaya apabila dia mula bercakap tentang perkara agama dengan yakin sedangkan asas ilmu belum kukuh. Nafsu tidak semestinya suka seseorang menjadi jahil secara terang-terangan; kadangkala ia suka seseorang berasa cukup dengan ilmu yang sedikit. Maka perubahan dalam ilmu memerlukan seseorang mengakui, “Aku tidak tahu.” Pengakuan itu bukan kehinaan. Bahkan ia pintu ilmu. Orang yang berkata “aku tidak tahu” mempunyai ruang untuk belajar, sedangkan orang yang merasa dirinya sudah tahu semuanya telah menutup pintu pembaikan. Penangguhan belajar akhirnya menjadikan kejahilan semakin berakar.
Dalam konteks jiwa, setiap hari sebenarnya memberikan peluang untuk membuat pilihan yang baharu. Hari ini seseorang mungkin gagal menjaga lidah, tetapi dia masih boleh menjaga lidah selepas itu. Hari ini dia mungkin marah, tetapi dia masih boleh bertaubat daripada kesalahan tersebut. Hari ini dia mungkin lalai membaca al-Quran, tetapi dia masih boleh mengambil mushaf selepas itu. Hari ini dia mungkin melakukan dosa, tetapi dia masih boleh meninggalkannya dan kembali kepada Allah. Jangan biarkan kegagalan satu waktu menjadi alasan untuk merosakkan seluruh hari. Jangan biarkan dosa satu hari menjadi alasan untuk terus berdosa selama sebulan. Jangan biarkan kesilapan masa lalu menjadi alasan untuk tidak membina masa depan. Nafsu suka menggunakan satu kejatuhan untuk menghasilkan kejatuhan yang lebih besar. Jiwa yang beriman perlu memutuskan rantai itu dengan segera.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
Perhatikan hubungan antara mengingati Allah, memohon ampun dan tidak terus-menerus dalam kesalahan. Ayat ini memberikan gambaran yang sangat jelas bahawa selepas kesalahan berlaku, manusia tidak disuruh berkata “nanti”. Dia tidak disuruh menunggu sehingga menjadi sempurna sebelum kembali kepada Allah. Dia mengingati Allah, memohon ampun dan tidak berterusan dalam kesalahan tersebut. Inilah sikap yang bertentangan dengan penangguhan. Penangguhan berkata, “Aku sudah melakukan dosa, jadi nanti sahaja aku bertaubat.” Kesedaran iman berkata, “Aku telah melakukan kesalahan, maka aku perlu segera kembali.” Perbezaannya ialah satu membiarkan dosa memperoleh masa, manakala satu lagi memutuskan perjalanan dosa secepat mungkin.
“Nanti” juga boleh muncul dalam bentuk terlalu banyak alasan yang tidak pernah diuji. Seseorang berkata dia tidak berubah kerana keadaan keluarga, pekerjaan, kawan, kewangan, kesihatan, tekanan, suasana atau masa. Sebahagian faktor ini memang nyata dan perlu diambil kira. Namun seseorang perlu bertanya dengan jujur: “Apakah benar semua keadaan ini menghalang aku daripada melakukan sekurang-kurangnya satu langkah?” Jika seseorang tidak mampu melakukan banyak, apakah dia tidak mampu melakukan sedikit? Jika tidak mampu mengubah seluruh keadaan, apakah dia tidak mampu mengubah satu keputusan? Jika tidak mampu meninggalkan semua kebiasaan sekaligus, apakah dia tidak mampu menutup satu pintu yang membawa kepada keburukan? Soalan seperti ini mematahkan alasan yang terlalu umum. Kadangkala manusia tidak memerlukan keadaan yang lebih baik; dia memerlukan keputusan yang lebih tegas.
Mujahadah terhadap nafsu bukan bermaksud manusia tidak akan merasa berat. Bahkan rasa berat itu kadangkala sebahagian daripada medan perjuangan. Jika seseorang menunggu semua ketaatan terasa ringan sebelum melakukannya, dia mungkin akan terus menunggu. Bangun untuk solat mungkin terasa berat ketika tubuh menginginkan tidur. Menahan lidah mungkin terasa berat ketika hati mahu menjawab. Memberi harta mungkin terasa berat ketika nafsu takut kekurangan. Memaafkan mungkin terasa berat ketika ego mahu membalas. Meninggalkan dosa mungkin terasa berat ketika keinginan masih kuat. Tetapi nilai perjuangan terletak pada pilihan yang dibuat ketika terdapat tarikan yang berlawanan. Seseorang tidak perlu menunggu nafsunya berkata “ya” kepada ketaatan. Dia perlu mendidik nafsunya supaya akhirnya belajar berkata “ya” kepada apa yang Allah reda.
Di sinilah ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi peringatan yang sangat dalam. Allah tidak menggambarkan kejayaan jiwa hanya dengan keadaan luaran. Jiwa mempunyai perjalanan. Ia boleh disucikan dan ditinggikan, tetapi ia juga boleh direndahkan dan ditenggelamkan. Penangguhan perubahan adalah antara perkara yang boleh membawa jiwa ke arah kedua. Setiap kali manusia berkata “nanti” tanpa sebab yang benar, dia mungkin sedang kehilangan satu peluang untuk memperbaiki jiwa. Satu peluang mungkin kelihatan kecil, tetapi kehidupan manusia sendiri terbentuk daripada peluang-peluang kecil. Satu hari menjadi minggu, minggu menjadi bulan, bulan menjadi tahun dan tahun menjadi umur. Akhirnya seseorang melihat ke belakang dan menyedari bahawa banyak perkara yang dahulu disebut “nanti” tidak pernah berlaku.
Manusia juga perlu memahami bahawa perubahan yang ditangguhkan tidak semestinya menjadi lebih mudah. Kadangkala sebaliknya. Semakin lama sesuatu kebiasaan dilakukan, semakin kuat kesannya terhadap kehidupan. Seseorang yang mahu memperbaiki lidah selepas bertahun-tahun membiasakan dirinya bercakap sesuka hati mungkin mendapati dirinya sukar diam. Seseorang yang mahu mengurangkan kecintaan terhadap harta selepas bertahun-tahun mengukur nilai diri berdasarkan milikan mungkin mendapati dirinya sangat takut kehilangan. Seseorang yang mahu meninggalkan pujian selepas bertahun-tahun membina nama mungkin mendapati dirinya sangat bergantung kepada pandangan manusia. Seseorang yang mahu memperbaiki solat selepas bertahun-tahun cuai mungkin mendapati tubuhnya sudah terbiasa dengan kelalaian. Ini tidak bermaksud perubahan mustahil. Maksudnya ialah penangguhan boleh menambah kesukaran. Maka jangan menunggu masalah menjadi lebih besar sebelum mula menyelesaikannya.
Begitu juga dalam pendidikan anak dan keluarga. Kebiasaan yang ingin dibentuk perlu dimulakan awal dan dijaga berterusan. Dalam diri sendiri pun prinsip yang sama berlaku. Jangan tunggu sehingga seseorang menjadi terlalu tua untuk mula mendidik jiwa. Jangan tunggu sehingga kematian seseorang yang disayangi baru dia menyedari nilai masa. Jangan tunggu sehingga kehilangan kesihatan baru menghargai ibadah. Jangan tunggu sehingga harta hilang baru belajar bersyukur. Jangan tunggu sehingga hubungan rosak baru belajar menjaga lidah. Jangan tunggu sehingga hati keras baru mencari kelembutan. Orang yang bijak bukan hanya memperbaiki kerosakan selepas ia berlaku, tetapi berusaha mencegah kerosakan sebelum ia menjadi berat.
Ada satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian: penangguhan boleh menyebabkan seseorang merasa dirinya sentiasa mempunyai pilihan, sedangkan pilihan itu boleh semakin berkurang. Ketika masih muda, seseorang mungkin mempunyai tenaga yang banyak untuk belajar, beribadah dan berkhidmat. Apabila usia bertambah, kekuatan tubuh boleh berubah. Ketika masih mempunyai harta, seseorang boleh bersedekah dengan mudah. Apabila keadaan berubah, kemampuan itu mungkin berkurang. Ketika hubungan masih baik, seseorang boleh meminta maaf dan memperbaiki keadaan. Selepas hubungan putus atau seseorang meninggal dunia, kesempatan mungkin tidak lagi ada. Ketika seseorang masih hidup, dia boleh bertaubat. Apabila kematian datang, masa untuk beramal telah berhenti. Oleh itu, orang yang berakal tidak menunggu sehingga pilihan hilang baru menyedari nilainya.
Penangguhan juga boleh menyebabkan manusia menukar rasa takut kepada Allah menjadi sesuatu yang semakin lemah. Pada awalnya, apabila seseorang melakukan dosa, hatinya mungkin berasa tidak selesa. Tetapi jika dia berkata “nanti” setiap kali rasa bersalah itu datang, lama-kelamaan hati boleh belajar mengabaikan rasa tersebut. Ini seperti seseorang yang mendengar bunyi amaran tetapi tidak pernah bertindak. Pada awalnya bunyi itu mengganggunya. Selepas beberapa kali, dia terbiasa. Akhirnya bunyi amaran masih ada tetapi tidak lagi menyebabkan tindakan. Begitu juga hati. Teguran batin yang muncul selepas dosa adalah nikmat jika seseorang menggunakannya untuk kembali kepada Allah. Tetapi jika ia sentiasa ditolak, hati boleh menjadi kurang sensitif. Sebab itu jangan menghina rasa bersalah. Jangan berkata, “Aku selalu buat dosa, jadi rasa bersalah ini tidak penting.” Sebaliknya, gunakan rasa itu untuk segera kembali.
Penangguhan dalam taubat juga perlu dibezakan daripada seseorang yang benar-benar sedang berjuang melawan kelemahan. Ada orang yang benar-benar mahu meninggalkan dosa tetapi masih terjatuh. Dia bertaubat, mengambil sebab, berusaha mengelakkan jalan dosa, kemudian terjatuh lagi. Orang seperti ini tidak boleh disamakan dengan orang yang sengaja merancang untuk terus melakukan dosa sambil berkata “nanti aku bertaubat”. Yang pertama sedang berjuang tetapi lemah; yang kedua menjadikan taubat masa depan sebagai alasan untuk terus melakukan kesalahan. Perbezaan ini penting. Mujahadah tidak menjanjikan bahawa seseorang tidak akan pernah jatuh. Mujahadah menuntut supaya seseorang tidak reda dengan kejatuhannya dan tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti bangun.
Pada akhirnya, manusia perlu membina satu sikap batin yang sangat penting: apabila kebaikan jelas di hadapannya, dia belajar berkata “sekarang”, bukan “nanti”. Apabila peluang bertaubat muncul, dia berkata “sekarang”. Apabila mengetahui ilmu yang wajib dipelajari, dia berkata “sekarang”. Apabila perlu meminta maaf, dia berkata “sekarang”, selama tindakan itu dilakukan dengan cara yang benar. Apabila perlu meninggalkan dosa, dia berkata “sekarang”. Apabila perlu memperbaiki solat, dia berkata “sekarang”. Apabila perlu mengawal lidah, dia berkata “sekarang”. Ini bukan bermaksud semua perubahan mesti selesai pada hari yang sama. Maksudnya ialah keputusan untuk bergerak tidak ditangguhkan. Langkah pertama dilakukan sekarang, kemudian langkah kedua, ketiga dan seterusnya diteruskan dengan istiqamah.
Jiwa yang memahami hakikat ini akan melihat setiap pagi sebagai amanah. Apabila mata terbuka, dia tidak tahu berapa banyak pagi lagi yang akan diberikan kepadanya. Oleh itu, dia tidak mahu membazirkan hari dengan janji kosong kepada dirinya sendiri. Dia mahu menggunakan hari itu untuk memperbaiki sesuatu. Mungkin perubahan yang dilakukan kelihatan kecil, tetapi ia mempunyai nilai kerana hari tersebut tidak dibiarkan berlalu tanpa arah. Dia menjaga solatnya. Dia membaca al-Quran. Dia menahan lidah. Dia meminta maaf apabila perlu. Dia meninggalkan satu perkara yang haram. Dia memberi sedekah. Dia mengingati Allah. Dia belajar. Dia bermuhasabah. Semua itu menjadi batu-batu kecil yang membina jalan kembali kepada Allah.
Inilah hakikat yang perlu difahami daripada peringatan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan hanya apabila seseorang melakukan dosa besar. Kegagalan juga boleh berlaku apabila seseorang terus membiarkan jiwanya berada dalam keadaan yang dia sendiri tahu perlu diperbaiki. Dia mengetahui tetapi menangguhkan. Dia sedar tetapi menangguhkan. Dia menyesal tetapi menangguhkan. Dia berazam tetapi menangguhkan pelaksanaan. Akhirnya masa mengambil kesempatan itu daripadanya. Maka perjuangan jiwa memerlukan keberanian untuk berkata kepada nafsu: “Tidak, bukan nanti. Jika kebaikan itu boleh dilakukan sekarang, aku akan mula sekarang.” Perkataan ini mungkin kelihatan sederhana, tetapi ia merupakan satu bentuk kemenangan terhadap nafsu kerana nafsu hidup dengan penangguhan, sedangkan iman mendorong manusia mengambil kesempatan sebelum kesempatan itu hilang.
Perubahan yang benar tidak bermula apabila seseorang sudah sempurna. Ia bermula apabila seseorang berhenti menggunakan ketidaksempurnaannya sebagai alasan untuk tidak bergerak. Dia mungkin masih lemah, tetapi dia mula melawan. Dia mungkin masih mempunyai dosa, tetapi dia mula meninggalkan. Dia mungkin masih kurang ilmu, tetapi dia mula belajar. Dia mungkin masih sukar khusyuk, tetapi dia mula menjaga solat. Dia mungkin masih mudah marah, tetapi dia mula menahan dirinya. Dia mungkin masih mencintai dunia, tetapi dia mula belajar meletakkan dunia di tangan dan bukan di hati. Dia mungkin masih jatuh, tetapi dia tidak lagi reda untuk terus berada di bawah. Inilah jiwa yang sedang diselamatkan daripada kerugian.
Dan semakin seseorang memahami bahawa masa adalah amanah, semakin dia takut terhadap perkataan “nanti”. Dia tidak takut kepada “nanti” kerana perkataan itu sendiri, tetapi kerana apa yang mungkin tersembunyi di belakangnya: peluang yang hilang, dosa yang semakin berakar, hati yang semakin keras, kebiasaan yang semakin kuat, umur yang semakin pendek dan kematian yang semakin dekat. Oleh sebab itu, apabila hati digerakkan untuk bertaubat, jangan terlalu banyak berunding dengan nafsu. Apabila hati digerakkan untuk melakukan ketaatan, jangan tunggu nafsu menjadi suka. Apabila kesalahan disedari, jangan biarkan kesedaran itu berlalu tanpa tindakan. Setiap dorongan kepada kebaikan adalah peluang untuk jiwa bergerak ke hadapan. Setiap penangguhan yang tidak berasas pula memberikan ruang kepada nafsu untuk mempertahankan kedudukannya.
Akhirnya, orang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwanya perlu sentiasa bertanya: “Apakah perkara yang selama ini aku katakan ‘nanti’?” Soalan ini sangat penting kerana mungkin di situlah tersembunyi salah satu pintu terbesar nafsu. Mungkin ada taubat yang ditangguhkan. Mungkin ada solat yang belum diperbaiki. Mungkin ada ilmu yang belum dipelajari. Mungkin ada dosa yang belum ditinggalkan. Mungkin ada hak manusia yang belum diselesaikan. Mungkin ada hubungan yang perlu diperbaiki. Mungkin ada amal yang selama ini hanya menjadi cita-cita. Jangan hanya bertanya, “Apakah yang aku mahu lakukan?” Tanyalah juga, “Apakah yang selama ini aku tangguhkan?” Kerana kadangkala perkara yang paling banyak merosakkan jiwa bukanlah sesuatu yang kita putuskan untuk lakukan, tetapi sesuatu yang kita terus-menerus enggan lakukan walaupun kita tahu ia perlu dilakukan.
Maka seruan kepada jiwa ialah: jangan berikan nafsu terlalu banyak masa. Jangan biarkan “nanti” menjadi bahasa tetap dalam hubunganmu dengan Allah. Jangan menunggu hati sempurna untuk mula taat. Jangan menunggu umur tua untuk mula bertaubat. Jangan menunggu musibah untuk mula bersyukur. Jangan menunggu kehilangan untuk menghargai nikmat. Jangan menunggu kematian orang lain untuk mengingati kematian diri. Jangan menunggu hati menjadi keras sebelum mencari kelembutan. Jangan menunggu dosa menjadi kebiasaan sebelum meninggalkannya. Jangan menunggu peluang hilang sebelum menghargainya. Apa yang boleh diperbaiki hari ini, perbaikilah hari ini. Apa yang boleh ditinggalkan hari ini, tinggalkanlah hari ini. Apa yang boleh ditaubati hari ini, taubatlah hari ini. Apa yang boleh ditaati hari ini, taatilah hari ini. Masa depan milik Allah, sedangkan amanah yang berada di tangan manusia hanyalah saat yang sedang dilaluinya.
Dengan demikian, ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ bukan sekadar peringatan tentang hasil akhir jiwa yang telah direndahkan, tetapi juga amaran terhadap proses yang membawa kepada kerendahan itu. Jiwa boleh ditinggikan dengan ketaatan yang dilakukan sekarang, dan jiwa boleh direndahkan dengan dosa yang dipelihara sekarang. Setiap hari manusia sedang memilih arah. Dia tidak perlu menunggu keputusan besar untuk menentukan nasib jiwanya. Pilihan-pilihan kecil yang dilakukan berulang kali sedang membentuk dirinya. Jika dia sentiasa memilih “nanti”, nafsu menjadi semakin kuat. Jika dia belajar memilih “sekarang” dalam perkara ketaatan, jiwanya mula belajar tunduk. Maka kemenangan terhadap nafsu bukan sekadar apabila seseorang mampu melakukan perkara besar, tetapi apabila dia mampu mematahkan satu bisikan yang sangat kecil namun sangat berbahaya: “Tangguhkan dahulu.” Lalu dia menjawab dengan tindakan: “Aku akan kembali kepada Allah sekarang.”
14. Kegagalan Jiwa Adalah Kegagalan Dalam Memanfaatkan Umur
Umur merupakan salah satu nikmat Allah yang paling besar kepada manusia, tetapi pada masa yang sama ia merupakan salah satu amanah yang paling mudah dilupakan. Manusia biasanya menyedari nilai harta kerana harta boleh dihitung, disimpan, dipindahkan dan dilihat jumlahnya. Manusia menyedari nilai rumah kerana rumah mempunyai harga. Manusia menyedari nilai kenderaan kerana kenderaan mempunyai nilai pasaran. Manusia menyedari nilai pekerjaan kerana pekerjaan memberikan pendapatan. Tetapi umur tidak mempunyai bentuk yang boleh dipegang oleh tangan. Hari yang telah berlalu tidak meninggalkan sesuatu yang boleh disimpan di dalam peti. Jam yang telah berlalu tidak boleh dikumpulkan semula. Tahun yang telah pergi tidak boleh dibeli dengan seluruh kekayaan dunia. Inilah yang menjadikan umur sangat mahal tetapi sering dipandang ringan. Manusia boleh menangisi kehilangan wang, tetapi tidak menangisi kehilangan satu hari daripada umurnya. Dia boleh marah apabila hartanya berkurang, tetapi tidak berasa sedih apabila satu bulan daripada kehidupannya berlalu tanpa peningkatan iman, tanpa taubat, tanpa ilmu, tanpa amal soleh dan tanpa pembaikan jiwa. Sedangkan harta yang hilang mungkin boleh diganti, tetapi umur yang hilang tidak pernah kembali. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan kegagalan jiwa, kita tidak boleh memisahkannya daripada persoalan bagaimana manusia menggunakan umurnya. Jiwa yang gagal bukan semata-mata jiwa yang melakukan banyak dosa, tetapi juga jiwa yang membiarkan tahun demi tahun berlalu tanpa mengambil serius tujuan penciptaannya. Seseorang mungkin tidak melakukan dosa besar setiap hari, tetapi jika kehidupannya dipenuhi kelalaian, pembaziran masa, mengejar perkara yang tidak memberi manfaat kepada akhirat dan menangguhkan taubat, maka dia sedang kehilangan modal kehidupan sedikit demi sedikit. Kegagalan itu berlaku secara senyap sehingga manusia mungkin hanya menyedarinya ketika usianya telah lanjut, tubuhnya telah lemah dan peluangnya telah semakin sedikit.
Allah menjadikan kehidupan dunia sebagai tempat ujian, bukan tempat tinggal yang kekal. Oleh itu, umur manusia mempunyai arah yang tidak boleh diubah. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa seseorang semakin dekat kepada kematian. Manusia mungkin merasakan bahawa hari esok masih jauh, tetapi dari sudut hakikat kehidupan, setiap detik yang berlalu adalah sebahagian daripada kehidupan yang telah hilang. Apabila seseorang bangun pada waktu pagi, dia sebenarnya menerima satu peluang baharu daripada Allah. Apabila matahari terbenam, satu bahagian daripada umurnya telah selesai. Apabila satu minggu berlalu, satu bahagian daripada modalnya telah berkurang. Apabila satu tahun berlalu, satu tahun daripada perjalanan menuju akhirat telah ditinggalkan di belakangnya. Manusia sering menyambut pertambahan umur dengan kegembiraan, sedangkan dari sudut lain pertambahan angka umur bermakna berkurangnya baki kehidupan. Ketika seseorang berkata, “Umurku sudah lima puluh tahun,” dia sedang menyebut satu angka yang menggambarkan pengalaman hidup, tetapi pada masa yang sama angka itu juga menunjukkan bahawa lima puluh tahun daripada modalnya telah berlalu. Jika lima puluh tahun itu dipenuhi iman, taubat, ilmu, amal soleh, membantu manusia dan mendekatkan diri kepada Allah, maka masa tersebut menjadi modal yang sangat berharga. Tetapi jika lima puluh tahun itu banyak dihabiskan untuk mengejar dunia, memuaskan hawa nafsu, bertengkar, mengejar pujian, mengumpulkan harta, mempertahankan ego dan menangguhkan taubat, maka yang hilang bukan sekadar masa; yang hilang ialah peluang untuk menyelamatkan jiwa.
﴿وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾
Surah al-‘Asr 103:1–3
Surah al-‘Asr memberikan gambaran yang sangat kuat tentang hubungan antara masa dan kerugian manusia. Allah bersumpah dengan masa, kemudian menyatakan bahawa manusia berada dalam kerugian kecuali mereka yang memiliki iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Susunan ini memberikan pengajaran bahawa masa itu sendiri bukan sesuatu yang neutral dalam kehidupan manusia. Masa sedang berjalan menuju satu keputusan. Setiap manusia menggunakan masa untuk sesuatu. Tidak ada manusia yang benar-benar berhenti menggunakan umur. Walaupun dia tidur, umurnya tetap berkurang. Walaupun dia duduk tanpa melakukan apa-apa, umurnya tetap berkurang. Walaupun dia menghabiskan berjam-jam dalam perkara yang tidak bermanfaat, jam tersebut tetap ditolak daripada kehidupannya. Oleh itu, persoalan sebenar bukan sama ada manusia menggunakan masa atau tidak, tetapi untuk apa masa itu digunakan. Masa yang digunakan untuk iman menjadi keuntungan. Masa yang digunakan untuk amal soleh menjadi keuntungan. Masa yang digunakan untuk menuntut kebenaran menjadi keuntungan. Masa yang digunakan untuk bersabar dalam ketaatan menjadi keuntungan. Tetapi masa yang dibiarkan tenggelam dalam kelalaian menjadi sebahagian daripada kerugian. Inilah makna yang sangat mendalam apabila kita mengatakan bahawa kegagalan jiwa ialah kegagalan memanfaatkan umur. Jiwa yang tidak mengetahui nilai masa akan membiarkan hari-harinya berlalu tanpa arah, sedangkan setiap hari yang berlalu sebenarnya sedang mengurangkan peluangnya untuk memperbaiki dirinya.
Hubungan antara umur dan jiwa menjadi lebih jelas apabila kita kembali kepada firman Allah dalam Surah Asy-Syams yang menjadi asas perbahasan ini. Allah menyebut bahawa orang yang menyucikan jiwa memperoleh kejayaan, manakala orang yang mengotorinya mengalami kerugian. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai satu tugas dalaman yang sangat penting, iaitu menjaga dan membersihkan jiwa. Jiwa tidak diciptakan untuk sekadar makan, tidur, bekerja, berkahwin, memiliki harta dan menikmati kehidupan dunia. Semua perkara tersebut mempunyai tempatnya dalam kehidupan, tetapi ia bukan tujuan terakhir manusia. Manusia mempunyai jiwa yang akan berdiri di hadapan Allah. Oleh itu, umur sepatutnya menjadi ruang untuk jiwa itu dibentuk. Setiap tahun sepatutnya meninggalkan kesan terhadap keimanan seseorang. Setiap pengalaman sepatutnya mengajarnya sesuatu tentang Allah. Setiap ujian sepatutnya menambah kesabaran. Setiap nikmat sepatutnya menambah kesyukuran. Setiap dosa sepatutnya membawa kepada taubat. Setiap kelemahan sepatutnya membawa kepada usaha memperbaiki diri. Jika umur berlalu tetapi jiwa tidak berubah ke arah yang lebih baik, maka seseorang perlu berhenti dan bertanya apakah yang sebenarnya telah berlaku dalam kehidupannya. Umur yang panjang bukan secara automatik bermaksud kejayaan. Panjang umur hanya menjadi nikmat apabila ia digunakan untuk kebaikan. Jika umur yang panjang digunakan untuk menambah dosa, memperkuat kesombongan, memperbanyak kelalaian dan menjauhkan diri daripada Allah, maka panjang umur itu sendiri tidak menjamin keselamatan.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾
Surah asy-Syams 91:9–10
Lafaz ﴿وَقَدْ خَابَ﴾ sangat kuat untuk menggambarkan kerugian. Ia bukan sekadar kehilangan keuntungan dunia, tetapi kegagalan memperoleh apa yang sepatutnya diperoleh. Manusia diberikan jiwa, diberikan akal, diberikan masa, diberikan kemampuan memilih, diberikan kesempatan bertaubat dan diberikan jalan untuk mengenal kebenaran. Apabila semua pemberian ini tidak digunakan untuk menyucikan diri, manusia boleh sampai kepada keadaan yang sangat rugi. Dia mungkin mengumpulkan banyak pengalaman dunia tetapi gagal membawa bekalan untuk akhirat. Dia mungkin mempunyai banyak cerita tentang kehidupannya tetapi sedikit amal yang benar-benar menyelamatkannya. Dia mungkin dikenali oleh manusia tetapi tidak memiliki kedudukan yang baik di sisi Allah. Dia mungkin menghabiskan puluhan tahun membina kehidupan luaran tetapi hampir tidak pernah bertanya tentang keadaan batinnya. Di sinilah kegagalan umur bertukar menjadi kegagalan jiwa. Umur tidak bersalah kerana berlalu; yang menjadi masalah ialah bagaimana manusia membiarkan umur itu berlalu.
Manusia sering mempunyai satu kesilapan dalam memahami masa. Dia menganggap masa yang ada di hadapannya lebih bernilai daripada masa yang sedang berlalu. Dia berkata, “Aku masih muda.” Kemudian apabila tua, dia berkata, “Aku masih ada beberapa tahun lagi.” Dia sentiasa melihat masa yang akan datang seolah-olah ia lebih nyata daripada masa yang sedang dimilikinya. Padahal masa yang paling pasti berada di tangannya hanyalah masa sekarang. Masa depan adalah perkara yang belum diketahui. Seseorang mungkin merancang untuk bertaubat tahun depan, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan hidup sehingga tahun depan. Dia mungkin merancang untuk belajar agama selepas bersara, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan mencapai umur persaraan. Dia mungkin berkata akan memperbanyakkan amal apabila anak-anak sudah besar, tetapi dia tidak tahu apakah keadaan dirinya ketika itu. Dia mungkin berkata akan meninggalkan dosa apabila hati sudah kuat, tetapi hati tidak menjadi kuat dengan menunggu; hati menjadi kuat dengan latihan ketaatan. Maka salah satu tipu daya nafsu ialah memberikan manusia rasa bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Nafsu tidak semestinya berkata, “Jangan bertaubat.” Kadangkala ia hanya berkata, “Bertaubatlah nanti.” Perkataan “nanti” kelihatan kecil, tetapi ia boleh mencuri seluruh umur seseorang.
﴿وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا ۚ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
Surah al-Munafiqun 63:11
Kematian ialah perkara yang menjadikan persoalan umur menjadi sangat serius. Selagi manusia hidup, dia masih mempunyai ruang untuk membaiki diri. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh membayar hutang. Dia boleh mengembalikan hak orang. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh belajar al-Quran. Dia boleh memperbanyakkan sedekah. Dia boleh memohon ampun kepada Allah. Dia boleh meninggalkan sifat sombong. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan keluarga. Dia boleh mengawal lidah. Dia boleh menundukkan pandangan. Dia boleh melawan hawa nafsu. Tetapi apabila kematian datang, ruang memilih itu berakhir. Bukan kerana Allah menzalimi manusia, tetapi kerana kehidupan dunia memang diciptakan sebagai tempoh ujian yang mempunyai penghujung. Oleh sebab itu, manusia yang bijak tidak menunggu sehingga kematian menjadi terlalu dekat untuk mula memikirkan keselamatan jiwanya. Dia menggunakan masa ketika tubuh masih mempunyai kekuatan, ketika fikiran masih mempunyai kemampuan, ketika peluang masih terbuka dan ketika taubat masih diterima.
Salah satu bentuk kegagalan terbesar ialah apabila manusia mengetahui bahawa umur sedang berkurang tetapi masih hidup seolah-olah umur tidak pernah berakhir. Dia melihat orang lain meninggal dunia, tetapi kematian orang lain tidak mengubah kehidupannya. Dia menghadiri jenazah, berdiri di tanah perkuburan, melihat jasad diturunkan ke liang lahad, tetapi beberapa hari kemudian kembali kepada kebiasaan lama seolah-olah dia tidak pernah melihat kematian. Ini menunjukkan bahawa melihat kematian secara fizikal tidak semestinya menghasilkan kesedaran tentang umur. Kesedaran yang sebenar ialah apabila seseorang memahami bahawa kematian orang lain sebenarnya sedang memberitahunya tentang masa depannya sendiri. Setiap jenazah adalah peringatan bahawa perjalanan dunia mempunyai penghujung. Setiap kubur mengingatkan bahawa manusia yang pernah berjalan di atas bumi akhirnya akan berhenti berjalan. Setiap rambut putih mengingatkan bahawa masa sedang meninggalkan seseorang. Setiap kelemahan tubuh mengingatkan bahawa kekuatan bukan milik manusia secara kekal. Semua ini sepatutnya mendorong seseorang bertanya, “Jika aku tidak tahu berapa lama lagi aku hidup, apakah yang patut aku lakukan hari ini?”
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾
Surah Ali ‘Imran 3:185
Ayat ini mengubah ukuran kejayaan secara keseluruhan. Manusia biasanya mengukur kejayaan dengan apa yang dimiliki dalam kehidupan dunia. Tetapi Allah menyatakan bahawa kejayaan yang sebenar ialah diselamatkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga. Ini bukan bermakna harta, pekerjaan, keluarga atau kejayaan dunia tidak mempunyai nilai langsung. Semua itu boleh menjadi nikmat apabila digunakan dalam ketaatan. Tetapi semua itu tidak boleh menjadi ukuran terakhir kejayaan. Seseorang boleh mempunyai dunia tetapi kehilangan akhirat. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai kehidupan yang sederhana tetapi mempunyai jiwa yang dekat kepada Allah. Maka apabila kita menilai umur, kita tidak boleh hanya bertanya berapa banyak yang telah dicapai secara duniawi. Kita perlu bertanya apakah yang telah berlaku kepada iman kita. Apakah yang telah berlaku kepada solat kita. Apakah yang telah berlaku kepada akhlak kita. Apakah yang telah berlaku kepada hubungan kita dengan al-Quran. Apakah yang telah berlaku kepada rasa takut kita kepada Allah. Apakah yang telah berlaku kepada kecintaan kita kepada kebaikan. Apakah yang telah berlaku kepada kemampuan kita meninggalkan dosa. Soalan-soalan ini lebih dekat dengan hakikat kejayaan daripada sekadar melihat pencapaian dunia.
Umur juga merupakan ukuran kejujuran manusia terhadap dirinya sendiri. Seseorang boleh mengatakan bahawa dia mencintai Allah, tetapi penggunaan umurnya boleh menunjukkan sesuatu yang berbeza. Dia boleh mengatakan bahawa akhirat penting, tetapi jika hampir seluruh masanya digunakan untuk dunia tanpa ruang untuk ibadah, ilmu, muhasabah dan amal soleh, maka terdapat sesuatu yang perlu diperiksa. Dia boleh mengatakan bahawa dia takut kepada dosa, tetapi jika masa lapangnya dipenuhi dengan perkara yang mendekatkan kepada dosa, maka hatinya perlu diperiksa. Dia boleh mengatakan bahawa dia mahu berubah, tetapi jika bertahun-tahun berlalu tanpa perubahan yang nyata, dia perlu bertanya apakah yang sebenarnya menghalangnya. Ini bukan bermaksud manusia perlu menjadi sempurna atau meninggalkan seluruh urusan dunia. Tidak demikian. Yang penting ialah arah keseluruhan kehidupan. Manusia boleh bekerja, berniaga, membina rumah, menjaga keluarga, berehat dan menikmati perkara yang halal. Tetapi semua itu perlu berada dalam susunan yang benar. Dunia berada di tangan, bukan menjadi penguasa hati. Masa digunakan sebagai alat, bukan disembah dengan cara menghabiskannya untuk keinginan tanpa batas. Umur menjadi perjalanan menuju Allah, bukan sekadar perjalanan menuju tua.
Kegagalan memanfaatkan umur juga berlaku apabila seseorang terlalu sibuk mengurus kehidupan luar tetapi lupa kehidupan dalam. Dia mungkin menghabiskan banyak masa memperbaiki rumah tetapi tidak memperbaiki hati. Dia membersihkan pakaian tetapi tidak membersihkan dosa. Dia memperindah wajah tetapi tidak memperindah akhlak. Dia menjaga kesihatan tubuh tetapi tidak menjaga iman. Dia menyusun kewangan tetapi tidak menyusun bekalan akhirat. Dia sangat teliti tentang apa yang masuk ke dalam perut tetapi kurang teliti tentang apa yang masuk ke dalam hati melalui mata, telinga dan lidah. Semua urusan dunia boleh mempunyai tempat yang sah, tetapi apabila perhatian terhadap jasad jauh lebih besar daripada perhatian terhadap jiwa, seseorang mungkin sedang membina sesuatu yang akan ditinggalkan sementara membiarkan sesuatu yang akan dibawa ke hadapan Allah menjadi rosak.
Jiwa memerlukan masa untuk dididik. Tidak semua perubahan berlaku dalam satu malam. Sifat marah yang telah terbina selama puluhan tahun tidak semestinya hilang dalam sehari. Kecintaan kepada pujian yang telah lama berakar tidak semestinya hilang selepas satu nasihat. Kebiasaan menangguhkan solat, membuang masa, bercakap berlebihan atau memandang perkara yang tidak sepatutnya juga memerlukan latihan untuk ditinggalkan. Oleh sebab itu, umur yang digunakan dengan baik ialah umur yang dipenuhi dengan proses pembaikan yang berterusan. Seseorang mungkin tidak melihat dirinya menjadi sempurna, tetapi dia melihat dirinya lebih baik daripada dahulu. Dahulu dia cepat marah, sekarang dia lebih mampu menahan. Dahulu dia sukar menerima teguran, sekarang dia cuba mendengar. Dahulu dia sangat mencintai pujian, sekarang dia lebih suka menyembunyikan amal. Dahulu dia banyak membuang masa, sekarang dia lebih menghargai masa. Dahulu dia cepat berputus asa apabila berdosa, sekarang dia segera kembali bertaubat. Perubahan seperti ini menunjukkan bahawa umur sedang digunakan untuk menyucikan jiwa.
Sebaliknya, seseorang perlu takut apabila umur bertambah tetapi penyakit jiwa bertambah bersama. Jika semakin tua semakin sombong, semakin susah menerima teguran, semakin suka dipuji, semakin kuat mencintai dunia, semakin mudah merendahkan orang lain dan semakin ringan melakukan dosa, maka pertambahan umur tidak semestinya menjadi pertambahan keselamatan. Umur yang panjang sepatutnya memberikan lebih banyak pengalaman untuk tunduk kepada Allah, bukan lebih banyak alasan untuk mempertahankan ego. Orang yang semakin lama hidup sepatutnya semakin mengenal kelemahan dirinya. Dia telah melihat bagaimana manusia berubah, bagaimana harta datang dan pergi, bagaimana kesihatan naik turun, bagaimana orang yang dahulu bersamanya meninggal dunia dan bagaimana dunia tidak pernah berhenti selepas kematian seseorang. Semua pengalaman ini sepatutnya menjadikan hati lebih lembut dan lebih tunduk. Jika sebaliknya berlaku, maka seseorang perlu melakukan muhasabah yang serius.
Kita juga perlu memahami bahawa membazir umur tidak semestinya bermaksud duduk tanpa melakukan apa-apa. Ada pembaziran umur yang sangat aktif. Seseorang boleh sibuk sepanjang hari tetapi tetap membazirkan umurnya. Dia mungkin sentiasa bergerak, bercakap, bekerja, berurusan dan mengejar sesuatu, tetapi hampir semua yang dilakukan hanya berputar di sekitar kepentingan dunia. Kesibukan tidak sama dengan keberkatan. Banyak aktiviti tidak semestinya banyak manfaat. Banyak pergerakan tidak semestinya membawa manusia lebih dekat kepada Allah. Oleh itu, seseorang perlu membezakan antara “sibuk” dan “bernilai”. Ada manusia yang waktunya penuh tetapi jiwanya kosong. Ada manusia yang kehidupannya sederhana tetapi setiap harinya mempunyai nilai yang besar kerana dia menggunakannya untuk iman, keluarga, ilmu, amal dan kebaikan. Yang dinilai bukan semata-mata berapa banyak perkara dilakukan, tetapi apakah nilai perkara tersebut di sisi Allah.
Di sinilah konsep niat menjadi sangat penting dalam memanfaatkan umur. Aktiviti dunia yang asalnya harus boleh menjadi bernilai apabila dilakukan dengan niat yang benar. Seseorang bekerja untuk mencari rezeki halal bagi keluarganya. Seseorang berehat supaya tubuhnya mempunyai kekuatan untuk beribadah. Seseorang belajar ilmu dunia supaya dapat memberi manfaat kepada manusia. Seseorang berniaga supaya memperoleh rezeki yang halal dan tidak meminta daripada orang lain. Seseorang menjaga keluarga sebagai amanah daripada Allah. Dengan niat yang benar, kehidupan dunia tidak lagi terpisah daripada kehidupan akhirat. Ini menunjukkan bahawa memanfaatkan umur bukan bermaksud setiap minit mesti diisi dengan bacaan al-Quran atau solat sunat sehingga manusia mengabaikan kewajipan lain. Sebaliknya, ia bermaksud seluruh kehidupan diarahkan kepada keredaan Allah. Makan boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang benar. Tidur boleh menjadi ibadah apabila menjadi sebab seseorang mampu menunaikan kewajipan. Bekerja boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan halal dan amanah. Membesarkan anak boleh menjadi ibadah. Menolong manusia boleh menjadi ibadah. Berehat pun mempunyai tempatnya. Yang merosakkan ialah apabila manusia hidup tanpa arah dan membiarkan nafsu menentukan ke mana umurnya dibawa.
Salah satu bahaya terbesar dalam penggunaan umur ialah terlalu banyak menoleh kepada masa lalu tanpa mengambil pengajaran daripadanya. Ada orang yang sangat menyesali masa lalu sehingga akhirnya tidak menggunakan masa yang masih ada. Dia berkata, “Kalaulah aku dahulu belajar.” “Kalaulah aku dahulu tidak melakukan dosa itu.” “Kalaulah aku dahulu lebih banyak beribadah.” Penyesalan seperti ini boleh menjadi baik jika ia membawa kepada taubat dan perubahan, tetapi menjadi bahaya jika ia hanya menghasilkan kesedihan tanpa tindakan. Masa lalu tidak boleh diubah, tetapi masa yang masih ada boleh digunakan untuk membaiki apa yang mampu dibaiki. Jika seseorang telah membuang dua puluh tahun, jangan dia membuang pula tahun kedua puluh satu hanya kerana menangisi dua puluh tahun yang telah pergi. Jika dia pernah lalai, maka kesedaran hari ini adalah peluang. Jika dia pernah berdosa, maka taubat hari ini adalah peluang. Jika dia pernah jauh daripada ilmu, maka langkah pertama untuk belajar hari ini adalah peluang. Allah masih memberikan nafas. Selagi kehidupan belum berakhir, pintu pembaikan belum tertutup.
Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh terlalu yakin dengan masa depan sehingga mengabaikan hari ini. Ada orang berkata, “Aku akan berubah apabila umur meningkat.” Tetapi umur yang meningkat tidak menjamin hati yang berubah. Ada orang semakin tua tetapi semakin keras. Ada orang semakin berusia tetapi semakin cinta kepada dunia. Ada orang yang apabila sakit baru ingin bertaubat, tetapi ketika sihat dahulu dia selalu menangguhkan. Ada orang yang apabila sudah hampir mati baru mahu meminta maaf, tetapi ketika mempunyai kekuatan dia enggan merendahkan ego. Oleh sebab itu, perubahan yang terbaik ialah perubahan ketika seseorang masih mempunyai kemampuan. Taubat ketika sihat lebih baik daripada menunggu sehingga tubuh tidak berdaya. Belajar ketika fikiran masih kuat lebih baik daripada menunggu sehingga kemampuan semakin lemah. Bersedekah ketika memiliki harta lebih baik daripada menunggu sehingga harta hilang. Meminta maaf ketika masih mempunyai kesempatan lebih baik daripada menunggu sehingga hubungan terputus kerana kematian.
Kegagalan umur juga boleh berlaku kerana manusia menggunakan masa untuk membandingkan dirinya dengan orang lain. Dia melihat orang lain lebih kaya, lalu waktunya habis mengejar kekayaan. Dia melihat orang lain lebih terkenal, lalu dia mengejar pengaruh. Dia melihat orang lain lebih dihormati, lalu dia membina imej dirinya. Dia melihat orang lain memiliki rumah lebih besar, lalu dia berusaha mengatasi mereka. Akhirnya hidupnya tidak lagi dibentuk oleh tujuan yang Allah tetapkan, tetapi oleh persaingan dengan manusia. Ini sangat merbahaya kerana keinginan untuk mengatasi orang lain tidak mempunyai penghujung. Selagi ada orang yang lebih kaya, dia akan berasa miskin. Selagi ada orang yang lebih terkenal, dia akan berasa tidak cukup. Selagi ada orang yang lebih dihormati, dia akan berasa kurang. Masa yang sepatutnya digunakan untuk membina jiwa digunakan untuk membina gambaran diri di hadapan manusia.
Kita perlu bertanya secara jujur: berapa banyak umur kita telah digunakan untuk perkara yang jika ditimbang di akhirat ternyata tidak mempunyai nilai? Berapa banyak jam digunakan untuk perbualan yang tidak perlu? Berapa banyak masa digunakan untuk memikirkan penghinaan orang terhadap kita? Berapa banyak masa digunakan untuk mengingati pujian yang pernah kita terima? Berapa banyak tenaga digunakan untuk mempertahankan ego? Berapa banyak masa dihabiskan untuk mengikuti perkara yang tidak menambah iman? Berapa banyak masa digunakan untuk mencari kesalahan orang lain sedangkan diri sendiri belum diperbaiki? Soalan-soalan ini bukan untuk menjadikan seseorang berputus asa, tetapi untuk membangunkan hati daripada tidur. Muhasabah umur bukan bertujuan menghukum diri tanpa henti, tetapi bertujuan menyedarkan diri bahawa masa mempunyai harga.
Allah juga mengingatkan manusia supaya jangan tertipu dengan dunia kerana kehidupan dunia mempunyai sifat sementara.
﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾
Surah al-Hadid 57:20
Ayat ini memberikan gambaran tentang bagaimana manusia boleh terpedaya dengan kehidupan dunia. Dunia mempunyai permainan, hiburan, perhiasan, saling berbangga dan berlumba dalam harta serta anak-anak. Semua itu boleh mengambil masa manusia sehingga dia lupa bahawa kehidupan mempunyai penghujung. Dunia tidak semestinya haram, tetapi dunia menjadi bahaya apabila ia mengambil tempat yang sepatutnya diberikan kepada akhirat. Seseorang mungkin bermula dengan keperluan, kemudian berubah menjadi keinginan, kemudian menjadi keterikatan, kemudian menjadi ketamakan, dan akhirnya seluruh hidupnya digunakan untuk mengejar sesuatu yang akan ditinggalkan. Dia menghabiskan umur membina rumah, tetapi tidak membina bekalan untuk kubur. Dia menghabiskan umur mencari penghormatan, tetapi lupa bahawa penghormatan manusia tidak menghalang kematian. Dia menghabiskan umur mengumpulkan harta, tetapi lupa bahawa harta itu akan berpindah kepada orang lain selepas dia meninggal dunia. Dia menghabiskan umur menjaga nama, tetapi lupa bahawa nama manusia akhirnya akan hilang daripada ingatan generasi yang datang kemudian.
Hakikat bahawa dunia sementara bukan bermaksud manusia perlu meninggalkan semua urusan dunia. Sebaliknya, ia bermaksud manusia perlu meletakkan dunia pada kedudukan yang benar. Harta digunakan, bukan disembah. Kedudukan digunakan untuk kebaikan, bukan untuk membesarkan diri. Ilmu digunakan untuk memberi manfaat, bukan untuk mencari kemasyhuran. Masa digunakan untuk perkara yang membawa kepada kebaikan, bukan semata-mata keseronokan. Keluarga dijaga sebagai amanah, bukan dijadikan sebab untuk melupakan Allah. Jika seseorang memahami kedudukan dunia seperti ini, umur yang digunakan untuk dunia pun boleh menjadi bekalan akhirat. Tetapi apabila dunia menjadi tujuan tertinggi, umur akan habis mengejarnya dan jiwa akan semakin kosong.
Kegagalan umur juga berkait rapat dengan konsep “cukup”. Nafsu tidak pernah berkata, “Sudah cukup.” Ia sentiasa meminta lebih. Lebih banyak harta, lebih banyak pujian, lebih banyak keselesaan, lebih banyak perhatian, lebih banyak pengaruh dan lebih banyak keseronokan. Jika manusia melayan semua kehendak itu, umur boleh habis untuk mengejar sesuatu yang sentiasa bergerak menjauh. Sebaik sahaja satu keinginan tercapai, keinginan lain muncul. Seseorang berkata, “Apabila aku mendapat rumah ini, aku akan tenang.” Selepas mendapat rumah, dia mahu rumah yang lebih besar. Dia berkata, “Apabila aku mendapat jumlah wang ini, aku akan cukup.” Selepas mendapatnya, dia mahu jumlah yang lebih besar. Dia berkata, “Apabila orang mengiktiraf aku, aku akan puas.” Selepas dipuji, dia memerlukan pujian yang lebih banyak. Inilah bagaimana umur boleh dihabiskan dalam perlumbaan yang tidak mempunyai garisan penamat. Ketenangan bukan datang daripada memenuhi semua kehendak, tetapi daripada mengetahui kehendak mana yang perlu dilayan dan mana yang perlu ditundukkan.
Dalam konteks jiwa, umur yang baik ialah umur yang menghasilkan kematangan. Seseorang tidak sepatutnya hanya menjadi lebih tua; dia sepatutnya menjadi lebih sedar. Dia sepatutnya semakin mengenal kelemahan dirinya. Dia sepatutnya semakin cepat bertaubat. Dia sepatutnya semakin lembut apabila menerima teguran. Dia sepatutnya semakin berhati-hati terhadap pujian. Dia sepatutnya semakin takut kepada riya'. Dia sepatutnya semakin memahami bahawa manusia tidak memiliki apa-apa secara mutlak. Dia sepatutnya semakin mudah memaafkan. Dia sepatutnya semakin kurang berminat untuk menang dalam pertengkaran. Dia sepatutnya semakin menghargai masa. Dia sepatutnya semakin dekat dengan al-Quran. Jika usia bertambah tetapi semua penyakit jiwa tetap tidak berubah, maka pertambahan umur perlu menjadi sebab untuk muhasabah, bukan semata-mata untuk diraikan.
Antara perkara yang paling perlu ditakuti ialah apabila seseorang tidak lagi merasakan kehilangan masa sebagai kehilangan. Dia boleh menghabiskan tiga jam tanpa manfaat dan tidak berasa apa-apa. Dia boleh menangguhkan solat atau amal dan tidak merasa bersalah. Dia boleh berkata, “Aku masih muda,” atau “Aku masih ada masa.” Lama-kelamaan, rasa terhadap nilai umur menjadi tumpul. Inilah bentuk kelalaian yang sangat halus. Pada awalnya seseorang membuang masa kerana tidak tahu nilainya. Kemudian dia membuang masa kerana sudah terbiasa. Selepas itu dia mempertahankan pembaziran masa kerana menganggapnya sebagai hak dirinya. Akhirnya dia mungkin menjadi marah apabila seseorang mengingatkannya tentang umur. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan lagi sekadar masa yang dibazirkan, tetapi jiwa telah membina hubungan yang salah dengan masa.
Oleh sebab itu, setiap hari perlu dijadikan ruang muhasabah. Tidak semestinya muhasabah itu panjang dan rumit. Seseorang boleh bertanya kepada dirinya sebelum tidur: apakah yang aku lakukan hari ini yang mendekatkan aku kepada Allah? Apakah dosa yang aku lakukan? Apakah kesalahan terhadap manusia yang perlu aku perbaiki? Apakah masa yang aku bazirkan? Apakah kebaikan yang boleh aku ulang esok? Apakah perkara yang perlu aku tinggalkan? Pertanyaan seperti ini menjadikan umur sesuatu yang disedari, bukan sekadar sesuatu yang berlalu. Hari yang dilalui tanpa muhasabah mudah menjadi salinan hari sebelumnya. Tetapi hari yang diperiksa akan memberikan pengajaran untuk hari berikutnya.
Manusia juga perlu memahami bahawa umur tidak semestinya diukur dengan banyaknya tahun, tetapi dengan keberkatan yang ada dalam tahun tersebut. Satu hari yang digunakan untuk taubat mungkin lebih bernilai daripada bertahun-tahun yang dipenuhi kelalaian. Satu malam yang digunakan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah mungkin menjadi titik perubahan seluruh kehidupan. Satu keputusan untuk meninggalkan dosa mungkin lebih besar kesannya daripada banyak aktiviti dunia yang dilakukan tanpa arah. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku telah banyak membuang masa, maka tidak ada gunanya aku berubah.” Itu juga tipu daya. Selagi pintu taubat masih terbuka, masa yang masih tinggal mempunyai nilai. Jangan biarkan kerugian masa lalu menjadi alasan untuk menambah kerugian pada masa depan.
Perkara yang sangat penting ialah manusia perlu belajar menghormati umurnya tanpa menjadi takut secara berlebihan sehingga lumpuh. Mengingati kematian bukan untuk menjadikan seseorang meninggalkan kehidupan secara negatif. Sebaliknya, ia menjadikan seseorang lebih bertanggungjawab dalam kehidupan. Dia makan dengan sederhana kerana tahu tubuhnya amanah. Dia bekerja dengan amanah kerana tahu pekerjaannya akan dipersoalkan. Dia bercakap dengan berhati-hati kerana tahu setiap perkataan mempunyai pertanggungjawaban. Dia menggunakan hartanya dengan baik kerana tahu harta akan ditanya. Dia menjaga keluarganya kerana tahu mereka amanah. Dia bertaubat apabila tersalah kerana tahu dia tidak mempunyai jaminan umur yang panjang. Kesedaran tentang kematian sepatutnya menjadikan kehidupan lebih bermakna, bukan menjadikannya kosong.
Akhirnya, kegagalan jiwa dalam memanfaatkan umur ialah apabila seseorang sampai kepada penghujung kehidupannya lalu menyedari bahawa perkara yang dikejarnya tidak dapat dibawanya bersama. Harta tinggal. Rumah tinggal. Kenderaan tinggal. Kedudukan tinggal. Pujian manusia tinggal. Nama akhirnya semakin dilupakan. Yang mengiringi manusia ialah apa yang telah dikerjakannya. Sebab itu manusia perlu memikirkan bukan sahaja apa yang hendak ditinggalkan kepada keluarga, tetapi apa yang hendak dibawa menghadap Allah. Seseorang mungkin meninggalkan rumah kepada anak-anak, harta kepada waris dan nama kepada manusia, tetapi dia tidak boleh menyerahkan iman dan amalnya kepada sesiapa. Setiap orang akan datang kepada Allah dengan apa yang telah diusahakannya sendiri. Maka umur adalah masa untuk menyediakan bekalan tersebut.
Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan mula melihat hari dengan cara yang berbeza. Pagi bukan sekadar permulaan rutin, tetapi peluang yang Allah berikan. Malam bukan sekadar masa tidur, tetapi masa untuk menilai apa yang telah berlaku. Tahun baru bukan sekadar pertukaran angka, tetapi peringatan bahawa satu lagi bahagian umur telah berlalu. Rambut putih bukan sekadar perubahan fizikal, tetapi tanda bahawa masa sedang bergerak. Kematian orang lain bukan sekadar berita sedih, tetapi peringatan tentang perjalanan yang sama. Kesakitan tubuh bukan semata-mata gangguan, tetapi peringatan bahawa kekuatan manusia terbatas. Semua ini boleh menjadi guru bagi jiwa jika manusia mahu mengambil pengajaran.
Maka jangan tunggu umur menjadi panjang baru mahu menjadi baik. Jangan tunggu tua baru mahu bertaubat. Jangan tunggu sakit baru mahu mengenal Allah. Jangan tunggu harta banyak baru mahu bersedekah. Jangan tunggu dihormati baru mahu merendah diri. Jangan tunggu kehilangan baru mahu bersyukur. Jangan tunggu kematian orang terdekat baru mahu mengingati kematian. Jangan tunggu hati menjadi keras baru mahu kembali kepada al-Quran. Jangan tunggu masa lapang kerana masa lapang yang sempurna mungkin tidak pernah datang. Kehidupan sentiasa mempunyai urusan. Yang diperlukan ialah meletakkan ketaatan dalam kehidupan yang sebenar, bukan menunggu kehidupan menjadi sempurna terlebih dahulu.
Jiwa yang berjaya ialah jiwa yang menggunakan umur sebagai jalan menuju penyucian. Dia tidak menganggap dirinya telah selesai. Setiap hari dia masih perlu melawan nafsu, memperbaiki niat, menjaga lidah, menundukkan pandangan, mengawal marah, menunaikan amanah, meninggalkan dosa, memperbanyakkan amal dan kembali bertaubat. Dia tahu bahawa masa adalah amanah. Dia tidak dapat mengembalikan semalam, tetapi dia boleh menjaga hari ini. Dia tidak mengetahui hari esok, tetapi dia boleh mempersiapkan dirinya sekarang. Dia tidak mengetahui bila ajalnya tiba, tetapi dia boleh memastikan bahawa apabila ajal datang, dia sedang berada dalam keadaan kembali kepada Allah, bukan dalam keadaan sengaja melarikan diri daripada-Nya.
Sesungguhnya ukuran sebenar umur bukan berapa banyak tahun yang telah dilalui, tetapi apakah yang telah dilakukan terhadap jiwa sepanjang tahun tersebut. Ada orang hidup lama tetapi sedikit perubahan. Ada orang hidup lebih singkat tetapi meninggalkan banyak kebaikan. Ada orang mempunyai masa yang luas tetapi membazirkannya. Ada orang masa yang sempit tetapi penuh dengan keberkatan. Oleh itu, manusia tidak boleh tertipu dengan angka umur. Lima puluh tahun tidak semestinya lebih baik daripada tiga puluh tahun. Enam puluh tahun tidak semestinya lebih berjaya daripada empat puluh tahun. Yang menentukan nilai ialah iman, amal soleh, taubat, keikhlasan, kesabaran, ketaatan dan kesan kebaikan yang dihasilkan daripada umur tersebut.
Pada akhirnya, ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ sepatutnya menjadi cermin kepada seluruh perjalanan hidup. Allah memberikan manusia jiwa, dan manusia diberi kesempatan untuk menyucikannya. Tetapi kesempatan itu tidak kekal. Setiap hari yang berlalu menutup satu halaman daripada kehidupan. Setiap nafas membawa seseorang lebih dekat kepada penghujung yang telah ditetapkan. Jika manusia menggunakan umur untuk menyucikan jiwa, dia sedang membina keselamatan. Jika dia menggunakan umur untuk mengotori jiwa, dia sedang menuju kerugian. Yang menakutkan bukan semata-mata bahawa umur akan berakhir, tetapi bahawa umur mungkin berakhir sedangkan jiwa belum diselamatkan daripada penyakit yang menguasainya.
Sebab itu manusia perlu berhenti bertanya hanya, “Berapa lama lagi aku akan hidup?” Soalan yang lebih penting ialah, “Jika umurku semakin berkurang, apakah yang sedang aku lakukan dengannya?” Jika hari ini masih ada kesempatan, gunakanlah. Jika masih mampu bertaubat, bertaubatlah. Jika masih mampu meminta maaf, mintalah. Jika masih mampu belajar, belajarlah. Jika masih mampu bersedekah, bersedekahlah. Jika masih mampu memperbaiki solat, perbaikilah. Jika masih mampu meninggalkan dosa, tinggalkanlah. Jika masih mampu menundukkan nafsu, lawanlah. Jika masih mampu berbuat baik kepada manusia, lakukanlah. Jangan tunggu sehingga sesuatu yang masih boleh dilakukan hari ini menjadi sesuatu yang hanya boleh disesali esok.
Umur yang digunakan untuk Allah tidak bermaksud manusia tidak menikmati kehidupan. Bahkan kehidupan menjadi lebih bermakna apabila manusia mengetahui ke mana kehidupannya sedang dibawa. Dia boleh menikmati yang halal tanpa menjadi hamba kepada keseronokan. Dia boleh memiliki harta tanpa menjadi hamba kepada harta. Dia boleh dihormati tanpa menjadi hamba kepada pujian. Dia boleh mempunyai kedudukan tanpa menjadi hamba kepada kedudukan. Dia boleh berehat tanpa menjadi hamba kepada keselesaan. Dia boleh mencintai manusia tanpa meletakkan cinta itu mengatasi kecintaan kepada Allah. Semua ini adalah bentuk kebebasan jiwa. Jiwa yang bebas bukan jiwa yang melakukan semua yang dikehendakinya, tetapi jiwa yang mampu berkata kepada kehendaknya: “Tidak, jika perkara ini membawa aku jauh daripada Allah.”
Dengan demikian, kegagalan memanfaatkan umur sebenarnya ialah kegagalan memahami tujuan kehidupan. Orang yang memahami tujuan akan melihat masa sebagai amanah. Orang yang lalai akan melihat masa sebagai sesuatu yang boleh dibazirkan. Orang yang memahami akhirat akan menggunakan dunia sebagai bekalan. Orang yang tenggelam dalam dunia akan menggunakan seluruh umur untuk membina sesuatu yang akhirnya ditinggalkan. Orang yang mengenal kelemahan jiwa akan sentiasa melakukan muhasabah. Orang yang tertipu dengan dirinya akan terus berkata bahawa masih ada masa. Orang yang takut kepada Allah akan segera memperbaiki diri apabila tersedar. Orang yang dikuasai nafsu akan terus menangguhkan perubahan.
Maka jangan biarkan umur berlalu hanya dengan pertambahan angka. Biarlah setiap tahun menambah iman. Biarlah setiap ujian menambah sabar. Biarlah setiap kesalahan menambah taubat. Biarlah setiap nikmat menambah syukur. Biarlah setiap kematian yang dilihat menambah kesedaran. Biarlah setiap kelemahan tubuh mengingatkan tentang pertemuan dengan Allah. Biarlah setiap hari menjadi peluang untuk mengangkat jiwa daripada kehinaan kepada ketaatan. Kerana pada akhirnya manusia tidak akan ditanya berapa banyak masa yang dia harap masih ada, tetapi dia akan berhadapan dengan apa yang telah dilakukannya terhadap masa yang telah Allah berikan.
Jiwa yang berjaya ialah jiwa yang tidak membiarkan umur menjadi saksi terhadap kelalaiannya. Jiwa yang berjaya menggunakan umur untuk kembali kepada Allah. Jiwa yang berjaya tidak menunggu kehidupan menjadi sempurna sebelum melakukan ketaatan. Jiwa yang berjaya tidak menunggu usia tua untuk bertaubat. Jiwa yang berjaya memahami bahawa setiap hari adalah amanah dan setiap amanah akan dipertanggungjawabkan. Jika hari ini masih diberikan nafas, maka masih ada ruang untuk menyucikan jiwa. Jika masih diberikan kesempatan, maka jangan sia-siakan. Kerana masa yang sedang berada di tangan kita pada saat ini ialah sebahagian daripada umur yang suatu hari nanti akan kita harapkan agar kita telah menggunakannya dengan sebaik-baiknya.
Dan inilah peringatan yang paling keras: manusia mungkin kehilangan harta lalu mampu mencarinya semula, kehilangan pekerjaan lalu memperoleh pekerjaan lain, kehilangan kedudukan lalu membina kedudukan baharu, kehilangan penghormatan manusia lalu hidup tanpanya; tetapi apabila satu hari daripada umur telah berlalu, tidak ada seluruh kekayaan dunia yang mampu membelinya kembali. Oleh itu, jangan jadikan umur sekadar angka yang bertambah pada kad pengenalan. Jadikan umur sebagai jalan menuju Allah. Jangan biarkan tahun-tahun berlalu sedangkan nafsu semakin kuat dan jiwa semakin lemah. Jangan sampai tubuh semakin tua tetapi hati semakin jauh. Jangan sampai pengalaman semakin banyak tetapi taubat semakin sedikit. Jangan sampai manusia mengenali dunia dengan begitu mendalam tetapi tidak mengenali penyakit dirinya sendiri. Jangan sampai dia mengumpulkan begitu banyak perkara yang akan ditinggalkan tetapi gagal mengumpulkan bekalan yang akan dibawanya.
Selagi nafas masih ada, pintu pembaikan masih terbuka. Maka gunakanlah umur sebelum umur menggunakan seluruh kekuatannya untuk meninggalkan kita. Gunakan masa sebelum masa menjadi kenangan. Gunakan kesihatan sebelum sakit. Gunakan kekuatan sebelum kelemahan. Gunakan kehidupan sebelum kematian. Dan gunakan kesempatan yang Allah berikan untuk menyucikan jiwa, kerana sesungguhnya keuntungan yang sebenar bukanlah bahawa seseorang hidup lama, tetapi bahawa kehidupan yang diberikan kepadanya membawa jiwanya semakin dekat kepada keselamatan di hadapan Allah.
15. Nafsu Menjadikan Manusia Mengejar Pengiktirafan
Nafsu mempunyai satu kecenderungan yang sangat halus tetapi sangat kuat, iaitu keinginan untuk mendapatkan pengiktirafan daripada manusia. Manusia secara fitrahnya memang suka dihargai, disayangi, dihormati dan diakui kewujudannya. Perasaan seperti ini pada asalnya bukanlah sesuatu yang tercela kerana manusia hidup bersama manusia lain dan memerlukan hubungan sosial, kasih sayang serta penghormatan yang wajar. Namun, masalah bermula apabila keperluan untuk dihargai berubah menjadi kebergantungan kepada pujian. Pada ketika itu, seseorang tidak lagi sekadar gembira apabila dipuji, bahkan dia mula memerlukan pujian untuk merasakan dirinya bernilai. Dia mula mengukur dirinya berdasarkan pandangan manusia. Apabila manusia mengangkatnya, dia merasa dirinya tinggi. Apabila manusia tidak menghiraukannya, dia merasa dirinya rendah. Apabila namanya disebut, dia bersemangat. Apabila namanya tidak disebut, dia kecewa. Apabila jasanya diiktiraf, dia merasa puas. Apabila orang lain mengambil perhatian, dia merasa tersisih. Inilah keadaan apabila nafsu menjadikan pengiktirafan manusia sebagai makanan hati. Semakin banyak diberikan, semakin banyak yang diminta. Pujian yang pada awalnya hanya menggembirakan akhirnya menjadi sesuatu yang dirasakan wajib. Penghormatan yang pada awalnya hanya disukai akhirnya menjadi sesuatu yang dituntut. Kemasyhuran yang pada awalnya datang tanpa dicari akhirnya menjadi sesuatu yang dikejar. Maka seseorang perlu memahami bahawa bahaya pengiktirafan bukan semata-mata kerana seseorang suka dipuji, tetapi kerana hatinya boleh berubah sehingga tidak mampu hidup dengan tenang tanpa pujian tersebut.
Nafsu yang mengejar pengiktirafan tidak semestinya datang dengan bentuk yang jelas. Ia jarang berkata kepada seseorang, “Lakukanlah kebaikan supaya manusia memujimu.” Sebaliknya, ia datang dengan suara yang lebih lembut dan lebih meyakinkan. Ia berkata, “Beritahu orang supaya mereka tahu pengorbananmu.” Ia berkata, “Kalau engkau tidak menceritakan jasamu, mereka akan menyangka engkau tidak melakukan apa-apa.” Ia berkata, “Engkau perlu menjelaskan kelebihanmu supaya orang menghargaimu.” Ia berkata, “Bukan kerana mahu dipuji, tetapi supaya orang tahu siapa yang telah berusaha.” Kadangkala alasan tersebut mungkin mempunyai keperluan yang benar, tetapi kadangkala ia menjadi pintu masuk kepada nafsu yang mahu membesarkan diri. Oleh sebab itu, seseorang tidak cukup hanya memeriksa apa yang dilakukannya; dia perlu memeriksa mengapa dia melakukannya. Perbuatan yang sama boleh kelihatan sama di hadapan manusia tetapi berbeza di sisi Allah kerana keadaan hati orang yang melakukannya tidak sama. Dua orang boleh bersedekah dengan jumlah yang sama, tetapi seorang benar-benar mahu mencari keredaan Allah sementara seorang lagi sangat mengharapkan manusia menyebut namanya. Dua orang boleh mengajar ilmu yang sama, tetapi seorang mahu manusia mendapat manfaat sedangkan seorang lagi mahu dirinya dikenali sebagai orang berilmu. Dua orang boleh membantu orang yang susah, tetapi seorang mahu meringankan penderitaan saudaranya sementara seorang lagi mahu membina imej sebagai orang yang pemurah. Maka pendidikan jiwa menuntut seseorang menyelidiki tempat yang sangat dalam ini kerana penyakit nafsu tidak semestinya berada pada bentuk amal, bahkan boleh tersembunyi pada tujuan di sebalik amal.
Pengiktirafan manusia menjadi sangat berbahaya apabila manusia mula menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran nilai dirinya. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah Allah reda?” tetapi lebih banyak bertanya, “Apa yang orang akan kata?” Dia tidak lagi bertanya, “Adakah amal ini diterima?” tetapi bertanya, “Adakah orang nampak aku melakukannya?” Dia tidak lagi bertanya, “Apakah kebenaran?” tetapi bertanya, “Adakah orang akan menganggap aku hebat jika aku mengatakan perkara ini?” Perubahan pada soalan tersebut menunjukkan perubahan pada pusat kehidupan. Hati yang tunduk kepada Allah menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran utama, sedangkan hati yang dikuasai nafsu menjadikan reaksi manusia sebagai ukuran. Jika manusia memuji, dia rasa dirinya benar. Jika manusia mencela, dia mula merasa dirinya gagal. Jika manusia menerima pandangannya, dia rasa dirinya berjaya. Jika manusia menolaknya, dia merasa dirinya dihina. Padahal manusia tidak mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang hati seseorang. Manusia hanya melihat sebahagian daripada zahir. Mereka tidak mengetahui seluruh niat, dosa, kelemahan, perjuangan dan keadaan hati seseorang. Allah sahaja mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Maka orang yang menggantungkan nilai dirinya kepada pandangan manusia sebenarnya telah menggantungkan ketenangan hatinya kepada sesuatu yang sentiasa berubah.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala yang terkandung di dalam dada.”
Ayat ini sepatutnya menjadi asas besar dalam pendidikan hati. Manusia mungkin berjaya menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Manusia mungkin mampu membina gambaran bahawa dirinya ikhlas, rendah hati dan banyak berkorban, tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya bergerak di dalam dada. Manusia mungkin mampu menampilkan wajah yang tenang ketika dipuji, tetapi Allah mengetahui sama ada pujian itu telah membesarkan dirinya. Manusia mungkin boleh mengatakan bahawa dia tidak peduli terhadap pandangan orang, tetapi Allah mengetahui jika hatinya sebenarnya sangat menunggu penghargaan. Oleh itu, mujahadah terhadap nafsu bukan sekadar memperbaiki penampilan luaran. Ia adalah perjuangan untuk memperbaiki tempat yang tidak dapat dilihat manusia. Semakin seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui isi dadanya, semakin dia takut untuk menjadikan manusia sebagai tujuan utama hidupnya.
Nafsu suka kepada pujian kerana pujian memberikan rasa tinggi kepada diri. Apabila seseorang dipuji, dia merasakan seolah-olah dirinya lebih bernilai daripada sebelumnya. Jika pujian itu berulang, rasa tersebut menjadi semakin kuat. Lama-kelamaan seseorang boleh menjadi ketagih kepada pujian. Dia mula mencari tempat yang boleh memberikan perhatian. Dia mahu bercakap apabila orang mendengar. Dia mahu tampil apabila orang melihat. Dia mahu menyumbang apabila namanya boleh disebut. Dia mahu berada di hadapan apabila orang memberikan penghormatan. Dia mungkin tidak menyedari bahawa dirinya telah berubah daripada melakukan sesuatu kerana manfaatnya kepada melakukan sesuatu kerana kesan perkara tersebut terhadap imej dirinya. Pada peringkat awal, dia mungkin benar-benar mahu membantu. Tetapi selepas mendapat pujian, nafsu mula mengaitkan kebaikan dengan rasa dihargai. Akhirnya, dia bukan sekadar mahu melakukan kebaikan; dia mahu menikmati identiti sebagai “orang yang baik”. Perbezaan ini sangat halus. Orang yang mencari keredaan Allah boleh tetap beramal walaupun tidak dipuji. Orang yang mencari pengiktirafan akan berasa kosong apabila amalnya tidak menghasilkan perhatian.
Pujian juga mempunyai sifat bahawa ia tidak pernah benar-benar mengenyangkan nafsu. Jika seseorang mendapat pujian sekali, dia mahu lagi. Jika sepuluh orang memujinya, dia mahu seratus. Jika seratus orang mengenalinya, dia mahu lebih ramai lagi. Jika dia terkenal di sebuah kawasan, dia mahu dikenali lebih luas. Jika dia sudah dihormati dalam satu bidang, dia mahu pengiktirafan dalam bidang lain. Nafsu tidak berkata, “Cukuplah.” Bahkan apabila sesuatu yang dikejar telah diperoleh, ia segera mencipta keinginan baharu. Inilah sebab manusia yang mengejar pengiktirafan sering hidup dalam kegelisahan. Dia sentiasa memerhatikan reaksi manusia. Dia memikirkan siapa yang menyebut namanya dan siapa yang tidak. Dia mengingati siapa yang memujinya dan siapa yang mengkritiknya. Dia membandingkan jumlah perhatian yang diterimanya dengan perhatian yang diterima orang lain. Dia merasa tidak selesa apabila orang lain lebih dipuji. Bahkan satu kritikan boleh mengganggunya berhari-hari sedangkan puluhan pujian yang diterimanya tidak lagi memberikan kepuasan kerana pujian telah menjadi sesuatu yang dianggap biasa.
Keadaan ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sekadar mahu penghargaan; nafsu mahu manusia menjadi sumber rasa bernilai. Inilah masalah yang lebih dalam. Jika seseorang merasa dirinya bernilai hanya apabila manusia menganggapnya bernilai, dia telah menyerahkan sebahagian daripada ketenangan hatinya kepada manusia. Manusia boleh berubah. Hari ini manusia memuji, esok manusia mencela. Hari ini manusia mengangkat, esok manusia melupakan. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok muncul orang lain yang lebih menarik perhatian. Jika ketenangan seseorang bergantung kepada keadaan seperti ini, maka ketenangannya akan sentiasa berubah. Tetapi apabila seseorang meletakkan nilainya sebagai hamba Allah, dia memiliki asas yang lebih kukuh. Dia tahu bahawa manusia boleh tidak mengenalinya tetapi Allah mengenalinya. Manusia boleh melupakan jasanya tetapi Allah tidak melupakan amalnya. Manusia boleh meremehkannya tetapi Allah mengetahui perjuangannya. Manusia boleh salah menilai dirinya tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya. Kesedaran inilah yang mampu memutuskan kebergantungan kepada pengiktirafan makhluk.
Surah Al-Bayyinah mengingatkan bahawa asas pengabdian ialah mengikhlaskan agama kepada Allah.
﴿وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ﴾
Maksudnya: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya.”
Keikhlasan membawa maksud bahawa pusat tujuan ibadah ialah Allah. Apabila hati benar-benar menjadikan Allah sebagai tujuan, pujian manusia tidak lagi menjadi sebab utama seseorang beramal. Dia mungkin menerima pujian, tetapi dia tidak beramal untuk mendapatkannya. Dia mungkin dihormati, tetapi penghormatan itu tidak menjadi ukuran utama kejayaan amalnya. Dia mungkin dikenali, tetapi kemasyhuran bukan matlamatnya. Bahkan jika amal yang dilakukan tidak diketahui manusia, dia tetap merasa bahawa amal tersebut mempunyai nilai kerana Allah mengetahuinya. Inilah keadaan hati yang sedang dibebaskan daripada nafsu. Dia tidak perlu memastikan seluruh manusia mengetahui kebaikannya kerana dia sudah cukup dengan pengetahuan Allah terhadap amal tersebut.
Pengiktirafan manusia juga boleh menyusup masuk melalui keinginan untuk menceritakan pengorbanan diri. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah melakukan ini.” “Aku sudah membantu mereka.” “Aku sudah berkorban sekian lama.” “Aku yang mengusahakan perkara itu.” “Kalau bukan kerana aku, perkara itu tidak akan berlaku.” Ada keadaan tertentu yang memerlukan penjelasan fakta, terutama apabila terdapat keperluan untuk menjelaskan sesuatu dengan benar. Namun, apabila seseorang terlalu suka mengulang jasa dirinya, kita perlu berhati-hati terhadap nafsu. Nafsu suka mengumpulkan bukti bahawa dirinya penting. Ia mahu membina satu cerita dalam hati: “Aku banyak berjasa. Aku banyak berkorban. Aku lebih layak dihormati.” Selepas cerita itu terbina, seseorang mula merasa orang lain berhutang kepadanya. Jika mereka tidak menghargainya, dia merasa mereka tidak mengenang budi. Jika mereka tidak mengikut kehendaknya, dia mengungkit pengorbanannya. Akhirnya amal yang dahulu dilakukan sebagai kebaikan berubah menjadi alat untuk menuntut pengaruh.
Orang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa perlu belajar melepaskan jasa yang telah dilakukan. Dia melakukan kebaikan kemudian menyerahkannya kepada Allah. Dia tidak perlu menyimpan catatan dalam hatinya tentang berapa banyak yang telah dia lakukan untuk manusia. Jika dia telah membantu, biarkan bantuan itu berlalu. Jika dia telah memberi, biarkan pemberian itu menjadi milik orang yang menerimanya. Jika dia telah mengajar, biarkan ilmu itu berkembang tanpa menuntut orang sentiasa menyebut namanya. Jika dia telah berkorban, biarkan Allah yang membalas. Inilah salah satu bentuk mujahadah yang paling berat kerana nafsu sangat suka mengumpulkan “hak moral” daripada kebaikan yang dilakukan. Ia mahu kebaikan menjadi modal untuk mendapatkan penghormatan. Sedangkan hati yang ikhlas belajar bahawa kebaikan itu dilakukan kerana Allah, bukan untuk membeli kedudukan di sisi manusia.
Allah memberikan gambaran yang sangat jelas tentang orang yang berbuat baik tanpa mengharapkan balasan manusia.
﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا﴾
Maksudnya: “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu hanyalah kerana mengharapkan keredaan Allah; kami tidak menghendaki daripada kamu balasan dan tidak pula ucapan terima kasih.”
Prinsip ini bukan bermaksud seorang Muslim tidak boleh menerima ucapan terima kasih. Sebaliknya, manusia boleh bersyukur apabila orang menghargai kebaikannya. Tetapi hati tidak menjadikan ucapan terima kasih sebagai syarat untuk terus melakukan kebaikan. Jika manusia berterima kasih, dia bersyukur. Jika manusia tidak berterima kasih, dia tetap tenang kerana dia tidak melakukan amal itu untuk mereka. Perbezaan ini sangat penting. Orang yang bergantung kepada pengiktirafan akan berkata dalam dirinya, “Selepas semua yang aku lakukan, mereka tidak menghargai aku.” Orang yang mencari Allah pula berkata, “Allah mengetahui apa yang telah aku lakukan; aku tidak kehilangan ganjaran hanya kerana manusia tidak menyebutnya.” Hati seperti ini jauh lebih bebas.
Nafsu mengejar pengiktirafan juga boleh muncul dalam hubungan keluarga. Seseorang mungkin melakukan banyak perkara untuk keluarganya, tetapi kemudian mahu setiap pengorbanan disebut dan dikenang. Apabila ahli keluarga tidak memberi perhatian seperti yang diharapkannya, dia menjadi marah. Dia mula mengungkit, “Aku sudah banyak berkorban untuk kamu.” “Aku sudah buat itu dan ini.” “Tidak ada seorang pun menghargai aku.” Di sini seseorang perlu memeriksa niatnya sejak awal. Jika dia melakukan tanggungjawab kerana Allah, maka pengorbanan tersebut tidak hilang walaupun manusia tidak memahami besarnya. Jika dia melakukan kebaikan semata-mata untuk mendapatkan penghormatan, dia akan sentiasa kecewa kerana manusia tidak mampu memenuhi semua harapannya. Mereka mungkin terlupa, tidak memahami atau mempunyai cara sendiri dalam menunjukkan penghargaan. Oleh itu, orang yang mendidik jiwa perlu belajar bahawa ganjaran utama daripada ketaatan bukanlah reaksi manusia tetapi keredaan Allah.
Dalam masyarakat, penyakit ini boleh muncul dalam bentuk keinginan untuk sentiasa menjadi orang penting. Ada manusia tidak puas hanya dengan melakukan kebaikan. Dia mahu menjadi orang yang paling dikenali dalam kebaikan tersebut. Dia mahu namanya disebut, pandangannya dirujuk dan kehadirannya dianggap penting. Jika satu program berjaya tanpa dirinya, dia merasa tidak selesa. Jika orang lain memimpin sesuatu, dia mahu masuk campur. Jika orang lain mendapat pujian, dia mahu mengingatkan bahawa dirinya juga pernah melakukan perkara yang sama. Ini adalah tanda bahawa nafsu tidak sekadar mahu manfaat kebaikan tersebar; ia mahu dirinya menjadi pusat kepada kebaikan tersebut. Hati yang lebih bersih boleh bergembira apabila sesuatu kebaikan berjaya walaupun bukan melalui dirinya. Jika orang lain menyelesaikan sesuatu dengan lebih baik, dia bersyukur kerana manfaat telah tercapai. Dia tidak perlu menjadi orang yang paling menonjol dalam setiap perkara.
Di sinilah seseorang perlu belajar satu bentuk tawaduk yang sangat tinggi: kemampuan untuk melihat kebaikan berlaku tanpa perlu dirinya berada di tengah-tengahnya. Ini bukan kelemahan. Bahkan ia adalah tanda bahawa hati mula bebas daripada nafsu. Dia boleh melihat orang lain mendapat pujian tanpa merasa dirinya kehilangan sesuatu. Dia boleh melihat orang lain lebih berjaya tanpa merasa dirinya gagal. Dia boleh melihat orang lain lebih ramai pengikut tanpa merasa dirinya rendah. Dia boleh melihat orang lain dipilih memimpin tanpa menganggap dirinya dihina. Dia boleh melihat orang lain menerima penghormatan tanpa merasa Allah telah mengurangkan bahagian dirinya. Hati seperti ini memahami bahawa rezeki manusia tidak sama dan kemuliaan tidak ditentukan oleh siapa yang paling banyak disebut.
Allah memberikan ukuran kemuliaan yang sebenar:
﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾
Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu.”
Ayat ini mematahkan ukuran manusia yang sering meletakkan kemuliaan pada keturunan, kekayaan, kedudukan, kemasyhuran, pengaruh dan pujian. Allah mengarahkan perhatian manusia kepada takwa. Ini bermakna seseorang tidak perlu mengejar kemuliaan melalui cara yang membuatkan manusia memandangnya tinggi. Yang perlu dikejar ialah keadaan dirinya di sisi Allah. Jika dia benar-benar memahami perkara ini, dia akan mula bertanya: “Bagaimanakah keadaan takwaku apabila aku bersendirian?” “Bagaimanakah keadaan hatiku apabila orang lain mendapat pujian?” “Bagaimanakah keadaan niatku apabila tiada siapa melihat?” “Bagaimanakah reaksiku apabila jasa aku tidak disebut?” Soalan-soalan tersebut lebih berguna daripada bertanya berapa ramai manusia yang mengenalinya.
Penyakit pengiktirafan juga menyebabkan seseorang mudah tersinggung apabila tidak disebut namanya. Bayangkan satu majlis di mana ramai orang diberi penghargaan, tetapi namanya tidak disebut. Jika hatinya segera panas, dia perlu bertanya mengapa. Adakah dia benar-benar kehilangan sesuatu yang wajib baginya, atau nafsunya sedang menuntut perhatian? Bayangkan orang lain menceritakan kejayaan sesuatu kerja tetapi tidak menyebut sumbangannya. Jika dia segera mahu membetulkan keadaan dengan berkata, “Sebenarnya aku yang buat,” maka dia perlu berhenti seketika dan memeriksa hati. Adakah penjelasan itu benar-benar diperlukan atau sekadar mahu memastikan manusia mengetahui peranannya? Kadangkala seseorang perlu menjelaskan fakta untuk menjaga amanah dan mengelakkan penyelewengan. Tetapi kadangkala diam adalah latihan yang lebih besar untuk jiwa. Tidak semua hak perlu dituntut. Tidak semua jasa perlu disebut. Tidak semua perkara yang kita lakukan perlu diketahui manusia.
Seseorang yang terlalu bergantung kepada pengiktirafan akan menjadi tawanan kepada perbandingan. Dia sentiasa melihat orang lain sebagai cermin untuk menilai dirinya. Jika orang lain lebih dipuji, dia merasa dirinya kurang. Jika orang lain lebih dihormati, dia merasa dirinya jatuh. Jika orang lain lebih banyak mendapat perhatian, dia merasa dirinya tidak penting. Perbandingan ini boleh berkembang menjadi hasad. Pada tahap tertentu, dia bukan sahaja mahu dirinya dipuji, tetapi mahu pujian terhadap orang lain berkurang. Jika orang lain melakukan sesuatu yang baik, dia mencari kecacatan. Jika orang lain berjaya, dia mencari kelemahannya. Jika orang lain mendapat kedudukan, dia mula menyebut kekurangannya. Ini sangat berbahaya kerana hati yang sepatutnya sibuk memperbaiki diri menjadi sibuk mengurangkan nilai orang lain.
Nafsu juga boleh menjadikan seseorang sukar menerima orang lain lebih baik daripadanya. Dia mungkin boleh bercakap tentang tawaduk tetapi tidak mampu melihat orang lain lebih berilmu. Dia boleh bercakap tentang keikhlasan tetapi tidak mampu melihat orang lain lebih banyak memberi manfaat. Dia boleh bercakap tentang persaudaraan tetapi tidak mampu melihat orang lain mendapat penghormatan. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan kekurangan pengetahuan tentang kebaikan, tetapi hati yang belum dilatih untuk menerima bahawa kemuliaan orang lain tidak mengurangkan dirinya. Allah boleh memberikan kelebihan kepada seseorang tanpa mengambil kelebihan orang lain. Rezeki penghormatan bukan seperti harta yang apabila diberikan kepada orang lain pasti berkurang daripada kita. Bahkan seseorang boleh mendapat kemuliaan kerana ketakwaannya tanpa kita kehilangan apa-apa.
Pengiktirafan juga boleh menjadi ujian dalam bidang ilmu. Orang yang belajar ilmu boleh mula dengan niat yang baik, tetapi apabila manusia mula memujinya, nafsu boleh masuk. Dia mula suka apabila orang memanggilnya dengan gelaran tertentu. Dia mula tidak selesa apabila orang lain membetulkan kesalahannya. Dia mula merasa perlu sentiasa mempunyai jawapan. Dia mungkin takut mengatakan, “Aku tidak tahu,” kerana bimbang imejnya sebagai orang berilmu akan jatuh. Padahal mengakui tidak tahu apabila memang tidak tahu adalah sebahagian daripada kejujuran ilmu. Nafsu mahu kelihatan sempurna, sedangkan ilmu menuntut seseorang tunduk kepada kebenaran. Jika seseorang terlalu menjaga imej dirinya, dia mungkin mempertahankan pendapat yang salah hanya kerana tidak mahu dilihat kalah. Ini menunjukkan bahawa pengiktirafan boleh menjadi penghalang kepada kebenaran.
Dalam dakwah pula, penyakit ini boleh menjadi lebih halus kerana seseorang mungkin menggunakan nama agama untuk mendapatkan kedudukan. Dia mungkin benar-benar menyampaikan ayat dan hadis, tetapi di dalam hatinya terdapat keinginan untuk menjadi tokoh yang dikenali. Dia mungkin merasa kecewa apabila orang lain lebih ramai pendengarnya. Dia mungkin merasa terganggu apabila orang lain menyampaikan perkara yang sama tetapi mendapat lebih banyak perhatian. Dia mungkin mahu namanya disebut apabila ilmu itu tersebar. Di sini seseorang perlu mengingatkan dirinya bahawa petunjuk bukan miliknya. Ilmu bukan miliknya. Kemampuan bercakap bukan miliknya. Kefahaman bukan miliknya. Allah yang memberikan semuanya. Jika melalui orang lain lebih ramai manusia mendapat manfaat, seorang pendakwah yang ikhlas sepatutnya bersyukur, bukan merasa terancam.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak menyucikan dirinya sendiri.
﴿فَلَا تُزَكُّوٓاْ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾
Maksudnya: “Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”
Ayat ini merupakan pendidikan yang sangat besar terhadap penyakit pengiktirafan. Manusia suka mengisytiharkan kebaikan dirinya kerana manusia suka membina identiti. Dia mahu dirinya dikenali sebagai orang baik, orang ikhlas, orang banyak berkorban, orang berani, orang berilmu atau orang berjasa. Tetapi Allah mengajar supaya manusia tidak menyucikan dirinya sendiri. Mengapa? Kerana manusia tidak mengetahui dirinya secara sempurna. Dia mengetahui sebahagian amalnya, tetapi mungkin tidak mengetahui penyakit yang menyelinap ke dalam amal tersebut. Dia mengetahui pengorbanannya, tetapi mungkin tidak mengetahui kesombongan yang lahir selepas pengorbanan. Dia mengetahui kebaikannya, tetapi mungkin lupa kesalahan yang dilakukannya. Maka orang yang benar-benar mahu selamat tidak terlalu cepat memberikan sijil kebaikan kepada dirinya sendiri.
Pujian manusia boleh menjadi ujian yang lebih halus daripada celaan. Celaan biasanya membuat manusia sedar bahawa dirinya sedang diuji. Tetapi pujian boleh membuat seseorang lupa bahawa dirinya sedang diuji. Apabila orang mengatakan, “Engkau hebat,” nafsu mungkin segera menerimanya sebagai kebenaran tentang dirinya. Apabila orang mengatakan, “Engkau banyak berjasa,” hati mungkin mula mengumpulkan jasa tersebut sebagai bukti bahawa dirinya lebih baik. Apabila orang mengatakan, “Engkau sangat ikhlas,” seseorang mungkin merasa dirinya memang sudah ikhlas. Padahal keikhlasan bukan sesuatu yang boleh seseorang pastikan hanya kerana manusia memujinya. Bahkan pujian itu sepatutnya menambah rasa takut: “Bagaimana jika mereka melihat sesuatu yang baik pada zahirku sedangkan Allah mengetahui kelemahan yang lebih dalam?” Kesedaran seperti ini menjaga hati daripada mabuk dengan pujian.
Nafsu yang mengejar pengiktirafan juga takut kepada keadaan tidak dikenali. Ada manusia yang sangat tidak selesa melakukan kebaikan jika tiada siapa tahu. Dia mahu gambar, laporan, cerita, penghargaan atau sekurang-kurangnya seseorang mengetahui bahawa dirinya telah membantu. Ini menunjukkan bahawa hati belum biasa dengan amal tersembunyi. Salah satu latihan yang sangat kuat ialah melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia. Bantu seseorang tanpa memberitahu sesiapa. Sedekahkan sesuatu tanpa meletakkan nama. Doakan seseorang tanpa memberitahunya. Maafkan seseorang tanpa mengumumkan bahawa kita telah memaafkannya. Bangun beribadah ketika manusia tidur. Menangis kerana takut kepada Allah ketika tiada mata manusia yang melihat. Latihan seperti ini perlahan-lahan mengajar nafsu bahawa tidak semua amal perlu menghasilkan tepukan.
Namun, seseorang perlu memahami bahawa ikhlas bukan bermaksud sengaja mencari cara supaya manusia tidak pernah melihatnya. Ada amal yang memang perlu dilakukan secara terbuka. Solat berjemaah, dakwah, pengajaran, kepimpinan, sedekah yang bertujuan menggalakkan orang lain dan pelbagai amal lain boleh dilakukan di hadapan manusia. Yang penting ialah hati tidak menjadikan pandangan manusia sebagai tujuan. Seseorang tidak boleh meninggalkan amal hanya kerana takut dipuji. Jika amal itu benar dan perlu dilakukan, teruskan sambil memperbaiki niat. Jangan pula seseorang menjadi terlalu takut kepada riya' sehingga meninggalkan kebaikan yang sepatutnya dilakukan. Nafsu mempunyai banyak cara untuk menipu manusia. Kadangkala ia menyuruh seseorang melakukan amal untuk mendapat pujian, dan kadangkala ia menyuruh seseorang meninggalkan amal kerana takut mendapat pujian. Kedua-duanya perlu dihadapi dengan kembali kepada Allah.
Pengiktirafan manusia juga boleh menyebabkan seseorang takut untuk mengakui kesalahan. Apabila seseorang telah membina imej tertentu di hadapan masyarakat, dia akan merasa sangat berat jika imej tersebut retak. Dia mungkin tahu bahawa dirinya salah tetapi tetap mempertahankan diri kerana takut manusia berkata bahawa dia telah tersilap. Dia mungkin tahu bahawa dia perlu meminta maaf tetapi ego menghalangnya. Dia mungkin tahu bahawa orang lain lebih tepat tetapi dia tetap mempertahankan pandangannya. Mengapa? Kerana dia tidak lagi mempertahankan kebenaran; dia mempertahankan gambaran dirinya. Ini sangat berbahaya. Orang yang benar-benar mahu tunduk kepada Allah harus lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan imej. Jika perlu mengakui kesalahan untuk kembali kepada kebenaran, maka akuilah. Jika perlu meminta maaf, mintalah. Jika perlu mengatakan “Aku tersilap,” katakan. Jiwa yang mampu melakukan ini sedang mematahkan nafsu pengiktirafan.
Dalam Surah Al-Qasas, Allah menyebut tentang negeri akhirat yang dijadikan bagi mereka yang tidak menghendaki ketinggian diri di bumi.
﴿تِلْكَ ٱلدَّارُ ٱلْءَاخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي ٱلْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا﴾
Maksudnya: “Negeri akhirat itu Kami jadikan bagi orang-orang yang tidak menghendaki ketinggian diri di bumi dan tidak pula melakukan kerosakan.”
Keinginan untuk sentiasa diangkat, disebut, dipuji dan dihormati boleh menjadi bentuk keinginan untuk “ketinggian diri”. Manusia mahu berada di atas. Dia mahu pandangannya paling didengar. Dia mahu dirinya paling dikenali. Dia mahu dirinya paling penting. Dia mahu orang lain tunduk kepada kedudukannya. Tetapi orang yang benar-benar mengharapkan akhirat belajar bahawa kemuliaan bukanlah sesuatu yang perlu dipaksa daripada manusia. Dia boleh merendah diri tanpa merasa dirinya hina. Dia boleh memberikan ruang kepada orang lain tanpa merasa dirinya kalah. Dia boleh membiarkan orang lain bercakap tanpa perlu mencelah. Dia boleh melihat orang lain mendapat pujian tanpa merasa dirinya dicuri. Dia boleh membantu di belakang tabir tanpa menuntut untuk berada di hadapan. Semua ini adalah latihan untuk membebaskan hati daripada keinginan menjadi pusat perhatian.
Salah satu tanda kematangan jiwa ialah kemampuan untuk melakukan sesuatu yang baik walaupun orang lain mendapat nama daripadanya. Ini sangat berat bagi nafsu. Bayangkan seseorang bekerja keras di belakang sesuatu usaha, tetapi ketika kejayaan dicapai, orang lain yang mendapat pujian. Nafsu akan berkata, “Beritahu mereka bahawa engkau yang bekerja.” Jika tidak ada keperluan untuk menjelaskan perkara tersebut, diam mungkin menjadi latihan yang sangat besar. Bukan kerana seseorang tidak mempunyai hak, tetapi kerana dia memilih untuk tidak memberi makan kepada ego. Jika hak itu perlu dijelaskan kerana amanah, maka jelaskan dengan jujur tanpa membesar-besarkan diri. Tetapi jika perkara tersebut tidak perlu dijelaskan, seseorang boleh memilih untuk menyerahkan ganjarannya kepada Allah. Dia berkata dalam hati, “Allah tahu apa yang aku lakukan.” Kalimat ini sangat berat bagi nafsu tetapi sangat menenangkan bagi hati.
Seseorang juga perlu belajar memuji orang lain dengan ikhlas. Apabila melihat orang lain melakukan kebaikan, ucapkan penghargaan tanpa merasa diri sendiri menjadi kurang. Apabila melihat orang lain lebih berilmu, hormatilah. Apabila melihat orang lain lebih banyak memberi manfaat, doakanlah. Apabila melihat orang lain lebih disayangi manusia, jangan biarkan hati menjadi sempit. Apabila orang lain dipilih untuk memimpin, jangan terus merasa diri ditolak. Latihan seperti ini sebenarnya mengajar hati bahawa rezeki Allah luas. Kelebihan orang lain tidak mengurangkan kelebihan yang Allah berikan kepada kita. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa segala sesuatu datang daripada Allah, dia tidak akan terlalu terganggu apabila melihat nikmat Allah pada orang lain.
Penyakit pengiktirafan juga boleh membuat seseorang menilai amal berdasarkan jumlah manusia yang melihatnya. Dia mungkin menganggap amal yang dilakukan di hadapan ramai lebih besar daripada amal yang dilakukan secara tersembunyi. Padahal nilai amal tidak ditentukan oleh jumlah mata yang memandang. Satu amal yang tidak diketahui sesiapa boleh menjadi sangat bernilai jika dilakukan dengan ikhlas. Sebaliknya, satu amal yang dipuji seluruh manusia tidak semestinya selamat daripada penyakit hati. Oleh itu, manusia perlu memindahkan ukuran daripada “berapa ramai yang nampak” kepada “untuk siapa aku melakukannya”. Inilah perubahan besar dalam pendidikan jiwa. Apabila soalan “siapa yang melihat?” digantikan dengan “Allah melihat atau tidak?”, hati mula berubah. Apabila soalan “siapa yang akan puji?” digantikan dengan “Allah reda atau tidak?”, nafsu mula kehilangan kuasa.
Pengiktirafan manusia juga boleh membuat seseorang mengejar perkara yang sebenarnya tidak penting. Dia mungkin memilih pekerjaan, tempat, persatuan, program atau aktiviti semata-mata kerana ia memberikan status. Dia tidak lagi bertanya sama ada perkara tersebut paling bermanfaat, tetapi sama ada perkara tersebut paling menaikkan kedudukannya. Akhirnya, hidupnya dipenuhi aktiviti yang membesarkan imej tetapi tidak semestinya membesarkan amal. Ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja. Nafsu sangat suka perkara yang menghasilkan simbol status. Ia suka gelaran, kedudukan, penghormatan, tempat duduk, perhatian, nama dan pengaruh. Semua perkara ini tidak semestinya haram, tetapi apabila hati bergantung kepadanya, ia boleh menjadi berhala keinginan yang sangat halus. Seseorang perlu memastikan bahawa perkara yang berada di tangan tidak masuk terlalu dalam ke dalam hati.
Pengiktirafan juga boleh menyebabkan manusia sukar menerima kehidupan yang sederhana. Dia mahu sesuatu yang menunjukkan bahawa dirinya berjaya. Rumah mesti dilihat hebat. Kenderaan mesti menunjukkan status. Pakaian mesti memberikan imej tertentu. Majlis mesti menonjolkan dirinya. Bahkan amal agama pun kadangkala boleh menjadi sebahagian daripada imej. Jika perkara itu dilakukan kerana keperluan yang benar, tiada masalah. Tetapi jika semuanya menjadi alat untuk berkata kepada manusia, “Lihatlah siapa aku,” maka hati perlu berhenti dan bermuhasabah. Nilai manusia tidak meningkat hanya kerana manusia memandangnya tinggi. Bahkan semakin seseorang memahami Allah, semakin dia mengetahui bahawa segala kelebihan hanyalah amanah.
Seseorang yang terlalu bergantung kepada pengiktirafan juga akan mudah terluka apabila dikritik. Kritikan yang benar sepatutnya menjadi peluang memperbaiki diri, tetapi nafsu menganggapnya sebagai ancaman. Dia tidak mendengar isi kritikan kerana sibuk mempertahankan dirinya. Dia mencari kelemahan orang yang mengkritiknya. Dia berkata, “Dia pun bukan baik sangat.” Ini ialah satu bentuk pelarian. Daripada bertanya, “Adakah apa yang dikatakannya benar?” dia bertanya, “Siapa dia sehingga menegur aku?” Soalan kedua menunjukkan bahawa ego sedang mempertahankan kedudukan. Orang yang ikhlas terhadap Allah tidak semestinya menerima semua kritikan, tetapi dia mampu mendengar tanpa terus marah. Jika kritikan benar, dia mengambil manfaat. Jika salah, dia meninggalkannya tanpa perlu menghancurkan orang yang mengkritiknya. Ini adalah kematangan jiwa.
Mengejar pengiktirafan juga boleh menyebabkan seseorang melakukan amal kerana manusia tertentu. Dia bersemangat apabila orang tertentu hadir tetapi kurang bersemangat apabila orang tersebut tidak ada. Dia lebih suka membantu apabila orang yang dihormatinya melihat, tetapi tidak berminat apabila tiada siapa yang penting baginya mengetahui. Ini menunjukkan bahawa pandangan manusia telah menjadi bahan bakar amal. Latihan hati ialah menyamakan keadaan ketika dilihat dan tidak dilihat. Jika seseorang mampu melakukan perkara yang sama ketika sendirian seperti ketika bersama manusia, itu petanda bahawa dia sedang membebaskan diri daripada pengiktirafan. Tidak bermaksud tahap seseorang akan sentiasa sama kerana manusia mempunyai kelemahan, tetapi arah perjuangannya jelas: dia mahu Allah menjadi tujuan dalam kedua-dua keadaan.
Kita juga perlu memahami bahawa pengiktirafan boleh datang bukan sahaja dalam bentuk pujian tetapi juga dalam bentuk rasa “diperlukan”. Ada manusia suka apabila orang lain bergantung kepadanya. Dia mahu menjadi orang yang sentiasa dicari. Dia mahu semua keputusan melalui dirinya. Dia mahu orang merasa sukar bergerak tanpa dirinya. Ini boleh kelihatan seperti tanggungjawab, tetapi kadangkala di sebaliknya terdapat keinginan untuk merasa penting. Hati yang sihat mampu membantu orang lain menjadi kuat tanpa perlu memastikan mereka bergantung kepadanya. Dia gembira apabila orang lain mampu berdikari. Dia tidak perlu menjadi pusat kepada setiap perkara. Dia tidak perlu memastikan dirinya sentiasa diperlukan. Ini juga bentuk kebebasan daripada ego.
Allah mengetahui segala sesuatu yang manusia sembunyikan dan zahirkan. Maka seorang mukmin perlu lebih sibuk memperbaiki hubungan dengan Allah daripada membina gambaran dirinya di hadapan manusia. Ini tidak bermaksud seseorang boleh mengabaikan akhlak atau reputasi. Bahkan seorang Muslim perlu menjaga nama baik dengan cara yang benar. Tetapi dia tidak boleh menjadikan reputasi sebagai tuhan kecil yang menentukan semua tindakannya. Kadangkala menjaga kebenaran menyebabkan manusia tidak suka. Kadangkala berkata benar menyebabkan seseorang tidak dipuji. Kadangkala menolak perkara yang haram menyebabkan seseorang dianggap pelik. Kadangkala memilih untuk tidak membalas menyebabkan orang menganggapnya lemah. Pada ketika itu, dia perlu memilih antara pandangan manusia dan keredaan Allah. Di situlah keikhlasan benar-benar diuji.
Jiwa yang matang tidak bermaksud seseorang tidak pernah gembira apabila dipuji. Manusia tetap manusia. Dia boleh merasa senang apabila orang berkata baik tentangnya. Yang penting ialah pujian itu tidak menjadi makanan yang menguasai hatinya. Dia tidak mencarinya, tidak bergantung kepadanya dan tidak hancur apabila kehilangannya. Begitu juga dia tidak perlu sengaja mencari celaan atau merendahkan dirinya untuk membuktikan bahawa dia tawaduk. Tawaduk bukan berpura-pura hina. Tawaduk ialah menerima kebenaran dan tidak menjadikan kelebihan diri sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Seseorang boleh mengetahui bahawa dirinya mempunyai ilmu tanpa menganggap semua orang jahil. Dia boleh mengetahui bahawa dirinya mempunyai pengalaman tanpa menganggap orang lain tidak berguna. Dia boleh mengetahui bahawa dirinya telah banyak beramal tanpa menganggap dirinya sudah selamat.
Inilah sebabnya pengiktirafan perlu dilihat sebagai ujian. Jika Allah memberikan manusia nama yang dikenali, itu ujian. Jika Allah memberikan manusia pengaruh, itu ujian. Jika Allah memberikan manusia kedudukan, itu ujian. Jika Allah memberikan manusia kemampuan bercakap dan orang mendengar, itu ujian. Jika Allah memberikan manusia harta dan orang menghormatinya, itu ujian. Jika Allah memberikan manusia ilmu dan orang memujinya, itu ujian. Persoalannya bukan semata-mata apakah manusia memiliki semua itu, tetapi apakah semua itu menyebabkan dia semakin tunduk atau semakin membesar diri. Jika semakin banyak penghormatan menyebabkan seseorang semakin takut kepada Allah, semakin banyak bersyukur dan semakin banyak menyembunyikan amal, itu tanda yang baik. Tetapi jika semakin banyak penghormatan menyebabkan seseorang semakin sukar ditegur, semakin suka disebut dan semakin merendahkan orang lain, maka dia perlu takut bahawa nikmat tersebut sedang menjadi ujian yang berat terhadap jiwanya.
Manusia perlu mengingati bahawa pujian manusia tidak menjamin keselamatan akhirat. Seseorang boleh dipuji sebagai orang baik tetapi dirinya mempunyai penyakit hati. Seseorang boleh dipanggil alim tetapi dirinya masih banyak kekurangan. Seseorang boleh dianggap dermawan tetapi hatinya masih terikat kepada penghargaan. Seseorang boleh dikenali sebagai pendakwah tetapi mungkin sedang bergelut dengan keinginan untuk dikenali. Semua ini menunjukkan bahawa gambaran manusia tidak sama dengan hakikat seseorang. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh terlalu bergembira dengan pujian manusia sehingga melupakan muhasabah. Pujian boleh diterima sebagai kata-kata manusia, tetapi ia tidak boleh menjadi sijil keselamatan daripada Allah.
Apabila seseorang mula membebaskan dirinya daripada pengiktirafan, banyak perkara menjadi lebih mudah. Dia boleh berkata benar tanpa terlalu takut kehilangan populariti. Dia boleh meminta maaf tanpa merasa maruahnya runtuh. Dia boleh mengakui kesalahan tanpa takut imejnya rosak. Dia boleh memberi tanpa menunggu ucapan terima kasih. Dia boleh membantu orang lain tanpa mahu namanya disebut. Dia boleh melihat orang lain berjaya tanpa merasa dirinya gagal. Dia boleh melihat orang lain dipuji tanpa merasa dirinya dihina. Dia boleh bekerja di belakang tabir tanpa rasa bahawa dirinya tidak penting. Dia boleh melakukan amal yang tidak diketahui manusia kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahuinya. Semua ini merupakan tanda bahawa hati semakin bebas.
Kemuncak perjuangan ini ialah apabila seseorang tidak lagi memerlukan manusia untuk membuktikan bahawa dirinya bernilai. Dia mengetahui bahawa dirinya ialah hamba Allah. Kemuliaannya bukan kerana manusia mengenalinya, tetapi kerana dia mempunyai peluang untuk tunduk kepada Allah. Jika manusia mengenalinya, dia bersyukur. Jika manusia tidak mengenalinya, dia tetap tenang. Jika manusia memujinya, dia takut jika pujian itu melampaui hakikat dirinya. Jika manusia mencelanya dengan tidak benar, dia menyerahkan urusannya kepada Allah. Jika manusia melupakan jasanya, dia tidak menganggap amalnya hilang. Dia tidak hidup dengan mengejar tepukan kerana dia tahu tepukan akan berhenti. Dia tidak hidup untuk membina nama kerana nama akan ditinggalkan. Dia tidak hidup untuk menjadi pusat perhatian kerana perhatian manusia akan berpindah.
Kehidupan manusia sebenarnya sangat pendek berbanding panjangnya kehidupan akhirat. Maka sangat rugi jika seseorang menggunakan umur yang singkat untuk mengejar sesuatu yang akhirnya hilang. Nama yang dikejar akan dilupakan. Pujian yang dikumpulkan akan berhenti. Penghormatan yang dinikmati akan berakhir. Kedudukan yang dipertahankan akan ditinggalkan. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah boleh menjadi bekalan yang lebih bernilai. Sebab itu seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Jika tiada seorang pun mengetahui amal ini, adakah aku masih mahu melakukannya?” Jika jawapannya ya, itu satu latihan yang baik. “Jika orang lain mendapat pujian sedangkan aku tidak disebut, adakah aku masih bersyukur?” Jika ya, hati sedang belajar bebas. “Jika orang membetulkan kesalahanku, adakah aku sanggup menerimanya?” Jika ya, ego sedang dilemahkan. “Jika aku melakukan kebaikan dan tidak ada seorang pun mengucapkan terima kasih, adakah aku tetap reda?” Jika ya, hati sedang bergerak menuju keikhlasan.
Maka jangan biarkan nafsu menukar amal akhirat menjadi alat untuk memuaskan ego. Jangan biarkan sedekah menjadi jalan mencari nama. Jangan biarkan ilmu menjadi jalan mencari kedudukan. Jangan biarkan dakwah menjadi jalan mencari pengaruh. Jangan biarkan pengorbanan menjadi jalan menuntut manusia berhutang budi. Jangan biarkan kebaikan menjadi alasan untuk merasa lebih tinggi. Jangan biarkan pujian manusia menjadi ukuran bahawa Allah telah menerima kita. Sebaliknya, lakukan amal, betulkan niat, teruskan ketaatan dan serahkan penerimaan kepada Allah. Kita tidak mampu memaksa manusia memuji kita, dan kita juga tidak perlu. Yang perlu kita usahakan ialah supaya Allah reda.
Hakikat ini menjadi semakin jelas apabila seseorang mengingati bahawa Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa. Manusia melihat permukaan, Allah mengetahui hakikat. Manusia melihat satu hari kehidupan, Allah mengetahui seluruh perjalanan. Manusia melihat satu amal, Allah mengetahui niat di sebaliknya. Manusia melihat senyuman, Allah mengetahui tangisan yang tersembunyi. Manusia mendengar ucapan, Allah mengetahui apa yang berada di dalam dada. Oleh itu, orang yang cerdas tidak membina seluruh kehidupannya berdasarkan apa yang manusia nampak. Dia menjaga zahirnya kerana Allah memerintahkan adab, tetapi dia lebih bersungguh-sungguh menjaga batinnya kerana Allah mengetahui batin tersebut.
Akhirnya, persoalan yang paling penting bukanlah “Adakah manusia mengiktiraf aku?” tetapi “Adakah aku benar-benar mahu Allah?” Bukan “Mengapa namaku tidak disebut?” tetapi “Mengapa hatiku begitu memerlukan namaku disebut?” Bukan “Mengapa orang lain dipuji?” tetapi “Mengapa hatiku sakit apabila orang lain dipuji?” Bukan “Mengapa aku tidak dihormati?” tetapi “Adakah aku telah melakukan sesuatu kerana Allah atau kerana penghormatan?” Soalan-soalan ini merupakan cermin yang sangat tajam kepada jiwa. Ia mungkin menyakitkan kerana nafsu tidak suka diperiksa. Tetapi kesakitan muhasabah lebih baik daripada ketenangan palsu yang membiarkan penyakit hati berkembang tanpa disedari.
Orang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa perlu berlatih untuk tidak menjadi tawanan kepada pandangan manusia. Dia boleh dihormati tetapi tidak mabuk dengan penghormatan. Dia boleh dipuji tetapi tidak hidup untuk pujian. Dia boleh dikenali tetapi tidak menjadikan kemasyhuran sebagai tujuan. Dia boleh memegang kedudukan tetapi tidak menganggap kedudukan itu sebagai bukti kemuliaan dirinya. Dia boleh memiliki pengaruh tetapi tidak menggunakannya untuk membesarkan ego. Dia boleh melakukan amal secara terbuka apabila diperlukan, dan dia juga mampu melakukan amal secara tersembunyi apabila itu lebih menjaga hatinya. Dia belajar bahawa yang penting bukan berapa banyak manusia melihatnya, tetapi berapa banyak dirinya tunduk kepada Allah.
Pada tahap ini, seseorang mula merasai satu bentuk kebebasan yang sangat besar. Dia tidak perlu lagi mengawal setiap pandangan manusia terhadap dirinya. Dia tidak perlu menjelaskan dirinya kepada semua orang. Dia tidak perlu membalas setiap tuduhan. Dia tidak perlu membetulkan setiap sangkaan manusia. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengetahui jasanya. Dia tidak perlu menjadi orang paling penting dalam setiap majlis. Dia tidak perlu memenangi setiap perbincangan. Dia tidak perlu memastikan orang lain mengakui kelebihannya. Hatinya menjadi lebih ringan kerana dia telah meletakkan urusan penilaian terakhir kepada Allah. Jika manusia mengetahui kebaikannya, itu tidak menambahkan kemuliaannya secara mutlak. Jika manusia tidak mengetahui kebaikannya, itu tidak menghilangkan nilai amalnya. Jika manusia memujinya, dia berhati-hati. Jika manusia mencelanya, dia memeriksa dirinya. Dalam kedua-dua keadaan, dia kembali kepada Allah.
Inilah maksud sebenar menundukkan nafsu dalam perkara pengiktirafan. Bukan membenci manusia, bukan menolak penghargaan secara mutlak dan bukan berpura-pura tidak suka dipuji. Sebaliknya, ia bermaksud tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama jiwa. Ia bermaksud tidak menggantungkan nilai diri kepada pandangan makhluk. Ia bermaksud apabila hati terasa seronok dengan pujian, seseorang segera mengembalikan segala kelebihan kepada Allah. Apabila hati terasa sakit kerana tidak dipuji, dia bertanya mengapa. Apabila hatinya terasa marah kerana orang lain lebih dihormati, dia memeriksa penyakit tersebut. Apabila dia mahu menceritakan jasanya, dia berhenti dan bertanya sama ada ia benar-benar diperlukan. Apabila dia melakukan kebaikan, dia belajar melepaskannya dan tidak menuntut balasan daripada manusia.
Pengiktirafan manusia boleh menjadi perangkap kerana ia kelihatan seperti kemuliaan tetapi boleh membawa kepada perhambaan. Seseorang yang sentiasa memerlukan pujian tidak bebas. Dia terpaksa menjaga imej. Dia takut kehilangan perhatian. Dia takut orang berubah pandangan. Dia takut orang menemui kelemahannya. Dia takut mengakui kesalahan. Dia takut orang lain menjadi lebih baik. Dia takut tidak dikenali. Semua ketakutan ini mengikat hati. Sebaliknya, orang yang hanya mengharapkan Allah menjadi lebih bebas. Dia boleh melakukan kebaikan tanpa tepukan. Dia boleh mengakui kesalahan tanpa hancur. Dia boleh menerima orang lain lebih baik tanpa merasa dirinya kehilangan. Dia boleh menjadi sederhana tanpa merasa dirinya hina. Dia boleh bekerja dalam diam tanpa rasa kosong.
Maka semakin manusia mengenal Allah, semakin kecil pergantungannya kepada manusia. Dia mengetahui bahawa semua manusia adalah makhluk yang lemah. Mereka juga mencari pengiktirafan, mereka juga mempunyai kekurangan dan mereka juga akan mati. Tidak masuk akal menjadikan makhluk yang lemah sebagai sumber utama rasa bernilai. Yang lebih layak menjadi tujuan hati ialah Allah yang mengetahui segala sesuatu, yang tidak lupa satu pun amal, yang mengetahui setiap pengorbanan dan yang mengetahui keadaan hati ketika manusia tidak mengetahuinya. Maka apabila seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, dia boleh tersenyum dalam diam kerana dia tahu Allah mengetahuinya. Apabila dia menahan dirinya daripada membalas kerana Allah, walaupun manusia menganggapnya lemah, dia tahu Allah mengetahui perjuangannya. Apabila dia memilih untuk tidak menceritakan jasanya, dia tahu Allah tidak memerlukan manusia untuk mengesahkan amalnya.
Pada akhirnya, manusia datang ke dunia tanpa membawa pengiktirafan sesiapa dan akan meninggalkan dunia tanpa membawa pujian sesiapa. Ketika lahir, manusia tidak memiliki gelaran, pengaruh, kedudukan atau kemasyhuran. Semua itu datang kemudian dan semuanya akan ditinggalkan. Ketika kematian datang, manusia tidak dapat membawa tepukan orang ramai. Dia tidak dapat membawa jumlah pengikut. Dia tidak dapat membawa berapa banyak manusia yang pernah menyebut namanya. Dia tidak dapat membawa penghormatan yang pernah diterimanya. Yang akan menjadi bekalan ialah amal yang dilakukan kerana Allah dan keadaan dirinya di hadapan Allah. Oleh itu, sangat rugi jika seseorang menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang sementara. Sangat rugi jika dia menukar keikhlasan dengan pujian. Sangat rugi jika dia menukar ketenangan hati dengan kemasyhuran. Sangat rugi jika dia mengorbankan akhirat demi membina imej dirinya di hadapan manusia.
Jiwa yang telah dididik akhirnya mampu berkata dalam dirinya: “Jika manusia memuji, aku tidak menjadi lebih mulia hanya kerana pujian mereka. Jika manusia mencela, aku tidak menjadi lebih hina hanya kerana celaan mereka. Jika manusia mengenal aku, itu bukan tujuan hidupku. Jika manusia melupakan aku, Allah tidak melupakanku. Jika manusia tidak mengetahui amalanku, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak menghargai pengorbananku, Allah mengetahui pengorbananku. Jika orang lain mendapat pujian, rezeki mereka tidak mengurangkan bahagianku. Jika aku melakukan kebaikan, aku mahu Allah menerimanya walaupun manusia tidak mengetahuinya.” Apabila hati sampai kepada keadaan ini, nafsu terhadap pengiktirafan mula kehilangan kuasanya.
Inilah antara bentuk kemenangan jiwa yang sangat besar. Bukan kemenangan kerana manusia mengangkat kita, tetapi kemenangan kerana kita tidak lagi memerlukan manusia mengangkat kita. Bukan kemenangan kerana semua orang mengakui kebaikan kita, tetapi kemenangan kerana kita tetap melakukan kebaikan walaupun tiada siapa mengakuinya. Bukan kemenangan kerana nama kita tersebar, tetapi kemenangan kerana amal kita diterima. Bukan kemenangan kerana manusia melihat kita sebagai orang soleh, tetapi kerana kita berusaha menjadi hamba yang tunduk kepada Allah ketika tiada siapa melihat. Pada ketika itu, manusia telah mula memahami bahawa kemuliaan sebenar bukan dibina di pentas manusia tetapi di hadapan Allah.
Oleh itu, setiap kali hati merasa sangat memerlukan pujian, jangan terus memenuhi kehendak tersebut. Berhenti seketika dan perhatikan hati. Setiap kali kecewa kerana jasa tidak disebut, jangan segera menyalahkan manusia. Tanya diri sendiri mengapa pengiktirafan itu begitu penting. Setiap kali terasa sakit apabila orang lain dipuji, jangan segera mencari alasan untuk merendahkan orang tersebut. Periksa hati sendiri. Setiap kali mahu menceritakan amal, berhenti dan fikirkan apakah keperluannya. Setiap kali mendapat penghormatan, jangan segera membesarkan diri. Ingat bahawa semua kelebihan ialah pemberian Allah dan manusia tetap mempunyai banyak kekurangan yang tidak mereka ketahui. Setiap kali melakukan amal tersembunyi, bersyukurlah kerana Allah memberikan peluang kepada kita melakukan sesuatu yang tidak menjadi makanan kepada pandangan manusia.
Mujahadah terhadap nafsu pengiktirafan ialah perjalanan yang panjang kerana manusia sentiasa hidup bersama manusia. Kita akan sentiasa dipuji, dicela, dikenali, dilupakan, dihormati dan diabaikan. Oleh itu, latihan ini tidak akan selesai hanya dengan satu keputusan. Hari ini seseorang mungkin mampu menerima pujian dengan tenang, tetapi esok dia diuji dengan penghormatan yang lebih besar. Hari ini dia mampu melihat orang lain berjaya, tetapi esok dia diuji apabila orang yang lebih rendah daripadanya mendapat kedudukan yang dia inginkan. Hari ini dia mampu melakukan amal tersembunyi, tetapi esok dia mungkin mendapat peluang untuk menjadi terkenal. Setiap keadaan adalah medan latihan. Hati perlu sentiasa dikembalikan kepada Allah.
Kesimpulannya, jangan biarkan nafsu menjadikan pengiktirafan manusia sebagai tujuan hidup. Pujian manusia akan berhenti, kemasyhuran akan berakhir, kedudukan akan ditinggalkan dan nama akan dilupakan. Tetapi Allah tetap mengetahui segala sesuatu. Maka orang yang cerdas ialah orang yang menggunakan kehidupan untuk membina sesuatu yang tidak hilang apabila manusia berhenti memandangnya. Lakukan kebaikan kerana Allah. Teruskan ketaatan walaupun tidak dipuji. Terima teguran walaupun ia menyakitkan. Akui kesalahan walaupun ia merendahkan ego. Bersyukurlah apabila orang lain mendapat kelebihan. Sembunyikan sebahagian amal daripada manusia. Jangan terlalu cepat menganggap diri baik hanya kerana manusia memuji. Jangan pula merasa gagal hanya kerana manusia tidak menghargai. Ukuran terakhir bukanlah tepukan manusia, tetapi penilaian Allah.
Allah mengingatkan bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan gambaran dirinya sendiri dan tidak boleh menyucikan dirinya berdasarkan penilaian sendiri. Manusia hanya mengetahui apa yang kelihatan, sedangkan Allah mengetahui hakikat. Maka orang yang benar-benar takut kepada Allah akan lebih sibuk memperbaiki keadaan hatinya daripada membina imejnya di hadapan manusia. Dia tidak lagi hidup untuk memastikan manusia berkata, “Dia baik.” Dia hidup dengan harapan agar Allah reda terhadapnya. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah manusia nampak amalanku?” Dia bertanya, “Adakah Allah menerima amalanku?” Dia tidak lagi menjadikan nama sebagai tujuan, tetapi menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan.
Inilah pembebasan sebenar daripada nafsu pengiktirafan: manusia boleh berada di tengah-tengah manusia tanpa menjadi hamba kepada pandangan mereka; boleh dipuji tanpa mabuk dengan pujian; boleh dicela tanpa hancur; boleh dikenali tanpa mengejar kemasyhuran; boleh tidak dikenali tanpa merasa dirinya tidak bernilai; boleh melakukan kebaikan tanpa menuntut ucapan terima kasih; boleh melihat orang lain diangkat tanpa merasa dirinya dijatuhkan; dan boleh melepaskan jasa yang dilakukan kerana dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah melupakan sesuatu pun. Pada ketika itu, hati mula merasakan kemerdekaan yang sebenar kerana ia tidak lagi meminta makhluk memberikan apa yang hanya Allah mampu berikan: ketenangan, nilai, kemuliaan dan keselamatan.
Akhirnya, manusia hendaklah sentiasa mengingat bahawa dirinya ialah hamba, bukan pusat dunia. Amal yang dilakukan ialah nikmat dan amanah, bukan alasan untuk membesarkan diri. Ilmu yang dimiliki ialah pemberian Allah, bukan sebab untuk memandang orang lain rendah. Harta yang diberikan ialah amanah, bukan bukti bahawa dirinya lebih mulia. Pengaruh yang dimiliki ialah ujian, bukan sijil keselamatan. Pujian manusia ialah sesuatu yang sementara, bukan ukuran muktamad. Maka setiap kali nafsu berkata, “Biarlah manusia melihat aku,” hati hendaklah menjawab, “Allah sudah melihatku.” Setiap kali nafsu berkata, “Biarlah manusia memujiku,” hati hendaklah menjawab, “Aku lebih memerlukan keredaan Allah.” Setiap kali nafsu berkata, “Jangan biarkan orang lain lebih dipuji daripadamu,” hati hendaklah menjawab, “Kelebihan mereka tidak mengurangkan rezekiku.” Dan setiap kali nafsu berkata, “Pastikan manusia mengingati jasamu,” hati hendaklah menjawab, “Cukuplah Allah mengetahui apa yang telah aku lakukan.”
Dengan latihan yang berterusan, hati akan mula berubah. Pujian tidak lagi menjadi makanan utama. Celaan tidak lagi menjadi racun yang menghancurkan. Pengiktirafan tidak lagi menjadi syarat untuk beramal. Manusia mula bekerja kerana Allah, memberi kerana Allah, menuntut ilmu kerana Allah, membantu kerana Allah, berdakwah kerana Allah, memaafkan kerana Allah dan menahan dirinya kerana Allah. Pada ketika itu, amal menjadi lebih bersih daripada keinginan untuk membesarkan diri. Jiwa tidak lagi sibuk membina nama di hadapan manusia, tetapi sibuk membina bekalan untuk bertemu Allah. Dan itulah antara tanda bahawa nafsu sedang ditundukkan: apabila seseorang sanggup melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia kerana dia yakin bahawa tidak ada satu pun kebaikan yang dilakukan kerana Allah akan hilang daripada pengetahuan-Nya.
16. Nafsu Dan Penyakit Merasa Diri Lebih Baik
Antara kerosakan jiwa yang paling halus, paling sukar dikesan dan paling berbahaya terhadap perjalanan seorang manusia menuju Allah ialah penyakit merasa diri lebih baik daripada orang lain. Penyakit ini tidak semestinya muncul dalam bentuk seseorang berkata dengan jelas, “Aku lebih baik daripada dia.” Bahkan dalam banyak keadaan, manusia sendiri tidak menyedari bahawa perasaan tersebut telah tumbuh dalam hatinya. Ia boleh muncul melalui cara seseorang memandang orang yang melakukan dosa, cara dia bercakap tentang orang yang kurang ilmu, cara dia bertindak terhadap orang yang melakukan kesilapan, cara dia melihat orang yang kehidupannya tidak seperti dirinya, atau cara dia merasakan bahawa dirinya lebih layak mendapat penghormatan kerana amal, ilmu, pengalaman, kedudukan atau pengorbanan yang telah dilakukannya. Nafsu mempunyai kemampuan yang sangat halus untuk menukar sesuatu yang pada asalnya baik menjadi sebab manusia membesarkan dirinya. Ilmu boleh menjadi jalan kepada kesombongan, ibadah boleh menjadi jalan kepada ujub, dakwah boleh menjadi jalan kepada mencari pengaruh, pengalaman boleh menjadi sebab memandang rendah orang lain, bahkan usaha membersihkan jiwa sendiri boleh berubah menjadi alasan untuk menghukum jiwa orang lain. Inilah bahaya yang menjadikan seseorang perlu sentiasa berhati-hati terhadap keadaan batinnya. Dia bukan hanya perlu bertanya, “Adakah aku melakukan kebaikan?” tetapi perlu bertanya dengan lebih dalam, “Apakah kebaikan ini menjadikan aku lebih tunduk kepada Allah atau menjadikan aku semakin melihat diriku tinggi daripada manusia?” Kerana seseorang boleh bertambah amal tetapi pada masa yang sama bertambah rasa dirinya mulia, sedangkan ukuran keselamatan jiwa bukan semata-mata banyaknya perbuatan yang kelihatan baik, tetapi bagaimana amal tersebut membentuk hati di hadapan Allah.
Penyakit merasa diri lebih baik daripada orang lain menjadi sangat berbahaya kerana ia boleh bersembunyi di sebalik perkara yang benar. Seseorang mungkin benar-benar lebih banyak beribadah daripada orang tertentu, tetapi hakikat bahawa dia melakukan lebih banyak amal tidak memberinya hak untuk merasa dirinya lebih suci di sisi Allah. Seseorang mungkin mempunyai ilmu yang lebih banyak, tetapi ilmu tersebut tidak memberinya pengetahuan tentang kedudukan akhir seseorang di sisi Allah. Seseorang mungkin lebih lama berada dalam majlis ilmu, lebih banyak membaca al-Quran, lebih banyak bersedekah atau lebih banyak berkhidmat kepada manusia, tetapi dia tidak mengetahui apakah amalnya diterima atau tidak. Dia melihat zahir manusia, sedangkan Allah mengetahui batin manusia. Dia melihat kesalahan orang lain pada hari ini, sedangkan dia tidak mengetahui bagaimana kesudahan dirinya sendiri. Orang yang sedang melakukan dosa hari ini mungkin bertaubat dengan taubat yang sangat ikhlas lalu menjadi lebih baik daripada orang yang selama bertahun-tahun beramal tetapi akhirnya rosak kerana ujub dan kesombongan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan keadaan orang lain yang sedang buruk sebagai bukti bahawa keadaan dirinya pasti baik. Dia tidak boleh menjadikan dosa orang lain sebagai sijil kesucian untuk dirinya. Bahkan semakin seseorang mengetahui tentang kelemahan manusia, semakin dia sepatutnya takut terhadap kelemahan dirinya sendiri. Dia tahu bahawa hati manusia boleh berubah, keadaan boleh berbalik, ujian boleh datang dalam bentuk yang tidak disangka-sangka dan seseorang tidak mengetahui bagaimana dia akan mengakhiri kehidupannya. Maka orang yang benar-benar memahami perjalanan jiwa tidak akan terlalu cepat merasa selamat hanya kerana pada hari ini dia berada dalam keadaan yang lebih baik daripada orang lain.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak menganggap dirinya suci. Larangan ini sangat penting kerana nafsu manusia mempunyai kecenderungan untuk membina gambaran yang indah tentang dirinya sendiri. Dia mudah melihat sebab-sebab yang menyebabkan dirinya layak dipuji, tetapi sukar melihat sebab-sebab yang menyebabkan dirinya perlu bertaubat. Dia mengingati pengorbanannya tetapi melupakan kesalahan yang dilakukannya. Dia mengingati ibadahnya tetapi melupakan penyakit hati yang masih ada. Dia mengingati berapa banyak dia membantu manusia tetapi lupa berapa banyak dia menyakiti manusia dengan perkataan. Dia mengingati berapa banyak ilmu yang disampaikannya tetapi lupa berapa banyak teguran yang tidak dapat diterimanya. Dia mengingati berapa banyak kali dia memaafkan orang tetapi lupa berapa banyak kali hatinya menuntut manusia meminta maaf kepadanya. Inilah sifat nafsu yang sangat halus: ia memilih bahan-bahan tertentu daripada sejarah kehidupan seseorang untuk membina gambaran bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Oleh itu, pembersihan jiwa bukan sekadar mengumpulkan amal, tetapi juga membongkar cara nafsu menggunakan amal tersebut untuk membesarkan diri. Jika seseorang beramal lalu semakin takut kepada Allah, semakin lembut kepada manusia, semakin mudah menerima nasihat dan semakin cepat mengakui kesalahan, itu tanda yang sangat baik. Tetapi jika amal menjadikannya semakin suka menghukum, semakin sukar ditegur, semakin mudah menghina dan semakin yakin bahawa dirinya lebih bersih daripada orang lain, maka dia perlu berhenti dan memeriksa semula keadaan hatinya.
وَلَا تُزَكُّوٓا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ
Ayat ini memberikan satu kaedah besar dalam pendidikan jiwa: jangan seseorang memberikan sijil kesucian kepada dirinya sendiri. Manusia boleh menilai amal zahir berdasarkan apa yang diketahui, boleh mengakui bahawa sesuatu perbuatan itu baik atau buruk berdasarkan petunjuk wahyu, tetapi dia tidak boleh memastikan bahawa dirinya lebih suci dan lebih selamat daripada orang tertentu hanya berdasarkan penilaian zahir. Allah mengetahui hakikat ketakwaan. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Allah mengetahui keikhlasan, ujub, kesombongan, hasad, rasa tinggi diri dan segala penyakit yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Oleh itu, semakin banyak seseorang mengetahui tentang kebesaran Allah dan kelemahan manusia, semakin dia berhati-hati daripada menilai dirinya dengan pujian. Dia tidak membina keselamatan dirinya berdasarkan perbandingan dengan manusia lain. Dia tidak berkata dalam hati, “Aku tidak seperti mereka.” Sebaliknya dia berkata, “Ya Allah, selamatkan aku daripada keburukan yang ada dalam diriku dan jangan jadikan amal yang aku lakukan sebagai sebab aku membesarkan diriku.”
Perasaan diri lebih baik juga boleh muncul melalui perbandingan yang tidak disedari. Seseorang mungkin melihat orang yang tidak solat lalu berkata dalam hatinya, “Aku lebih baik kerana aku menjaga solat.” Dia melihat orang yang tidak menutup aurat lalu berkata, “Aku lebih baik kerana aku menjaga aurat.” Dia melihat orang yang kurang ilmu lalu berkata, “Aku lebih baik kerana aku banyak belajar.” Dia melihat seseorang yang melakukan maksiat lalu merasa jijik terhadap orang tersebut. Pada zahirnya, membenci maksiat adalah perkara yang benar. Tetapi masalah bermula apabila kebencian terhadap perbuatan berubah menjadi penghinaan terhadap pelakunya dan kemudian berubah pula menjadi keyakinan bahawa diri sendiri pasti lebih baik di sisi Allah. Di sinilah sempadan yang sangat halus perlu dijaga. Seorang mukmin boleh mengetahui bahawa dosa itu dosa, boleh menolak kemungkaran, boleh menasihati, boleh mencegah keburukan mengikut kemampuan dan syarak, tetapi dia tetap tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk menyucikan dirinya. Orang yang melihat orang lain melakukan dosa sepatutnya bersyukur kerana Allah menyelamatkannya daripada dosa tersebut sambil takut kalau-kalau dirinya diuji dengan dosa yang lain. Dia boleh berkata, “Ya Allah, janganlah Engkau jadikan aku seperti itu,” tetapi jangan sampai hatinya berkata, “Aku lebih suci daripada dia.” Perbezaan antara kedua-dua keadaan itu mungkin sangat kecil pada pandangan manusia, tetapi sangat besar dalam pendidikan hati.
Allah memberi amaran terhadap sikap menghina dan merendahkan orang lain kerana seseorang yang direndahkan itu mungkin sebenarnya lebih baik di sisi Allah daripada orang yang merendahkannya. Manusia menilai berdasarkan apa yang dilihat pada suatu ketika, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan seseorang, termasuk keikhlasan, taubat, perjuangan, penyesalan dan kesudahan hidupnya. Orang yang hari ini dipandang rendah mungkin sedang melalui proses perubahan yang tidak diketahui sesiapa. Seseorang yang dahulu banyak melakukan kesalahan mungkin telah bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Sebaliknya, seseorang yang hari ini kelihatan sangat baik mungkin sedang diuji dengan penyakit hati yang tidak diketahui manusia. Maka orang yang takut terhadap kerosakan jiwa tidak akan terlalu mudah menghukum kedudukan manusia di sisi Allah. Dia boleh menilai perbuatan berdasarkan wahyu, tetapi dia tidak mengambil tempat Allah dalam menentukan siapa yang lebih mulia di sisi-Nya tanpa ilmu yang benar. Perasaan “aku lebih baik” sering kali bermula apabila manusia berhenti melihat dirinya sebagai seorang hamba yang memerlukan rahmat Allah dan mula melihat dirinya sebagai seseorang yang telah memperoleh kedudukan istimewa kerana amalnya sendiri.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ
Ayat ini meruntuhkan asas perasaan tinggi diri daripada akar-akarnya. Manusia mungkin melihat seseorang yang kurang berada, kurang berilmu, kurang dikenali atau mempunyai sejarah kehidupan yang buruk lalu merasakan dirinya lebih baik. Tetapi Allah membuka kemungkinan yang manusia tidak mampu melihat: orang yang dipandang rendah itu mungkin lebih baik. Dia mungkin mempunyai hati yang lebih ikhlas, lebih banyak menangis kerana dosa, lebih banyak bergantung kepada Allah atau lebih baik kesudahannya. Sementara orang yang memandang rendah mungkin sedang memelihara penyakit hati yang sangat berbahaya. Maka seorang mukmin perlu belajar memisahkan antara menilai perbuatan dengan menghina pelakunya. Apabila dia melihat dosa, dia berkata, “Ini dosa dan wajib dijauhi,” tetapi dia tidak berkata, “Aku pasti lebih baik daripada pelakunya.” Apabila dia melihat kekurangan seseorang, dia boleh membantu membaiki kekurangan itu, tetapi bukan menjadikan kekurangan tersebut sebagai makanan kepada egonya. Jika nasihat diberikan, hendaklah tujuan utamanya ialah menyelamatkan saudaranya dan mendapatkan keredaan Allah, bukan mendapatkan rasa bahawa dirinya lebih tinggi, lebih alim, lebih soleh atau lebih matang.
Penyakit ini menjadi semakin serius apabila seseorang mula menggunakan dosa orang lain sebagai bahan untuk menghiburkan dirinya. Dia mungkin mempunyai kelemahan tertentu dalam dirinya, tetapi apabila melihat kelemahan orang lain yang lebih jelas, dia merasa lega. Dia berkata dalam hati, “Sekurang-kurangnya aku tidak seperti dia.” Ini sebenarnya bukan jalan pembaikan. Orang yang benar-benar mahu memperbaiki jiwa tidak menjadikan kerosakan orang lain sebagai ukuran kesihatannya. Jika orang lain jatuh, kejatuhan itu tidak menyebabkan dia secara automatik menjadi tinggi. Jika orang lain kurang ilmu, dirinya tidak secara automatik menjadi alim. Jika orang lain banyak melakukan dosa, dirinya tidak secara automatik menjadi suci. Setiap manusia berdiri di hadapan Allah dengan tanggungjawabnya sendiri. Perbandingan yang paling bermanfaat bukan “Adakah aku lebih baik daripada orang itu?” tetapi “Adakah aku hari ini lebih taat kepada Allah daripada diriku yang semalam?” Soalan kedua mengarahkan pandangan ke dalam, sedangkan soalan pertama mudah memberi makanan kepada ego. Muhasabah yang benar mengajar seseorang supaya menjadikan dirinya sendiri sebagai medan perjuangan, bukan menjadikan manusia lain sebagai tangga untuk menaikkan kedudukan dirinya dalam hati.
Allah mengingatkan bahawa kemuliaan manusia bukan berdasarkan ukuran dunia seperti keturunan, harta, kedudukan atau pengaruh, tetapi berdasarkan ketakwaan. Namun ketakwaan bukan sesuatu yang seseorang boleh dakwa dengan mudah. Ia diketahui oleh Allah dan perlu dibuktikan melalui kehidupan yang tunduk kepada-Nya. Apabila seseorang benar-benar memahami hal ini, dia tidak akan terlalu sibuk mengumpulkan bukti bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia akan sibuk memastikan dirinya sendiri tidak semakin jauh daripada Allah. Dia akan lebih takut amalnya rosak daripada takut manusia tidak mengiktiraf amalnya. Dia akan lebih takut dosa tersembunyi daripada takut kekurangan penghargaan manusia. Dia akan lebih takut dirinya mati dalam keadaan tertipu dengan kebaikan diri daripada takut orang lain memandangnya rendah. Inilah perubahan besar yang berlaku apabila hati mula memahami hakikat kehambaan: seorang hamba tidak hidup untuk membina kedudukan dirinya di atas manusia, tetapi untuk mendapatkan keredaan Allah.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Ayat ini sangat penting dalam membetulkan cara manusia mengukur dirinya. Nafsu suka membina hierarki berdasarkan sesuatu yang boleh dilihat: siapa lebih kaya, siapa lebih berilmu, siapa lebih terkenal, siapa lebih berpengaruh, siapa lebih lama beramal, siapa lebih dihormati dan siapa lebih banyak pengikut. Tetapi Allah mengarahkan ukuran kepada ketakwaan. Dalam masa yang sama, ayat ini juga sepatutnya membuat seseorang lebih takut untuk mengaku dirinya tinggi kerana ketakwaan itu bukan sesuatu yang boleh diukur hanya berdasarkan penampilan luar. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Maka seseorang boleh berharap kepada kebaikan yang ada pada dirinya tanpa merasa dirinya pasti lebih baik daripada orang lain. Dia boleh bersyukur kerana Allah memberi peluang kepadanya untuk taat tanpa menjadikan peluang tersebut sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Bahkan apabila dia melihat dirinya diberikan kesempatan beribadah, dia sepatutnya melihatnya sebagai nikmat Allah, bukan sebagai pencapaian yang membolehkan dia membesarkan dirinya.
Perasaan diri lebih baik juga boleh lahir daripada ilmu. Ini antara bentuk yang paling sukar kerana ilmu memang mempunyai kemuliaan apabila dipelajari dan diamalkan dengan benar, tetapi ilmu juga boleh menjadi medan ujian bagi nafsu. Seseorang yang mengetahui satu perkara yang tidak diketahui oleh orang lain mungkin merasakan dirinya lebih tinggi. Dia mendengar seseorang bercakap dengan kesalahan lalu segera merasa dirinya lebih alim. Dia melihat orang awam tidak mengetahui sesuatu lalu merasa dirinya mempunyai kedudukan yang berbeza. Dia mungkin benar dalam perkara yang dijelaskannya, tetapi cara hatinya menerima kebenaran itu boleh salah. Ilmu sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah, bukan sekadar menambah kemampuan memenangkan perdebatan. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih mengetahui luasnya perkara yang belum diketahuinya. Semakin luas ilmu, semakin jelas kepadanya betapa banyak perkara yang belum dia kuasai. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin lembut terhadap orang jahil, semakin sabar mengajar, semakin mudah mengakui kesalahan dan semakin takut bercakap tanpa ilmu, maka ilmu itu sedang memberi kesan yang baik kepada jiwanya. Tetapi jika ilmu menjadikannya suka menghina, suka mempamerkan kelebihan, tidak boleh ditegur dan sentiasa mahu membuktikan bahawa dirinya paling benar dalam semua keadaan, maka dia perlu takut bahawa nafsu telah mengambil sesuatu yang mulia lalu menjadikannya alat untuk membesarkan diri.
Begitu juga dengan amal ibadah. Ibadah sepatutnya menjadi jalan mendekatkan manusia kepada Allah, tetapi nafsu boleh masuk melalui pintu yang sangat halus. Seseorang solat kerana Allah, kemudian dia melihat orang yang tidak solat dan merasa tinggi. Seseorang bersedekah kerana Allah, kemudian dia melihat orang yang tidak memberi lalu merasa dirinya lebih pemurah. Seseorang bangun malam kerana Allah, kemudian dia melihat orang lain tidur lalu merasa dirinya lebih baik. Seseorang berpuasa kerana Allah, kemudian dia merasa dirinya lebih kuat daripada orang lain. Dalam semua keadaan ini, masalahnya bukan pada solat, sedekah, qiyam atau puasa. Masalahnya ialah apabila amal yang sepatutnya membawa hati kepada Allah berubah menjadi bahan yang digunakan nafsu untuk membina identiti dirinya sebagai “orang yang lebih baik”. Amal yang benar sepatutnya menjadikan seseorang semakin sedar bahawa dia tidak akan mampu beramal tanpa pertolongan Allah. Apabila Allah memberi taufik untuk beribadah, hati sepatutnya berkata, “Ini nikmat-Mu, ya Allah.” Bukan, “Ini bukti bahawa aku lebih baik daripada mereka.” Perbezaan itu adalah perbezaan antara syukur dengan ujub, antara kehambaan dengan pembesaran diri.
Allah menunjukkan bahawa keselamatan bukan sekadar pada rupa amal yang banyak, tetapi pada keikhlasan dan ketundukan kepada-Nya. Manusia boleh melakukan sesuatu yang besar pada pandangan manusia tetapi nilainya di sisi Allah bergantung kepada perkara yang lebih dalam daripada apa yang kelihatan. Oleh sebab itu, seseorang yang takut terhadap penyakit merasa diri lebih baik akan sentiasa bimbang apabila dipuji kerana amal. Dia tidak semestinya menolak pujian secara zahir dalam setiap keadaan, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai makanan hatinya. Dia tahu bahawa manusia hanya melihat sebahagian kecil kehidupannya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Dia tahu bahawa manusia mungkin memuji sesuatu yang sebenarnya tidak sempurna di sisi Allah. Dia juga tahu bahawa amal yang dilakukan dengan susah payah masih memerlukan penerimaan Allah. Maka dia tidak merasa aman hanya kerana manusia melihatnya sebagai baik. Dia meminta kepada Allah agar amalnya diterima dan hatinya dijaga daripada penyakit yang merosakkan amal.
وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ
Ayat ini menggambarkan satu keadaan jiwa yang sangat berbeza daripada jiwa yang merasa dirinya sudah selamat. Orang yang beramal tetapi hatinya masih takut kepada Allah tidak mudah membesarkan dirinya. Dia memberi tetapi masih takut. Dia beribadah tetapi masih takut. Dia berusaha tetapi masih takut amalnya tidak sempurna. Ketakutan ini bukan bermaksud dia berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi dia tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk merasa dirinya sudah pasti baik. Dia memahami bahawa yang penting bukan hanya berapa banyak yang dilakukan, tetapi bagaimana hati ketika melakukan dan bagaimana kesudahannya di hadapan Allah. Oleh itu, semakin banyak amal yang dilakukan, semakin banyak pula seseorang perlu berdoa agar Allah membersihkan niatnya. Ini menyebabkan amal menjadi sebab tawaduk, bukan sebab kesombongan.
Salah satu tanda penyakit merasa diri lebih baik ialah seseorang sangat mudah melihat kekurangan orang lain tetapi sangat sukar melihat kekurangan dirinya sendiri. Dia mempunyai mata yang tajam terhadap kesalahan manusia tetapi mata yang kabur terhadap kesalahan sendiri. Kesalahan orang lain mudah diingatinya, disebutnya dan dianalisisnya, sedangkan kesalahan dirinya diberi alasan. Jika orang lain terlambat, dia menyebut kelemahan disiplin. Jika dirinya terlambat, dia mempunyai sebab. Jika orang lain marah, dia menyebut keburukan akhlak. Jika dirinya marah, dia berkata bahawa orang lain telah memprovokasinya. Jika orang lain bercakap panjang, dia mengatakan orang itu suka menunjuk. Jika dirinya bercakap panjang, dia menganggap dirinya sedang menjelaskan perkara penting. Jika orang lain mempertahankan pendapat, dia mengatakan orang itu degil. Jika dirinya mempertahankan pendapat, dia mengatakan dirinya tegas dalam kebenaran. Inilah cermin yang perlu dihadapkan kepada diri sendiri. Nafsu mempunyai kemampuan luar biasa untuk memberikan tafsiran yang menguntungkan dirinya. Ia mahu manusia memahami dirinya berdasarkan niat terbaik, tetapi memahami orang lain berdasarkan kesalahan terburuk mereka.
Oleh itu, muhasabah yang benar perlu membalikkan cara tersebut. Apabila kita melihat kesalahan orang lain, kita perlu bertanya, “Adakah penyakit yang sama wujud dalam diriku dalam bentuk yang lain?” Jika kita marah kerana seseorang tidak menerima teguran, adakah kita sendiri mudah menerima teguran? Jika kita kecewa kerana orang lain tidak menghargai pengorbanan kita, adakah kita benar-benar melakukan pengorbanan itu semata-mata kerana Allah? Jika kita marah melihat orang lain mendapat pujian, adakah hati kita sebenarnya mahu menjadi orang yang sentiasa mendapat pujian? Jika kita menyalahkan seseorang kerana terlalu cintakan dunia, adakah kita sudah memeriksa kecintaan dunia dalam diri kita? Jika kita mengecam seseorang kerana sombong, adakah kita mempunyai bentuk kesombongan yang lebih tersembunyi? Pertanyaan seperti ini sangat menyakitkan kerana ia menghilangkan tempat persembunyian nafsu. Tetapi justeru kerana ia menyakitkan, ia sangat berguna. Nafsu mahu seseorang menjadi hakim kepada manusia lain supaya dia tidak sempat menjadi hakim kepada dirinya sendiri. Muhasabah mengubah arah pandangan itu: sebelum melihat manusia, lihatlah diri; sebelum menghukum, periksa; sebelum menganggap diri lebih baik, ingatlah bahawa engkau sendiri masih memerlukan rahmat Allah.
Allah memberi peringatan supaya seseorang tidak merasa dirinya bebas daripada kesalahan hanya kerana melihat kesalahan orang lain. Bahkan seseorang mungkin mempunyai dosa yang tidak diketahui manusia dan kelemahan yang belum tersingkap. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan seseorang tidak berani menasihati atau tidak mampu membezakan benar dan salah. Sebaliknya, ia membentuk adab ketika menasihati. Orang yang tawaduk boleh berkata, “Apa yang dilakukan itu salah,” tanpa berkata, “Aku lebih baik daripada kamu.” Dia boleh berkata, “Perkara ini perlu diperbaiki,” tanpa menjadikan teguran sebagai pentas untuk menunjukkan dirinya lebih tinggi. Dia boleh menolak kemungkaran tanpa membenci manusia secara mutlak. Dia boleh tegas terhadap kesalahan tetapi lembut terhadap orang yang mahu kembali. Dia boleh mengetahui hukum sesuatu perkara tanpa mendakwa mengetahui kedudukan hati pelakunya di sisi Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting kerana meninggalkan kesombongan bukan bermaksud meninggalkan kebenaran. Tawaduk bukan bermaksud mengatakan semua pendapat sama. Tawaduk bermaksud menerima kebenaran daripada Allah dan Rasul-Nya serta tidak menggunakan kebenaran sebagai alasan untuk membesarkan diri.
وَعِبَادُ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى ٱلْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلْجَٰهِلُونَ قَالُوا۟ سَلَٰمًا
Tawaduk yang sebenar bukan sekadar gaya tubuh atau cara bercakap. Ia ialah keadaan hati yang tidak memerlukan dirinya sentiasa berada di atas orang lain. Dia tidak perlu menang dalam setiap perbualan. Dia tidak perlu menjadi orang yang paling banyak bercakap. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengakui kelebihannya. Dia boleh membiarkan orang lain mendapat pujian tanpa merasa dirinya kehilangan sesuatu. Dia boleh menerima bahawa orang lain mempunyai kelebihan yang tidak dimilikinya. Dia boleh belajar daripada orang yang lebih muda daripadanya. Dia boleh mengakui kesalahan kepada orang yang lebih rendah kedudukannya. Dia boleh meminta maaf tanpa merasa maruahnya jatuh. Dia boleh berkata “aku tidak tahu” tanpa merasa dirinya menjadi kecil. Semua ini sebenarnya latihan besar terhadap nafsu kerana nafsu suka kedudukan. Nafsu suka menjadi pusat perhatian. Nafsu suka manusia mengakui kelebihannya. Maka setiap kali seseorang mampu melepaskan keperluan tersebut kerana Allah, dia sedang meruntuhkan satu bahagian daripada benteng ego yang menghalangnya daripada tawaduk.
Penyakit merasa diri lebih baik juga boleh menyebabkan seseorang tidak mampu menerima nasihat. Ini kerana menerima nasihat secara jujur memerlukan seseorang mengakui bahawa dirinya mungkin salah. Nafsu tidak suka pengakuan tersebut. Ia akan mencari alasan, memindahkan kesalahan, menjelaskan konteks, mengungkit jasa, menyebut kesalahan orang yang menegur atau mencari kelemahan penyampai teguran. Kadangkala teguran itu mungkin memang tidak disampaikan dengan cara yang sempurna, tetapi orang yang mahu menyelamatkan dirinya tetap akan bertanya, “Adakah terdapat kebenaran dalam teguran ini?” Dia tidak menolak seluruh nasihat hanya kerana cara penyampai tidak disukainya. Inilah latihan besar terhadap jiwa. Jika seseorang hanya menerima kebenaran apabila ia datang daripada orang yang dia suka, maka sebenarnya dia belum sepenuhnya tunduk kepada kebenaran. Dia masih tunduk kepada dirinya sendiri. Orang yang tawaduk membezakan antara kesalahan cara penyampaian dengan kebenaran isi teguran. Dia boleh membetulkan cara orang menegur tanpa menolak perkara benar yang ditegur.
Dalam kehidupan seharian, penyakit ini boleh muncul dalam hubungan keluarga, persahabatan, pekerjaan, dakwah, pengajaran dan masyarakat. Dalam keluarga, seseorang mungkin merasa dirinya lebih banyak berkorban lalu menganggap orang lain wajib sentiasa menurut kehendaknya. Dalam persahabatan, seseorang mungkin merasa dirinya lebih setia lalu tidak boleh menerima apabila kawannya mempunyai pandangan yang berbeza. Dalam pekerjaan, seseorang mungkin merasa pengalaman dirinya lebih tinggi lalu memandang rendah orang yang baru belajar. Dalam dakwah, seseorang mungkin merasa usaha dirinya lebih banyak lalu menganggap orang yang tidak mengikut caranya sebagai kurang serius terhadap agama. Dalam majlis ilmu, seseorang mungkin merasa dirinya lebih mengetahui lalu tidak memberi ruang kepada orang lain untuk bertanya. Dalam masyarakat, seseorang mungkin merasa dirinya lebih baik kerana latar belakang, kedudukan, pakaian, bahasa atau amal yang dilihat manusia. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu tidak semestinya mencari dosa yang jelas. Kadangkala nafsu hanya mahu satu perkara: memastikan manusia sentiasa berada di atas orang lain dalam hatinya.
Sebab itu seorang mukmin perlu memahami bahawa manusia mempunyai kelebihan dan kekurangan yang berbeza. Allah memberikan seseorang ilmu tetapi mungkin menguji dirinya dengan kurang kesabaran. Allah memberikan seseorang harta tetapi mungkin menguji dirinya dengan kecintaan terhadap dunia. Allah memberikan seseorang kemampuan berdakwah tetapi mungkin menguji dirinya dengan keinginan mendapatkan pengaruh. Allah memberikan seseorang kedudukan tetapi mungkin menguji dirinya dengan kesombongan. Allah memberikan seseorang kesihatan tetapi mungkin menguji dirinya dengan kelalaian. Allah memberikan seseorang pengalaman tetapi mungkin menguji dirinya dengan merasa tidak memerlukan nasihat. Kelebihan bukan semata-mata hadiah; ia juga amanah dan ujian. Semakin besar kelebihan seseorang, semakin besar keperluannya untuk bersyukur dan takut bahawa kelebihan itu menjadi sebab kerosakan jiwa. Orang yang melihat nikmat sebagai amanah akan menjadi rendah hati. Orang yang melihat nikmat sebagai bukti bahawa dirinya lebih baik akan mudah jatuh ke dalam ujub.
Perasaan diri lebih baik juga boleh lahir daripada taubat. Seseorang meninggalkan dosa tertentu, lalu melihat orang lain masih melakukannya. Dia mungkin berkata dalam hati, “Aku sudah berjaya meninggalkannya.” Jika dia bersyukur kepada Allah dan mendoakan orang tersebut, itu adalah sesuatu yang baik. Tetapi jika dia mula memandang orang itu dengan rasa jijik dan merasa dirinya telah mencapai kedudukan yang lebih tinggi, maka nafsu sedang menggunakan taubat sebagai makanan kepada ego. Dia lupa bahawa dia sendiri dahulu berada dalam keadaan yang mungkin sama atau lebih buruk. Dia lupa bahawa jika Allah tidak memberinya taufik, dia mungkin masih berada dalam dosa tersebut. Dia lupa bahawa hati yang berubah adalah dengan kehendak Allah. Maka apabila melihat seseorang masih bergelut dengan dosa yang pernah dilakukannya, sikap yang paling selamat ialah bersyukur kepada Allah, takut terhadap dirinya sendiri dan berharap agar orang tersebut juga mendapat hidayah. Jangan biarkan pengalaman bertaubat menjadi alasan untuk menghina orang yang belum bertaubat.
Di sinilah pentingnya seseorang mengingati asal dirinya. Manusia diciptakan dalam keadaan lemah dan bergantung kepada Allah. Tidak ada manusia yang menciptakan dirinya sendiri, tidak ada manusia yang memilih keluarga kelahirannya, tidak ada manusia yang menjamin kesihatannya, tidak ada manusia yang mampu memastikan hatinya kekal istiqamah dan tidak ada manusia yang mengetahui bagaimana akhir hidupnya. Maka apa yang hendak dibanggakan? Ilmu yang dimiliki datang melalui nikmat Allah. Kemampuan beribadah datang melalui pertolongan Allah. Kesihatan untuk beramal datang daripada Allah. Masa untuk berbuat baik adalah pemberian Allah. Bahkan kemampuan untuk mengenal dosa sebagai dosa juga merupakan nikmat. Jika semua itu dikembalikan kepada Allah, ruang untuk membesarkan diri menjadi semakin sempit. Sebaliknya, jika manusia menganggap semua kelebihan itu sebagai milik mutlak dirinya, dia akan mudah melihat orang lain sebagai lebih rendah. Maka ubat kepada perasaan diri lebih baik bukan sekadar memaksa lidah berkata “aku rendah”, tetapi membina keyakinan bahawa semua kebaikan yang ada pada diri adalah nikmat dan amanah daripada Allah.
Allah mengingatkan manusia tentang asal kejadian mereka dan kelemahan mereka agar manusia tidak terpedaya dengan dirinya sendiri. Kesedaran tentang kelemahan bukan bermaksud merendahkan nikmat Allah, tetapi meletakkan nikmat pada tempat yang benar. Jika seseorang diberi ilmu, dia berkata, “Allah yang mengajarkan.” Jika diberi kemampuan beramal, dia berkata, “Allah yang memberi taufik.” Jika diberi kemampuan membantu manusia, dia berkata, “Allah yang membuka peluang.” Jika diberi kemampuan meninggalkan dosa, dia berkata, “Allah yang menyelamatkan aku.” Dengan cara ini, seseorang masih boleh bersyukur atas kebaikan yang ada pada dirinya tetapi tidak menggunakannya untuk meninggikan diri di atas orang lain. Dia tidak menafikan nikmat, tetapi dia menisbahkan nikmat kepada Pemberi nikmat.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلْكَرِيمِ ٱلَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّىٰكَ فَعَدَلَكَ
Pertanyaan ini sangat kuat untuk mematahkan kesombongan kerana ia mengembalikan manusia kepada asal dirinya. Apakah yang menyebabkan manusia tertipu sehingga merasa tinggi? Adakah kerana harta? Harta itu boleh hilang. Adakah kerana ilmu? Ilmu itu pemberian Allah dan manusia masih banyak yang tidak diketahuinya. Adakah kerana ibadah? Ibadah itu sendiri memerlukan taufik Allah dan penerimaannya tidak berada dalam tangan manusia. Adakah kerana kedudukan? Kedudukan boleh berubah. Adakah kerana pujian? Pujian manusia tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah. Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada hakikat bahawa dirinya adalah makhluk yang diciptakan dan bergantung kepada Penciptanya.
Penyakit merasa diri lebih baik juga berkait rapat dengan ujub, iaitu seseorang melihat kelebihan dirinya lalu kagum terhadap dirinya sendiri. Ujub dan kesombongan mempunyai hubungan yang rapat tetapi tidak semestinya sama dalam setiap keadaan. Ujub boleh berlaku apabila seseorang merasa kagum dengan amal atau kelebihan dirinya, manakala kesombongan boleh mendorong seseorang menolak kebenaran atau merendahkan manusia. Seseorang mungkin belum mengucapkan kata-kata sombong kepada orang lain tetapi dalam hatinya sudah terlalu kagum dengan amal sendiri. Dia menghitung berapa banyak dia beribadah, berapa banyak dia mengajar, berapa banyak orang menghormatinya dan berapa banyak pengorbanan yang telah dilakukannya. Dia melihat semua itu sebagai bukti keistimewaan dirinya. Jika tidak berhati-hati, ujub itu akan berkembang menjadi rasa lebih baik daripada orang lain. Dia bukan lagi sekadar berkata, “Aku melakukan amal,” tetapi hatinya mula berkata, “Aku adalah orang yang baik.” Kemudian berkembang lagi menjadi, “Aku lebih baik daripada mereka.” Inilah perjalanan yang perlu diputuskan sebelum menjadi penyakit yang lebih berat.
Antara ubat yang paling penting ialah mengingati bahawa seseorang tidak mengetahui penerimaan amalnya. Dia boleh beramal dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak boleh memastikan amal tersebut diterima. Dia boleh menangis dalam solat tetapi tidak boleh menjamin hatinya bebas daripada penyakit lain. Dia boleh bersedekah dengan jumlah yang besar tetapi tidak boleh memastikan niatnya sempurna. Dia boleh mengajar ramai manusia tetapi tidak boleh memastikan dirinya sendiri benar-benar mengamalkan semua yang dia ajarkan. Kesedaran ini bukan untuk melemahkan semangat beramal, tetapi untuk mengajar seseorang supaya tidak sombong dengan amal. Dia terus beramal, tetapi sambil berdoa agar Allah menerima. Dia terus menasihati, tetapi sambil memeriksa dirinya. Dia terus belajar, tetapi sambil mengakui luasnya ilmu yang belum diketahui. Dia terus membantu manusia, tetapi tidak menjadikan bantuan itu sebagai alasan untuk menuntut penghormatan. Inilah keadaan jiwa yang lebih selamat.
Allah memberi gambaran bahawa manusia boleh tertipu dengan amal atau keadaan yang kelihatan baik jika dia tidak memiliki pandangan yang benar terhadap dirinya. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu yakin dengan dirinya. Dia berharap kepada rahmat Allah tetapi takut kepada kekurangan dirinya. Dia bersyukur apabila mendapat taufik tetapi tidak membesarkan diri kerana taufik itu. Dia melihat orang yang kurang amal bukan sebagai alasan untuk merasa tinggi, tetapi sebagai peluang untuk membantu jika dia mampu. Dia melihat orang yang lebih banyak amal bukan sebagai ancaman kepada kedudukannya, tetapi sebagai sebab untuk berlumba dalam kebaikan. Dengan cara ini, kewujudan manusia lain menjadi sebab dia memperbaiki diri, bukan sebab dia membesarkan diri.
وَٱلَّذِينَ يُجَٰهِدُونَ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ
Perjuangan terhadap penyakit merasa diri lebih baik termasuk dalam perjuangan jiwa yang berterusan. Seseorang tidak boleh menganggap dirinya sudah bebas daripada penyakit ini hanya kerana pada hari ini dia berjaya merendahkan diri. Nafsu boleh kembali apabila keadaan berubah. Hari ini dia mungkin rendah hati kerana tidak mempunyai kelebihan, tetapi apabila Allah memberikan ilmu, harta, pengaruh atau kedudukan, nafsu mungkin mula berubah. Hari ini dia mudah menerima nasihat kerana dirinya berada di bawah, tetapi apabila manusia mula menghormatinya, dia mungkin mula merasa tidak perlu ditegur. Hari ini dia mudah menghargai orang lain, tetapi apabila dirinya semakin dikenali, dia mungkin mula menganggap dirinya pusat kebaikan. Oleh itu, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin dia memerlukan mujahadah untuk menjaga hati. Kejayaan zahir boleh menjadi ujian batin yang lebih berat daripada kegagalan.
Maka jangan seseorang menyangka bahawa orang yang banyak menangis kerana takut kepada Allah pasti lebih selamat daripada orang lain. Jangan seseorang menyangka orang yang banyak bercakap tentang tawaduk pasti telah menjadi tawaduk. Jangan seseorang menyangka orang yang paling banyak menegur kesombongan pasti paling jauh daripada kesombongan. Kadangkala seseorang boleh mengetahui banyak penyakit hati tetapi masih menghidapnya. Dia boleh menerangkan ujub dengan sangat baik tetapi dirinya sendiri kagum dengan penjelasannya. Dia boleh menerangkan bahaya riak tetapi merasa bangga apabila orang memuji keikhlasannya. Dia boleh menerangkan bahaya cinta dunia tetapi merasa tinggi kerana dia menganggap dirinya tidak seperti pencinta dunia. Oleh itu, pengetahuan tentang penyakit jiwa perlu diikuti dengan pemeriksaan terhadap diri. Jika tidak, ilmu itu sendiri boleh menjadi bahan kepada nafsu.
Di sinilah maksud mendalam ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ perlu direnungkan. Kegagalan jiwa bukan hanya apabila seseorang melakukan dosa yang jelas. Kegagalan juga boleh berlaku apabila seseorang merosakkan jiwanya melalui proses yang tidak disedari. Dia mungkin membersihkan zahir tetapi membiarkan batin dipenuhi rasa tinggi diri. Dia mungkin membina nama tetapi merosakkan keikhlasan. Dia mungkin mengumpulkan amal tetapi kehilangan tawaduk. Dia mungkin mengajar manusia tentang Allah tetapi lupa bahawa dirinya sendiri adalah hamba yang sangat memerlukan Allah. Lafaz ini memberikan peringatan bahawa jiwa boleh direndahkan dan dicemarkan oleh manusia sendiri. Maka seseorang tidak boleh hanya bertanya, “Berapa banyak kebaikan yang telah aku lakukan?” Dia perlu bertanya, “Apakah yang dilakukan oleh kebaikan itu terhadap hatiku?” Jika semakin banyak amal menjadikan dia semakin takut kepada Allah, semakin lembut kepada manusia dan semakin cepat mengakui kesalahan, itu petanda yang baik. Tetapi jika semakin banyak amal menjadikannya semakin suka memandang rendah orang lain, semakin sukar menerima teguran dan semakin yakin bahawa dirinya lebih baik, dia perlu takut bahawa amalnya sedang dimanfaatkan oleh nafsu untuk membesarkan dirinya.
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا
Ayat ini perlu dibaca bukan hanya ketika melihat orang lain, tetapi ketika melihat diri sendiri. Ia bukan ayat untuk kita gunakan sebagai senjata menghukum manusia yang kita anggap rosak. Ia sepatutnya menjadi cermin yang kita hadapkan kepada jiwa sendiri. “Adakah aku sedang menyucikan jiwa atau mengotorinya?” “Adakah amal membuat aku semakin tunduk atau semakin tinggi?” “Adakah ilmu membuat aku semakin takut kepada Allah atau semakin suka menunjukkan kelebihan?” “Adakah nasihat yang aku berikan kepada manusia juga aku terima untuk diriku?” “Adakah aku menangis melihat dosa orang lain tetapi tidak menangis melihat dosa sendiri?” “Adakah aku lebih sibuk menghitung kesalahan manusia daripada menghitung penyakit hati sendiri?” Pertanyaan-pertanyaan ini sangat penting kerana nafsu sentiasa cuba mengalihkan perhatian manusia daripada dirinya. Nafsu mahu manusia menjadi pemerhati kepada kehidupan orang lain, sedangkan Allah menghendaki hamba-Nya memperbaiki dirinya.
Antara tanda bahawa seseorang mula keluar daripada penyakit ini ialah dia mampu melihat kelebihan orang lain tanpa rasa terancam. Dia mampu berkata, “Orang itu lebih baik daripadaku dalam perkara ini,” tanpa merasa maruahnya berkurang. Dia mampu belajar daripada orang lain tanpa merasa dirinya hina. Dia mampu mengakui bahawa orang yang lebih muda boleh mengetahui perkara yang dia tidak tahu. Dia mampu menghargai orang yang tidak mempunyai kedudukan tetapi mempunyai hati yang baik. Dia mampu mendoakan kebaikan bagi orang yang dahulu dia pandang rendah. Dia mampu menerima bahawa tidak semua manusia perlu mengiktiraf dirinya. Dia tidak lagi memerlukan perbandingan untuk merasakan dirinya bernilai. Nilai dirinya tidak dibina dengan menjatuhkan orang lain. Dia mengetahui bahawa setiap manusia adalah hamba Allah dan bahawa kemuliaan sebenar ialah ketaatan kepada-Nya.
Namun, tawaduk tidak bermaksud seseorang perlu menafikan segala kelebihan yang Allah berikan. Jika Allah memberikan seseorang ilmu, dia boleh mengakui bahawa dia mengetahui sesuatu. Jika seseorang mempunyai pengalaman, dia boleh menggunakan pengalaman tersebut untuk membantu orang lain. Jika seseorang diberikan kemampuan tertentu, dia boleh menjalankannya. Tawaduk bukan berkata “aku tidak tahu” sedangkan dia tahu, atau “aku tidak mampu” sedangkan dia mampu. Tawaduk ialah tidak menggunakan nikmat tersebut untuk membesarkan diri dan merendahkan manusia. Dia mengakui nikmat sebagai nikmat Allah. Dia menggunakan kelebihan untuk kebaikan. Dia tidak memerlukan manusia menjadi kecil supaya dirinya kelihatan besar. Inilah perbezaan antara keyakinan yang sihat dengan ego. Seseorang boleh yakin terhadap tanggungjawabnya tanpa menghina orang lain. Dia boleh tegas dalam kebenaran tanpa merasa dirinya lebih suci. Dia boleh mempertahankan hak tanpa menjadikan kemenangan sebagai makanan kepada ego.
Penyakit ini juga boleh menyebabkan manusia susah bergembira apabila orang lain berjaya dalam kebaikan. Apabila seseorang melihat orang lain dipuji kerana ilmu, dia merasa tidak selesa. Apabila orang lain mendapat penghormatan, dia terasa dirinya dilupakan. Apabila orang lain berjaya dalam dakwah, dia mula mencari kekurangannya. Apabila orang lain mendapat kedudukan, dia mengungkit kelemahannya. Ini menunjukkan bahawa nafsu tidak sekadar mahu dirinya baik; ia mahu dirinya kelihatan lebih baik daripada orang lain. Orang yang benar-benar ikhlas kepada Allah boleh bergembira apabila kebaikan tersebar walaupun namanya tidak disebut. Dia tidak semestinya bebas sepenuhnya daripada rasa manusiawi seperti cemburu atau rasa tersisih, tetapi dia melawan perasaan itu dan mendidik hatinya supaya mencintai kebaikan kerana Allah. Dia berkata kepada dirinya, “Jika kebenaran disampaikan melalui orang lain, itu tetap kebaikan. Jika manusia mendapat manfaat daripada orang lain, aku juga sepatutnya bersyukur kepada Allah.” Inilah cara nafsu dididik.
Seseorang juga perlu berhati-hati apabila dirinya banyak dipuji kerana agama. Pujian terhadap ilmu, ibadah, dakwah atau akhlak boleh menjadi ujian yang sangat berat. Pujian yang datang berulang kali boleh membuat manusia membina identiti dalam dirinya sebagai “orang baik”. Selepas itu, dia akan sangat takut melakukan sesuatu yang menyebabkan imej tersebut jatuh. Dia mungkin mula beramal supaya imej itu kekal. Dia mungkin sukar mengakui kesalahan kerana pengakuan itu merosakkan gambaran dirinya. Dia mungkin menolak kritikan kerana takut manusia melihat kelemahannya. Akhirnya, dia lebih sibuk menjaga reputasi daripada menjaga hati. Inilah sebabnya orang yang benar-benar mahu menyelamatkan dirinya tidak terlalu bergantung kepada gambaran manusia tentang dirinya. Dia tahu manusia boleh salah menilai. Yang penting ialah bagaimana dia di hadapan Allah.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang tidak mempunyai kekurangan, kerana manusia tetap mempunyai kelemahan. Jiwa yang selamat ialah jiwa yang apabila kekurangannya diperlihatkan, dia mahu memperbaikinya; apabila ditegur, dia mahu memeriksa; apabila melakukan dosa, dia mahu bertaubat; apabila dipuji, dia takut terhadap ujian pujian; apabila diberi kelebihan, dia bersyukur; apabila melihat orang lain lebih baik, dia belajar dan mendoakan; apabila melihat orang lain jatuh, dia tidak menjadikan kejatuhan itu sebagai alasan untuk merasa tinggi. Jiwa seperti ini sentiasa bergerak. Ia tidak berhenti pada rasa “aku sudah baik”. Ia sentiasa memerlukan Allah. Ia tidak menjadikan keadaan orang lain sebagai ukuran keselamatan dirinya. Ia mengukur dirinya dengan wahyu, bukan dengan membandingkan dirinya dengan manusia yang lebih buruk daripadanya.
Akhirnya, penyakit merasa diri lebih baik daripada orang lain perlu dilawan dengan satu kesedaran yang sangat besar: kita semua akan kembali kepada Allah seorang diri. Pada ketika itu, tidak ada manusia yang boleh menjadi alasan bagi kita. Kita tidak boleh berkata, “Aku lebih baik daripada dia.” Kita tidak boleh berkata, “Aku lebih banyak beramal daripada mereka.” Kita tidak boleh berkata, “Aku lebih berilmu.” Yang akan dipersoalkan ialah diri sendiri. Maka orang yang bijak menggunakan kehidupan dunia untuk memperbaiki jiwanya sebelum bertemu Allah. Dia tidak mahu datang kepada Allah dengan banyak amal tetapi membawa penyakit hati yang menghancurkan nilai amal tersebut. Dia tidak mahu menghabiskan umur menghitung kekurangan manusia sedangkan kekurangan dirinya tidak pernah diperiksa. Dia tidak mahu menjadi orang yang kelihatan sangat baik di hadapan manusia tetapi hatinya penuh dengan rasa tinggi diri.
Allah memberikan gambaran bahawa setiap manusia mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya sendiri dan bahawa manusia tidak boleh menyelamatkan dirinya dengan bergantung kepada penilaian terhadap orang lain. Oleh itu, setiap kali hati mula berkata, “Aku lebih baik daripada dia,” hendaklah seseorang berhenti dan mengubah pertanyaan itu kepada, “Apakah yang Allah mahu aku baiki dalam diriku sekarang?” Jika melihat orang yang berdosa, doakan hidayah dan bersyukur kerana Allah menyelamatkan diri daripada dosa tersebut. Jika melihat orang yang lebih berilmu, belajarlah daripadanya. Jika melihat orang yang lebih banyak beramal, jadikan dia dorongan untuk berlumba dalam kebaikan. Jika melihat orang yang mempunyai kekurangan, bantu tanpa menghina. Jika ditegur, ambil kebenaran walaupun ego terasa sakit. Jika dipuji, kembalikan pujian kepada Allah dan jangan membina identiti diri di atas pujian manusia. Jika berjaya, takutlah terhadap ujian kejayaan. Jika gagal, jangan menjadikan kegagalan sebagai alasan untuk menghina diri; sebaliknya kembali kepada Allah dan terus membaiki jiwa.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa penyakit merasa diri lebih baik bukan penyakit orang lain sahaja. Ia adalah kemungkinan yang sentiasa ada dalam diri setiap manusia. Sebab itu ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ sepatutnya menjadi peringatan yang sangat peribadi. Jangan membaca ayat itu sambil mencari siapa yang sesuai untuk dikenakan ayat tersebut. Bacalah sambil bertanya, “Adakah aku sedang mengotori jiwaku?” Jangan melihat orang lain lalu berkata, “Dia sombong.” Lihat diri dan tanyalah, “Adakah ada kesombongan dalam diriku?” Jangan melihat orang yang melakukan dosa lalu berkata, “Dia jauh daripada Allah.” Tanyalah, “Adakah ada dosa dalam diriku yang aku sudah tidak rasa sebagai dosa?” Jangan melihat orang yang kurang amal lalu berkata, “Aku lebih baik.” Tanyalah, “Adakah amal aku menjadikan aku lebih tunduk?” Jangan melihat kelemahan manusia sebagai bukti kehebatan diri. Jadikan kelemahan manusia sebagai cermin untuk melihat betapa perlunya kita kepada rahmat Allah.
Keselamatan jiwa bermula apabila seseorang berhenti memberi dirinya kedudukan yang tidak pernah Allah berikan kepadanya. Dia tidak mengangkat dirinya sebagai manusia yang sudah bersih. Dia tidak menganggap amalnya sebagai jaminan. Dia tidak menjadikan ilmu sebagai mahkota untuk merendahkan orang lain. Dia tidak menjadikan taubat sebagai alasan untuk menghina orang yang masih bergelut. Dia tidak menjadikan ketaatan sebagai lesen untuk membenci manusia. Dia tidak menjadikan kebenaran sebagai tangga untuk mencapai kemuliaan diri. Sebaliknya, dia melihat semua nikmat itu sebagai amanah. Dia berkata, “Ya Allah, jika aku mengetahui sesuatu, ajarkan aku untuk menggunakannya dengan benar. Jika aku mempunyai amal, terimalah amal itu. Jika aku mempunyai kelebihan, jangan jadikan ia sebab aku sombong. Jika aku melihat dosa orang lain, selamatkan aku daripada merasa lebih baik. Jika aku melihat kelemahan manusia, jadikan aku orang yang membantu, bukan orang yang menghina. Jika aku ditegur, bukakan hatiku untuk menerima kebenaran. Dan jika aku mula merasa diriku sudah baik, kembalikan aku kepada kesedaran bahawa aku tetap seorang hamba yang sangat memerlukan-Mu.”
Inilah mujahadah yang sebenar terhadap nafsu: bukan hanya melawan keinginan untuk makan, marah, memiliki, bercakap atau mencari keseronokan, tetapi melawan keinginan yang lebih halus untuk membesarkan diri. Nafsu boleh menerima seseorang melakukan banyak amal asalkan amal itu akhirnya membuatnya merasa tinggi. Nafsu boleh menerima seseorang belajar banyak ilmu asalkan ilmu itu membuatnya merendahkan orang lain. Nafsu boleh menerima seseorang berdakwah asalkan dakwah itu memberikan kepadanya rasa bahawa dirinya lebih baik. Nafsu boleh menerima seseorang bercakap tentang tawaduk asalkan dia tetap mahu dipandang sebagai orang yang paling tawaduk. Oleh itu, perjuangan hati tidak pernah selesai dengan sekadar menambah amalan zahir. Manusia perlu sentiasa memeriksa kesan amal tersebut terhadap hatinya. Adakah aku semakin tunduk? Adakah aku semakin mudah mengakui kesalahan? Adakah aku semakin lembut terhadap orang yang lemah? Adakah aku semakin suka melihat orang lain mendapat kebaikan? Adakah aku semakin takut kepada Allah? Jika jawapannya ya, maka teruskan dan bersyukurlah. Jika sebaliknya, berhenti seketika dan periksa kembali perjalanan jiwa.
Puncak tawaduk ialah apabila seseorang tidak lagi memerlukan orang lain menjadi rendah supaya dirinya berasa tinggi. Dia boleh melihat manusia dengan belas kasihan, bukan penghinaan; dengan nasihat, bukan kesombongan; dengan doa, bukan ejekan; dengan keinginan membaiki, bukan keinginan menjatuhkan. Dia mengetahui bahawa orang yang berdosa masih boleh bertaubat, orang yang jahil masih boleh belajar, orang yang jauh masih boleh kembali, orang yang lemah masih boleh menjadi kuat dan orang yang hari ini berada di belakang mungkin esok berada di hadapan. Dia juga mengetahui bahawa dirinya sendiri tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Maka dia tidak terlalu yakin dengan kedudukan dirinya. Dia terus beramal, tetapi dia takut. Dia terus berharap, tetapi dia tidak merasa selamat daripada tipu daya nafsu. Dia terus menasihati, tetapi dia juga menerima nasihat. Dia terus belajar, tetapi dia tidak berhenti merasakan bahawa masih banyak yang belum diketahuinya.
Akhirnya, ukuran kejayaan dalam perjuangan jiwa bukanlah bahawa seseorang sudah tidak pernah merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Perasaan manusia boleh datang tanpa diminta. Yang penting ialah apa yang dilakukan apabila perasaan itu muncul. Jika hati berkata, “Aku lebih baik,” lalu dia segera melawannya dengan mengingati kelemahan diri, itu mujahadah. Jika hati merasa bangga lalu dia mengembalikan kelebihan kepada Allah, itu mujahadah. Jika hati mahu menghina orang lain lalu dia memilih mendoakannya, itu mujahadah. Jika hati tidak suka melihat orang lain berjaya lalu dia memaksa dirinya bersyukur kepada Allah, itu mujahadah. Jika hati terasa berat menerima teguran lalu dia tetap mendengar dan memeriksa, itu mujahadah. Setiap kali manusia menolak kehendak nafsu yang mahu membesarkan dirinya dan memilih keredaan Allah, dia sedang mengangkat jiwanya daripada kehinaan menuju kesucian.
Maka jangan seseorang terlalu cepat berkata, “Aku sudah baik.” Sebaliknya, hendaklah dia sentiasa berkata dalam hatinya, “Ya Allah, aku tidak mengetahui hakikat diriku sebagaimana Engkau mengetahuinya. Jangan Engkau serahkan aku kepada diriku walau sekelip mata. Bersihkan hatiku daripada kesombongan, ujub, riak dan rasa lebih baik daripada manusia. Jika Engkau memberi aku kelebihan, jadikan aku semakin tawaduk. Jika Engkau memberi aku ilmu, jadikan aku semakin takut kepada-Mu. Jika Engkau memberi aku amal, jadikan aku semakin mengharap penerimaan-Mu. Jika Engkau menunjukkan kepadaku kesalahan manusia, jadikan ia peringatan untuk diriku sebelum menjadi alasan untuk menghina mereka. Dan apabila aku melihat diriku sebagai lebih baik daripada orang lain, ingatkan aku bahawa hanya Engkau mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa.”
Dengan demikian, ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ tidak lagi dibaca sebagai peringatan yang hanya ditujukan kepada orang yang melakukan dosa yang nyata, tetapi sebagai amaran kepada setiap manusia supaya jangan merosakkan jiwanya sendiri melalui segala bentuk pengotoran batin. Antara pengotoran yang paling halus ialah apabila manusia membesarkan dirinya kerana kebaikan yang Allah berikan kepadanya. Dia lupa bahawa nikmat itu datang daripada Allah, lupa bahawa penerimaan amal belum dijamin, lupa bahawa hati boleh berubah, lupa bahawa manusia lain boleh bertaubat dan menjadi lebih baik, serta lupa bahawa kesudahan hidup belum diketahui. Apabila semua ini dilupakan, seseorang boleh kelihatan sedang membina dirinya melalui amal, sedangkan pada masa yang sama dia sedang merosakkan dirinya melalui kesombongan dan rasa tinggi diri. Sebaliknya, apabila dia sentiasa mengembalikan kelebihan kepada Allah, mengakui kelemahan diri, menerima kebenaran, mendoakan manusia, menjaga lidah daripada menghina dan memeriksa hatinya sebelum menghukum orang lain, maka amalnya benar-benar menjadi alat untuk menyucikan jiwa. Itulah perjuangan yang perlu diteruskan sepanjang hidup: bukan mencari bukti bahawa kita lebih baik daripada manusia lain, tetapi mencari jalan supaya kita menjadi hamba yang lebih tunduk kepada Allah daripada diri kita yang semalam.
17. Nafsu Tidak Suka Mengakui Kesalahan
Nafsu manusia mempunyai satu kecenderungan yang sangat kuat, iaitu mempertahankan dirinya apabila kelemahannya disentuh. Apabila seseorang melakukan kesalahan, nafsu tidak semestinya terus membawanya kepada pengakuan, penyesalan dan pembetulan. Sebaliknya, nafsu sering membina benteng pertahanan di dalam hati supaya seseorang tidak perlu berhadapan dengan hakikat bahawa dirinya telah tersilap. Sebab itu apabila seseorang ditegur, reaksi yang pertama kadangkala bukanlah bertanya, “Adakah benar apa yang dikatakan kepadaku?” tetapi, “Mengapa dia tegur aku?”, “Apa pula kesalahan dia?”, “Dia pun bukan baik sangat”, “Kenapa dia nampak kesalahan aku sahaja?”, atau “Aku sebenarnya ada alasan.” Semua ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan gambaran dirinya sendiri. Dia mahu melihat dirinya sebagai orang yang benar, baik, bijak, ikhlas, berpengalaman dan mempunyai alasan yang munasabah. Apabila teguran datang dan menggugat gambaran tersebut, nafsu merasakan seolah-olah dirinya sedang diserang. Sedangkan hakikatnya, yang sedang diserang bukan dirinya, tetapi mungkin kesalahan yang sedang melekat pada dirinya. Di sinilah seseorang perlu belajar membezakan antara mempertahankan maruah dengan mempertahankan kesalahan. Maruah seorang mukmin tidak terletak pada keengganannya mengaku salah, tetapi pada keberaniannya kembali kepada kebenaran apabila kesalahannya diketahui.
Masalah mengakui kesalahan menjadi lebih berat apabila seseorang telah lama membina imej tertentu di hadapan manusia. Semakin tinggi seseorang meletakkan dirinya pada pandangan manusia, semakin berat baginya menerima teguran yang menunjukkan bahawa dirinya juga mempunyai kelemahan. Orang yang biasa dianggap alim mungkin sukar menerima bahawa dia tersilap. Orang yang biasa dianggap bijak mungkin sukar menerima bahawa ada perkara yang dia tidak faham. Orang yang biasa dihormati mungkin sukar menerima nasihat daripada orang yang lebih muda daripadanya. Orang yang lama mengajar mungkin terasa berat apabila muridnya menunjukkan kesilapan. Orang yang mempunyai kedudukan mungkin berasa bahawa mengakui kesalahan akan menjatuhkan kewibawaannya. Padahal keadaan yang sebenar adalah sebaliknya. Mengakui kesalahan tidak semestinya menjatuhkan seseorang; kadangkala itulah yang mengangkatnya. Manusia yang tidak pernah mahu mengaku salah mungkin berjaya mempertahankan imejnya untuk sementara waktu, tetapi dia kehilangan sesuatu yang lebih besar, iaitu peluang untuk memperbaiki dirinya. Sebaliknya, seseorang yang berkata, “Ya, dalam perkara ini aku tersilap,” sebenarnya sedang membuka pintu kepada perubahan. Dia tidak kehilangan maruah kerana mengakui kesalahan; dia sedang menyelamatkan jiwanya daripada terus hidup di bawah penipuan dirinya sendiri.
Penyakit ini menjadi lebih halus apabila seseorang mampu memberikan hujah yang kelihatan baik untuk mempertahankan kesalahannya. Nafsu tidak semestinya datang dalam bentuk yang kasar. Kadangkala ia menggunakan akal, bahasa, pengalaman, ilmu bahkan agama untuk melindungi dirinya. Seseorang mungkin melakukan kesalahan kemudian berkata bahawa dia terpaksa melakukannya. Dia mungkin menyakiti seseorang kemudian berkata bahawa dia hanya mahu mendidik. Dia mungkin bercakap kasar kemudian berkata bahawa dia sedang menegakkan kebenaran. Dia mungkin menghina orang lain kemudian berkata bahawa dia sedang memberi peringatan. Dia mungkin enggan meminta maaf kemudian berkata bahawa dia tidak mahu merendahkan dirinya. Dia mungkin enggan menerima nasihat kemudian berkata bahawa dia tidak mahu tunduk kepada manusia. Dengan cara seperti ini, kesalahan tidak lagi kelihatan sebagai kesalahan dalam fikirannya. Nafsu telah memberikan pakaian yang indah kepada kesalahan sehingga seseorang melihat dirinya sebagai mangsa, pembela kebenaran atau orang yang dizalimi. Bahayanya ialah seseorang bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi mula membina sistem pemikiran untuk mempertahankan kesalahan tersebut. Apabila keadaan ini berlaku, jalan taubat menjadi semakin sempit kerana seseorang tidak lagi melihat apa yang perlu ditaubati.
Allah mengingatkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk membela dirinya sendiri, sedangkan Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bersih.
﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾
“Janganlah kamu memuji dan menganggap diri kamu suci. Dialah yang lebih mengetahui akan orang yang bertakwa.”
Surah An-Najm, 53:32
Ayat ini sangat dalam apabila dikaitkan dengan penyakit tidak suka mengakui kesalahan. Manusia mudah memberikan penilaian yang baik terhadap dirinya sendiri kerana dia hidup bersama dirinya sepanjang masa. Dia mengetahui alasan yang meringankan kesalahannya, tetapi dia mengetahui kesalahan orang lain melalui apa yang kelihatan pada zahir sahaja. Apabila dia melakukan sesuatu yang salah, dia berkata, “Aku ada sebab.” Apabila orang lain melakukan kesalahan yang sama, dia berkata, “Memang begitulah perangainya.” Apabila dia marah, dia berkata, “Aku ada sebab untuk marah.” Apabila orang lain marah, dia berkata, “Dia tidak boleh mengawal diri.” Apabila dia bercakap kasar, dia berkata, “Aku bercakap kerana mahu membetulkan.” Apabila orang lain bercakap kasar, dia berkata, “Dia tidak beradab.” Perbezaan ukuran seperti ini menunjukkan bahawa nafsu mempunyai kecenderungan untuk memberikan alasan kepada diri sendiri dan hukuman kepada orang lain. Sebab itu muhasabah yang benar memerlukan seseorang meletakkan dirinya di bawah ukuran yang sama sebagaimana dia mengukur orang lain. Jika dia tidak suka seseorang bercakap kasar kepadanya, dia perlu bertanya sama ada dirinya juga pernah bercakap kasar. Jika dia tidak suka orang lain membuka aibnya, dia perlu bertanya sama ada dia pernah membuka aib orang. Jika dia tidak suka orang lain tidak menerima teguran, dia perlu bertanya sama ada dia sendiri mampu menerima teguran. Di sinilah keadilan terhadap diri sendiri bermula.
Mengakui kesalahan bukan bermaksud menerima semua tuduhan manusia tanpa penelitian. Ini perlu difahami dengan sangat jelas. Islam tidak mengajar seseorang supaya menjadi lemah, tidak berfikir atau menerima setiap kritikan sebagai benar. Ada teguran yang benar dan ada teguran yang salah. Ada nasihat yang lahir daripada keikhlasan dan ada teguran yang lahir daripada kebencian, hasad atau salah faham. Oleh itu, menerima teguran bukan bermaksud membenarkan semua yang dikatakan orang. Sebaliknya, seseorang perlu mendengar, meneliti, memeriksa dan menimbang berdasarkan kebenaran. Yang perlu dilawan ialah reaksi nafsu yang menolak teguran sebelum kandungannya diperiksa. Nafsu berkata, “Aku tidak mahu dengar.” Jiwa yang matang berkata, “Aku akan dengar dahulu; jika benar, aku ambil manfaat, jika salah, aku tinggalkan.” Perbezaan ini sangat besar. Orang yang matang tidak menjadikan perasaan tersinggung sebagai ukuran kebenaran. Dia tidak berkata, “Aku terasa sakit hati, maka teguran itu pasti salah.” Dia memahami bahawa sesuatu yang benar kadangkala memang menyakitkan kerana ia menyentuh bahagian diri yang selama ini cuba disembunyikan.
Kita perlu memahami bahawa rasa sakit ketika ditegur tidak semestinya menunjukkan bahawa orang yang menegur itu zalim. Kadangkala sakit itu muncul kerana teguran tersebut menyentuh sesuatu yang benar. Luka pada ego tidak sama dengan kezaliman. Seseorang mungkin berkata, “Aku terasa sangat apabila dia menegur aku.” Perasaan itu benar dari sudut pengalaman dirinya, tetapi perasaan tersebut tidak membuktikan bahawa teguran itu salah. Orang yang menyentuh luka fizikal mungkin menyebabkan kesakitan, tetapi kesakitan itu boleh berlaku kerana luka tersebut memang wujud. Begitu juga dalam penyakit hati. Apabila seseorang menyebut sesuatu yang benar tentang kelemahan kita, hati mungkin terasa sakit kerana selama ini kita tidak mahu melihatnya. Dalam keadaan seperti ini, orang yang berakal tidak segera membenci orang yang menunjukkan luka tersebut. Dia melihatnya sebagai peluang untuk memeriksa keadaan dirinya. Mungkin cara teguran itu perlu diperbaiki, mungkin bahasa yang digunakan tidak sesuai, tetapi isi teguran tetap boleh mengandungi kebenaran yang perlu diambil.
Nafsu sangat suka mengalihkan perhatian daripada kesalahan diri kepada kesalahan orang yang menegur. Ini merupakan salah satu helahnya yang paling mudah dikenali apabila seseorang belajar memerhatikan dirinya. Katakan seseorang ditegur kerana bercakap kasar. Daripada menilai sama ada dia benar-benar bercakap kasar atau tidak, dia segera berkata, “Orang yang tegur aku itu pun pernah bercakap kasar.” Secara logiknya, kedua-dua perkara boleh berlaku serentak. Orang yang menegur mungkin mempunyai kesalahan, tetapi kesalahan orang tersebut tidak secara automatik menghapuskan kesalahan kita. Jika seseorang mencuri kemudian ditegur oleh pencuri yang lain, hakikat bahawa orang yang menegur juga pencuri tidak menjadikan perbuatan mencuri itu halal. Jika seseorang berbohong lalu ditegur oleh orang yang pernah berbohong, teguran itu mungkin datang daripada orang yang tidak sempurna, tetapi kebenaran tetap kebenaran. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar mengambil kebenaran walaupun ia datang daripada seseorang yang tidak sempurna. Jangan biarkan kesalahan orang lain menjadi alasan untuk kita mengekalkan kesalahan diri sendiri.
Di sinilah pentingnya membezakan antara menilai pembawa sesuatu perkataan dengan menilai kandungan perkataan tersebut. Nafsu mahu mencampurkan kedua-duanya supaya kita boleh menolak kebenaran hanya kerana kita tidak menyukai orang yang membawanya. Tetapi orang yang mencari reda Allah akan bertanya, “Apa yang dikatakan itu benar atau tidak?” Jika benar, dia mengambilnya. Jika salah, dia meninggalkannya. Dia tidak perlu menjadikan dirinya hina hanya kerana menerima teguran, dan dia juga tidak perlu menjadikan orang lain sempurna sebelum menerima kebenaran daripada mereka. Ini merupakan latihan jiwa yang sangat berat kerana manusia secara semula jadi cenderung menerima pujian daripada orang yang disukainya dan menolak teguran daripada orang yang tidak disukainya. Sedangkan kebenaran tidak berubah mengikut siapa yang menyampaikannya.
Allah mengingatkan bahawa seseorang hendaklah menjadi orang yang benar-benar menegakkan keadilan walaupun perkara tersebut berkaitan dengan dirinya sendiri.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ﴾
“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri.”
Surah An-Nisa’, 4:135
Ayat ini memberikan satu ukuran yang sangat tinggi terhadap mujahadah jiwa. Keadilan bukan hanya ketika kita menilai orang lain; keadilan yang sebenar ialah apabila kita mampu berlaku adil terhadap diri sendiri. Manusia biasanya mudah melihat kesalahan orang lain kerana kesalahan itu berada di hadapan matanya, tetapi amat sukar melihat kesalahan dirinya sendiri kerana nafsu sentiasa menyediakan alasan. Apabila seseorang berjaya berlaku adil terhadap dirinya, dia akan mampu berkata, “Dalam perkara ini aku salah,” walaupun tiada siapa memaksanya mengaku. Dia tidak menunggu sehingga semua orang membuktikan kesalahannya. Dia sendiri menjadi pemeriksa terhadap dirinya. Inilah tanda bahawa jiwa sedang bergerak menuju pembaikan.
Ada perbezaan yang besar antara orang yang melakukan kesalahan lalu mengakuinya dengan orang yang melakukan kesalahan lalu mempertahankannya. Kedua-duanya mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi kesan terhadap jiwa mereka sangat berbeza. Orang pertama masih mempunyai pintu pembaikan yang luas kerana dia mengakui hakikat. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tahu bahawa dia telah jatuh. Orang kedua mungkin melakukan kesalahan yang sama, tetapi dia membina alasan untuk mengatakan bahawa dirinya tidak salah. Akhirnya dia bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan kehilangan kemampuan untuk melihat kesalahan tersebut. Inilah yang lebih berbahaya. Penyakit jiwa tidak hanya terletak pada dosa atau kesalahan, tetapi pada perubahan pandangan terhadap dosa tersebut. Apabila manusia masih melihat dosa sebagai dosa, rasa takut masih boleh menggerakkannya kepada taubat. Tetapi apabila dosa mula dilihat sebagai sesuatu yang wajar, diperlukan atau bahkan dipuji, penyakit telah menjadi lebih dalam.
Sebab itu apabila seseorang ditegur, perkara pertama yang perlu diperiksa bukan hanya isi teguran, tetapi reaksi batin dirinya terhadap teguran tersebut. Mengapa aku begitu marah? Mengapa aku begitu terganggu? Mengapa aku mahu segera menjawab? Mengapa aku mahu mencari kelemahan orang yang menegur? Mengapa aku rasa perlu membuktikan bahawa aku tidak salah? Mengapa aku tidak mampu tidur kerana memikirkan teguran itu? Adakah aku benar-benar mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan ego? Soalan-soalan ini sangat penting kerana kadangkala seseorang menggunakan bahasa agama untuk melindungi ego. Dia berkata, “Aku tidak boleh menerima cara dia bercakap.” Mungkin benar caranya salah, tetapi persoalannya tetap perlu diperiksa: adakah isi teguran itu benar? Dia berkata, “Aku tidak akan tunduk kepada sesiapa.” Tetapi menerima kebenaran bukanlah tunduk kepada manusia; menerima kebenaran ialah tunduk kepada Allah. Jika seseorang menolak kebenaran hanya kerana pembawanya lebih muda, kurang terkenal atau tidak mempunyai kedudukan, maka masalahnya mungkin bukan pada kebenaran tetapi pada dirinya.
Nafsu sangat takut kehilangan kedudukan dalam pandangan manusia. Sebab itu orang yang mempunyai kedudukan kadangkala lebih sukar menerima kesalahan berbanding orang biasa. Dia bukan sahaja takut salah; dia takut orang tahu bahawa dia salah. Ini dua perkara yang berbeza. Takut melakukan kesalahan boleh membawa seseorang berhati-hati. Tetapi takut diketahui salah boleh membawa seseorang menutup kesalahan. Orang yang hanya takut kepada kesalahan akan berkata, “Bagaimana aku boleh membetulkan perkara ini?” Orang yang takut kehilangan imej akan berkata, “Bagaimana aku boleh memastikan orang tidak tahu bahawa aku tersilap?” Yang pertama mencari pembaikan, yang kedua mencari perlindungan terhadap imej. Oleh sebab itu, semakin seseorang dikenali, semakin dia perlu meningkatkan muhasabah. Pujian manusia boleh menjadi ujian yang lebih berat daripada celaan kerana pujian membuat seseorang mudah percaya bahawa gambaran manusia terhadap dirinya adalah hakikat sebenar dirinya.
Mengakui kesalahan juga memerlukan seseorang memisahkan antara dirinya dengan perbuatannya. Seseorang boleh berkata, “Aku melakukan kesalahan,” tanpa menyimpulkan, “Aku adalah manusia yang tidak berguna.” Islam tidak mengajar manusia menghancurkan dirinya kerana dosa. Sebaliknya, manusia diajar supaya bertaubat, memperbaiki diri dan kembali kepada Allah. Masalah nafsu kadangkala muncul dalam dua bentuk yang berlawanan. Ada orang tidak mahu mengaku salah kerana terlalu membesarkan dirinya, manakala ada orang mengaku salah tetapi kemudian berputus asa kerana menganggap dirinya tidak layak diperbaiki. Kedua-duanya perlu dielakkan. Mengakui kesalahan sepatutnya membawa kepada taubat dan pembaikan, bukan kepada kehancuran jiwa. Seseorang berkata, “Ya, aku salah dalam perkara ini,” kemudian dia membetulkan apa yang boleh dibetulkan, meminta maaf jika perlu, mengembalikan hak jika ada, dan memohon ampun kepada Allah. Itulah keberanian yang sebenar.
Allah membuka pintu taubat kepada orang yang mengakui kesalahannya dan kembali kepada-Nya.
﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُۥ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾
“Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri, kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Surah An-Nisa’, 4:110
Ayat ini memberikan harapan yang sangat besar kepada manusia yang berani mengakui kesalahan. Perhatikan bahawa jalan kepada keampunan tidak bermula dengan mendakwa diri tidak bersalah. Jalan itu bermula dengan pengakuan terhadap perbuatan yang buruk, kemudian istighfar dan kembali kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap kesalahan bukan tanda kehinaan, bahkan ia boleh menjadi pintu kepada rahmat Allah. Nafsu mahu manusia menyembunyikan kesalahan supaya ego kekal selamat, tetapi iman mengajar manusia bahawa keselamatan sebenar bukan dengan menyembunyikan kesalahan daripada manusia, sebaliknya dengan menghadap Allah dalam keadaan mengakui kelemahan dan memohon keampunan-Nya.
Perlu juga difahami bahawa orang yang mampu mengakui kesalahan bukanlah orang yang lemah. Sebaliknya, ia memerlukan kekuatan dalaman yang sangat besar. Untuk berkata “Aku salah” memerlukan seseorang melepaskan keperluan untuk sentiasa menang. Untuk berkata “Aku tidak tahu” memerlukan seseorang melepaskan keperluan untuk sentiasa kelihatan berilmu. Untuk berkata “Aku perlu belajar” memerlukan seseorang melepaskan gambaran bahawa dirinya sudah sempurna. Untuk berkata “Maafkan aku” memerlukan seseorang merendahkan ego. Untuk berkata “Teguran itu benar” memerlukan seseorang sanggup menerima hakikat bahawa orang lain nampak sesuatu yang dia sendiri tidak nampak. Semua ini merupakan bentuk kemenangan terhadap nafsu. Sebaliknya, mempertahankan diri dengan segala cara mungkin memberikan kepuasan seketika, tetapi ia boleh menyebabkan seseorang terus hidup dalam kesalahan yang sama.
Ada manusia yang bertahun-tahun tidak berubah bukan kerana dia tidak pernah diberi nasihat, tetapi kerana setiap nasihat dipatahkan oleh alasan. Setiap teguran mempunyai jawapan. Setiap kesalahan mempunyai sebab. Setiap kegagalan mempunyai orang lain untuk dipersalahkan. Setiap kelemahan mempunyai cerita yang membenarkan. Lama-kelamaan orang di sekeliling mungkin berhenti menegur kerana mereka tahu apa sahaja yang dikatakan akan dijawab. Pada zahirnya seseorang mungkin menganggap, “Tiada siapa mampu membuktikan aku salah.” Tetapi hakikatnya, masalahnya bukan kerana dia tidak pernah salah; masalahnya ialah dia telah membina benteng sehingga kebenaran tidak dapat masuk. Ini sangat berbahaya kerana manusia boleh berada dalam keadaan yang salah untuk masa yang panjang hanya kerana dia sentiasa mempunyai alasan untuk tidak berubah.
Nafsu juga boleh menggunakan pengalaman hidup untuk mempertahankan kesalahan. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah melalui banyak perkara, jadi aku tahu.” Pengalaman memang penting, tetapi pengalaman tidak menjadikan seseorang bebas daripada kesalahan. Seseorang boleh mempunyai puluhan tahun pengalaman dan tetap tersilap. Bahkan pengalaman yang banyak boleh menjadi penghalang apabila ia melahirkan keyakinan bahawa seseorang tidak lagi perlu diperbetulkan. Orang yang benar-benar berilmu bukanlah orang yang merasakan dirinya tidak boleh salah, tetapi orang yang lebih berhati-hati terhadap kemungkinan dirinya tersalah. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang semakin tunduk kepada kebenaran, bukan semakin keras mempertahankan diri. Semakin seseorang mengetahui keluasan ilmu dan kelemahan manusia, semakin dia sedar bahawa dirinya tetap memerlukan nasihat, peringatan dan pembetulan.
Masalah menerima teguran juga boleh berlaku dalam keluarga. Seorang suami mungkin sukar menerima teguran daripada isteri kerana merasakan dirinya sebagai ketua. Seorang isteri mungkin sukar menerima teguran daripada suami kerana merasakan dirinya tidak dihargai. Seorang ibu bapa mungkin tidak mahu mengakui bahawa mereka tersilap terhadap anak kerana merasakan pengakuan itu akan menghilangkan kewibawaan. Seorang anak pula mungkin mempertahankan kesalahannya kerana tidak mahu mengaku bahawa nasihat ibu bapanya benar. Dalam semua keadaan ini, prinsipnya tetap sama: kebenaran tidak berubah kerana hubungan. Jika seseorang benar, maka kebenaran perlu diterima; jika seseorang salah, maka kesalahan perlu diperbaiki. Hubungan sepatutnya menjadi sebab seseorang lebih beradab ketika menegur, bukan sebab seseorang menolak kebenaran.
Dalam masyarakat pula, penyakit ini boleh menjadi lebih besar kerana manusia membentuk kelompok. Apabila seseorang ditegur, dia mungkin mencari orang yang menyokongnya. Dia mengumpulkan cerita yang menunjukkan bahawa orang yang menegurnya juga pernah melakukan kesalahan. Akhirnya isu asal hilang dan pertengkaran berubah menjadi pertandingan siapa lebih banyak salah. Ini adalah permainan nafsu yang sangat merosakkan. Jika seseorang berkata, “Aku melakukan kesalahan ini,” lalu orang lain menjawab, “Tetapi kamu pun pernah melakukan kesalahan lain,” maka kedua-duanya mungkin benar tentang perkara masing-masing, tetapi tiada siapa menyelesaikan masalah. Jiwa yang sihat tidak menggunakan kesalahan orang lain untuk menghapuskan kesalahan dirinya. Dia mampu berkata, “Ya, mungkin dia juga ada kesalahan, tetapi perkara yang dia tegur terhadap aku tetap perlu aku periksa.”
Allah mengajar orang beriman supaya tidak membiarkan kebencian atau perasaan terhadap seseorang menghalang mereka daripada berlaku adil.
﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾
“Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu supaya tidak berlaku adil. Hendaklah kamu berlaku adil; itu lebih dekat kepada takwa.”
Surah Al-Ma’idah, 5:8
Prinsip ayat ini sangat luas. Jika kebencian terhadap orang lain tidak boleh menyebabkan kita meninggalkan keadilan terhadap mereka, maka lebih-lebih lagi kita tidak sepatutnya meninggalkan keadilan terhadap diri sendiri hanya kerana kita mahu mempertahankan ego. Jangan kerana kita tidak suka seseorang, semua yang dikatakannya dianggap salah. Jangan kerana kita pernah berselisih dengannya, nasihatnya tidak boleh diterima. Jangan kerana kita rasa dia tidak layak menegur, kita menolak kebenaran yang disampaikannya. Keadilan memerlukan kita memisahkan perasaan daripada penilaian. Ini sangat sukar, tetapi di situlah mujahadah jiwa berlaku.
Nafsu tidak suka mengakui kesalahan kerana pengakuan tersebut memerlukan perubahan. Selagi seseorang boleh berkata bahawa dia tidak salah, dia tidak perlu berubah. Selagi dia boleh menyalahkan orang lain, dia tidak perlu memperbaiki dirinya. Selagi dia boleh mencari alasan, dia tidak perlu bertaubat. Oleh sebab itu, pengakuan kesalahan sebenarnya adalah permulaan perubahan. Apabila seseorang berkata, “Aku salah,” satu dinding telah runtuh. Selepas itu barulah dia boleh bertanya, “Bagaimana aku membetulkannya?” Jika dia telah menyakiti seseorang, dia boleh meminta maaf. Jika dia mengambil hak orang, dia boleh mengembalikannya. Jika dia berkata sesuatu yang tidak benar, dia boleh membetulkannya. Jika dia meninggalkan kewajipan, dia boleh kembali menunaikannya. Jika dia mempunyai sifat buruk, dia boleh mula melatih dirinya. Semua pembaikan bermula dengan keberanian untuk tidak menipu diri sendiri.
Di sinilah kaitan yang sangat rapat antara penyakit ini dengan penyucian jiwa. Jiwa tidak akan dibersihkan jika setiap kotoran dianggap sebagai hiasan. Jika seseorang melihat kesombongannya sebagai “keyakinan”, dia tidak akan melawannya. Jika dia melihat kedegilannya sebagai “ketegasan”, dia tidak akan memperbaikinya. Jika dia melihat marahnya sebagai “keberanian”, dia tidak akan menahannya. Jika dia melihat keengganannya menerima nasihat sebagai “maruah”, dia tidak akan membuangnya. Oleh sebab itu, seseorang perlu memiliki keberanian untuk menamakan penyakit dengan namanya sendiri. Sombong perlu diakui sebagai kesombongan. Degil perlu diakui sebagai kedegilan. Hasad perlu diakui sebagai hasad. Cinta pujian perlu diakui sebagai cinta pujian. Keengganan meminta maaf perlu diakui sebagai kelemahan ego. Dengan pengakuan itulah rawatan boleh bermula.
Allah menyebut keadaan orang yang apabila diingatkan dengan ayat-ayat Allah, mereka tidak bersikap keras dan berpaling seperti orang yang enggan melihat kebenaran.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا۟ عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا﴾
“Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidak menghadapinya dalam keadaan pekak dan buta.”
Surah Al-Furqan, 25:73
Ayat ini memberikan gambaran tentang jiwa yang hidup. Apabila peringatan datang, dia tidak semestinya terus menganggap dirinya benar. Dia mendengar. Dia melihat. Dia menimbang. Dia mengambil manfaat. Inilah perbezaan antara hati yang hidup dengan hati yang dikuasai nafsu. Hati yang hidup mungkin terasa sakit apabila ditegur, tetapi ia tidak menutup pintu. Hati yang dikuasai ego mungkin juga terasa sakit, tetapi ia terus menutup semua pintu supaya tiada apa-apa yang masuk. Maka ukuran kematangan bukanlah seseorang tidak pernah terasa apabila ditegur. Manusia tetap mempunyai perasaan. Ukurannya ialah apa yang dia lakukan selepas rasa tersebut muncul. Adakah dia meneliti? Adakah dia mengambil manfaat? Adakah dia membetulkan diri? Atau dia membiarkan rasa tersinggung menjadi alasan untuk menolak kebenaran?
Ada satu bentuk kejujuran yang sangat tinggi apabila seseorang mampu mencari kesalahan dirinya sebelum menunggu orang lain menunjukkannya. Dia tidak perlu sentiasa ditegur kerana dia mempunyai muhasabah. Selepas bercakap dengan seseorang, dia bertanya, “Adakah aku menyakiti dia?” Selepas mengajar, dia bertanya, “Adakah aku bercakap kerana Allah atau kerana mahu dilihat?” Selepas menegur, dia bertanya, “Adakah cara aku benar?” Selepas marah, dia bertanya, “Adakah kemarahanku kerana Allah atau kerana ego?” Selepas berselisih, dia bertanya, “Apakah bahagianku dalam masalah ini?” Soalan-soalan ini menunjukkan bahawa seseorang tidak menyerahkan pemeriksaan dirinya kepada orang lain. Dia sendiri menjadi penjaga kepada hatinya.
Nafsu pula mahu seseorang menjadi peguam kepada dirinya sendiri sepanjang masa. Jika dia dituduh, dia membela. Jika dia ditegur, dia menjawab. Jika dia disalahkan, dia memberikan alasan. Jika dia kalah hujah, dia menyerang peribadi orang lain. Jika orang lain membawa bukti, dia menukar topik. Jika semuanya tidak berjaya, dia berkata, “Aku tidak peduli apa orang fikir.” Tetapi kadangkala ungkapan “aku tidak peduli” sebenarnya bukan tanda kekuatan; ia boleh menjadi cara untuk melarikan diri daripada pemeriksaan diri. Orang yang benar-benar tidak bergantung kepada pandangan manusia bukanlah orang yang tidak peduli kepada teguran. Sebaliknya, dia lebih bebas menilai teguran kerana dia tidak perlu mempertahankan imej. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dan menerima teguran tanpa hancur.
Mengakui kesalahan juga perlu dilakukan tanpa berlebihan dalam merendahkan diri. Ada orang apabila mengaku salah, dia berkata, “Memang aku ini tidak berguna,” “Aku memang manusia paling teruk,” atau “Aku tidak layak melakukan apa-apa.” Ini juga bukan bentuk muhasabah yang sihat. Tujuan mengakui kesalahan ialah untuk kembali kepada Allah dan memperbaiki diri, bukan untuk menjadikan diri sebagai pusat kesedihan. Nafsu boleh menggunakan rasa bersalah untuk mencipta satu lagi bentuk keegoan yang tersembunyi. Seseorang terlalu sibuk meratapi dirinya sehingga tidak melakukan pembaikan. Dia berkata, “Aku sangat berdosa,” tetapi tidak meninggalkan dosa. Dia berkata, “Aku banyak salah,” tetapi tidak meminta maaf. Dia menangis kerana kesalahannya tetapi terus mengulanginya. Yang dikehendaki ialah kesedaran yang membawa kepada tindakan. Pengakuan yang benar melahirkan taubat, dan taubat melahirkan perubahan.
Sebab itu seseorang perlu membina beberapa kebiasaan apabila menerima teguran. Pertama, jangan terus menjawab ketika emosi sedang tinggi. Beri ruang kepada diri untuk bertenang supaya jawapan tidak keluar daripada nafsu. Kedua, dengar keseluruhan teguran sebelum menyusun pembelaan. Ketiga, asingkan cara teguran daripada isi teguran. Jika caranya kasar tetapi isi benar, ambil isi dan serahkan cara itu kepada Allah. Jika caranya baik tetapi isi salah, jangan menerima sesuatu yang salah hanya kerana ia disampaikan dengan lembut. Keempat, tanya diri sendiri apakah ada bahagian yang benar. Kadangkala teguran tidak seratus peratus tepat, tetapi ada sebahagian yang perlu diperhatikan. Kelima, jika ternyata salah, jangan melengah-lengahkan pembetulan. Lebih cepat seseorang mengakui kesalahan, lebih kecil kemungkinan kesalahan itu berkembang menjadi kebiasaan.
Dalam kehidupan seharian, latihan ini boleh dimulakan dengan perkara kecil. Jika seseorang terlupa memenuhi janji, dia berkata, “Aku terlupa, maaf.” Jika dia tersalah bercakap, dia berkata, “Kata-kataku tadi tidak tepat.” Jika dia meninggikan suara, dia berkata, “Aku tidak sepatutnya bercakap begitu.” Jika dia membuat keputusan yang salah, dia berkata, “Keputusan itu perlu diperbaiki.” Perkataan-perkataan seperti ini nampak kecil, tetapi ia sangat besar dalam pendidikan jiwa kerana ia mengajar hati bahawa mengakui kesalahan bukan sesuatu yang memalukan. Sebaliknya, ia menjadi kebiasaan yang menyelamatkan manusia daripada terus hidup di bawah penipuan diri.
Orang yang tidak mampu mengakui kesalahan akan sentiasa memerlukan orang lain menjadi bersalah supaya dirinya boleh kelihatan benar. Dia memerlukan musuh supaya dirinya kelihatan sebagai mangsa. Dia memerlukan kelemahan orang lain supaya kelebihannya kelihatan besar. Dia memerlukan cerita tentang kesalahan orang lain supaya cerita tentang dirinya tidak diperiksa. Inilah sebab mengapa seseorang yang terlalu banyak membicarakan kesalahan orang lain perlu berhati-hati. Mungkin dia sedang menggunakan kesalahan orang lain sebagai tempat berlindung daripada melihat dirinya sendiri. Ini bukan bermaksud setiap perbincangan tentang kesalahan orang lain salah, kerana ada keadaan yang memerlukan penilaian dan peringatan. Tetapi seseorang perlu memeriksa tujuan hatinya. Adakah dia benar-benar mahu memperbaiki keadaan, atau dia sedang menikmati kedudukan sebagai orang yang melihat kesalahan orang lain?
Allah mengingatkan bahawa orang yang bertakwa mempunyai sikap yang berbeza apabila melakukan kesalahan; mereka segera mengingati Allah dan memohon keampunan, bukan terus mempertahankan dosa.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
“Dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri mereka sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka; dan siapakah yang mengampunkan dosa-dosa selain Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan yang telah mereka lakukan itu sedang mereka mengetahui.”
Surah Ali ‘Imran, 3:135
Ayat ini memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang perbezaan antara kesalahan dengan sikap terhadap kesalahan. Orang yang bertakwa juga boleh melakukan kesalahan. Tetapi apabila kesalahan berlaku, dia tidak membina rumah di dalam kesalahan tersebut. Dia tidak mempertahankannya sebagai identiti. Dia tidak mencari alasan untuk menghalalkannya. Dia mengingati Allah, memohon keampunan dan tidak berterusan dengan kesalahan tersebut. Inilah yang perlu difahami oleh seseorang yang sedang melawan nafsu. Kemenangan bukan bermaksud tidak pernah tersilap. Kemenangan ialah apabila seseorang tidak rela hidup dalam kesilapan setelah kebenaran sampai kepadanya.
Apabila seseorang ditegur, dia sebenarnya sedang berada di persimpangan. Satu jalan ialah jalan nafsu: pertahankan diri, cari alasan, serang orang yang menegur, kumpulkan sokongan, simpan kemarahan dan teruskan kehidupan seperti biasa. Satu lagi jalan ialah jalan mujahadah: berhenti, dengar, periksa, akui jika benar, bertaubat jika perlu dan lakukan pembetulan. Jalan pertama biasanya lebih mudah untuk ego tetapi lebih berbahaya untuk jiwa. Jalan kedua mungkin menyakitkan ego tetapi lebih selamat untuk jiwa. Sebab itu teguran yang benar boleh menjadi nikmat walaupun ia terasa pahit. Ia mungkin menyelamatkan seseorang daripada bertahun-tahun hidup dalam kesalahan yang tidak disedarinya.
Kita juga perlu memahami bahawa menerima teguran tidak bermaksud seseorang perlu mengubah semua pendiriannya setiap kali ada orang bercakap. Jiwa yang matang bukan jiwa yang mudah dipengaruhi, tetapi jiwa yang adil dalam menilai. Dia tidak keras kerana ego, dan dia tidak lembut sehingga kehilangan prinsip. Jika sesuatu itu benar berdasarkan dalil dan penilaian yang sah, dia berpegang dengannya walaupun dirinya ditegur. Tetapi apabila terbukti bahawa dirinya tersilap, dia tidak malu untuk kembali. Inilah sifat yang sangat mulia: teguh terhadap kebenaran tetapi lembut terhadap pembetulan. Jangan menjadi keras sehingga kebenaran tidak boleh membetulkan kita, dan jangan pula menjadi lemah sehingga setiap pendapat manusia menggoncangkan kita.
Nafsu sangat suka menjadikan umur, pengalaman dan kedudukan sebagai alasan untuk tidak berubah. “Aku sudah tua.” “Aku sudah lama buat perkara ini.” “Aku sudah mengajar bertahun-tahun.” “Aku sudah melalui banyak pengalaman.” Semua itu tidak menjadikan seseorang bebas daripada keperluan untuk diperbetulkan. Selagi manusia hidup, dia masih mempunyai kekurangan yang perlu diperbaiki. Bahkan seseorang yang semakin tua sepatutnya semakin takut untuk mempertahankan kesalahan kerana masa untuk membetulkan diri semakin berkurang. Orang yang bijak tidak berkata, “Aku sudah begini sejak dahulu.” Dia berkata, “Jika dahulu aku salah, maka aku perlu membetulkan kesalahan itu sekarang.” Masa lalu tidak boleh dijadikan alasan untuk mempertahankan masa depan yang salah.
Begitu juga ilmu tidak boleh menjadi benteng kepada ego. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi masih mempunyai kelemahan pada dirinya. Bahkan ilmu boleh menjadi ujian apabila seseorang mula menggunakan apa yang diketahuinya untuk memenangkan dirinya dalam setiap pertikaian. Dia bukan lagi mencari kebenaran; dia mencari hujah untuk mempertahankan dirinya. Dia mungkin mempunyai kemampuan untuk menjawab setiap teguran, tetapi kemampuan menjawab tidak sama dengan kebenaran. Kadangkala orang yang paling bijak dalam perbahasan bukanlah orang yang paling selamat daripada nafsu. Ukuran yang lebih penting ialah apakah ilmu tersebut menjadikannya semakin takut kepada Allah, semakin adil terhadap dirinya dan semakin mudah kembali kepada kebenaran.
Nafsu juga boleh menipu seseorang dengan mengatakan bahawa meminta maaf akan membuat orang lain mengambil kesempatan. Ada keadaan tertentu di mana seseorang memang perlu menjaga hak dan batas, tetapi meminta maaf atas kesalahan sendiri tidak bermaksud menyerahkan seluruh maruah kepada orang lain. Seseorang boleh berkata, “Aku mengakui bahawa aku salah dalam perkara ini, tetapi perkara lain yang dituduhkan kepadaku tidak benar.” Ini adalah bentuk kejujuran yang matang. Dia tidak perlu mengaku perkara yang tidak dilakukannya hanya kerana mahu kelihatan rendah hati. Tetapi dia juga tidak perlu menafikan perkara yang benar hanya kerana takut imejnya rosak. Keadilan memerlukan ketepatan: mengaku apa yang salah, menolak apa yang tidak benar dan memperbaiki apa yang boleh diperbaiki.
Di sinilah seseorang perlu belajar membezakan antara tawaduk dengan kelemahan, antara mempertahankan hak dengan mempertahankan ego, dan antara ketegasan dengan kedegilan. Tawaduk bukan bermaksud mengatakan semua orang benar dan diri sendiri sentiasa salah. Tawaduk bermaksud seseorang tidak menganggap dirinya terlalu tinggi untuk menerima kebenaran. Ketegasan bukan bermaksud tidak pernah meminta maaf. Ketegasan ialah tetap berada di atas kebenaran setelah jelas kebenaran itu. Sebaliknya, kedegilan ialah tetap bertahan walaupun bukti kesalahan sudah jelas. Mempertahankan hak bukan bermaksud membalas setiap teguran dengan serangan. Mempertahankan hak ialah menjelaskan perkara dengan adil tanpa menzalimi orang lain.
Orang yang benar-benar takut terhadap kerosakan jiwa akan sentiasa mempunyai ruang di dalam hatinya untuk berkata, “Mungkin aku tersilap.” Dua perkataan ini sangat berat bagi nafsu tetapi sangat berharga bagi jiwa. “Mungkin aku tersilap” membuka pintu pemeriksaan. “Mungkin aku tersilap” menghalang seseorang daripada terlalu cepat menghukum. “Mungkin aku tersilap” menjadikan seseorang mendengar sebelum menjawab. “Mungkin aku tersilap” memecahkan keyakinan palsu bahawa dirinya sentiasa betul. Tetapi ayat ini juga tidak bermaksud seseorang sentiasa ragu-ragu terhadap semua perkara. Ia bermaksud seseorang sedar bahawa dirinya manusia dan boleh tersilap. Kesedaran inilah yang menjadikan seseorang lebih berhati-hati dan lebih dekat kepada keadilan.
Jika seseorang mahu mengetahui sejauh mana nafsunya menguasai dirinya, perhatikan bagaimana dia bertindak apabila ditegur. Ketika dipuji, hampir semua orang boleh kelihatan tenang. Ketika dihormati, hampir semua orang boleh kelihatan tawaduk. Tetapi apabila seseorang disanggah, dikritik, dibetulkan atau ditunjukkan kesalahannya, keadaan batinnya lebih mudah terbongkar. Adakah dia terus marah? Adakah dia segera menyerang? Adakah dia menyimpan dendam? Adakah dia memburukkan orang yang menegur? Adakah dia mencari orang lain untuk membenarkan dirinya? Atau adakah dia mampu berhenti dan berkata, “Aku perlu fikir tentang ini”? Reaksi terhadap teguran menjadi sejenis cermin yang menunjukkan sejauh mana seseorang telah melatih jiwanya.
Mujahadah yang sebenar berlaku ketika seseorang mempunyai kemampuan untuk membalas tetapi memilih untuk tidak membalas kerana Allah. Begitu juga mujahadah berlaku ketika seseorang mempunyai kemampuan untuk mempertahankan ego tetapi memilih untuk menerima kebenaran kerana Allah. Dia mungkin mampu mematahkan hujah orang lain, tetapi dia bertanya dahulu apakah hujah itu benar. Dia mungkin mampu menjadikan orang yang menegur malu, tetapi dia menahan dirinya. Dia mungkin mampu mengungkit kesalahan lama orang tersebut, tetapi dia memilih untuk membicarakan isu yang sedang dibincangkan. Dia mungkin mampu mengumpulkan ramai orang untuk menyokongnya, tetapi dia tidak mahu menjadikan sokongan manusia sebagai ukuran kebenaran. Inilah bentuk-bentuk kemenangan yang halus tetapi besar di sisi Allah.
Allah menunjukkan bahawa orang yang beriman apabila menerima peringatan, mereka tidak bersikap sombong dan tidak menutup diri daripada kebenaran.
﴿إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِـَٔايَٰتِنَا ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا۟ بِهَا خَرُّوا۟ سُجَّدًا وَسَبَّحُوا۟ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ﴾
“Sesungguhnya yang beriman kepada ayat-ayat Kami hanyalah orang-orang yang apabila mereka diberi peringatan dengannya, mereka segera bersujud serta bertasbih memuji Tuhan mereka, dan mereka tidak menyombongkan diri.”
Surah As-Sajdah, 32:15
Perkataan ﴿لَا يَسْتَكْبِرُونَ﴾ sangat penting dalam konteks ini. Kesombongan boleh menjadi penghalang antara manusia dengan pembetulan. Seseorang mungkin tahu bahawa dirinya salah tetapi tidak mahu mengaku kerana dia merasakan pengakuan itu berada di bawah kedudukannya. Inilah sebabnya penyakit tidak suka mengakui kesalahan berkait rapat dengan kesombongan. Seseorang bukan semata-mata mempertahankan pendapat; kadangkala dia sedang mempertahankan gambaran dirinya sebagai orang yang tidak boleh kalah. Jika gambaran itu lebih penting daripada kebenaran, maka nafsu telah mengambil kedudukan yang sangat besar dalam jiwanya.
Oleh itu, latihan untuk melawan penyakit ini perlu dilakukan secara sengaja. Biasakan diri mendengar sebelum menjawab. Biasakan bertanya, “Apakah yang benar dalam teguran ini?” Biasakan meminta orang yang dipercayai menunjukkan kelemahan diri. Biasakan menerima bahawa kita mungkin terlupa, tersalah faham atau tersalah membuat keputusan. Biasakan mengucapkan “aku salah” tanpa memberikan sepuluh alasan selepasnya. Jika perlu memberikan penjelasan, berikan selepas pengakuan, bukan sebagai cara untuk menghapuskan pengakuan. Biasakan meminta maaf dengan jelas apabila memang bersalah. Biasakan membetulkan maklumat apabila pernah menyampaikan sesuatu yang tidak tepat. Semua latihan ini kelihatan sederhana, tetapi ia sebenarnya sedang mematahkan satu demi satu benteng ego.
Seseorang juga perlu berhati-hati dengan ayat, “Aku memang macam ini.” Ayat tersebut kadangkala digunakan untuk menghalalkan sifat yang sepatutnya diperbaiki. “Aku memang cepat marah.” “Aku memang keras.” “Aku memang terus terang.” “Aku memang tidak suka orang tegur.” “Aku memang begitu sejak dahulu.” Hakikat bahawa sesuatu sifat sudah lama berada dalam diri tidak bermakna ia perlu kekal. Manusia diberikan kemampuan untuk belajar, bertaubat dan berubah. Jika seseorang menggunakan sejarah dirinya sebagai alasan untuk tidak berubah, dia sedang menjadikan masa lalu sebagai penjara. Seorang mukmin tidak sepatutnya berkata, “Aku begini dan tidak boleh berubah.” Dia sepatutnya berkata, “Aku mempunyai kelemahan ini dan aku perlu melawannya.”
Penyakit tidak suka mengakui kesalahan juga boleh menjadikan seseorang sukar meminta maaf kepada Allah. Bukan kerana dia tidak mengucapkan istighfar, tetapi kerana dia tidak benar-benar mengakui hakikat kesalahannya. Lidah mungkin berkata, “Ya Allah, ampunkan aku,” tetapi hati masih berkata, “Sebenarnya aku ada alasan.” Taubat yang benar memerlukan seseorang melihat kesalahan sebagai kesalahan, bukan sekadar sesuatu yang berlaku kerana keadaan. Sudah tentu terdapat faktor, tekanan dan sebab yang mempengaruhi seseorang, tetapi faktor tersebut tidak semestinya menghapuskan tanggungjawab. Orang yang matang mampu berkata, “Aku berada dalam keadaan yang sukar, tetapi cara aku bertindak tetap salah.” Ini menunjukkan keseimbangan antara memahami diri dengan membenarkan diri.
Apabila seseorang belajar mengakui kesalahan, hubungan sosialnya juga biasanya menjadi lebih sihat. Orang di sekelilingnya tidak perlu sentiasa berhati-hati kerana dia mampu menerima pembetulan. Jika dia tersilap, dia membetulkan. Jika dia tidak tahu, dia bertanya. Jika dia terlupa, dia mengaku. Jika dia menyakiti, dia meminta maaf. Orang seperti ini lebih mudah dipercayai kerana manusia tahu bahawa dia tidak akan memutarbelitkan semua perkara untuk melindungi dirinya. Sebaliknya, orang yang tidak pernah mengaku salah akhirnya boleh kehilangan kepercayaan walaupun dia mempunyai banyak kelebihan. Bukan kerana manusia mengharapkan dia sempurna, tetapi kerana manusia memerlukan kejujuran.
Di dalam keluarga, kemampuan berkata “aku salah” boleh menghentikan pertengkaran yang panjang. Dalam persahabatan, ia boleh menyelamatkan hubungan daripada keretakan. Dalam pengajaran, ia boleh menjadikan seorang guru lebih dihormati. Dalam dakwah, ia boleh menunjukkan bahawa pembawa nasihat juga seorang manusia yang memerlukan nasihat. Dalam kepimpinan, ia boleh menjadikan orang bawahan lebih berani menyampaikan masalah. Bahkan dalam kehidupan seseorang dengan dirinya sendiri, pengakuan kesalahan dapat menghalangnya daripada membina cerita palsu tentang dirinya.
Yang paling perlu ditakuti ialah apabila seseorang sudah tidak lagi merasa perlu diperbetulkan. Dia merasakan semua teguran berpunca daripada hasad, semua kritikan berpunca daripada kebencian, semua perbezaan berpunca daripada kejahilan orang lain dan semua kesalahannya mempunyai alasan. Pada ketika itu, dia telah membina dunia yang hanya membenarkan dirinya benar. Tiada cermin yang boleh menunjukkan wajahnya kerana semua cermin telah dipecahkan. Orang seperti ini mungkin kelihatan sangat yakin, tetapi keyakinannya sebenarnya rapuh kerana ia bergantung kepada penolakan terhadap semua perkara yang mengganggu gambaran dirinya.
Jiwa yang sihat bukan jiwa yang tidak pernah mempunyai ego. Manusia tetap mempunyai kehendak, maruah dan perasaan. Jiwa yang sihat ialah jiwa yang mampu mengawal semua itu apabila berhadapan dengan kebenaran. Apabila ego berkata, “Jangan mengaku,” iman berkata, “Jika benar, akuilah.” Apabila nafsu berkata, “Balas teguran itu,” iman berkata, “Periksa dahulu.” Apabila marah berkata, “Cari kelemahannya,” iman berkata, “Jangan zalim.” Apabila rasa malu berkata, “Jangan minta maaf,” iman berkata, “Kembalilah kepada kebenaran.” Inilah perjuangan batin yang mungkin tidak diketahui oleh manusia lain tetapi sangat bernilai dalam pembentukan jiwa.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak mengikuti sesuatu yang tidak mempunyai ilmu mengenainya.
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan ditanya tentang perkara itu.”
Surah Al-Isra’, 17:36
Ayat ini mengajar disiplin yang sangat penting ketika menerima teguran atau membuat penilaian. Jangan terburu-buru. Jangan menolak tanpa ilmu. Jangan menerima tanpa ilmu. Jangan menghukum seseorang hanya berdasarkan sangkaan. Jangan pula membela diri hanya berdasarkan perasaan. Hati, pendengaran dan penglihatan semuanya akan dipersoalkan. Ini menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati dalam memberikan respons. Apabila ditegur, dia tidak terus berkata, “Dia salah.” Dia memeriksa. Apabila dipuji, dia juga tidak terus berkata, “Aku memang baik.” Dia memeriksa. Kedua-duanya memerlukan pemeriksaan kerana manusia boleh tertipu oleh pujian sebagaimana dia boleh tertipu oleh pembelaan terhadap diri sendiri.
Akhirnya, penyakit tidak suka mengakui kesalahan sebenarnya berpunca daripada satu persoalan yang sangat mendalam: apakah yang lebih kita cintai, kebenaran atau diri kita sendiri? Jika kita lebih mencintai kebenaran, kita sanggup meninggalkan pendapat kita apabila terbukti salah. Jika kita lebih mencintai diri sendiri, kita akan cuba memaksa kebenaran supaya sesuai dengan kehendak kita. Jika kita lebih mencintai reda Allah, kita tidak terlalu peduli bahawa pengakuan salah mungkin membuat kita kelihatan kurang hebat di hadapan manusia. Tetapi jika kita lebih mencintai pandangan manusia, kita akan mempertahankan imej walaupun hati tahu bahawa kita salah. Inilah ukuran yang perlu diperiksa setiap kali teguran datang.
Mujahadah terhadap nafsu bukan hanya berlaku ketika seseorang meninggalkan maksiat yang jelas. Ia juga berlaku ketika seseorang menahan dirinya daripada membela ego. Kadangkala seseorang tidak perlu meninggalkan makanan, harta atau keinginan dunia untuk merasakan pahitnya mujahadah. Cukup dengan berkata, “Ya, aku salah,” ketika hatinya sangat mahu berkata, “Tidak, aku benar.” Cukup dengan meminta maaf ketika egonya mahu menunggu orang lain meminta maaf dahulu. Cukup dengan menerima nasihat daripada orang yang lebih muda. Cukup dengan berkata, “Aku tidak tahu,” ketika semua orang menyangka kita tahu. Cukup dengan membetulkan kesilapan secara terbuka apabila sebelum itu kita telah menyampaikannya kepada orang lain. Semua ini merupakan bentuk menundukkan nafsu yang sangat halus.
Orang yang membiarkan nafsunya menjadi penjaga kepada dirinya akan sentiasa berada dalam bahaya. Nafsu akan menjaga supaya kesalahannya tidak kelihatan, tetapi dalam masa yang sama ia menghalang dirinya daripada sembuh. Ia menjadi seperti pengawal yang menjaga penjara, sedangkan orang yang dipenjarakan ialah dirinya sendiri. Setiap kali teguran datang, pengawal itu berkata, “Jangan buka pintu.” Setiap kali nasihat datang, ia berkata, “Jangan dengar.” Setiap kali bukti datang, ia berkata, “Cari alasan.” Akhirnya seseorang hidup bertahun-tahun tanpa pernah benar-benar berhadapan dengan dirinya. Dia menyangka dirinya selamat kerana tidak pernah mengaku kalah, sedangkan sebenarnya dia sedang kalah kepada nafsunya sendiri.
Sebaliknya, orang yang berani mengakui kesalahan telah membuka pintu kebebasan. Dia tidak perlu lagi menghabiskan tenaga untuk menjaga imej palsu. Dia boleh menjadi manusia biasa yang boleh tersilap, boleh lupa, boleh tidak tahu dan boleh belajar. Dia tidak perlu sentiasa menang dalam setiap perbualan. Dia tidak perlu sentiasa mempunyai jawapan. Dia tidak perlu memastikan semua orang memandangnya sebagai benar. Yang penting ialah Allah mengetahui bahawa dia sedang berusaha kembali kepada kebenaran. Dengan itu, hatinya menjadi lebih ringan. Teguran tidak lagi semestinya menjadi ancaman; ia boleh menjadi alat untuk melihat bahagian dirinya yang tidak dapat dilihat sendiri.
Inilah sebabnya seseorang perlu sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kesalahan dirinya sebelum kesalahan tersebut menjadi sebahagian daripada perangainya. Kadangkala manusia terlalu dekat dengan dirinya sehingga tidak nampak apa yang orang lain nampak. Dia memerlukan nasihat orang yang ikhlas, teguran yang benar dan keadaan yang membuka kelemahannya. Jangan cepat membenci keadaan yang membuat kita nampak kekurangan diri. Kadangkala Allah memperlihatkan kelemahan kita melalui peristiwa, manusia dan ujian supaya kita mempunyai peluang untuk membaikinya. Apa yang kita anggap sebagai memalukan mungkin sebenarnya peluang untuk membersihkan jiwa.
Maka apabila teguran datang, jangan terus bertanya, “Siapakah dia sehingga boleh menegur aku?” Tanyalah dahulu, “Apakah yang sebenarnya sedang ditegur?” Jangan terus bertanya, “Apa pula kesalahan dia?” Tanyalah, “Adakah perkara yang dikatakannya benar?” Jangan terus berkata, “Aku ada alasan.” Tanyalah, “Adakah alasan itu benar-benar membenarkan perbuatanku?” Jangan terus berkata, “Aku memang begini.” Tanyalah, “Adakah aku mahu mati dalam keadaan masih membawa sifat ini?” Jangan terus berkata, “Aku sudah lama begitu.” Tanyalah, “Mengapa aku mahu menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk tidak berubah?” Soalan-soalan ini membawa manusia daripada pembelaan diri kepada muhasabah.
Pada akhirnya, orang yang paling selamat bukanlah orang yang tidak pernah ditegur, tetapi orang yang apabila ditegur masih mempunyai hati yang boleh dibuka. Dia mungkin tersentak, mungkin terasa, mungkin sedih, mungkin malu, tetapi selepas itu dia kembali kepada Allah dan memeriksa dirinya. Dia tidak membiarkan rasa tersinggung menjadi hakim. Dia tidak membiarkan ego menentukan kebenaran. Dia tidak menganggap pengakuan salah sebagai kehinaan. Dia memahami bahawa manusia memang lemah dan bahawa keselamatan bukan terletak pada mendakwa diri sempurna. Keselamatan terletak pada sentiasa kembali kepada Allah, menerima kebenaran apabila ia jelas, bertaubat apabila tersalah dan terus mendidik jiwa supaya tidak dikuasai oleh hawa nafsu.
Jiwa yang takut kepada Allah akan lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan imej. Jika perlu memilih antara kelihatan benar di hadapan manusia dengan benar-benar membetulkan kesalahan di hadapan Allah, dia memilih yang kedua. Jika perlu memilih antara mempertahankan maruah palsu dengan meminta maaf, dia memilih meminta maaf. Jika perlu memilih antara menang dalam pertengkaran dengan menyelamatkan hatinya daripada kesombongan, dia memilih keselamatan jiwa. Jika perlu memilih antara terus berpegang kepada pendapat sendiri dengan kembali kepada dalil yang lebih kuat, dia memilih kembali kepada kebenaran. Inilah tanda bahawa nafsu tidak lagi menjadi penguasa mutlak.
Dan di sinilah kaitannya dengan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan hanya berlaku apabila seseorang melakukan dosa yang besar. Ia juga boleh berlaku apabila seseorang terus menutup, merendahkan dan membenamkan dirinya dengan mengikuti dorongan yang menghalangnya daripada kembali kepada kebenaran. Setiap kali seseorang menolak teguran yang benar kerana ego, dia sedang memberi ruang kepada nafsu. Setiap kali dia mencari alasan untuk membenarkan kesalahan, dia sedang menguatkan benteng nafsu. Setiap kali dia menyerang orang yang menegur supaya dirinya tidak perlu melihat kelemahan sendiri, dia sedang menutup cermin yang mungkin menyelamatkannya. Sebaliknya, setiap kali dia berhenti, mengakui, bertaubat dan memperbaiki diri, dia sedang mengangkat jiwanya daripada keadaan yang merendahkan kepada keadaan yang lebih dekat dengan kesucian dan ketaatan.
Maka jangan takut berkata, “Aku salah,” apabila memang salah. Jangan takut berkata, “Aku tidak tahu,” apabila memang tidak tahu. Jangan takut berkata, “Aku perlu belajar,” apabila masih banyak kekurangan. Jangan takut berkata, “Aku perlu diperbetulkan,” kerana manusia memang memerlukan peringatan. Jangan takut meminta maaf apabila telah menzalimi atau menyakiti orang lain. Jangan takut membetulkan perkataan sendiri apabila ternyata tidak tepat. Jangan takut kembali kepada kebenaran hanya kerana dahulu kita pernah berkata sesuatu yang berbeza. Yang patut ditakuti ialah apabila seseorang mengetahui dirinya salah tetapi egonya menghalangnya daripada kembali. Yang patut ditakuti ialah apabila seseorang lebih rela mempertahankan dirinya daripada mempertahankan kebenaran. Yang patut ditakuti ialah apabila teguran tidak lagi menyentuh hati, nasihat tidak lagi memberi kesan dan kesalahan tidak lagi terasa sebagai kesalahan.
Orang yang benar-benar mahu menyucikan jiwanya tidak akan menjadikan dirinya sebagai hakim yang sentiasa membebaskan dirinya sendiri. Dia akan meletakkan dirinya di bawah ukuran Allah. Dia akan bertanya apakah perbuatannya benar, apakah niatnya benar, apakah caranya benar dan apakah kesannya benar. Jika dia tersalah, dia kembali. Jika dia ditegur, dia menilai. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia tidak tahu, dia belajar. Jika dia tersalah terhadap manusia, dia meminta maaf. Dengan cara itu, teguran tidak menjadi musuh kepada jiwa, tetapi menjadi salah satu jalan untuk membersihkan jiwa.
Akhirnya, mengakui kesalahan bukanlah kekalahan manusia. Kekalahan yang sebenar ialah apabila manusia begitu takut kelihatan salah sehingga sanggup terus berada dalam kesalahan. Kemenangan yang sebenar ialah apabila seseorang sanggup mengalahkan egonya demi kebenaran. Dia tidak perlu menang dalam pandangan manusia kerana dia mahu selamat di hadapan Allah. Dia tidak perlu sentiasa dipuji kerana dia tahu Allah mengetahui keadaan dirinya. Dia tidak perlu mempertahankan setiap perbuatannya kerana dia sedar dirinya tetap seorang hamba yang boleh tersilap. Dia tidak perlu membina gambaran bahawa dirinya sempurna kerana dia tahu kesempurnaan bukan miliknya. Apa yang dia perlukan ialah hati yang sentiasa mahu kembali kepada Allah setiap kali menyedari bahawa dirinya telah tersasar.
Dengan demikian, penyakit tidak suka mengakui kesalahan hendaklah dilihat sebagai salah satu bentuk perjuangan terbesar terhadap nafsu. Nafsu mahu seseorang berkata, “Aku betul.” Jiwa yang tunduk berkata, “Jika aku benar, aku akan terus bersama kebenaran; jika aku salah, aku akan kembali.” Nafsu mahu seseorang berkata, “Jangan tegur aku.” Jiwa yang hidup berkata, “Jika teguran itu benar, aku memerlukannya.” Nafsu mahu seseorang berkata, “Aku tidak perlu berubah.” Jiwa yang takut kepada Allah berkata, “Selagi hidup, aku masih perlu memperbaiki diri.” Nafsu mahu seseorang mempertahankan dirinya sehingga akhir, sedangkan hamba Allah yang benar-benar mengenali kelemahan dirinya akan sentiasa bersedia meninggalkan kesalahan apabila kebenaran menjadi jelas. Di situlah mujahadah berlaku: bukan sekadar melawan kehendak untuk melakukan dosa, tetapi melawan kehendak untuk mempertahankan dosa, mempertahankan ego dan mempertahankan gambaran palsu tentang diri sendiri.
Jiwa yang sanggup mengakui kesalahan sebenarnya sedang membuka ruang yang sangat besar untuk rahmat Allah. Dia tidak lagi menghabiskan seluruh tenaganya untuk membuktikan bahawa dirinya sentiasa benar. Dia menggunakan tenaga itu untuk menjadi lebih benar. Dia tidak lagi sibuk mencari kesalahan orang untuk menutup kelemahannya. Dia sibuk mencari penyakit dirinya supaya dapat dirawat. Dia tidak lagi melihat teguran sebagai penghinaan secara mutlak. Dia belajar melihat sebahagiannya sebagai peringatan. Dia tidak lagi bertanya semata-mata, “Bagaimana aku boleh menang?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh selamat?” Perubahan soalan ini sangat besar kerana ia mengubah seluruh arah kehidupan. Orang yang mahu menang akan mempertahankan dirinya; orang yang mahu selamat akan memperbaiki dirinya.
Maka setiap kali hati terasa berat apabila ditegur, jadikan saat itu sebagai medan mujahadah. Jangan terus mengikuti reaksi pertama nafsu. Berhenti seketika. Tenangkan hati. Dengarkan. Periksa. Timbangkan. Jika salah, akui. Jika benar, perbaiki. Jika teguran itu salah, tolak dengan adab tanpa membiarkan kebencian menguasai hati. Jika sebahagiannya benar, ambil bahagian yang benar. Jika belum jelas, jangan terburu-buru. Dengan latihan yang berulang, seseorang akan mendapati bahawa hatinya semakin mudah menerima kebenaran dan semakin kurang memerlukan pembelaan diri. Pada ketika itu, teguran yang dahulu terasa seperti serangan mungkin berubah menjadi cermin. Dan cermin yang paling berharga bukanlah cermin yang sentiasa menunjukkan wajah kita cantik, tetapi cermin yang berani menunjukkan kotoran supaya kita dapat membersihkannya sebelum kita menghadap Allah.
18. Nafsu Menjadikan Manusia Sibuk Dengan Kesalahan Orang
Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat halus tetapi sangat merosakkan, iaitu ia sentiasa berusaha mengalihkan perhatian manusia daripada dirinya sendiri kepada orang lain. Apabila seseorang mula melihat kelemahan dirinya, dia mungkin berasa tidak selesa kerana muhasabah menuntut kejujuran, pengakuan dan keberanian untuk menerima hakikat bahawa dalam dirinya terdapat kekurangan yang perlu diperbaiki. Nafsu tidak suka keadaan seperti itu. Nafsu lebih suka manusia memandang keluar daripada memandang ke dalam. Sebab itu seseorang mungkin menghabiskan masa berjam-jam membicarakan kesalahan orang lain tetapi tidak mampu meluangkan beberapa minit untuk bertanya kepada dirinya sendiri apakah dosa yang masih dilakukan, apakah sifat buruk yang masih dipelihara, apakah kewajipan yang masih diabaikan dan apakah penyakit hati yang semakin membesar tanpa disedari. Dia menjadi pakar mengenali kecacatan orang lain tetapi menjadi orang yang sangat jahil terhadap penyakit dirinya sendiri. Di sinilah bahayanya kesibukan terhadap kesalahan orang lain apabila ia tidak disertai muhasabah terhadap diri. Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tentang manusia tetapi sedikit pengetahuan tentang keadaan jiwanya sendiri. Dia boleh mengetahui siapa yang sombong, siapa yang suka menunjuk, siapa yang keras hati, siapa yang suka bercakap, siapa yang banyak kesalahan dan siapa yang tidak sempurna, tetapi dalam masa yang sama dia tidak menyedari bahawa sifat yang sama mungkin sedang tumbuh dalam dirinya dalam bentuk yang lebih halus. Maka firman Allah ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ bukan sekadar peringatan supaya manusia menjauhi dosa yang zahir, bahkan ia mengajar manusia supaya takut terhadap proses merosakkan jiwa yang boleh berlaku secara perlahan-lahan ketika perhatian seseorang terlalu banyak diarahkan kepada manusia lain sehingga dia lupa memeriksa keadaan dirinya sendiri.
Al-Quran mengajar manusia supaya tidak menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk merasa dirinya telah selamat. Pengetahuan tentang kesalahan seseorang tidak secara automatik menjadikan kita lebih baik daripada orang tersebut. Mengetahui bahawa seseorang berdusta tidak bermakna kita bebas daripada penyakit dusta dalam bentuk lain. Mengetahui bahawa seseorang sombong tidak bermakna kita bebas daripada kesombongan. Mengetahui bahawa seseorang cintakan dunia tidak bermakna hati kita telah bersih daripada kecintaan kepada dunia. Mengetahui bahawa seseorang suka dipuji tidak bermakna kita tidak mempunyai keinginan yang sama. Bahkan kadangkala manusia boleh mengenali sesuatu penyakit pada orang lain dengan begitu tepat kerana penyakit tersebut mempunyai hubungan dengan dirinya sendiri. Perbezaannya ialah dia melihat penyakit itu pada orang lain tetapi enggan melihat kemungkinan kewujudannya dalam dirinya. Ini menjadikan ilmu yang sepatutnya menjadi jalan pembaikan berubah menjadi alat untuk menghukum orang. Seseorang boleh menggunakan pengetahuan agama untuk menilai orang lain tetapi tidak menggunakan pengetahuan yang sama untuk menilai dirinya. Dia mengetahui dalil tentang tawaduk tetapi menggunakannya untuk menuduh orang lain sombong. Dia mengetahui dalil tentang ikhlas tetapi menggunakannya untuk mencurigai amal orang lain. Dia mengetahui dalil tentang menjaga lidah tetapi menggunakannya ketika mengkritik manusia sambil tidak menyedari bahawa kritikannya sendiri telah berubah menjadi perbicaraan yang tidak perlu. Inilah keadaan yang perlu sangat ditakuti kerana manusia mungkin menyangka dirinya sedang memperjuangkan kebenaran sedangkan pada masa yang sama nafsunya sedang memperoleh makanan daripada kesalahan orang lain.
Ayat ini memperlihatkan bagaimana agama menjaga manusia daripada kecenderungan untuk terlalu sibuk menyelongkar kehidupan orang lain. Larangan terhadap banyak sangkaan, tajassus dan ghibah menunjukkan bahawa hati manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari sesuatu yang boleh dijadikan bahan penilaian terhadap orang lain. Apabila seseorang terlalu bebas mengikuti kecenderungan ini, dia akan sentiasa mencari maklumat tentang orang lain, meneliti kesalahan mereka, menghubungkan peristiwa-peristiwa kecil, membuat kesimpulan tentang niat mereka dan akhirnya bercakap tentang apa yang ditemuinya. Masalahnya bukan sekadar perbuatan tersebut boleh menjadi dosa, tetapi ia juga boleh menjadi satu mekanisme yang menjadikan jiwa semakin lupa kepada dirinya sendiri. Setiap kali seseorang menemukan kesalahan orang lain, nafsunya mendapat peluang untuk berkata dalam hati, “Aku lebih baik daripada dia.” Walaupun perkataan itu tidak dilafazkan, perasaan tersebut boleh tumbuh secara perlahan. Dia mula melihat dirinya sebagai pemerhati yang bersih dan orang lain sebagai pihak yang perlu diperbaiki. Sedangkan seorang mukmin yang benar-benar takut terhadap keselamatan jiwanya akan bertanya terlebih dahulu, “Apakah kesalahan orang ini telah menjadikan aku lebih dekat kepada Allah, atau ia sebenarnya sedang memberi makanan kepada kesombonganku?” Pertanyaan ini sangat penting kerana manusia mungkin melakukan sesuatu yang zahirnya kelihatan seperti teguran terhadap kemungkaran, tetapi dalam batinnya terdapat kegembiraan kerana melihat orang lain jatuh. Dia mungkin sedih terhadap dosa secara zahir, tetapi dalam hatinya ada rasa puas kerana dirinya tidak melakukan dosa tersebut. Perasaan seperti ini perlu diperiksa dengan sangat teliti kerana tujuan mujahadah bukan sekadar supaya seseorang mengetahui mana yang benar dan salah, tetapi supaya hatinya sendiri tunduk kepada kebenaran.
Salah satu bentuk tipu daya nafsu ialah ia menjadikan seseorang merasakan bahawa perhatian terhadap kesalahan orang lain merupakan tanda bahawa dirinya mengambil berat terhadap agama. Memang benar, seorang mukmin tidak boleh meredai kemungkaran dan tidak boleh membiarkan kewajipan amar makruf nahi mungkar hilang daripada kehidupan. Tetapi kewajipan memperbaiki keadaan manusia mempunyai adab, ilmu, kemampuan, hikmah dan keikhlasan. Ia bukan lesen untuk seseorang menikmati kelemahan orang lain. Ia bukan alasan untuk membicarakan aib manusia tanpa keperluan. Ia bukan peluang untuk meninggikan diri. Ia bukan jalan untuk mencari pengikut yang menyukai kritikannya. Bahkan seseorang yang menegur orang lain perlu lebih takut kepada dirinya sendiri kerana dia sedang berhadapan dengan ujian yang halus: adakah dia benar-benar mahu kebaikan untuk orang tersebut, atau dia sedang menikmati kedudukan sebagai pihak yang lebih mengetahui, lebih benar dan lebih tinggi? Perbezaan antara nasihat dan penghinaan kadangkala bukan terletak pada perkataan semata-mata tetapi pada keadaan hati. Dua orang mungkin menyebut kesalahan yang sama, tetapi seorang menyebutnya kerana kasih sayang dan seorang lagi menyebutnya kerana marah, dendam, ego atau keinginan untuk menjatuhkan. Oleh sebab itu, semakin seseorang terlibat dalam membaiki manusia, semakin dia memerlukan muhasabah terhadap dirinya. Dia perlu sentiasa bertanya apakah dirinya sedang menjadi sebab manusia kembali kepada Allah atau dirinya sendiri sedang mencari kedudukan di hadapan manusia melalui peranan sebagai pemberi nasihat.
Ayat ini menggoncang satu andaian yang sangat mudah masuk ke dalam jiwa manusia, iaitu andaian bahawa orang yang kita lihat mempunyai kekurangan semestinya lebih rendah daripada kita. Allah melarang sikap merendahkan orang lain dan pada masa yang sama membuka kemungkinan bahawa orang yang sedang dipandang rendah itu sebenarnya lebih baik. Ini bukan sekadar adab sosial, tetapi pendidikan terhadap hati. Manusia biasanya menilai berdasarkan apa yang dilihat. Dia melihat dosa seseorang, lalu membuat kesimpulan tentang keseluruhan dirinya. Dia melihat satu kesilapan, lalu membina gambaran bahawa orang itu memang buruk. Dia melihat satu kelemahan, lalu melupakan semua kebaikan yang mungkin ada pada orang tersebut. Sedangkan manusia tidak mengetahui keseluruhan perjalanan jiwa orang lain. Kita melihat satu keadaan, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan. Kita melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui batin. Kita mengetahui sebahagian masa hidup seseorang, sedangkan Allah mengetahui permulaan, perjalanan dan kesudahannya. Bahkan seseorang yang hari ini banyak melakukan kesalahan boleh bertaubat dan menjadi lebih baik daripada orang yang hari ini kelihatan baik tetapi kemudian tergelincir. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk merasa dirinya telah selamat hanya kerana pada ketika tertentu dia melihat dirinya lebih baik daripada orang lain.
Masalah yang lebih dalam ialah apabila seseorang menjadikan perbandingan dengan orang lain sebagai ukuran utama untuk menilai keadaan dirinya. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah aku semakin dekat dengan Allah?” tetapi bertanya, “Adakah aku lebih baik daripada dia?” Selagi dia menemui orang yang lebih buruk menurut penilaiannya, dia berasa selamat. Jika dia melihat orang yang kurang rajin beribadah, dia berasa dirinya baik. Jika dia melihat orang yang lebih banyak melakukan kesalahan, dia berasa dirinya baik. Jika dia melihat orang yang kurang berilmu, dia berasa dirinya tinggi. Jika dia melihat orang yang lebih kaya tetapi lebih lalai, dia berasa dirinya lebih mulia. Jika dia melihat orang yang lebih miskin tetapi banyak meminta, dia berasa dirinya lebih kuat. Dengan cara ini, nafsu menjadikan manusia bergantung kepada kewujudan orang yang dianggap lebih rendah untuk membina perasaan bahawa dirinya lebih tinggi. Ini sangat berbahaya kerana ukuran kebenaran bukanlah kedudukan seseorang berbanding manusia lain. Ukuran yang benar ialah hubungan dirinya dengan Allah. Seseorang tidak menjadi baik hanya kerana ada orang yang lebih buruk daripadanya. Orang yang mempunyai sepuluh kesalahan tidak menjadi bersih hanya kerana orang lain mempunyai seratus kesalahan. Orang yang melakukan satu dosa tidak menjadi suci kerana melihat orang lain melakukan sepuluh dosa. Jiwa tidak dibersihkan dengan perbandingan seperti itu. Jiwa dibersihkan dengan taubat, iman, ketaatan, keikhlasan, meninggalkan dosa dan terus-menerus kembali kepada Allah.
Di sinilah kita memahami mengapa sibuk dengan kesalahan orang lain boleh menjadi penghalang kepada penyucian jiwa. Selagi mata seseorang sentiasa tertumpu kepada orang lain, dia mungkin tidak sempat melihat luka dalam dirinya sendiri. Dia tahu orang lain kasar tetapi tidak melihat bahawa dirinya juga kasar. Dia tahu orang lain suka bercakap tetapi tidak sedar bahawa dirinya lebih banyak bercakap. Dia tahu orang lain suka menunjuk tetapi tidak menyedari bahawa dirinya suka menunjukkan ilmu. Dia tahu orang lain marah apabila ditegur tetapi tidak menyedari bahawa dirinya juga melakukan perkara yang sama. Dia tahu orang lain tidak mahu meminta maaf tetapi tidak pernah bertanya berapa kali dia sendiri meminta maaf. Dia tahu orang lain suka membicarakan manusia tetapi tidak menyedari bahawa sebahagian besar perbualannya sendiri berputar tentang kesalahan orang. Ini adalah cermin yang sangat menyakitkan bagi nafsu kerana apabila seseorang benar-benar bermuhasabah, dia mungkin menemui bahawa perkara yang paling dibencinya pada orang lain sebenarnya mempunyai bentuk tertentu dalam dirinya. Kadangkala bentuknya sama, kadangkala lebih halus, dan kadangkala lebih tersembunyi. Tetapi selama seseorang enggan memeriksa dirinya, dia akan terus merasa bahawa penyakit itu berada di luar dirinya.
Ayat ini membawa manusia kembali kepada dirinya sendiri. Perintah ﴿وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ﴾ mempunyai makna yang sangat kuat dalam pendidikan jiwa kerana ia mengarahkan manusia supaya melihat apa yang telah dipersembahkannya untuk hari esok. Perhatikan bagaimana fokusnya bukan kepada apa yang telah dilakukan oleh orang lain, tetapi apa yang telah dilakukan oleh diri sendiri. Bukan “lihatlah apa yang orang lain lakukan”, tetapi “hendaklah setiap jiwa melihat apa yang telah dipersiapkannya”. Ini merupakan asas muhasabah. Seseorang perlu mengambil masa untuk berhenti daripada kesibukan menilai manusia dan kembali menilai dirinya. Apakah yang telah aku lakukan untuk akhirat? Apakah solatku benar-benar membaiki diriku? Apakah bacaan al-Quranku memberi kesan kepada akhlakku? Apakah ilmuku menjadikan aku lebih tawaduk atau lebih suka menunjukkan diri? Apakah dakwahku menjadikan aku lebih takut kepada Allah atau lebih suka manusia mengenali aku? Apakah sedekahku melahirkan kasih sayang atau rasa bahawa aku lebih baik daripada penerima? Apakah nasihatku lahir daripada rahmat atau daripada rasa tinggi? Apakah diamku kerana hikmah atau kerana sombong? Apakah marahku kerana Allah atau kerana ego? Pertanyaan seperti ini jauh lebih bermanfaat kepada jiwa daripada menghabiskan masa menghitung kelemahan manusia lain.
Muhasabah yang benar bukan bermaksud seseorang perlu menganggap dirinya sentiasa buruk sehingga berputus asa. Sebaliknya, muhasabah ialah proses melihat diri dengan jujur supaya kebaikan dapat dipelihara dan keburukan dapat diperbaiki. Ada orang yang apabila mendengar tentang muhasabah, dia menyangka bahawa muhasabah bermaksud sentiasa menyalahkan diri. Itu bukan tujuan sebenar. Tujuannya ialah mengenal kedudukan diri dengan benar. Jika seseorang melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah dan tidak menyandarkan kelebihan itu semata-mata kepada dirinya. Jika dia melakukan kesalahan, dia mengaku, bertaubat dan berusaha memperbaikinya. Jika dia menerima pujian, dia tidak membiarkan pujian itu membesarkan dirinya. Jika dia menerima teguran, dia tidak segera menolak kerana ego. Jika dia melihat orang lain berjaya, dia belajar bersyukur dan mendoakan kebaikan. Jika dia melihat orang lain jatuh, dia mengambil pengajaran dan takut terhadap dirinya sendiri. Dengan cara ini, manusia tidak lagi menggunakan kehidupan orang lain sebagai tangga untuk meninggikan dirinya. Sebaliknya, kehidupan orang lain menjadi cermin yang membantunya mengenali kelemahan dirinya.
Salah satu tanda bahawa nafsu sedang menguasai seseorang ialah apabila dia lebih cepat mengingati kesalahan orang daripada kesalahan dirinya. Dia mungkin boleh mengingati peristiwa yang berlaku bertahun-tahun dahulu kerana seseorang pernah menyakitinya, tetapi dia lupa berapa banyak manusia yang pernah dia sakiti. Dia boleh menyimpan satu kesalahan orang lain dengan sangat lama, tetapi mudah melupakan kesalahan yang dilakukannya sendiri. Dia boleh menyebut dengan tepat kata-kata yang pernah menyakitkan hatinya, tetapi tidak mengingati kata-kata yang pernah keluar daripada mulutnya dan melukakan hati orang lain. Ini menunjukkan bahawa nafsu mempunyai kecenderungan mempertahankan imej dirinya sendiri. Ia mahu manusia melihat dirinya sebagai mangsa, sebagai pihak yang benar dan sebagai pihak yang dizalimi, kerana kedudukan tersebut memberikan kepuasan kepada ego. Tetapi muhasabah bertanya soalan yang berbeza: “Walaupun orang itu memang bersalah terhadapku, apakah yang aku lakukan selepas itu? Adakah aku membalas dengan cara yang Allah tidak reda? Adakah aku menyimpan dendam? Adakah aku membicarakannya? Adakah aku menzaliminya? Adakah aku membiarkan satu kesalahan orang menjadi alasan untuk aku melakukan kesalahan lain?” Soalan seperti ini tidak membenarkan manusia menggunakan kesalahan orang lain untuk menghalalkan kesalahan dirinya sendiri.
Seseorang juga perlu memahami bahawa mengakui kesalahan diri tidak bermakna membenarkan kezaliman orang lain. Ini penting kerana ada manusia yang apabila dia diajak bermuhasabah, dia berkata, “Jadi aku sahaja yang salah?” Tidak. Muhasabah bukan mengatakan bahawa orang lain sentiasa benar. Muhasabah hanya mengajar bahawa seseorang bertanggungjawab terhadap bahagian dirinya sendiri. Jika orang lain melakukan kesalahan, dia bertanggungjawab terhadap kesalahan itu. Jika kita membalas dengan kesalahan, kita pula bertanggungjawab terhadap kesalahan kita. Keadilan tidak bermakna semua kesalahan perlu diletakkan pada satu pihak. Keadilan bermaksud setiap orang memikul apa yang dilakukannya. Inilah yang membuat muhasabah menjadi sangat matang. Seseorang boleh berkata, “Dia memang bersalah terhadapku, tetapi aku juga perlu memeriksa apakah reaksiku terhadap kesalahannya benar menurut petunjuk Allah.” Dengan cara ini, manusia tidak kehilangan haknya, tetapi dia juga tidak menyerahkan dirinya kepada nafsu. Dia tidak membiarkan kezaliman orang lain menjadi alasan untuk dirinya berubah menjadi zalim.
Ayat ini memberikan satu prinsip besar dalam pengawalan jiwa: kebencian tidak boleh menjadi hakim kepada keadilan. Manusia mungkin tidak menyukai seseorang, kecewa dengan seseorang, marah terhadap seseorang atau mempunyai sejarah buruk dengan seseorang, tetapi semua itu tidak memberikan hak kepadanya untuk menilai tanpa keadilan. Ini sangat berkait dengan tajuk ini kerana apabila seseorang terlalu sibuk dengan kesalahan orang, kebencian boleh mengubah cara dia melihat. Kesalahan kecil menjadi besar. Kebaikan orang tersebut menjadi tidak kelihatan. Satu kesilapan dianggap mewakili seluruh keperibadian. Niat buruk disangka tanpa bukti. Perkara yang boleh ditafsirkan dengan beberapa cara hanya ditafsirkan dengan tafsiran yang paling buruk. Dalam keadaan seperti ini, manusia sebenarnya tidak lagi mencari kebenaran; dia sedang mencari alasan untuk membenarkan perasaan yang sudah ada. Nafsu telah menjadi hakim. Sebab itu seorang mukmin perlu berhati-hati apabila emosinya kuat. Semakin kuat kebencian, semakin besar keperluan untuk berlaku adil. Semakin kuat rasa tidak suka, semakin perlu dia menahan lidah daripada menghukum. Semakin banyak dia tahu tentang kelemahan seseorang, semakin perlu dia menjaga hatinya daripada merasakan dirinya lebih tinggi.
Ada pula manusia yang menjadikan kesalahan orang sebagai bahan untuk menenangkan hati sendiri. Dia berkata dalam dirinya, “Aku memang ada kekurangan, tetapi lihatlah orang itu lebih teruk.” Ini sebenarnya satu bentuk penipuan terhadap diri. Kekurangan orang lain tidak menghapuskan kekurangan kita. Jika seseorang mengetahui dirinya mempunyai penyakit tetapi memilih untuk tidak merawatnya kerana melihat orang lain lebih sakit, dia sebenarnya sedang menuju kebinasaan. Begitu juga penyakit hati. Jika seseorang mengetahui dirinya mempunyai sifat marah, sombong, hasad, cinta pujian, cinta dunia atau keras hati, dia tidak boleh berkata, “Tidak mengapa, orang lain lebih buruk.” Yang perlu ditanya ialah, “Adakah penyakit ini sedang membawa aku kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya?” Allah tidak akan menilai seseorang berdasarkan ranking manusia yang dia bina dalam fikirannya. Dia akan bertanggungjawab terhadap dirinya. Maka sangat rugi apabila seseorang menghabiskan hidup mencari orang yang lebih buruk daripada dirinya semata-mata supaya dia boleh berasa baik. Itu bukan kejayaan jiwa. Itu hanya cara nafsu melindungi dirinya daripada cermin.
Muhasabah menjadi lebih sukar apabila seseorang mempunyai ilmu, kedudukan atau pengalaman. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang kesalahan manusia, semakin besar peluang untuk nafsu menggunakan ilmu tersebut sebagai alat untuk meninggikan dirinya. Ilmu yang sepatutnya menjadikan seseorang takut kepada Allah boleh berubah menjadi sebab dia memandang rendah orang lain. Pengalaman yang sepatutnya menjadikan seseorang matang boleh berubah menjadi alasan untuk dia merasa dirinya lebih layak. Kedudukan yang sepatutnya digunakan untuk berkhidmat boleh berubah menjadi keinginan untuk mengawal. Bahkan seseorang yang banyak bercakap tentang penyakit hati boleh terperangkap dalam penyakit hati yang sama tanpa menyedarinya. Dia boleh menjelaskan makna tawaduk tetapi tidak tawaduk apabila ditegur. Dia boleh menerangkan bahaya riak tetapi suka apabila namanya disebut. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi sangat terganggu apabila jasanya tidak diiktiraf. Dia boleh mengajar manusia supaya jangan menghukum orang lain tetapi sentiasa membuat penilaian terhadap manusia dalam hatinya. Maka ilmu yang paling selamat ialah ilmu yang terlebih dahulu dikenakan kepada diri sendiri sebelum digunakan untuk menilai orang lain.
Ayat ini memberikan amaran terhadap kecenderungan manusia untuk menganggap dirinya telah bersih. Perasaan bahawa “aku sudah baik” boleh menjadi lebih berbahaya daripada kesedaran bahawa “aku masih banyak kekurangan”. Orang yang mengetahui dirinya mempunyai penyakit akan mencari rawatan. Tetapi orang yang yakin dirinya sihat tidak akan melihat keperluan untuk memeriksa dirinya. Begitulah hati. Seseorang yang sentiasa takut terhadap penyakit hatinya akan lebih berhati-hati terhadap niat, perkataan dan perbuatannya. Tetapi seseorang yang sudah memberikan sijil kesucian kepada dirinya sendiri akan mudah menghukum orang lain. Dia melihat kesalahan orang lain sebagai bukti bahawa orang tersebut bermasalah, tetapi melihat kesalahannya sendiri sebagai sesuatu yang boleh dijelaskan, dimaafkan atau dilupakan. Inilah ketidakseimbangan yang lahir daripada nafsu. Untuk mengubatinya, manusia perlu berhenti memberikan pengiktirafan kepada dirinya sendiri. Dia perlu menyerahkan penilaian akhir kepada Allah sambil terus berusaha membaiki dirinya.
Sibuk dengan kesalahan orang lain juga boleh menyebabkan manusia kehilangan peluang untuk mendapatkan pahala daripada memperbaiki diri. Setiap minit yang dihabiskan untuk membicarakan kelemahan orang lain ialah masa yang boleh digunakan untuk membaca al-Quran, berzikir, berdoa, menuntut ilmu, memperbaiki akhlak, meminta maaf, membantu keluarga, bersedekah atau memikirkan kesalahan diri sendiri. Ini tidak bermakna setiap perbualan tentang kesalahan orang adalah sia-sia kerana ada keadaan yang memang memerlukan penjelasan, nasihat, kesaksian, pendidikan atau pencegahan kemudaratan. Tetapi persoalan yang perlu ditanya ialah berapa banyak daripada perhatian kita benar-benar diperlukan dan berapa banyak sebenarnya didorong oleh nafsu. Kadangkala kita berkata, “Aku hanya mahu menjelaskan,” tetapi kita terus menjelaskan walaupun perkara tersebut sudah jelas. Kita berkata, “Aku hanya mahu memberi pengajaran,” tetapi kita menikmati pengulangan cerita itu. Kita berkata, “Aku hanya mahu memberi peringatan,” tetapi kita menyebut nama dan aib orang tanpa keperluan. Di sinilah muhasabah diperlukan. Bukan semua perkara yang boleh disebut perlu disebut. Bukan semua perkara yang benar perlu dibicarakan dalam semua keadaan. Kebenaran sendiri mempunyai adab.
Manusia juga perlu berhati-hati terhadap keseronokan tersembunyi ketika melihat orang lain melakukan kesalahan. Kadangkala seseorang secara zahir kelihatan sedih terhadap kesalahan itu, tetapi batinnya menikmati kedudukan dirinya sebagai pihak yang lebih baik. Dia mungkin berkata, “Kasihan dia, dia masih tidak faham,” tetapi dalam hatinya ada rasa, “Aku lebih faham daripada dia.” Dia mungkin berkata, “Semoga Allah memberi hidayah kepadanya,” tetapi dalam hatinya ada rasa puas kerana orang tersebut telah jatuh. Perbezaan antara doa yang benar dan doa yang menjadi bentuk penghinaan sangat halus. Sebab itu orang yang benar-benar takut terhadap kerosakan jiwa tidak cepat merasa dirinya ikhlas. Dia memeriksa hatinya sebelum, ketika dan selepas bercakap. Apakah aku masih memikirkan kebaikan orang ini? Apakah aku akan berkata perkara yang sama jika dia berada di hadapanku? Apakah aku rela jika orang lain membicarakan aku dengan cara yang sama? Apakah aku akan gembira jika dia bertaubat dan menjadi lebih baik daripada aku? Soalan terakhir sangat berat bagi nafsu kerana ia menguji sama ada kita benar-benar mahukan kebaikan atau hanya mahu mengekalkan kedudukan diri sebagai “orang yang lebih baik”.
Kita juga perlu membezakan antara mengambil pengajaran daripada kesalahan orang dan menikmati kesalahan orang. Seorang mukmin boleh melihat kesalahan seseorang lalu berkata, “Aku perlu mengambil iktibar supaya tidak jatuh ke tempat yang sama.” Ini adalah manfaat. Tetapi jika dia berkata, “Lihatlah betapa buruknya orang itu,” kemudian menjadikan kisah tersebut sebagai bahan perbualan berulang-ulang, maka perhatian mungkin telah berubah daripada mengambil pengajaran kepada menikmati kejatuhan orang. Pengajaran membawa manusia kembali kepada dirinya. Penghakiman yang didorong nafsu membawa manusia semakin jauh daripada dirinya. Apabila kita melihat orang lain melakukan kesalahan, soalan pertama yang paling bermanfaat ialah, “Apakah ada kemungkinan aku juga mempunyai jalan menuju kesalahan itu?” Jika seseorang melihat orang lain gagal menjaga lidah, dia sepatutnya memeriksa lidahnya. Jika melihat orang lain terlalu cintakan harta, dia memeriksa hubungannya dengan harta. Jika melihat orang lain marah kerana ego, dia memeriksa kemarahannya. Jika melihat orang lain suka pujian, dia memeriksa hatinya ketika dipuji. Dengan cara ini, manusia menjadikan kehidupan orang lain sebagai cermin, bukan sebagai pentas untuk menghukum.
Kegagalan melihat diri sendiri akhirnya boleh menjadikan seseorang sangat keras terhadap manusia tetapi sangat lembut terhadap dirinya. Kesalahan orang lain tidak diberi alasan, tetapi kesalahannya sendiri sentiasa mempunyai alasan. Apabila orang lain terlambat, dia kata orang itu tidak berdisiplin. Apabila dia sendiri terlambat, dia kata ada sebab. Apabila orang lain bercakap panjang, dia kata orang itu suka menunjuk. Apabila dia bercakap panjang, dia kata dia sedang menjelaskan perkara penting. Apabila orang lain mempertahankan diri, dia kata orang itu ego. Apabila dia mempertahankan diri, dia kata dia sedang menjelaskan kebenaran. Apabila orang lain marah, dia kata orang itu tidak matang. Apabila dia marah, dia kata dia mempunyai sebab. Ini menunjukkan bahawa nafsu mempunyai dua ukuran: ukuran yang keras untuk orang lain dan ukuran yang lembut untuk diri sendiri. Muhasabah memaksa seseorang menggunakan ukuran yang adil terhadap dirinya. Ia tidak mengajar manusia membenci diri, tetapi mengajar manusia berhenti memberikan pengecualian kepada dirinya apabila pengecualian itu sebenarnya hanya alasan.
Di sinilah hubungan antara tajuk ini dan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi semakin jelas. Kerosakan jiwa bukan hanya berlaku apabila seseorang melakukan dosa yang besar secara terbuka. Ia juga boleh berlaku apabila seseorang terus membiarkan nafsu menentukan cara dia melihat dirinya dan orang lain. Nafsu berkata, “Aku baik kerana mereka buruk.” Nafsu berkata, “Kesalahanku ada sebab, tetapi kesalahan mereka menunjukkan sifat mereka.” Nafsu berkata, “Aku berhak marah, tetapi mereka tidak berhak marah.” Nafsu berkata, “Aku menegur kerana kebenaran, tetapi mereka menegur kerana dengki.” Jika pemikiran seperti ini tidak diperiksa, jiwa semakin tertutup daripada kebenaran. Setiap teguran dianggap serangan. Setiap nasihat dianggap penghinaan. Setiap orang yang tidak bersetuju dianggap musuh. Setiap orang yang mengkritik dianggap tidak memahami. Akhirnya manusia membina benteng yang melindungi dirinya daripada segala sesuatu yang boleh menunjukkan penyakitnya. Inilah bentuk “mendustakan” dan merendahkan jiwa secara praktikal: bukan kerana manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengetahui kesalahan, tetapi kerana dia menggunakan kemampuan tersebut untuk menghindari kesalahan dirinya sendiri.
Jiwa yang sihat mempunyai kemampuan untuk berbalik kepada dirinya selepas melihat orang lain. Jika seseorang melihat orang lain berbohong, dia bertanya, “Adakah aku pernah berbohong?” Jika dia melihat orang lain mengumpat, dia bertanya, “Bagaimana keadaan lidahku?” Jika dia melihat orang lain tidak menjaga solat, dia bertanya, “Bagaimana solatku?” Jika dia melihat orang lain terlalu cintakan dunia, dia bertanya, “Apa yang berlaku kepada hatiku apabila harta bertambah atau berkurang?” Jika dia melihat orang lain sukar menerima teguran, dia bertanya, “Bagaimana reaksiku apabila ditegur?” Jika dia melihat orang lain suka dipuji, dia bertanya, “Apakah aku juga merasa kecewa apabila tidak disebut?” Soalan-soalan seperti ini menjadikan pandangan terhadap manusia sebagai jalan kembali kepada Allah. Orang lain tidak lagi menjadi bahan untuk memuaskan ego, tetapi menjadi sebab seseorang lebih mengenali dirinya.
Muhasabah juga memerlukan seseorang belajar membezakan antara dosa, kelemahan, kesilapan dan perbezaan. Tidak semua perkara yang kita tidak suka pada orang lain merupakan dosa. Ada perkara yang sekadar berbeza dari segi kebiasaan, cara bercakap, gaya bekerja, keutamaan atau pilihan yang dibenarkan. Nafsu mudah menjadikan apa yang tidak sesuai dengan dirinya sebagai sesuatu yang salah. Seseorang yang suka bercakap mungkin menganggap orang pendiam sombong. Orang yang pendiam mungkin menganggap orang banyak bercakap tidak beradab. Orang yang tegas mungkin menganggap orang lembut lemah. Orang yang lembut mungkin menganggap orang tegas kasar. Jika semua perkara seperti ini dijadikan ukuran agama, manusia akan sibuk menghukum perbezaan yang sebenarnya tidak semestinya merupakan dosa. Oleh itu, ilmu dan keadilan sangat penting. Sebelum menilai seseorang, tanyalah apakah perkara itu benar-benar salah menurut syarak, atau sekadar tidak sesuai dengan selera dan keperibadian kita. Nafsu suka menjadikan selera peribadi sebagai hukum yang mutlak. Jiwa yang tunduk kepada Allah belajar membezakan antara wahyu dan kecenderungan diri.
Lebih bahaya lagi apabila seseorang mula membina identiti berdasarkan kesalahan orang lain. Dia dikenali kerana selalu mengkritik. Orang datang kepadanya untuk mengetahui siapa yang salah. Dia menjadi tempat orang berkumpul untuk membicarakan kelemahan manusia. Lama-kelamaan dia mendapat kedudukan sosial daripada kemampuan mencari kesalahan. Pada ketika itu, meninggalkan perbuatan tersebut menjadi sukar kerana ia bukan lagi sekadar tabiat, tetapi telah menjadi sebahagian daripada imej dirinya. Dia merasa diperlukan apabila ada orang yang perlu dikritik. Jika tiada siapa yang salah, dia mungkin mencari sesuatu untuk dipersoalkan. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh menjadikan penyakit sebagai identiti. Seseorang perlu sangat berhati-hati supaya peranan sebagai pemberi nasihat tidak berubah menjadi kepuasan ego. Orang yang benar-benar mahu membaiki manusia sepatutnya gembira apabila manusia berubah menjadi baik, bukan kecewa kerana kehilangan bahan untuk dikritik.
Ada pula keadaan di mana seseorang benar-benar mempunyai tanggungjawab untuk menegur atau membetulkan kesalahan orang. Dalam keadaan itu, muhasabah tidak bermaksud dia perlu diam terhadap semua kesalahan. Sebaliknya, dia perlu memastikan tegurannya lahir daripada ilmu, adab, kemampuan dan keikhlasan. Dia perlu memilih cara yang paling dekat kepada pembaikan. Dia perlu mengelakkan penghinaan yang tidak diperlukan. Dia perlu membezakan antara membetulkan kesalahan dan memusnahkan maruah seseorang. Dia juga perlu bersedia menerima bahawa orang yang ditegurnya mungkin tidak berubah serta-merta. Tugasnya ialah menyampaikan dengan cara yang benar, bukan memastikan dirinya sentiasa menang. Bahkan jika seseorang menolak nasihat, pemberi nasihat perlu memeriksa dirinya semula: adakah caranya terlalu keras? Adakah dia memilih masa yang salah? Adakah dia bercakap kerana Allah atau kerana mahu orang mengakui dirinya benar? Dengan cara ini, muhasabah tidak mematikan amar makruf nahi mungkar, tetapi membersihkan niat dan cara melaksanakannya.
Ayat ini menggambarkan keadaan jiwa yang melakukan amal tetapi tetap mempunyai rasa takut kerana akan kembali kepada Allah. Inilah lawan kepada jiwa yang terlalu yakin terhadap dirinya. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak mudah memberikan sijil keselamatan kepada dirinya. Dia melakukan amal tetapi takut amalnya tidak sempurna. Dia menasihati tetapi takut dirinya sendiri tidak mengamalkan apa yang dikatakan. Dia membantu tetapi takut hatinya tercemar dengan rasa tinggi. Dia beribadah tetapi takut terdapat penyakit yang tidak diketahuinya. Perasaan seperti ini bukan bererti seseorang perlu hidup dalam keputusasaan, tetapi ia menjaga manusia daripada rasa aman yang palsu. Apabila seseorang sentiasa mengingati bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan kurang berminat untuk menghabiskan kehidupannya menghitung kesalahan orang lain. Dia akan lebih sibuk bertanya apakah bekal yang sedang dibawanya untuk pertemuan tersebut.
Satu lagi penyakit yang perlu diperhatikan ialah apabila manusia hanya mahu mendengar kesalahan orang yang dia tidak sukai. Jika orang yang dia cintai melakukan perkara yang sama, dia mencari alasan. Ini menunjukkan bahawa penilaian telah dipengaruhi oleh hubungan dan emosi. Jiwa yang adil tidak boleh menggunakan dua ukuran hanya kerana seseorang disukai atau dibenci. Kita mungkin mempunyai orang yang dekat dengan kita, tetapi kita tetap perlu berlaku adil. Kita mungkin mempunyai orang yang tidak kita sukai, tetapi kita juga tidak boleh menzaliminya dalam penilaian. Dalam konteks muhasabah, seseorang perlu bertanya, “Adakah aku menilai kesalahan berdasarkan kebenaran, atau berdasarkan siapa yang melakukannya?” Jika kesalahan yang sama dianggap besar apabila dilakukan oleh musuh tetapi kecil apabila dilakukan oleh kawan, maka nafsu sedang mempengaruhi hukum. Ini bukan sekadar masalah hubungan sosial; ia masalah keadilan hati. Hati yang tunduk kepada Allah tidak membenarkan cinta dan benci mengubah ukuran kebenaran.
Kesibukan dengan kesalahan orang lain juga boleh menghalang manusia daripada merasai keperluan kepada taubat. Selagi dia boleh menunjuk kepada orang lain, dia boleh berkata, “Aku masih lebih baik.” Tetapi apabila seseorang berhenti membandingkan dirinya dengan manusia dan mula membandingkan keadaan dirinya hari ini dengan tuntutan Allah, dia akan melihat banyak perkara yang perlu diperbaiki. Dia akan sedar bahawa solatnya mungkin masih kurang khusyuk. Lidahnya mungkin masih banyak bercakap. Hatinya mungkin masih suka dipuji. Hartanya mungkin masih terlalu kuat mengikatnya. Marahnya mungkin masih mudah menyala. Maafnya mungkin masih berat. Sedekahnya mungkin masih bercampur dengan keinginan untuk dihargai. Ilmunya mungkin masih belum sepenuhnya melahirkan tawaduk. Kesedaran seperti ini sebenarnya rahmat kerana ia membuka pintu pembaikan. Orang yang mengetahui penyakitnya boleh mencari rawatan. Yang paling menakutkan ialah penyakit yang membuat seseorang menyangka dirinya sihat.
Maka seorang mukmin perlu membina kebiasaan harian untuk kembali kepada dirinya sendiri. Setelah selesai satu hari, dia boleh bertanya apakah perkara yang paling menggembirakan Allah daripada dirinya pada hari itu dan apakah perkara yang paling dia perlu taubati. Dia boleh bertanya siapa yang telah dia sakiti, siapa yang telah dia perkatakan, apakah perkataan yang tidak perlu telah keluar, apakah pandangan yang tidak dijaga, apakah kemarahan yang tidak dikawal, apakah pujian yang telah membuat hatinya berubah, apakah teguran yang telah membuat egonya bangkit, apakah peluang kebaikan yang telah dia lepaskan dan apakah dosa yang telah dia anggap ringan. Muhasabah seperti ini bukan untuk menghasilkan rasa benci kepada diri, tetapi untuk memastikan perjalanan jiwa tidak berlaku secara membuta tuli. Manusia yang memeriksa dirinya secara berterusan akan lebih cepat menyedari apabila hatinya berubah. Dia tidak menunggu penyakit menjadi parah. Dia tidak menunggu dosa menjadi kebiasaan. Dia tidak menunggu hubungan rosak sepenuhnya. Dia tidak menunggu hati menjadi keras sebelum kembali kepada Allah.
Akhirnya, tajuk “Nafsu Menjadikan Manusia Sibuk Dengan Kesalahan Orang” perlu difahami sebagai satu peringatan supaya manusia tidak tertipu dengan kemampuan melihat. Kemampuan melihat kesalahan bukan bukti bahawa kita telah bebas daripada kesalahan. Kemampuan menjelaskan penyakit hati bukan bukti bahawa hati kita telah sembuh. Kemampuan menegur orang bukan bukti bahawa diri kita telah selamat. Kemampuan mengetahui siapa yang salah bukan bukti bahawa kita telah benar dalam semua keadaan. Bahkan semakin banyak seseorang mengetahui tentang penyakit jiwa, semakin besar tanggungjawabnya untuk memeriksa dirinya. Pengetahuan sepatutnya membawa kepada takut kepada Allah, bukan kepada rasa tinggi. Teguran sepatutnya bermula dengan kasih sayang, bukan kebencian. Melihat kesalahan manusia sepatutnya membawa kepada pengajaran, bukan kesombongan. Dan setiap kali kita melihat sesuatu yang buruk pada orang lain, kita hendaklah mengambil kesempatan untuk bertanya apakah ada sesuatu daripada keburukan itu yang perlu kita takutkan dalam diri kita sendiri.
Keselamatan jiwa tidak dicapai dengan menjadi orang yang paling cekap mengenal kesalahan manusia. Keselamatan jiwa dicapai apabila seseorang bersungguh-sungguh menyelamatkan dirinya daripada kesalahan yang dia sendiri tahu dan daripada penyakit yang masih tersembunyi dalam hatinya. Sebab itu manusia perlu sentiasa kembali kepada makna ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan yang paling menakutkan ialah apabila jiwa sendiri rosak sedangkan manusia sibuk menilai jiwa orang lain. Dia mungkin berjaya membuktikan bahawa orang lain salah, tetapi gagal membuktikan bahawa dirinya benar di hadapan Allah. Dia mungkin menang dalam perdebatan, tetapi kalah dalam mujahadah. Dia mungkin berjaya menjaga imejnya di hadapan manusia, tetapi gagal membersihkan hatinya. Dia mungkin dikenali sebagai orang yang banyak menegur, tetapi tidak dikenali oleh dirinya sendiri sebagai orang yang banyak bertaubat. Maka jalan yang lebih selamat ialah setiap kali kita melihat kelemahan orang lain, kita menjadikan pandangan itu sebagai pintu untuk kembali kepada diri. Kita boleh berkata dalam hati, “Ya Allah, jangan jadikan aku melihat penyakit orang lain sehingga aku lupa penyakitku sendiri. Jangan jadikan aku mengetahui kesalahan manusia sehingga aku merasa diriku telah selamat. Jangan jadikan ilmu yang Engkau berikan kepadaku sebagai sebab aku menjadi tinggi di hadapan manusia. Jadikanlah ilmu itu sebab aku lebih takut kepada-Mu, lebih banyak bertaubat dan lebih bersungguh-sungguh membersihkan jiwaku.”
Dengan demikian, muhasabah bukan sekadar duduk dan mengingat dosa-dosa diri. Muhasabah ialah perubahan pusat perhatian: daripada sentiasa memerhatikan manusia kepada berani memerhatikan diri sendiri. Ia ialah keberanian untuk bertanya soalan yang mungkin tidak disukai oleh nafsu: “Mengapa aku terganggu apabila orang lain dipuji? Mengapa aku marah apabila pandanganku ditolak? Mengapa aku mahu orang mengakui aku benar? Mengapa aku begitu mudah melihat kesalahan orang? Mengapa aku susah memaafkan? Mengapa aku suka menceritakan kelemahan orang? Mengapa aku terasa perlu membuktikan bahawa aku lebih baik? Mengapa aku lebih ingat dosa orang daripada dosa sendiri?” Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan, tetapi kesakitan yang lahir daripada kejujuran lebih selamat daripada keselesaan yang lahir daripada penipuan terhadap diri. Nafsu mahu manusia hidup tanpa cermin supaya penyakitnya tidak terlihat. Muhasabah menyediakan cermin itu. Dan apabila cermin tersebut menunjukkan sesuatu yang buruk, tugas seorang mukmin bukan memecahkan cermin, bukan menyalahkan cermin dan bukan mencari orang lain yang lebih buruk untuk dibandingkan dengannya. Tugasnya ialah membaiki apa yang dilihat.
Jiwa yang benar-benar mahu disucikan akhirnya akan belajar satu adab yang sangat agung: semakin banyak dia melihat kekurangan manusia, semakin dia takut terhadap kekurangan dirinya sendiri. Apabila dia melihat orang lain jatuh, dia tidak merasa dirinya kebal daripada kejatuhan. Apabila melihat orang lain berdosa, dia tidak merasa dirinya mustahil berdosa. Apabila melihat orang lain berubah menjadi baik selepas kesilapan, dia tidak merendahkannya berdasarkan masa lalunya. Apabila melihat orang lain memiliki kelebihan, dia tidak merasa terancam. Apabila melihat orang lain menerima pujian, dia tidak merasa dirinya kehilangan sesuatu. Apabila dia ditegur, dia mendengar sebelum membalas. Apabila dia melakukan kesalahan, dia mengaku sebelum mencari alasan. Inilah tanda bahawa nafsu semakin kehilangan kuasa. Manusia tidak lagi memerlukan kelemahan orang lain untuk merasa dirinya tinggi. Dia tidak lagi memerlukan kemenangan dalam setiap perbincangan untuk merasa dirinya benar. Dia tidak lagi memerlukan pujian manusia untuk merasa dirinya bernilai. Dia mula memahami bahawa nilai sebenar dirinya ditentukan oleh hubungannya dengan Allah dan oleh sejauh mana dia berusaha menyucikan jiwa yang telah diamanahkan kepadanya.
Maka jangan biarkan mata terlalu sibuk melihat manusia sehingga hati lupa melihat dirinya sendiri. Jangan biarkan lidah terlalu banyak menyebut kesalahan orang sehingga telinga tidak lagi mendengar teguran terhadap diri. Jangan biarkan ilmu tentang penyakit manusia menjadi penghalang daripada mengenal penyakit sendiri. Jangan biarkan keburukan orang lain menjadi alasan untuk merasa selamat. Dan jangan biarkan nafsu menggunakan kebenaran sebagai alat untuk meninggikan diri. Setiap kali kita melihat kesalahan manusia, ambillah satu langkah kembali kepada diri. Jika kita mampu menasihati, nasihatilah dengan ilmu dan rahmat. Jika kita mampu membetulkan, betulkan dengan hikmah. Jika keadaan memerlukan diam, diamlah. Jika perkara itu tidak perlu diketahui, jangan mencarinya. Jika kesalahan itu bukan urusan kita, jangan jadikan ia makanan hati. Jika kita melihat sesuatu yang buruk, takutlah kepada Allah agar kita tidak jatuh ke dalamnya. Jika kita melihat sesuatu yang baik, mintalah kepada Allah agar kita juga diberi kebaikan itu. Dengan cara ini, kehidupan manusia berubah daripada kehidupan seorang pemerhati kepada kehidupan seorang hamba yang sentiasa memperbaiki dirinya.
Pada akhirnya, manusia tidak akan membawa bersama-samanya seluruh penilaian yang pernah dibuat terhadap orang lain. Dia tidak akan membawa senarai panjang tentang siapa yang pernah dia anggap salah, siapa yang pernah dia kritik dan siapa yang pernah dia rendahkan. Yang akan bersamanya ialah amalnya, keimanannya, taubatnya, keikhlasannya dan keadaan jiwanya ketika kembali kepada Allah. Sebab itu perhatian yang paling berharga perlu diberikan kepada perkara yang akan dibawa menuju akhirat. Jika seseorang menghabiskan hidupnya membuktikan bahawa orang lain salah tetapi tidak berusaha memperbaiki dirinya, dia telah memberikan nafsunya kemenangan yang sangat besar. Tetapi jika dia mampu melihat kesalahan orang lain lalu kembali memeriksa dirinya, menerima teguran, bertaubat daripada kesalahan, menjaga lidah, memperbaiki niat dan terus berusaha menyucikan jiwa, maka setiap peristiwa yang dilihatnya boleh menjadi sebab dirinya semakin dekat kepada Allah. Itulah perubahan yang dikehendaki oleh mujahadah: bukan sekadar mengetahui siapa yang salah, tetapi memastikan kita sendiri tidak termasuk dalam golongan yang merosakkan jiwa.
Jangan sampai kita menjadi manusia yang sangat tahu bagaimana orang lain perlu berubah tetapi tidak tahu bagaimana diri sendiri perlu berubah. Jangan sampai kita mampu memberikan nasihat kepada semua orang tetapi gagal menerima satu nasihat untuk diri sendiri. Jangan sampai kita mampu melihat debu pada pakaian orang tetapi tidak melihat kotoran pada hati sendiri. Jangan sampai kita terlalu sibuk membersihkan halaman orang sehingga rumah sendiri dibiarkan berhabuk. Jangan sampai kita menghabiskan umur menghitung kekurangan manusia sedangkan umur kita sendiri semakin berkurang. Masa yang diberikan Allah bukan untuk menjadikan kita hakim kepada seluruh manusia, tetapi untuk memberi peluang kepada kita memperbaiki jiwa sebelum kita kembali kepada-Nya. Setiap hari yang berlalu ialah satu bahagian umur yang tidak akan kembali. Maka orang yang benar-benar memahami kerugian jiwa akan menggunakan hari-harinya untuk memperbaiki keadaan dirinya, bukan sekadar memperbanyakkan bahan untuk menilai orang lain.
Inilah antara makna yang paling mendalam daripada perjalanan penyucian jiwa: manusia perlu memindahkan medan perjuangannya daripada “orang lain mesti berubah” kepada “aku mesti berubah”. Jika orang lain berubah, itu nikmat. Jika orang lain menerima nasihat, itu nikmat. Jika orang lain meninggalkan dosa, itu nikmat. Tetapi keselamatan kita tidak boleh digantungkan kepada perubahan orang lain. Kita bertanggungjawab terhadap diri sendiri. Kita perlu membawa diri kepada ketaatan, menahan hawa nafsu, menjaga lidah, menjaga pandangan, mengawal marah, menundukkan ego, memperbaiki niat, bertaubat daripada dosa dan terus meminta pertolongan Allah. Apabila pusat perhatian kembali kepada diri, seseorang akan mula merasakan beratnya amanah dirinya sendiri. Dia tidak lagi mempunyai banyak masa untuk menghukum manusia kerana dia sedar bahawa dirinya sendiri memerlukan pembaikan yang berterusan. Dan apabila seseorang sampai ke tahap ini, dia mula memahami bahawa mujahadah bukanlah perjalanan untuk menjadi manusia yang kelihatan paling baik di hadapan manusia, tetapi perjalanan untuk menjadi hamba yang lebih jujur di hadapan Allah.
Akhir sekali, seseorang hendaklah sentiasa takut terhadap satu keadaan: dia sibuk membaiki orang lain tetapi sebenarnya sedang rosak dalam dirinya. Dia sibuk bercakap tentang ikhlas tetapi hatinya mencari pujian. Dia sibuk bercakap tentang tawaduk tetapi hatinya mencari kedudukan. Dia sibuk bercakap tentang dosa orang tetapi lupa dosa sendiri. Dia sibuk menegur manusia tetapi marah apabila ditegur. Dia sibuk menunjukkan jalan kepada orang lain tetapi tidak berjalan dengan bersungguh-sungguh di atas jalan itu. Inilah antara bentuk penipuan nafsu yang paling halus. Ia membuat manusia merasa bahawa aktiviti agama yang dilakukan terhadap orang lain sudah menjadi bukti bahawa dirinya telah baik. Sedangkan tanda kebaikan yang lebih penting ialah apabila seseorang semakin takut terhadap dirinya, semakin banyak bertaubat, semakin lembut terhadap manusia, semakin cepat menerima kebenaran dan semakin kurang memerlukan pengiktirafan manusia. Jika seseorang melihat kesalahan orang lain lalu semakin tawaduk, itu manfaat. Jika dia melihat kesalahan orang lain lalu semakin sombong, itu bahaya. Jika dia melihat dosa orang lain lalu semakin takut kepada Allah, itu manfaat. Jika dia melihat dosa orang lain lalu semakin merasa dirinya suci, itu bahaya. Jika dia melihat kelemahan manusia lalu semakin banyak berdoa untuk mereka dan untuk dirinya sendiri, itu manfaat. Jika dia melihat kelemahan manusia lalu menjadikannya bahan untuk meninggikan diri, itu tanda nafsu sedang mencari makanan.
Maka hendaklah setiap kali hati kita terdorong untuk terlalu lama memikirkan kesalahan seseorang, kita berhenti sejenak dan bertanya kepada diri: “Apa yang Allah mahu aku pelajari daripada perkara ini? Apakah ada sesuatu dalam diriku yang perlu diperbaiki? Adakah aku sedang mencari pembaikan atau sedang mencari alasan untuk merasa lebih baik? Adakah aku sedang membantu atau sedang menikmati kelemahan orang? Adakah aku akan lebih dekat kepada Allah selepas perbualan ini, atau lebih jauh?” Jika jawapannya menunjukkan bahawa nafsu sedang mengambil alih, maka diam menjadi satu bentuk kemenangan. Beralih daripada membicarakan manusia kepada mendoakan mereka menjadi kemenangan. Mengakui bahawa kita sendiri mempunyai kekurangan menjadi kemenangan. Meminta ampun kepada Allah menjadi kemenangan. Menerima teguran menjadi kemenangan. Meninggalkan keinginan untuk menang dalam perdebatan menjadi kemenangan. Kerana pada akhirnya, kemenangan yang sebenar bukanlah apabila kita berjaya membuktikan bahawa orang lain salah, tetapi apabila kita berjaya menghalang nafsu daripada menggunakan kesalahan orang lain untuk merosakkan jiwa kita sendiri.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang tidak pernah melihat kesalahan manusia. Jiwa yang selamat ialah jiwa yang apabila melihat kesalahan manusia, ia tidak lupa kepada Allah dan tidak lupa kepada dirinya sendiri. Ia tahu bahawa manusia mempunyai kelemahan, termasuk dirinya. Ia tahu bahawa hati boleh berubah. Ia tahu bahawa orang yang hari ini salah boleh bertaubat. Ia tahu bahawa orang yang hari ini kelihatan baik juga perlu takut terhadap dirinya. Ia tahu bahawa penilaian terakhir bukan milik manusia. Maka dia memilih untuk berlaku adil, menasihati apabila perlu, diam apabila lebih selamat, mendoakan kebaikan, mengambil pengajaran dan terus kembali kepada muhasabah. Dengan demikian, kesalahan orang lain tidak lagi menjadi makanan kepada nafsu, tetapi menjadi peringatan kepada jiwa. Dan apabila jiwa mula melihat dirinya sendiri dengan jujur, barulah manusia mempunyai peluang untuk memperbaikinya sebelum dia kembali kepada Allah. Inilah roh daripada peringatan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾: jangan sampai kita terlalu sibuk melihat siapa yang sedang merosakkan dirinya sehingga kita tidak menyedari bahawa diri kita sendiri sedang berada dalam proses kerosakan. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi biasa. Jangan tunggu sehingga teguran menjadi musuh. Jangan tunggu sehingga kita tidak lagi mampu melihat keburukan diri sendiri. Selagi hati masih mampu merasa takut, selagi lidah masih mampu beristighfar, selagi akal masih mampu menerima kebenaran dan selagi hidup masih diberikan, maka gunakanlah kesempatan itu untuk kembali kepada Allah dan membersihkan jiwa.
Dua ayat ini akhirnya meletakkan manusia di hadapan dua jalan yang sangat jelas. Ada jiwa yang diusahakan untuk disucikan, dan ada jiwa yang dibiarkan direndahkan serta ditenggelamkan. Perbezaan antara kedua-duanya bukan semata-mata pada apa yang manusia nampak dari luar, tetapi pada apa yang seseorang lakukan terhadap dirinya sendiri ketika tiada siapa memaksanya untuk berubah. Orang yang menyucikan jiwanya tidak bermaksud orang yang tidak pernah berdosa, tidak pernah marah, tidak pernah tersilap atau tidak pernah mempunyai kelemahan. Sebaliknya, dia ialah orang yang apabila menyedari kelemahan, dia kembali kepada Allah; apabila melakukan kesalahan, dia bertaubat; apabila ditegur, dia menilai; apabila melihat orang lain, dia mengambil pengajaran; dan apabila nafsunya mahu mengalihkan perhatian kepada manusia, dia mengembalikannya kepada dirinya sendiri. Itulah mujahadah yang sebenar: bukan menjadi manusia yang tidak mempunyai kekurangan, tetapi menjadi manusia yang tidak rela membiarkan kekurangan menguasai jiwanya. Jangan biarkan kesalahan orang lain menjadi cermin yang membuat kita lupa melihat diri. Jadikan setiap kesalahan yang kita lihat sebagai panggilan untuk lebih takut kepada Allah, lebih banyak bermuhasabah dan lebih bersungguh-sungguh menyucikan jiwa. Kerana pada akhirnya, persoalan terbesar bukanlah “Siapakah yang paling banyak kesalahannya di sekelilingku?”, tetapi “Apakah yang telah aku lakukan terhadap jiwaku sendiri sebelum aku berdiri di hadapan Allah?”
19. Kerosakan Jiwa Boleh Bermula Daripada Satu Pandangan
Kerosakan jiwa manusia kadangkala tidak bermula dengan satu dosa besar yang dilakukan secara tiba-tiba, tetapi bermula daripada sesuatu yang sangat kecil sehingga manusia sendiri tidak menganggapnya sebagai ancaman. Satu pandangan yang tidak dijaga, satu perkataan yang didengar, satu pujian yang masuk ke dalam hati, satu penghinaan yang membekas dalam perasaan, satu keinginan yang dibiarkan berkembang, atau satu lintasan yang sengaja dilayan boleh menjadi permulaan kepada perjalanan yang jauh lebih besar. Inilah hakikat yang sering tidak disedari oleh manusia kerana manusia biasanya hanya melihat perbuatan pada peringkat akhirnya. Dia melihat seseorang melakukan maksiat, lalu dia berkata bahawa maksiat itulah masalahnya. Dia melihat seseorang marah, lalu dia melihat kemarahannya sebagai masalah. Dia melihat seseorang sombong, lalu dia melihat kesombongannya sebagai penyakit. Tetapi sebelum perbuatan itu muncul pada anggota, biasanya telah berlaku sesuatu dalam jiwa. Sebelum tangan bergerak, ada kehendak. Sebelum lidah berkata, ada lintasan. Sebelum seseorang mengejar sesuatu, ada pandangan yang menimbulkan keinginan. Sebelum seseorang membenci, ada sesuatu yang masuk ke dalam hati dan diproses oleh perasaan serta pemikirannya. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mahu menyucikan jiwa tidak hanya memerhatikan dosa setelah ia berlaku, tetapi dia belajar mengenali pintu yang membawa kepada dosa sebelum pintu itu dibuka luas. Di sinilah pentingnya memahami bahawa satu pandangan bukan semata-mata peristiwa yang berlaku pada mata, tetapi ia boleh menjadi permulaan kepada rangkaian yang melibatkan fikiran, perasaan, keinginan, keputusan dan akhirnya tindakan. Mata melihat, akal menafsirkan, hati memberi nilai, nafsu menginginkan, kemudian anggota mungkin melaksanakan. Jika rangkaian ini tidak diputuskan pada peringkat awal, perkara yang asalnya kecil boleh berkembang menjadi sesuatu yang besar. Maka menjaga jiwa bukan hanya persoalan “Apa yang telah aku lakukan?”, tetapi juga “Apakah yang sedang aku benarkan masuk ke dalam diriku?”
Allah mengingatkan manusia bahawa Dia mengetahui bukan sahaja perbuatan yang jelas, bahkan keadaan yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Hal ini menjadikan penjagaan jiwa jauh lebih luas daripada sekadar menjaga penampilan zahir. Manusia boleh menutup perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Bahkan sesuatu yang belum menjadi perbuatan tetapi telah dilayan oleh hati mempunyai kesan terhadap perjalanan jiwa. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya berkata, “Aku belum melakukan apa-apa, jadi tidak ada masalah.” Kadangkala masalah sedang tumbuh sebelum perbuatan itu lahir. Sebatang pokok besar bermula daripada benih yang kecil. Begitu juga dosa yang besar boleh bermula daripada sesuatu yang pada awalnya dianggap remeh. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang tidak sepatutnya dilihat, kemudian dia mengingatinya. Setelah mengingatinya, dia mula membayangkannya. Setelah membayangkannya, dia mula menginginkannya. Setelah menginginkannya, dia mencari peluang. Setelah peluang datang, dia melakukannya. Selepas melakukannya, nafsu meminta pengulangan. Apabila diulang, perbuatan menjadi kebiasaan. Apabila kebiasaan berterusan, hati menjadi kurang sensitif terhadap dosa. Akhirnya seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang sedang melawan dosa, tetapi sebagai orang yang hidup bersamanya. Rangkaian seperti ini menunjukkan bahawa penjagaan jiwa memerlukan perhatian terhadap permulaan, bukan hanya penghujung. Orang yang bijak bukan sekadar memadam api selepas rumah terbakar; dia berusaha menghalang percikan api daripada menjadi kebakaran. Begitu juga orang yang mahu menyelamatkan dirinya daripada kerosakan jiwa akan berusaha memotong jalan menuju dosa ketika jalan itu masih panjang dan mudah ditutup.
Allah memberikan perintah yang sangat jelas tentang menjaga pandangan kerana pandangan mempunyai hubungan yang kuat dengan keadaan hati dan tindakan manusia.
﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾
﴿النور: 30﴾
Perintah menundukkan pandangan tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang hanya berkaitan dengan mata secara fizikal. Ia juga mendidik manusia supaya tidak membiarkan pandangan menjadi pintu kepada kehendak yang tidak terkawal. Mata ialah salah satu jalan yang melaluinya dunia luar masuk ke dalam kesedaran manusia. Apa yang dilihat boleh meninggalkan gambaran dalam ingatan. Gambaran itu boleh muncul kembali apabila seseorang bersendirian. Kemudian hati mungkin mula menginginkannya. Apabila keinginan semakin kuat, seseorang mungkin mula mencari jalan untuk mendapatkannya. Oleh itu, menjaga pandangan sebenarnya merupakan latihan awal dalam penguasaan diri. Ia mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang boleh dilihat perlu dilihat, tidak semua perkara yang menarik perhatian perlu ditatap, dan tidak semua perkara yang menggembirakan mata perlu diberikan ruang yang panjang dalam hati. Inilah disiplin yang sangat penting kerana nafsu biasanya tidak meminta manusia melakukan perkara besar sekaligus. Nafsu sering bermula dengan perkara kecil. Ia berkata, “Lihat sahaja.” Kemudian ia berkata, “Sekali sahaja.” Kemudian, “Tidak ada apa-apa yang berlaku.” Kemudian, “Aku masih mampu mengawalnya.” Sedangkan manusia yang membiarkan pintu itu terbuka mungkin tidak menyedari bahawa dirinya sedang memberikan bahan bakar kepada sesuatu yang kelak sukar dikawal. Maka menundukkan pandangan bukan bermaksud manusia menjadi tidak normal atau tidak boleh melihat dunia, tetapi bermaksud manusia tidak menyerahkan kawalan dirinya kepada apa sahaja yang menarik perhatian matanya. Dia melihat dengan kesedaran, bukan dengan ketundukan kepada dorongan nafsu.
Hal yang sama berlaku pada pandangan terhadap kehidupan orang lain. Satu pandangan tidak semestinya berkaitan dengan syahwat. Seseorang boleh rosak jiwanya kerana terlalu banyak memandang apa yang dimiliki orang lain. Dia melihat rumah orang, lalu timbul rasa tidak puas terhadap rumahnya sendiri. Dia melihat kenderaan orang, lalu hartanya sendiri kelihatan tidak bermakna. Dia melihat kejayaan orang, lalu dia mula merasa dirinya gagal. Dia melihat kedudukan orang, lalu dia mahu mengatasi orang tersebut. Dia melihat pujian yang diberikan kepada orang lain, lalu hatinya terasa pedih kerana dia tidak mendapat perhatian yang sama. Maka pandangan boleh menjadi pintu kepada hasad, iri hati, kesombongan, rasa rendah diri yang tidak sihat, cinta dunia dan ketidakpuasan terhadap pemberian Allah. Inilah sebabnya seseorang perlu menjaga bukan hanya pandangan daripada perkara haram, tetapi juga cara hatinya mentafsir apa yang dilihat. Dua manusia boleh melihat perkara yang sama tetapi menghasilkan keadaan hati yang berbeza. Orang pertama melihat kejayaan orang lain lalu berkata, “Alhamdulillah, Allah telah mengurniakan nikmat kepadanya; semoga Allah memberkati dan mengurniakan kebaikan kepadaku.” Orang kedua melihat perkara yang sama lalu berkata dalam hati, “Mengapa dia mendapat semua itu? Aku lebih layak daripadanya.” Pandangan yang sama menghasilkan dua jalan jiwa yang berbeza kerana masalah bukan hanya pada apa yang dilihat, tetapi bagaimana hati menerima dan memprosesnya. Oleh itu, mujahadah jiwa memerlukan manusia mengawasi hubungan antara apa yang masuk melalui pancaindera dengan apa yang tumbuh di dalam hati.
Pandangan juga boleh menjadi pintu kepada penilaian yang salah terhadap manusia. Seseorang melihat pakaian orang lain, lalu dia menghukumnya. Dia melihat keadaan luaran seseorang, lalu dia membuat kesimpulan tentang akhlaknya. Dia melihat kesalahan seseorang sekali, lalu dia menganggap keseluruhan dirinya buruk. Dia melihat seseorang mendapat sesuatu, lalu dia menyangka orang itu sentiasa bernasib baik. Padahal manusia tidak mengetahui keseluruhan cerita di sebalik apa yang dilihatnya. Banyak perkara yang kelihatan pada mata hanya sebahagian kecil daripada hakikat. Ini menunjukkan bahawa pandangan bukan sahaja boleh melahirkan keinginan, tetapi juga boleh melahirkan sangkaan. Sangkaan yang salah boleh melahirkan kebencian, kemudian kebencian boleh melahirkan percakapan, kemudian percakapan boleh melahirkan fitnah, dan akhirnya hubungan sesama manusia rosak. Maka satu pandangan yang tidak dijaga boleh menjadi permulaan kepada rangkaian kerosakan yang panjang. Sebab itu Islam mendidik manusia supaya tidak tergesa-gesa membina penilaian berdasarkan apa yang kelihatan sahaja. Hati perlu belajar berhenti, menilai dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Orang yang cepat mempercayai semua yang dilihat oleh matanya mudah menjadi tawanan kepada persepsi. Sedangkan orang yang matang akan berkata dalam dirinya, “Aku melihat sesuatu, tetapi aku belum tentu mengetahui hakikatnya.” Sikap ini menjadi benteng yang besar terhadap nafsu kerana nafsu suka membuat kesimpulan dengan cepat apabila kesimpulan itu menguntungkan dirinya.
Allah juga melarang manusia daripada mengikuti sesuatu yang tidak mempunyai ilmu mengenainya.
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾
﴿الإسراء: 36﴾
Ayat ini sangat besar maknanya dalam pendidikan jiwa kerana Allah menyebut pendengaran, penglihatan dan hati sebagai sesuatu yang akan dipersoalkan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap apa yang dilihat dan didengarnya sebagai perkara yang tidak mempunyai tanggungjawab. Mata ialah amanah. Telinga ialah amanah. Hati juga amanah. Apa yang manusia masukkan ke dalam dirinya memberi kesan terhadap pembentukan dirinya. Pada zaman dahulu, seseorang mungkin hanya terdedah kepada pandangan yang berlaku di sekelilingnya. Tetapi manusia pada zaman sekarang boleh membawa ribuan bahkan jutaan pandangan ke dalam ruang hidupnya melalui pelbagai bentuk media. Setiap kali seseorang melihat sesuatu, fikirannya menerima rangsangan. Setiap rangsangan boleh meninggalkan kesan. Jika seseorang membiasakan dirinya melihat perkara yang merosakkan rasa malu, lama-kelamaan rasa malu boleh menjadi lemah. Jika dia membiasakan dirinya melihat kemewahan secara berlebihan, dia mungkin menjadi tidak puas dengan kehidupan sendiri. Jika dia sentiasa melihat kejayaan orang lain, dia mungkin menganggap dirinya tertinggal. Jika dia sentiasa melihat pertengkaran, penghinaan dan kemarahan, jiwa boleh menjadi terbiasa dengan suasana tersebut. Oleh itu, menjaga jiwa pada zaman ini memerlukan kesedaran yang lebih tinggi tentang apa yang dibenarkan masuk melalui mata dan telinga. Tidak semua perkara yang tersedia untuk dilihat sesuai untuk jiwa kita. Tidak semua kandungan yang menarik perhatian layak diberikan tempat dalam hati.
Perkara yang lebih halus ialah manusia boleh menjadi ketagih kepada rangsangan. Nafsu tidak semestinya hanya ketagih kepada makanan, harta atau syahwat. Ia boleh ketagih kepada perhatian, berita, pujian, kontroversi, kemarahan, hiburan, perbandingan dan rangsangan yang tidak berkesudahan. Setiap kali seseorang melihat sesuatu yang menarik, otak dan perasaannya mendapat rangsangan. Kemudian dia mahu melihat lagi. Apabila tidak melihat, dia merasa kosong. Ini menunjukkan bagaimana pandangan yang pada awalnya kelihatan tidak berbahaya boleh membentuk satu corak kehidupan. Manusia bukan lagi memilih apa yang dilihat; sebaliknya apa yang menarik perhatiannya mula memilih untuknya. Dia membuka sesuatu kerana dia mahu melihatnya, kemudian terus melihat perkara lain yang dicadangkan kepadanya, kemudian masa berlalu tanpa disedari. Akhirnya dia mendapati dirinya menghabiskan waktu yang sepatutnya digunakan untuk perkara lebih bermanfaat. Di sinilah hubungan antara pandangan dan umur menjadi sangat penting. Setiap pandangan mengambil sedikit daripada perhatian. Setiap perhatian mengambil sedikit daripada masa. Masa yang berulang menjadi jam. Jam menjadi hari. Hari menjadi tahun. Maka sesuatu yang kelihatan kecil pada satu ketika boleh menghasilkan kerugian yang sangat besar apabila diulang selama bertahun-tahun. Jiwa tidak rosak hanya kerana satu peristiwa; kadangkala ia rosak kerana ribuan perkara kecil yang diberikan izin untuk berulang tanpa kawalan.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak mengikuti hawa nafsu kerana hawa nafsu boleh membawa manusia jauh daripada kebenaran.
﴿يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةًۭ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌۢ بِمَا نَسُوا۟ يَوْمَ ٱلْحِسَابِ﴾
﴿ص: 26﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa masalah hawa nafsu bukan sekadar apabila seseorang melakukan maksiat secara terang-terangan. Bahaya yang lebih asas ialah apabila manusia membenarkan hawa nafsu mempengaruhi penilaiannya sehingga dia melihat sesuatu bukan berdasarkan kebenaran, tetapi berdasarkan apa yang dirinya mahu. Ini sangat penting untuk memahami bagaimana satu pandangan boleh menjadi permulaan kepada kerosakan. Apabila manusia melihat sesuatu yang diingininya, nafsu boleh mengubah cara dia menilai perkara tersebut. Apa yang haram mungkin kelihatan menarik. Apa yang salah mungkin kelihatan munasabah. Apa yang merugikan akhirat mungkin kelihatan menguntungkan. Apa yang sepatutnya ditinggalkan mungkin kelihatan sebagai peluang. Pada tahap ini, masalahnya bukan lagi mata sahaja, tetapi hati telah mula menjadi hakim berdasarkan kehendaknya. Jika manusia terus mengikuti keadaan ini, dia akan menggunakan akalnya untuk mencari alasan bagi sesuatu yang telah dipilih oleh nafsunya. Inilah antara bentuk kerosakan yang paling berbahaya kerana manusia mungkin masih merasa bahawa dirinya sedang membuat keputusan secara rasional, sedangkan keputusan itu sebenarnya telah diarahkan oleh keinginan yang tidak dikawal.
Satu pandangan juga boleh menjadi benih kepada cinta dunia. Manusia melihat kehidupan orang lain, melihat kekayaan, melihat kemewahan, melihat kedudukan dan melihat kemasyhuran, lalu hati mula berkata bahawa semua itu adalah ukuran kebahagiaan. Dia mula merasa bahawa dirinya belum cukup kerana masih belum memiliki apa yang dilihatnya. Dari sini timbul keinginan untuk mendapatkan lebih banyak. Keinginan itu tidak semestinya salah pada asalnya kerana manusia memang boleh mencari rezeki dan membina kehidupan yang baik. Tetapi apabila pandangan menjadikan hati tidak pernah puas, manusia mula hidup dalam perlumbaan yang tidak berakhir. Dia membeli bukan kerana memerlukan, tetapi kerana mahu mengatasi orang lain. Dia membina bukan kerana keperluan, tetapi kerana mahu dilihat. Dia mencari kedudukan bukan kerana tanggungjawab, tetapi kerana mahu dipandang tinggi. Dia mengumpulkan harta bukan kerana mahu menggunakannya untuk kebaikan, tetapi kerana jumlah harta menjadi sumber harga dirinya. Dalam keadaan ini, satu pandangan terhadap nikmat orang lain telah menjadi pintu kepada penyakit hati. Maka menjaga jiwa bukan bererti manusia tidak boleh melihat nikmat dunia, tetapi dia perlu menjaga hati supaya pandangan terhadap dunia tidak berubah menjadi penghambaan kepada dunia.
Allah memberikan gambaran tentang kehidupan dunia yang sering memperdayakan manusia dengan keindahan yang sementara.
﴿ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ وَزِينَةٌۭ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌۭ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ﴾
﴿الحديد: 20﴾
Apabila seseorang melihat kehidupan dunia tanpa panduan wahyu, dia mudah tertipu dengan apa yang berada di hadapan mata. Yang indah kelihatan sebagai yang paling baik. Yang banyak kelihatan sebagai yang paling berjaya. Yang terkenal kelihatan sebagai yang paling bernilai. Yang kaya kelihatan sebagai yang paling bahagia. Sedangkan ukuran Allah tidak semestinya sama dengan ukuran mata manusia. Pandangan mata sering menilai rupa, jumlah dan kedudukan, sedangkan Allah melihat perkara yang jauh lebih dalam. Sebab itu seorang mukmin perlu mendidik pandangannya supaya tidak hanya melihat benda, tetapi melihat makna. Apabila melihat kekayaan, dia bertanya apakah kekayaan itu digunakan untuk ketaatan. Apabila melihat kedudukan, dia bertanya apakah kedudukan itu digunakan untuk keadilan. Apabila melihat kejayaan, dia bertanya apakah kejayaan itu mendekatkan seseorang kepada Allah. Apabila melihat dirinya sendiri, dia bertanya apakah apa yang dimilikinya telah menjadikan hatinya lebih bersyukur atau lebih sombong. Dengan cara ini, pandangan tidak lagi menjadi pintu kepada iri hati, tetapi menjadi medan mengambil pelajaran.
Satu pandangan juga boleh membangkitkan kemarahan. Seseorang melihat wajah orang yang tidak disukainya, lalu kemarahan lama muncul kembali. Dia melihat satu komen, lalu darahnya mendidih. Dia melihat seseorang bercakap tentang dirinya, lalu dia terus membuat kesimpulan bahawa orang itu sedang menyerangnya. Dia melihat satu tindakan yang tidak disenanginya, lalu fikirannya terus membina cerita tentang niat orang tersebut. Padahal apa yang dilihat belum tentu menggambarkan keseluruhan keadaan. Tetapi nafsu tidak suka menunggu. Nafsu mahu reaksi segera. Ia mahu manusia membalas sebelum sempat berfikir. Inilah sebabnya satu pandangan boleh menjadi permulaan kepada pertengkaran. Seseorang melihat, kemudian mentafsir secara negatif, kemudian merasa marah, kemudian berkata-kata, kemudian orang lain membalas, dan akhirnya perkara yang kecil menjadi besar. Jika manusia belajar menghentikan rangkaian ini pada peringkat awal, banyak kerosakan boleh dielakkan. Dia boleh berkata kepada dirinya, “Aku telah melihat sesuatu yang tidak menyenangkan, tetapi aku tidak wajib terus bertindak.” Di sinilah letaknya kekuatan. Bukan semua perkara yang mencetuskan perasaan memerlukan tindakan segera. Manusia yang mampu memberi jarak antara apa yang dirasai dengan apa yang dilakukan telah mula menguasai dirinya.
Allah memuji orang yang mampu mengawal kemarahan dan memberi maaf.
﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
﴿آل عمران: 134﴾
Ayat ini memberikan gambaran bahawa kekuatan jiwa bukan hanya pada kemampuan melakukan sesuatu, tetapi juga pada kemampuan menahan sesuatu. Seseorang mungkin mampu membalas tetapi memilih untuk tidak membalas. Dia mungkin mampu berkata-kata tetapi memilih diam. Dia mungkin mempunyai peluang untuk membuka aib orang tetapi memilih menutupnya. Dia mungkin boleh menggunakan kelemahan orang lain untuk menjatuhkannya tetapi memilih memaafkan. Semua pilihan ini memerlukan manusia mengalahkan dorongan awal yang muncul dalam dirinya. Maka satu pandangan yang menimbulkan kemarahan sebenarnya boleh menjadi medan mujahadah. Jika seseorang terus mengikuti nafsu, pandangan itu menjadi permulaan kepada dosa. Tetapi jika dia menahan diri kerana Allah, pandangan yang sama boleh menjadi sebab pahala. Inilah rahmat dalam pendidikan jiwa: perkara yang sama boleh menjadi jalan kehancuran atau jalan keselamatan bergantung kepada respons manusia terhadapnya.
Begitu juga dengan pujian. Satu pandangan manusia terhadap kita boleh menjadi ujian yang besar. Seseorang dipuji kerana ilmunya, pakaiannya, amalnya, kebijaksanaannya atau kedudukannya. Pada awalnya dia mungkin merasa gembira secara semula jadi. Tetapi apabila hati mula menikmati pujian itu, nafsu mungkin meminta lebih banyak. Dia mula melakukan sesuatu supaya dilihat. Dia mula memerhatikan reaksi orang. Dia mula merasa kecewa apabila pujian tidak diberikan. Dia mula membandingkan dirinya dengan orang lain. Jika orang lain dipuji lebih tinggi, dia merasa tidak puas. Maka satu pandangan manusia terhadap dirinya telah menjadi makanan kepada ego. Lama-kelamaan dia tidak lagi melakukan sesuatu kerana Allah semata-mata, tetapi kerana mahu melihat dirinya melalui mata manusia. Ini adalah bentuk pergantungan yang sangat halus. Seseorang mungkin tidak meminta orang memujinya secara terang-terangan, tetapi hatinya sentiasa menunggu pengiktirafan. Dia mahu orang menyedari jasanya, mengetahui pengorbanannya dan mengakui kelebihannya. Apabila perkara itu tidak berlaku, hatinya terasa kosong. Maka dia perlu belajar bahawa pandangan manusia berubah-ubah, sedangkan pengetahuan Allah tidak berubah. Jika Allah mengetahui amalnya, apakah keperluannya untuk mengejar pengiktirafan manusia?
Allah mengingatkan manusia bahawa Dia mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada.
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾
﴿ق: 16﴾
Ayat ini sepatutnya menjadikan seseorang sangat berhati-hati terhadap apa yang berlaku dalam dirinya. Manusia boleh menyembunyikan perasaan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh tersenyum ketika hatinya penuh iri hati. Dia boleh bercakap lembut ketika hatinya menyimpan kebencian. Dia boleh kelihatan tawaduk ketika hatinya membesarkan dirinya. Dia boleh mengatakan bahawa dia tidak peduli kepada pujian sedangkan dalam hati dia sangat mengharapkannya. Oleh itu, perjalanan membersihkan jiwa bukan sekadar mengubah wajah luar, tetapi mengubah apa yang berlaku apabila seseorang bersendirian dengan hatinya. Satu pandangan yang masuk ke dalam jiwa mungkin tidak diketahui oleh sesiapa. Tetapi jika pandangan itu menimbulkan penyakit, Allah mengetahuinya. Maka orang yang takut kepada Allah tidak hanya menjaga dirinya ketika orang melihatnya. Dia menjaga pintu hati walaupun tiada manusia yang mengetahuinya.
Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara pandangan dan imaginasi. Apa yang dilihat boleh disimpan oleh ingatan. Manusia mungkin meninggalkan tempat kejadian, tetapi gambaran yang dilihat masih berada dalam fikirannya. Kemudian imaginasi boleh mengulanginya. Di sinilah seseorang perlu berhati-hati kerana manusia mempunyai kemampuan untuk memberi kehidupan semula kepada sesuatu melalui ingatan. Dia boleh melihat sesuatu selama beberapa saat tetapi mengingatinya selama berjam-jam. Dia boleh melihat sesuatu secara kebetulan tetapi kemudian sengaja mengulanginya dalam fikirannya. Apabila imaginasi dilayan, ia boleh memperkuatkan keinginan. Keinginan yang kuat kemudian boleh mengubah cara manusia membuat keputusan. Oleh sebab itu, menjaga pandangan tidak berakhir pada saat mata berpaling. Seseorang juga perlu belajar memutuskan pengulangan mental yang membawa kepada perkara yang tidak baik. Jika sesuatu gambaran muncul tanpa sengaja, dia tidak perlu merasa bahawa dirinya telah berdosa hanya kerana lintasan pertama itu muncul. Tetapi dia perlu berhati-hati agar tidak sengaja memeliharanya, menikmatinya dan membinanya menjadi keinginan yang lebih kuat. Perbezaan antara lintasan yang datang dengan sesuatu yang sengaja dilayan sangat penting dalam pendidikan jiwa. Manusia tidak mampu mengawal setiap perkara yang melintas di dalam fikiran, tetapi dia boleh berusaha mengawal apa yang dipilihnya untuk terus dipelihara.
Allah menyebut keadaan orang yang menyucikan jiwa dan mengaitkannya dengan kejayaan.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
﴿الشمس: 9–10﴾
Inilah kaitan yang sangat kuat dengan tajuk ini. Jiwa boleh disucikan atau direndahkan. Penyucian jiwa bukan sekadar meninggalkan dosa yang besar setelah dosa itu berlaku, tetapi termasuk menjaga jalan-jalan yang membawa kepada kerosakan. Jika seseorang mahu membersihkan rumah, dia bukan hanya mengutip sampah yang sudah berada di tengah rumah. Dia juga menutup pintu yang membenarkan sampah terus masuk. Begitu juga jiwa. Jika seseorang hanya bertaubat selepas berkali-kali membuka pintu dosa, dia sedang berusaha membersihkan akibat sedangkan puncanya masih terbuka. Taubat tetap wajib dan sangat besar nilainya, tetapi mujahadah yang lebih matang ialah belajar mengenal pintu-pintu yang menyebabkan dirinya berulang kali jatuh. Jika pandangan tertentu selalu membawa kepada keinginan tertentu, dia perlu menjauhinya. Jika pergaulan tertentu selalu membawa kepada kelalaian, dia perlu mengawasinya. Jika kandungan tertentu selalu menghidupkan penyakit hati, dia perlu meninggalkannya. Jika pujian tertentu selalu membangkitkan kesombongan, dia perlu merendahkan dirinya dengan mengingati bahawa segala nikmat berasal daripada Allah. Dengan demikian, penyucian jiwa menjadi proses yang aktif, bukan sekadar reaksi selepas seseorang terjatuh.
Perkara ini juga mengajar bahawa dosa mempunyai jalan masuk yang berbeza bagi setiap manusia. Seseorang mungkin diuji melalui pandangan, seseorang melalui pendengaran, seseorang melalui harta, seseorang melalui pujian, seseorang melalui kedudukan, seseorang melalui marah dan seseorang melalui syahwat. Oleh sebab itu, muhasabah tidak boleh dilakukan secara umum sahaja. Seseorang perlu mengenal pintu kelemahan dirinya sendiri. Dia perlu bertanya, “Apakah perkara yang paling cepat mengubah keadaan hatiku?” Ada orang yang melihat kejayaan orang lain lalu hatinya menjadi sempit. Ada orang yang mendengar pujian lalu hatinya membesar. Ada orang yang menerima teguran lalu hatinya memberontak. Ada orang yang melihat peluang mendapatkan harta lalu prinsipnya menjadi lemah. Ada orang yang bersendirian lalu mudah mengikuti kehendak nafsu. Apabila seseorang mengenal pintu kelemahannya, dia boleh membina benteng sebelum ujian datang. Ini bukan tanda bahawa seseorang membenci dirinya. Sebaliknya, ini tanda dia mengenal dirinya dengan jujur. Orang yang mengetahui bahawa dirinya mudah terpengaruh tidak akan sengaja meletakkan dirinya di tempat yang membuka kelemahannya. Orang yang mengetahui dirinya mudah marah akan berhati-hati dengan keadaan yang mencetuskan kemarahan. Orang yang mengetahui dirinya mudah terpedaya dengan pujian akan belajar menyembunyikan amal. Orang yang mengetahui dirinya mudah tertarik kepada perkara tertentu akan menjaga pandangan. Inilah kebijaksanaan dalam mujahadah.
Satu pandangan juga boleh membuka pintu kepada perbandingan yang tidak pernah berakhir. Manusia melihat dirinya sendiri melalui apa yang dilihatnya pada orang lain. Jika orang lain lebih kaya, dia merasa kurang. Jika orang lain lebih terkenal, dia merasa kecil. Jika orang lain lebih berilmu, dia merasa tercabar. Jika orang lain lebih dihormati, dia merasa dirinya tidak dihargai. Jika orang lain mendapat peluang, dia merasa dirinya dinafikan. Perbandingan seperti ini boleh menghilangkan syukur kerana mata sentiasa diarahkan kepada apa yang tidak dimiliki, bukan kepada apa yang telah Allah berikan. Akhirnya seseorang hidup dalam keadaan mengejar gambaran kehidupan orang lain. Dia tidak lagi bertanya apakah yang Allah kehendaki daripadanya, tetapi bertanya bagaimana dia boleh menjadi seperti orang yang dilihatnya. Padahal setiap manusia mempunyai ujian dan tanggungjawab yang berbeza. Apa yang dilihat hanyalah bahagian luar kehidupan seseorang, sedangkan seseorang tidak melihat kesusahan yang mungkin ditanggungnya. Oleh itu, pandangan yang tidak dikawal boleh menghasilkan kehidupan yang penuh dengan ketidakpuasan. Jiwa tidak lagi bersyukur kerana sentiasa mencari sesuatu yang belum dimiliki. Semakin banyak dia melihat, semakin banyak yang dia mahu. Semakin banyak yang dia mahu, semakin berat hatinya. Maka salah satu cara menjaga jiwa ialah belajar membatasi apa yang sengaja dilihat dan dibandingkan.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak mengarahkan pandangannya dengan penuh keinginan kepada kenikmatan dunia yang diberikan kepada sebahagian manusia.
﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًۭا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰ﴾
﴿طه: 131﴾
Ayat ini memberikan pendidikan yang sangat halus terhadap pandangan manusia. Mata bukan sekadar alat untuk melihat; pandangan yang dipanjangkan dengan keinginan boleh mempengaruhi hati. Seseorang mungkin pada awalnya hanya melihat, tetapi apabila pandangan disertai rasa ingin memiliki, membandingkan dan menginginkan, hati mula berubah. Maka Allah mengajar manusia supaya tidak membiarkan matanya terlalu lama mengejar perhiasan dunia. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menikmati nikmat dunia yang halal. Maksudnya ialah hati tidak boleh menjadikan apa yang dilihat sebagai ukuran nilai dirinya. Jika orang lain mempunyai lebih banyak, itu tidak bermakna seseorang kurang bernilai. Jika orang lain mendapat nikmat yang dia belum mendapatkannya, itu tidak bermakna Allah telah meninggalkannya. Jika seseorang melihat kehidupan orang lain lalu terus menginginkan apa yang ada pada mereka, dia perlu berhenti dan mengingat bahawa rezeki Allah luas dan pembahagian-Nya mempunyai hikmah. Pandangan yang dijaga akan melahirkan syukur, sedangkan pandangan yang dibiarkan tanpa kawalan boleh melahirkan rasa tidak cukup.
Kerosakan jiwa yang bermula daripada pandangan juga mengajar manusia tentang kepentingan memutuskan dosa pada peringkat pertama. Jika seseorang sudah tahu bahawa satu jenis pandangan selalu membangkitkan keinginan yang salah, maka jangan tunggu sehingga keinginan itu menjadi sangat kuat. Jika seseorang tahu bahawa melihat kejayaan orang tertentu selalu membangkitkan iri hati, jangan sengaja mengikuti setiap perkara tentang kehidupan orang tersebut sehingga hatinya semakin sempit. Jika seseorang tahu bahawa membaca perkara tertentu selalu membangkitkan kemarahan, jangan terus menerus memberi dirinya bahan yang sama kemudian mengadu bahawa dirinya susah mengawal marah. Jika seseorang tahu bahawa pujian tertentu membangkitkan rasa bangga, jangan terlalu mengejar tempat yang memberikan pujian tersebut. Prinsipnya mudah tetapi sangat mendalam: jangan memberi makan kepada penyakit yang sedang cuba engkau sembuhkan. Jika seseorang sedang berusaha memutuskan suatu kebiasaan, dia perlu mengurangkan perkara yang menjadi pencetus kebiasaan itu. Ini merupakan sebahagian daripada hikmah mujahadah. Manusia tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kekuatan kehendak pada saat godaan sudah berada di puncaknya. Lebih baik dia menguruskan keadaan sebelum godaan menjadi kuat.
Dalam perkara ini, seseorang perlu memahami bahawa syaitan juga berusaha mengambil kesempatan terhadap pintu-pintu kecil. Syaitan tidak semestinya datang dengan ajakan yang jelas, “Lakukan dosa besar.” Kadangkala bisikannya jauh lebih halus. “Lihat dahulu.” “Dengar dahulu.” “Tidak salah kalau sekadar mengetahui.” “Sekali sahaja.” “Semua orang buat.” “Engkau masih boleh berhenti.” “Engkau lebih baik daripada orang lain.” Bisikan seperti ini menyebabkan manusia tidak melihat bahaya pada langkah pertama. Apabila langkah pertama diterima, langkah kedua menjadi lebih mudah. Kemudian langkah ketiga terasa normal. Akhirnya seseorang berada jauh daripada keadaan asalnya tanpa menyedari bila dia mula bergerak. Inilah mengapa orang yang bijak perlu sangat berhati-hati terhadap perkara yang kelihatan kecil tetapi mempunyai arah yang salah. Tidak semua perkara kecil menjadi besar, tetapi perkara besar sering mempunyai permulaan yang kecil. Maka seseorang tidak perlu menunggu bukti bahawa dirinya sudah rosak sebelum dia mengambil langkah pencegahan. Dia perlu menjaga dirinya sejak tanda-tanda awal muncul.
Satu lagi penyakit yang boleh bermula daripada pandangan ialah memandang manusia dengan penghinaan. Seseorang melihat orang yang kurang berharta, lalu dia merasa lebih tinggi. Dia melihat orang yang kurang berilmu, lalu dia merasa dirinya lebih mulia. Dia melihat orang yang melakukan kesalahan, lalu dia merasakan dirinya lebih bersih. Dia melihat orang yang berbeza daripadanya, lalu dia merasa dirinya lebih benar. Pandangan mata kemudian menjadi makanan kepada kesombongan hati. Inilah sebabnya manusia perlu berhati-hati ketika menilai orang lain. Kita tidak mengetahui bagaimana pengakhiran seseorang, dan kita juga tidak mengetahui bagaimana keadaan hati kita sendiri pada masa akan datang. Orang yang hari ini melakukan kesalahan mungkin bertaubat dengan taubat yang benar dan menjadi lebih baik. Orang yang hari ini merasa dirinya baik mungkin jatuh apabila diuji. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menggunakan kelemahan orang lain sebagai bahan untuk membesarkan dirinya. Jika dia melihat kesalahan seseorang, dia boleh mengambil pengajaran tanpa menjadikan dirinya hakim yang merasa selamat daripada kesalahan yang sama.
Dalam hal ini, pandangan terhadap dosa orang lain juga boleh menjadi ujian. Seseorang melihat orang lain melakukan maksiat, lalu dia merasa jijik. Perasaan terhadap dosa itu pada asasnya boleh menjadi baik jika ia membawa kepada amar makruf, nasihat yang benar dan rasa takut terhadap diri sendiri. Tetapi jika pandangan itu melahirkan penghinaan, kesombongan dan rasa bahawa dirinya lebih suci, maka penyakit baru telah muncul dalam hatinya. Dia meninggalkan satu bentuk dosa tetapi masuk kepada dosa hati yang lain. Sebab itu orang yang benar-benar takut terhadap kerosakan jiwa akan berkata, “Ya Allah, selamatkan aku daripada dosa itu dan jangan jadikan aku menghina hamba-Mu.” Dia tidak merasa selamat hanya kerana dia tidak melakukan perkara yang dilihatnya. Dia tahu bahawa hati manusia berada di bawah ujian. Pada bila-bila masa seseorang boleh diuji dengan perkara yang tidak pernah disangka. Kesedaran seperti ini menjadikan seseorang lebih rendah hati dan lebih berhati-hati dalam menilai manusia.
Satu pandangan juga boleh menjadi sebab seseorang kehilangan rasa syukur terhadap nikmat yang ada pada dirinya. Manusia mungkin memiliki rumah yang mencukupi, tetapi selepas melihat rumah yang lebih besar, rumahnya sendiri kelihatan kecil. Dia mungkin mempunyai kenderaan yang baik, tetapi selepas melihat kenderaan yang lebih mahal, kenderaannya terasa tidak bernilai. Dia mungkin mempunyai keluarga yang baik, tetapi selepas melihat kehidupan orang lain, dia mula membandingkan keluarganya. Dia mungkin mempunyai rezeki yang mencukupi, tetapi selepas melihat gaya hidup orang lain, dia merasa dirinya miskin. Ini menunjukkan bahawa ketidakpuasan bukan semata-mata bergantung kepada jumlah yang dimiliki. Ia boleh bergantung kepada apa yang sering dilihat. Jika mata sentiasa diarahkan kepada apa yang lebih tinggi dalam urusan dunia, hati akan mudah merasa kurang. Sebaliknya, jika manusia belajar melihat nikmat yang telah Allah berikan dan mengingati mereka yang kurang daripadanya, syukur menjadi lebih mudah. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha memperbaiki kehidupan. Tetapi usaha memperbaiki kehidupan perlu lahir daripada tanggungjawab dan keperluan, bukan daripada ketidakpuasan yang tidak pernah selesai.
Maka pendidikan pandangan sebenarnya adalah pendidikan hati. Mata hanyalah pintu, tetapi hati yang menentukan apa yang dilakukan dengan apa yang dilihat. Seseorang boleh melihat dunia dan mengambil pengajaran. Dia boleh melihat orang kaya lalu mendoakan kebaikan dan belajar menggunakan harta dengan baik. Dia boleh melihat orang berilmu lalu merasa terdorong untuk belajar. Dia boleh melihat orang yang berjaya lalu bersyukur dan mengambil inspirasi tanpa hasad. Dia boleh melihat orang yang diuji lalu mengingati bahawa kehidupan dunia tidak sempurna. Dia boleh melihat orang yang melakukan kesalahan lalu takut kalau dirinya juga terjatuh. Dengan demikian, pandangan yang sama boleh menjadi makanan kepada iman jika hati dipimpin oleh wahyu. Masalahnya bukan semata-mata bahawa dunia boleh dilihat, tetapi bahawa hati boleh tunduk kepada apa yang dilihat. Maka matlamat mujahadah bukan menjadikan manusia buta terhadap dunia, tetapi menjadikan manusia mampu melihat dunia tanpa menjadi hamba kepadanya.
Kerosakan jiwa yang bermula daripada satu pandangan juga menunjukkan bahawa manusia perlu mempunyai disiplin dalam memilih apa yang diberikan perhatian. Tidak semua perkara layak mendapat perhatian yang sama. Perhatian adalah salah satu nikmat terbesar yang Allah berikan kerana manusia tidak boleh memberikan perhatian kepada semua perkara dalam satu masa. Jika perhatian diberikan kepada perkara yang sia-sia secara berlebihan, perkara yang lebih penting akan terabai. Solat memerlukan perhatian. Al-Quran memerlukan perhatian. Keluarga memerlukan perhatian. Ilmu memerlukan perhatian. Pekerjaan memerlukan perhatian. Hati juga memerlukan perhatian. Jika seseorang menghabiskan seluruh kekuatan perhatiannya kepada perkara yang merangsang nafsu, dia mungkin mendapati dirinya terlalu lemah untuk memberikan perhatian kepada perkara yang menyucikan jiwa. Maka menjaga pandangan termasuk menjaga ekonomi perhatian. Manusia perlu bertanya, “Apa yang aku benarkan untuk mengambil ruang dalam fikiranku setiap hari?” Jawapan kepada soalan ini boleh mendedahkan banyak perkara tentang keadaan jiwa. Apa yang selalu dilihat akan banyak difikirkan. Apa yang banyak difikirkan boleh banyak dirasakan. Apa yang banyak dirasakan boleh mempengaruhi tindakan. Maka memilih apa yang dilihat ialah sebahagian daripada memilih siapa diri kita akan menjadi.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa jiwa tidak rosak hanya kerana satu pandangan yang tidak disengajakan. Jangan sampai seseorang menjadi terlalu waswas sehingga setiap pandangan biasa dianggap sebagai dosa dan setiap lintasan dianggap sebagai kerosakan. Islam tidak mendidik manusia dengan cara demikian. Yang perlu diperhatikan ialah apa yang dilakukan setelah sesuatu masuk ke dalam kesedaran. Pandangan yang tidak sengaja mungkin berlaku. Lintasan mungkin muncul. Perasaan mungkin datang tanpa diminta. Tetapi manusia masih mempunyai ruang untuk memilih. Dia boleh memalingkan pandangan. Dia boleh menghentikan imaginasi. Dia boleh menolak keinginan. Dia boleh berzikir. Dia boleh beralih kepada perkara yang bermanfaat. Dia boleh meminta keampunan Allah. Dia boleh mengubah suasana yang menjadi punca godaan. Di situlah terletaknya nilai mujahadah. Mujahadah bukan bermaksud seseorang tidak pernah diuji. Mujahadah bermaksud apabila ujian datang, dia tidak rela menyerahkan dirinya kepadanya. Dia mungkin merasa berat, tetapi dia tetap melawan. Dia mungkin tertarik, tetapi dia tetap berpaling. Dia mungkin marah, tetapi dia tetap menahan. Dia mungkin iri, tetapi dia tetap mendoakan kebaikan. Dia mungkin ingin dipuji, tetapi dia mengembalikan pujian kepada Allah. Setiap kali dia melakukan pilihan seperti ini, dia sedang membina kekuatan jiwa.
Allah memerintahkan manusia supaya menjaga dirinya dan keluarganya daripada kebinasaan.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًۭا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌۭ شِدَادٌۭ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾
﴿التحريم: 6﴾
Perintah menjaga diri ini sangat luas. Ia bukan hanya bermaksud menjaga anggota daripada perbuatan dosa yang jelas, tetapi termasuk menjaga jalan yang membawa kepada kerosakan. Mata perlu dijaga. Telinga perlu dijaga. Lidah perlu dijaga. Fikiran perlu dijaga. Perasaan perlu dididik. Keinginan perlu diarahkan. Pergaulan perlu diperhatikan. Masa perlu digunakan. Kesemuanya menjadi sebahagian daripada usaha menjaga diri. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan menjaga diriku selepas aku terjatuh.” Sebaliknya dia perlu membina penjagaan sebelum kejatuhan berlaku. Jika dia mengetahui bahawa pandangan tertentu merosakkan hatinya, dia perlu menjaganya. Jika dia mengetahui bahawa pergaulan tertentu melemahkan ketaatannya, dia perlu berhati-hati. Jika dia mengetahui bahawa perkara tertentu menjadikan dirinya lalai, dia perlu mengurangkannya. Inilah bentuk tanggungjawab terhadap jiwa. Allah memberikan manusia akal, kehendak dan kemampuan memilih; maka manusia perlu menggunakan semua itu untuk menjaga dirinya.
Akhirnya, tajuk “Kerosakan Jiwa Boleh Bermula Daripada Satu Pandangan” membawa manusia kembali kepada hakikat yang lebih besar tentang ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa tidak semestinya berlaku dalam satu malam. Ia boleh berlaku melalui proses yang panjang, sedikit demi sedikit, melalui pintu-pintu yang tidak dijaga. Satu pandangan dibiarkan. Satu keinginan dilayan. Satu lintasan dipelihara. Satu alasan dibina. Satu dosa dilakukan. Kemudian diulang. Kemudian menjadi biasa. Kemudian hati tidak lagi merasa berat. Pada ketika itu manusia mungkin masih hidup secara fizikal, masih bekerja, masih bercakap, masih ketawa, masih makan, masih tidur dan masih menjalani kehidupan seperti biasa, tetapi sesuatu dalam dirinya telah berubah. Sensitiviti terhadap dosa semakin berkurang. Rasa takut kepada Allah semakin lemah. Keinginan terhadap ketaatan semakin menurun. Hati lebih mudah tertarik kepada dunia. Nasihat menjadi berat. Teguran terasa menyakitkan. Kesalahan sendiri sukar dilihat. Inilah kerosakan yang sangat menakutkan kerana ia boleh berlaku secara perlahan sehingga seseorang tidak menyedari bahawa dirinya sedang berubah.
Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar menjaga perkara kecil sebelum ia menjadi besar. Jangan meremehkan satu pandangan yang kita tahu membawa kepada sesuatu yang tidak baik. Jangan sengaja melihat perkara yang kita tahu akan membangkitkan penyakit hati. Jangan terus memandang nikmat orang lain sehingga hati dipenuhi rasa kurang. Jangan melihat kesalahan orang sehingga lupa kepada kesalahan diri. Jangan mencari pujian melalui pandangan manusia sehingga hati bergantung kepadanya. Jangan memberi ruang kepada imaginasi yang menghidupkan keinginan yang salah. Jangan menganggap semua yang menarik perhatian layak menjadi makanan jiwa. Jiwa mempunyai makanan sebagaimana tubuh mempunyai makanan. Jika tubuh diberi sesuatu yang merosakkan secara berterusan, tubuh menjadi lemah. Jika jiwa diberi pandangan, suara, fikiran dan rangsangan yang merosakkan secara berterusan, jiwa juga boleh menjadi lemah. Sebaliknya, jika mata digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah, jika hati digunakan untuk bersyukur, jika fikiran digunakan untuk memahami kebenaran, jika masa digunakan untuk ketaatan, jiwa akan memperoleh makanan yang membinanya.
Mujahadah yang sebenar akhirnya bukan sekadar kemampuan memalingkan mata, tetapi kemampuan mengembalikan hati kepada Allah selepas melihat sesuatu. Manusia hidup dalam dunia yang penuh dengan perkara yang menarik perhatian. Dia tidak mungkin menutup mata daripada segala sesuatu. Tetapi dia boleh belajar untuk tidak membiarkan apa yang dilihat menguasai dirinya. Dia boleh melihat tetapi tidak memiliki. Dia boleh melihat tetapi tidak iri. Dia boleh melihat tetapi tidak sombong. Dia boleh melihat tetapi tidak terpedaya. Dia boleh melihat tetapi tetap mengingati Allah. Inilah kebebasan yang sebenar. Mata tidak menjadi tuan kepada hati. Dunia tidak menjadi tuan kepada jiwa. Keinginan tidak menjadi tuan kepada kehendak. Sebaliknya, semuanya berada di bawah kawalan seorang hamba yang memilih untuk tunduk kepada Allah.
Maka apabila seseorang melihat sesuatu yang menarik dirinya kepada dosa, jangan tunggu sehingga keinginan menjadi kuat. Putuskan rangkaian itu pada awalnya. Jika pandangan menjadi pintu, tutuplah pintu. Jika fikiran menjadi jalan, ubahlah arah fikiran. Jika perasaan mula berubah, ingatkan hati kepada Allah. Jika nafsu mula memberi alasan, kembalikan keputusan kepada wahyu. Jika dosa sudah berlaku, segera bertaubat dan jangan biarkan syaitan menggunakan kejatuhan itu untuk membawa kepada kejatuhan seterusnya. Jangan berkata, “Aku sudah jatuh, maka aku tidak berguna.” Sebaliknya berkata, “Aku telah jatuh, tetapi aku masih boleh bangun.” Jiwa yang disucikan bukan jiwa yang tidak pernah diuji, tetapi jiwa yang sentiasa kembali kepada Allah apabila diuji dan jatuh.
Sesungguhnya satu pandangan boleh menjadi sangat kecil pada mata manusia tetapi sangat besar kesannya terhadap perjalanan jiwa. Satu pandangan boleh melahirkan syukur atau hasad, malu atau syahwat, pengajaran atau kesombongan, kesabaran atau kemarahan, taubat atau kelalaian. Sebab itu orang yang mahu menyelamatkan dirinya tidak akan memandang ringan pintu-pintu kecil. Dia mengetahui bahawa sebuah perjalanan yang jauh bermula dengan satu langkah. Kerosakan jiwa juga boleh bermula dengan satu langkah kecil. Tetapi demikian juga penyucian jiwa. Satu kali seseorang menundukkan pandangan kerana Allah boleh menjadi latihan. Satu kali dia menahan hati daripada iri boleh menjadi kekuatan. Satu kali dia memilih untuk tidak membalas boleh menjadi akhlak. Satu kali dia menolak pujian boleh menjadi keikhlasan. Satu kali dia memalingkan diri daripada perkara yang melalaikan boleh menjadi permulaan kepada perubahan besar. Maka jangan hanya takut kepada dosa yang besar; takutlah kepada hati yang semakin rela terhadap dosa kecil. Jangan hanya mengejar amal besar; jagalah juga pilihan-pilihan kecil yang dilakukan setiap hari. Kerana jiwa dibentuk oleh pilihan-pilihan tersebut.
Dengan demikian, makna ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا﴾ dan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi semakin jelas. Kejayaan bukan hanya pada keadaan seseorang di mata manusia, tetapi pada keadaan jiwanya di sisi Allah. Kegagalan bukan hanya apabila seseorang kehilangan harta atau kedudukan, tetapi apabila jiwa semakin tenggelam dalam kehendak yang merosakkan. Dan proses itu boleh bermula daripada perkara yang manusia anggap terlalu kecil untuk diberi perhatian. Satu pandangan, satu lintasan, satu keinginan, satu alasan, satu tindakan dan satu pengulangan boleh membentuk perjalanan hidup seseorang. Oleh itu, orang yang bijak tidak menunggu sehingga kerosakan itu menjadi jelas. Dia memeriksa dirinya sejak awal. Dia menjaga pintu sebelum pencuri masuk. Dia menjaga benih sebelum ia tumbuh menjadi pokok yang sukar dicabut. Dia menjaga hati sebelum hati menjadi keras. Dia menjaga pandangan sebelum pandangan menjadi keinginan. Dia menjaga keinginan sebelum keinginan menjadi tindakan. Dia menjaga tindakan sebelum tindakan menjadi kebiasaan. Dia menjaga kebiasaan sebelum kebiasaan menjadi sifat. Dan dia menjaga sifat sebelum sifat itu menjadi sebab kehancuran dirinya.
Pada akhirnya, seorang hamba perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apa yang sedang aku biarkan masuk ke dalam jiwa ini? Apa yang sedang aku lihat berulang kali? Apa yang sedang aku dengar setiap hari? Apa yang sedang aku fikirkan ketika bersendirian? Apa yang sedang aku inginkan selepas melihatnya? Apakah pandangan itu menjadikan aku lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh daripada-Nya?” Soalan-soalan ini bukan untuk menjadikan seseorang hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk membina kesedaran. Orang yang sedar akan menjaga dirinya. Orang yang lalai akan membuka pintu tanpa memeriksa siapa yang masuk. Jiwa yang mahu disucikan memerlukan perhatian yang berterusan. Setiap hari manusia berhadapan dengan perkara yang boleh mengangkatnya atau menjatuhkannya. Setiap pandangan adalah peluang untuk memilih. Setiap keinginan adalah peluang untuk memilih. Setiap dorongan adalah peluang untuk memilih. Dan setiap pilihan yang dilakukan kerana Allah merupakan satu langkah menuju penyucian jiwa.
Maka jangan meremehkan satu pandangan hanya kerana ia berlangsung beberapa saat. Jangan meremehkan satu lintasan hanya kerana ia belum menjadi perbuatan. Jangan meremehkan satu keinginan hanya kerana ia masih berada dalam hati. Perhatikan ke mana ia membawa. Jika ia membawa kepada Allah, suburkan. Jika ia membawa jauh daripada Allah, potonglah. Inilah jalan mujahadah yang sebenar: bukan menunggu dosa menjadi besar, tetapi menutup jalan sebelum ia membesar; bukan hanya menyesal selepas kerosakan berlaku, tetapi menjaga jiwa sebelum kerosakan itu bermula; bukan hanya membersihkan kesan dosa, tetapi mengenal pintu yang memasukkan dosa. Dengan itu manusia belajar bahawa keselamatan jiwa bukanlah hasil daripada satu tindakan besar semata-mata, tetapi hasil daripada penjagaan yang berterusan terhadap perkara-perkara kecil yang membentuk hati.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan melihat dunia dengan cara yang berbeza. Dia tidak lagi membiarkan matanya menjadi hamba kepada segala sesuatu yang menarik. Dia tidak lagi menganggap setiap keinginan perlu dilayan. Dia tidak lagi merasa bahawa setiap perkara yang dilihat perlu dimiliki. Dia tidak lagi menjadikan kehidupan orang lain sebagai ukuran kehidupan dirinya. Dia tidak lagi membiarkan pujian manusia menentukan nilai dirinya. Dia tidak lagi membiarkan penghinaan manusia menghancurkan hatinya. Dia mula mengetahui bahawa matanya mempunyai amanah, hatinya mempunyai amanah dan seluruh dirinya akan kembali kepada Allah. Maka setiap kali pandangannya tertarik kepada sesuatu, dia belajar bertanya: “Adakah ini membawa aku kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya?” Soalan itu menjadi penjaga. Kesedaran itu menjadi benteng. Mujahadah itu menjadi jalan. Dan dengan izin Allah, jiwa yang dahulu mudah dipimpin oleh apa yang dilihat akan belajar menjadi jiwa yang memimpin pandangannya berdasarkan ketaatan kepada Allah.
Sesungguhnya kerosakan jiwa boleh bermula daripada satu pandangan, tetapi penyucian jiwa juga boleh bermula daripada satu keputusan. Keputusan untuk berpaling. Keputusan untuk tidak membandingkan. Keputusan untuk tidak iri. Keputusan untuk tidak membalas. Keputusan untuk tidak mengejar pujian. Keputusan untuk tidak melayan lintasan yang buruk. Keputusan untuk mengingati Allah. Keputusan untuk memilih akhirat. Dan apabila keputusan-keputusan kecil ini diulang dengan istiqamah, ia akan membentuk manusia yang berbeza. Dia bukan lagi manusia yang hidup mengikut apa yang matanya mahu, apa yang hatinya mahu dan apa yang nafsunya tuntut. Dia menjadi manusia yang melihat, merasa dan memilih dengan kesedaran bahawa dirinya adalah hamba Allah. Inilah kemenangan yang sebenar terhadap nafsu: bukan bahawa manusia tidak pernah melihat sesuatu yang menggoda, tetapi apabila dia melihat, dia masih mampu berkata kepada dirinya, “Aku tidak akan menyerahkan jiwaku kepadanya. Allah lebih aku cintai daripada apa yang sedang menarik perhatianku.” Pada saat itulah satu pandangan yang mungkin menjadi pintu kerosakan bagi orang lain berubah menjadi medan kemenangan bagi dirinya.
20. Nafsu Yang Dipelihara Menjadi Tuan
Nafsu yang dipelihara bukan sekadar nafsu yang mempunyai keinginan, kerana keinginan itu sendiri merupakan sebahagian daripada keadaan manusia yang Allah ciptakan. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia membiarkan setiap kehendak nafsunya mendapat layanan tanpa kawalan, tanpa pertimbangan, tanpa ukuran syarak dan tanpa memikirkan kesudahannya. Pada awalnya, seseorang mungkin menyangka bahawa dia hanya sedang menikmati kehidupan. Dia berkata bahawa dia bekerja untuk mencari keselesaan, mengumpulkan harta untuk masa depan, mencari pujian kerana mahu dihargai, mencari perhatian kerana mahu dihormati, menikmati hiburan kerana mahu merehatkan fikiran, makan kerana memenuhi selera, bercakap kerana mahu meluahkan perasaan dan membalas kerana merasakan dirinya telah dizalimi. Namun apabila semua kehendak itu sentiasa dilayan, sesuatu berlaku secara perlahan-lahan dalam jiwa. Kehendak yang dahulu kecil mula menjadi tuntutan. Tuntutan yang dahulu boleh ditolak mula menjadi sesuatu yang sukar ditinggalkan. Apa yang dahulu dianggap sebagai pilihan akhirnya menjadi keperluan yang dirasakan wajib dipenuhi. Pada tahap tertentu, manusia tidak lagi sekadar mempunyai keinginan; keinginan itu mula mempunyai manusia. Dia tidak lagi memegang kehendaknya, bahkan kehendaknya memegang dirinya. Inilah makna yang sangat mendalam daripada peringatan bahawa nafsu yang dipelihara boleh menjadi tuan. Seseorang mungkin masih kelihatan bebas pada zahirnya, masih mempunyai wang, pekerjaan, rumah, kenderaan, kedudukan dan pilihan, tetapi di dalam dirinya dia tidak lagi bebas kerana ada sesuatu yang sentiasa memaksanya mengejar apa yang dikehendaki. Dia tidak mampu berkata cukup, tidak mampu berhenti, tidak mampu menahan, tidak mampu melepaskan dan tidak mampu merasa puas. Dia hidup menurut arahan kehendaknya sendiri sehingga kehendak itu menjadi seperti penguasa yang tidak pernah puas terhadap rakyatnya.
Allah memberikan manusia keupayaan untuk mempunyai kehendak, rasa suka, rasa tidak suka, kecenderungan, keinginan dan dorongan. Semua ini bukan dengan sendirinya tercela. Manusia memerlukan keinginan untuk makan supaya dia terus hidup, keinginan untuk berehat supaya tubuh dapat dipulihkan, keinginan untuk memiliki supaya dia dapat mengurus kehidupan, keinginan untuk berkeluarga supaya keturunan berterusan, keinginan untuk dihormati supaya maruah terpelihara dan pelbagai kecenderungan lain yang mempunyai hikmah dalam kehidupan. Tetapi Islam tidak menjadikan kewujudan keinginan sebagai lesen untuk mengikutinya tanpa batas. Perbezaan besar antara manusia yang dikawal oleh wahyu dengan manusia yang dikawal oleh nafsu ialah persoalan siapa yang menjadi penentu terakhir. Orang yang tunduk kepada Allah boleh mempunyai keinginan yang kuat tetapi dia tidak menjadikan keinginan itu sebagai hakim. Dia bertanya terlebih dahulu sama ada sesuatu itu halal atau haram, benar atau salah, bermanfaat atau merosakkan, sesuai atau melampaui batas, membawa kepada ketaatan atau membawa kepada maksiat. Orang yang tunduk kepada nafsu pula cenderung bergerak daripada soalan “Apa yang Allah reda?” kepada soalan “Apa yang aku mahu?” Perubahan kecil pada soalan ini sebenarnya merupakan perubahan besar dalam kehidupan manusia. Apabila “aku mahu” menjadi ukuran tertinggi, wahyu akhirnya hanya digunakan untuk mencari alasan supaya kehendak diri dapat dipenuhi. Sebaliknya, apabila “Allah reda atau tidak?” menjadi ukuran, manusia belajar menundukkan kehendaknya walaupun hatinya menginginkan sesuatu yang lain. Di situlah bermula kemerdekaan jiwa yang sebenar.
Allah menggambarkan bahaya mengikuti hawa nafsu sebagai sesuatu yang boleh menghalang manusia daripada kebenaran. Nafsu bukan sekadar menyebabkan seseorang melakukan satu kesalahan tertentu, tetapi boleh membentuk cara seseorang melihat realiti. Apabila kehendak menjadi terlalu kuat, manusia tidak lagi melihat sesuatu sebagaimana adanya; dia melihatnya sebagaimana yang dia mahu. Perkara yang salah boleh kelihatan benar kerana dia mahu melakukannya. Perkara yang benar boleh kelihatan berat kerana dia tidak menyukainya. Nasihat yang baik boleh kelihatan sebagai penghinaan kerana egonya tidak mahu menerimanya. Teguran yang ikhlas boleh dianggap sebagai permusuhan kerana nafsunya mahu mempertahankan diri. Harta yang banyak boleh dilihat sebagai ukuran kemuliaan kerana hati terlalu terikat dengannya. Pujian boleh dianggap sebagai bukti bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Bahkan dosa boleh dihiasi dengan nama yang baik supaya hati tidak merasa bersalah. Inilah sebabnya penyakit nafsu sangat berbahaya. Ia bukan hanya menggerakkan anggota badan, tetapi boleh mempengaruhi penilaian hati dan fikiran. Manusia akhirnya bukan sahaja melakukan apa yang nafsunya mahu, bahkan mula membina alasan untuk membuktikan bahawa apa yang dikehendaki itu memang patut dilakukan. Pada ketika itu, nafsu bukan sekadar menjadi penggerak, tetapi telah menjadi penasihat, pembela, hakim dan akhirnya tuan kepada dirinya.
﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَٰوَةًۭ فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾
Surah al-Jathiyah, 45:23
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat keras tentang manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesuatu yang diikuti seperti tuan yang ditaati. Maksudnya bukan bahawa setiap orang yang mempunyai hawa nafsu telah menjadikan nafsunya sebagai tuhan dalam makna menyembahnya seperti menyembah Allah, tetapi ayat ini menunjukkan betapa dahsyatnya keadaan apabila kehendak diri menjadi sesuatu yang sentiasa diutamakan sehingga manusia mengikutinya walaupun bertentangan dengan petunjuk Allah. Ini merupakan penyakit yang sangat halus kerana seseorang masih boleh mengucapkan bahawa Allah ialah Tuhannya, masih boleh mengaku beriman, masih boleh bercakap tentang agama dan masih boleh melakukan sebahagian ibadah, tetapi pada perkara tertentu dia menjadikan kehendaknya sebagai penentu terakhir. Apabila Allah memerintahkan sesuatu yang dia suka, dia taat dengan mudah. Tetapi apabila Allah melarang sesuatu yang dia sangat sukai, dia mula mencari jalan untuk melonggarkan larangan itu dalam fikirannya. Apabila perintah Allah bertembung dengan kepentingan dirinya, dia mahu kepentingannya menang. Apabila nasihat wahyu tidak selari dengan selera dirinya, dia mula mencari tafsiran yang paling menyenangkan dirinya. Di sinilah seseorang perlu takut bahawa dia sedang memberikan kedudukan yang sangat besar kepada hawa nafsu. Ukuran tauhid bukan hanya pada apa yang seseorang ucapkan dengan lidah, tetapi juga pada kesediaan hati untuk tunduk kepada Allah apabila perintah-Nya bertembung dengan kehendak dirinya.
Nafsu yang sentiasa diberi apa yang dimintanya mempunyai sifat yang sangat berbahaya, iaitu ia jarang mengenal perkataan “cukup”. Inilah perkara yang perlu direnungkan dengan mendalam. Seseorang mungkin menyangka bahawa jika dia memperoleh apa yang dikehendakinya, dia akan tenang. Dia menyangka bahawa apabila mempunyai sejumlah wang tertentu, dia akan puas. Apabila mempunyai rumah tertentu, dia akan puas. Apabila mempunyai kedudukan tertentu, dia akan puas. Apabila mendapat penghormatan tertentu, dia akan puas. Apabila mendapat perhatian daripada manusia tertentu, dia akan puas. Tetapi selepas sesuatu itu diperoleh, hati sering bergerak kepada sasaran yang lain. Rumah yang dahulu dianggap besar akhirnya terasa biasa. Kenderaan yang dahulu dianggap sangat baik akhirnya dianggap tidak mencukupi. Pendapatan yang dahulu terasa tinggi akhirnya terasa rendah. Pujian yang dahulu membuat seseorang gembira akhirnya tidak lagi mencukupi dan dia memerlukan pujian yang lebih banyak. Pengaruh yang dahulu dianggap memadai akhirnya perlu diperluaskan. Ini bukan semata-mata masalah jumlah benda yang dimiliki, tetapi masalah jiwa yang telah dibiasakan dengan pemenuhan kehendak. Apabila jiwa sentiasa diberikan apa yang diminta, ia belajar satu hukum yang berbahaya: “Apabila aku mahu sesuatu, aku mesti mendapatkannya.” Lama-kelamaan kemampuan untuk menahan kehendak menjadi lemah. Seseorang tidak lagi bertanya sama ada dia patut mendapatkan sesuatu, tetapi hanya memikirkan bagaimana untuk mendapatkannya. Jika tidak mendapatkannya, dia marah. Jika orang lain memilikinya, dia iri hati. Jika sesuatu menghalangnya, dia kecewa. Jika kehilangan apa yang dimiliki, dia merasa dunia seolah-olah runtuh. Maka masalah sebenarnya bukan pada benda itu, tetapi pada pergantungan hati kepada benda tersebut.
Al-Quran mengingatkan bahawa kehidupan dunia memang mengandungi keseronokan dan perhiasan, tetapi manusia perlu mengetahui kedudukannya. Dunia bukan tempat untuk manusia memenuhi semua kehendaknya tanpa pertimbangan. Dunia ialah tempat ujian. Harta, anak-anak, kedudukan, kekuatan, kecantikan, kesihatan dan peluang semuanya boleh menjadi medan untuk melihat sama ada seseorang tunduk kepada Allah atau tunduk kepada kehendak dirinya. Apabila seseorang mendapat harta, ujian bukan hanya pada cara dia memperolehnya tetapi juga pada cara dia menggunakannya. Apabila seseorang memperoleh kedudukan, ujian bukan hanya pada cara dia mencapainya tetapi juga pada cara dia memperlakukan manusia selepas mendapatkannya. Apabila seseorang memperoleh ilmu, ujian bukan hanya pada banyaknya pengetahuan tetapi pada apakah ilmu itu menjadikannya lebih tunduk atau lebih sombong. Apabila seseorang mendapat pujian, ujian bukan hanya pada sama ada dia mendengarnya tetapi pada apa yang berlaku dalam hatinya selepas mendengarnya. Bahkan sesuatu yang halal boleh menjadi jalan kerosakan apabila nafsu menjadikannya sebagai tujuan tertinggi. Makan adalah halal, tetapi berlebihan boleh merosakkan. Harta adalah halal, tetapi bakhil dan cinta dunia boleh merosakkan. Kedudukan boleh digunakan untuk kebaikan, tetapi mencari kedudukan demi membesarkan diri boleh merosakkan. Pujian tidak semestinya haram, tetapi ketagihan kepada pujian boleh merosakkan ikhlas. Oleh itu, menundukkan nafsu bukan semata-mata mengharamkan segala yang disukai, tetapi mengembalikan setiap perkara kepada tempatnya.
﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلْبَنِينَ وَٱلْقَنَٰطِيرِ ٱلْمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلْفِضَّةِ وَٱلْخَيْلِ ٱلْمُسَوَّمَةِ وَٱلْأَنْعَٰمِ وَٱلْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسْنُ ٱلْمَـَٔابِ﴾
Surah Ali ‘Imran, 3:14
Ayat ini memperlihatkan bahawa kecenderungan manusia kepada perkara yang disukai memang merupakan sebahagian daripada kehidupan dunia. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kewujudan keinginan dalam dirinya sahaja sudah menunjukkan dia seorang yang buruk. Yang perlu dilihat ialah bagaimana dia mengurus keinginan tersebut. Perasaan suka terhadap harta tidak semestinya salah, tetapi apabila harta menguasai hati sehingga seseorang meninggalkan kewajipan, menzalimi manusia, bakhil, menipu atau mengambil yang haram, ketika itulah keinginan telah melampaui batas. Perasaan suka kepada makanan bukan dosa, tetapi apabila seseorang tidak mampu berhenti walaupun sudah cukup dan menjadikan perut sebagai pusat kehidupannya, dia sedang memberikan ruang terlalu besar kepada nafsu. Seseorang boleh menyukai pakaian yang baik, rumah yang selesa dan kehidupan yang lapang, tetapi apabila semua itu menjadi ukuran nilai diri, dia mula menjadi hamba kepada penampilan. Seseorang boleh menyukai penghormatan, tetapi apabila dia tidak mampu menerima keadaan dirinya tidak disebut atau tidak dipuji, hatinya telah bergantung kepada manusia. Maka ukuran bukanlah “Adakah aku mempunyai keinginan?” tetapi “Siapakah yang mengawal keinginan itu?” Jika Allah mengawal manusia melalui perintah-Nya, keinginan berada di tempatnya. Jika keinginan mengawal manusia sehingga perintah Allah diketepikan, di situlah bermula kehambaan kepada nafsu.
Salah satu tanda nafsu telah menjadi tuan ialah seseorang semakin sukar berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Ini merupakan ukuran yang sangat praktikal untuk seseorang memeriksa keadaan jiwa. Apabila dia mahu makan, bolehkah dia berhenti walaupun masih ada makanan? Apabila dia mahu bercakap, bolehkah dia diam walaupun mempunyai banyak perkara untuk dikatakan? Apabila dia marah, bolehkah dia menahan kata-kata walaupun lidahnya sudah bersedia membalas? Apabila dia melihat sesuatu yang menarik tetapi tidak halal baginya, bolehkah dia mengalihkan pandangan? Apabila dia mempunyai wang, bolehkah dia memberi walaupun hatinya mahu menyimpan semuanya? Apabila dia dipuji, bolehkah dia mengingat bahawa semua kebaikan adalah daripada Allah? Apabila dia ditegur, bolehkah dia menahan diri daripada terus mempertahankan ego? Apabila dia mempunyai kuasa, bolehkah dia berlaku adil terhadap orang yang tidak disukainya? Apabila dia mempunyai peluang membalas, bolehkah dia memilih untuk memaafkan jika itu lebih dekat kepada ketaatan? Soalan-soalan seperti ini membuka keadaan sebenar jiwa. Orang yang benar-benar bebas bukan orang yang dapat melakukan apa sahaja yang dia mahu, tetapi orang yang mempunyai kemampuan untuk tidak melakukan sesuatu walaupun dirinya sangat menginginkannya apabila perkara itu tidak diredai Allah.
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
Surah al-Nazi‘at, 79:40–41
Ayat ini meletakkan dua perkara yang sangat rapat: takut kepada kedudukan di hadapan Allah dan menahan jiwa daripada hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa perjuangan melawan nafsu bukan suatu perjuangan yang kosong. Ia bukan sekadar memaksa diri menderita tanpa tujuan. Manusia menahan dirinya kerana dia mengetahui bahawa akan ada pertemuan dengan Allah. Dia tahu bahawa tidak semua perkara yang mampu dilakukan patut dilakukan. Dia tahu bahawa kehidupan dunia mempunyai kesudahan. Dia tahu bahawa rasa yang muncul dalam dirinya bukan ukuran mutlak kebenaran. Maka rasa takut kepada Allah memberikan kekuatan kepada seseorang untuk berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Jika manusia hanya bergantung kepada kekuatan kemahuan dirinya, dia mudah berubah apabila keadaan berubah. Tetapi apabila dia mengingat Allah dan akhirat, dia mempunyai alasan yang lebih tinggi untuk menahan dirinya. Dia mungkin masih mahu melakukan sesuatu, tetapi dia tidak melakukannya kerana dia takut kepada Allah. Dia mungkin masih mahu membalas, tetapi dia menahan diri kerana Allah. Dia mungkin masih mahu dipuji, tetapi dia menyembunyikan amal kerana Allah. Dia mungkin masih mahu mengambil lebih banyak, tetapi dia berhenti kerana Allah. Inilah bentuk kebebasan yang sangat tinggi kerana manusia tidak lagi diperintah oleh keinginan yang datang dan pergi.
Nafsu yang dipelihara juga boleh menyebabkan seseorang mengalami keadaan yang pelik: semakin banyak yang dimiliki, semakin takut kehilangan; semakin banyak pujian diterima, semakin takut tidak dipuji; semakin tinggi kedudukan, semakin takut jatuh; semakin banyak perhatian diterima, semakin sensitif apabila perhatian berkurang. Pada zahirnya dia mempunyai lebih banyak, tetapi pada batinnya dia mungkin mempunyai lebih banyak ketakutan. Ini menunjukkan bahawa pemenuhan nafsu tidak semestinya menghasilkan ketenangan. Kadangkala pemenuhan nafsu hanya membesarkan sesuatu yang perlu dipenuhi lagi. Jika seseorang membiasakan dirinya dengan kemewahan tertentu, apabila kemewahan itu berkurang dia merasa hidupnya susah. Jika seseorang membiasakan dirinya sentiasa dipuji, teguran kecil pun boleh terasa sangat berat. Jika seseorang membiasakan dirinya sentiasa menang dalam perbincangan, apabila orang lain tidak bersetuju dengannya dia mudah marah. Jika seseorang membiasakan dirinya sentiasa dilayan, apabila dia perlu bersabar melayan orang lain dia merasa tidak selesa. Ini semua menunjukkan bahawa jiwa boleh dilatih ke arah yang baik atau buruk. Sebagaimana jiwa boleh dilatih untuk bersabar, ia juga boleh dilatih menjadi tidak sabar. Sebagaimana jiwa boleh dilatih untuk cukup, ia juga boleh dilatih menjadi tamak. Sebagaimana jiwa boleh dilatih untuk diam, ia juga boleh dilatih menjadi banyak bercakap. Sebagaimana jiwa boleh dilatih untuk memberi, ia juga boleh dilatih menjadi bakhil. Maka persoalan besar dalam pendidikan jiwa ialah: apakah yang sedang kita latih setiap hari?
Allah memberi peringatan yang sangat jelas bahawa manusia perlu menjaga keseimbangan dalam menggunakan perkara yang halal. Bahkan sesuatu yang halal boleh berubah menjadi jalan yang merosakkan apabila manusia melampaui batas. Ini kerana Islam tidak datang untuk mematikan kehidupan manusia, tetapi untuk mengajarnya meletakkan setiap keperluan pada tempatnya. Makan untuk hidup, bukan hidup untuk makan. Memiliki harta untuk digunakan pada jalan yang benar, bukan menjadikan harta sebagai ukuran nilai diri. Menggunakan kedudukan untuk menegakkan keadilan, bukan menjadikannya alat untuk mengangkat ego. Menggunakan ilmu untuk kebenaran, bukan menjadikannya tangga untuk mendapatkan pujian. Menggunakan masa untuk perkara yang bermanfaat, bukan membiarkan seluruh umur ditelan hiburan. Prinsip ini sangat penting kerana manusia boleh terpedaya apabila menyangka bahawa selagi sesuatu itu halal, dia bebas mengambilnya sebanyak yang dia mahu. Sedangkan syariat juga mengajar manusia supaya tidak berlebihan. Nafsu sentiasa cenderung berkata, “Kalau boleh, ambillah lebih.” Iman pula mengajar, “Ambillah sekadar yang diperlukan dan gunakan nikmat itu dengan benar.” Perbezaan ini kelihatan kecil pada satu hari, tetapi apabila diamalkan bertahun-tahun, ia membentuk dua jenis jiwa yang sangat berbeza.
﴿يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ خُذُوا۟ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍۢ وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ﴾
Surah al-A‘raf, 7:31
Larangan berlebihan ini memberikan satu kaedah besar dalam pendidikan nafsu. Manusia tidak disuruh membenci nikmat Allah. Dia boleh makan, tetapi jangan melampaui batas. Dia boleh minum, tetapi jangan melampaui batas. Dia boleh menikmati kehidupan, tetapi jangan menjadikan kenikmatan sebagai tujuan tertinggi. Nafsu sentiasa cenderung menambah kerana ia melihat tambahan sebagai kebahagiaan. Tetapi hati yang dididik belajar melihat bahawa tidak semua tambahan membawa manfaat. Kadangkala tambahan harta menambah tanggungjawab. Tambahan makanan menambah beban tubuh. Tambahan percakapan menambah kesalahan. Tambahan pujian menambah ujian hati. Tambahan kedudukan menambah amanah. Tambahan pengaruh menambah hisab. Oleh itu, orang yang matang bukan orang yang sentiasa mencari lebih banyak, tetapi orang yang tahu bila perlu berhenti. “Cukup” ialah satu perkataan yang sangat berat bagi nafsu tetapi sangat menyelamatkan bagi jiwa. Nafsu tidak suka cukup kerana cukup bermaksud keinginannya tidak dipenuhi sepenuhnya. Tetapi iman mengajar manusia bahawa kehidupan tidak dibina untuk memenuhi semua keinginan. Ada keinginan yang perlu dipenuhi, ada yang perlu ditangguhkan, ada yang perlu dikurangkan dan ada yang perlu ditinggalkan sama sekali.
Perhatikan pula bagaimana nafsu boleh menjadi semakin kuat melalui kebiasaan. Apabila seseorang melakukan sesuatu berulang kali, perkara itu menjadi lebih mudah dilakukan. Jika dia setiap hari melayan kemarahan, dia semakin cepat marah. Jika dia setiap hari membalas kata-kata orang, dia semakin sukar diam. Jika dia setiap hari melihat perkara yang tidak patut dilihat, dia semakin sukar menjaga pandangan. Jika dia setiap hari memeriksa bagaimana manusia memberi respons terhadap dirinya, dia semakin bergantung kepada perhatian. Jika dia setiap hari membandingkan kehidupannya dengan orang lain, dia semakin sukar bersyukur. Jika dia setiap hari membeli sesuatu untuk memuaskan hati, dia semakin sukar merasa cukup. Jika dia setiap hari membiarkan dirinya tidur dan bermalas-malasan tanpa disiplin, bangun untuk melakukan perkara yang berat akan menjadi semakin sukar. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sahaja diperkuat oleh pemenuhan kehendak, tetapi juga oleh pengulangan. Setiap kali seseorang mengikutinya, dia seperti memberikan latihan kepada nafsu. Sebaliknya, setiap kali dia menahan dirinya kerana Allah, dia juga sedang memberikan latihan kepada jiwa. Maka mujahadah bukan sekadar satu keputusan besar yang dilakukan sekali, tetapi rangkaian keputusan kecil yang dilakukan berulang kali sehingga jiwa belajar tunduk.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Surah al-‘Ankabut, 29:69
Ayat ini menunjukkan hubungan antara mujahadah dan petunjuk. Seseorang yang bersungguh-sungguh dalam jalan Allah tidak dibiarkan tanpa pertolongan. Perjuangan melawan nafsu mungkin terasa berat kerana seseorang sedang melawan sesuatu yang sentiasa bersamanya. Dia tidak boleh melarikan diri daripada dirinya sendiri. Dia membawa kelemahan, kecenderungan, tabiat, ingatan, keinginan dan emosi ke mana sahaja dia pergi. Tetapi justeru kerana perjuangan itu berlaku dalam dirinya sendiri, ia mempunyai nilai yang besar. Setiap kali dia menahan sesuatu kerana Allah, dia sedang mengajar dirinya bahawa dirinya bukan hamba kepada keinginan. Setiap kali dia memilih ketaatan ketika berat, dia sedang membina kekuatan. Setiap kali dia menolak pujian yang boleh merosakkan hatinya, dia sedang melatih ikhlas. Setiap kali dia mengawal lidah ketika marah, dia sedang melatih sabar. Setiap kali dia meninggalkan perkara yang haram walaupun mempunyai peluang melakukannya, dia sedang mengukuhkan rasa takut kepada Allah. Setiap kali dia memberi walaupun nafsunya mahu menyimpan, dia sedang mengalahkan cinta berlebihan terhadap harta. Semua ini mungkin tidak kelihatan besar pada pandangan manusia, tetapi ia sangat besar dalam pembentukan jiwa.
Nafsu yang dipelihara menjadi tuan juga boleh dilihat melalui hubungan manusia dengan pujian. Pujian ialah salah satu bentuk makanan nafsu yang sangat halus kerana seseorang boleh mendapatkannya tanpa menyedari bahawa dirinya telah mula bergantung kepadanya. Pada awalnya dia mungkin gembira apabila dipuji, dan perasaan gembira itu sendiri tidak semestinya tercela. Tetapi jika dia mula melakukan sesuatu semata-mata supaya dipuji, menyusun perkataan supaya orang kagum, menunjukkan amal supaya manusia mengenalinya, mengulang jasa supaya orang mengingatinya dan berasa sakit apabila orang lain tidak mengiktirafnya, maka pujian telah berubah daripada nikmat menjadi makanan kepada ego. Lebih buruk lagi apabila seseorang mula membuat keputusan berdasarkan reaksi manusia. Dia bersedekah kerana mahu dilihat, mengajar kerana mahu dikenali, bercakap kerana mahu orang menganggapnya berilmu, membantu kerana mahu namanya disebut dan berdakwah kerana mahu pengaruhnya berkembang. Dalam keadaan ini, manusia mungkin kelihatan sangat aktif melakukan kebaikan tetapi jiwanya sebenarnya sedang dilatih untuk mencari pandangan manusia. Jika latihan ini berterusan, dia akan merasa kosong apabila tidak mendapat perhatian. Dia tidak lagi bertanya sama ada Allah menerima amalnya, tetapi bertanya berapa ramai yang melihatnya. Inilah salah satu bentuk kehambaan kepada nafsu yang sangat halus.
Nafsu juga boleh menjadi tuan melalui rasa memiliki. Apabila manusia sentiasa memenuhi keinginan memiliki, dia mungkin sampai kepada keadaan di mana barang yang dimiliki bukan lagi berada di tangannya sahaja, tetapi berada dalam hatinya. Dia tidak sekadar mempunyai rumah; dia menjadi sangat takut kehilangan rumah. Dia tidak sekadar mempunyai harta; dia merasa keselamatan dirinya bergantung kepada jumlah harta. Dia tidak sekadar mempunyai kedudukan; dia merasa dirinya tidak bernilai apabila kedudukan itu hilang. Dia tidak sekadar mempunyai pengaruh; dia merasa dirinya tidak penting apabila orang tidak lagi mendengar. Maka sesuatu yang pada asalnya berada di tangan mula memasuki hati. Pada ketika itu, kehilangan sesuatu terasa seperti kehilangan identiti. Sedangkan manusia sebenarnya datang ke dunia tanpa membawa apa-apa dan akan meninggalkan dunia tanpa membawa semua yang dimilikinya. Harta ialah amanah, kedudukan ialah amanah, keluarga ialah amanah, ilmu ialah amanah, masa ialah amanah dan tubuh sendiri ialah amanah. Jika semua ini dipandang sebagai amanah, hati lebih mudah bersyukur dan lebih mudah melepaskan. Tetapi jika semuanya dipandang sebagai “milik aku” dalam makna mutlak, nafsu akan menjadi semakin kuat kerana manusia merasa berhak memiliki dan mempertahankan semuanya.
Al-Quran mengajar manusia supaya memahami hakikat bahawa apa yang ada pada dirinya sebenarnya merupakan pemberian Allah. Kesedaran ini sangat penting untuk melemahkan rasa memiliki yang berlebihan. Apabila seseorang melihat nikmat sebagai pemberian, dia akan bersyukur. Apabila melihatnya sebagai amanah, dia akan berhati-hati. Apabila melihatnya sebagai ujian, dia tidak terlalu mabuk dengan kejayaan. Apabila sesuatu hilang, dia tidak menganggap bahawa kehidupannya telah kehilangan makna seluruhnya kerana dia tahu bahawa pemberi nikmat masih ada. Ini merupakan salah satu jalan untuk membebaskan hati daripada menjadi hamba kepada benda. Manusia boleh memiliki harta tetapi tidak diperintah harta. Dia boleh mempunyai rumah tetapi tidak menjadikan rumah sebagai tujuan hidup. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai ukuran harga dirinya. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tetap bersedia apabila Allah menghilangkannya. Inilah tanda bahawa sesuatu berada di tangan tetapi tidak menjadi tuan di hati.
﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍۢ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ﴾
Surah al-Nahl, 16:53
Kesedaran bahawa segala nikmat datang daripada Allah juga mengubah cara manusia melihat kejayaan. Dia tidak lagi berkata, “Aku berjaya kerana aku hebat,” tetapi melihat bahawa Allah memberikan sebab-sebab yang membawa kepada kejayaan. Dia bekerja, tetapi Allah memberikan kemampuan. Dia belajar, tetapi Allah memberikan kefahaman. Dia merancang, tetapi Allah memberikan kesempatan. Dia memperoleh harta, tetapi Allah membuka jalan rezeki. Dia mendapat penghormatan, tetapi Allah memberikan penerimaan dalam hati manusia. Kesedaran ini bukan bermakna manusia menafikan usaha dirinya, tetapi dia tidak membesarkan dirinya sehingga lupa kepada Pemberi nikmat. Nafsu suka mengambil segala kejayaan dan meletakkannya sebagai bukti bahawa dirinya lebih tinggi. Sebaliknya, iman mengembalikan segala kelebihan kepada Allah. Apabila seseorang berbuat demikian, dia lebih mudah tawaduk. Dia tidak terlalu hancur apabila manusia tidak memujinya kerana dia tahu bahawa nilai dirinya bukan ditentukan oleh tepukan manusia. Dia tidak terlalu sombong apabila dipuji kerana dia tahu bahawa semua kelebihan itu ialah pemberian Allah.
Salah satu tanda nafsu telah menjadi tuan ialah apabila seseorang mula merasa tidak selesa apabila dirinya tidak dapat memenuhi keinginan. Dia mungkin menjadi marah, gelisah, kecewa atau bahkan membenci orang yang menjadi penghalang. Ini boleh berlaku dalam perkara besar dan kecil. Seseorang mahu orang lain mengikut pendapatnya; apabila tidak diikuti, dia marah. Dia mahu sesuatu dibeli; apabila tidak dapat, dia merungut. Dia mahu dilayan dengan cara tertentu; apabila orang tidak melayan, dia terasa dihina. Dia mahu sentiasa menang dalam perbincangan; apabila orang lain memberikan hujah yang lebih kuat, dia mencari jalan untuk menjatuhkan orang tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sekadar meminta sesuatu, tetapi menuntut dunia menyesuaikan dirinya dengan kehendak individu. Apabila dunia tidak menurut, dia menjadi marah. Sedangkan orang yang dididik oleh iman belajar bahawa tidak semua yang dia mahu mesti berlaku. Allah boleh memberikan dan Allah boleh menahan. Allah boleh membuka dan Allah boleh menutup. Allah boleh menaikkan dan Allah boleh merendahkan. Orang yang memahami perkara ini tidak menjadikan setiap kehendak sebagai tuntutan kepada kehidupan. Dia belajar berkata, “Jika ini baik untukku, aku memohon Allah memberikannya; jika tidak, aku rela dengan pilihan Allah.”
Di sinilah konsep reda mempunyai tempat yang besar dalam pendidikan jiwa. Reda bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai perasaan. Seseorang boleh sedih apabila kehilangan sesuatu, boleh kecewa apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang diharapkan dan boleh merasa berat ketika menghadapi ujian. Tetapi dia tidak menjadikan perasaan itu sebagai alasan untuk menentang Allah. Nafsu berkata, “Aku mahu ini berlaku kerana aku mahu.” Iman mengajar, “Aku memohon kepada Allah apa yang aku inginkan, tetapi aku menerima bahawa keputusan Allah lebih tinggi daripada kehendakku.” Perbezaan ini sangat besar. Manusia yang sentiasa mahu dunia mengikut kehendaknya akan hidup dalam peperangan dengan realiti kerana dunia tidak pernah memenuhi semua keinginan manusia. Tetapi manusia yang tunduk kepada Allah boleh berusaha dengan bersungguh-sungguh sambil menyerahkan hasil kepada Allah. Jika mendapat, dia bersyukur. Jika tidak mendapat, dia bersabar. Jika berjaya, dia tidak terlalu membesar. Jika gagal, dia tidak menghancurkan dirinya. Dengan cara itu, nafsu tidak lagi menjadi tuan yang memaksa manusia mendapatkan apa yang dimahunya.
Al-Quran memberikan peringatan yang sangat jelas tentang manusia yang terlalu mencintai dunia sehingga dunia menjadi ukuran utama kehidupannya. Cinta kepada dunia tidak bermaksud manusia tidak boleh menikmati kehidupan atau mencari rezeki. Yang tercela ialah apabila kehidupan dunia menjadi tujuan yang mengatasi akhirat sehingga manusia sanggup mengorbankan kebenaran untuk mendapatkannya. Apabila harta menyebabkan seseorang meninggalkan solat, harta telah mengambil tempat yang terlalu besar. Apabila kedudukan menyebabkan seseorang menzalimi manusia, kedudukan telah menjadi tuan. Apabila pujian menyebabkan seseorang melakukan amal untuk manusia, pujian telah menguasai hati. Apabila keinginan memiliki menyebabkan seseorang mengambil yang haram, nafsu telah menjadi pengarah. Pada ketika itu, manusia mungkin masih berkata bahawa dia sedang mencari kebahagiaan, sedangkan dia sebenarnya sedang memperbesar sesuatu yang tidak pernah berjanji untuk memberikan kepuasan mutlak.
﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾
Surah al-Takathur, 102:1–2
Ayat ini sangat kuat kerana ia menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan menambah. Perkataan yang membawa makna saling berlumba memperbanyakkan sesuatu menunjukkan bahawa nafsu bukan hanya mahu mempunyai, tetapi mahu mempunyai lebih daripada sebelumnya atau lebih daripada orang lain. Inilah yang menyebabkan seseorang sukar merasa cukup. Apabila orang lain mempunyai sesuatu, dia mahu memilikinya. Apabila dia sudah memilikinya, dia mahu yang lebih tinggi. Apabila dia mendapat lebih tinggi, dia mahu dibandingkan pula dengan orang yang lebih tinggi daripadanya. Perlumbaan ini boleh berlaku pada harta, rumah, pakaian, kenderaan, kedudukan, pengaruh, pengikut, pujian bahkan ilmu. Seseorang boleh mempunyai banyak ilmu tetapi masih mahu dikenali sebagai paling berilmu. Dia boleh mempunyai banyak amal tetapi masih mahu dianggap paling banyak beramal. Dia boleh mempunyai kedudukan dalam masyarakat tetapi masih mahu lebih banyak pengaruh. Jika nafsu tidak dididik, tidak ada garisan penamat yang jelas. Sebab itu “cukup” perlu diajar kepada jiwa sebelum jiwa menjadi terlalu biasa dengan “lebih”.
Nafsu yang dipelihara juga boleh menjadi tuan melalui penggunaan masa. Manusia yang sentiasa memberikan apa yang disukai kepada dirinya akan mencari masa untuk memenuhi kehendak tersebut. Jika dia suka hiburan, dia akan mencari masa untuk hiburan. Jika dia suka bercakap, dia akan mencari orang untuk bercakap. Jika dia suka media sosial, dia akan sentiasa memeriksa telefon. Jika dia suka tidur, dia akan mencari alasan untuk tidur lebih lama. Jika dia suka makanan, dia akan mencari peluang untuk makan. Jika dia suka pujian, dia akan mencari tempat untuk menonjolkan diri. Dalam keadaan ini, masa yang sepatutnya menjadi amanah Allah digunakan untuk memenuhi kehendak diri. Yang lebih membimbangkan ialah manusia mungkin tidak merasa bahawa dirinya sedang diperintah. Dia berkata, “Aku hanya berehat,” “Aku hanya melihat sebentar,” “Aku hanya mahu berseronok,” “Aku hanya mahu menikmati hidup.” Tetapi “sebentar” menjadi berjam-jam, “sedikit” menjadi banyak, dan kebiasaan menjadi sebahagian daripada kehidupan. Apabila tiba masa untuk solat, belajar, membaca al-Quran, bekerja, membantu keluarga atau melakukan perkara yang bermanfaat, jiwa terasa berat kerana ia telah dilatih untuk memilih keselesaan.
Sebab itu pendidikan nafsu perlu dilakukan melalui latihan yang nyata. Jangan hanya berkata kepada diri sendiri bahawa kita mahu menjadi kuat; lakukan perkara yang melatih kekuatan. Jika nafsu suka tidur, biasakan bangun untuk solat. Jika nafsu suka bercakap, latih diri untuk diam pada tempat yang tidak perlu bercakap. Jika nafsu suka makan berlebihan, berhenti sebelum terlalu kenyang. Jika nafsu suka membalas, tahan diri apabila marah. Jika nafsu suka pujian, sembunyikan sebahagian amal yang boleh disembunyikan. Jika nafsu suka memiliki, belajar memberi. Jika nafsu suka menjadi pusat perhatian, beri ruang kepada orang lain. Jika nafsu suka menang, belajar menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang lebih muda atau kurang dikenali. Jika nafsu suka mempertahankan diri, belajar berkata, “Mungkin aku tersilap.” Semua ini bukan tindakan kecil. Ia merupakan latihan untuk mengembalikan kuasa kepada jiwa yang tunduk kepada Allah. Semakin seseorang melatih dirinya berkata “tidak” kepada kehendak yang tidak patut, semakin kuat kemampuan dirinya untuk berkata “ya” kepada ketaatan.
Allah juga memberikan ukuran yang sangat jelas bahawa seseorang tidak boleh mengikuti hawa nafsu apabila ia membawa kepada kezaliman. Ini penting kerana nafsu sering mencari alasan ketika manusia mempunyai konflik dengan orang lain. Apabila seseorang membenci orang lain, dia mudah melihat semua kesalahan orang tersebut. Apabila dia mencintai seseorang, dia mungkin menutup kelemahannya. Apabila dia berselisih dengan seseorang, dia mahu menghukum lebih daripada yang sepatutnya. Apabila dia mempunyai kuasa terhadap seseorang, dia mahu menggunakan kuasa itu untuk memuaskan hati. Oleh itu, menundukkan nafsu bukan hanya dalam perkara syahwat atau harta, tetapi juga dalam penilaian terhadap manusia. Jangan biarkan cinta membuat kita melanggar keadilan dan jangan biarkan benci menyebabkan kita berlaku zalim. Ini merupakan ujian besar kerana nafsu suka menjadikan perasaan sebagai hakim.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ ۚ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَٱللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا ۖ فَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلْهَوَىٰٓ أَن تَعْدِلُوا۟ ۚ وَإِن تَلْوُۥٓا۟ أَوْ تُعْرِضُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾
Surah al-Nisa’, 4:135
Larangan mengikuti hawa nafsu dalam ayat ini menunjukkan bahawa hawa nafsu boleh mengganggu keadilan. Manusia boleh mengetahui kebenaran tetapi tetap menyimpang kerana kehendaknya. Dia boleh tahu bahawa dirinya salah tetapi tidak mahu mengaku kerana ego. Dia boleh tahu bahawa orang yang tidak disukainya mempunyai hak tetapi tidak mahu memberikannya. Dia boleh tahu bahawa orang yang disukainya telah melakukan kesalahan tetapi mencari alasan untuk membelanya. Maka nafsu bukan hanya masalah individu dengan makanan, harta atau syahwat. Ia boleh memasuki hubungan manusia, hukum, penilaian, persahabatan, permusuhan dan cara seseorang bercakap tentang orang lain. Jika tidak dikawal, seseorang boleh menggunakan kebenaran untuk memenuhi kehendak dirinya sendiri. Inilah sebabnya seseorang perlu sangat berhati-hati apabila dia merasakan bahawa dirinya terlalu yakin terhadap penilaiannya sendiri. Dia perlu bertanya, “Adakah aku menilai perkara ini berdasarkan kebenaran, atau kerana aku suka dan benci?” Jika orang yang kita sukai melakukan kesalahan, apakah kita berani mengakuinya? Jika orang yang kita tidak sukai melakukan kebaikan, apakah kita mampu mengakuinya? Jika kita sendiri melakukan kesalahan, apakah kita mampu mengakuinya? Soalan-soalan ini menjadi ujian kepada kebebasan daripada nafsu.
Nafsu yang menjadi tuan juga menyebabkan manusia sukar menerima kehilangan. Ini kerana semakin banyak kehendak yang dipelihara, semakin banyak perkara yang dia takut hilang. Orang yang membina kebahagiaannya atas harta takut kehilangan harta. Orang yang membina kebahagiaannya atas kedudukan takut kehilangan kedudukan. Orang yang membina kebahagiaannya atas pujian takut tidak lagi dipuji. Orang yang membina kebahagiaannya atas pengaruh takut dilupakan. Orang yang membina kebahagiaannya atas pemilikan takut segala milikannya berkurang. Maka semakin banyak yang dia jadikan sumber keselamatan selain Allah, semakin banyak perkara yang boleh menggoncangkan hatinya. Sebaliknya, orang yang meletakkan keselamatan tertinggi pada Allah boleh memiliki banyak perkara tanpa menjadikannya sebagai tuan. Jika sesuatu datang, dia bersyukur. Jika sesuatu pergi, dia bersabar. Dia tetap berusaha, tetapi tidak menyembah hasil usahanya. Dia mencintai nikmat, tetapi tidak menganggap nikmat sebagai tuhan. Dia menggunakan dunia, tetapi tidak membiarkan dunia menggunakan dirinya.
Dalam konteks ini, kebebasan sebenar perlu difahami semula. Dunia sering mengajar bahawa bebas bermaksud boleh melakukan apa sahaja yang diingini. Tetapi jika seseorang tidak mampu berhenti daripada perkara yang diingininya, apakah itu benar-benar kebebasan? Jika dia mahu melihat sesuatu lalu terpaksa melihatnya, mahu membeli lalu terpaksa membeli, mahu bercakap lalu terpaksa bercakap, mahu membalas lalu terpaksa membalas, mahu dipuji lalu terpaksa mencari pujian, mahu makan lalu tidak mampu berhenti, mahu tidur lalu tidak mampu bangun untuk kewajipan, adakah dia benar-benar bebas? Dia mungkin mempunyai banyak pilihan, tetapi dia tidak mempunyai kuasa terhadap dirinya sendiri. Inilah paradoks nafsu: ia menjanjikan kebebasan tetapi menghasilkan perhambaan. Sebaliknya, ketaatan kepada Allah pada zahirnya mungkin kelihatan seperti sekatan kerana terdapat perkara yang tidak boleh dilakukan, waktu yang perlu dipatuhi, harta yang perlu dikeluarkan, pandangan yang perlu dijaga, lidah yang perlu dikawal dan keinginan yang perlu ditahan. Tetapi di sebalik semua itu terdapat kebebasan hati. Seseorang tidak lagi perlu memenuhi semua kehendaknya untuk merasa tenang. Dia boleh berkata “tidak”. Dia boleh meninggalkan. Dia boleh menunggu. Dia boleh memaafkan. Dia boleh diam. Dia boleh memberi. Dia boleh menolak perkara yang haram walaupun mempunyai peluang melakukannya. Inilah kekuatan sebenar.
Maka jangan tertipu apabila nafsu berkata, “Berikan sahaja apa yang aku mahu, selepas itu aku akan tenang.” Nafsu sering menjanjikan ketenangan tetapi meminta lebih banyak selepas mendapat apa yang diminta. Berikan pujian, dia mahu lebih banyak. Berikan harta, dia mahu lebih banyak. Berikan hiburan, dia mahu lebih lama. Berikan makanan, dia mahu tambahan. Berikan perhatian, dia mahu perhatian yang lebih besar. Berikan kemenangan, dia mahu kemenangan seterusnya. Berikan kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Jika seseorang tidak memutuskan kitaran ini dengan latihan “cukup”, dia akan terus berlari tanpa sampai. Hidupnya menjadi perlumbaan yang tidak berpenghujung. Sedangkan manusia akhirnya akan sampai kepada satu titik yang tidak boleh dilanjutkan lagi, iaitu kematian. Pada waktu itu, segala kehendak yang dahulu dikejar tidak lagi boleh dipenuhi. Harta ditinggalkan, rumah ditinggalkan, kedudukan ditinggalkan, tubuh ditinggalkan, pujian manusia ditinggalkan dan segala persaingan dunia ditinggalkan. Yang tinggal ialah amal dan keadaan diri di hadapan Allah.
Oleh itu, ayat tentang nafsu menjadi tuan bukan sekadar peringatan kepada manusia supaya meninggalkan maksiat. Ia merupakan seruan untuk membina semula hubungan manusia dengan kehendaknya sendiri. Jangan bunuh fitrah, tetapi didik fitrah. Jangan benci nikmat, tetapi jangan jadikan nikmat sebagai tuan. Jangan meninggalkan harta, tetapi jangan biarkan harta memiliki hati. Jangan membenci pujian, tetapi jangan bergantung kepadanya. Jangan menghapuskan keinginan makan, tetapi ajar diri berhenti apabila cukup. Jangan menghapuskan marah, tetapi ajar diri mengawalnya. Jangan menghapuskan kehendak memiliki, tetapi ajar diri memberi dan melepaskan. Jangan menghapuskan rasa ingin dihormati, tetapi jangan jadikan penghormatan manusia sebagai ukuran nilai diri. Semua ini kembali kepada satu prinsip besar: nafsu mesti berada di bawah perintah Allah, bukan Allah dijadikan alat untuk memenuhi kehendak nafsu.
Jiwa yang benar-benar dididik akhirnya akan mempunyai sifat yang sangat berharga, iaitu kemampuan untuk memilih. Dia mungkin mempunyai keinginan, tetapi dia boleh memilih. Dia mungkin marah, tetapi dia boleh memilih. Dia mungkin mahu sesuatu, tetapi dia boleh memilih. Dia mungkin mampu mengambil, tetapi dia boleh memilih untuk memberi. Dia mungkin mampu membalas, tetapi dia boleh memilih untuk menahan diri. Dia mungkin mampu menunjuk, tetapi dia boleh memilih untuk menyembunyikan. Dia mungkin mampu bercakap, tetapi dia boleh memilih untuk diam. Dia mungkin mampu mendapatkan dunia, tetapi dia boleh memilih untuk tidak mengorbankan akhirat. Inilah tanda bahawa nafsu tidak lagi menjadi tuan. Keinginan masih ada, tetapi ia tidak lagi mempunyai kuasa mutlak. Hati telah mempunyai satu ukuran yang lebih tinggi, iaitu keredaan Allah.
Perjuangan ini juga tidak boleh dilakukan dengan anggapan bahawa seseorang akan menang sekali lalu selesai selama-lamanya. Nafsu boleh kembali dengan bentuk yang berbeza. Hari ini seseorang berjaya menundukkan keinginan terhadap harta, tetapi esok dia diuji dengan pujian. Hari ini dia mampu menahan marah, tetapi esok dia diuji dengan kedudukan. Hari ini dia mampu menjaga pandangan, tetapi esok dia diuji dengan sesuatu yang lain. Sebab itu mujahadah perlu berterusan. Jangan seseorang berkata, “Aku sudah berjaya mendidik diriku.” Perasaan seperti itu sendiri boleh menjadi pintu nafsu. Lebih selamat seseorang berkata, “Aku masih perlu menjaga diriku.” Dia tidak hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi dalam kewaspadaan yang menyelamatkan. Dia tahu bahawa hati manusia boleh berubah dan keinginan boleh datang daripada jalan yang tidak disangka. Maka dia sentiasa kembali kepada Allah, memohon pertolongan, memeriksa dirinya dan memperbaharui niat.
Pada akhirnya, ukuran bahawa nafsu telah menjadi tuan bukan semata-mata berapa banyak perkara yang dimiliki seseorang, tetapi berapa banyak perkara yang dia tidak mampu tinggalkan. Seseorang mungkin tidak kaya, tetapi nafsunya tetap menjadi tuan jika dia tidak mampu berhenti mengejar perhatian. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan, tetapi nafsunya tetap menjadi tuan jika dia tidak mampu menerima orang lain lebih baik daripadanya. Seseorang mungkin banyak beribadah, tetapi nafsunya tetap menjadi tuan jika dia tidak mampu menerima teguran. Seseorang mungkin kelihatan sederhana, tetapi hatinya mungkin sangat terikat kepada pujian. Sebaliknya, seseorang yang mempunyai banyak harta boleh menjadi manusia yang bebas jika dia mampu menggunakan hartanya untuk Allah, memberi ketika perlu, menolak yang haram dan tidak menjadikan harta sebagai keselamatan hatinya. Maka masalah bukan pada apa yang berada di tangan semata-mata, tetapi pada siapa yang berada di hati.
Inilah sebabnya manusia perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apakah perkara yang paling sukar untuk aku tinggalkan apabila Allah tidak meredainya?” “Apakah perkara yang menyebabkan aku marah apabila tidak mendapatkannya?” “Apakah perkara yang membuat aku merasa rendah apabila kehilangannya?” “Apakah pujian yang paling aku tunggu?” “Apakah teguran yang paling sukar aku terima?” “Apakah keinginan yang selalu aku beri alasan?” “Apakah perkara yang aku tahu patut dikurangkan tetapi masih terus aku tambah?” “Apakah sesuatu yang apabila Allah mengambilnya daripadaku, aku merasa seolah-olah seluruh kehidupanku telah hilang?” Soalan-soalan ini bukan untuk menyebabkan manusia membenci dirinya, tetapi untuk membuka tempat-tempat di mana nafsu mungkin sedang mengambil kuasa. Penyakit yang dikenal lebih mudah diperangi daripada penyakit yang tidak disedari.
Kita juga perlu memahami bahawa nafsu tidak akan menjadi lemah hanya dengan membaca nasihat. Ia memerlukan latihan. Seseorang yang mahu menjadi kuat perlu berlatih menahan. Jika dia mahu mengawal lidah, dia perlu berlatih diam. Jika dia mahu mengawal makanan, dia perlu berlatih berhenti. Jika dia mahu mengawal harta, dia perlu berlatih memberi. Jika dia mahu mengawal marah, dia perlu berlatih menangguhkan tindak balas. Jika dia mahu mengawal cinta kepada pujian, dia perlu berlatih melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia mahu mengawal keinginan untuk menang, dia perlu berlatih menerima kebenaran walaupun dirinya tidak menang. Jika dia mahu mengawal cinta dunia, dia perlu berlatih mengingati akhirat. Dengan latihan yang berulang, jiwa mula mengenal bahawa tidak semua kehendak perlu dilayan. Dari situ lahir satu kekuatan yang sangat besar: seseorang tidak lagi takut apabila nafsunya berkata “aku mahu”, kerana dia tahu bahawa dia boleh menjawab, “Tidak, kerana Allah tidak reda.”
Maka “nafsu yang dipelihara menjadi tuan” merupakan peringatan bahawa manusia boleh menjadi hamba kepada sesuatu yang sebenarnya berada dalam dirinya sendiri. Dia tidak perlu dirantai oleh orang lain untuk menjadi tawanan. Dia boleh menjadi tawanan kepada kehendaknya sendiri. Dia boleh memiliki banyak tetapi tidak bebas. Dia boleh mempunyai pilihan tetapi tidak mampu memilih. Dia boleh mempunyai harta tetapi sentiasa takut kehilangan. Dia boleh mempunyai pujian tetapi sentiasa takut dilupakan. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi sentiasa takut jatuh. Dia boleh memiliki segala keseronokan dunia tetapi tidak pernah merasa cukup. Semua itu menunjukkan bahawa pemenuhan kehendak tanpa batas tidak menghasilkan kebebasan; ia menghasilkan kebergantungan.
Sebaliknya, apabila seseorang menundukkan nafsunya kepada Allah, sesuatu yang sangat besar berlaku dalam kehidupannya. Dia tidak lagi perlu mendapatkan semua yang diingininya untuk merasa cukup. Dia tidak lagi perlu menang dalam setiap pertengkaran untuk merasa mulia. Dia tidak lagi perlu dipuji untuk merasa bernilai. Dia tidak lagi perlu memiliki segala-galanya untuk merasa selamat. Dia tidak lagi perlu membalas setiap kejahatan untuk merasa kuat. Dia tidak lagi perlu menunjukkan setiap amal untuk merasa dihargai. Dia belajar bahawa kemuliaan datang daripada ketaatan kepada Allah, bukan daripada kemenangan nafsu. Dia belajar bahawa kekuatan bukan pada kemampuan mengambil, tetapi pada kemampuan menahan. Dia belajar bahawa kebebasan bukan pada melakukan segala yang diingini, tetapi pada kemampuan meninggalkan sesuatu kerana Allah. Dia belajar bahawa kekayaan bukan pada banyaknya milikan, tetapi pada hati yang tidak menjadi hamba kepada milikan. Dia belajar bahawa ketenangan bukan kerana semua kehendak dipenuhi, tetapi kerana kehendak hati telah tunduk kepada kehendak yang lebih tinggi, iaitu apa yang Allah reda.
Dengan demikian, manusia hendaklah berhati-hati daripada memelihara nafsu dengan cara yang menjadikannya semakin besar. Setiap kali kehendak yang salah dituruti, jangan anggap ia hanya satu kejadian yang terpisah. Ia mungkin sedang mengajar jiwa untuk mengulanginya. Setiap kali kemarahan dilayan, nafsu belajar bahawa marah boleh mendapatkan apa yang dimahunya. Setiap kali pujian dicari, nafsu belajar bahawa perhatian manusia ialah makanan. Setiap kali harta dikumpulkan tanpa rasa cukup, nafsu belajar bahawa lebih banyak ialah jawapan kepada segala-galanya. Setiap kali manusia membalas tanpa menahan diri, nafsu belajar bahawa kepuasan diri lebih penting daripada akhlak. Sebaliknya, setiap kali seseorang menahan diri kerana Allah, dia sedang mengajar nafsunya satu perkara yang berlawanan: “Aku bukan milikmu. Aku milik Allah.” Inilah latihan yang membebaskan manusia daripada perhambaan kepada dirinya sendiri.
Akhirnya, kejayaan terbesar dalam perjuangan ini bukanlah apabila seseorang tidak lagi mempunyai keinginan, kerana manusia tetap manusia dan mempunyai fitrah serta kehendak. Kejayaan ialah apabila keinginan itu tidak lagi menjadi pemerintah. Nafsu boleh meminta, tetapi tidak semestinya diberikan. Hati boleh cenderung, tetapi tidak semestinya diikuti. Perasaan boleh muncul, tetapi tidak semestinya menjadi tindakan. Dunia boleh memanggil, tetapi tidak semestinya dijawab. Pujian boleh datang, tetapi tidak semestinya dicari. Kemarahan boleh muncul, tetapi tidak semestinya dilampiaskan. Keinginan memiliki boleh hadir, tetapi tidak semestinya dipenuhi. Pada ketika itu, manusia telah memperoleh satu bentuk kebebasan yang sangat tinggi. Dia tidak hidup mengikut apa yang setiap saat dikehendaki oleh dirinya, tetapi hidup berdasarkan apa yang Allah perintahkan dan reda. Dia masih mempunyai nafsu, tetapi nafsu tidak lagi menjadi tuan. Dia masih mempunyai dunia, tetapi dunia tidak lagi menjadi tuan. Dia masih mempunyai harta, tetapi harta tidak lagi menjadi tuan. Dia masih menerima pujian, tetapi pujian tidak lagi menjadi tuan. Dia masih berhadapan dengan kemarahan, syahwat, keinginan dan kecenderungan, tetapi semuanya diletakkan di bawah kawalan iman dan ketaatan.
Maka seseorang hendaklah sentiasa memeriksa dirinya sebelum sampai kepada keadaan di mana kehendaknya terlalu kuat untuk dilawan. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak mampu berhenti. Jangan tunggu sehingga keinginan menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga kebiasaan menjadi ketagihan. Jangan tunggu sehingga ketagihan menjadi sebahagian daripada identiti. Latih diri ketika masih mudah. Belajar berkata cukup ketika masih mampu. Belajar diam ketika masih boleh. Belajar memberi ketika masih ada. Belajar memaafkan ketika hati masih panas. Belajar menerima teguran ketika ego masih mampu ditundukkan. Belajar menyembunyikan amal ketika hati masih mencari pujian. Belajar meninggalkan sesuatu kerana Allah ketika hati masih sangat menginginkannya. Setiap kali seseorang berjaya melakukan perkara ini, dia sedang mengambil semula sedikit demi sedikit kuasa yang sebelumnya diberikan kepada nafsunya.
Sesungguhnya manusia tidak akan pernah selamat dengan menjadikan nafsunya sebagai tuan. Nafsu tidak pernah berjanji bahawa selepas satu kehendak dipenuhi, ia akan berhenti selama-lamanya. Ia akan meminta lagi. Jika diberi sedikit, ia mahu lebih. Jika diberi lebih, ia mahu lebih tinggi. Jika diberi perhatian, ia mahu perhatian yang lebih besar. Jika diberi dunia, ia mahu dunia yang lebih luas. Sebab itu jalan keselamatan bukanlah memenuhi semua kehendak nafsu, tetapi mendidiknya. Dan pendidikan itu bermula dengan satu keberanian yang sangat sederhana tetapi sangat besar maknanya: kemampuan untuk berkata “tidak” kepada diri sendiri apabila “tidak” itu lebih dekat kepada keredaan Allah. Apabila seseorang mampu melakukan demikian berulang kali, dia sedang membina jiwa yang merdeka. Dia tidak lagi hidup sebagai tawanan kehendaknya sendiri. Dia hidup sebagai hamba Allah, dan kehambaan kepada Allah itulah yang membebaskannya daripada menjadi hamba kepada selain-Nya.
Akhirnya, renungan terhadap ayat-ayat tentang hawa nafsu membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat besar: musuh yang paling dekat tidak semestinya sesuatu yang berada di luar dirinya. Kadangkala yang perlu ditundukkan ialah kehendak yang muncul dari dalam dirinya sendiri. Dia tidak boleh menyalahkan dunia untuk semua kelemahannya. Dia tidak boleh menyalahkan orang lain setiap kali dirinya marah. Dia tidak boleh menyalahkan harta setiap kali dirinya tamak. Dia tidak boleh menyalahkan pujian setiap kali dirinya suka dipuji. Dia tidak boleh menyalahkan kedudukan setiap kali egonya membesar. Dia perlu melihat ke dalam dirinya dan bertanya: “Siapakah yang sedang memimpin aku?” Jika jawapannya ialah hawa nafsu, maka perjuangan perlu dimulakan. Jika jawapannya ialah perintah Allah, maka hendaklah dia bersyukur dan terus memohon keteguhan. Kerana manusia yang paling beruntung bukan manusia yang berjaya mendapatkan segala yang dikehendaki nafsunya, tetapi manusia yang berjaya mendidik nafsunya sehingga ia tunduk kepada kebenaran. Dia mungkin tidak memiliki segala yang diingininya, tetapi dia memiliki sesuatu yang jauh lebih berharga: hati yang tidak diperhambakan oleh kehendaknya sendiri dan jiwa yang belajar memilih apa yang Allah reda walaupun pilihan itu kadangkala berat kepada dirinya.
21. Jangan Mengukur Kejayaan Dengan Kepuasan Nafsu
Kejayaan merupakan antara perkara yang paling mudah disalahertikan oleh manusia. Sejak kecil manusia dididik untuk mengejar pencapaian, mendapatkan keputusan yang baik, memiliki harta, memperoleh pekerjaan yang kukuh, membina rumah, memiliki kenderaan, mendapat kedudukan, memperoleh penghormatan dan mencapai perkara-perkara yang dianggap bernilai oleh masyarakat. Semua perkara tersebut pada asalnya bukanlah sesuatu yang tercela. Islam tidak mengharamkan manusia memiliki harta, bekerja, membina kehidupan yang baik, menjadi orang yang berjaya dalam urusan dunia atau memperoleh kedudukan yang bermanfaat. Bahkan manusia diperintahkan berusaha, mencari rezeki yang halal, memakmurkan bumi dan menggunakan nikmat Allah dengan cara yang benar. Persoalan yang lebih dalam ialah apakah semua pencapaian tersebut benar-benar boleh dijadikan ukuran kejayaan seseorang. Nafsu cenderung menjawab bahawa kejayaan ialah apabila seseorang memperoleh apa yang diingininya. Semakin banyak kehendaknya tercapai, semakin dia merasakan dirinya berjaya. Semakin banyak perkara berada di bawah kawalannya, semakin dia merasakan dirinya kuat. Semakin banyak manusia memujinya, semakin dia merasakan dirinya bernilai. Tetapi ukuran seperti ini sangat berbahaya kerana ia menjadikan kepuasan nafsu sebagai neraca kehidupan. Apabila kepuasan menjadi ukuran, manusia akan mula menganggap sesuatu itu baik hanya kerana ia menyenangkan dirinya dan menganggap sesuatu itu buruk hanya kerana ia menghalang kehendaknya. Pada ketika itu, manusia tidak lagi bertanya apakah Allah reda atau murka, apakah perkara itu halal atau haram, apakah ia membawa kebaikan atau kebinasaan, apakah ia mendekatkan dirinya kepada Allah atau menjauhkannya. Dia hanya bertanya, “Adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” Inilah permulaan perubahan besar dalam ukuran kehidupan. Manusia yang sepatutnya menjadi hamba Allah boleh berubah menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri tanpa dia menyedarinya.
Ukuran kejayaan yang dibentuk oleh nafsu sentiasa berpusat kepada hasil yang dapat dilihat dan dirasai dengan segera. Jika seseorang mendapat keuntungan, nafsu mengatakan dia menang. Jika dia kalah dalam perniagaan, nafsu mengatakan dia gagal. Jika seseorang dipuji, nafsu mengatakan dia berjaya. Jika seseorang dikritik, nafsu mengatakan dia jatuh. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut, nafsu menganggap dia tinggi. Jika seseorang tidak dikenali, nafsu menganggapnya tidak bernilai. Jika seseorang memperoleh apa yang dihajatinya, dia merasa Allah telah memuliakannya. Jika sesuatu yang diingininya tidak diperoleh, dia merasa dirinya telah dihina atau dizalimi. Padahal semua itu belum tentu menunjukkan keadaan sebenar seseorang di sisi Allah. Seorang manusia boleh memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat. Dia boleh menang dalam pandangan manusia tetapi kalah dalam hubungan dengan Allah. Dia boleh memperoleh harta tetapi kehilangan ketenangan. Dia boleh memperoleh kedudukan tetapi kehilangan keikhlasan. Dia boleh memperoleh pujian tetapi kehilangan kejujuran. Dia boleh memperoleh apa yang diingini nafsunya tetapi kehilangan kemampuan untuk berkata “cukup”. Inilah paradoks kehidupan yang perlu difahami dengan mendalam: sesuatu yang kelihatan seperti kemenangan pada mata manusia boleh menjadi kekalahan pada hakikatnya, dan sesuatu yang kelihatan seperti kehilangan boleh menjadi jalan kepada keselamatan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan kepuasan nafsu sebagai ukuran terakhir bagi menentukan sama ada kehidupannya berjaya atau gagal.
Ayat ini memberikan satu neraca yang sangat besar untuk memahami hakikat kejayaan manusia. Kejayaan dikaitkan dengan penyucian jiwa, manakala kegagalan dikaitkan dengan kerosakan dan penenggelaman jiwa. Ini menunjukkan bahawa ukuran utama bukan semata-mata apa yang manusia kumpulkan di luar dirinya, tetapi apa yang berlaku kepada dirinya di dalam. Seseorang mungkin bertahun-tahun membina kehidupannya, mengumpulkan harta, meningkatkan kedudukan dan mengejar pelbagai pencapaian, tetapi dalam tempoh yang sama hatinya semakin keras, solatnya semakin berat, dosa semakin ringan pada pandangannya, pujian manusia semakin penting, teguran semakin dibenci dan dunia semakin memenuhi hatinya. Jika keadaan ini berlaku, apakah dia benar-benar berjaya? Pada pandangan manusia mungkin ya, tetapi ukuran wahyu memaksa kita bertanya soalan yang lebih besar: apakah jiwanya sedang disucikan atau sedang ditenggelamkan? Inilah soalan yang sangat jarang ditanyakan oleh manusia kerana manusia lebih mudah mengira harta daripada mengira penyakit hati, lebih mudah menghitung keuntungan daripada menghitung dosa, lebih mudah mengukur pengaruh daripada mengukur keikhlasan dan lebih mudah melihat kedudukan daripada melihat keadaan dirinya di hadapan Allah. Ayat ini membalikkan seluruh neraca tersebut. Ia membawa manusia daripada ukuran luaran kepada ukuran dalaman, daripada apa yang dimiliki kepada apa yang berlaku kepada jiwa, daripada kepuasan sementara kepada keselamatan yang kekal.
Kita perlu memahami bahawa nafsu tidak semestinya meminta sesuatu yang haram secara langsung. Kadangkala nafsu menggunakan perkara yang halal untuk membina ukuran kejayaan yang salah. Seseorang mungkin bekerja keras mencari rezeki yang halal, kemudian tanpa disedari dia mula mengukur harga dirinya berdasarkan jumlah hartanya. Pada awalnya dia bekerja untuk memenuhi keperluan. Kemudian dia mahu hidup lebih selesa. Selepas itu dia mahu lebih banyak daripada orang lain. Kemudian dia mahu rumah yang lebih besar, kereta yang lebih mahal, pakaian yang lebih baik dan kehidupan yang lebih tinggi. Tidak ada satu pun daripada perkara itu semestinya haram pada zatnya, tetapi persoalan yang perlu ditanya ialah apakah hati telah berubah daripada menggunakan dunia kepada mengejar dunia. Perkara yang sama boleh berlaku pada ilmu. Seseorang belajar ilmu kerana mahu mengenal Allah dan memperbaiki amal. Kemudian ilmu menjadi sumber pujian. Dia mahu orang menganggapnya alim, mahu pendapatnya sentiasa diterima dan merasa tersinggung apabila orang lain lebih mengetahui daripadanya. Ilmu yang asalnya menjadi jalan kepada Allah boleh menjadi makanan kepada ego. Demikian juga dakwah, amal kebajikan, kepimpinan dan segala bentuk aktiviti yang pada asalnya baik. Nafsu mampu masuk ke dalam perkara yang baik apabila manusia mula mengukur kejayaan berdasarkan kepuasan dirinya.
Kejayaan yang sebenar bukanlah apabila seseorang sentiasa mendapat apa yang dia mahu, tetapi apabila dia mampu menerima apa yang Allah tetapkan sambil terus berada dalam ketaatan. Ini perbezaan yang sangat besar. Nafsu berkata, “Aku berjaya apabila keadaan berlaku mengikut kehendakku.” Iman mengajar, “Aku berjaya apabila aku tetap taat walaupun keadaan tidak mengikut kehendakku.” Nafsu mahu dunia tunduk kepada kehendaknya. Hamba Allah belajar menundukkan kehendaknya kepada perintah Allah. Nafsu menganggap kehilangan sesuatu sebagai bukti kegagalan. Hamba Allah melihat kehilangan melalui neraca yang lebih luas: apakah kehilangan itu menjadikannya lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh daripada-Nya? Nafsu mahu semuanya berjalan lancar. Iman mengajar manusia menerima bahawa kehidupan mengandungi ujian, kesukaran, kehilangan, penantian dan perkara yang tidak difahami hikmahnya pada saat pertama. Maka ukuran kejayaan bukanlah ketiadaan ujian. Ukuran kejayaan ialah bagaimana seseorang menghadapi ujian tersebut. Dua orang boleh mengalami kehilangan yang sama. Seorang menjadi marah kepada Allah, meninggalkan ketaatan dan tenggelam dalam keputusasaan. Seorang lagi bersabar, berdoa, mengambil sebab yang dibenarkan dan tetap menjaga batas Allah. Dari sudut dunia, kedua-duanya sama-sama kehilangan. Tetapi dari sudut jiwa, keadaan mereka sangat berbeza.
Ayat ini memberikan satu kaedah yang sangat penting dalam memahami hubungan antara keinginan manusia dan kejayaan. Manusia mempunyai kecenderungan mencintai sesuatu kerana dia melihat keseronokan, keuntungan atau manfaat yang dekat dengannya. Tetapi manusia tidak mengetahui keseluruhan akibat sesuatu perkara. Dia melihat permulaan tetapi tidak melihat penghujung. Dia melihat keseronokan tetapi tidak melihat kesannya kepada hati. Dia melihat keuntungan tetapi tidak melihat apa yang mungkin hilang daripada agamanya. Dia melihat peluang tetapi tidak mengetahui ujian yang akan datang bersamanya. Oleh sebab itu, cinta dan benci manusia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak. Seseorang mungkin sangat menginginkan satu pekerjaan kerana gajinya tinggi, tetapi pekerjaan itu menyebabkan solatnya terabai dan hatinya semakin jauh daripada Allah. Dia mungkin menganggap memperoleh pekerjaan itu kejayaan, sedangkan yang berlaku sebenarnya ialah dia sedang kehilangan sesuatu yang lebih besar. Sebaliknya seseorang mungkin tidak mendapat apa yang diingininya, lalu dia merasa kecewa, tetapi kehilangan tersebut menyebabkan dia lebih banyak berdoa, lebih dekat kepada al-Quran, lebih merendah diri dan lebih bergantung kepada Allah. Pada pandangan nafsu, dia kalah. Pada pandangan tarbiah jiwa, mungkin dia sedang memperoleh kemenangan yang tidak dapat diukur dengan wang.
Masalah besar berlaku apabila manusia menyamakan antara “mendapat apa yang aku mahu” dengan “mendapat apa yang baik untukku”. Kedua-duanya tidak sama. Nafsu mahu sesuatu kerana ia menarik. Akal yang dipandu wahyu bertanya sama ada perkara itu benar-benar baik. Hati yang tunduk kepada Allah bersedia menerima bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mempunyai kehendak, cita-cita dan perancangan. Manusia boleh berdoa meminta sesuatu, berusaha mencapainya dan berharap kepada Allah. Tetapi dia tidak boleh menjadikan kehendaknya sebagai hakim terakhir. Dia perlu sentiasa bersedia apabila jawapan Allah berbeza daripada kehendaknya. Di sinilah kematangan jiwa terlihat. Orang yang belum terdidik akan berkata, “Kalau aku tidak mendapat apa yang aku mahu, hidup ini tidak adil.” Orang yang sedang dididik akan berkata, “Aku tidak memahami semuanya, tetapi aku tahu Allah lebih mengetahui.” Orang yang lebih matang akan terus berusaha tanpa menggantungkan ketenangan hatinya kepada hasil. Dia melakukan sebab, tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia mengejar rezeki, tetapi tidak menjadikan rezeki sebagai tuhannya. Dia mencari kejayaan dunia, tetapi tidak mengorbankan akhirat untuk mendapatkannya.
Sebab itu al-Quran mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan banyaknya kenikmatan dunia. Dunia mempunyai daya tarikan yang kuat terhadap nafsu kerana ia memberikan sesuatu yang boleh dirasai segera. Harta boleh disentuh, rumah boleh dilihat, kedudukan boleh dirasakan, pujian boleh didengar dan kemenangan boleh diraikan. Akhirat pula merupakan perkara ghaib yang menuntut iman. Nafsu lebih mudah mengejar sesuatu yang segera daripada sesuatu yang jauh. Inilah sebab manusia boleh mengorbankan masa depan demi keseronokan hari ini. Dia mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat, tetapi keseronokan yang berada di hadapannya lebih kuat daripada kesedaran terhadap akibat. Dia mengetahui bahawa solat lebih utama, tetapi tidur terasa lebih mudah. Dia mengetahui bahawa bersedekah membawa pahala, tetapi menyimpan harta terasa lebih selamat. Dia mengetahui bahawa memaafkan lebih baik, tetapi membalas memberikan kepuasan. Dia mengetahui bahawa menjaga lidah lebih selamat, tetapi bercakap memberikan rasa lega. Semua ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata manusia tidak mengetahui kebenaran. Kadangkala masalahnya ialah dia mengukur kejayaan berdasarkan apa yang memberikan kepuasan kepada nafsu pada masa sekarang.
Ayat ini menunjukkan bahawa perkara-perkara dunia mempunyai daya tarikan yang sememangnya kuat terhadap manusia. Persoalannya bukan kewujudan kecenderungan tersebut, tetapi bagaimana manusia menghadapinya. Dunia dihiasi dengan perkara yang disukai manusia. Oleh itu, tidak pelik apabila manusia menyukai harta, keluarga, keselesaan dan berbagai-bagai kenikmatan. Yang berbahaya ialah apabila manusia berhenti pada dunia dan tidak lagi melihat kehidupan selepasnya. Dia melihat apa yang dekat tetapi melupakan apa yang kekal. Dia melihat apa yang berada di tangan tetapi lupa apa yang akan berlaku apabila tangan itu dibuka oleh kematian. Dia melihat apa yang dapat dikumpulkan tetapi lupa apa yang akan ditinggalkan. Dia melihat pujian manusia tetapi lupa penilaian Allah. Dalam keadaan seperti ini, kepuasan nafsu berubah menjadi ukuran kejayaan. Apabila mendapat lebih banyak, dia merasa lebih tinggi. Apabila kehilangan, dia merasa lebih rendah. Hatinya naik dan turun mengikut keadaan dunia. Dia tidak lagi mempunyai neraca yang stabil kerana ketenangannya bergantung kepada apa yang dimiliki. Sedangkan hamba Allah yang mengenal akhirat tidak membenarkan dunia menentukan seluruh nilai dirinya.
Perhatikan bagaimana nafsu boleh mencipta perlumbaan yang tidak mempunyai penghujung. Seseorang memperoleh sesuatu lalu dia berasa puas untuk sementara. Selepas beberapa waktu, perkara itu menjadi biasa. Apa yang dahulu dianggap mewah menjadi keperluan. Apa yang dahulu membuatnya bersyukur kini tidak lagi membuatnya terkesan. Kemudian dia menginginkan sesuatu yang lebih tinggi. Setelah mendapatnya, dia kembali kepada kitaran yang sama. Inilah sifat kepuasan nafsu apabila ia tidak dididik. Ia bukan seperti keperluan yang mempunyai batas yang jelas. Keperluan mempunyai titik cukup, tetapi keinginan yang tidak dikawal boleh terus berkembang. Manusia boleh mempunyai rumah yang baik tetapi mahu rumah lebih besar. Mempunyai kenderaan yang baik tetapi mahu yang lebih mahal. Mempunyai pendapatan yang mencukupi tetapi mahu lebih banyak. Mempunyai penghormatan tetapi mahu lebih tinggi. Mempunyai pengikut tetapi mahu lebih ramai. Mempunyai ilmu tetapi mahu orang mengakui dirinya paling mengetahui. Mempunyai amal tetapi mahu orang melihatnya sebagai orang paling baik. Jika ukuran kejayaan ialah kepuasan nafsu, manusia tidak akan sampai kepada titik akhir kerana nafsu sentiasa mampu mencipta keinginan baharu.
Di sinilah konsep “cukup” menjadi sangat penting dalam pendidikan jiwa. “Cukup” bukan bermaksud manusia tidak boleh bercita-cita atau meningkatkan kehidupannya. “Cukup” bermaksud hati tidak menjadikan pertambahan dunia sebagai syarat untuk merasa bernilai. Seseorang boleh berusaha menjadi lebih kaya tetapi tidak menganggap dirinya hina ketika belum kaya. Dia boleh berusaha mendapatkan kedudukan tetapi tidak merasa bahawa dirinya tidak berguna jika tidak mendapat kedudukan. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak memerlukannya untuk mengetahui bahawa amalnya bernilai. Dia boleh menikmati makanan tetapi tidak menjadikan selera sebagai penguasa dirinya. Dia boleh mempunyai cita-cita tetapi boleh menerima jika Allah menentukan jalan yang berbeza. Inilah kebebasan hati. Manusia tetap menggunakan dunia, tetapi dunia tidak menggunakan manusia. Dia memegang harta, tetapi harta tidak memegang hatinya. Dia memiliki sesuatu, tetapi dia tahu bahawa sesuatu itu tidak menentukan nilai dirinya.
Ayat ini sangat penting kerana ia membongkar beberapa lapisan yang sering membentuk ukuran kejayaan manusia. Ada permainan, hiburan, perhiasan, bermegah-megah dan berlumba-lumba dalam harta serta anak-anak. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan sahaja mahu memiliki sesuatu, tetapi sering mahu dibandingkan dengan orang lain. Nafsu tidak cukup dengan mempunyai harta; ia mahu orang lain mengetahui bahawa dia mempunyai harta. Nafsu tidak cukup dengan memiliki kedudukan; ia mahu kedudukannya diakui. Nafsu tidak cukup dengan melakukan kebaikan; ia mahu namanya disebut. Nafsu tidak cukup dengan kehidupan yang baik; ia mahu kehidupan itu kelihatan lebih baik daripada kehidupan orang lain. Maka ukuran kejayaan berubah daripada “adakah aku berada dalam keredaan Allah?” kepada “adakah aku lebih tinggi daripada orang lain?” Ini merupakan perubahan yang sangat berbahaya kerana ia menjadikan kehidupan sebagai perlumbaan yang tidak pernah selesai. Akan sentiasa ada orang yang lebih kaya, lebih terkenal, lebih berpengaruh, lebih berilmu atau lebih dipuji. Jika hati menjadikan perbandingan sebagai ukuran nilai diri, manusia tidak akan tenang.
Perbandingan sosial juga boleh menipu manusia tentang apa yang sebenarnya dimiliki. Seseorang melihat kehidupan orang lain dari luar dan menyangka orang tersebut lebih berjaya. Dia melihat rumahnya, kenderaannya, pekerjaannya, kedudukannya atau jumlah orang yang memujinya. Tetapi dia tidak melihat keadaan hatinya, keluarganya, amalnya, dosa yang disembunyikannya, ujian yang ditanggungnya atau hubungannya dengan Allah. Manusia membandingkan bahagian luar kehidupannya dengan bahagian luar kehidupan orang lain lalu membuat kesimpulan tentang siapa yang lebih berjaya. Ini tidak adil dan tidak tepat. Bahkan seseorang boleh berasa rendah diri kerana melihat orang lain memiliki sesuatu yang dia tidak miliki, sedangkan mungkin perkara yang tidak dimilikinya itu menjadi sebab keselamatan dirinya. Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati daripada menjadikan kehidupan orang lain sebagai neraca bagi menilai nilai dirinya.
Kejayaan juga tidak boleh diukur hanya berdasarkan berapa banyak perkara yang berjaya dielakkan daripada kegagalan dunia. Ada manusia takut gagal sehingga dia sanggup melakukan perkara yang salah untuk memastikan dirinya kelihatan berjaya. Dia takut kehilangan jawatan lalu mengorbankan prinsip. Dia takut kehilangan keuntungan lalu melanggar batas. Dia takut hilang pengaruh lalu berkata perkara yang tidak benar. Dia takut kehilangan pujian lalu menyembunyikan kesalahan. Dia takut orang lain lebih tinggi lalu merendahkan orang tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa ketakutan terhadap kegagalan dunia boleh menyebabkan manusia masuk kepada kegagalan yang lebih besar. Jika seseorang mempertahankan imej kejayaannya dengan mengorbankan agama, dia sebenarnya sedang membayar harga yang terlalu mahal. Apa gunanya manusia berjaya di hadapan makhluk tetapi gagal ketika berdiri di hadapan Allah? Apa gunanya namanya dikenali manusia jika amalnya tidak diterima? Apa gunanya memiliki banyak perkara jika semua itu menyebabkan hatinya semakin jauh daripada Allah?
Kita perlu memahami bahawa kehilangan dunia tidak semestinya bermakna Allah sedang menghina seseorang, sebagaimana memperoleh dunia tidak semestinya bermakna Allah sedang memuliakannya. Dunia merupakan medan ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Kemiskinan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Kesakitan boleh menjadi ujian. Kedudukan boleh menjadi ujian. Ketiadaan kedudukan juga boleh menjadi ujian. Pujian boleh menjadi ujian. Kritikan boleh menjadi ujian. Kejayaan boleh menjadi ujian. Kegagalan juga boleh menjadi ujian. Yang penting bukan semata-mata apa yang datang kepada seseorang, tetapi apa yang dilakukan oleh seseorang dengan apa yang datang kepadanya. Orang yang kaya boleh berjaya jika kekayaannya menjadikannya bersyukur, pemurah dan taat. Orang yang miskin boleh berjaya jika kemiskinannya tidak menjadikannya kufur dan melanggar batas. Orang yang berkuasa boleh berjaya jika kuasanya digunakan dengan adil. Orang yang tidak berkuasa boleh berjaya jika dia tidak menjadikan ketiadaan kuasa sebagai alasan untuk melakukan kejahatan. Dengan demikian, kejayaan bukanlah keadaan luaran semata-mata. Ia berkait dengan respons jiwa terhadap keadaan yang Allah tetapkan.
Harta dan anak-anak yang menjadi nikmat boleh menjadi ujian. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia terhadap kejayaan perlu diperhalusi. Seseorang mungkin menganggap dirinya sangat berjaya kerana memperoleh kekayaan, tetapi kekayaan tersebut boleh menjadi sebab dia lalai daripada Allah. Dia mungkin menganggap keluarganya sebagai tanda kejayaan, tetapi jika dia terlalu sibuk mengejar keselesaan keluarga sehingga meninggalkan kewajipan agama, sesuatu yang asalnya nikmat boleh berubah menjadi ujian yang berat. Oleh itu, seorang mukmin tidak bertanya hanya, “Berapa banyak yang Allah berikan kepadaku?” tetapi juga bertanya, “Apa yang aku lakukan dengan apa yang Allah berikan?” Dua manusia boleh menerima nikmat yang sama tetapi menghasilkan kesudahan yang berbeza. Yang seorang semakin dekat kepada Allah, yang seorang semakin jauh. Yang seorang bersyukur, yang seorang menjadi sombong. Yang seorang menggunakan harta sebagai alat, yang seorang menjadikan harta sebagai pusat kehidupan. Maka jumlah nikmat bukan ukuran mutlak kejayaan. Yang lebih penting ialah bagaimana nikmat tersebut mempengaruhi jiwa.
Kita juga perlu membezakan antara kepuasan dengan syukur. Kepuasan nafsu berkata, “Aku mahu lebih supaya aku berasa lebih bahagia.” Syukur berkata, “Apa yang Allah berikan kepadaku adalah nikmat yang perlu aku gunakan dengan benar.” Kepuasan nafsu sentiasa meminta tambahan tanpa penghujung. Syukur menghasilkan pengakuan terhadap pemberian Allah. Nafsu melihat nikmat sebagai miliknya. Syukur melihat nikmat sebagai pemberian Allah dan amanah yang perlu digunakan dengan baik. Nafsu menjadikan manusia sentiasa memandang kepada apa yang belum dimiliki. Syukur mengajar manusia melihat apa yang telah diberikan. Ini tidak bermaksud syukur menghalang usaha. Bahkan orang yang bersyukur boleh terus berusaha mendapatkan lebih banyak rezeki. Tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada tambahan tersebut. Jika mendapat, dia bersyukur. Jika belum mendapat, dia bersabar. Jika kehilangan, dia tidak hancur kerana seluruh nilai dirinya tidak dibina atas benda yang hilang itu.
Satu lagi bahaya apabila manusia mengukur kejayaan dengan kepuasan nafsu ialah dia akan mula menilai ketaatan berdasarkan keselesaan dirinya. Jika solat terasa ringan, dia mahu melakukannya. Jika membaca al-Quran memberikan ketenangan, dia mahu membaca. Tetapi apabila ketaatan memerlukan pengorbanan, nafsu mula mencari alasan. Dia mungkin berkata, “Aku sibuk.” “Aku penat.” “Aku belum bersedia.” “Nanti apabila keadaan lebih baik.” Ini menunjukkan bahawa dia masih menjadikan perasaan dirinya sebagai ukuran. Sedangkan ketaatan bukan sentiasa berdasarkan apa yang kita rasa mahu. Ada masa seseorang perlu melakukan sesuatu kerana Allah walaupun nafsunya tidak menyukainya. Inilah sebahagian daripada makna mujahadah. Jika manusia hanya melakukan perkara yang memuaskan dirinya, dia sebenarnya belum bebas daripada nafsu. Dia masih bergerak mengikut kehendak dalaman. Kebebasan yang lebih tinggi ialah kemampuan melakukan apa yang benar walaupun ia berat, dan meninggalkan apa yang salah walaupun ia disukai.
Inilah sebabnya kejayaan perlu dihubungkan dengan kemampuan menguasai diri. Orang yang mampu berkata “tidak” kepada dirinya ketika Allah melarang sebenarnya memiliki kekuatan yang besar. Dia mungkin mampu mengambil tetapi tidak mengambil kerana tahu ia haram. Dia mungkin mampu membalas tetapi tidak membalas kerana Allah memerintahkannya menahan diri dalam keadaan tertentu. Dia mungkin mampu bercakap tetapi diam kerana tahu kata-kata itu boleh membawa dosa. Dia mungkin mampu mempamerkan amal tetapi menyembunyikannya kerana takut riak. Dia mungkin mampu mengejar dunia tanpa batas tetapi memilih berhenti pada kadar yang tidak merosakkan agamanya. Pada pandangan dunia, semua tindakan ini kadangkala kelihatan seperti kehilangan. Pada hakikatnya, ia merupakan kemenangan terhadap diri sendiri. Seseorang mungkin kehilangan keseronokan tetapi memperoleh keselamatan. Dia mungkin kehilangan pujian tetapi memperoleh keikhlasan. Dia mungkin kehilangan peluang dunia tetapi menyelamatkan agamanya. Dia mungkin kehilangan hak untuk membalas tetapi memperoleh pahala kesabaran dan menutup pintu permusuhan.
Ayat ini meletakkan hubungan yang sangat jelas antara takut kepada Allah, menahan diri daripada hawa nafsu dan kesudahan yang baik. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak dinilai hanya berdasarkan apa yang diingini, tetapi juga berdasarkan kesediaannya menahan kehendak apabila kehendak itu membawa kepada perkara yang tidak diredai Allah. Nafsu mahu segera. Allah mengajar manusia melihat akibat. Nafsu mahu kepuasan. Wahyu mengajar manusia melihat keselamatan. Nafsu mahu kebebasan tanpa batas. Wahyu mengajar manusia mengenal batas. Nafsu mahu memperoleh. Wahyu mengajar manusia memberi. Nafsu mahu dipuji. Keikhlasan mengajar manusia tidak bergantung kepada pujian. Nafsu mahu menang. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang mengakui kesalahan. Maka kemenangan terhadap nafsu bukan perkara kecil. Ia merupakan proses membentuk manusia supaya kehendaknya berada di bawah petunjuk Allah.
Dalam kehidupan seharian, kita boleh menguji ukuran kejayaan ini melalui perkara-perkara kecil. Ketika seseorang sangat lapar, apakah dia mampu berhenti sebelum berlebihan? Ketika dia marah, apakah dia mampu menahan lidah? Ketika dia menerima pujian, apakah dia mengembalikan segala kelebihan kepada Allah? Ketika dia menerima kritikan, apakah dia mampu memeriksa dirinya sebelum menyerang orang yang menegur? Ketika dia mempunyai wang, apakah dia mampu memberikan sebahagiannya tanpa merasa bahawa pemberian itu mengurangkan nilai dirinya? Ketika seseorang mendapat peluang untuk membalas, apakah dia bertanya apakah pembalasan itu benar-benar diredai Allah? Ketika dia melihat orang lain berjaya, apakah dia mampu bergembira dengan nikmat yang diberikan Allah kepada orang tersebut? Ketika dia tidak mendapat apa yang diingini, apakah dia masih mampu bersyukur dan terus taat? Soalan-soalan ini lebih dekat kepada ukuran kejayaan jiwa berbanding soalan tentang berapa banyak harta yang dikumpulkan.
Manusia juga perlu berhati-hati dengan kejayaan yang menghasilkan kesombongan. Jika setiap pencapaian menjadikan seseorang semakin melihat dirinya tinggi, maka pencapaian itu perlu diperiksa. Seseorang boleh mempunyai banyak ilmu tetapi kurang tawaduk. Dia boleh mempunyai banyak amal tetapi suka menghina orang. Dia boleh memiliki banyak harta tetapi sangat kedekut. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia boleh dikenali sebagai orang yang berjaya tetapi hatinya sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain. Dalam keadaan seperti ini, kejayaan luaran mungkin tidak menghasilkan kejayaan dalaman. Bahkan ia boleh memberi bahan kepada nafsu untuk menjadi lebih besar. Semakin banyak yang dimiliki, semakin besar rasa dirinya. Semakin ramai yang memujinya, semakin sukar dia menerima kritikan. Semakin tinggi kedudukan, semakin sukar dia mengakui kesalahan. Maka seseorang perlu takut apabila nikmat yang diterimanya tidak menjadikannya lebih tunduk kepada Allah.
Di sinilah pentingnya seseorang memeriksa kesan sesuatu pencapaian terhadap hatinya. Selepas memperoleh harta, adakah dia lebih bersyukur atau lebih tamak? Selepas mendapat kedudukan, adakah dia lebih adil atau lebih sombong? Selepas mendapat ilmu, adakah dia lebih takut kepada Allah atau lebih suka berdebat? Selepas mendapat pujian, adakah dia lebih berhati-hati atau lebih suka menunjuk? Selepas mendapat pengaruh, adakah dia lebih melayani manusia dengan baik atau lebih mahu manusia tunduk kepadanya? Soalan-soalan seperti ini membantu manusia membezakan antara kejayaan luaran dan kejayaan jiwa. Sesuatu nikmat yang menyebabkan seseorang semakin dekat kepada Allah adalah nikmat yang perlu disyukuri. Sesuatu nikmat yang menyebabkan seseorang semakin jauh daripada Allah perlu ditakuti walaupun ia kelihatan sangat indah.
Kita juga perlu memahami bahawa kesempurnaan kejayaan bukanlah hidup tanpa keinginan. Manusia tetap mempunyai keinginan. Dia tetap mahu makan, berkahwin, mempunyai rumah, memperoleh rezeki, dihormati, berjaya dan hidup dengan selesa. Islam tidak mengajar manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai cita rasa atau keperluan. Yang diajarkan ialah supaya semua itu tidak menjadi penguasa hati. Keinginan boleh berada dalam diri, tetapi wahyu menentukan arah. Manusia boleh mencintai sesuatu, tetapi cinta itu tidak boleh mengatasi cinta kepada Allah. Manusia boleh membenci sesuatu, tetapi kebencian tidak boleh mendorongnya melampaui batas. Manusia boleh mengejar dunia, tetapi pengejaran itu tidak boleh mengorbankan akhirat. Manusia boleh berusaha mencapai kejayaan, tetapi dia perlu menerima bahawa hasil akhirnya berada dalam ketentuan Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami perkara ini akan mempunyai hubungan yang lebih sihat dengan kejayaan dan kegagalan. Apabila berjaya, dia tidak terlalu mabuk dengan kejayaan. Apabila gagal, dia tidak terlalu hancur kerana kegagalan. Dia bersyukur ketika memperoleh dan bersabar ketika kehilangan. Dia tidak menganggap dunia sebagai ukuran mutlak bagi nilai dirinya. Dia tahu bahawa manusia boleh dipuji hari ini dan dilupakan esok. Kedudukan boleh diberikan hari ini dan diambil esok. Harta boleh bertambah hari ini dan berkurang esok. Kesihatan boleh kuat hari ini dan lemah esok. Kehidupan sendiri boleh berakhir pada bila-bila masa. Oleh itu, orang yang menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak akan sentiasa hidup dalam ketakutan kehilangan. Tetapi orang yang menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan utama mempunyai neraca yang lebih kukuh. Dia masih berusaha menjaga dunia, tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepadanya.
Ayat ini memperlihatkan perbezaan arah yang sangat besar dalam kehidupan manusia. Ada manusia yang menjadikan akhirat sebagai tujuan utama, lalu dunia digunakan sebagai ladang untuk mencapai tujuan tersebut. Ada pula manusia yang menjadikan dunia sebagai tujuan utama, lalu seluruh kehidupan diarahkan kepada pemuasan kehendak dunia. Perbezaan ini bukan semata-mata pada apa yang dimiliki oleh kedua-duanya. Dua orang boleh mempunyai pekerjaan yang sama, harta yang hampir sama dan kehidupan yang hampir sama, tetapi arah hati mereka berbeza. Yang seorang melihat apa yang dimiliki sebagai amanah untuk dibawa kepada akhirat. Yang seorang lagi melihat dunia sebagai matlamat terakhir. Maka persoalan utama bukan “Adakah aku memiliki dunia?” tetapi “Untuk apa aku memiliki dunia?” Bukan “Adakah aku mahu berjaya?” tetapi “Kejayaan ini aku gunakan untuk apa?” Bukan “Adakah aku mahu kaya?” tetapi “Kekayaan ini membawa aku ke mana?” Soalan tentang tujuan mengubah seluruh makna pencapaian.
Apabila akhirat menjadi ukuran, manusia akan belajar menerima bahawa tidak semua yang menyenangkan adalah kemenangan dan tidak semua yang menyakitkan adalah kekalahan. Dia mungkin menolak keuntungan yang haram walaupun peluang itu sangat besar. Dia mungkin kehilangan wang tetapi menyelamatkan agamanya. Dia mungkin tidak membalas penghinaan walaupun dia mampu kerana dia tidak mahu melampaui batas. Dia mungkin meminta maaf walaupun egonya terasa berat kerana dia lebih takut kepada Allah daripada kehilangan imej. Dia mungkin memilih untuk menyembunyikan amal walaupun dia tahu jika dipamerkan orang akan memujinya. Semua pilihan tersebut mungkin tidak memberikan kepuasan segera kepada nafsu. Tetapi ia membentuk jiwa yang lebih dekat kepada kejayaan sebenar.
Sebaliknya, jika kepuasan nafsu menjadi ukuran, seseorang akan mula mengorbankan prinsip sedikit demi sedikit. Pada awalnya dia berkata, “Sekali sahaja.” Kemudian perkara itu menjadi kebiasaan. Selepas itu dia mencari alasan. Kemudian dia mula mempertahankan perbuatannya. Akhirnya dia menganggap orang yang menegurnya sebagai penghalang kepada kejayaannya. Ini menunjukkan bagaimana ukuran yang salah boleh mengubah keseluruhan cara manusia melihat kehidupan. Apabila seseorang sudah menganggap “aku mesti mendapatkan apa yang aku mahu” sebagai prinsip utama, apa sahaja yang menghalangnya akan dianggap musuh. Agama boleh dianggap menyusahkan. Nasihat boleh dianggap menjatuhkan. Teguran boleh dianggap iri hati. Kesabaran dianggap kelemahan. Memaafkan dianggap kalah. Sedekah dianggap mengurangkan harta. Menjaga batas dianggap menghalang kemajuan. Sedangkan sebenarnya perkara-perkara itulah yang boleh menjadi latihan untuk menyucikan jiwa.
Oleh itu, jangan mengukur kejayaan dengan berapa banyak keinginan yang berjaya dipenuhi. Ukurlah kejayaan dengan berapa banyak kehendak yang berjaya ditundukkan apabila kehendak itu bertentangan dengan perintah Allah. Jangan hanya menghitung berapa banyak yang telah dikumpulkan. Hitung juga berapa banyak yang telah diberikan. Jangan hanya menghitung berapa ramai yang memuji. Perhatikan juga sejauh mana hati mampu menerima teguran. Jangan hanya melihat berapa tinggi kedudukan. Lihat juga sejauh mana seseorang mampu merendah diri. Jangan hanya melihat berapa banyak ilmu yang dimiliki. Lihat juga sejauh mana ilmu itu melahirkan rasa takut kepada Allah. Jangan hanya melihat berapa banyak amal yang dilakukan. Lihat juga apakah amal itu menjadikan hati lebih ikhlas. Jangan hanya melihat berapa banyak perkara yang berjaya diperoleh. Lihat juga berapa banyak perkara yang mampu ditinggalkan kerana Allah.
Ukuran seperti ini akan mengubah cara manusia melihat kehidupan. Dia tidak lagi terlalu kagum dengan pencapaian luaran. Dia tidak lagi mudah merasa hina hanya kerana tidak memiliki seperti orang lain. Dia tidak lagi menganggap semua kehilangan sebagai malapetaka. Dia tidak lagi menganggap semua keuntungan sebagai tanda kemuliaan. Dia mula melihat setiap keadaan sebagai peluang untuk mengetahui keadaan jiwanya. Kekayaan menguji syukurnya. Kemiskinan menguji sabarnya. Pujian menguji keikhlasannya. Kritikan menguji tawaduknya. Kedudukan menguji keadilannya. Ketiadaan kedudukan menguji penerimaannya. Kejayaan menguji kesyukurannya. Kegagalan menguji pergantungannya kepada Allah. Kesendirian menguji kejujurannya. Semua keadaan menjadi cermin kepada jiwa.
Pada akhirnya, kejayaan yang sebenar ialah apabila seseorang dapat melalui kehidupan tanpa menjadikan nafsunya sebagai tuhan yang menentukan apa yang bernilai. Dia masih mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu tidak menjadi hakim. Dia masih mencintai dunia, tetapi dunia tidak menguasai hatinya. Dia masih berusaha mendapatkan rezeki, tetapi rezeki tidak menentukan nilai dirinya. Dia masih suka dipuji secara fitrah, tetapi dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama jiwanya. Dia masih tidak suka kehilangan, tetapi kehilangan tidak menjadikannya memberontak terhadap ketentuan Allah. Dia masih mempunyai cita-cita, tetapi cita-citanya berada di bawah batas agama. Dia masih mahu berjaya, tetapi dia memahami bahawa kejayaan paling tinggi bukan apabila semua kehendaknya tercapai. Kejayaan paling tinggi ialah apabila dia mampu memilih apa yang Allah reda ketika nafsunya memilih perkara lain.
Maka ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ perlu sentiasa berada dalam kesedaran manusia ketika dia menilai dirinya. Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak yang telah aku capai?” Tanyakan, “Apa yang telah berlaku kepada jiwaku?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak harta yang telah aku kumpulkan?” Tanyakan, “Apakah harta itu menjadikan aku lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh?” Jangan hanya bertanya, “Berapa ramai yang mengenali aku?” Tanyakan, “Adakah Allah reda terhadap apa yang aku lakukan?” Jangan hanya bertanya, “Adakah manusia menganggap aku berjaya?” Tanyakan, “Apakah aku sedang menyucikan jiwaku atau sedang menenggelamkannya?” Jangan hanya bertanya, “Adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” Tanyakan, “Apakah aku memilih apa yang Allah mahu?” Inilah perubahan ukuran yang perlu berlaku dalam jiwa seorang mukmin.
Akhirnya, segala ukuran dunia akan berhenti apabila manusia berdiri di hadapan Allah. Pada ketika itu, harta tidak lagi dapat menjadi bukti kejayaan dengan sendirinya, anak-anak tidak lagi menjadi ukuran kemuliaan dengan sendirinya, kedudukan tidak lagi memberikan keselamatan dengan sendirinya dan pujian manusia tidak lagi mempunyai nilai sebagai ukuran. Yang lebih penting ialah keadaan seseorang ketika datang kepada Allah. Inilah sebabnya manusia perlu memindahkan pusat penilaian dirinya daripada pandangan makhluk kepada penilaian Allah. Selagi manusia hidup, dia masih boleh memperbaiki ukuran tersebut. Jika sebelum ini dia menganggap kejayaan sebagai memiliki sebanyak mungkin, dia boleh belajar menganggap kejayaan sebagai menggunakan apa yang dimiliki untuk kebaikan. Jika dahulu dia menganggap kegagalan sebagai kehilangan dunia, dia boleh belajar melihat kegagalan sebagai kehilangan yang perlu dihadapi dengan sabar dan kembali kepada Allah. Jika dahulu dia menganggap dirinya bernilai kerana pujian manusia, dia boleh belajar mencari nilai dalam ketaatan yang diketahui oleh Allah walaupun tidak diketahui manusia.
Jangan biarkan nafsu menentukan bahawa hidup ini berjaya hanya apabila semua keinginan dipenuhi. Nafsu tidak akan pernah memberikan titik akhir yang sebenar kerana apabila satu keinginan dipenuhi, keinginan lain muncul. Jika manusia menjadikan kepuasan nafsu sebagai ukuran kejayaan, dia akan hidup dalam perlumbaan yang tidak mempunyai penghujung. Dia akan sentiasa mengejar sesuatu, takut kehilangan sesuatu dan membandingkan dirinya dengan seseorang. Tetapi apabila dia menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran, jiwanya memperoleh neraca yang lebih stabil. Dia boleh berusaha tanpa menjadi hamba kepada hasil. Dia boleh memiliki tanpa menjadi hamba kepada milikan. Dia boleh kehilangan tanpa kehilangan seluruh dirinya. Dia boleh dipuji tanpa menjadi mabuk dengan pujian. Dia boleh dikritik tanpa runtuh. Dia boleh berjaya tanpa sombong. Dia boleh gagal tanpa berputus asa. Dia boleh mendapat apa yang diingini tanpa melupakan Pemberi nikmat dan boleh tidak mendapat apa yang diingini tanpa menyangka bahawa hidupnya telah berakhir.
Inilah hakikat besar yang perlu ditanam dalam jiwa: kepuasan nafsu bukan ukuran kejayaan; keselamatan jiwa ialah ukuran yang lebih tinggi. Seseorang mungkin berjaya mendapatkan dunia tetapi gagal menjaga hatinya. Seseorang mungkin gagal memperoleh dunia tetapi berjaya menjaga agamanya. Maka jangan cepat menilai siapa yang menang dan siapa yang kalah hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Dunia hanya memperlihatkan sebahagian kecil daripada kehidupan manusia. Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia melihat pencapaian, Allah mengetahui niat. Manusia melihat harta, Allah mengetahui bagaimana harta diperoleh dan digunakan. Manusia melihat amal, Allah mengetahui keikhlasan. Manusia melihat kemenangan dalam pertengkaran, Allah mengetahui siapa yang menahan diri kerana-Nya. Manusia melihat seseorang melepaskan peluang dunia, tetapi Allah mengetahui bahawa dia melepaskannya kerana takut melanggar batas-Nya. Maka neraca seorang mukmin tidak boleh berhenti pada pandangan manusia.
Dengan itu, setiap kali seseorang mencapai sesuatu, dia hendaklah bertanya apakah pencapaian itu membantu jiwanya atau merosakkannya. Setiap kali dia kehilangan sesuatu, dia hendaklah bertanya apakah kehilangan itu sedang mengajarnya sesuatu tentang pergantungannya kepada Allah. Setiap kali keinginannya dipenuhi, dia hendaklah bersyukur dan menjaga dirinya daripada menjadi lebih tamak. Setiap kali keinginannya tidak dipenuhi, dia hendaklah bersabar dan tidak membenarkan kekecewaan menguasai hatinya. Setiap kali mendapat pujian, dia hendaklah takut jika pujian itu membesarkan dirinya. Setiap kali mendapat kritikan, dia hendaklah memeriksa dirinya sebelum mempertahankan diri. Setiap kali memperoleh harta, dia hendaklah bertanya apakah harta itu akan menjadi bekal akhirat. Setiap kali mendapat kedudukan, dia hendaklah bertanya apakah kedudukan itu akan digunakan untuk keadilan atau memenuhi ego. Dengan cara inilah kejayaan dunia boleh berubah menjadi kejayaan yang membawa kepada akhirat.
Maka jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau berjaya kerana engkau mendapat semua yang engkau mahu.” Katakan kepada diri sendiri, “Aku belum tentu berjaya hanya kerana aku memperoleh apa yang aku inginkan.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau gagal kerana engkau kehilangan sesuatu.” Katakan, “Aku belum tentu gagal hanya kerana aku kehilangan sesuatu.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau tinggi kerana manusia memuji engkau.” Katakan, “Ketinggian yang sebenar ialah apabila Allah meredai aku.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau rendah kerana manusia tidak mengenali engkau.” Katakan, “Tidak mengapa manusia tidak mengenal aku jika Allah mengetahui aku dalam ketaatan.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau kalah kerana engkau tidak membalas.” Katakan, “Aku tidak mahu menjadikan kemenangan dunia sebagai sebab aku kehilangan keselamatan akhirat.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau rugi kerana engkau memberi.” Katakan, “Apa yang diberikan kerana Allah tidak hilang begitu sahaja.”
Begitulah manusia perlu membina semula seluruh ukuran kehidupannya. Kejayaan bukan sekadar bertambahnya milikan tetapi bertambahnya ketaatan. Kejayaan bukan sekadar tingginya kedudukan tetapi rendahnya hati di hadapan Allah. Kejayaan bukan sekadar banyaknya pujian tetapi bersihnya niat. Kejayaan bukan sekadar tercapainya kehendak tetapi kemampuan menolak kehendak apabila ia bertentangan dengan kebenaran. Kejayaan bukan sekadar memiliki banyak perkara tetapi tidak menjadi hamba kepada perkara-perkara tersebut. Kejayaan bukan sekadar hidup dalam keselesaan tetapi mampu tetap taat ketika keselesaan hilang. Kejayaan bukan sekadar mendapat apa yang diingini tetapi reda dengan apa yang Allah tetapkan sambil terus berusaha dalam perkara yang benar. Kejayaan bukan sekadar menang di hadapan manusia tetapi selamat ketika bertemu Allah.
Dan inilah hubungan yang sangat erat antara tajuk ini dengan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan bukan sekadar apabila dunia terlepas daripada tangan. Kegagalan yang lebih dahsyat ialah apabila manusia memperoleh dunia dengan harga kerosakan jiwanya. Kegagalan bukan apabila seseorang tidak memiliki segala yang diingini. Kegagalan ialah apabila dia membiarkan keinginan menjadi penguasa sehingga dirinya sanggup mengorbankan ketaatan demi kepuasan. Kegagalan bukan apabila manusia tidak dipuji. Kegagalan ialah apabila dia tidak mampu beramal kecuali setelah dipuji. Kegagalan bukan apabila manusia kehilangan harta. Kegagalan ialah apabila kecintaan kepada harta menyebabkan dia kehilangan sifat amanah, syukur dan takut kepada Allah. Kegagalan bukan apabila manusia kalah dalam perselisihan. Kegagalan ialah apabila dia menang dengan cara yang menyebabkan dirinya melampaui batas. Kegagalan bukan apabila manusia tidak mendapat apa yang dicintainya. Kegagalan ialah apabila kecintaan terhadap sesuatu menjadikannya membenci apa yang Allah reda.
Maka ukuran kejayaan hendaklah sentiasa dikembalikan kepada satu persoalan paling besar: adakah jiwa ini semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada-Nya? Jika harta bertambah tetapi jiwa semakin lalai, jangan cepat menyebut itu kejayaan. Jika kedudukan meningkat tetapi kesombongan meningkat bersamanya, jangan cepat menyebut itu kejayaan. Jika pengaruh bertambah tetapi keikhlasan berkurang, jangan cepat menyebut itu kejayaan. Jika keseronokan bertambah tetapi rasa takut kepada Allah hilang, jangan cepat menyebut itu kejayaan. Sebaliknya, jika seseorang kehilangan sesuatu tetapi menjadi lebih sabar, lebih banyak berdoa, lebih bergantung kepada Allah dan lebih menjaga batas agama, jangan cepat menyebutnya sebagai kegagalan. Boleh jadi sesuatu yang tidak disukai nafsunya menjadi sebab jiwanya diselamatkan. Inilah neraca yang perlu hidup dalam hati seorang mukmin.
Selagi manusia masih hidup, pintu pembaikan masih terbuka. Dia masih boleh mengubah ukuran kejayaannya. Dia masih boleh berhenti mengejar perkara yang tidak membawa manfaat. Dia masih boleh mengurangkan pergantungan kepada pujian. Dia masih boleh belajar bersyukur. Dia masih boleh melatih diri untuk berkata “cukup”. Dia masih boleh meninggalkan perkara yang haram walaupun nafsunya menginginkannya. Dia masih boleh meminta maaf walaupun egonya terasa berat. Dia masih boleh memaafkan walaupun dirinya mahu membalas. Dia masih boleh memberi walaupun dirinya mahu menyimpan. Dia masih boleh menyembunyikan amal walaupun dirinya mahu dilihat. Dia masih boleh memilih Allah ketika nafsunya memilih selain-Nya. Setiap pilihan seperti ini merupakan pembinaan semula ukuran kejayaan dalam dirinya.
Maka jangan tunggu sehingga seluruh kehidupan berlalu baru manusia sedar bahawa banyak perkara yang dikejarnya sebenarnya tidak pernah menjadi ukuran kejayaan yang sebenar. Jangan tunggu sehingga harta memenuhi rumah tetapi hati kosong daripada ketenangan. Jangan tunggu sehingga nama dikenali manusia tetapi jiwa jauh daripada Allah. Jangan tunggu sehingga semua keinginan dipenuhi tetapi manusia tidak lagi mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Jangan tunggu sehingga seseorang memperoleh semua yang dia mahu lalu baru dia menyedari bahawa tidak satu pun daripadanya boleh dibawa ke dalam kubur kecuali apa yang Allah izinkan menjadi bekal pahala. Selagi masih ada umur, ubahlah neraca. Selagi masih ada kesedaran, didiklah nafsu. Selagi masih ada peluang, kembalilah kepada Allah.
Kejayaan yang sebenar akhirnya bukanlah apabila manusia dapat berkata, “Aku telah memperoleh segala yang aku mahu.” Kejayaan yang sebenar ialah apabila dia dapat berdiri di hadapan Allah dengan jiwa yang telah berusaha disucikan, dengan hati yang tidak menjadikan dunia sebagai tuhan, dengan kehendak yang telah belajar tunduk kepada perintah-Nya, dengan amal yang diusahakan kerana-Nya dan dengan harapan agar Allah menerima dirinya. Dunia boleh memberikan manusia banyak perkara, tetapi hanya Allah yang memberikan keselamatan yang sebenar. Nafsu boleh menjanjikan kepuasan, tetapi kepuasan itu akan sentiasa meminta tambahan. Dunia boleh memberikan kemenangan sementara, tetapi kemenangan itu akan berakhir apabila kematian datang. Sebaliknya, orang yang belajar mengukur kejayaan dengan keredaan Allah akan mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar memenuhi kehendaknya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia, menikmati nikmat tetapi tidak diperhambakan oleh nikmat, berusaha tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada hasil, memiliki tetapi tidak melupakan Pemberi, kehilangan tetapi tidak kehilangan Allah.
Oleh itu, jangan mengukur kejayaan dengan kepuasan nafsu. Ukurlah kejayaan dengan keadaan jiwa. Ukurlah kejayaan dengan iman yang bertambah, ketaatan yang semakin kukuh, dosa yang semakin ditinggalkan, keikhlasan yang semakin dibersihkan, kesombongan yang semakin dipatahkan, kesabaran yang semakin kuat, rasa syukur yang semakin hidup dan pergantungan kepada Allah yang semakin teguh. Jika dunia bertambah dan semua itu juga bertambah, maka nikmatilah dunia dengan syukur. Jika dunia berkurang tetapi semua itu tetap bertambah, jangan anggap dirimu kalah. Jika keinginanmu tercapai tetapi engkau masih mampu tunduk kepada Allah, bersyukurlah. Jika keinginanmu tidak tercapai tetapi engkau tetap memilih ketaatan, bersabarlah. Kerana pada akhirnya manusia bukan ditanya berapa banyak kehendak nafsunya yang berjaya dipenuhi, tetapi bagaimana dia menggunakan umur, nikmat, kemampuan dan pilihan yang Allah berikan kepadanya.
Ukuran yang paling selamat ialah ukuran yang membawa manusia kembali kepada Allah. Apabila ukuran itu hidup, manusia tidak lagi mudah tertipu dengan dunia. Dia tahu bahawa apa yang berkilauan tidak semestinya bernilai, apa yang menyenangkan tidak semestinya baik, apa yang menyakitkan tidak semestinya buruk, apa yang hilang tidak semestinya kerugian dan apa yang diperoleh tidak semestinya kemenangan. Dia belajar melihat lebih jauh daripada rasa yang muncul pada saat itu. Dia melihat kesudahan. Dia melihat akhirat. Dia melihat keadaan jiwanya. Dia melihat hubungan dirinya dengan Allah. Dan apabila kehendak dirinya bertembung dengan keredaan Allah, dia belajar memilih Allah. Di situlah bermulanya kejayaan yang sebenar, kerana manusia akhirnya tidak lagi bertanya, “Apa yang paling memuaskan nafsuku?” tetapi bertanya, “Apa yang paling diredai oleh Allah?” Apabila persoalan itu benar-benar menjadi neraca hidup, maka seluruh makna kejayaan berubah. Dunia tidak lagi menjadi tujuan terakhir, nafsu tidak lagi menjadi hakim, kepuasan tidak lagi menjadi ukuran mutlak, dan manusia mula berjalan menuju satu kejayaan yang tidak berakhir dengan kematian: keselamatan jiwa di hadapan Allah.
22. Jiwa Yang Rosak Akan Kehilangan Kepekaan
Antara tanda kerosakan jiwa yang paling membimbangkan ialah apabila manusia tidak lagi mempunyai kepekaan terhadap perkara yang sepatutnya menggoncangkan hatinya. Hati manusia diciptakan dengan kemampuan untuk mengenal kebaikan, takut kepada keburukan, merasa bersalah apabila melakukan dosa, merasa takut apabila mengingati perhitungan Allah dan merasa tenang apabila mengingati-Nya. Tetapi kepekaan ini bukan sesuatu yang semestinya kekal jika tidak dipelihara. Ia boleh menjadi semakin kuat dengan iman dan ketaatan, dan ia juga boleh menjadi semakin lemah kerana dosa, kelalaian, hawa nafsu, cinta dunia dan terlalu lama mengikuti kehendak diri. Pada awalnya seseorang mungkin melakukan dosa lalu hatinya terasa sempit, fikirannya terganggu dan dirinya takut kalau-kalau Allah tidak mengampuninya. Namun apabila dosa itu diulang tanpa taubat yang benar, rasa takut tersebut boleh semakin berkurang. Apa yang dahulu dianggap berat menjadi ringan. Apa yang dahulu membuat seseorang malu kini dilakukan secara terbuka. Apa yang dahulu menyebabkan seseorang segera memohon ampun kini dianggap perkara biasa. Di sinilah bahaya sebenar bermula. Kerosakan jiwa bukan hanya apabila seseorang melakukan dosa, tetapi apabila dosa itu tidak lagi menghasilkan rasa takut dalam dirinya. Tubuh masih hidup, tetapi sensitiviti rohani semakin mati. Mata masih melihat al-Quran, telinga masih mendengar nasihat, lidah masih mampu menyebut nama Allah, tetapi hati tidak lagi memberikan tindak balas yang sepatutnya. Keadaan inilah yang menjadikan seseorang perlu berhenti seketika dan bertanya kepada dirinya dengan penuh kejujuran: apakah hatiku masih hidup apabila mendengar ayat Allah? Apakah aku masih merasa bersalah apabila melakukan dosa? Apakah aku masih takut apabila mengingati kematian? Apakah aku masih merasa malu apabila melakukan sesuatu yang Allah larang walaupun manusia tidak mengetahuinya? Persoalan-persoalan ini sangat penting kerana penyakit hati tidak semestinya menampakkan tanda pada wajah, tubuh atau kehidupan luaran. Seseorang boleh terus bekerja, berniaga, makan, tidur, berbual, menghadiri majlis dan hidup seperti biasa, sedangkan di dalam dirinya terdapat proses kerosakan yang semakin dalam.
Hakikat ini sangat dekat dengan maksud firman Allah dalam Surah Asy-Syams apabila Allah menyebut tentang kejayaan jiwa yang disucikan dan kerugian jiwa yang dikotorkan. Jiwa mempunyai kemungkinan untuk ditinggikan dan mempunyai kemungkinan untuk direndahkan. Apabila seseorang menjaga jiwanya dengan iman, ketaatan, taubat, zikir, rasa takut kepada Allah, mengingati akhirat dan meninggalkan perkara yang merosakkannya, maka jiwa itu semakin hidup. Sebaliknya apabila seseorang membiarkan dirinya tenggelam dalam dosa dan hawa nafsu, dia sedang membiarkan jiwa itu ditimbus sedikit demi sedikit. Kerugian jiwa tidak semestinya berlaku dalam satu malam. Ia boleh berlaku melalui proses yang perlahan sehingga seseorang tidak sedar bahawa dirinya sudah berubah. Pada mulanya dia masih merasa bersalah. Kemudian rasa bersalah itu semakin kurang. Selepas itu dia mula memberi alasan. Kemudian dia mula membandingkan dirinya dengan orang yang lebih buruk daripadanya. Selepas itu dia mula berkata bahawa perkara tersebut sebenarnya tidak begitu serius. Akhirnya dia sampai kepada keadaan di mana dosa itu bukan sahaja dilakukan, bahkan dipertahankan. Pada tahap tertentu, nasihat yang datang untuk menyelamatkannya pula dianggap sebagai serangan terhadap dirinya. Inilah antara bentuk kerosakan jiwa yang paling berbahaya kerana penyakit itu telah mempengaruhi kemampuan seseorang untuk menyedari bahawa dirinya sedang sakit. Tubuh yang sakit biasanya mendorong seseorang mencari rawatan, tetapi hati yang sakit boleh menyebabkan seseorang membenci orang yang memberitahunya bahawa hatinya sedang sakit. Oleh itu, kepekaan hati merupakan nikmat yang besar. Rasa bersalah selepas dosa bukan semestinya tanda kehancuran; bahkan apabila rasa bersalah itu mendorong seseorang kepada taubat, ia merupakan tanda bahawa masih ada kehidupan dalam hatinya. Yang lebih menakutkan ialah apabila dosa dilakukan tetapi hati tidak lagi peduli, nasihat didengar tetapi hati tidak bergerak, ayat Allah dibaca tetapi jiwa tidak mengambil pengajaran, dan kematian disebut tetapi seseorang terus hidup seolah-olah dia tidak akan pernah menghadap Allah.
﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Lafaz ﴿دَسَّىٰهَا﴾ sendiri memberikan gambaran yang sangat kuat tentang proses kerosakan jiwa. Ia bukan sekadar menggambarkan seseorang melakukan satu kesalahan kemudian selesai, tetapi menggambarkan perbuatan menenggelamkan, menyembunyikan dan merendahkan jiwa daripada keadaan yang sepatutnya. Jiwa yang sepatutnya dibersihkan boleh ditimbus oleh dosa. Jiwa yang sepatutnya mengenal Allah boleh ditenggelamkan oleh cinta dunia. Jiwa yang sepatutnya tunduk kepada wahyu boleh dikuasai hawa nafsu. Jiwa yang sepatutnya takut kepada Allah boleh menjadi berani melakukan dosa kerana terlalu lama hidup tanpa muhasabah. Maka kehilangan kepekaan ialah salah satu tanda bahawa sesuatu sedang berlaku pada jiwa. Seseorang mungkin masih mampu menyebut bahawa dosa itu salah apabila ditanya, tetapi masalahnya ialah pengetahuan tersebut tidak lagi menghasilkan kesan yang sepatutnya pada dirinya. Dia tahu secara teori tetapi tidak lagi tunduk secara batin. Dia tahu kematian itu benar tetapi tidak bersedia menghadapinya. Dia tahu akhirat itu pasti tetapi masih menjadikan dunia sebagai tujuan utama. Dia tahu dosa itu haram tetapi terus mencari jalan untuk melakukannya. Dia tahu taubat itu wajib tetapi sentiasa berkata “nanti”. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan semata-mata kekurangan maklumat. Masalahnya ialah hati telah kehilangan keupayaan untuk bertindak balas terhadap kebenaran yang sudah diketahuinya. Sebab itu pendidikan jiwa tidak boleh berhenti pada penambahan ilmu. Ilmu perlu masuk ke dalam hati sehingga melahirkan takut, harap, cinta, malu, tunduk dan amal. Jika ilmu hanya terkumpul di fikiran tetapi tidak mengubah kehidupan, seseorang perlu memeriksa kembali keadaan jiwanya. Tidak semua orang yang banyak mengetahui adalah orang yang paling hidup hatinya. Ada orang mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi masih keras terhadap dosa. Ada orang mampu bercakap panjang tentang akhirat tetapi kehidupannya menunjukkan bahawa dunia masih menjadi perkara yang paling dicintainya. Ada orang mampu menerangkan tentang ikhlas tetapi sangat terluka apabila dirinya tidak dipuji. Ini semua menunjukkan bahawa hati memerlukan lebih daripada maklumat. Hati memerlukan penyucian, latihan dan hubungan yang benar dengan Allah.
Kehilangan kepekaan terhadap dosa biasanya bermula daripada perkara yang kelihatan kecil. Seseorang melakukan satu dosa dan berkata dalam hatinya bahawa perkara itu kecil. Dia tidak mahu terlalu memikirkannya kerana menganggap masih banyak orang lain melakukan dosa yang lebih besar. Selepas itu dia mengulanginya. Oleh kerana dia sudah biasa melakukannya, rasa bersalah menjadi semakin ringan. Kemudian dia mendapati bahawa perkara yang dahulu dilakukan secara sembunyi-sembunyi kini boleh dilakukan tanpa banyak rasa takut. Pada tahap berikutnya, dia mungkin mula bercakap tentang dosa tersebut secara santai kepada orang lain. Selepas itu dia mula mencari alasan untuk membenarkannya. Akhirnya dia mungkin sampai kepada keadaan di mana apabila seseorang menasihatinya, dia tidak lagi bertanya sama ada nasihat itu benar, tetapi terus bertanya siapa yang memberi nasihat, apakah kelemahan orang tersebut dan apakah kesalahannya sendiri. Ini merupakan satu perubahan yang sangat penting. Dosa bukan sahaja merosakkan perbuatan, tetapi boleh merosakkan cara seseorang menilai kebenaran. Dia tidak lagi menilai dirinya berdasarkan wahyu, tetapi menilai wahyu berdasarkan kehendaknya. Apabila kehendaknya bertembung dengan perintah Allah, dia mencari jalan untuk mempertahankan kehendak tersebut. Apabila hatinya menginginkan sesuatu, dia mahu mencari hujah yang menghalalkannya. Apabila nafsunya tidak suka sesuatu kewajipan, dia mula mencari alasan mengapa kewajipan itu terasa terlalu berat. Inilah sebabnya hati yang kehilangan kepekaan perlu dirawat sebelum ia sampai kepada tahap yang lebih berat. Semakin lama seseorang membiarkan penyakit hati tanpa rawatan, semakin sukar baginya untuk menyedari bahawa dia memerlukan rawatan.
﴿كَلَّا بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ﴾
Ayat ini memberikan gambaran bahawa perbuatan manusia boleh meninggalkan kesan terhadap hati. Dosa bukan hanya sesuatu yang selesai pada saat perbuatan dilakukan. Ia boleh meninggalkan kesan yang berpanjangan pada jiwa. Seseorang yang menjaga hatinya akan merasa takut terhadap kesan setiap dosa kerana dia mengetahui bahawa dosa boleh menjadi lapisan yang menutupi hati. Sebaliknya seseorang yang memandang dosa hanya sebagai perbuatan sementara mungkin tidak menyedari bahawa masalah sebenar ialah apa yang berlaku kepada dirinya selepas perbuatan tersebut. Apakah hatinya menjadi lebih keras? Apakah rasa takutnya kepada Allah semakin berkurang? Apakah dia semakin berani melakukan dosa? Apakah taubat semakin mudah ditangguhkan? Apakah nasihat semakin sukar diterima? Apakah al-Quran semakin kurang memberi kesan? Jika jawapannya semakin menuju kepada keburukan, itu adalah tanda bahawa seseorang perlu segera berhenti dan memperbaiki keadaan jiwanya. Kerosakan hati bukan sekadar persoalan perasaan. Ia mempengaruhi pilihan, pertimbangan, keutamaan dan seluruh arah kehidupan. Hati yang hidup akan menggerakkan seseorang kepada kebaikan walaupun nafsunya tidak menyukainya. Hati yang sakit pula boleh mengetahui kebaikan tetapi berat untuk melakukannya. Hati yang semakin keras boleh sampai kepada tahap di mana kebaikan terasa membebankan dan dosa terasa ringan. Pada ketika itu, seseorang perlu memahami bahawa dia bukan sekadar menghadapi masalah disiplin, tetapi sedang menghadapi masalah yang lebih dalam pada jiwanya.
Antara tanda hati yang masih hidup ialah seseorang masih mempunyai rasa takut terhadap keadaan dirinya sendiri. Dia tidak terlalu yakin bahawa dirinya sudah baik. Dia masih memohon kepada Allah agar hatinya ditetapkan. Dia masih takut kalau-kalau amalnya tidak diterima. Dia masih menangis kerana dosa walaupun tidak semestinya menangis setiap kali melakukan kesalahan. Dia masih merasa bersalah apabila menyakiti manusia. Dia masih merasa takut apabila menyedari bahawa dirinya lalai daripada Allah. Dia tidak melihat rasa bersalah sebagai musuh, sebaliknya dia menggunakannya untuk kembali kepada Allah. Ini perlu dibezakan daripada rasa putus asa. Rasa bersalah yang sihat membawa seseorang kepada taubat, sedangkan rasa bersalah yang dikuasai syaitan boleh membawa kepada keputusasaan. Apabila seseorang melakukan dosa lalu hatinya berkata, “Aku perlu kembali kepada Allah,” itu merupakan dorongan yang baik. Tetapi apabila seseorang berkata, “Aku terlalu kotor untuk diampunkan,” maka dia sedang membuka pintu yang lain kepada syaitan. Jiwa yang hidup bukan jiwa yang tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap mempunyai kelemahan. Jiwa yang hidup ialah jiwa yang apabila tersalah, ia masih mampu kembali; apabila lalai, ia masih mampu tersedar; apabila jatuh, ia masih mahu bangun; apabila melakukan dosa, ia tidak rela menjadikan dosa itu sebagai tempat tinggal. Perbezaan antara orang yang sedang sakit dan orang yang sudah terlalu keras bukan semata-mata pada ada atau tiadanya dosa, tetapi pada bagaimana hati memberi respons terhadap dosa tersebut. Orang yang masih hidup hatinya akan merasa sakit kerana dosa dan mencari jalan untuk keluar daripadanya. Orang yang semakin keras akan berusaha menghilangkan rasa sakit itu dengan alasan, pembenaran dan pengulangan.
﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ﴾
Ayat ini merupakan satu teguran yang sangat dalam terhadap hati manusia. Ia menunjukkan bahawa orang beriman sendiri perlu memeriksa keadaan hati mereka. Tidak boleh seseorang menganggap bahawa setelah dia beriman, hatinya akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Hati memerlukan penjagaan. Ia boleh menjadi kuat dan boleh menjadi lemah. Ia boleh menjadi lembut dan boleh menjadi keras. Ia boleh dekat dan boleh jauh. Sebab itu manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah dan tidak merasa selamat daripada perubahan keadaan jiwanya. Perhatikan bagaimana ayat tersebut menggunakan pertanyaan yang menggoncangkan jiwa: “Belum tibakah masanya?” Seolah-olah seseorang yang telah lama mendengar kebenaran sepatutnya sudah sampai kepada keadaan tunduk. Ini mengajar bahawa masa yang berlalu sepatutnya menghasilkan perubahan pada hati. Jika seseorang telah bertahun-tahun mendengar al-Quran tetapi dirinya tidak semakin tunduk, dia perlu bertanya apakah yang menghalang ayat itu daripada sampai kepada jiwanya. Jika dia telah lama mengetahui tentang kematian tetapi tidak pernah mempersiapkan diri, dia perlu bertanya mengapa pengetahuan itu tidak memberi kesan. Jika dia mengetahui kewajipan solat tetapi masih menganggapnya sebagai beban, dia perlu melihat semula keadaan hatinya. Jika dia mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi masih berani melakukan dosa ketika bersendirian, dia perlu bertanya apakah rasa takut kepada Allah benar-benar hidup dalam dirinya. Pertanyaan seperti ini bukan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi untuk membangunkan manusia daripada kelalaian. Hati yang sedar akan menggunakan teguran sebagai jalan pembaikan. Hati yang keras akan menganggap teguran sebagai sesuatu yang tidak perlu.
Salah satu perkara yang perlu difahami ialah kehilangan kepekaan tidak bermaksud seseorang mesti menangis setiap kali membaca al-Quran atau sentiasa merasakan perasaan yang sangat kuat dalam setiap ibadah. Manusia mempunyai keadaan yang berubah-ubah. Ada masa hati terasa kuat dan ada masa hati terasa lemah. Ada masa seseorang menangis dan ada masa dia tidak menangis. Ada masa seseorang merasakan kelembutan ketika beribadah dan ada masa dia perlu memaksa dirinya untuk terus beramal. Oleh itu, jangan menjadikan satu jenis perasaan sebagai satu-satunya ukuran kehidupan hati. Ukuran yang lebih luas ialah arah kehidupan seseorang. Adakah dia semakin taat atau semakin jauh? Adakah dia apabila melakukan dosa segera bertaubat atau semakin berani? Adakah dia apabila dinasihati cuba memperbaiki diri atau terus mempertahankan ego? Adakah dia semakin mencintai kebaikan atau semakin membenci kewajipan? Adakah dia semakin takut kepada Allah atau semakin berani melakukan perkara yang dilarang? Adakah dia semakin mudah memaafkan atau semakin suka menyimpan dendam? Adakah dia semakin menjaga lidah atau semakin suka menyakiti manusia? Adakah dia semakin suka kepada al-Quran atau semakin menjauhinya? Perkara-perkara ini memberikan gambaran yang lebih menyeluruh tentang keadaan jiwa. Hati yang hidup bukan semata-mata hati yang banyak perasaan, tetapi hati yang tunduk kepada Allah. Kadangkala seseorang mungkin tidak merasakan apa-apa yang luar biasa ketika melakukan ketaatan, tetapi dia tetap melakukannya kerana Allah. Itu juga sebahagian daripada kehidupan hati. Dia tidak bergantung semata-mata kepada rasa, tetapi tunduk kepada perintah. Sebaliknya seseorang mungkin mempunyai banyak perasaan tetapi apabila perasaan itu bertembung dengan perintah Allah, dia tetap mengikuti nafsunya. Maka ukuran utama ialah ketundukan, bukan semata-mata emosi.
Kerosakan kepekaan juga boleh berlaku apabila manusia terlalu banyak terdedah kepada perkara yang melalaikan sehingga hati sentiasa dipenuhi dengan bunyi dunia. Apabila fikiran sentiasa sibuk dengan hiburan, keuntungan, persaingan, perbualan yang tidak bermanfaat, mengejar perhatian manusia dan memikirkan perkara yang bersifat sementara, ruang untuk mengingati akhirat menjadi semakin sempit. Hati manusia mempunyai perhatian yang terbatas. Apa yang sentiasa memenuhi fikiran akan mempengaruhi apa yang dianggap penting oleh jiwa. Jika seseorang sepanjang hari memikirkan bagaimana mahu memperoleh lebih banyak dunia tetapi hampir tidak pernah memikirkan bagaimana mahu bertemu Allah, lama-kelamaan dunia akan kelihatan besar dan akhirat kelihatan jauh. Jika seseorang sentiasa memikirkan pandangan manusia terhadap dirinya tetapi jarang memikirkan pandangan Allah terhadap amalnya, pujian manusia akan menjadi sangat bernilai baginya. Jika seseorang sentiasa memikirkan keselesaan tubuh tetapi jarang memikirkan keselamatan jiwa, dia akan sanggup mengorbankan akhirat demi kesenangan yang singkat. Maka penjagaan hati memerlukan penjagaan perkara yang masuk ke dalam hati. Mata, telinga, lidah dan fikiran semuanya mempunyai hubungan dengan keadaan jiwa. Apa yang dilihat boleh menjadi gambaran dalam fikiran. Apa yang didengar boleh menjadi bahan pertimbangan. Apa yang sering diucapkan boleh menjadi kebiasaan. Apa yang sering difikirkan boleh menjadi kecenderungan. Apabila semua pintu ini tidak dijaga, hati boleh menjadi penuh dengan perkara yang tidak membawanya kepada Allah.
﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa hati tidak boleh dibiarkan kosong. Jika hati tidak diisi dengan mengingati Allah, ia akan mudah dipenuhi oleh perkara lain. Jiwa manusia sentiasa mencari sesuatu untuk bergantung kepadanya. Jika ia tidak bergantung kepada Allah, ia akan mencari dunia, manusia, harta, pujian, kedudukan, hiburan atau hawa nafsu. Tetapi semua perkara tersebut mempunyai kelemahan. Harta boleh hilang. Manusia boleh berubah. Kedudukan boleh jatuh. Pujian boleh berhenti. Kesihatan boleh merosot. Kesenangan boleh berakhir. Jika ketenangan seseorang bergantung kepada perkara-perkara tersebut, maka hatinya akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil. Zikir kepada Allah bukan sekadar pengulangan lafaz dengan lidah, tetapi mengingati Allah sehingga kesedaran terhadap-Nya mempengaruhi pilihan hidup. Apabila hati mengingati bahawa Allah melihat, seseorang akan lebih berhati-hati. Apabila hati mengingati bahawa Allah mengetahui, seseorang akan menjaga perkara yang tersembunyi. Apabila hati mengingati bahawa semua manusia akan mati, dia tidak terlalu mabuk dengan pujian manusia. Apabila hati mengingati akhirat, dia sanggup meninggalkan sebahagian keseronokan dunia. Apabila hati mengingati rahmat Allah, dia tidak berputus asa selepas dosa. Apabila hati mengingati azab Allah, dia tidak berani bermain-main dengan maksiat. Inilah bagaimana zikir menghidupkan kepekaan. Ia mengembalikan ukuran kehidupan kepada Allah.
Al-Quran sendiri menggambarkan hati yang keras sebagai satu keadaan yang perlu ditakuti. Kekerasan hati bukan sekadar seseorang tidak menangis. Kekerasan hati lebih luas daripada itu. Ia ialah apabila kebenaran semakin kurang memberi kesan terhadap kehendak seseorang. Dia mendengar perintah Allah tetapi kehendaknya tetap menjadi hakim. Dia mengetahui dosa tetapi tidak merasa perlu meninggalkannya. Dia mendengar tentang kematian tetapi tidak mengubah persediaannya. Dia melihat manusia meninggal tetapi tidak mengambil pengajaran tentang dirinya. Dia membaca kisah umat terdahulu tetapi tidak merasa bahawa dirinya juga sedang berjalan menuju pengakhiran yang sama. Dia menyaksikan perubahan dunia tetapi masih hidup seolah-olah dunia ini kekal. Ini merupakan masalah kepekaan terhadap realiti akhirat. Hati yang hidup melihat kematian sebagai peringatan. Hati yang keras melihat kematian orang lain sebagai berita yang berlalu. Hati yang hidup melihat dosa sebagai ancaman kepada keselamatan dirinya. Hati yang keras melihat dosa sebagai perkara biasa selagi tidak diketahui manusia. Hati yang hidup melihat pujian sebagai ujian. Hati yang keras melihat pujian sebagai makanan ego. Hati yang hidup melihat teguran sebagai peluang untuk memperbaiki diri. Hati yang keras melihat teguran sebagai penghinaan. Perbezaan ini mungkin tidak kelihatan pada pakaian atau wajah, tetapi ia sangat besar pada arah kehidupan.
Kita juga perlu memahami bahawa kehilangan kepekaan boleh berlaku akibat terlalu banyak mengikuti nafsu. Nafsu mahu sesuatu, lalu seseorang memberinya. Nafsu mahu marah, dia marah. Nafsu mahu bercakap, dia bercakap. Nafsu mahu melihat, dia melihat. Nafsu mahu memiliki, dia memiliki. Nafsu mahu dipuji, dia mencari pujian. Nafsu mahu menang, dia memaksa kemenangan. Apabila semua kehendak itu sentiasa dipenuhi, kemampuan untuk menolak kehendak sendiri menjadi semakin lemah. Lama-kelamaan apabila Allah memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan kehendak nafsu, manusia merasakan perintah itu berat. Bukan kerana perintah tersebut berubah, tetapi kerana jiwa sudah terlalu lama dilatih untuk mendapatkan apa yang dikehendakinya. Sebaliknya, orang yang melatih dirinya menahan kehendak yang salah akan mempunyai kekuatan dalaman yang lebih besar. Dia belajar berkata tidak kepada dirinya. Dia belajar menunggu. Dia belajar diam. Dia belajar memaafkan. Dia belajar meninggalkan sesuatu yang haram walaupun peluang terbuka. Latihan seperti ini bukan sekadar mengubah perbuatan luar, tetapi membentuk keadaan jiwa. Setiap kali seseorang menahan dirinya kerana Allah, dia sedang mengajar jiwanya bahawa kehendak bukanlah tuan. Setiap kali dia meninggalkan dosa walaupun nafsu menginginkannya, dia sedang mematahkan sedikit kekuasaan nafsu. Setiap kali dia melakukan ketaatan walaupun terasa berat, dia sedang membina kekuatan hati. Sebaliknya setiap kali dia memberikan apa sahaja yang diminta oleh nafsu, terutama dalam perkara yang Allah larang, dia mungkin sedang memperkuatkan kecenderungan yang sama. Oleh itu, kehilangan kepekaan tidak boleh dilihat secara terpisah daripada cara seseorang melayan kehendak dirinya setiap hari.
﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ ٱلرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُۥ شَيْطَٰنًا فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٌ﴾
Ayat ini memberikan satu lagi gambaran tentang bahaya berpaling daripada peringatan Allah. Apabila manusia menjauh daripada peringatan, ruang dalam dirinya menjadi lebih mudah dipengaruhi oleh bisikan dan dorongan yang menyesatkan. Oleh sebab itu, hati tidak boleh dibiarkan tanpa makanan rohani. Tubuh memerlukan makanan dan hati memerlukan peringatan. Tubuh boleh menjadi lemah apabila tidak diberi makanan, dan jiwa juga boleh menjadi lemah apabila tidak diberi iman, zikir, al-Quran, taubat dan amal soleh. Lebih membimbangkan ialah seseorang mungkin tidak menyedari bahawa dirinya sedang kelaparan secara rohani kerana keseronokan dunia boleh memberikan ilusi bahawa semuanya baik-baik sahaja. Dia mempunyai hiburan, wang, kawan, pekerjaan, perjalanan dan pelbagai kesibukan, lalu dia merasa bahawa hidupnya penuh. Tetapi kepenuhan dunia tidak semestinya bermakna kepenuhan hati. Seseorang boleh mempunyai jadual yang sangat padat tetapi jiwa yang kosong. Dia boleh banyak bercakap tetapi jarang berdoa. Dia boleh banyak melihat dunia tetapi jarang memandang dirinya sendiri. Dia boleh mengetahui perkembangan manusia di seluruh dunia tetapi tidak mengetahui keadaan hatinya sendiri. Dia boleh mengingati banyak perkara tetapi lupa kepada Allah. Inilah sebabnya manusia perlu menyediakan masa untuk berhenti daripada kesibukan dunia dan melihat ke dalam dirinya.
Salah satu sebab hati menjadi kurang peka ialah apabila seseorang terlalu lama hidup tanpa muhasabah. Muhasabah memaksa manusia bertanya perkara yang mungkin tidak disukainya. Mengapa aku mudah marah? Mengapa aku begitu sakit hati apabila tidak dipuji? Mengapa aku tidak suka melihat orang lain berjaya? Mengapa aku begitu susah memaafkan? Mengapa aku suka membicarakan kesalahan orang? Mengapa aku mempertahankan diriku apabila ditegur? Mengapa aku begitu takut kehilangan harta? Mengapa aku merasa lebih tinggi daripada orang lain? Mengapa aku rajin melakukan sesuatu apabila manusia melihat tetapi malas apabila tiada siapa mengetahui? Soalan-soalan seperti ini boleh menyakitkan kerana ia memecahkan gambaran yang kita bina tentang diri sendiri. Tetapi rasa sakit itu boleh menjadi jalan kepada rawatan. Seseorang yang tidak mahu mengetahui penyakitnya tidak akan mencari ubat. Begitu juga seseorang yang tidak mahu melihat kelemahan hatinya akan terus hidup dengan penyakit yang sama. Muhasabah bukan bermaksud membenci diri atau sentiasa menganggap diri paling buruk. Muhasabah bermaksud jujur terhadap diri sendiri. Kita mengakui kebaikan sebagai nikmat Allah tetapi tidak menjadikan kebaikan itu alasan untuk merasa selamat. Kita mengakui kelemahan tanpa berputus asa. Kita melihat dosa untuk ditinggalkan, bukan untuk dibanggakan. Kita melihat kekurangan untuk diperbaiki, bukan untuk menjadikan diri hina tanpa harapan.
Hati yang kehilangan kepekaan juga boleh dikenal melalui perubahan hubungan seseorang dengan nasihat. Pada awalnya nasihat mungkin membuatnya berfikir. Kemudian dia mula merasa terganggu apabila ditegur. Selepas itu dia mula mencari kelemahan orang yang menasihati. Kemudian dia mula mengatakan bahawa orang tersebut juga banyak dosa. Akhirnya dia menggunakan kesalahan orang lain untuk mengelakkan dirinya daripada melihat kesalahan sendiri. Ini merupakan tipu daya yang sangat halus. Kesalahan orang lain mungkin benar, tetapi kebenaran tentang kesalahan orang lain tidak membatalkan kewajipan kita untuk memperbaiki kesalahan diri. Seseorang boleh benar dalam menilai kesalahan orang tetapi salah dalam mengabaikan dirinya sendiri. Orang yang mempunyai hati hidup akan berkata, “Walaupun cara teguran itu tidak sempurna, adakah kandungan teguran itu benar? Jika benar, apa yang perlu aku baiki?” Tetapi ego akan berkata, “Siapa dia hendak menegur aku?” Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Hati yang hidup mencari kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Hati yang keras hanya menerima sesuatu apabila ia sesuai dengan kehendaknya. Oleh itu, kemampuan menerima teguran merupakan salah satu bentuk kepekaan jiwa. Tidak semua teguran wajib diterima tanpa penelitian, tetapi setiap teguran patut dinilai dengan adil. Jika benar, ambil manfaat. Jika salah, tinggalkan dengan tenang. Jangan biarkan ego menggunakan kesalahan pemberi nasihat sebagai alasan untuk menolak kebenaran yang terkandung dalam nasihat tersebut.
Dalam masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati agar usaha menghidupkan hati tidak berubah menjadi sikap berlebihan yang tidak seimbang. Ada orang apabila mengetahui bahawa hati boleh keras, dia menjadi terlalu takut sehingga setiap kali dia tidak menangis dalam ibadah dia menganggap dirinya telah rosak. Ini tidak tepat. Kehidupan hati mempunyai turun naik. Yang penting ialah keseluruhan arah perjalanan. Jika seseorang jatuh lalu bangun, lalai lalu tersedar, berdosa lalu bertaubat, malas lalu memaksa dirinya melakukan ketaatan, itu menunjukkan perjuangan masih berjalan. Jangan menunggu hati menjadi sempurna baru mahu taat. Taatlah untuk mendidik hati. Jangan menunggu rasa takut menjadi sempurna baru mahu meninggalkan dosa. Tinggalkan dosa dan mohon kepada Allah agar rasa takut itu semakin hidup. Jangan menunggu cinta kepada al-Quran menjadi kuat baru mahu membacanya. Bacalah al-Quran dan minta kepada Allah agar hati diberikan kehidupan. Jangan menunggu khusyuk datang baru mahu solat dengan bersungguh-sungguh. Teruskan solat sambil melawan gangguan dan kelalaian. Jiwa dibentuk melalui latihan yang berulang. Hati yang dahulu keras boleh menjadi lembut dengan izin Allah. Orang yang dahulu jauh boleh menjadi dekat. Orang yang dahulu banyak lalai boleh menjadi orang yang banyak mengingati Allah. Tetapi perubahan itu memerlukan kejujuran dan usaha yang berterusan.
Allah memberikan satu ukuran yang sangat penting tentang keadaan manusia, iaitu bahawa yang dinilai bukan semata-mata rupa luaran. Hati mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan manusia. Jika hati rosak, kerosakan itu akhirnya akan memberi kesan kepada perbuatan. Seseorang mungkin mampu menyembunyikan sebahagian perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikan keadaan hatinya daripada Allah. Oleh itu, manusia perlu lebih takut terhadap kerosakan dalaman daripada kehilangan penampilan luaran. Dia mungkin sangat menjaga reputasi tetapi tidak menjaga hati. Dia mungkin sangat takut orang mengetahui dosa tetapi tidak takut Allah mengetahuinya. Dia mungkin sangat berhati-hati apabila manusia melihat tetapi sangat berani apabila bersendirian. Ini menunjukkan bahawa pandangan manusia telah menjadi lebih besar dalam hatinya daripada pandangan Allah. Penyakit seperti ini perlu dirawat dengan mengembalikan kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui. Jika manusia benar-benar yakin bahawa Allah melihatnya, dia akan lebih berhati-hati ketika tidak ada manusia. Jika dia benar-benar yakin bahawa semua amal akan diperhitungkan, dia akan lebih serius menjaga perkara yang tersembunyi. Jika dia benar-benar yakin bahawa kehidupan dunia sementara, dia tidak akan terlalu kecewa apabila kehilangan sesuatu yang tidak kekal.
Salah satu ubat terbesar bagi hati yang kehilangan kepekaan ialah kembali kepada al-Quran dengan sikap menerima petunjuk, bukan sekadar membaca untuk menyelesaikan bacaan. Al-Quran bukan hanya untuk didengar dengan telinga tetapi untuk diterima oleh hati dan diterjemahkan dalam kehidupan. Apabila ayat tentang dosa dibaca, manusia perlu bertanya apakah dosa itu ada dalam dirinya. Apabila ayat tentang sabar dibaca, dia perlu bertanya apakah dia sedang melatih kesabaran. Apabila ayat tentang sedekah dibaca, dia perlu melihat bagaimana hubungan dirinya dengan harta. Apabila ayat tentang kematian dibaca, dia perlu bertanya apakah dia sudah bersedia. Apabila ayat tentang orang yang sombong dibaca, dia perlu melihat apakah ada kesombongan dalam dirinya. Apabila ayat tentang orang yang lalai dibaca, dia perlu bertanya apakah dirinya sedang lalai. Jangan jadikan al-Quran sebagai cermin untuk melihat orang lain sahaja. Jika setiap kali membaca ayat kita terus teringat siapa yang patut ditegur, tetapi tidak pernah teringat apa yang perlu diperbaiki dalam diri sendiri, mungkin kita sedang menggunakan al-Quran untuk menilai manusia sedangkan al-Quran sepatutnya terlebih dahulu menilai kita. Hati yang hidup akan membenarkan ayat Allah menembusi dirinya. Ia tidak akan sentiasa mencari alasan. Ia akan berkata, “Ya Allah, jika ayat ini menyentuh kelemahanku, bantulah aku memperbaikinya.”
Hati juga menjadi peka apabila manusia banyak mengingati kematian. Kematian mematahkan banyak tipu daya dunia. Orang yang terlalu mencintai harta akan diingatkan bahawa harta akan ditinggalkan. Orang yang terlalu mengejar pujian akan diingatkan bahawa manusia yang memujinya juga akan mati. Orang yang terlalu marah akan diingatkan bahawa umur sangat singkat untuk dihabiskan dalam permusuhan. Orang yang terlalu bangga dengan kedudukan akan diingatkan bahawa kubur tidak mengenal pangkat. Orang yang terlalu sibuk mengejar dunia akan diingatkan bahawa masa terus berkurang. Mengingati kematian bukan bermaksud hidup dalam kesedihan sepanjang masa. Ia bermaksud mengembalikan ukuran hidup kepada hakikat. Dunia ialah tempat beramal, bukan tempat tinggal selama-lamanya. Tubuh ialah amanah, bukan milikan kekal. Harta ialah alat, bukan keselamatan mutlak. Kedudukan ialah ujian, bukan kemuliaan yang kekal. Pujian manusia ialah sesuatu yang cepat berubah. Yang kekal ialah apa yang dibawa kepada Allah. Apabila kesedaran ini hidup dalam hati, manusia akan lebih peka terhadap perkara yang benar-benar penting.
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ﴾
Ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat yang tidak boleh dielakkan. Semua manusia akan sampai kepada kematian. Perbezaannya ialah apa yang mereka bawa ketika sampai kepadanya. Orang yang hidup tanpa kepekaan mungkin menghabiskan umur mengejar perkara yang akhirnya terpaksa ditinggalkan. Orang yang sedar akan berusaha menggunakan umur untuk sesuatu yang akan memberi manfaat ketika bertemu Allah. Ini tidak bermaksud seseorang perlu meninggalkan pekerjaan, keluarga, harta atau urusan dunia. Sebaliknya dunia boleh digunakan untuk kebaikan. Yang perlu diubah ialah kedudukan dunia dalam hati. Harta berada di tangan tetapi tidak menjadi tuan kepada hati. Pekerjaan menjadi amanah tetapi tidak mengalahkan kewajipan kepada Allah. Keluarga dicintai tetapi cinta kepada Allah tidak dikorbankan. Kedudukan digunakan untuk membantu manusia tetapi tidak dijadikan ukuran kemuliaan diri. Dengan cara ini, manusia boleh hidup di dunia tanpa dunia menguasai jiwanya.
Taubat merupakan jalan paling penting untuk mengembalikan kepekaan hati. Taubat bukan sekadar ucapan “aku minta ampun”, tetapi pengakuan bahawa seseorang telah melakukan kesalahan, penyesalan terhadapnya, meninggalkannya dan bersungguh-sungguh untuk tidak kembali kepadanya. Jika dosa melibatkan hak manusia, hak tersebut perlu diselesaikan menurut kemampuan dan keadaan yang benar. Taubat menunjukkan bahawa manusia tidak rela membiarkan dosa menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak mahu tinggal di tempat jatuh. Dia mungkin kalah kepada nafsu, tetapi dia tidak mahu menyerah kepada nafsu. Dia mungkin melakukan kesalahan, tetapi dia tidak mahu menjadikan kesalahan itu sebagai alasan untuk terus melakukan kesalahan. Setiap kali seseorang bertaubat dengan benar, dia sedang membuka kembali pintu kepekaan. Rasa bersalah yang mendorong kepada taubat perlu dipelihara. Jangan segera memadamkan rasa bersalah dengan hiburan, alasan atau menyalahkan orang lain. Duduklah seketika dengan kesedaran bahawa kita telah tersalah. Kemudian kembali kepada Allah. Ini lebih baik daripada hati yang tidak pernah merasa apa-apa kerana terlalu lama menolak rasa bersalah.
Kepekaan hati juga dibina melalui amal soleh yang dilakukan secara berterusan. Solat mendidik seseorang untuk berhenti daripada kesibukan dunia dan berdiri di hadapan Allah. Zikir mengingatkan hati kepada Allah dalam perjalanan kehidupan. Membaca al-Quran memberi makanan kepada jiwa. Sedekah mengajar hati bahawa harta bukan segala-galanya. Memaafkan mengajar hati melepaskan dendam. Menahan marah mengajar hati bahawa tidak semua dorongan perlu diikuti. Menjaga pandangan mengajar manusia mengawal pintu masuk ke dalam jiwa. Menjaga lidah mengajar manusia bahawa tidak semua yang difikirkan perlu diucapkan. Bangun untuk solat pada waktunya mengajar nafsu bahawa ketaatan lebih tinggi daripada keselesaan. Semua latihan ini mempunyai satu kesan yang besar: manusia belajar bahawa dirinya tidak boleh sentiasa menjadi pusat kehidupan. Dia belajar meletakkan Allah di hadapan kehendak dirinya. Lama-kelamaan jiwa menjadi lebih peka terhadap perkara yang Allah cintai dan perkara yang Allah larang.
Dalam perjalanan memperbaiki hati, manusia juga perlu berhati-hati dengan dosa yang tersembunyi. Dosa yang tersembunyi boleh menjadi sangat berbahaya kerana ia tidak mendapat tekanan sosial yang sama seperti dosa yang diketahui manusia. Seseorang mungkin tidak melakukan dosa secara terbuka kerana takut malu, tetapi apabila bersendirian dia melakukan perkara yang sama kerana menyangka tiada siapa melihat. Ini menunjukkan bahawa rasa takut kepada manusia lebih kuat daripada rasa takut kepada Allah. Penyelesaiannya bukan sekadar menambah kawalan manusia, tetapi menghidupkan pengawasan Allah dalam hati. Ingat bahawa tidak ada tempat yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Apabila hati menyedari perkara ini, ia menjadi lebih berhati-hati. Seseorang tidak perlu menunggu manusia mengetahui kesalahannya untuk merasa takut. Dia takut kerana Allah mengetahui. Inilah keikhlasan yang sebenarnya perlu dibina dalam jiwa. Apabila manusia tidak lagi bergantung kepada pandangan manusia, dia akan lebih mudah memperbaiki perkara yang tersembunyi.
Hati yang peka juga tidak mudah tertipu dengan banyaknya amal. Banyak amal adalah nikmat, tetapi seseorang perlu bertanya apakah amal tersebut benar-benar menjadikan dirinya lebih tunduk. Jika seseorang banyak solat tetapi semakin sombong, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia banyak membaca al-Quran tetapi semakin suka menghina manusia, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia banyak bersedekah tetapi semakin memandang rendah orang miskin, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia banyak mengajar tetapi semakin marah apabila ditegur, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia banyak bercakap tentang akhirat tetapi semakin cintakan pujian manusia, dia perlu memeriksa hatinya. Amal yang benar sepatutnya memberi kesan kepada jiwa, walaupun perubahan itu berlaku secara beransur-ansur. Jangan menganggap banyaknya aktiviti agama secara automatik bermaksud hati sudah baik. Yang penting ialah apakah seseorang semakin tunduk, semakin takut kepada Allah, semakin lembut terhadap manusia, semakin mudah menerima kebenaran, semakin cepat bertaubat dan semakin berhati-hati terhadap dosa.
Sebaliknya, seseorang jangan pula berputus asa apabila menyedari bahawa hatinya keras. Kesedaran bahawa hati keras sebenarnya boleh menjadi permulaan rawatan. Yang lebih bahaya ialah keras tetapi tidak sedar. Apabila seseorang berkata, “Aku takut hatiku sudah keras,” dia masih mempunyai kesedaran. Gunakan kesedaran itu untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu perasaan yang sempurna. Mulakan dengan amal yang boleh dilakukan sekarang. Ambil wuduk, solat, baca al-Quran, berzikir, berdoa, tinggalkan dosa, minta maaf kepada orang yang dizalimi, sedekah, dan duduk bermuhasabah. Jangan biarkan syaitan berkata bahawa kerana hati belum baik, maka tidak perlu beramal. Itu terbalik. Hati menjadi baik melalui ketaatan. Seseorang tidak perlu menunggu menjadi bersih untuk mandi. Dia mandi kerana dia mahu menjadi bersih. Begitu juga seseorang tidak perlu menunggu hati menjadi lembut untuk beribadah. Dia beribadah untuk mencari pertolongan Allah dalam melembutkan hati.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾
Perintah ini menunjukkan bahawa hati memerlukan hubungan yang berterusan dengan Allah. Bukan sekali-sekala sahaja. Manusia mudah lupa kerana dunia sentiasa menarik perhatian. Sebab itu zikir perlu diulang. Solat perlu diulang. Membaca al-Quran perlu diulang. Taubat perlu diulang. Muhasabah perlu diulang. Perkara yang baik apabila diulang akan menjadi kebiasaan, dan kebiasaan itu membentuk jiwa. Jika seseorang hanya kembali kepada Allah ketika ditimpa musibah, hubungan hatinya dengan Allah mungkin belum kukuh. Tetapi jika dia mengingati Allah ketika senang dan susah, ketika mendapat dan kehilangan, ketika dipuji dan dihina, ketika berjaya dan gagal, maka hati belajar bergantung kepada Allah dalam semua keadaan. Inilah yang membantu hati mengekalkan kepekaan. Zikir bukan sekadar amalan tambahan selepas semua urusan selesai. Ia ialah salah satu cara manusia menjaga pusat kehidupannya supaya tidak dikuasai dunia.
Seseorang juga perlu menjaga persekitaran yang mempengaruhi hatinya. Manusia mudah terpengaruh dengan apa yang sentiasa berada di sekelilingnya. Jika seseorang sentiasa berada dalam suasana yang meremehkan dosa, lama-kelamaan dosa boleh kelihatan biasa. Jika dia sentiasa mendengar percakapan yang penuh celaan, lidahnya mudah mengikuti. Jika dia sentiasa melihat manusia mengejar dunia tanpa batas, dia mungkin mula menganggap itulah ukuran kejayaan. Jika dia sentiasa berada dalam suasana yang mengingatkan kepada Allah, dia lebih mudah tersedar apabila lalai. Ini tidak bermaksud seseorang perlu melarikan diri daripada masyarakat, tetapi dia perlu mempunyai kekuatan dalaman dan memilih suasana yang membantu imannya. Hati memerlukan makanan yang baik sebagaimana tubuh memerlukan makanan yang baik. Jangan sengaja memasukkan sesuatu yang merosakkan jiwa kemudian mengharapkan hati sentiasa kuat. Jika seseorang mengetahui bahawa perkara tertentu selalu membangkitkan dosa dalam dirinya, dia perlu mengambil langkah untuk menjauhinya. Memotong jalan menuju dosa lebih mudah daripada melawan dosa yang sudah menjadi kuat.
Kepekaan hati juga berkait dengan cara manusia menerima nikmat. Hati yang hidup tidak melihat nikmat hanya sebagai peluang untuk memuaskan kehendak. Dia melihat nikmat sebagai amanah dan peluang bersyukur. Apabila mendapat harta, dia bertanya bagaimana harta itu boleh digunakan untuk kebaikan. Apabila mendapat ilmu, dia bertanya bagaimana ilmu itu boleh memberi manfaat. Apabila mendapat kedudukan, dia bertanya bagaimana kedudukan itu boleh digunakan dengan adil. Apabila mendapat kesihatan, dia bertanya bagaimana tubuh itu boleh digunakan dalam ketaatan. Apabila mendapat masa, dia bertanya bagaimana masa itu boleh digunakan sebelum ia habis. Dengan cara ini, nikmat tidak menjadikan hati lalai. Sebaliknya nikmat menjadi jalan kepada Allah. Tetapi jika seseorang menerima nikmat lalu menganggap dirinya tidak lagi memerlukan Allah, nikmat tersebut boleh menjadi ujian yang berat. Dia mungkin semakin kaya tetapi semakin keras. Dia mungkin semakin berjaya tetapi semakin sombong. Dia mungkin semakin dikenali tetapi semakin bergantung kepada pujian manusia. Maka ukuran sebenar bukan sekadar berapa banyak nikmat yang diperoleh, tetapi apakah nikmat itu menjadikan seseorang lebih bersyukur dan tunduk.
Hati yang hidup juga mempunyai rasa takut terhadap pengakhiran. Seseorang tidak sepatutnya merasa terlalu yakin bahawa keadaan hatinya hari ini akan kekal sehingga mati. Manusia perlu memohon kepada Allah agar ditetapkan di atas ketaatan. Hari ini seseorang mungkin rajin, tetapi esok boleh datang ujian. Hari ini seseorang mungkin menangis kerana dosa, tetapi esok boleh datang kelalaian. Hari ini seseorang mungkin bersungguh-sungguh dalam amal, tetapi kemudian boleh datang pujian yang merosakkan keikhlasan. Sebab itu seseorang perlu sentiasa bergantung kepada Allah, bukan kepada dirinya sendiri. Dia berusaha tetapi tidak merasa dirinya selamat kerana amalnya. Dia takut tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia berharap tetapi tidak merasa bebas daripada kewajipan. Keseimbangan inilah yang menjaga hati daripada dua penyakit: merasa terlalu selamat dan berputus asa.
Apabila hati kehilangan kepekaan, manusia juga boleh kehilangan kemampuan untuk mengambil pengajaran daripada kejadian. Kematian orang lain tidak mengubahnya. Musibah tidak mendidiknya. Kegagalan tidak membuatnya bermuhasabah. Kesihatan yang merosot tidak mengingatkannya kepada kelemahan. Umur yang semakin panjang tidak membuatnya lebih serius terhadap akhirat. Dia melihat banyak tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan kekurangan peristiwa, tetapi kekurangan hati yang mahu mengambil pengajaran. Dunia sentiasa memberikan peringatan. Setiap hari manusia melihat sesuatu yang hilang, berubah dan berakhir. Tetapi hati yang lalai melihat semua itu sebagai perkara yang berlaku kepada orang lain. Hati yang hidup melihatnya sebagai peringatan untuk dirinya sendiri. Apabila melihat orang meninggal, dia teringat bahawa dirinya juga akan mati. Apabila melihat seseorang jatuh sakit, dia teringat bahawa kesihatannya juga amanah. Apabila melihat harta seseorang hilang, dia teringat bahawa hartanya juga boleh hilang. Apabila melihat manusia berubah, dia teringat bahawa dunia tidak tetap. Dengan cara ini, kehidupan menjadi sekolah untuk hati.
Kita perlu memahami bahawa hati yang peka bukan hati yang sentiasa sedih, murung atau takut tanpa harapan. Hati yang hidup mempunyai rasa takut dan harap, sedih dan gembira, menangis dan tersenyum, tetapi semuanya berada dalam batas yang benar. Dia boleh menikmati dunia tetapi tidak menyembah dunia. Dia boleh mencintai manusia tetapi tidak meletakkan manusia di tempat Allah. Dia boleh memiliki harta tetapi tidak membiarkan harta memilikinya. Dia boleh merasa marah tetapi tidak membiarkan marah menentukan tindakannya. Dia boleh merasa kecewa tetapi tidak membiarkan kecewa membawanya kepada maksiat. Dia boleh mendapat pujian tetapi tidak menjadikan pujian sebagai makanan utama jiwanya. Inilah jiwa yang hidup: perasaan ada, tetapi perasaan tunduk kepada petunjuk Allah. Nafsu ada, tetapi nafsu tidak menjadi tuan. Dunia ada, tetapi dunia tidak menjadi tujuan akhir. Kesedihan ada, tetapi kesedihan tidak menghilangkan harapan. Dosa mungkin berlaku, tetapi dosa tidak dijadikan tempat tinggal.
Pada akhirnya, kehilangan kepekaan terhadap dosa ialah satu peringatan bahawa manusia sedang berhadapan dengan proses yang sangat halus dalam dirinya. Hati tidak biasanya menjadi keras dalam satu saat. Ia boleh berlaku melalui pengulangan dosa, penangguhan taubat, terlalu banyak lalai, terlalu menurut hawa nafsu, terlalu cinta dunia, terlalu sibuk dengan manusia, terlalu sedikit mengingati Allah dan terlalu sedikit bermuhasabah. Setiap perkara mungkin kelihatan kecil jika dilihat secara berasingan, tetapi apabila dikumpulkan selama bertahun-tahun, ia boleh membentuk keadaan jiwa. Sebab itu seseorang tidak boleh menunggu tanda yang besar baru mahu berubah. Jika dia mendapati solat semakin berat, segera periksa hati. Jika al-Quran semakin jauh, segera kembali. Jika dosa semakin ringan, segera bertaubat. Jika teguran semakin menyakitkan ego, segera bermuhasabah. Jika pujian semakin diperlukan, segera periksa keikhlasan. Jika kesalahan orang semakin menarik perhatian berbanding kesalahan diri, segera berhenti dan melihat ke dalam. Jika kematian semakin jarang difikirkan, segera hidupkan kembali ingatan kepada akhirat. Setiap tanda kecil yang membawa manusia kepada muhasabah ialah peluang daripada Allah sebelum penyakit menjadi lebih dalam.
Jiwa yang kehilangan kepekaan tidak boleh dibiarkan dengan alasan bahawa “begitulah aku”. Manusia bukan diwajibkan menerima keburukan dirinya sebagai sesuatu yang tidak boleh berubah. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Selagi hati masih mahu kembali, perjuangan belum berakhir. Jangan berkata bahawa hati sudah terlalu keras sehingga tidak mungkin lembut. Jangan berkata dosa sudah terlalu banyak sehingga tidak layak kembali. Jangan berkata masa lalu sudah terlalu buruk sehingga masa depan tidak boleh diperbaiki. Jangan berkata diri sudah terlalu jauh sehingga tidak boleh mendekat. Semua alasan seperti itu boleh menjadi perangkap yang membuat seseorang terus berada dalam keadaan yang sama. Yang diperlukan ialah langkah pertama yang jujur. Akui bahawa hati perlu diperbaiki. Akui bahawa dosa telah memberi kesan. Akui bahawa nafsu terlalu banyak diikuti. Akui bahawa dunia terlalu besar dalam hati. Akui bahawa Allah belum diberi kedudukan sebagaimana sepatutnya dalam kehidupan. Kemudian kembali kepada-Nya.
Jangan tunggu hati terasa lembut baru mahu kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah agar hati dilimpahkan kelembutan. Jangan tunggu air mata turun baru mahu bertaubat. Bertaubatlah walaupun air mata belum keluar. Jangan tunggu rasa takut datang dengan kuat baru mahu meninggalkan dosa. Tinggalkan dosa kerana Allah dan mohon agar rasa takut itu tumbuh. Jangan tunggu menjadi manusia yang sempurna untuk memulakan perjalanan. Mulakan perjalanan dengan keadaan diri yang ada sekarang. Hati yang keras boleh dilembutkan dengan izin Allah. Hati yang lalai boleh disedarkan. Hati yang jauh boleh didekatkan. Hati yang penuh dosa boleh dibersihkan dengan taubat yang benar. Tetapi manusia perlu mengambil langkah. Allah tidak menjadikan mujahadah sebagai perkara sia-sia. Setiap usaha untuk melawan nafsu, setiap kali seseorang menahan dosa, setiap kali dia memaksa dirinya melakukan ketaatan, setiap kali dia menyesal selepas kesalahan dan kembali kepada Allah, semuanya merupakan sebahagian daripada perjalanan membersihkan jiwa.
Maka jangan jadikan hilangnya kepekaan sebagai alasan untuk terus lalai; jadikan ia sebagai alarm yang membangunkan jiwa. Jika hati tidak lagi tersentuh, jangan teruskan hidup seperti biasa tanpa bertanya mengapa. Jika dosa tidak lagi terasa berat, jangan anggap itu tanda bahawa dosa tersebut kecil. Jika nasihat tidak lagi memberi kesan, jangan salahkan semua orang yang menasihati. Jika al-Quran tidak lagi menggerakkan jiwa, jangan terus menyalahkan bacaan atau keadaan sekeliling tanpa memeriksa hati sendiri. Jika kematian tidak lagi menimbulkan persediaan, jangan tunggu sehingga ajal datang. Manusia tidak tahu berapa banyak masa yang tinggal. Yang dia tahu hanyalah setiap hari yang berlalu mengurangkan baki umur. Oleh itu, setiap hari perlu menjadi peluang untuk menghidupkan hati kembali.
Puncak kesedaran ialah apabila manusia tidak lagi bertanya hanya, “Adakah aku masih melakukan banyak dosa?” tetapi bertanya, “Apakah dosa-dosa itu masih menyakitkan hatiku? Adakah aku masih takut kepada Allah? Adakah aku masih mahu kembali? Adakah aku masih mahu berubah?” Jika jawapannya masih ada keinginan untuk kembali, jangan sia-siakan keinginan tersebut. Sambutlah ia dengan amal. Jika hati terasa keras, baca al-Quran. Jika hati terasa jauh, berzikirlah. Jika dosa menekan jiwa, bertaubatlah. Jika nafsu kuat, lawanlah sedikit demi sedikit. Jika ego menghalang, rendahkan diri di hadapan Allah. Jika dunia memenuhi hati, ingatlah kematian. Jika pujian manusia menguasai diri, ingatlah bahawa penilaian Allah lebih penting. Jika rasa malas menguasai diri, paksa diri melakukan ketaatan. Jika jatuh lagi, bangun lagi. Jika gagal lagi, kembali lagi. Jangan berhenti hanya kerana perjalanan panjang.
﴿يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَٱدْخُلِى فِى عِبَٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى﴾
Ayat ini menunjukkan arah perjalanan yang sepatutnya dituju oleh jiwa manusia. Jiwa tidak diciptakan untuk terus tenggelam dalam kelalaian. Ia mempunyai jalan menuju ketenangan. Tetapi ketenangan itu bukan datang daripada memberikan semua kehendak kepada nafsu. Ketenangan datang apabila jiwa kembali kepada Rabbnya. Nafsu yang sentiasa dipuaskan tidak semestinya tenang. Hati yang memiliki banyak perkara tidak semestinya tenteram. Manusia boleh memiliki dunia tetapi tetap gelisah. Sebaliknya manusia boleh kehilangan sebahagian perkara dunia tetapi hatinya tetap mempunyai ketenangan kerana bergantung kepada Allah. Inilah perubahan ukuran yang perlu berlaku dalam kehidupan. Jangan ukur keadaan jiwa hanya dengan berapa banyak yang dimiliki, berapa ramai yang memuji, berapa tinggi kedudukan, berapa banyak keseronokan atau berapa besar kejayaan dunia. Ukurlah dengan sejauh mana hati tunduk kepada Allah.
Maka hakikat yang paling perlu ditakuti bukan sekadar bahawa seseorang pernah berdosa, tetapi bahawa dia boleh sampai kepada keadaan di mana dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa oleh hatinya. Bukan sekadar bahawa seseorang pernah lalai, tetapi dia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi peduli bahawa dirinya lalai. Bukan sekadar bahawa seseorang pernah jauh daripada Allah, tetapi dia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi mempunyai keinginan untuk kembali. Di sinilah bahaya sebenar kehilangan kepekaan. Apabila rasa sakit hilang, manusia mungkin tidak lagi mencari ubat. Sebab itu seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya dihidupkan, dilembutkan dan ditetapkan di atas ketaatan. Dia tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa memeriksa keadaan jiwanya. Dia perlu sentiasa kembali kepada al-Quran. Dia perlu menjaga solat. Dia perlu memperbanyakkan zikir. Dia perlu menjaga dosa yang tersembunyi dan yang terbuka. Dia perlu segera bertaubat apabila tersilap. Dia perlu menerima nasihat dengan adil. Dia perlu belajar memaafkan. Dia perlu mengawal nafsu. Dia perlu mengingati kematian. Dia perlu mengutamakan akhirat. Semua ini merupakan bentuk penjagaan jiwa agar ia tidak ditimbus oleh kelalaian.
Kesimpulannya, jiwa yang rosak akan kehilangan kepekaan kerana kerosakan itu perlahan-lahan mengubah hubungan manusia dengan dosa, ketaatan, nasihat, al-Quran, kematian dan akhirat. Pada awalnya hati mungkin menolak dosa, kemudian ia terbiasa dengannya, kemudian ia membenarkannya, kemudian ia mempertahankannya. Pada awalnya nasihat mungkin menyentuh, kemudian ia mengganggu, kemudian ia ditolak. Pada awalnya al-Quran mungkin menggerakkan hati, kemudian ia dibaca tanpa penghayatan, dan akhirnya ia boleh menjadi sekadar bunyi yang lalu di telinga. Pada awalnya kematian mungkin menakutkan, kemudian ia menjadi berita biasa, dan akhirnya seseorang hidup seolah-olah dirinya tidak akan mati. Semua ini menunjukkan betapa pentingnya penjagaan hati. Jangan tunggu sehingga hati terlalu keras. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga taubat terasa berat. Jangan tunggu sehingga dunia memenuhi seluruh hati. Jangan tunggu sehingga kematian berdiri di hadapan pintu. Selagi manusia masih hidup, dia masih mempunyai peluang untuk kembali. Selagi hatinya masih mampu mengenali bahawa ia sedang sakit, dia masih boleh mencari rawatan. Selagi dia masih mampu berkata, “Ya Allah, perbaikilah hatiku,” maka jangan berhenti berharap. Hakikat kejayaan bukanlah manusia tidak pernah jatuh, tetapi dia tidak rela terus berada di bawah keadaan yang menjauhkannya daripada Allah. Dia jatuh lalu bangun, berdosa lalu bertaubat, lalai lalu mengingati, keras lalu berusaha melembutkan hati, lemah lalu kembali memohon kekuatan. Itulah perjalanan seorang hamba yang mahu menyelamatkan jiwanya sebelum tiba hari ketika semua peluang untuk memperbaikinya telah berakhir.
23. Jangan Menunggu Musibah Untuk Mengenal Allah
Jangan menunggu musibah untuk mengenal Allah merupakan satu peringatan yang sangat besar kepada jiwa manusia kerana tabiat manusia memang mudah berubah mengikut keadaan. Ketika berada dalam kesusahan, manusia mudah mengingati Allah kerana dia merasakan dirinya tidak lagi mempunyai tempat bergantung selain Allah. Ketika penyakit datang, lidahnya menjadi lebih banyak berdoa. Ketika kehilangan pekerjaan, dia mula mengangkat tangan dengan penuh pengharapan. Ketika harta berkurang, dia mula merasakan bahawa kekayaan tidak pernah menjadi jaminan mutlak. Ketika hubungan dengan manusia rosak, dia mula menyedari bahawa manusia tidak mampu memberikan keselamatan yang sempurna. Tetapi apabila kesusahan berlalu, manusia sering kembali kepada keadaan asalnya. Doa semakin kurang, rasa bergantung kepada Allah semakin lemah, al-Quran semakin jarang dibaca, solat semakin dilakukan dengan tergesa-gesa, dosa semakin dipandang ringan dan dunia kembali memenuhi seluruh ruang fikirannya. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa sebahagian manusia hanya mengenal keperluannya kepada Allah ketika dia berada dalam keadaan terdesak, sedangkan hakikat pengabdian menuntut seseorang mengenal Allah ketika senang dan susah, ketika memiliki dan kehilangan, ketika sihat dan sakit, ketika dipuji dan dihina, ketika lapang dan sempit. Allah bukan hanya Tuhan ketika manusia berada dalam kesusahan. Allah ialah Tuhan pada setiap keadaan. Oleh sebab itu, jangan jadikan musibah sebagai syarat untuk kita kembali kepada-Nya.
Musibah memang mempunyai tempat yang besar dalam kehidupan manusia. Tidak semua musibah semata-mata keburukan. Sesuatu yang dirasakan pahit oleh manusia boleh mengandungi hikmah yang sangat besar. Ada orang yang bertahun-tahun hidup dalam kelalaian, kemudian satu musibah menyebabkan hatinya tersedar. Ada orang yang terlalu bergantung kepada hartanya, kemudian kehilangan sebahagian harta sehingga dia belajar bahawa keselamatan tidak terletak pada jumlah kekayaan. Ada orang yang terlalu membanggakan kekuatan tubuhnya, kemudian mengalami kelemahan sehingga dia menyedari bahawa tubuh yang kuat pun berada di bawah kekuasaan Allah. Ada orang yang terlalu yakin kepada kedudukan, kemudian kedudukannya hilang sehingga dia belajar bahawa kemuliaan manusia bukan milik mutlak manusia. Ada orang yang terlalu bergantung kepada makhluk, kemudian manusia meninggalkannya sehingga dia kembali mencari pergantungan kepada Allah. Dalam keadaan demikian, musibah boleh menjadi sebab terbukanya mata hati. Namun kita tidak boleh menjadikan hal itu sebagai alasan untuk sengaja menunggu musibah. Seorang yang bijaksana mengambil pengajaran daripada musibah tanpa perlu meminta musibah untuk belajar.
Hakikat yang perlu difahami ialah manusia mempunyai dua keadaan yang sangat berbeza. Ada manusia yang mengenal Allah ketika lapang dan ada manusia yang hanya mengenal Allah ketika sempit. Orang pertama berada dalam keadaan yang lebih selamat kerana hubungan dengan Allah tidak bergantung kepada perubahan keadaan dunia. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila mendapat kesusahan, dia bersabar. Apabila berjaya, dia tidak melupakan Allah. Apabila gagal, dia tidak meninggalkan Allah. Apabila manusia memujinya, dia tidak menjadikan pujian itu sebagai ukuran nilai dirinya. Apabila manusia mencelanya, dia tidak menjadikan celaan itu sebagai sebab untuk berputus asa. Hatinya mempunyai pusat pergantungan yang tetap, iaitu Allah. Orang kedua pula hanya mencari Allah apabila semua pintu dunia kelihatan tertutup. Selagi pintu dunia terbuka, dia berjalan tanpa memikirkan akhirat. Selagi tubuh sihat, dia lupa bahawa kesihatan itu amanah. Selagi harta banyak, dia lupa bahawa harta itu boleh hilang. Selagi hubungan manusia baik, dia lupa bahawa semua manusia akan berpisah. Selagi masa masih panjang, dia berkata bahawa taubat boleh dilakukan kemudian. Inilah keadaan yang sangat perlu ditakuti kerana manusia tidak mengetahui bilakah keadaan akan berubah.
Al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia tentang sifat sebahagian manusia yang kembali kepada Allah ketika kesusahan tetapi lupa apabila kesusahan itu diangkat. Peringatan ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan manusia tidak mampu berdoa. Ketika terdesak, dia boleh berdoa dengan sangat bersungguh-sungguh. Masalah yang lebih dalam ialah mengapa hubungan itu hanya muncul ketika terdesak. Mengapa hati hanya tunduk apabila kehilangan sesuatu? Mengapa manusia hanya menangis apabila sesuatu yang dicintainya dirampas? Mengapa dia hanya mengingati kematian ketika seseorang yang dekat dengannya meninggal dunia? Mengapa dia hanya memikirkan akhirat ketika tubuhnya sakit? Mengapa dia hanya merasakan nilai nikmat ketika nikmat itu hilang? Semua persoalan ini membawa manusia kembali kepada penyakit jiwa yang sama: manusia terlalu mudah tertipu dengan keadaan dunia yang sementara sehingga dia lupa hakikat kehidupan yang kekal.
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang perubahan keadaan manusia. Ketika kemudaratan menyentuhnya, dia berdoa dalam pelbagai keadaan. Dia berdoa ketika berbaring, duduk dan berdiri. Ini menunjukkan betapa kuatnya manusia mencari Allah apabila dia benar-benar merasakan keperluan. Tetapi apabila kesusahan itu dihilangkan, dia berjalan seolah-olah dia tidak pernah berdoa kepada Allah. Perubahan itu sangat besar sehingga seakan-akan doa yang pernah dilafazkan tidak pernah berlaku. Inilah yang perlu diperhatikan oleh seseorang dalam dirinya. Jangan sampai hubungan dengan Allah hanya menjadi hubungan kecemasan. Jangan sampai doa hanya menjadi alat ketika masalah datang. Jangan sampai solat hanya dirasakan penting apabila hati sedang takut. Jangan sampai al-Quran hanya dicari apabila kehidupan menjadi sempit. Allah berhak disembah dalam keadaan lapang sebagaimana Dia disembah dalam keadaan sempit.
Perkara ini sangat berkait dengan tajuk ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ kerana kegagalan jiwa bukan semata-mata apabila seseorang melakukan dosa yang besar. Kegagalan jiwa juga berlaku apabila seseorang membiarkan hatinya bergantung kepada keadaan dunia sehingga dia hanya kembali kepada Allah apabila dunia tidak lagi mampu memberinya apa yang dia mahu. Jiwa yang sihat tidak menunggu dunia runtuh untuk mengenal siapa yang sebenarnya memiliki dunia. Jiwa yang sihat melihat nikmat sebelum nikmat itu hilang. Dia melihat kesihatan sebagai amanah sebelum sakit datang. Dia melihat umur sebagai modal sebelum usia tua datang. Dia melihat keluarga sebagai amanah sebelum perpisahan berlaku. Dia melihat harta sebagai pinjaman sebelum kehilangan berlaku. Dia melihat masa sebagai peluang sebelum kematian menutup peluang tersebut. Dengan cara ini, manusia mengambil pengajaran sebelum musibah memaksanya belajar.
Allah menjelaskan bahawa manusia kadangkala berdoa dengan penuh kesungguhan apabila berada dalam kesusahan, tetapi apabila kesusahan diangkat, dia kembali kepada keadaan sebelumnya. Ini bukan bermaksud semua orang yang berdoa ketika musibah adalah tercela. Bahkan berdoa ketika musibah merupakan perkara yang benar dan dituntut. Yang tercela ialah apabila hubungan dengan Allah hanya wujud ketika musibah, kemudian hilang apabila nikmat kembali. Seorang mukmin boleh menangis kerana kesusahan dan memohon pertolongan Allah. Tetapi setelah kesusahan diangkat, dia sepatutnya semakin mengenal Allah, bukan melupakan-Nya. Musibah sepatutnya meninggalkan kesan tarbiah kepada jiwa. Jika seseorang pernah berdoa bersungguh-sungguh kerana satu masalah, kemudian masalah itu diselesaikan oleh Allah, maka selepas itu dia sepatutnya lebih banyak bersyukur, lebih menjaga solat, lebih berhati-hati daripada dosa dan lebih sedar bahawa dirinya sentiasa memerlukan Allah.
Jangan pula seseorang menyangka bahawa apabila musibah belum datang, itu bermaksud Allah tidak sedang mendidiknya. Nikmat juga merupakan bentuk ujian. Kesihatan merupakan ujian. Kekayaan merupakan ujian. Masa lapang merupakan ujian. Keluarga merupakan ujian. Ilmu merupakan ujian. Kekuatan tubuh merupakan ujian. Kedudukan merupakan ujian. Kemampuan bercakap merupakan ujian. Bahkan kemampuan untuk melakukan sesuatu yang baik juga merupakan ujian kerana manusia akan ditanya bagaimana dia menggunakan kemampuan tersebut. Ramai manusia hanya menganggap kesusahan sebagai ujian sedangkan kesenangan juga merupakan ujian yang sangat berat. Kesusahan memaksa manusia mengaku lemah, tetapi kesenangan boleh membuat manusia lupa bahawa dirinya lemah. Kesusahan boleh mematahkan kesombongan dengan cepat, sedangkan kesenangan boleh membesarkan ego secara perlahan-lahan tanpa disedari.
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia akan diuji dengan pelbagai keadaan. Ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, kehilangan jiwa dan kekurangan hasil merupakan antara bentuk ujian. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa dia akan mula mengenal Allah apabila musibah datang, kerana dia sebenarnya sudah pun berada dalam medan ujian sekarang. Jika dia sedang sihat, kesihatan itu ujian. Jika dia sedang lapang, kelapangan itu ujian. Jika dia mempunyai harta, harta itu ujian. Jika dia mempunyai ilmu, ilmu itu ujian. Jika dia mempunyai keluarga, keluarga itu ujian. Persoalannya bukan sama ada seseorang sedang diuji atau tidak. Persoalannya ialah bagaimana dia bertindak terhadap ujian yang sedang diberikan kepadanya.
Musibah mempunyai satu kelebihan yang sangat jelas: ia memecahkan rasa memiliki manusia terhadap dunia. Ketika seseorang sihat, dia boleh merasakan tubuh itu miliknya. Ketika seseorang kaya, dia boleh merasakan harta itu miliknya. Ketika seseorang mempunyai kedudukan, dia boleh merasakan kuasa itu miliknya. Tetapi apabila musibah datang, hakikat kelemahan manusia menjadi jelas. Seseorang boleh mempunyai banyak rancangan tetapi satu penyakit boleh mengubah seluruh jadual kehidupannya. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi satu keadaan boleh menyebabkan harta itu tidak lagi memberikan ketenangan. Seseorang boleh mempunyai banyak kenalan tetapi pada saat tertentu tidak ada seorang pun yang mampu menanggung penderitaannya. Pada ketika itu, manusia mula memahami sesuatu yang sepatutnya sudah difahaminya sejak awal: manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak.
Kesedaran seperti ini sepatutnya tidak menunggu musibah. Seorang yang berakal melihat orang sakit lalu mengambil pengajaran sebelum dia sakit. Dia melihat orang meninggal lalu mengambil pengajaran sebelum kematian menjemputnya. Dia melihat orang kehilangan harta lalu belajar bahawa harta tidak kekal sebelum harta itu hilang daripadanya. Dia melihat seseorang kehilangan kedudukan lalu belajar bahawa manusia tidak selamanya berada di atas. Dengan demikian, dia mengambil pengajaran daripada kehidupan orang lain tanpa perlu menunggu dirinya sendiri dihancurkan oleh pengalaman yang sama. Inilah antara bentuk kebijaksanaan. Orang yang bijaksana tidak perlu mengalami setiap musibah untuk mengetahui bahawa dunia ini sementara.
Musibah juga boleh menjadi cermin yang menunjukkan keadaan sebenar hati. Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, barulah dia mengetahui sejauh mana keterikatannya kepada sesuatu itu. Jika dia kehilangan harta lalu seluruh agamanya runtuh, dia perlu bertanya apakah harta sebenarnya telah mengambil tempat yang terlalu besar dalam hatinya. Jika dia tidak mendapat pujian lalu dia sangat kecewa, dia perlu bertanya mengapa pandangan manusia begitu penting baginya. Jika seseorang ditegur lalu dia marah sehingga memutuskan hubungan, dia perlu bertanya mengapa egonya begitu sukar menerima teguran. Jika seseorang gagal dalam sesuatu urusan lalu dia menyalahkan semua orang, dia perlu bertanya apakah dirinya tidak mampu menerima ketentuan Allah. Musibah bukan hanya peristiwa yang berlaku di luar diri; ia boleh mendedahkan apa yang tersembunyi di dalam diri.
Namun seseorang tidak boleh menunggu musibah untuk melakukan muhasabah. Dia boleh melakukan muhasabah ketika semuanya masih baik. Dia boleh bertanya kepada dirinya: jika Allah mengambil harta ini, adakah aku masih bersyukur? Jika Allah menghilangkan kedudukan ini, adakah aku masih taat? Jika manusia berhenti memuji aku, adakah aku masih melakukan amal? Jika orang yang aku sayangi pergi, adakah aku masih yakin kepada Allah? Jika kesihatan aku berubah, adakah aku masih mengenal Allah? Soalan-soalan seperti ini sangat berat tetapi sangat bermanfaat kerana ia membantu manusia melihat apakah hubungannya dengan Allah benar-benar berdiri di atas iman atau hanya berdiri di atas nikmat yang diterimanya.
Antara tanda hubungan yang matang dengan Allah ialah seseorang tidak hanya bersyukur apabila menerima apa yang disukainya. Dia juga bersyukur kerana Allah memberinya peluang untuk beribadah. Dia tidak hanya melihat nikmat pada jumlah harta, tetapi melihat nikmat pada kemampuan menggunakan harta untuk kebaikan. Dia tidak hanya melihat nikmat pada kesihatan, tetapi melihat nikmat pada peluang melakukan amal. Dia tidak hanya melihat umur sebagai panjang atau pendek, tetapi melihat setiap hari sebagai ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dengan cara itu, hidupnya tidak bergantung sepenuhnya kepada naik turunnya keadaan dunia.
Perubahan manusia selepas musibah diangkat juga perlu diperhatikan. Ada manusia yang ketika susah sangat dekat dengan Allah, tetapi ketika rahmat kembali kepadanya, dia kembali kepada kelalaian. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada keadaan luar. Masalahnya berada dalam jiwa. Jika hati tidak dididik, seseorang akan berubah mengikut keadaan. Ketika takut, dia menjadi taat. Ketika aman, dia lalai. Ketika miskin, dia rendah diri. Ketika kaya, dia sombong. Ketika sakit, dia berdoa. Ketika sihat, dia lupa. Ketika kehilangan, dia menangis. Ketika mendapat kembali, dia lupa siapa yang mengembalikan nikmat itu. Jiwa yang sentiasa berubah mengikut dunia adalah jiwa yang belum benar-benar teguh.
Maka seorang mukmin perlu belajar bahawa Allah bukan hanya dicari ketika sesuatu yang kita cintai terancam. Allah mesti dicintai ketika nikmat masih berada di tangan. Bahkan nikmat sepatutnya menjadikan manusia semakin mengenal Pemberi nikmat. Apabila seseorang menikmati makanan, dia mengingati Allah. Apabila dia melihat keluarganya dalam keadaan baik, dia bersyukur kepada Allah. Apabila dia mendapat rezeki, dia menggunakan rezeki tersebut dalam perkara yang diredai Allah. Apabila dia mempunyai masa lapang, dia menggunakannya untuk perkara yang bermanfaat. Apabila tubuhnya sihat, dia menggunakannya dalam ketaatan. Inilah cara manusia mengubah nikmat daripada sekadar keseronokan dunia menjadi bekalan akhirat.
Salah satu penyakit jiwa yang perlu ditakuti ialah seseorang merasa bahawa nikmat yang diperolehnya adalah hasil dirinya sendiri. Dia bekerja lalu memperoleh harta, kemudian dia berkata dalam hatinya bahawa kejayaan itu semata-mata kerana kebijaksanaannya. Dia belajar lalu mendapat ilmu, kemudian dia merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia berdakwah lalu mendapat pengikut, kemudian dia merasa dirinya mempunyai kedudukan istimewa. Dia memiliki rumah, kenderaan dan kehidupan yang selesa lalu dia lupa bahawa semua itu berada di bawah kehendak Allah. Apabila manusia mula melihat dirinya sebagai sumber utama kejayaan, hubungan dengan Allah menjadi semakin lemah. Musibah kadangkala memecahkan anggapan tersebut dengan cepat, tetapi seorang mukmin tidak perlu menunggu dirinya kehilangan sesuatu untuk memahami bahawa semua yang dimiliki adalah pemberian Allah.
Ayat ini mengembalikan pandangan manusia kepada hakikat bahawa nikmat yang ada padanya berasal daripada Allah. Apabila kesusahan menyentuhnya, dia kembali mengadu kepada Allah. Tetapi sepatutnya manusia memahami bahawa dia berada di bawah kekuasaan Allah bukan hanya ketika ditimpa kesusahan. Nikmat yang berada pada dirinya juga menunjukkan keperluannya kepada Allah. Dia memerlukan Allah untuk memperoleh nikmat, memerlukan Allah untuk mengekalkan nikmat dan memerlukan Allah untuk menggunakan nikmat pada jalan yang benar. Dengan demikian, pergantungan kepada Allah bukan bermula ketika musibah datang. Pergantungan itu telah wujud sejak sebelum seseorang memperoleh nikmat.
Terdapat perbezaan besar antara orang yang takut kehilangan nikmat dan orang yang takut kehilangan Allah. Orang yang hanya takut kehilangan nikmat akan sentiasa gelisah. Dia takut kehilangan wang, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan pengaruh, takut kehilangan kesihatan, takut kehilangan perhatian manusia. Seluruh hidupnya dipenuhi usaha mempertahankan sesuatu yang pada hakikatnya tidak berada dalam kawalan mutlaknya. Orang yang takut kehilangan hubungannya dengan Allah mempunyai perhatian yang lebih tinggi. Dia tetap berusaha menjaga harta, kesihatan dan keluarga kerana semuanya amanah, tetapi hatinya tidak menjadikan semua itu sebagai Tuhan yang menentukan nilai dirinya. Jika nikmat datang, dia bersyukur. Jika nikmat berkurang, dia bersabar. Jika sesuatu hilang, dia mengakui bahawa semuanya milik Allah.
Jangan pula difahami bahawa seseorang tidak boleh bersedih apabila musibah berlaku. Kesedihan merupakan sifat manusia. Kehilangan boleh menyebabkan seseorang menangis. Kematian orang yang dicintai boleh menyebabkan hati terasa berat. Kehilangan harta boleh menyebabkan kesusahan. Penyakit boleh menyebabkan kesakitan. Islam tidak menuntut manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Yang dituntut ialah agar perasaan tidak membawa seseorang kepada kemurkaan Allah. Seseorang boleh menangis tetapi tetap bersabar. Dia boleh bersedih tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia boleh merasa kehilangan tetapi tetap yakin bahawa Allah Maha Mengetahui. Dia boleh mengakui kesakitan tetapi tidak memprotes ketetapan Allah dengan cara yang melampaui batas.
Dalam keadaan musibah, manusia sering mengetahui kelemahan dirinya dengan lebih jelas. Sebelum musibah, dia mungkin menyangka dirinya kuat. Selepas musibah, dia sedar betapa lemahnya dirinya. Sebelum sakit, dia mungkin merancang bertahun-tahun ke hadapan. Selepas sakit, dia mula menghargai satu hari. Sebelum kehilangan, dia mungkin tidak menghargai apa yang ada. Selepas kehilangan, dia sedar bahawa perkara kecil yang dahulu dianggap biasa sebenarnya merupakan nikmat besar. Inilah salah satu hikmah musibah. Ia boleh mengajar manusia menghargai sesuatu sebelum sesuatu itu hilang. Tetapi orang yang cerdas tidak perlu menunggu kehilangan untuk belajar menghargai nikmat.
Sebab itu seorang mukmin hendaklah melakukan latihan kesyukuran setiap hari. Dia melihat makanan yang berada di hadapannya lalu mengingat bahawa tidak semua manusia mempunyai makanan yang sama. Dia melihat tubuhnya mampu bergerak lalu mengingat bahawa kemampuan itu bukan sesuatu yang wajib dimiliki selama-lamanya. Dia mendengar suara anak-anak atau ahli keluarganya lalu mengingat bahawa pertemuan manusia tidak kekal. Dia mempunyai masa lalu mengingat bahawa setiap jam yang berlalu tidak akan kembali. Latihan seperti ini menjadikan hati lebih hidup. Dia tidak memerlukan musibah yang besar untuk membuatnya sedar.
Syukur bukan hanya menyebut “alhamdulillah” dengan lidah. Syukur yang benar membawa seseorang menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Allah. Kesihatan disyukuri dengan ketaatan. Harta disyukuri dengan menunaikan kewajipan dan membantu orang lain. Ilmu disyukuri dengan mengamalkannya dan mengajarkannya dengan benar. Masa disyukuri dengan tidak membazirkannya. Kedudukan disyukuri dengan berlaku adil. Kekuatan disyukuri dengan menggunakannya dalam kebaikan. Apabila manusia memahami syukur dalam pengertian yang luas ini, dia tidak lagi menunggu musibah untuk belajar tentang Allah. Setiap nikmat menjadi jalan untuk mengenal Allah.
Musibah juga sepatutnya mengajar manusia tentang betapa cepatnya dunia berubah. Apa yang dimiliki hari ini mungkin hilang esok. Apa yang dirasakan kuat hari ini mungkin menjadi lemah esok. Apa yang dirancang dengan yakin mungkin berubah hanya kerana satu perkara yang tidak pernah dijangka. Oleh itu, jangan bina seluruh ketenangan jiwa di atas sesuatu yang sentiasa berubah. Dunia berubah, tubuh berubah, manusia berubah, keadaan ekonomi berubah, hubungan berubah, kedudukan berubah dan umur berubah. Jika hati bergantung kepada semua perkara ini, hati akan sentiasa bergegar. Tetapi apabila hati bergantung kepada Allah, perubahan dunia tidak semestinya menghancurkan seluruh jiwa.
Di sinilah kaitannya dengan mujahadah jiwa. Nafsu sangat suka keadaan yang menyenangkan dan sangat benci kehilangan. Nafsu mahu semua yang dimiliki terus kekal. Nafsu mahu manusia terus memuji. Nafsu mahu harta terus bertambah. Nafsu mahu kesihatan terus kuat. Nafsu mahu kedudukan terus tinggi. Nafsu mahu semua kehendak dipenuhi. Apabila salah satu perkara tersebut terganggu, nafsu boleh memberontak. Maka musibah menjadi ujian besar terhadap sejauh mana manusia mampu mengawal kehendak dirinya. Adakah dia akan terus tunduk kepada Allah atau akan membiarkan dirinya dipenuhi keluhan, kemarahan dan keputusasaan?
Jangan menunggu musibah juga bermaksud jangan menunggu hati hancur untuk mula melakukan taubat. Ada orang mengetahui bahawa dirinya mempunyai dosa tetapi berkata, “Aku akan berubah apabila sudah tua.” Ada yang berkata, “Sekarang aku mahu menikmati hidup dahulu.” Ada yang berkata, “Nanti apabila ada masalah, aku akan kembali kepada Allah.” Ini merupakan tipu daya yang sangat berbahaya kerana manusia tidak diberi jaminan bahawa dia akan hidup sehingga masa yang dia rancangkan. Umur bukan milik manusia. Kesempatan bukan milik manusia. Masa depan bukan milik manusia. Seseorang boleh merancang untuk bertaubat pada umur tertentu, tetapi kematian boleh datang sebelum rancangan itu terlaksana.
Kematian sendiri ialah musibah yang tidak boleh dielakkan. Tetapi manusia sering memperlakukannya seolah-olah ia hanya berlaku kepada orang lain. Apabila seseorang meninggal dunia, manusia mengucapkan bahawa kematian itu menginsafkan. Tetapi beberapa hari kemudian, kehidupan kembali seperti biasa. Sebahagian manusia melihat jenazah, tetapi tidak melihat masa depannya sendiri. Dia melihat orang lain dibawa ke kubur tetapi tidak membayangkan bahawa dirinya juga akan dibawa ke tempat yang sama. Dia mendengar nasihat tentang kematian tetapi tetap menangguhkan taubat. Inilah keadaan yang sangat perlu ditakuti kerana peringatan telah datang tetapi hati tidak mengambil manfaat.
Ayat ini membawa manusia kepada hakikat kerugian yang lebih dalam. Harta dan anak bukan perkara yang semestinya buruk. Kedua-duanya boleh menjadi nikmat dan amanah. Tetapi apabila manusia membiarkan nikmat tersebut melalaikannya daripada mengingati Allah, sesuatu yang sepatutnya menjadi alat telah berubah menjadi sebab kerugian. Ini kembali kepada prinsip besar dalam kehidupan: bukan semata-mata apa yang dimiliki yang menentukan keselamatan manusia, tetapi apa yang berlaku kepada jiwanya ketika memiliki sesuatu. Harta boleh berada di tangan seorang mukmin tanpa menjadi tuan kepada hatinya. Keluarga boleh menjadi sebab dia semakin dekat kepada Allah. Kedudukan boleh menjadi alat untuk melakukan keadilan. Tetapi semua itu memerlukan hati yang sedar.
Jangan tunggu musibah untuk belajar bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak. Setiap hari sebenarnya sudah cukup untuk menjadi bukti. Kita tidur dan tidak mengetahui sama ada kita akan bangun. Kita keluar rumah dan tidak mengetahui segala perkara yang akan berlaku. Kita makan dan tidak mengetahui apakah tubuh akan terus sihat. Kita membuat perancangan dan tidak mengetahui apakah semua perancangan itu akan terlaksana. Kita mempunyai orang yang kita cintai tetapi tidak mengetahui berapa lama pertemuan akan berlangsung. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia sentiasa berada dalam ketentuan Allah. Kesedaran terhadap perkara ini sepatutnya menjadikan manusia lebih rendah hati, lebih banyak bersyukur dan lebih segera bertaubat.
Orang yang menunggu musibah untuk berubah sebenarnya sedang meletakkan syarat kepada taubat. Dia seolah-olah berkata kepada dirinya bahawa keadaan mesti menjadi buruk dahulu sebelum dia mahu menjadi baik. Sedangkan orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak memerlukan dunia menghancurkan dirinya untuk membuatnya sedar. Dia melihat al-Quran sebagai peringatan yang cukup. Dia melihat kematian sebagai peringatan yang cukup. Dia melihat perubahan usia sebagai peringatan yang cukup. Dia melihat orang lain meninggal sebagai peringatan yang cukup. Dia melihat nikmat yang silih berganti sebagai peringatan yang cukup. Dia melihat kelemahan dirinya sebagai peringatan yang cukup. Hatinya tidak menunggu pukulan besar sebelum tunduk.
Ini bukan bermaksud semua manusia yang belum berubah sebelum musibah adalah manusia yang buruk, kerana hidayah Allah mempunyai jalan yang pelbagai. Ada manusia yang berubah melalui ilmu. Ada yang berubah melalui nasihat. Ada yang berubah selepas membaca al-Quran. Ada yang berubah kerana melihat kematian orang lain. Ada yang berubah kerana merasakan kelemahan dirinya. Ada yang berubah melalui musibah. Ada yang berubah selepas mendengar satu ayat yang menyentuh hatinya. Yang penting ialah jangan sengaja menunggu jalan yang paling menyakitkan untuk kembali kepada Allah sedangkan pintu peringatan sudah terbuka luas.
Antara perkara yang paling perlu diperhatikan ialah keadaan hati selepas musibah berlalu. Jika seseorang pernah mengalami musibah dan kemudian hidupnya menjadi lebih dekat kepada Allah, maka musibah itu telah meninggalkan kesan yang baik pada dirinya. Tetapi jika dia kembali kepada kelalaian sebaik sahaja keadaan kembali senang, dia perlu bertanya apakah dia hanya mencari Allah untuk menyelesaikan masalahnya. Allah tidak boleh dijadikan tempat meminta ketika susah sahaja sedangkan ketika senang manusia berjalan seolah-olah tidak memerlukan-Nya. Keperluan kepada Allah bukan keadaan sementara. Manusia memerlukan Allah pada setiap detik, walaupun dia tidak menyedarinya.
Jiwa yang benar-benar mengenal Allah akan melihat bahawa nikmat dan musibah kedua-duanya boleh menjadi jalan kepada Allah. Nikmat membawa kepada syukur. Musibah membawa kepada sabar. Kesihatan membawa kepada amal. Penyakit membawa kepada kesedaran tentang kelemahan. Kekayaan membawa kepada sedekah. Kekurangan membawa kepada pergantungan. Kedudukan membawa kepada tanggungjawab. Kehilangan kedudukan membawa kepada pengakuan bahawa manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Pujian menguji keikhlasan. Celaan menguji kesabaran. Semua keadaan boleh menjadi medan pendidikan jiwa jika manusia mengambil pengajaran daripadanya.
Di sinilah pentingnya memahami maksud kerosakan jiwa dalam ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Jiwa tidak semestinya rosak kerana seseorang tidak pernah mengalami musibah. Jiwa boleh rosak kerana seseorang mengalami terlalu banyak nikmat tetapi tidak pernah belajar bersyukur. Dia hidup dalam keselesaan sehingga lupa Allah. Dia mempunyai segala yang diingini sehingga tidak lagi merasakan dirinya memerlukan doa. Dia mempunyai cukup harta sehingga tidak lagi memikirkan akhirat. Dia mempunyai kedudukan sehingga tidak lagi mahu menerima teguran. Dia mempunyai pengaruh sehingga merasakan dirinya penting. Inilah bentuk kerosakan yang mungkin tersembunyi kerana dari luar seseorang kelihatan sangat berjaya.
Kadangkala kesusahan lebih mudah menyelamatkan jiwa daripada kesenangan yang tidak disyukuri. Orang miskin yang sentiasa bergantung kepada Allah mungkin mempunyai hati yang lebih lembut daripada orang kaya yang merasa tidak memerlukan sesiapa. Orang yang sakit tetapi banyak berdoa mungkin lebih sedar tentang kelemahannya daripada orang yang sihat tetapi lalai. Namun kita tidak boleh membuat ukuran mutlak hanya berdasarkan keadaan luaran. Kaya atau miskin, sihat atau sakit, kuat atau lemah, semua itu merupakan ujian. Yang penting ialah keadaan hati terhadap Allah.
Maka seorang mukmin hendaklah berdoa agar Allah memberinya hati yang mengenal-Nya dalam semua keadaan. Jangan hanya berdoa ketika masalah datang. Berdoalah ketika kehidupan berjalan dengan baik agar hati tidak tersesat ketika nikmat datang. Mintalah agar nikmat tidak menjadi hijab. Mintalah agar kesihatan tidak menjadikan diri lalai. Mintalah agar harta tidak menjadi sebab hati keras. Mintalah agar pujian tidak merosakkan keikhlasan. Mintalah agar kedudukan tidak membesarkan ego. Mintalah agar keluarga menjadi jalan ketaatan. Mintalah agar umur digunakan untuk memperbaiki jiwa sebelum kematian datang.
Jangan tunggu sehingga solat menjadi sesuatu yang berat untuk dilakukan. Jika hari ini seseorang masih mampu solat dengan baik, maka gunakan peluang itu. Jangan tunggu sehingga tubuh sakit untuk menghargai kemampuan sujud. Jangan tunggu sehingga seseorang kehilangan orang yang dicintainya untuk belajar menghargai keluarganya. Jangan tunggu sehingga harta hilang untuk belajar bersedekah. Jangan tunggu sehingga usia tua untuk belajar al-Quran. Jangan tunggu sehingga kematian seseorang yang dekat untuk mengingati kematian sendiri. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras untuk mula menangis kerana dosa. Jangan tunggu sehingga musibah datang untuk mula mengangkat tangan kepada Allah.
Musibah yang belum datang bukan bermaksud seseorang selamat. Kadangkala manusia terlalu yakin bahawa kehidupannya akan terus berjalan seperti sekarang. Dia merancang bulan depan, tahun depan dan puluhan tahun akan datang. Tetapi dia tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan melihat hari esok. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia hidup dalam ketakutan yang melampau, tetapi untuk menjadikan hidupnya lebih bermakna. Dia menggunakan masa yang ada. Dia bertaubat ketika masih mampu bertaubat. Dia meminta maaf ketika masih boleh meminta maaf. Dia memperbaiki hubungan ketika masih mempunyai kesempatan. Dia melakukan amal ketika tubuh masih kuat. Dia membaca al-Quran ketika mata masih mampu melihat. Dia bersujud ketika lutut masih mampu bergerak. Dia menggunakan nikmat sebelum nikmat itu diambil.
Apabila seseorang hidup dengan kesedaran seperti ini, dia tidak perlu menunggu musibah untuk kembali kepada Allah kerana setiap hari sudah menjadi peringatan. Pagi mengingatkannya bahawa Allah memberikan kehidupan sekali lagi. Kesihatan mengingatkannya bahawa tubuh ialah amanah. Makanan mengingatkannya bahawa rezeki berasal daripada Allah. Keluarga mengingatkannya tentang amanah kasih sayang. Pekerjaan mengingatkannya tentang tanggungjawab. Masa lapang mengingatkannya tentang umur. Kematian orang lain mengingatkannya tentang perjalanan yang sama. Al-Quran mengingatkannya tentang akhirat. Solat mengingatkannya tentang kedudukannya sebagai hamba. Dengan demikian, seluruh kehidupan menjadi sekolah untuk mengenal Allah.
Musibah juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang sangat dicintai boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Namun cinta kepada sesuatu tidak boleh melebihi cinta kepada Allah. Jika seseorang terlalu mencintai harta, kehilangan harta akan terasa seperti kehancuran seluruh hidup. Jika terlalu mencintai kedudukan, kehilangan kedudukan akan terasa seperti kematian sebelum kematian. Jika terlalu mencintai pujian, celaan akan menghancurkannya. Jika terlalu mencintai manusia, perpisahan akan membuatnya seolah-olah tidak mampu hidup. Tetapi apabila Allah menjadi cinta yang tertinggi, semua perkara dunia berada pada kedudukan yang lebih seimbang. Dia mencintai tetapi tidak menyembah apa yang dicintainya. Dia memiliki tetapi tidak menjadi hamba kepada milikannya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir.
Inilah sebenarnya latihan jiwa sebelum musibah. Kita perlu belajar melepaskan sesuatu sedikit demi sedikit kerana semua perkara akhirnya akan dilepaskan. Kita perlu belajar memberi supaya hati tidak terlalu terikat kepada memiliki. Kita perlu belajar memaafkan supaya hati tidak terlalu terikat kepada kemenangan ego. Kita perlu belajar diam supaya kita tidak terlalu terikat kepada keperluan untuk sentiasa didengari. Kita perlu belajar melakukan amal tanpa diketahui manusia supaya kita tidak terlalu terikat kepada pujian. Kita perlu belajar menerima teguran supaya kita tidak terlalu terikat kepada imej diri. Semua latihan ini menjadikan jiwa lebih bersedia menghadapi perubahan hidup.
Jangan menunggu musibah untuk mengetahui siapa manusia yang benar-benar kita perlukan. Kita sudah mengetahui sekarang bahawa Allah ialah tempat pergantungan tertinggi. Maka jadikan pergantungan itu nyata dalam kehidupan harian. Apabila mendapat rezeki, bersyukur. Apabila menghadapi masalah, berdoa. Apabila melakukan dosa, bertaubat. Apabila mendapat pujian, merendah diri. Apabila mendapat celaan, memeriksa diri. Apabila berjaya, tidak sombong. Apabila gagal, tidak berputus asa. Apabila kehilangan, bersabar. Apabila menerima, memberi. Dengan cara ini, hati tidak bergantung kepada satu keadaan sahaja.
Jangan juga menunggu musibah untuk memaafkan orang. Ada manusia yang menyimpan dendam bertahun-tahun kerana menyangka dia mempunyai masa yang panjang. Tetapi kematian boleh datang kepada dirinya atau kepada orang yang didendam sebelum perdamaian berlaku. Ada hubungan yang boleh diperbaiki hari ini tetapi dibiarkan sehingga menjadi semakin jauh. Ada kesalahan yang boleh dimaafkan tetapi ego menghalangnya. Ada kata-kata yang boleh ditarik balik tetapi lidah tidak mahu mengaku salah. Musibah kadangkala membuat manusia sedar bahawa banyak perkara yang dahulu dianggap besar sebenarnya kecil. Tetapi orang yang bijak belajar merendahkan ego sebelum musibah memaksanya menyesal.
Jangan menunggu seseorang jatuh sakit untuk mengatakan bahawa kita menyayanginya. Jangan menunggu dia meninggal untuk mengatakan bahawa dia sangat bermakna. Jangan menunggu hubungan terputus untuk menyedari nilainya. Jangan menunggu harta hilang untuk belajar bersyukur. Jangan menunggu usia tua untuk menyesal kerana masa muda dibazirkan. Jangan menunggu akhir hayat untuk memikirkan amal. Setiap penangguhan mempunyai risiko kerana manusia tidak memiliki masa depan.
Dalam konteks ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, persoalan yang sangat besar ialah apakah kita sedang menyuburkan jiwa atau menenggelamkannya. Setiap hari seseorang melakukan sesuatu terhadap jiwanya. Apabila dia membaca al-Quran dengan iman, dia memberi makanan kepada jiwanya. Apabila dia solat dengan kesedaran, dia mendidik jiwanya. Apabila dia menahan marah kerana Allah, dia menguatkan jiwanya. Apabila dia meninggalkan dosa kerana Allah, dia membersihkan jiwanya. Apabila dia memaafkan, dia melawan ego. Apabila dia bersedekah, dia melawan sifat terlalu mencintai harta. Apabila dia menyembunyikan amal, dia melawan keinginan dipuji. Sebaliknya, apabila dia terus melayan dosa, terus mengejar pujian, terus memelihara dendam, terus membesarkan ego dan terus mengikuti hawa nafsu, dia sedang membiarkan jiwanya tenggelam sedikit demi sedikit.
Sebab itu jangan tunggu musibah untuk mengenal Allah. Jangan tunggu Allah mengambil sesuatu daripada kita sebelum kita menghargainya. Jangan tunggu tubuh menjadi lemah sebelum kita menggunakan kekuatan untuk taat. Jangan tunggu usia menjadi tua sebelum kita menggunakan masa dengan baik. Jangan tunggu kematian berada di hadapan mata sebelum kita bertaubat. Jangan tunggu kehidupan menjadi sempit sebelum kita mengenal nilai doa. Jangan tunggu hati menjadi keras sebelum kita kembali kepada al-Quran. Jangan tunggu dunia mengecewakan kita sebelum kita menyedari bahawa dunia memang tidak pernah dijadikan tempat keselamatan yang kekal.
Orang yang benar-benar mengenal Allah akan mendapati bahawa dalam keadaan senang pun dia memerlukan Allah sebagaimana dia memerlukan Allah ketika susah. Dia tidak berkata, “Aku akan kembali kepada Allah apabila aku ada masalah.” Sebaliknya dia berkata melalui amal dan kehidupannya, “Aku adalah hamba Allah dalam semua keadaan.” Jika kaya, dia hamba Allah. Jika miskin, dia hamba Allah. Jika sihat, dia hamba Allah. Jika sakit, dia hamba Allah. Jika dipuji, dia hamba Allah. Jika dicela, dia hamba Allah. Jika berjaya, dia hamba Allah. Jika gagal, dia hamba Allah. Jika manusia datang, dia hamba Allah. Jika manusia pergi, dia tetap hamba Allah. Inilah kestabilan jiwa yang tidak bergantung kepada perubahan dunia.
Akhirnya, jangan jadikan musibah sebagai pintu pertama untuk kembali kepada Allah. Jadikan wahyu sebagai pintu. Jadikan al-Quran sebagai peringatan. Jadikan solat sebagai hubungan. Jadikan taubat sebagai kebiasaan. Jadikan syukur sebagai keadaan hati. Jadikan sabar sebagai kekuatan. Jadikan kematian sebagai peringatan. Jadikan nikmat sebagai amanah. Jadikan masa sebagai modal. Jadikan setiap hari sebagai peluang memperbaiki jiwa. Jika musibah datang, kita sudah mempunyai hubungan dengan Allah sebelum musibah itu tiba. Jika kesenangan datang, kita tidak lupa kepada Allah kerana kita telah belajar bahawa nikmat juga ujian. Jika kehilangan berlaku, hati kita memang akan bersedih, tetapi kita tidak kehilangan arah kerana kita tahu kepada siapa kita kembali.
Inilah antara makna yang sangat dalam daripada peringatan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Jangan biarkan jiwa tenggelam sehingga musibah terpaksa datang untuk mengejutkannya. Jangan biarkan hati terlalu lama lalai sehingga kehilangan sesuatu menjadi satu-satunya cara untuk menyedarkannya. Jangan biarkan umur berjalan sehingga kematian menjadi satu-satunya guru. Selagi Allah memberikan kesihatan, gunakan kesihatan itu. Selagi Allah memberikan masa, gunakan masa itu. Selagi hati masih boleh menerima nasihat, terimalah. Selagi air mata masih boleh mengalir kerana takut kepada Allah, menangislah. Selagi tangan masih boleh diangkat untuk berdoa, berdoalah. Selagi tubuh masih mampu bersujud, bersujudlah. Selagi pintu taubat terbuka, jangan tangguhkan.
Manusia yang paling beruntung bukan semestinya orang yang tidak pernah mengalami musibah. Orang yang paling beruntung ialah orang yang setiap keadaan menjadikannya semakin dekat kepada Allah. Apabila nikmat datang, dia bersyukur. Apabila musibah datang, dia bersabar. Apabila berdosa, dia bertaubat. Apabila dipuji, dia takut terhadap dirinya. Apabila dicela, dia memeriksa kesalahannya. Apabila berjaya, dia tidak lupa kepada Allah. Apabila gagal, dia tidak berputus asa. Apabila kehilangan, dia mengakui bahawa semuanya milik Allah. Apabila mendapat sesuatu, dia menggunakannya sebagai amanah. Kehidupannya tidak menunggu satu peristiwa besar untuk berubah kerana setiap hari sudah cukup menjadi peringatan.
Maka seruan “jangan menunggu musibah untuk mengenal Allah” sebenarnya adalah seruan supaya manusia mengenal Allah ketika masih diberi pilihan. Pilihan yang paling berharga ialah pilihan yang dilakukan sebelum terpaksa. Taubat sebelum kematian lebih bernilai daripada penyesalan ketika maut. Syukur sebelum nikmat hilang lebih baik daripada tangisan selepas kehilangan. Ketaatan ketika tubuh kuat lebih baik daripada penyesalan ketika tubuh sudah lemah. Menghargai keluarga ketika mereka masih ada lebih baik daripada menangisi mereka setelah pergi. Menggunakan masa ketika masih panjang lebih baik daripada berharap masa kembali setelah usia habis. Menundukkan nafsu ketika masih mempunyai kekuatan lebih baik daripada berharap kepada perubahan setelah kebiasaan buruk menjadi terlalu kuat.
Jiwa yang benar-benar takut kepada Allah tidak menunggu dunia memaksanya tunduk. Ia tunduk sebelum dipaksa. Ia kembali sebelum kehilangan. Ia bertaubat sebelum ajal. Ia bersyukur sebelum nikmat diambil. Ia memperbaiki dirinya sebelum kerosakan menjadi terlalu dalam. Ia melihat kehidupan sebagai peluang, bukan jaminan. Ia melihat nikmat sebagai amanah, bukan hak mutlak. Ia melihat musibah sebagai ujian, bukan semata-mata kehancuran. Dan yang paling penting, ia memahami bahawa tujuan hidup bukan menunggu peristiwa yang akan menggoncangkan hati, tetapi membina hati yang sentiasa sedar kepada Allah dalam setiap keadaan.
Dengan demikian, seseorang tidak perlu menunggu musibah untuk mengenal kelemahannya. Dia boleh melihat kelemahan itu sekarang. Dia tidak perlu menunggu kehilangan untuk belajar bersyukur. Dia boleh bersyukur sekarang. Dia tidak perlu menunggu sakit untuk menghargai kesihatan. Dia boleh menggunakan kesihatan sekarang. Dia tidak perlu menunggu kematian untuk memikirkan akhirat. Dia boleh memikirkan akhirat sekarang. Dia tidak perlu menunggu hati menjadi keras untuk kembali kepada Allah. Dia boleh kembali sekarang. Inilah peluang yang masih berada di hadapan manusia. Dan selama peluang itu masih ada, jangan biarkan nafsu berkata, “Nanti.” Kerana mungkin “nanti” yang selalu dijanjikan oleh nafsu itu tidak pernah sampai.
Pada akhirnya, keselamatan jiwa tidak terletak pada kemampuan seseorang mengelakkan semua musibah. Manusia tidak mampu mengawal seluruh perjalanan hidupnya. Keselamatan jiwa terletak pada bagaimana dia hidup sebelum musibah, bagaimana dia menghadapi musibah dan bagaimana dia kembali kepada Allah selepas musibah. Orang yang membina hubungan dengan Allah ketika senang akan lebih bersedia ketika susah. Orang yang membiasakan syukur ketika lapang akan lebih mudah belajar sabar ketika sempit. Orang yang sentiasa melakukan muhasabah tidak perlu menunggu musibah besar untuk melihat penyakit dirinya. Orang yang sentiasa bertaubat tidak perlu menunggu ajal untuk mengingati dosa. Inilah jiwa yang tidak membiarkan dirinya tenggelam.
Maka hendaklah setiap hari menjadi hari untuk mengenal Allah, bukan hanya hari ketika kita kehilangan sesuatu. Hendaklah setiap nikmat menjadi sebab kita mengingati-Nya, bukan sebab kita melupakan-Nya. Hendaklah setiap kesusahan menjadi sebab kita semakin dekat kepada-Nya, bukan hanya peluang sementara untuk berdoa. Hendaklah setiap perubahan dalam hidup mengajar kita bahawa dunia tidak kekal. Dan hendaklah ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ sentiasa menjadi cermin yang membuat kita bertanya kepada diri sendiri: apakah aku sedang menyucikan jiwaku sebelum musibah datang, atau aku sedang menunggu sesuatu yang besar untuk memaksa aku kembali kepada Allah? Jika kita masih mampu memilih, maka pilihlah Allah sekarang. Jika kita masih mampu bertaubat, bertaubatlah sekarang. Jika kita masih mampu taat, taatlah sekarang. Jangan tunggu musibah untuk mengenal Tuhan yang selama ini tidak pernah meninggalkan kita.
24. Nafsu Dan Cinta Dunia Yang Berlebihan
Dunia bukanlah sesuatu yang pada asalnya diciptakan untuk dibenci oleh manusia. Allah menciptakan bumi, rezeki, keluarga, harta, pekerjaan, makanan, tempat tinggal, pakaian, kesihatan dan berbagai-bagai kenikmatan sebagai sebahagian daripada kehidupan manusia. Manusia memerlukan dunia untuk hidup, beribadah dan melaksanakan amanahnya. Bahkan banyak kewajipan agama tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna melainkan melalui sebab-sebab duniawi yang Allah sediakan. Manusia memerlukan tubuh yang sihat untuk bersolat, memerlukan makanan untuk mendapatkan tenaga, memerlukan harta untuk menafkahi keluarga, memerlukan pekerjaan untuk mendapatkan rezeki yang halal dan memerlukan tempat tinggal untuk melindungi dirinya. Oleh itu, persoalan sebenar bukanlah sama ada seseorang memiliki dunia atau tidak, tetapi apakah kedudukan dunia di dalam hatinya. Dunia boleh berada di tangan seseorang tanpa menjadi tuannya, dan seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki sedikit harta tetapi hatinya sangat terikat kepada dunia sehingga seluruh fikirannya hanya berkisar tentang keuntungan, kedudukan, keselesaan dan pandangan manusia. Maka penyakit yang perlu ditakuti bukan pemilikan dunia semata-mata, tetapi apabila kecintaan kepada dunia menguasai hati sehingga manusia sanggup mengorbankan perkara yang lebih tinggi demi mendapatkannya.
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ memberikan satu ukuran yang sangat dalam tentang perkara ini. Kegagalan manusia tidak semestinya dapat dilihat pada jumlah harta yang kurang, pekerjaan yang hilang atau kedudukan yang jatuh. Kegagalan yang sebenar ialah apabila jiwa yang Allah berikan kepadanya tidak disucikan, bahkan dibiarkan tenggelam dalam kehendak yang merosakkan. Dunia menjadi salah satu medan terbesar bagi ujian tersebut kerana dunia mempunyai daya tarikan yang sangat kuat terhadap nafsu. Harta memberikan rasa memiliki, kedudukan memberikan rasa dihormati, rumah memberikan rasa selesa, makanan memberikan keseronokan, hiburan memberikan kelalaian, pujian memberikan kepuasan ego dan kekuasaan memberikan rasa mampu mengawal sesuatu. Semua ini boleh menjadi nikmat apabila digunakan dengan benar, tetapi semuanya juga boleh menjadi pintu yang menyebabkan jiwa tenggelam apabila manusia menjadikannya matlamat tertinggi. Ketika itu manusia tidak lagi menggunakan dunia untuk menuju Allah, sebaliknya menggunakan agama, masa, tenaga dan bahkan manusia lain untuk mendapatkan dunia. Perubahan kedudukan ini sangat halus kerana dari luar seseorang mungkin kelihatan sedang bekerja, membina keluarga, mencari rezeki dan mencapai kejayaan, sedangkan di dalam hatinya dunia telah berubah daripada alat menjadi tujuan.
Sebab itu seorang mukmin perlu membezakan antara memiliki dunia dengan mencintai dunia secara berlebihan. Memiliki sesuatu tidak semestinya menunjukkan seseorang terikat dengannya. Seorang sahabat boleh mempunyai harta tetapi tetap dermawan. Seorang manusia boleh memiliki rumah yang besar tetapi tidak menganggap rumah itu sebagai keselamatan mutlaknya. Seseorang boleh mempunyai pekerjaan yang baik tetapi apabila datang kewajipan Allah, dia mendahulukan perintah Allah. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak merasa dirinya lebih mulia daripada manusia lain. Seseorang boleh menikmati makanan yang baik tetapi tidak membiarkan selera menjadi penguasa dirinya. Seseorang boleh mempunyai keluarga yang dicintainya tetapi tidak membiarkan kecintaan itu menyebabkan dia melanggar hukum Allah. Inilah perbezaan antara dunia yang berada di tangan dengan dunia yang berada di hati. Dunia di tangan boleh digunakan, disedekahkan, dibelanjakan dan dikorbankan. Dunia di hati sukar dilepaskan kerana manusia merasakan kehilangan sebahagian daripada dirinya apabila kehilangan sesuatu yang dicintainya.
Cinta dunia yang berlebihan bermula apabila manusia memberikan kepada dunia nilai yang melampaui kedudukannya. Dia mula menganggap harta sebagai ukuran kemuliaan, kemiskinan sebagai kehinaan, kedudukan sebagai bukti kehebatan, populariti sebagai tanda nilai diri dan keselesaan sebagai tanda kejayaan. Akhirnya ukuran Allah digantikan dengan ukuran manusia. Dia bertanya, “Berapa banyak yang aku ada?” tetapi lupa bertanya, “Dari mana aku mendapatkannya dan untuk apa aku menggunakannya?” Dia bertanya, “Berapa ramai yang menghormati aku?” tetapi lupa bertanya, “Adakah Allah reda kepadaku?” Dia bertanya, “Adakah aku lebih tinggi daripada orang lain?” tetapi lupa bertanya, “Adakah hatiku lebih tunduk kepada Allah?” Di sinilah dunia mula menjadi berbahaya. Bukan kerana dunia itu sendiri jahat, tetapi kerana manusia memberikan kepadanya tempat yang tidak sepatutnya.
Al-Quran berkali-kali membetulkan cara manusia memandang kehidupan dunia. Allah tidak menafikan adanya kesenangan dunia, tetapi Allah menunjukkan bahawa kesenangan tersebut mempunyai sifat sementara. Manusia yang melihat dunia tanpa melihat akhirat akan mudah tertipu kerana perkara yang dekat di hadapannya terasa lebih nyata daripada perkara yang akan datang. Makanan yang sedang dinikmati terasa nyata, wang yang berada di tangan terasa nyata, rumah yang sedang diduduki terasa nyata dan pujian yang sedang didengar terasa nyata. Akhirat pula belum dilihat dengan mata. Maka nafsu cenderung memilih apa yang segera dan meninggalkan apa yang memerlukan kesabaran. Iman mengubah keadaan ini dengan menjadikan manusia mampu melihat sesuatu yang lebih jauh daripada kenikmatan segera. Dia mengetahui bahawa dunia akan berakhir sedangkan kehidupan akhirat tidak berakhir. Dengan itu dia tidak lagi menilai sesuatu hanya berdasarkan keseronokan sekarang, tetapi berdasarkan akibatnya di hadapan Allah.
Ayat ini sangat kuat dalam mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan dunia. Allah menyebut beberapa bentuk tarikan dunia: permainan, hiburan, perhiasan, bermegah-megah dan berlumba-lumba memperbanyakkan harta serta anak-anak. Semua perkara tersebut tidak semestinya haram pada zatnya, tetapi apabila manusia menjadikan semua itu sebagai pusat kehidupannya, dia akan kehilangan pandangan terhadap akhirat. Perumpamaan tumbuhan yang subur kemudian menjadi kering dan hancur menunjukkan bahawa keindahan dunia mempunyai tempoh. Sesuatu yang hari ini kelihatan sangat kuat boleh menjadi lemah. Tubuh yang muda akan tua, rumah yang baru akan lama, kenderaan yang baru akan rosak, pakaian yang indah akan lusuh, harta akan berpindah tangan dan kedudukan akan berakhir. Maka manusia yang menggantungkan kebahagiaannya kepada perkara yang berubah akan sentiasa berada dalam ketakutan kerana apa yang dicintainya juga berada dalam keadaan berubah.
Dunia menjadi ujian apabila manusia mula menganggap apa yang sementara sebagai sesuatu yang kekal. Dia merancang seolah-olah akan hidup selamanya, mengumpulkan harta seolah-olah tidak akan mati dan membina kedudukan seolah-olah tidak akan pernah meninggalkannya. Dia mungkin mengetahui dengan akal bahawa kematian pasti datang, tetapi cara hidupnya menunjukkan seolah-olah kematian tidak akan berlaku. Inilah salah satu bentuk penipuan nafsu yang paling halus. Nafsu tidak semestinya menyuruh manusia mengingkari kewujudan akhirat. Kadangkala ia hanya membuat manusia terlalu sibuk dengan dunia sehingga akhirat tidak lagi menjadi pertimbangan utama. Dia masih mengaku percaya kepada akhirat, tetapi keputusan hidupnya dibuat berdasarkan dunia semata-mata. Apabila memilih pekerjaan, hanya gaji difikirkan. Apabila memilih sesuatu urusan, hanya keuntungan difikirkan. Apabila memilih hubungan, hanya manfaat dunia difikirkan. Apabila melakukan sesuatu amal, pujian manusia pula menjadi pertimbangan. Sedikit demi sedikit, akhirat keluar daripada pusat pertimbangan.
Ayat ini menunjukkan bahawa persoalan yang sangat penting bukan sekadar apa yang manusia lakukan, tetapi apakah yang sebenarnya dia kehendaki. Dua orang mungkin melakukan pekerjaan yang sama, tetapi tujuan hati mereka boleh berbeza. Dua orang mungkin memperoleh harta yang sama, tetapi seorang menjadikannya sarana untuk kebaikan sementara seorang lagi menjadikannya tujuan hidup. Dua orang mungkin mempunyai kedudukan yang sama, tetapi seorang menggunakannya untuk melaksanakan amanah sementara seorang lagi menggunakannya untuk membesarkan dirinya. Maka penyakit cinta dunia perlu diperiksa pada tahap kehendak hati. Apakah yang sebenarnya kita cari? Apakah kita bekerja semata-mata kerana wang, atau kita melihat pekerjaan sebagai amanah dan mencari rezeki halal? Apakah kita mahu dihormati kerana mahu melaksanakan tanggungjawab dengan baik, atau kerana hati kita tidak tahan apabila tidak dipandang tinggi? Apakah kita mahu memiliki harta kerana keperluan yang benar, atau kerana nafsu sentiasa berkata bahawa apa yang ada belum mencukupi?
Cinta dunia yang berlebihan sering melahirkan perasaan tidak pernah cukup. Ini salah satu tanda yang sangat jelas. Apa yang dahulu dianggap banyak akhirnya dianggap sedikit. Rumah yang dahulu menjadi impian akhirnya menjadi biasa. Kereta yang dahulu dibanggakan akhirnya terasa tidak cukup. Pendapatan yang dahulu dianggap besar akhirnya terasa kecil. Pujian yang dahulu menggembirakan akhirnya perlu ditambah. Kedudukan yang dahulu memuaskan akhirnya perlu ditingkatkan. Nafsu mempunyai sifat bahawa apabila ia sentiasa diberi, ia belajar meminta lebih banyak. Jika manusia tidak mendidiknya dengan qanaah, syukur dan rasa takut kepada Allah, peningkatan kemampuan mendapatkan sesuatu tidak semestinya membawa peningkatan ketenangan. Bahkan seseorang boleh semakin kaya tetapi semakin takut kehilangan, semakin tinggi kedudukannya tetapi semakin takut jatuh, semakin terkenal tetapi semakin bergantung kepada pandangan manusia dan semakin banyak memiliki tetapi semakin sukar melepaskan.
Inilah sebabnya harta yang banyak tidak semestinya menghasilkan hati yang lapang. Harta boleh menambah pilihan, tetapi tidak semestinya menambah ketenangan. Kedudukan boleh menambah pengaruh, tetapi tidak semestinya menambah rasa aman. Kemewahan boleh menambah keselesaan tubuh, tetapi tidak semestinya menyembuhkan kegelisahan hati. Jika hati telah menjadikan dunia sebagai tempat bergantung, semakin banyak dunia yang diperoleh, semakin banyak perkara yang perlu ditakuti. Orang yang mempunyai sedikit mungkin takut kehilangan sedikit, sedangkan orang yang mempunyai banyak mungkin takut kehilangan banyak. Maka masalahnya bukan semata-mata jumlah yang dimiliki, tetapi sejauh mana hati bergantung kepada apa yang dimiliki.
Lafaz ﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ﴾ menggambarkan sesuatu yang sangat mendalam. Perlumbaan memperbanyakkan sesuatu boleh melalaikan manusia. Dia bukan sekadar memiliki, tetapi sentiasa membandingkan. Bukan sekadar mempunyai harta, tetapi mahu lebih daripada orang lain. Bukan sekadar memiliki kedudukan, tetapi mahu kedudukannya lebih tinggi. Bukan sekadar mendapat perhatian, tetapi mahu perhatian lebih banyak. Nafsu tidak puas dengan kenikmatan; ia mahu perbandingan. Inilah yang menjadikan kehidupan manusia penat. Dia tidak lagi bertanya apakah yang cukup untuk keperluannya, tetapi sentiasa melihat apa yang dimiliki orang lain. Apabila melihat orang lebih kaya, dia berasa kurang. Apabila melihat orang lebih terkenal, dia berasa tersisih. Apabila melihat orang lebih berpengaruh, dia berasa rendah. Dunia akhirnya menjadi pertandingan tanpa garisan penamat.
Perlumbaan seperti ini boleh berlaku dalam perkara yang kelihatan baik sekalipun. Seseorang boleh membandingkan jumlah sumbangannya, jumlah pengikutnya, jumlah orang yang menghadiri ceramahnya, jumlah buku yang ditulisnya atau jumlah manusia yang memujinya. Jika hati tidak dijaga, perkara yang asalnya baik boleh berubah menjadi makanan ego. Dia tidak lagi gembira kerana kebaikan tersebar, tetapi mahu dirinya menjadi pusat kebaikan tersebut. Apabila orang lain mendapat pujian, dia berasa tidak selesa. Apabila orang lain lebih banyak bersedekah, dia mahu mengatasi. Apabila orang lain lebih banyak ilmu, dia mahu mencari ruang untuk menunjukkan kelebihannya. Ini menunjukkan bahawa cinta dunia bukan hanya tentang wang dan harta. Dunia juga boleh berupa kedudukan, nama, pengaruh, populariti dan pengiktirafan manusia.
Allah mengingatkan bahawa kehidupan dunia tidak boleh menjadi sebab manusia meninggalkan tujuan yang lebih besar.
Ayat ini memberikan keseimbangan yang sangat penting. Allah tidak menyuruh manusia melupakan bahagiannya daripada dunia. Bahkan manusia diperintahkan menggunakan apa yang Allah berikan untuk mencari negeri akhirat, sambil tidak melupakan bahagiannya daripada dunia. Ini menunjukkan bahawa jalan Islam bukanlah meninggalkan dunia secara mutlak, tetapi meletakkan dunia di bawah tujuan akhirat. Harta digunakan, bukan disembah. Rumah didiami, bukan dijadikan ukuran kemuliaan. Pekerjaan dilakukan, bukan sehingga mengorbankan kewajipan. Keluarga dicintai, bukan sehingga manusia menderhaka kepada Allah kerana keluarga. Perniagaan dijalankan, bukan sehingga manusia menghalalkan yang haram. Keselesaan dinikmati, tetapi tidak sehingga hati menjadi hamba kepada keselesaan. Inilah susunan yang benar: akhirat menjadi arah, dunia menjadi sarana.
Apabila dunia menjadi sarana, manusia mampu menerima apabila dunia datang dan mampu melepaskan apabila dunia pergi. Jika rezekinya bertambah, dia bersyukur dan menggunakan lebihan itu dengan baik. Jika rezekinya berkurang, dia bersabar dan tidak merasakan bahawa nilai dirinya telah hilang. Jika mendapat kedudukan, dia melihatnya sebagai amanah. Jika kehilangan kedudukan, dia tidak menganggap hidupnya telah berakhir. Jika dipuji, dia tidak menjadikan pujian itu sebagai makanan hati. Jika tidak dipuji, dia tetap melakukan kebaikan. Inilah tanda hati yang lebih bebas daripada dunia. Dia tidak menolak nikmat Allah, tetapi dia tidak menjadikan nikmat tersebut sebagai tuhan di dalam hatinya.
Sebaliknya, apabila dunia telah menjadi tujuan, manusia akan membuat banyak pengorbanan yang salah. Dia mungkin mengorbankan solat kerana pekerjaan. Dia mungkin mengorbankan kejujuran kerana keuntungan. Dia mungkin mengorbankan hubungan kekeluargaan kerana harta. Dia mungkin mengorbankan masa bersama keluarga kerana mengejar status. Dia mungkin mengorbankan prinsip kerana mahu diterima manusia. Dia mungkin mengetahui sesuatu itu salah tetapi berkata, “Kalau aku tidak buat, aku akan rugi.” Pada ketika itu, keuntungan dunia telah menjadi hakim. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah Allah reda?” tetapi bertanya, “Apa yang aku dapat?” Inilah perubahan yang sangat berbahaya dalam jiwa.
Kecintaan kepada dunia juga boleh menyebabkan manusia takut kepada kehilangan secara berlebihan. Ketakutan kehilangan harta boleh membuat manusia kedekut. Ketakutan kehilangan kedudukan boleh membuat manusia menjilat manusia lain. Ketakutan kehilangan pengaruh boleh menyebabkan seseorang tidak berani mengatakan kebenaran. Ketakutan kehilangan keselesaan boleh membuat seseorang meninggalkan tanggungjawab. Ketakutan kehilangan hubungan boleh menyebabkan seseorang mengikuti manusia dalam perkara yang salah. Maka dunia bukan sahaja menggoda manusia melalui keinginan untuk mendapatkannya, tetapi juga melalui ketakutan untuk kehilangannya.
Dalam keadaan seperti itu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya dengan jujur: Jika Allah mengambil perkara yang paling aku cintai, apakah aku masih mampu bersabar? Soalan ini bukan untuk menafikan kesedihan manusia. Kehilangan memang menyakitkan. Islam tidak mengajar manusia menjadi tidak berperasaan. Tetapi ia mengajar manusia supaya kesedihan tidak mengheretnya kepada kemurkaan Allah. Jika seseorang kehilangan harta lalu bersedih tetapi tetap bersabar, dia masih memiliki sesuatu yang lebih besar. Jika kehilangan kedudukan lalu dia tetap menjaga agama, dia tidak benar-benar kalah. Jika kehilangan pujian lalu dia tetap melakukan amal kerana Allah, dia telah menang terhadap nafsunya. Sebaliknya, jika seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan ketaatan, dia mungkin kelihatan menang pada mata manusia tetapi sedang mengalami kerugian yang jauh lebih besar.
Ayat ini menyentuh akar persoalan dengan sangat jelas: manusia memang mempunyai kecenderungan mencintai perkara-perkara dunia. Allah menyebut wanita, anak-anak, harta yang banyak, emas dan perak, kenderaan, ternakan dan tanaman. Ini menunjukkan bahawa kecenderungan kepada dunia merupakan sebahagian daripada ujian manusia. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya berasa pelik apabila hatinya tertarik kepada perkara-perkara tersebut. Yang penting ialah apa yang dilakukan terhadap tarikan itu. Islam tidak memerintahkan manusia mematikan fitrah, tetapi mengajarnya supaya fitrah tunduk kepada petunjuk Allah. Cinta kepada keluarga diarahkan kepada tanggungjawab. Cinta kepada harta diarahkan kepada rezeki halal dan sedekah. Cinta kepada kehidupan diarahkan kepada amal soleh. Cinta kepada keselesaan diarahkan supaya tidak melampaui batas.
Masalah bermula apabila sesuatu yang dicintai berubah menjadi sesuatu yang ditaati dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah. Inilah perbezaan antara cinta yang terkawal dengan cinta yang menguasai. Seseorang boleh mencintai wang, tetapi apabila wang menyuruhnya melakukan riba, penipuan atau kezaliman lalu dia menurutinya, wang telah menguasainya. Seseorang boleh mencintai pekerjaan, tetapi apabila pekerjaan menyebabkan dia sengaja meninggalkan kewajipan, pekerjaan telah mengambil tempat yang salah. Seseorang boleh mencintai keluarga, tetapi apabila kecintaan itu menyebabkan dia menyokong kezaliman atau kebatilan, kecintaan itu telah keluar daripada batasnya. Seseorang boleh mencintai kedudukan, tetapi apabila dia sanggup merendahkan orang lain dan mengorbankan kebenaran untuk mengekalkannya, kedudukan itu telah menjadi belenggu.
Cinta dunia yang berlebihan juga boleh mengubah hubungan manusia dengan masa. Orang yang hatinya terlalu terikat dengan dunia sering merasa bahawa masa hanya bernilai apabila menghasilkan keuntungan dunia. Masa yang tidak menghasilkan wang dianggap sia-sia, sedangkan masa untuk al-Quran, zikir, ilmu, keluarga dan amal soleh mungkin dianggap tidak produktif. Ini merupakan perubahan ukuran yang sangat berbahaya. Manusia mula menilai kehidupannya berdasarkan produktiviti dunia semata-mata. Dia bangga dengan berapa banyak yang berjaya diselesaikan, tetapi tidak bertanya berapa banyak amal yang diterima Allah. Dia bangga dengan berapa banyak wang yang diperoleh, tetapi tidak bertanya apakah wang tersebut halal dan ke mana ia dibelanjakan. Dia bangga dengan berapa ramai yang mengenalinya, tetapi tidak bertanya apakah Allah mengenalinya sebagai hamba yang taat.
Pada tahap tertentu, cinta dunia boleh membuat manusia kehilangan rasa cukup. Dia tidak lagi menikmati apa yang ada kerana fikirannya sentiasa berada pada apa yang belum ada. Dia makan tetapi memikirkan makanan yang lebih baik. Dia tinggal di rumah tetapi memikirkan rumah yang lebih besar. Dia mempunyai kenderaan tetapi memikirkan kenderaan yang lebih mahal. Dia mempunyai pakaian tetapi memikirkan jenama yang lebih tinggi. Dia mempunyai keluarga tetapi membandingkan keluarganya dengan keluarga orang lain. Dia memiliki kehidupan tetapi merasa kehidupannya tidak cukup kerana sentiasa melihat paparan kehidupan manusia lain. Akhirnya manusia hidup dalam keadaan mengejar bayangan yang sentiasa bergerak ke hadapan.
Inilah sebabnya qanaah bukan sekadar istilah yang indah, tetapi satu bentuk kekuatan jiwa. Qanaah bukan bermaksud seseorang tidak berusaha. Qanaah bermaksud hati tidak menjadikan apa yang belum dimiliki sebagai syarat mutlak untuk merasa cukup sebagai hamba Allah. Seseorang tetap boleh berusaha meningkatkan pendapatan, membina rumah yang lebih baik, mengembangkan perniagaan dan memperbaiki kehidupan keluarganya, tetapi dia tidak menggantungkan nilai dirinya kepada semua itu. Jika usaha berjaya, dia bersyukur. Jika usaha belum berjaya, dia bersabar. Jika memperoleh lebih, dia tidak sombong. Jika kehilangan, dia tidak runtuh sehingga meninggalkan Allah.
Jiwa yang sihat juga mampu mengatakan cukup. Ini adalah perkataan yang sangat berat bagi nafsu. Nafsu sentiasa mahu tambahan. Tetapi manusia yang dididik dengan iman belajar bahawa tidak semua yang mampu dibeli perlu dibeli, tidak semua yang boleh dimiliki perlu dimiliki, tidak semua yang diingini perlu dicapai dan tidak semua peluang keuntungan perlu dikejar. Ada masa seseorang perlu berhenti bukan kerana dia tidak mampu meneruskan, tetapi kerana dia mengetahui bahawa hatinya memerlukan batas. Inilah mujahadah yang sebenar. Kekuatan bukan hanya kemampuan mendapatkan sesuatu, tetapi kemampuan meninggalkannya apabila ia mula merosakkan hubungan dengan Allah.
Cinta dunia juga boleh menyusup ke dalam ibadah. Seseorang mungkin mencari ilmu bukan semata-mata untuk mengenal Allah, tetapi untuk mendapatkan kedudukan. Dia mungkin berdakwah bukan semata-mata kerana mahu manusia mendapat petunjuk, tetapi kerana mahu pengaruh. Dia mungkin menulis bukan semata-mata untuk menyampaikan manfaat, tetapi kerana mahu namanya disebut. Dia mungkin bersedekah bukan semata-mata kerana Allah, tetapi kerana mahu dikenali sebagai dermawan. Dalam keadaan ini, dunia telah masuk ke dalam sesuatu yang kelihatan sebagai amal akhirat. Maka perjuangan melawan cinta dunia tidak berhenti di pasar, pejabat atau tempat perniagaan. Ia juga berlaku di dalam hati ketika manusia melakukan ibadah.
Sebab itu seseorang perlu sentiasa bertanya: Apakah yang sebenarnya menggembirakan aku? Jika seseorang sangat gembira apabila manusia memujinya tetapi hampir tidak merasa apa-apa apabila mendapat peluang melakukan amal tersembunyi, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia sangat sedih apabila kehilangan pujian tetapi tidak terlalu sedih apabila terlepas daripada amal, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia marah apabila namanya tidak disebut tetapi tenang apabila amalnya tidak diketahui, ini menunjukkan sesuatu tentang pusat kecintaannya. Pemeriksaan seperti ini bukan untuk membuat seseorang berputus asa terhadap dirinya, tetapi untuk menyelamatkannya daripada penipuan nafsu.
Dunia juga boleh menjadi hijab apabila manusia terlalu sibuk mengumpulkan sebab sehingga lupa kepada Musabbib, iaitu Allah yang memberi rezeki. Dia bekerja, tetapi hatinya bergantung kepada pekerjaan. Dia berniaga, tetapi hatinya bergantung kepada pelanggan. Dia menyimpan, tetapi hatinya bergantung kepada simpanan. Dia mempunyai insurans, harta, kedudukan dan hubungan, lalu merasakan semuanya sebagai keselamatan mutlak. Apabila salah satu daripadanya hilang, dia merasa hidupnya tidak lagi mempunyai makna. Seorang mukmin perlu memahami bahawa semua sebab adalah makhluk dan semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Mengambil sebab merupakan perkara yang benar, tetapi menggantungkan hati kepada sebab sehingga lupa kepada Allah merupakan perkara yang perlu ditakuti.
Perkara ini menjadikan cinta dunia sangat berkaitan dengan tauhid pengabdian seorang hamba. Hati manusia akan sentiasa mencari sesuatu untuk bergantung, mencintai dan takut kehilangannya. Jika dunia mengambil tempat yang terlalu besar, dunia akan menjadi pusat kehidupan. Manusia akan bekerja untuk dunia, marah kerana dunia, bergembira kerana dunia, menangis kerana dunia, memusuhi kerana dunia dan berdamai kerana dunia. Sedangkan kehidupan seorang hamba sepatutnya berpusat kepada Allah. Dunia digunakan sebagai tempat menjalankan amanah, bukan tempat mencari keselamatan mutlak.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak tertipu dengan harta dan anak-anak sehingga melupakan tujuan hidup.
Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan harta dan anak-anak itu sendiri sebagai sesuatu yang buruk. Yang dilarang ialah membiarkan harta dan anak-anak melalaikan manusia daripada mengingati Allah. Ini memberikan kaedah yang sangat penting: sesuatu yang halal boleh menjadi ujian apabila kedudukannya dalam kehidupan melebihi batasnya. Harta yang halal boleh melalaikan. Perniagaan yang halal boleh melalaikan. Pekerjaan yang halal boleh melalaikan. Keluarga yang dicintai boleh melalaikan. Bahkan perkara yang asalnya mubah boleh menjadi jalan kerugian apabila manusia menghabiskan seluruh kehidupannya mengejar perkara tersebut sehingga kewajipan kepada Allah terabai.
Maka seorang mukmin perlu belajar mengatur keutamaan. Bukan semua perkara yang penting di dunia mempunyai kedudukan yang sama. Solat tidak sama dengan pekerjaan. Kewajipan tidak sama dengan hiburan. Menjaga keluarga tidak sama dengan mengejar kemewahan. Mencari rezeki halal tidak sama dengan mengumpulkan harta tanpa batas. Menuntut ilmu agama tidak sama dengan mengejar pengiktirafan. Apabila keutamaan bercampur, nafsu akan memilih perkara yang paling segera memberikan kepuasan. Wahyu pula mengembalikan manusia kepada susunan yang benar. Apa yang Allah wajibkan didahulukan. Apa yang Allah haramkan ditinggalkan. Apa yang halal digunakan dengan batas. Apa yang berlebihan dikawal. Dengan susunan ini, dunia kembali menjadi alat.
Cinta dunia yang berlebihan juga boleh menjejaskan keberanian manusia untuk berkata benar. Apabila seseorang terlalu takut kehilangan pekerjaan, dia mungkin diam terhadap perkara yang salah. Apabila terlalu takut kehilangan kedudukan, dia mungkin mengubah pendirian. Apabila terlalu takut kehilangan pelanggan, dia mungkin menipu. Apabila terlalu takut kehilangan pengaruh, dia mungkin menyembunyikan kebenaran. Maka hati yang terlalu mencintai dunia menjadi hati yang mudah dikawal oleh dunia. Orang yang tidak mampu melepaskan dunia akan mudah dipaksa oleh dunia. Inilah sebab kebebasan hati sangat berkait dengan kemampuan meninggalkan sesuatu kerana Allah.
Sebaliknya, orang yang hatinya tidak terlalu bergantung kepada dunia mempunyai kekuatan yang berbeza. Dia boleh berkata tidak apabila perlu. Dia boleh menolak keuntungan yang haram walaupun jumlahnya besar. Dia boleh meninggalkan pujian apabila pujian itu menuntutnya melakukan sesuatu yang salah. Dia boleh menerima kehilangan kedudukan jika kedudukan tersebut memerlukan pengkhianatan. Dia boleh memilih kehidupan sederhana jika kemewahan membawa kepada perkara yang merosakkan. Dia tidak bermaksud mencari kemiskinan atau menolak nikmat Allah, tetapi dia tidak sanggup menjual agamanya untuk membeli dunia. Inilah kemerdekaan yang sebenar.
Kita perlu berhati-hati kerana cinta dunia tidak selalu kelihatan dalam bentuk kemewahan. Orang miskin juga boleh sangat mencintai dunia. Orang kaya juga boleh sangat zuhud dalam hatinya. Ukurannya bukan jumlah harta, tetapi kedudukan harta dalam jiwa. Seseorang yang memiliki sedikit tetapi setiap hari iri hati terhadap orang kaya mungkin lebih terikat kepada dunia daripada seseorang yang memiliki banyak tetapi mudah bersedekah dan tidak bergantung kepadanya. Seseorang yang hidup sederhana tetapi sentiasa mengejar pujian manusia juga mungkin sangat mencintai dunia. Maka kita tidak boleh menilai hati seseorang hanya berdasarkan penampilan luaran.
Begitu juga, jangan menganggap semua orang yang memiliki harta banyak sebagai tercela. Yang perlu diperiksa ialah cara mendapatkan, cara menggunakan dan kedudukan harta itu dalam hati. Harta yang halal boleh menjadi sebab seseorang membantu keluarga, membantu orang miskin, membina masjid, menyokong ilmu, menolong dakwah dan melaksanakan pelbagai kebajikan. Dalam keadaan ini, harta menjadi alat ketaatan. Tetapi harta yang sama boleh menjadi sebab manusia sombong, bakhil, zalim, menipu dan melupakan Allah. Perbezaannya terletak pada hati dan penggunaan.
Justeru, rawatan kepada cinta dunia bukanlah sekadar membuang semua harta dan hidup tanpa usaha. Rawatannya ialah mengembalikan dunia kepada kedudukan yang benar. Belajar bersyukur apabila mendapat. Belajar bersabar apabila kehilangan. Belajar memberi walaupun nafsu mahu menyimpan. Belajar menggunakan masa untuk perkara yang bermanfaat. Belajar meninggalkan perkara yang halal sekalipun apabila ia mula melalaikan. Belajar mengingati kematian supaya dunia tidak kelihatan terlalu besar. Belajar membaca al-Quran supaya ukuran hidup sentiasa dikembalikan kepada wahyu. Belajar memeriksa hati apabila mendapat pujian, kekayaan dan kedudukan. Semua ini merupakan latihan supaya dunia tidak menjadi tuan.
Mujahadah terhadap cinta dunia juga memerlukan manusia mengenali tipu daya perbandingan. Pada zaman manusia sentiasa melihat kehidupan orang lain, nafsu mempunyai lebih banyak bahan untuk merasa tidak cukup. Seseorang melihat kejayaan orang lain lalu menganggap dirinya gagal. Dia melihat rumah orang lain lalu membenci rumah sendiri. Dia melihat harta orang lain lalu lupa nikmat yang ada padanya. Dia melihat pengaruh orang lain lalu merasakan dirinya tidak bernilai. Jika perkara ini tidak dikawal, hati akan sentiasa berada dalam keadaan mengejar. Oleh itu, seseorang perlu belajar memandang nikmat yang Allah berikan kepadanya dengan syukur, bukan sentiasa melihat apa yang ada pada orang lain dengan rasa iri.
Syukur merupakan salah satu benteng terbesar terhadap cinta dunia yang berlebihan kerana syukur mengajar manusia melihat apa yang telah diberikan, bukan hanya apa yang belum diperoleh. Orang yang tidak bersyukur boleh memiliki banyak tetapi merasa miskin. Orang yang bersyukur boleh memiliki sedikit tetapi merasakan dirinya mempunyai banyak nikmat. Ini bukan bermaksud dia tidak boleh berusaha memperbaiki kehidupan. Bahkan dia boleh berusaha dengan lebih tenang kerana usahanya tidak lahir daripada kebencian terhadap keadaan sekarang. Dia berusaha kerana mahu memperbaiki amanah, bukan kerana merasakan bahawa dirinya tidak bernilai sehingga memiliki sesuatu yang lebih tinggi.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa dunia akan sentiasa mempunyai daya tarikan. Selagi seseorang hidup, dia akan diuji dengan harta, keluarga, kedudukan, keselesaan, keinginan dan pandangan manusia. Maka matlamatnya bukan untuk menjadikan hati tidak pernah tertarik kepada dunia. Matlamatnya ialah memastikan tarikan tersebut tidak mengalahkan kecintaan kepada Allah dan tidak menyebabkan dia melanggar perintah-Nya. Apabila dunia datang, dia tahu cara menggunakannya. Apabila dunia pergi, dia tahu cara melepaskannya. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila kehilangan, dia bersabar. Apabila dipuji, dia tidak mabuk. Apabila dihina, dia tidak runtuh. Apabila mendapat harta, dia tidak sombong. Apabila kurang harta, dia tidak berputus asa. Inilah jiwa yang tidak dikuasai dunia.
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ akhirnya kembali kepada persoalan yang sangat mendasar: apakah yang sedang kita lakukan terhadap jiwa kita? Setiap kali kita memilih dunia dengan mengorbankan ketaatan, kita sedang memberi ruang kepada jiwa untuk tenggelam. Setiap kali kita menahan diri kerana Allah, kita sedang melatih jiwa untuk tunduk. Setiap kali kita memilih halal walaupun keuntungan haram lebih besar, kita sedang mengangkat jiwa. Setiap kali kita memberi sedangkan nafsu mahu menyimpan, kita sedang melemahkan penguasaan dunia terhadap hati. Setiap kali kita meninggalkan pujian manusia demi keikhlasan, kita sedang membersihkan jiwa daripada pergantungan kepada makhluk. Setiap kali kita mendahulukan solat walaupun pekerjaan sedang sibuk, kita sedang menetapkan bahawa Allah lebih tinggi daripada dunia.
Maka persoalan cinta dunia bukan persoalan yang hanya perlu dibincangkan secara teori. Ia perlu diperiksa dalam keputusan harian. Ketika membeli sesuatu, tanyalah sama ada ia keperluan atau sekadar kehendak yang sedang dipaksa oleh nafsu. Ketika bekerja, tanyalah sama ada pekerjaan itu membawa rezeki halal atau membuat kita mengorbankan kewajipan. Ketika mendapat keuntungan, tanyalah sama ada hati semakin bersyukur atau semakin tamak. Ketika kehilangan, tanyalah sama ada kita masih mampu bersabar. Ketika dipuji, tanyalah apakah hati mula membesar. Ketika melihat orang lain memiliki lebih banyak, tanyalah apakah hati mula tidak reda dengan pembahagian Allah. Pertanyaan-pertanyaan ini menjadikan kehidupan seharian sebagai medan mujahadah.
Jangan pula menunggu sehingga harta hilang untuk mengetahui bahawa hati kita terlalu mencintainya. Jangan menunggu sehingga kedudukan jatuh untuk mengetahui bahawa kita terlalu bergantung kepadanya. Jangan menunggu sehingga manusia berhenti memuji untuk mengetahui bahawa kita terlalu bergantung kepada pengiktirafan. Jangan menunggu sehingga kehilangan sesuatu yang dicintai untuk mengetahui bahawa hati telah menjadikannya terlalu besar. Muhasabah perlu dilakukan ketika nikmat masih ada. Ketika seseorang mempunyai harta, di situlah dia perlu memeriksa hubungannya dengan harta. Ketika mempunyai kedudukan, di situlah dia perlu memeriksa hatinya. Ketika mempunyai pengaruh, di situlah dia perlu bertanya apakah pengaruh itu digunakan untuk kebaikan atau membesarkan diri.
Jiwa yang benar-benar tunduk kepada Allah tidak melihat dunia sebagai musuh, tetapi sebagai amanah. Dia mengambil daripadanya apa yang halal, meninggalkan apa yang haram, menggunakan apa yang dimiliki untuk kebaikan dan tidak menjadikan dunia sebagai ukuran akhir bagi hidupnya. Dia mengetahui bahawa dunia boleh berada di tangannya tetapi tidak boleh menguasai hatinya. Dia mengetahui bahawa harta boleh datang dan pergi. Kedudukan boleh naik dan turun. Kesihatan boleh kuat dan lemah. Pujian manusia boleh datang dan hilang. Tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah adalah perkara yang jauh lebih besar. Oleh itu, dia tidak membiarkan perkara yang sementara menghancurkan perkara yang kekal.
Inilah makna yang sangat mendalam daripada peringatan bahawa jiwa boleh mengalami kerugian. Manusia mungkin sibuk membina rumah tetapi lupa membina hati. Dia mungkin mengumpulkan harta tetapi tidak mengumpulkan bekalan akhirat. Dia mungkin memperindah penampilan tetapi mengabaikan keadaan batin. Dia mungkin membesarkan nama tetapi mengecilkan rasa takut kepada Allah. Dia mungkin mendapatkan dunia yang diingininya tetapi kehilangan ketenangan, keikhlasan, rasa cukup, syukur dan keselamatan akhirat. Pada mata manusia dia berjaya, tetapi pada hakikat yang lebih tinggi dia sedang kehilangan dirinya sendiri.
Oleh itu, ukuran kejayaan seorang manusia tidak boleh berhenti pada soalan tentang apa yang dimilikinya. Tanyakan juga apa yang telah berlaku kepada hatinya. Adakah harta menjadikannya lebih bersyukur atau lebih tamak? Adakah kedudukan menjadikannya lebih amanah atau lebih sombong? Adakah kesenangan menjadikannya lebih taat atau lebih lalai? Adakah kekayaan menjadikannya lebih pemurah atau lebih bakhil? Adakah dunia menjadikannya lebih dekat kepada Allah atau semakin jauh? Soalan-soalan ini jauh lebih penting daripada sekadar mengetahui berapa banyak yang telah diperoleh.
Akhirnya, manusia perlu belajar satu prinsip yang sangat besar: jangan jadikan dunia sebagai tujuan yang menyebabkan engkau kehilangan akhirat. Ambillah dunia yang halal, nikmatilah apa yang Allah halalkan, bekerjalah, berusahalah, bina keluarga, cari rezeki dan gunakan nikmat Allah, tetapi pastikan semuanya berada di bawah ketaatan. Jangan biarkan dunia menentukan apa yang benar dan apa yang salah. Jangan biarkan keuntungan menentukan hukum. Jangan biarkan keselesaan menentukan kewajipan. Jangan biarkan pujian manusia menentukan amal. Jangan biarkan ketakutan kehilangan dunia menyebabkan engkau kehilangan reda Allah. Dunia boleh menjadi kenderaan menuju akhirat apabila ia diletakkan pada tempatnya, tetapi dunia boleh menjadi belenggu apabila hati menjadikannya tujuan tertinggi.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang tidak pernah melihat dunia, bukan jiwa yang tidak pernah menikmati nikmat dan bukan jiwa yang tidak pernah memiliki harta. Jiwa yang selamat ialah jiwa yang apabila dunia berada di tangannya, dia menggunakannya untuk Allah; apabila dunia berada di hadapannya, dia menilainya dengan wahyu; apabila dunia ditawarkan kepadanya dalam perkara haram, dia mampu berkata tidak; apabila dunia diambil daripadanya, dia tetap bersabar; dan apabila dunia memanggilnya meninggalkan Allah, dia memilih Allah. Pada ketika itu, dunia tidak lagi menjadi tuan. Dunia menjadi hamba kepada tujuan yang lebih tinggi. Dan di situlah manusia mula memahami bahawa kemenangan sebenar bukan memiliki sebanyak-banyaknya dunia, tetapi keluar daripada dunia dengan jiwa yang tidak tenggelam di dalamnya.
﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Jiwa yang dibiarkan mengejar dunia tanpa batas akhirnya boleh merendahkan dirinya sendiri. Tetapi jiwa yang dididik dengan iman, syukur, sabar, qanaah, taat dan kecintaan kepada Allah akan belajar meletakkan dunia pada tempat yang benar. Ia tidak perlu membenci dunia, tetapi ia perlu menolak perhambaan kepada dunia. Ia tidak perlu membuang semua yang dimiliki, tetapi ia perlu memastikan bahawa apa yang dimiliki tidak memiliki dirinya. Ia tidak perlu berhenti berusaha, tetapi ia perlu memastikan bahawa usaha tidak mengorbankan Allah. Ia tidak perlu menolak nikmat, tetapi ia perlu mengetahui bahawa nikmat hanyalah amanah. Dengan itu, manusia boleh berjalan di atas bumi, mencari rezeki, membina kehidupan dan menikmati apa yang halal, sementara hatinya tetap menghadap kepada Allah. Itulah keseimbangan yang menyelamatkan jiwa daripada kerugian: dunia di tangan, akhirat di hadapan mata, dan Allah menjadi tujuan tertinggi dalam setiap langkah kehidupan.
25. Nafsu Dan Harta
Harta merupakan antara ujian yang paling kuat terhadap jiwa manusia kerana harta menyentuh banyak keperluan dan keinginan yang terdapat dalam diri. Manusia memerlukan makanan, pakaian, tempat tinggal, keselamatan, keluarga, pendidikan, pekerjaan dan pelbagai keperluan kehidupan yang semuanya memerlukan harta. Oleh sebab itu, Islam tidak mengajar manusia membenci harta secara mutlak dan tidak pula menganggap memiliki kekayaan sebagai suatu kesalahan. Harta pada asalnya ialah salah satu nikmat Allah yang diberikan kepada manusia dan manusia diperintahkan menggunakan nikmat tersebut pada perkara yang diredai-Nya. Namun masalah bermula apabila sesuatu yang sepatutnya berada di tangan mula mengambil tempat di dalam hati, apabila alat kehidupan berubah menjadi matlamat kehidupan, apabila amanah berubah menjadi kebanggaan, apabila rezeki berubah menjadi ukuran kemuliaan dan apabila rasa memerlukan harta berubah menjadi perasaan bahawa manusia tidak akan selamat tanpa harta. Pada ketika itu, harta bukan lagi sekadar benda yang dimiliki oleh seseorang, tetapi telah menjadi sesuatu yang memiliki hati seseorang. Inilah titik penting yang perlu difahami apabila kita membicarakan tentang nafsu dan harta. Bahaya harta bukan semata-mata kerana jumlahnya banyak, tetapi kerana hubungan jiwa dengan harta boleh menjadi hubungan perhambaan. Seseorang boleh memiliki sedikit harta tetapi hatinya sangat terikat kepadanya, dan seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah serta menggunakan hartanya sebagai amanah. Maka persoalan yang paling besar bukanlah “Berapa banyak harta yang aku miliki?” tetapi “Siapakah yang menguasai siapa: adakah aku menguasai harta, atau harta telah menguasai aku?”
Dalam konteks ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, persoalan harta perlu dilihat dari sudut keselamatan jiwa. Allah menyebut bahawa orang yang mengotorkan, merendahkan dan menenggelamkan jiwanya berada dalam kerugian. Jiwa manusia mempunyai potensi untuk disucikan dengan iman, ketaatan, taubat, amal soleh, keikhlasan, syukur, sabar dan pengorbanan. Tetapi jiwa yang sama juga boleh direndahkan apabila ia membiarkan hawa nafsu menentukan arah kehidupan. Harta menjadi salah satu medan paling jelas untuk melihat perkara tersebut. Ketika seseorang belum memiliki harta, dia mungkin berkata bahawa jika Allah memberikannya kekayaan, dia akan banyak bersedekah, membantu orang miskin, membina masjid, menyokong ilmu dan melakukan pelbagai kebaikan. Tetapi apabila harta benar-benar berada di tangannya, ujian yang sebenar bermula. Dia mula merasakan susah untuk mengeluarkan sesuatu yang telah dianggap sebagai miliknya. Dia mula memikirkan keperluan dirinya terlebih dahulu, kemudian keperluan keluarganya, kemudian keperluan masa depan, kemudian kemungkinan kecemasan, kemudian kemungkinan harga meningkat, kemudian kemungkinan kehilangan pekerjaan, sehingga akhirnya sedekah yang dahulu dirancang menjadi semakin berat. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan sekadar jumlah harta, tetapi perubahan yang berlaku dalam hati apabila harta telah menjadi sesuatu yang dicintai. Jiwa mula mencipta alasan untuk mempertahankan apa yang dimilikinya. Dia mungkin masih mengaku bahawa Allah ialah Pemberi rezeki, tetapi tindakannya menunjukkan bahawa hatinya takut melepaskan sesuatu seolah-olah rezeki itu bergantung sepenuhnya kepada benda yang berada di tangannya. Di sinilah harta boleh menjadi ujian terhadap keyakinan, tawakal dan ketundukan jiwa.
Harta mempunyai sifat yang sangat menarik terhadap nafsu kerana semakin banyak manusia memperoleh, semakin banyak kemungkinan yang terbuka di hadapannya. Orang yang tidak mempunyai apa-apa mungkin menginginkan seratus ringgit. Setelah mendapat seratus ringgit, dia menginginkan seribu. Setelah mendapat seribu, dia menginginkan sepuluh ribu. Setelah memperoleh sepuluh ribu, dia mula memikirkan seratus ribu. Setelah mendapat seratus ribu, dia mula memikirkan sejuta. Masalahnya bukan pada angka tersebut secara mutlak, kerana seseorang memang boleh mempunyai sasaran kewangan yang baik, merancang perniagaan, membina kehidupan keluarga dan berusaha memperbaiki keadaan ekonominya. Masalahnya ialah apabila nafsu tidak mengenal batas “cukup”. Selagi hati menjadikan tambahan harta sebagai syarat untuk merasa tenang, jumlah yang diperoleh tidak akan pernah benar-benar memuaskan. Nafsu mempunyai kemampuan untuk menyesuaikan diri dengan apa yang telah diperoleh lalu menjadikan perkara yang dahulu dianggap mewah sebagai perkara biasa. Rumah yang dahulu dianggap besar akhirnya terasa kecil. Kenderaan yang dahulu dianggap istimewa akhirnya dianggap biasa. Pendapatan yang dahulu dianggap sangat mencukupi akhirnya dianggap tidak cukup. Kemudahan yang dahulu membuat seseorang bersyukur akhirnya menjadi sesuatu yang dianggap sebagai hak. Inilah antara bentuk perkembangan nafsu yang sangat halus. Manusia tidak semestinya menjadi lebih bahagia apabila hartanya bertambah kerana ukuran kepuasan boleh bergerak seiring dengan pertambahan harta. Jika hati tidak dididik dengan qanaah dan syukur, pertambahan harta boleh menghasilkan pertambahan kehendak, bukan pertambahan ketenangan.
Allah mengingatkan manusia bahawa harta dan anak-anak merupakan sebahagian daripada perhiasan kehidupan dunia. Perhiasan tidak semestinya haram, tetapi perhiasan boleh menjadi ujian apabila manusia lupa bahawa sesuatu yang indah di dunia bukanlah ukuran terakhir bagi kejayaan.
Ayat ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kedudukan harta sebagai perhiasan dunia. Perhiasan mempunyai nilai, tetapi nilainya tidak kekal. Harta boleh memberi kemudahan, tetapi harta tidak dapat membeli keselamatan akhirat. Harta boleh membeli rumah, tetapi tidak dapat membeli ketenangan hati jika hati itu jauh daripada Allah. Harta boleh membeli makanan, tetapi tidak dapat menjadikan seseorang bersyukur. Harta boleh membina bangunan, tetapi tidak semestinya membina jiwa. Harta boleh menghasilkan nama yang terkenal, tetapi tidak menjadikan seseorang mulia di sisi Allah hanya kerana jumlah yang dimilikinya. Bahkan harta yang sama boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala apabila digunakan untuk kebaikan, dan boleh menjadi sebab seseorang mendapat dosa apabila digunakan untuk kezaliman. Maka nilai harta sangat bergantung kepada kedudukan harta itu dalam jiwa dan cara ia digunakan.
Salah satu penyakit yang sangat berkaitan dengan harta ialah rasa takut kehilangan. Ketika manusia memiliki sesuatu, nafsu mula membina gambaran bahawa benda tersebut adalah sebahagian daripada keselamatan dirinya. Dia takut hartanya berkurang, takut perniagaannya rugi, takut orang mengambil haknya, takut nilai simpanannya jatuh, takut keperluannya pada masa hadapan tidak mencukupi dan takut apa yang telah dikumpulkannya hilang. Sudah tentu seseorang boleh mengambil langkah untuk menjaga hartanya kerana Islam mengajar manusia menjaga amanah dan tidak membazir. Tetapi rasa takut yang berlebihan boleh mengubah penjagaan kepada keterikatan. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak tetapi hidup dalam ketakutan yang berterusan. Dia bukan lagi menikmati harta, bahkan dia menjadi penjaga kepada harta dengan jiwa yang sentiasa cemas. Dia mengumpulkan harta untuk mendapatkan rasa selamat, tetapi selepas harta bertambah, kebimbangannya juga bertambah kerana semakin banyak yang dimiliki, semakin banyak yang dirasakan perlu dilindungi. Pada ketika itu, harta yang sepatutnya menjadi alat kehidupan berubah menjadi sumber kegelisahan. Ini menunjukkan bahawa ketenangan tidak semata-mata lahir daripada banyaknya harta, tetapi daripada hati yang mengetahui siapa Pemilik sebenar segala sesuatu.
Allah mengajar bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik-Nya.
Apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, hubungan manusia dengan harta berubah. Dia masih berusaha mencari rezeki, masih bekerja, masih berniaga, masih menyimpan, masih membina rumah dan masih menguruskan keperluan hidup, tetapi dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia memahami bahawa apa yang berada di tangannya ialah sesuatu yang Allah izinkan berada di tangannya untuk suatu tempoh. Kesedaran ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai hak milik dalam hukum syarak. Seseorang boleh memiliki harta secara sah dan mempunyai hak terhadap hartanya. Tetapi hak milik manusia adalah hak yang terbatas, sedangkan kerajaan Allah adalah mutlak. Manusia datang ke dunia tanpa membawa harta dan meninggalkannya tanpa membawa harta. Antara dua keadaan itu, Allah memberikan manusia peluang untuk menggunakan sebahagian harta tersebut sebagai amanah. Maka orang yang memahami hakikat ini tidak akan menjadikan harta sebagai Tuhan dalam hatinya. Dia tidak akan menyembah harta dengan tindakannya, tidak akan mengorbankan kewajipan demi mendapatkannya dan tidak akan mengorbankan agama demi mempertahankannya.
Masalah yang lebih halus ialah apabila seseorang mula mengukur harga dirinya berdasarkan harta. Dia melihat dirinya tinggi kerana mempunyai rumah yang besar, kenderaan yang mahal, pakaian yang baik, perniagaan yang berkembang atau simpanan yang banyak. Kemudian tanpa disedari, dia mula melihat orang yang kurang berada sebagai lebih rendah daripadanya. Dia mungkin tidak mengatakan secara jelas bahawa orang miskin itu hina, tetapi cara dia bercakap, cara dia melayan mereka dan cara dia menilai manusia menunjukkan adanya ukuran tersebut. Inilah bahaya apabila harta memasuki wilayah ego. Harta tidak lagi sekadar memberikan kemudahan, tetapi memberikan identiti palsu. Seseorang mula berkata dalam dirinya, “Aku bernilai kerana aku memiliki.” Apabila nilai diri bergantung kepada pemilikan, maka kehilangan harta akan dirasakan sebagai kehilangan maruah. Dia bukan sekadar sedih kerana kehilangan wang, tetapi merasakan dirinya seolah-olah telah jatuh sebagai manusia. Dia mungkin sanggup melakukan perkara yang salah semata-mata untuk mempertahankan imej kekayaan kerana imej itu telah menjadi sebahagian daripada identitinya. Pada ketika itu, jiwa semakin terikat dengan dunia dan semakin sukar tunduk kepada Allah.
Al-Quran memberikan peringatan yang sangat kuat tentang kecenderungan manusia mencintai harta.
Ungkapan ini menunjukkan bahawa kecintaan terhadap harta boleh menjadi sangat kuat. Islam tidak menafikan bahawa manusia mempunyai kecenderungan tersebut. Justeru, pendidikan jiwa bukanlah dengan berpura-pura bahawa manusia tidak mencintai harta, tetapi dengan mendidik kecintaan tersebut supaya berada di bawah ketaatan kepada Allah. Seseorang boleh mencintai hartanya tetapi tidak menjadi bakhil. Dia boleh gembira apabila mendapat rezeki tetapi tetap bersyukur. Dia boleh berusaha memperbanyakkan harta tetapi tidak menipu. Dia boleh menyimpan wang untuk keluarga tetapi tidak meninggalkan kewajipan zakat. Dia boleh membina rumah yang baik tetapi tidak membazir. Dia boleh mempunyai perniagaan yang besar tetapi tidak menjadikan keuntungan sebagai ukuran kebenaran. Dia boleh menikmati kehidupan tetapi tidak melupakan kematian. Dengan kata lain, Islam tidak menuntut manusia memutuskan segala kecenderungan terhadap harta, tetapi menuntut agar kecenderungan itu dikawal oleh iman.
Nafsu terhadap harta juga boleh muncul dalam bentuk tamak. Tamak ialah keadaan apabila manusia tidak merasa cukup dengan apa yang telah diperolehnya dan sentiasa mahu mendapatkan lebih tanpa melihat batas yang sepatutnya. Orang yang tamak mungkin tidak peduli bahawa kelebihan yang berlebihan pada dirinya menyebabkan orang lain kehilangan hak. Dia mungkin mengambil peluang yang sepatutnya diberikan kepada orang lain. Dia mungkin menyembunyikan keuntungan, menipu dalam urusan, mengeksploitasi kelemahan manusia atau menggunakan kedudukan untuk mendapatkan keuntungan. Nafsu pada ketika itu tidak lagi berkata, “Aku memerlukan,” tetapi berkata, “Aku mahu lebih.” Perbezaan antara keperluan dan ketamakan sangat penting. Keperluan mempunyai batas, sedangkan ketamakan sentiasa mencari alasan untuk menambah. Keperluan membuat manusia berusaha mendapatkan rezeki, tetapi ketamakan boleh membuat manusia mengorbankan prinsip demi mendapatkan sesuatu yang lebih. Orang yang benar-benar takut kepada Allah perlu bertanya kepada dirinya bukan hanya “Bolehkah aku mendapat keuntungan ini?” tetapi “Adakah cara aku mendapat keuntungan ini diredai Allah?” Tidak semua yang mampu dilakukan oleh manusia halal dilakukan. Tidak semua peluang perlu diambil. Tidak semua keuntungan layak dikejar. Di sinilah mujahadah jiwa berlaku.
Harta juga menguji sifat bakhil. Bakhil bukan sekadar tidak memberi wang kepada orang lain. Ia lebih dalam daripada itu kerana ia berkaitan dengan keengganan jiwa melepaskan sesuatu walaupun Allah telah mewajibkan atau menganjurkan pemberian tersebut. Seseorang mungkin tahu bahawa zakat wajib, tetapi apabila sampai masa mengeluarkannya, dia mula terasa berat. Dia mungkin tahu bahawa membantu orang yang sangat memerlukan ialah amal yang besar, tetapi dia mencari pelbagai alasan untuk tidak melakukannya. Dia mungkin mempunyai kemampuan untuk membantu keluarganya, tetapi hatinya terlalu terikat dengan simpanannya. Bakhil menunjukkan bahawa harta telah mempunyai kuasa tertentu terhadap hati. Manusia mungkin memiliki harta secara zahir, tetapi hatinya tidak mampu melepaskan harta walaupun untuk mendapatkan keredaan Allah. Inilah yang perlu ditakuti. Sebab itu sedekah bukan hanya memberi manfaat kepada penerima; sedekah juga mendidik pemberi. Ketika seseorang mengeluarkan harta kerana Allah, dia sedang mengajar jiwanya bahawa harta bukan tuan. Dia sedang berkata kepada nafsunya, “Aku boleh memiliki sesuatu tanpa menjadi hambanya. Aku boleh melepaskan sesuatu kerana Allah. Aku tidak bergantung kepada benda ini untuk menjadi tenang.”
Allah memberi amaran supaya manusia tidak membiarkan kecintaan terhadap harta menghalangnya daripada mengingati Allah.
Perhatikan bahawa ayat ini tidak mengatakan harta itu sendiri mesti dibuang. Yang dilarang ialah harta dan anak-anak melalaikan manusia daripada mengingati Allah. Ini memberikan ukuran yang sangat tepat. Harta berada di tangan, tetapi jangan sampai ia menghalang hati daripada Allah. Perniagaan boleh diteruskan, tetapi jangan sampai solat ditinggalkan. Mencari keuntungan boleh dilakukan, tetapi jangan sampai kejujuran dikorbankan. Menyimpan wang boleh dilakukan, tetapi jangan sampai zakat dinafikan. Membina kehidupan keluarga boleh dilakukan, tetapi jangan sampai akhirat dilupakan. Bekerja keras boleh menjadi ibadah apabila niat dan caranya benar, tetapi kerja boleh berubah menjadi fitnah apabila manusia mula mengorbankan kewajipan kepada Allah kerana pekerjaan. Dengan demikian, ukuran bahayanya bukan semata-mata “berapa banyak masa digunakan untuk mencari harta”, tetapi “apa yang sanggup dikorbankan manusia kerana harta tersebut.”
Antara ujian harta yang paling besar ialah ketika harta bertembung dengan perintah Allah. Selagi harta tidak bertembung dengan kehendak nafsu, seseorang mudah berkata bahawa dia tunduk kepada Allah. Tetapi apabila Allah memerintahkan sesuatu yang memerlukan pengorbanan daripada hartanya, ketika itulah keadaan hatinya dapat dilihat. Jika seseorang diminta membayar zakat, adakah dia melakukannya dengan rela kerana mengetahui itu kewajipan? Jika dia mempunyai lebihan dan melihat orang yang sangat memerlukan, adakah hatinya tergerak untuk membantu? Jika dia mengetahui bahawa sesuatu keuntungan datang melalui jalan yang haram, adakah dia sanggup meninggalkannya walaupun keuntungan tersebut sangat besar? Jika jawapannya ya, maka dia sedang mendidik nafsunya. Tetapi jika dia berkata, “Aku tahu hukumnya, tetapi aku tidak sanggup rugi,” maka harta sedang menguji tempat iman dalam hatinya. Inilah maksud sebenar bahawa harta boleh menjadi ujian.
Harta juga boleh menguji manusia melalui kehilangan. Seseorang mungkin sangat berhati-hati ketika mendapatkan harta, tetapi belum tentu dia bersedia ketika harta itu diambil. Apabila perniagaan rugi, dia marah kepada takdir. Apabila pelaburan jatuh, dia hilang harapan. Apabila barang rosak, dia tidak mampu menerima. Apabila seseorang yang berhutang kepadanya belum mampu membayar, dia menjadi sangat keras walaupun mengetahui keadaan orang tersebut. Sudah tentu manusia boleh merasa sedih apabila kehilangan harta kerana sedih terhadap kehilangan adalah sifat manusia. Yang menjadi persoalan ialah apakah yang dilakukan oleh hati selepas kehilangan itu. Adakah dia kembali kepada Allah, bersabar, mengambil sebab yang halal dan memperbaiki keadaan? Atau dia mula mempertikaikan Allah, berputus asa, berdendam dan melakukan perkara haram untuk menggantikan kerugian? Ujian kehilangan boleh memperlihatkan sama ada harta itu hanya berada di tangan atau telah menjadi sebahagian daripada ketuhanan palsu dalam hati. Orang yang mengetahui bahawa semua harta adalah amanah akan tetap berusaha, tetapi dia tahu bahawa kehilangan sesuatu yang duniawi tidak semestinya bermakna dirinya telah kehilangan segala-galanya.
Di sinilah pentingnya memahami makna syukur. Syukur terhadap harta bukan sekadar mengucapkan “Alhamdulillah” ketika menerima wang. Syukur yang sebenar menuntut seseorang menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Pemberi nikmat. Jika Allah memberikan harta, maka antara bentuk syukur ialah mencari rezeki dengan cara halal, membayar kewajipan yang berkaitan dengan harta, menunaikan hak keluarga, membantu orang yang memerlukan, tidak membazir dan menggunakan harta untuk perkara yang mendekatkan diri kepada Allah. Harta yang digunakan dalam ketaatan boleh menjadi sebab bertambahnya pahala. Sebaliknya, harta yang digunakan untuk maksiat boleh menjadi sebab bertambahnya dosa. Oleh itu, kekayaan tidak menentukan kedudukan seseorang secara automatik. Orang kaya boleh menjadi sangat mulia jika hartanya digunakan dengan benar, dan orang miskin boleh mempunyai penyakit hati yang sama jika dia sangat tamak kepada harta yang tidak dimilikinya. Penyakit harta bukan milik golongan kaya sahaja. Orang yang miskin juga boleh memiliki cinta harta yang sangat kuat. Bahkan kadangkala seseorang tidak mempunyai banyak harta tetapi seluruh fikirannya berputar sekitar harta. Ini menunjukkan bahawa penyakit itu berada pada hati, bukan pada jumlah wang.
Al-Quran mengingatkan bahawa manusia akan diuji melalui perkara yang dicintainya dan kehidupan dunia tidak boleh dijadikan ukuran akhir.
Harta sebagai fitnah bermaksud harta boleh menjadi medan ujian yang mendedahkan keadaan jiwa. Orang yang mendapat harta diuji dengan syukur dan penggunaan yang benar. Orang yang kehilangan harta diuji dengan sabar. Orang yang kurang harta diuji dengan qanaah dan tidak mencari yang haram. Orang yang banyak harta diuji dengan tidak sombong dan tidak bakhil. Orang yang mempunyai kuasa ekonomi diuji dengan keadilan. Orang yang mengurus harta orang lain diuji dengan amanah. Orang yang mempunyai perniagaan diuji dengan kejujuran. Orang yang mempunyai pekerja diuji dengan ihsan dan tidak menzalimi. Setiap keadaan mempunyai ujian tersendiri. Maka tidak ada seseorang yang boleh berkata bahawa dia bebas daripada ujian harta hanya kerana jumlah hartanya sedikit atau banyak. Selagi manusia hidup, harta akan menjadi sebahagian daripada medan mujahadahnya.
Salah satu penyakit paling halus ialah apabila seseorang menganggap kekayaan sebagai tanda bahawa Allah pasti meredainya, manakala kemiskinan dianggap sebagai tanda bahawa seseorang tidak dimuliakan. Ini ukuran yang sangat berbahaya. Allah boleh memberikan dunia kepada orang yang Dia cintai dan kepada orang yang tidak Dia cintai, sebagaimana dunia juga boleh menjadi ujian bagi kedua-duanya. Kekayaan bukan sijil keselamatan akhirat. Kemiskinan juga bukan sijil kehinaan. Yang menentukan keselamatan manusia ialah iman dan ketaatan kepada Allah. Oleh itu, seseorang yang kaya tidak boleh merasa dirinya lebih mulia hanya kerana kekayaannya, dan seseorang yang kurang berada tidak boleh merasa dirinya tidak bernilai hanya kerana kurangnya harta. Kemuliaan manusia tidak terletak pada apa yang berada di dalam akaun banknya, tetapi pada keadaan dirinya di hadapan Allah. Inilah perubahan ukuran yang sangat diperlukan oleh jiwa.
Nafsu juga boleh menjadikan manusia menggunakan harta untuk membeli penghormatan. Dia mahu orang memandangnya sebagai berjaya, hebat dan berpengaruh. Dia mungkin membeli sesuatu bukan kerana benar-benar memerlukannya, tetapi kerana mahu dilihat. Dia mungkin membelanjakan wang dalam jumlah besar hanya kerana tidak mahu orang menganggap dirinya kurang. Dia mungkin berhutang untuk mengekalkan gaya hidup yang sebenarnya tidak mampu ditanggung. Semua ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan lagi keperluan, tetapi pengiktirafan. Nafsu mahu harta menjadi bahasa yang digunakan untuk memberitahu manusia tentang kedudukan dirinya. Apabila manusia mula hidup untuk pandangan manusia, dia akan sentiasa terperangkap dalam perlumbaan yang tidak berakhir. Akan sentiasa ada orang yang mempunyai rumah lebih besar, kereta lebih mahal, pakaian lebih baik, perniagaan lebih besar dan simpanan lebih banyak. Jika kebahagiaan bergantung kepada mengatasi orang lain dalam pemilikan, maka manusia tidak akan pernah benar-benar menang. Setiap kali dia sampai kepada satu tahap, dia akan melihat tahap yang lebih tinggi dan merasa dirinya masih kurang. Hanya hati yang mengukur kehidupan dengan keredaan Allah dapat keluar daripada perlumbaan tersebut.
Qanaah tidak bermaksud seseorang berhenti berusaha. Qanaah ialah ketenangan hati terhadap apa yang Allah berikan sambil seseorang tetap mengambil sebab yang dibenarkan untuk mendapatkan rezeki. Orang yang qanaah boleh bekerja keras tetapi tidak diperhambakan oleh hasil. Dia boleh berusaha meningkatkan pendapatan tetapi tidak menjadikan pendapatan sebagai ukuran harga dirinya. Dia boleh bercita-cita membina perniagaan tetapi tidak menggadaikan agama. Dia boleh menyimpan untuk masa depan tetapi tidak mengabaikan hak orang lain. Dia boleh memiliki harta tetapi apabila Allah memerintahkan pengorbanan, dia mampu melepaskannya. Inilah keadaan jiwa yang lebih sihat. Harta menjadi alat, bukan tuan. Manusia mengarahkannya, bukan diarahkan olehnya.
Dalam perjuangan melawan nafsu, seseorang perlu belajar membezakan antara “aku memerlukan” dan “aku mahu”. Dua perkataan ini sangat dekat tetapi mempunyai kesan yang besar terhadap kehidupan. Keperluan mempunyai batas dan berkait dengan maslahat yang nyata, manakala kehendak boleh berkembang tanpa penghujung. Nafsu sering menyamar sebagai keperluan. Ia berkata, “Aku perlu yang lebih baik.” Kemudian ia berkata, “Aku perlu yang lebih mahal.” Kemudian ia berkata, “Aku perlu dihormati.” Kemudian ia berkata, “Aku perlu hidup seperti orang lain.” Jika manusia tidak memeriksa kehendak tersebut, dia akan menghabiskan tenaga hidupnya mengejar perkara yang sebenarnya tidak diperlukan. Pada akhirnya, umur habis untuk mengumpulkan benda yang mungkin tidak sempat dinikmati dengan tenang. Rumah semakin besar tetapi hati semakin sempit. Simpanan semakin banyak tetapi rasa takut semakin kuat. Kemudahan semakin bertambah tetapi masa untuk ibadah semakin berkurang. Inilah keadaan apabila harta berkembang tetapi jiwa tidak berkembang.
Nafsu terhadap harta juga boleh menjadikan manusia melupakan hak orang lain. Apabila hati terlalu mencintai pemilikan, manusia mudah melihat setiap permintaan orang sebagai ancaman terhadap hartanya. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah hak mereka terhadap apa yang Allah berikan kepadaku?” Sebaliknya dia bertanya, “Berapa banyak yang akan berkurang daripada aku?” Perubahan soalan ini menunjukkan perubahan hati. Orang yang bersyukur melihat harta sebagai amanah yang boleh digunakan untuk banyak kebaikan. Orang yang terlalu terikat melihat pemberian sebagai kehilangan. Sedekah baginya bukan peluang memperoleh pahala, tetapi pengurangan simpanan. Membantu orang bukan lagi amal, tetapi kerugian. Membayar zakat bukan lagi kewajipan, tetapi beban. Jika keadaan ini dibiarkan, harta akan menjadi tuan yang mengarahkan jiwa.
Sebab itu latihan terhadap harta perlu dilakukan secara sengaja. Seseorang tidak boleh hanya berharap dirinya akan menjadi pemurah apabila suatu hari nanti memiliki banyak harta. Dia perlu melatih dirinya dengan apa yang ada sekarang. Jika mempunyai sedikit, belajar memberi sedikit. Jika mempunyai lebih, belajar memberi lebih. Jika mempunyai kemampuan, belajar membantu orang yang memerlukan. Jika seseorang hanya memberi apabila pemberian itu tidak menyentuh hatinya, dia belum benar-benar menguji dirinya. Mujahadah yang sebenar berlaku apabila seseorang memberikan sesuatu yang sebenarnya dia sayang kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih layak dicintai daripada harta tersebut. Setiap kali seseorang memberi kerana Allah, dia sedang mematahkan sedikit demi sedikit kuasa nafsu terhadap pemilikan. Dia mengajar dirinya bahawa “aku boleh memiliki tanpa diperhambakan oleh pemilikan.”
Namun demikian, mujahadah terhadap harta juga bukan bermaksud seseorang sengaja mengabaikan keperluan dirinya dan keluarganya. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi cuai terhadap tanggungjawab. Menyediakan makanan, tempat tinggal, pakaian, pendidikan dan keperluan keluarga merupakan perkara yang penting. Bahkan seseorang boleh mendapat pahala apabila membelanjakan harta untuk keluarganya dengan niat yang benar. Yang perlu dilawan ialah sifat melampaui batas, pembaziran, kesombongan, ketamakan dan keterikatan hati yang menjadikan manusia mengorbankan kewajipan agama demi harta. Maka keseimbangan sangat penting. Jangan sampai seseorang menggunakan alasan zuhud untuk mengabaikan keluarga, dan jangan pula menggunakan alasan tanggungjawab keluarga untuk membenarkan kerakusan. Jiwa yang seimbang memahami bahawa harta diperlukan tetapi tidak disembah.
Allah memerintahkan manusia supaya tidak membiarkan cinta dunia mengatasi cinta kepada Allah dan Rasul-Nya.
Ayat ini sangat dalam kerana Allah menyebut harta, perdagangan dan tempat tinggal bersama perkara-perkara yang sangat dicintai manusia. Masalahnya bukan kewujudan semua perkara tersebut. Masalahnya ialah apabila kecintaan terhadapnya menjadi lebih tinggi daripada kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya. Maka ukuran yang tepat bukan “adakah aku mempunyai harta?” tetapi “apakah aku sanggup meninggalkan perintah Allah kerana harta?” Jika seseorang memilih harta ketika harta bertembung dengan perintah Allah, itu menunjukkan bahawa harta telah mengambil tempat yang sangat berbahaya dalam hati. Tetapi jika dia memilih Allah walaupun keputusan itu menyebabkan dirinya kehilangan keuntungan dunia, maka dia sedang mendidik jiwanya untuk tunduk kepada Allah.
Inilah hubungan yang sangat kuat antara harta dan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Jiwa boleh “didasakan” atau direndahkan bukan hanya dengan melakukan maksiat yang jelas, tetapi juga dengan membiarkan kecintaan terhadap dunia mengambil alih. Seseorang mungkin tidak mencuri, tidak merompak dan tidak melakukan dosa besar yang jelas, tetapi jika seluruh hidupnya hanya berputar tentang mendapatkan, mengekalkan dan membesarkan harta sehingga akhirat menjadi perkara sampingan, dia perlu takut terhadap keadaan jiwanya. Jiwa tidak rosak hanya kerana perbuatan haram yang terang. Ia juga boleh rosak kerana susunan keutamaan yang salah. Manusia boleh melakukan perkara halal secara berlebihan sehingga perkara halal tersebut melalaikannya daripada perkara yang lebih utama. Harta yang halal pun boleh menjadi fitnah apabila ia mengambil seluruh hati. Maka seorang mukmin bukan sekadar bertanya tentang halal dan haram pada cara memperoleh harta, tetapi juga bertanya tentang kedudukan harta dalam keseluruhan kehidupannya.
Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi sentiasa mengingati Allah, menunaikan solat, membayar zakat, membantu orang miskin, menunaikan tanggungjawab keluarga, menjaga kejujuran dan tidak sombong. Dalam keadaan ini, banyaknya harta tidak semestinya menjadi tanda kerosakan jiwa. Sebaliknya seseorang boleh mempunyai harta yang sedikit tetapi hatinya sentiasa iri hati terhadap orang kaya, sentiasa berangan-angan memiliki lebih, sanggup melakukan perkara haram untuk mendapatkannya dan sentiasa menganggap dirinya tidak bahagia kerana kurang harta. Ini menunjukkan bahawa ukuran sebenar ialah keadaan hati. Harta yang banyak tidak semestinya buruk dan harta yang sedikit tidak semestinya baik. Yang menentukan ialah bagaimana manusia berhubung dengan harta tersebut.
Perkara yang sama berlaku terhadap kehilangan. Seseorang mungkin kehilangan harta tetapi memperoleh sesuatu yang lebih besar berupa kesedaran tentang Allah, taubat, kesabaran dan perubahan hidup. Sebaliknya seseorang mungkin memperoleh keuntungan yang sangat besar tetapi keuntungan itu menjadikannya sombong, lalai, meninggalkan solat, mengabaikan keluarga dan semakin jauh daripada Allah. Secara zahir, orang pertama kelihatan “rugi” dan orang kedua kelihatan “untung”. Tetapi jika ukuran akhirat digunakan, gambaran itu boleh berubah sepenuhnya. Inilah sebabnya al-Quran memaksa manusia keluar daripada ukuran dunia yang sempit. Dunia menilai berdasarkan jumlah. Wahyu mengajar manusia menilai berdasarkan kesudahan.
Nafsu juga mempunyai kecenderungan untuk menjadikan manusia menunda amal kebajikan sehingga dia mempunyai lebih banyak harta. Dia berkata, “Apabila aku kaya nanti, aku akan banyak bersedekah.” “Apabila perniagaan aku besar nanti, aku akan bantu orang.” “Apabila simpanan aku cukup nanti, aku akan bina sesuatu untuk agama.” Tetapi seseorang yang tidak belajar memberi ketika sedikit belum tentu mudah memberi apabila banyak. Bahkan semakin banyak harta, semakin banyak perkara yang dianggap perlu. Maka latihan memberi perlu bermula dengan apa yang ada. Nilai sedekah bukan hanya pada jumlahnya, tetapi pada kesan pendidikan terhadap hati. Memberi sedikit ketika seseorang sebenarnya mampu menahannya boleh menjadi latihan besar bagi jiwa. Ia mengajar hati bahawa rezeki bukan untuk disimpan semuanya. Ia mengajar manusia bahawa ada hak orang lain. Ia mengajar manusia meletakkan kepercayaan kepada Allah. Ia mengajar manusia bahawa tangan yang memberi lebih mulia daripada hati yang hanya mahu menerima.
Begitu juga dengan menjaga harta daripada perkara haram. Ada manusia yang sangat menjaga wang daripada dicuri tetapi tidak menjaga wang daripada sumber haram. Dia takut orang mengambil wangnya tetapi tidak takut dirinya mengambil hak orang lain. Dia sangat teliti mengira keuntungan tetapi tidak teliti memeriksa cara keuntungan itu diperoleh. Dia mungkin menganggap keuntungan besar sebagai kejayaan walaupun di dalamnya terdapat penipuan, penganiayaan atau unsur yang diharamkan. Ini adalah tanda bahawa nafsu telah menjadi penasihat. Nafsu hanya melihat hasil yang masuk ke tangan, sedangkan iman melihat dari mana ia datang dan ke mana ia akan membawa jiwa. Orang yang takut kepada Allah memahami bahawa tidak semua wang yang boleh diperoleh patut diperoleh. Kadangkala meninggalkan keuntungan yang haram adalah kemenangan yang lebih besar daripada memperoleh keuntungan yang banyak. Pada ketika itu, seseorang mungkin kelihatan kehilangan di mata manusia, tetapi sebenarnya dia sedang menyelamatkan jiwanya.
Mujahadah terhadap harta juga melibatkan kemampuan menikmati nikmat tanpa menjadi hambanya. Jika Allah memberikan rumah yang baik, seseorang boleh menikmatinya sambil bersyukur. Jika Allah memberikan kenderaan yang baik, dia boleh menggunakannya untuk urusan yang baik. Jika Allah memberikan pakaian yang baik, dia boleh memakainya tanpa kesombongan. Jika Allah memberikan makanan yang baik, dia boleh menikmatinya tanpa berlebihan. Masalah bukan pada nikmat itu sendiri, tetapi apabila nikmat menjadi tujuan yang menguasai hati. Seorang mukmin tidak perlu berpura-pura membenci semua keselesaan dunia. Dia hanya perlu memastikan bahawa keselesaan itu tidak menghalangnya daripada Allah. Harta yang berada di tangan seorang hamba Allah boleh menjadi alat untuk membina akhirat. Harta yang berada di tangan manusia yang diperintah oleh nafsu boleh menjadi rantai yang mengikatnya kepada dunia.
Pada tahap yang lebih dalam, harta mengajar manusia tentang hakikat kepemilikan. Manusia berkata, “Ini rumah aku, ini tanah aku, ini wang aku, ini perniagaan aku.” Dari sudut hukum dunia, perkataan itu mempunyai makna. Tetapi dari sudut hakikat kehidupan, semua pemilikan itu bersifat sementara. Manusia tidak membawa harta ketika lahir dan tidak membawa harta ketika mati. Bahkan tubuhnya sendiri yang dianggap “aku” akan ditinggalkan. Jika manusia memahami perkara ini, dia akan lebih mudah meletakkan harta pada tempat yang betul. Dia tidak akan terlalu sombong ketika mendapatnya dan tidak terlalu hancur ketika kehilangannya. Dia akan berusaha mendapatkannya dengan cara yang halal, menggunakannya dengan benar dan meninggalkannya apabila Allah mengambilnya. Dia tahu bahawa manusia hanyalah pemegang amanah untuk satu tempoh.
Mengingati kematian sangat berkesan dalam mendidik nafsu terhadap harta. Ketika seseorang terlalu bangga dengan apa yang dimilikinya, kematian mengingatkannya bahawa semua itu akan ditinggalkan. Ketika seseorang terlalu takut kehilangan, kematian mengingatkannya bahawa akhirnya seluruh dunia memang akan ditinggalkan. Ketika seseorang terlalu sibuk mengumpulkan, kematian mengingatkannya bahawa ada masa tertentu apabila pengumpulan akan berhenti. Ketika seseorang terlalu kedekut, kematian mengingatkannya bahawa harta yang tidak digunakan untuk kebaikan mungkin akan berpindah kepada orang lain selepas kematiannya. Peringatan ini bukan bertujuan menjadikan manusia membenci dunia, tetapi menjadikan manusia menggunakan dunia dengan ukuran yang benar. Dunia ialah tempat beramal, bukan tempat kekal.
Orang yang memahami hakikat ini akan mula melihat harta sebagai bekalan untuk perjalanan, bukan sebagai destinasi. Dia bertanya, “Apa yang boleh aku lakukan dengan harta ini sebelum aku meninggalkannya?” Soalan ini mengubah cara seseorang melihat kekayaan. Rumah boleh menjadi tempat keluarga belajar agama dan beribadah. Kenderaan boleh menjadi alat membantu orang. Perniagaan boleh menjadi sumber rezeki halal untuk keluarga dan pekerja. Wang boleh digunakan untuk ilmu, dakwah, sedekah dan kebajikan. Bahkan makan dan minum yang halal untuk menguatkan tubuh agar dapat beribadah juga boleh menjadi sebahagian daripada penggunaan nikmat yang baik. Harta yang digunakan dengan cara demikian tidak menjadi musuh jiwa. Sebaliknya, ia menjadi alat untuk menyucikan jiwa.
Namun manusia perlu sentiasa berhati-hati kerana nafsu boleh menyusup masuk walaupun ke dalam amalan berkaitan harta. Seseorang mungkin bersedekah tetapi mahu disebut. Dia mungkin membantu orang tetapi mahu dihormati. Dia mungkin membina masjid tetapi mahu namanya dikenali. Dia mungkin memberi bantuan tetapi mahu penerima tunduk kepadanya. Dalam keadaan ini, bentuk luaran kelihatan baik tetapi nafsu masih mencari bahagian. Maka pendidikan jiwa tidak berhenti pada “aku sudah memberi”. Seseorang perlu bertanya, “Mengapa aku memberi?” Jika jawabannya ialah kerana Allah, maka dia perlu menjaga niat tersebut. Jika hatinya mula gembira kerana manusia memujinya, dia perlu kembali memeriksa dirinya. Amal yang berkaitan dengan harta juga boleh menjadi tempat nafsu mencari pujian.
Begitu juga sebaliknya, jangan sampai seseorang terlalu takut kepada riya sehingga meninggalkan sedekah. Ini juga boleh menjadi tipu daya. Jika sedekah itu memang diperlukan dan seseorang mampu memberinya, hendaklah dia berusaha memperbetulkan niat sambil terus melakukan amal. Membersihkan hati tidak bermaksud menunggu sehingga hati mencapai keadaan sempurna sebelum melakukan kebaikan. Hati dibersihkan melalui latihan ketaatan. Seseorang memberi, kemudian memeriksa niat. Dia memberi lagi, kemudian memeriksa niat lagi. Dia belajar menyembunyikan amal apabila sesuai. Dia belajar tidak mengharapkan ucapan terima kasih. Dia belajar bahawa Allah mengetahui pemberiannya walaupun manusia tidak mengetahuinya. Dengan cara demikian, harta menjadi medan pendidikan jiwa.
Pada akhirnya, harta bukan musuh manusia. Yang menjadi musuh ialah apabila manusia menjadikan harta sebagai sesuatu yang menguasai dirinya sehingga sanggup mengorbankan Allah demi harta. Harta boleh menjadi nikmat apabila manusia menggunakannya untuk taat. Harta boleh menjadi ujian apabila manusia diuji dengannya. Harta boleh menjadi sebab pahala apabila diperoleh dan dibelanjakan secara halal. Harta boleh menjadi sebab dosa apabila ia membawa kepada kesombongan, bakhil, tamak, penipuan dan kelalaian. Maka manusia tidak boleh hanya melihat harta secara zahir. Dia perlu melihat kesan harta terhadap jiwa. Adakah setelah memiliki harta dia semakin bersyukur atau semakin sombong? Adakah dia semakin pemurah atau semakin bakhil? Adakah dia semakin tenang atau semakin takut kehilangan? Adakah dia semakin banyak mengingati Allah atau semakin sibuk mengejar dunia? Adakah dia semakin mudah memberi atau semakin berat melepaskan? Soalan-soalan ini merupakan cermin untuk melihat keadaan jiwa.
Inilah sebabnya ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ sangat sesuai dijadikan peringatan dalam membicarakan nafsu dan harta. Kegagalan bukan sekadar apabila manusia tidak memiliki harta. Kegagalan yang lebih besar ialah apabila harta telah menyebabkan manusia kehilangan dirinya. Dia mungkin mempunyai akaun yang banyak tetapi kehilangan ketenangan. Dia mungkin mempunyai rumah yang besar tetapi kehilangan hubungan dengan Allah. Dia mungkin mempunyai perniagaan yang berjaya tetapi kehilangan kejujuran. Dia mungkin mempunyai penghormatan manusia tetapi kehilangan keikhlasan. Dia mungkin mempunyai banyak simpanan tetapi tidak mempunyai keberanian untuk mengeluarkan hak Allah. Pada zahirnya dia mengumpulkan, tetapi pada hakikatnya dia sedang kehilangan. Dia mengumpulkan dunia tetapi mengurangkan bekalan akhirat. Dia membesarkan harta tetapi mengecilkan jiwa. Dia menjaga benda tetapi mengabaikan hati.
Sebaliknya, seseorang mungkin tidak mempunyai harta yang banyak tetapi mampu menjaga jiwanya. Dia bekerja dengan halal, menerima apa yang Allah berikan, bersyukur ketika mendapat, bersabar ketika kehilangan, menunaikan kewajipan, membantu orang lain mengikut kemampuannya dan tidak menjadikan pemilikan sebagai ukuran harga diri. Orang seperti ini mungkin tidak kelihatan hebat di mata dunia, tetapi dia sedang membina sesuatu yang lebih bernilai. Dia sedang menyucikan jiwanya. Dia sedang belajar bahawa rezeki berada di tangan Allah. Dia sedang melatih nafsunya supaya tidak menjadi tuan. Dia sedang mengajar hatinya bahawa apa yang ada di tangan boleh diambil, tetapi hubungan dengan Allah tidak boleh dijual dengan dunia.
Maka ukuran kejayaan dalam persoalan harta bukanlah berapa banyak yang masuk dan berapa banyak yang tinggal, tetapi apakah harta itu membantu manusia menuju Allah atau menjauhkannya daripada Allah. Jika harta menyebabkan seseorang lebih bersyukur, lebih pemurah, lebih amanah, lebih bertanggungjawab, lebih banyak berbuat baik dan lebih bersedia untuk akhirat, maka harta tersebut menjadi nikmat yang besar. Jika harta menyebabkan seseorang semakin sombong, bakhil, tamak, takut kehilangan, lalai daripada solat, mengabaikan hak manusia dan melupakan akhirat, maka dia perlu takut bahawa nikmat tersebut telah berubah menjadi fitnah yang merosakkan jiwa. Oleh itu, orang yang bijak bukan sekadar meminta kepada Allah agar diberikan harta, tetapi meminta agar jika harta diberikan, hatinya tidak diperhambakan oleh harta.
Jiwa yang bersih akan berkata, “Harta ini Allah berikan kepadaku, maka aku akan menggunakannya sebagaimana yang Allah reda.” Jiwa yang dikuasai nafsu pula berkata, “Ini milikku, aku tidak mahu melepaskannya.” Perbezaan kedua-duanya bukan semata-mata pada jumlah yang dimiliki, tetapi pada siapa yang menjadi penguasa hati. Orang pertama memiliki harta tetapi hatinya milik Allah. Orang kedua memiliki harta tetapi hatinya telah menjadi tawanan harta. Inilah perbezaan yang sangat besar. Harta yang berada di tangan tidak membahayakan jika hati tidak tunduk kepadanya. Tetapi harta yang masuk ke dalam hati tanpa kawalan boleh menjadi sebab manusia kehilangan kebebasan untuk taat.
Akhirnya, manusia perlu kembali kepada prinsip yang menjadi asas seluruh perjuangan jiwa: jangan biarkan sesuatu yang Allah ciptakan untuk menjadi alat berubah menjadi sesuatu yang kita sembah dengan hati. Harta diciptakan untuk digunakan, bukan untuk menjadi tujuan terakhir kehidupan. Manusia memerlukan harta, tetapi manusia tidak boleh hidup hanya untuk harta. Manusia boleh mencintai keluarganya, tetapi tidak boleh mencintai mereka melebihi kecintaan kepada Allah sehingga sanggup melakukan perkara yang haram demi mereka. Manusia boleh mencintai rumahnya, perniagaannya dan hasil usahanya, tetapi dia perlu bersedia meletakkan semuanya di bawah perintah Allah. Ketika harta memanggil kepada bakhil, dia memilih memberi. Ketika harta memanggil kepada tamak, dia memilih cukup. Ketika harta memanggil kepada haram, dia memilih halal. Ketika harta memanggil kepada kesombongan, dia memilih syukur. Ketika harta hilang, dia memilih sabar. Ketika harta bertambah, dia memilih tawaduk. Ketika manusia memuji kekayaannya, dia mengembalikan segala nikmat kepada Allah. Inilah latihan sebenar menundukkan nafsu terhadap harta.
Maka janganlah seseorang hanya bertanya, “Berapa banyak harta yang aku ada?” Tanyakan juga, “Berapa banyak harta yang telah aku gunakan untuk Allah?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak yang telah aku kumpulkan?” tetapi tanyalah, “Berapa banyak yang telah menyelamatkan jiwaku?” Jangan hanya melihat baki simpanan, tetapi lihat juga keadaan hati. Jangan hanya menjaga akaun daripada berkurang, tetapi jagalah jiwa daripada rosak. Jangan hanya takut kehilangan harta, tetapi takutlah kehilangan keselamatan di hadapan Allah. Kerana seseorang mungkin kehilangan wang lalu boleh mencarinya semula, kehilangan perniagaan lalu boleh memulakannya semula, kehilangan rumah lalu boleh membinanya semula, tetapi apabila umur berakhir dan jiwa datang menghadap Allah dalam keadaan telah direndahkan oleh kecintaan dunia, peluang itu tidak lagi boleh dibeli dengan seluruh harta yang pernah dikumpulkan.
Sesungguhnya harta yang paling baik ialah harta yang berada di tangan seorang hamba tetapi tidak menjadi tuan kepada hatinya. Dia memiliki harta tanpa disembah oleh harta. Dia menggunakan harta tanpa mengorbankan agama. Dia mengumpulkan rezeki tanpa mengumpulkan kesombongan. Dia menyimpan untuk keperluan tanpa menyimpan ketakutan. Dia memberi tanpa merasa kehilangan. Dia menerima tanpa merasa memiliki secara mutlak. Dia bersyukur ketika diberi dan bersabar ketika diambil. Dia tahu bahawa apa yang berada di tangannya hanyalah sementara, sedangkan apa yang berada di sisi Allah adalah kekal. Dengan kesedaran seperti inilah harta boleh berubah daripada ujian yang menenggelamkan jiwa kepada alat yang mengangkat jiwa.
Akhirnya, seluruh persoalan kembali kepada satu pertanyaan yang sangat dalam: apabila Allah memberikan harta kepada seseorang, apakah yang sebenarnya bertambah — hartanya sahaja, atau juga imannya? Jika hartanya bertambah tetapi kesyukurannya tidak bertambah, jika hartanya bertambah tetapi sedekahnya tidak bertambah, jika hartanya bertambah tetapi tawaduknya berkurang, jika hartanya bertambah tetapi kecintaannya kepada dunia semakin kuat, maka dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Jangan sampai dia menyangka bahawa pertambahan harta ialah pertambahan kejayaan sedangkan sebenarnya jiwanya sedang mengalami kerugian. Sebaliknya, apabila harta bertambah lalu dia semakin takut kepada Allah, semakin banyak membantu manusia, semakin menjaga hak, semakin menjauhi pembaziran, semakin mudah memberi dan semakin sedar bahawa semua itu akan ditinggalkan, maka harta tersebut telah menjadi alat yang membantu penyucian jiwa. Di situlah makna sebenar bahawa manusia perlu menguasai harta, bukan dikuasai harta.
Jiwa yang takut kepada ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ tidak akan merasa selamat hanya kerana mempunyai banyak harta. Dia akan sentiasa bertanya apakah yang harta lakukan terhadap hatinya. Jika harta menjadikannya lebih dekat kepada Allah, dia bersyukur. Jika harta mula menjadikannya lalai, dia berusaha membetulkan diri. Jika dia merasakan dirinya terlalu takut memberi, dia melatih tangannya untuk memberi. Jika dia merasakan dirinya terlalu takut kehilangan, dia menguatkan tawakalnya. Jika dia merasakan dirinya terlalu bangga dengan apa yang dimiliki, dia mengingatkan dirinya tentang kematian. Jika dia merasakan dirinya terlalu sibuk mengumpulkan dunia, dia mengingatkan dirinya bahawa akhirat lebih kekal. Dengan demikian, harta tidak lagi menjadi penguasa jiwa, tetapi menjadi salah satu alat untuk mendidik jiwa supaya tunduk kepada Allah.
Inilah hakikat yang perlu sentiasa dipegang: harta boleh berada di tangan tanpa menjadi raja di dalam hati. Manusia boleh kaya tanpa menjadi hamba kekayaan. Manusia boleh memiliki tanpa merasa memiliki secara mutlak. Manusia boleh menikmati dunia tanpa menjual akhirat. Manusia boleh berusaha mencari rezeki tanpa mengorbankan kebenaran. Manusia boleh menjaga harta tanpa membiarkan harta menjaga dan mengawal seluruh hidupnya. Apabila seseorang mencapai keadaan ini, dia telah belajar satu bentuk kebebasan yang sangat besar: dia boleh melepaskan sesuatu yang dicintainya kerana Allah. Dan apabila manusia mampu melepaskan sesuatu kerana Allah, nafsunya mula kehilangan kuasa. Ketika itu, harta kembali kepada tempatnya yang sebenar — sebagai nikmat dan amanah di tangan seorang hamba, bukan sebagai tuan yang memerintah hati seorang manusia.
26. Nafsu Dan Marah
Marah merupakan antara keadaan yang paling jelas memperlihatkan sejauh mana seseorang benar-benar menguasai dirinya atau sebenarnya dikuasai oleh nafsunya. Ketika seseorang berada dalam keadaan tenang, dia mudah berkata bahawa dirinya seorang yang sabar, mudah memaafkan, tidak suka bergaduh dan tidak suka membalas kejahatan dengan kejahatan. Tetapi ukuran sebenar sifat tersebut bukan ketika tidak ada sebab untuk marah. Ukurannya ialah ketika kehormatan dirinya disentuh, ketika kata-katanya dipertikaikan, ketika dirinya dihina, ketika kehendaknya dihalang, ketika orang lain melakukan sesuatu yang tidak disukainya atau ketika dia merasakan bahawa dirinya diperlakukan secara tidak adil. Pada saat itulah nafsu seolah-olah bangun dan berkata bahawa dia mesti membalas, mesti mempertahankan dirinya, mesti memastikan orang yang menyakitinya merasakan kesakitan yang sama, bahkan kadangkala mesti membalas dengan sesuatu yang lebih keras. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh kehilangan pertimbangan hanya dalam beberapa saat. Lidah yang biasanya terkawal boleh mengeluarkan perkataan yang sangat tajam, tangan yang biasanya lembut boleh melakukan sesuatu yang kasar, wajah berubah, suara meninggi, fikiran menjadi sempit dan seluruh perhatian tertumpu kepada satu perkara: bagaimana membalas. Oleh sebab itu, perjuangan terhadap marah sebenarnya bukan sekadar belajar menjadi orang yang lembut ketika suasana baik, tetapi belajar menguasai diri ketika nafsu mempunyai alasan yang kuat untuk melepaskan kemarahannya. Inilah salah satu medan terbesar mujahadah jiwa kerana pada ketika marah manusia berhadapan dengan dorongan yang mahu tindakan segera, sedangkan ketaatan menuntutnya berhenti, berfikir, menimbang dan meletakkan perasaannya di bawah petunjuk Allah.
Marah pada asalnya bukanlah sesuatu yang menjadikan manusia berdosa secara mutlak. Manusia diciptakan dengan pelbagai perasaan, termasuk rasa takut, sedih, gembira, kasih, kecewa dan marah. Perasaan itu sendiri tidak boleh disamakan dengan tindakan yang lahir daripadanya. Seseorang mungkin merasakan kemarahan dalam hatinya tanpa memilih untuk melakukan kezaliman. Perbezaan yang sangat penting ialah antara munculnya rasa marah dengan keputusan untuk mengikuti marah. Perasaan boleh muncul secara spontan, tetapi manusia masih mempunyai ruang untuk menentukan apa yang akan dilakukan selepas perasaan itu muncul. Di sinilah letaknya tanggungjawab. Jika seseorang merasa marah lalu dia segera menyalurkan kemarahannya melalui penghinaan, fitnah, makian, pukulan, permusuhan atau tindakan melampaui batas, maka masalahnya bukan semata-mata kerana dia mempunyai emosi, tetapi kerana dia menyerahkan kuasa kepada emosi tersebut. Sebaliknya, apabila seseorang merasa marah tetapi dia menahan lidah, menahan tangan, menjauhkan diri daripada pertengkaran, mengingati Allah, menilai keadaan dengan adil dan memilih tindakan yang benar, maka dia telah melakukan satu bentuk penguasaan terhadap dirinya. Dia tidak menjadi manusia tanpa perasaan, tetapi dia menjadi manusia yang tidak diperintah oleh perasaannya.
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ daripada Surah Asy-Syams memberikan asas yang sangat mendalam untuk memahami persoalan ini. Lafaz ﴿خَابَ﴾ menggambarkan kerugian dan kegagalan, manakala ﴿مَن دَسَّىٰهَا﴾ mengandungi gambaran seseorang yang merendahkan, menyembunyikan dan membenamkan jiwanya sehingga jiwa itu tidak berkembang dalam kesucian yang sepatutnya. Apabila ayat ini diletakkan dalam konteks marah, kita dapat melihat bahawa seseorang mungkin tidak merosakkan dirinya dalam satu kejadian besar sahaja. Kadangkala kerosakan berlaku melalui latihan yang salah. Setiap kali dia marah lalu membalas, dia mengajar dirinya bahawa marah mesti dilayani. Setiap kali dia dihina lalu menghina kembali, dia menguatkan kebiasaan membalas. Setiap kali dia kalah dalam perdebatan lalu meninggikan suara, dia mengajar dirinya bahawa kemenangan lebih penting daripada akhlak. Setiap kali orang lain melakukan kesalahan lalu dia menyimpan dendam, dia membiarkan hati membina satu gudang kebencian. Lama-kelamaan tindak balas itu menjadi semakin cepat. Dahulu dia memerlukan sebab yang besar untuk marah, kemudian sebab kecil pun sudah cukup. Dahulu dia masih berfikir sebelum membalas, kemudian dia membalas dahulu dan berfikir kemudian. Dahulu dia menyesal selepas marah, kemudian penyesalan itu semakin berkurang. Pada tahap tertentu, seseorang mungkin mula menganggap sifat pemarahnya sebagai sebahagian daripada identitinya dan berkata, “Memang aku macam ini.” Pada ketika itu, sesuatu yang sepatutnya dilawan telah diterima sebagai diri sendiri. Inilah bahaya besar apabila nafsu tidak dididik.
Marah juga menunjukkan bahawa manusia boleh tersilap memahami makna kekuatan. Dunia kadangkala mengajar bahawa orang yang paling kuat ialah orang yang mampu membuat orang lain takut kepadanya. Orang yang suaranya paling tinggi dianggap menang. Orang yang paling keras membalas dianggap tidak mudah dipijak. Orang yang mampu mengaibkan lawannya dianggap berjaya mempertahankan maruah. Tetapi ukuran seperti ini tidak semestinya selari dengan ukuran Allah. Kekuatan fizikal dan kemampuan membalas bukanlah ukuran tertinggi kekuatan jiwa. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan untuk membalas tetapi memilih untuk menahan dirinya kerana Allah. Dia mempunyai kata-kata yang boleh menyakitkan, tetapi memilih untuk tidak menggunakannya. Dia mengetahui kelemahan orang yang menyakitinya, tetapi tidak membongkarnya. Dia mampu membuka aib lawannya, tetapi menutupnya. Dia boleh membalas penghinaan, tetapi memilih perkataan yang benar dan adil. Dalam keadaan seperti itu, orang tersebut mungkin kelihatan kalah pada pandangan manusia yang mengukur kemenangan melalui siapa paling keras, tetapi pada hakikatnya dia sedang memperoleh kemenangan terhadap sesuatu yang lebih sukar: dirinya sendiri.
Allah menggambarkan salah satu sifat orang yang bertakwa dengan lafaz yang sangat agung, iaitu kemampuan menahan kemarahan dan memaafkan manusia. Ini menunjukkan bahawa pengurusan marah bukan perkara sampingan dalam pembinaan jiwa. Ia berkait langsung dengan sifat ihsan dan ketakwaan. Orang yang mampu mengawal kemarahan bukan sekadar sedang menjaga hubungan sosial; dia sedang mendidik dirinya agar tidak menjadi hamba kepada dorongan dalaman. Marah mahu tindakan segera, sedangkan takwa mengajar manusia melihat Allah sebelum melihat kepuasan dirinya. Marah berkata, “Balas sekarang.” Takwa berkata, “Timbang dahulu apa yang Allah kehendaki.” Marah berkata, “Biar dia rasa.” Takwa bertanya, “Adakah tindakanmu adil?” Marah berkata, “Jangan biarkan dirimu kalah.” Takwa mengajar bahawa keredaan Allah lebih penting daripada kemenangan ego. Di sinilah berlaku pertembungan antara kehendak nafsu dengan kehendak yang diredai Allah.
Lafaz ﴿الْكَاظِمِينَ﴾ sangat menarik kerana ia menggambarkan orang yang menahan dan menyekat kemarahannya, bukan orang yang tidak pernah mempunyai kemarahan. Ini memberi kefahaman bahawa kewujudan rasa marah tidak semestinya menunjukkan kegagalan. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan terhadap rasa tersebut. Seseorang mungkin berada dalam keadaan yang benar-benar membuatnya marah, tetapi dia memilih untuk tidak memberikan kemarahannya kebebasan untuk mengawal lidah dan tindakannya. Dia menahannya bukan kerana dia tidak merasakan apa-apa, tetapi kerana dia mempunyai sesuatu yang lebih tinggi daripada dorongan tersebut. Inilah makna latihan jiwa yang sebenar. Jiwa tidak dididik dengan menghapuskan seluruh emosi, tetapi dengan mengajarnya supaya emosi berada di tempat yang benar. Marah tidak menjadi raja. Marah menjadi sesuatu yang berada di bawah pertimbangan akal yang sihat, syariat dan takut kepada Allah.
Apabila seseorang marah, perubahan dalam tubuhnya juga menunjukkan betapa kuatnya keadaan tersebut. Degupan jantung boleh meningkat, pernafasan berubah, otot menjadi tegang, suara meninggi dan perhatian menjadi sangat tertumpu kepada perkara yang dianggap sebagai ancaman atau penghinaan. Dalam keadaan itu, seseorang tidak semestinya melihat keseluruhan keadaan secara seimbang. Fikirannya boleh menjadi sempit sehingga satu kesalahan orang lain menutup seluruh kebaikan yang pernah dilakukan oleh orang tersebut. Satu perkataan yang menyakitkan boleh menyebabkan dia melupakan puluhan perkara yang baik. Satu peristiwa boleh membuatnya menilai keseluruhan hubungan berdasarkan beberapa minit kemarahan. Sebab itu keputusan ketika marah sering memerlukan penjagaan yang lebih tinggi. Bukan semua yang dirasakan ketika marah salah, tetapi keamatan perasaan boleh mempengaruhi cara manusia menilai sesuatu. Dia mungkin benar bahawa dirinya telah dizalimi, tetapi belum tentu cara membalasnya benar. Dia mungkin benar bahawa seseorang telah melakukan kesalahan, tetapi belum tentu dia mempunyai hak untuk menghinanya. Dia mungkin benar bahawa dia perlu menegur, tetapi belum tentu waktunya sesuai. Dia mungkin benar bahawa sesuatu perlu diperbetulkan, tetapi belum tentu kemarahannya diperlukan untuk membetulkannya.
Di sinilah pentingnya membezakan antara keadilan dengan dendam. Nafsu sering menggunakan bahasa keadilan untuk menutup keinginan membalas. Seseorang berkata, “Aku cuma mahu menegakkan hak,” sedangkan dalam hatinya ada keinginan supaya orang lain menderita. Dia berkata, “Aku cuma mahu beri pengajaran,” sedangkan sebenarnya dia mahu memalukan. Dia berkata, “Aku cuma mempertahankan maruah,” sedangkan dia mahu menunjukkan bahawa dirinya tidak boleh disentuh. Dia berkata, “Aku cuma mahu menjawab,” sedangkan dia mahu membalas lebih daripada kadar yang diterimanya. Oleh itu, muhasabah ketika marah perlu sampai kepada niat. Apakah yang sebenarnya aku mahu? Adakah aku mahu membetulkan kesalahan, atau aku mahu memuaskan hatiku? Adakah aku mahu menegakkan kebenaran, atau aku mahu melihat orang yang menyakitiku jatuh? Adakah aku mahu menyelesaikan masalah, atau aku mahu memastikan orang lain mengakui bahawa aku menang? Soalan-soalan seperti ini boleh menjadi cermin yang membongkar peranan nafsu di sebalik perkataan yang kelihatan baik.
Allah memberikan prinsip yang sangat jelas tentang keadilan walaupun terhadap pihak yang dibenci. Ini menunjukkan bahawa rasa tidak suka tidak boleh mengambil alih neraca kebenaran. Manusia boleh membenci seseorang, tetapi kebencian tidak memberikan lesen untuk berlaku zalim. Seseorang boleh kecewa dengan orang lain, tetapi kecewa tidak menjadikan semua tuduhan terhadap orang itu benar. Seseorang boleh marah terhadap satu perbuatan, tetapi marah tidak membenarkan dia melampaui batas. Ketika hati dikuasai kemarahan, prinsip ini menjadi sangat penting kerana ia memaksa manusia memisahkan antara perasaan dengan penilaian. Perasaan berkata, “Aku tidak suka dia.” Neraca Allah bertanya, “Apakah yang benar tentang dia?” Perasaan berkata, “Dia telah menyakitiku.” Neraca Allah bertanya, “Apakah balasan yang adil?” Perasaan berkata, “Aku mahu dia menderita.” Neraca Allah bertanya, “Apakah yang Allah reda?”
Ayat ini sangat kuat dalam mendidik jiwa kerana Allah tidak sekadar memerintahkan manusia berlaku adil ketika dia menyukai seseorang. Bahkan ketika terdapat kebencian, manusia tetap diwajibkan menegakkan keadilan. Ini menunjukkan bahawa kebencian tidak boleh menjadi hakim. Apabila seseorang membiarkan marah menentukan apa yang benar dan salah, dia telah memberikan kuasa hukum kepada perasaan. Sedangkan perasaan manusia berubah-ubah. Hari ini dia suka, esok dia benci. Hari ini dia memuji, esok dia mencela. Hari ini seseorang dianggap sahabat, esok dianggap musuh. Jika kebenaran berubah mengikut keadaan hati, manusia akan hidup tanpa neraca yang stabil. Sebab itu wahyu diperlukan sebagai ukuran yang lebih tinggi. Nafsu boleh merasakan, tetapi nafsu tidak boleh menjadi hakim. Marah boleh muncul, tetapi marah tidak boleh menentukan kadar hukuman. Benci boleh wujud, tetapi benci tidak boleh menghalalkan kezaliman.
Antara perkara paling berbahaya dalam kemarahan ialah lidah. Luka pada tubuh kadangkala boleh sembuh, tetapi perkataan yang telah keluar tidak boleh dimasukkan kembali ke dalam mulut. Seseorang boleh meminta maaf, tetapi tidak semua kesan perkataan hilang serta-merta. Seorang ayah boleh mengeluarkan kata-kata yang merendahkan anak ketika marah lalu anak itu mengingatinya bertahun-tahun. Suami atau isteri boleh mengatakan sesuatu yang sangat menyakitkan dalam pertengkaran lalu hubungan menjadi berubah. Seorang guru boleh menghina murid ketika marah lalu murid tersebut kehilangan keyakinan. Seorang sahabat boleh membongkar rahsia ketika marah lalu persahabatan yang dibina bertahun-tahun musnah. Seseorang boleh menulis mesej ketika marah lalu mesej itu tersebar kepada orang lain. Oleh itu, menjaga lidah ketika marah merupakan salah satu bentuk mujahadah yang sangat besar. Kadangkala kemenangan bukan pada hujah yang paling kuat, tetapi pada mesej yang tidak dihantar, perkataan yang tidak diucapkan dan penghinaan yang tidak dibalas.
Allah mengajar orang beriman supaya membalas dengan cara yang lebih baik, bukan kerana setiap orang yang berbuat jahat mesti sentiasa dilayan tanpa batas, tetapi kerana akhlak yang baik mempunyai kekuatan untuk memutuskan rantaian keburukan. Apabila kejahatan dibalas dengan kejahatan secara berterusan, satu kesalahan melahirkan kesalahan lain. Orang pertama menghina, orang kedua membalas, orang pertama merasa perlu membalas semula, kemudian orang kedua menambah lagi. Akhirnya kedua-duanya mungkin lupa bagaimana pertengkaran itu bermula tetapi masih terus berperang untuk mempertahankan ego masing-masing. Orang yang menghentikan rantaian tersebut dengan cara yang benar sebenarnya telah memutuskan kuasa nafsu. Dia berkata kepada dirinya, “Aku tidak akan membiarkan tindakan orang lain menentukan akhlakku.” Ini satu prinsip yang sangat penting. Orang lain mungkin memilih untuk berlaku buruk, tetapi aku masih bertanggungjawab terhadap pilihan diriku sendiri.
Namun menahan marah tidak bermaksud seseorang mesti membiarkan kezaliman berlaku tanpa tindakan. Ini juga perlu difahami dengan tepat supaya konsep sabar tidak disalahgunakan. Menundukkan nafsu bukan bermaksud tidak boleh menegur kesalahan, tidak boleh mempertahankan hak, tidak boleh menjauhkan diri daripada orang yang melakukan kezaliman atau tidak boleh mengambil tindakan yang diperlukan. Yang ditundukkan ialah dorongan untuk melampaui batas. Seseorang boleh menolak kezaliman tanpa menjadi zalim. Dia boleh mengatakan tidak tanpa menghina. Dia boleh mempertahankan hak tanpa memaki. Dia boleh menegur tanpa mengaibkan. Dia boleh mengambil tindakan yang diperlukan tanpa membiarkan dendam menjadi pemandu. Inilah perbezaan antara ketegasan yang berada di bawah petunjuk dengan kemarahan yang menjadi tuan. Ketegasan masih mempunyai ukuran. Nafsu pula mahu lebih daripada ukuran.
Marah juga sering berkait dengan ego. Kadangkala seseorang bukan benar-benar marah kerana perkara yang berlaku, tetapi kerana gambaran dirinya telah terganggu. Dia mahu dihormati, lalu apabila seseorang tidak menghormatinya, dia marah. Dia mahu dianggap berilmu, lalu apabila orang mempertikaikan pendapatnya, dia marah. Dia mahu dianggap penting, lalu apabila dirinya tidak diberikan perhatian, dia marah. Dia mahu kata-katanya diikuti, lalu apabila orang lain memilih jalan yang berbeza, dia marah. Dalam keadaan ini, perkara yang berlaku mungkin hanya pencetus, sedangkan akar masalah berada pada rasa dirinya mesti sentiasa diangkat. Sebab itu dua orang boleh menghadapi peristiwa yang sama tetapi memberikan reaksi berbeza. Seorang mungkin melihatnya sebagai perkara kecil, seorang lagi melihatnya sebagai penghinaan besar. Perbezaan itu kadangkala bukan pada peristiwa, tetapi pada tuntutan yang ada dalam jiwa. Semakin banyak tuntutan ego, semakin banyak perkara yang boleh mencetuskan kemarahan.
Jiwa yang mahu disucikan perlu belajar membezakan antara maruah dengan ego. Maruah manusia tidak memerlukan seseorang membalas setiap kata. Kadangkala diam lebih mulia daripada membalas. Kadangkala meninggalkan perdebatan lebih menjaga kehormatan daripada memenanginya. Kadangkala meminta maaf walaupun seseorang tidak sepenuhnya bersalah menunjukkan keluasan jiwa, khususnya jika tujuan meminta maaf ialah menghentikan permusuhan dan memperbaiki hubungan. Sebaliknya, ego akan berkata, “Kalau aku diam, orang akan fikir aku kalah.” “Kalau aku minta maaf, dia akan rasa dia benar.” “Kalau aku tidak menjawab, orang akan merendahkan aku.” Semua ini menunjukkan bahawa nafsu sangat takut kehilangan kedudukan dalam pandangan manusia. Sedangkan seorang hamba sepatutnya lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan kemenangan di hadapan manusia.
Marah juga mempunyai hubungan rapat dengan kemampuan manusia untuk memaafkan. Memaafkan bukan bererti mengatakan bahawa kesalahan itu tidak berlaku. Ia bukan bererti kezaliman menjadi benar atau hak mangsa hilang. Memaafkan bermaksud seseorang tidak membiarkan kejahatan yang dilakukan kepadanya terus menguasai hatinya sehingga kehidupannya dipenuhi dendam. Ada manusia yang telah disakiti bertahun-tahun tetapi setiap hari masih menghidupkan semula peristiwa tersebut dalam fikirannya. Orang yang menyakitinya mungkin sudah meneruskan hidup, tetapi mangsa terus membawa peristiwa itu dalam hatinya. Setiap kali mengingatinya, kemarahan kembali. Dalam keadaan seperti itu, nafsu seolah-olah terus menerima makanan daripada luka lama. Menundukkan nafsu bermaksud belajar melepaskan apa yang boleh dilepaskan kerana Allah, mengambil pengajaran daripada apa yang berlaku dan tidak menjadikan dendam sebagai identiti diri.
Ayat ini memberikan keseimbangan yang sangat penting. Allah menyebut adanya balasan yang setimpal, kemudian membuka pintu yang lebih tinggi, iaitu memaafkan dan melakukan pembaikan. Ini menunjukkan bahawa Islam bukan ajaran yang memerintahkan manusia menjadi lemah terhadap kezaliman, tetapi juga bukan ajaran yang menjadikan dendam sebagai jalan utama. Manusia mempunyai hak untuk menuntut keadilan dalam batas yang benar, tetapi apabila dia memilih pengampunan demi Allah dan pembaikan, terdapat keutamaan yang sangat besar. Pada ketika itu, dia tidak lagi bertanya, “Berapa sakit yang boleh aku pulangkan kepadanya?” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah tindakan yang paling dekat dengan apa yang Allah reda?” Perubahan soalan ini sangat besar kerana ia mengubah pusat kehidupan daripada diri sendiri kepada Allah.
Seseorang yang mudah marah biasanya mempunyai satu kelemahan: dia memberikan kuasa yang terlalu besar kepada orang lain. Jika seseorang boleh membuatnya marah hanya dengan satu perkataan, bermakna orang itu telah memperoleh kunci kepada emosinya. Jika seseorang boleh menentukan mood sepanjang harinya dengan satu penghinaan, maka orang tersebut mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dirinya. Jika seseorang boleh menghancurkan ketenangannya hanya dengan tidak memuji, maka ketenangannya bergantung kepada manusia. Tetapi apabila seseorang belajar meletakkan hatinya di bawah petunjuk Allah, dia tidak lagi membiarkan setiap manusia menjadi pengawal emosinya. Dia masih boleh merasa sakit, kecewa dan marah, tetapi dia tidak menyerahkan hak untuk menentukan tindakannya kepada orang lain. Inilah kebebasan jiwa yang sebenar.
Nabi ﷺ juga mengajar bahawa kekuatan manusia tidak semestinya diukur melalui kemampuan fizikalnya. Dalam kehidupan manusia, seseorang yang kuat mungkin mampu mengalahkan orang lain secara fizikal, tetapi orang yang benar-benar kuat ialah orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah. Ini sangat selari dengan konsep mujahadah. Mengalahkan orang lain mungkin memerlukan tenaga, tetapi mengalahkan dorongan diri sendiri memerlukan kesedaran, iman, kesabaran dan latihan yang berulang. Orang lain boleh dilihat oleh manusia, tetapi kemenangan terhadap nafsu kadangkala berlaku dalam keadaan tiada seorang pun mengetahui. Seseorang membaca mesej yang menghina dirinya, menaip jawapan yang keras, kemudian memadamkannya kerana takut kepada Allah. Tiada manusia melihat kemenangan itu. Tetapi di sisi Allah, itulah salah satu bentuk perjuangan jiwa. Seseorang menerima penghinaan, mampu membalas, tetapi memilih diam kerana tidak mahu melampaui batas. Tiada tepukan manusia. Namun hati itu sedang belajar tunduk.
Allah menyebut satu prinsip yang sangat besar berkaitan menahan kemarahan dan memaafkan manusia. Ini bukan sekadar akhlak sosial, tetapi latihan jiwa untuk keluar daripada kekuasaan ego. Ketika seseorang memaafkan kerana Allah, dia sebenarnya sedang berkata bahawa dirinya tidak mahu menjadi tawanan peristiwa yang menyakitkan itu. Dia tidak mahu keburukan orang lain menentukan siapa dirinya. Jika orang lain memilih kezaliman, dia tidak mahu menjadi zalim kerana terpengaruh dengannya. Jika orang lain memilih kata-kata buruk, dia tidak mahu membiarkan lidahnya menjadi buruk kerana membalas. Jika orang lain memilih permusuhan, dia mahu memilih apa yang Allah reda. Dengan demikian, seseorang tidak lagi bertindak semata-mata sebagai tindak balas kepada manusia. Dia bertindak sebagai hamba Allah.
Ayat ini menunjukkan bahawa keadaan marah itu sendiri disebut, kemudian disebut pilihan untuk mengampunkan. Ini sangat dekat dengan hakikat perjuangan jiwa. Jika seseorang tidak pernah berhadapan dengan sesuatu yang membangkitkan marah, dia belum benar-benar mengetahui sejauh mana kemampuan dirinya menahan marah. Kesabaran yang tidak pernah diuji masih belum memperlihatkan seluruh kekuatannya. Orang yang diuji dengan penghinaan tetapi memilih akhlak yang baik sedang melakukan sesuatu yang jauh lebih berat daripada orang yang bercakap tentang kesabaran dalam suasana yang tenang. Sebab itu ujian bukan hanya membuka kelemahan manusia; ia juga membuka peluang untuk membina kekuatan yang sebelum ini belum ada.
Kemarahan juga boleh menjadi ujian terhadap keadilan seseorang dalam hubungan keluarga. Manusia kadangkala paling mudah melepaskan kemarahan kepada orang yang paling dekat dengannya kerana dia merasa orang tersebut akan tetap berada di sisinya. Dia boleh menahan diri di hadapan orang luar kerana menjaga imej, tetapi di rumah dia melepaskan segala yang dipendam. Ini menunjukkan bahawa penjagaan marah bukan sekadar menjaga akhlak di hadapan masyarakat. Ia perlu berlaku ketika bersama pasangan, anak-anak, ibu bapa, adik-beradik dan orang yang berada di bawah tanggungjawabnya. Jika seseorang hanya lembut apabila orang melihatnya tetapi kasar ketika bersendirian bersama keluarganya, maka dia perlu melakukan muhasabah yang mendalam. Jangan sampai seseorang membina nama baik di luar rumah dengan mengorbankan ketenangan orang yang paling dekat dengannya.
Dalam pendidikan jiwa, seseorang juga perlu mengenal pencetus kemarahannya. Ada orang mudah marah apabila dirinya ditegur. Ada yang marah apabila orang lain lambat. Ada yang marah apabila pendapatnya tidak diterima. Ada yang marah apabila dirinya dibandingkan. Ada yang marah apabila tidak dihargai. Ada yang marah apabila merasa tidak dihormati. Ada yang marah apabila kehilangan kawalan. Mengenali pencetus bukan bermaksud mencari alasan untuk membenarkan marah, tetapi untuk mengetahui pintu yang perlu dijaga. Jika seseorang tahu bahawa perbincangan tertentu selalu menyebabkan dirinya hilang kawalan, dia boleh belajar memilih masa yang sesuai. Jika dia tahu bahawa ketika sangat letih dia mudah marah, dia boleh mengelakkan perbincangan besar dalam keadaan tersebut. Jika dia tahu bahawa mesej tertentu membuatnya mahu membalas segera, dia boleh membiasakan dirinya menunggu sebelum menjawab. Ini adalah bentuk hikmah dalam mujahadah kerana seseorang tidak menunggu dirinya meletup baru mahu mengawal keadaan.
Salah satu latihan paling penting ialah belajar menangguhkan tindak balas. Nafsu suka segera. Marah berkata, “Jawab sekarang.” “Jelaskan sekarang.” “Balas sekarang.” “Tunjukkan bahawa kau tidak takut.” Tetapi jiwa yang dilatih berkata, “Aku tidak perlu bertindak sekarang.” Jarak antara rangsangan dengan tindak balas boleh menjadi ruang yang sangat besar untuk iman bekerja. Dalam beberapa saat itu, seseorang boleh mengingat Allah, memikirkan akibat, mengukur perkataan, mempertimbangkan hak orang lain dan memilih tindakan yang lebih baik. Semakin seseorang berlatih mencipta ruang tersebut, semakin kuat kemampuannya mengawal diri. Sebaliknya, jika setiap kemarahan terus diberikan tindak balas, otak dan kebiasaan tingkah laku belajar bahawa marah mesti diikuti tindakan. Maka latihan menunggu bukan kelemahan; ia adalah pendidikan jiwa.
Allah memuji orang yang apabila digoda oleh bisikan syaitan, mereka segera mengingati Allah dan kemudian mereka dapat melihat dengan lebih jelas. Prinsip ini sangat berguna dalam memahami kemarahan kerana ketika emosi meningkat, seseorang boleh kehilangan pandangan yang seimbang. Zikir dan ingatan kepada Allah mengembalikan pusat perhatian kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada emosi sementara. Orang yang sedang marah perlu mengingat bahawa dirinya akan mati, bahawa dia akan kembali kepada Allah, bahawa setiap perkataan dicatat, bahawa kezaliman akan diperhitungkan dan bahawa kemenangan terhadap manusia tidak sama dengan kemenangan di sisi Allah. Ingatan seperti ini bukan untuk mematikan emosi, tetapi untuk mengembalikan emosi ke tempatnya.
Kemarahan juga boleh mengubah cara manusia mengingati sejarah. Apabila marah, seseorang mungkin mula mengumpulkan semua kesalahan lama orang lain untuk digunakan sebagai senjata. Peristiwa yang berlaku bertahun-tahun lalu dihidupkan kembali. Kesalahan yang telah selesai dibuka semula. Perkara yang tidak berkaitan dengan masalah semasa dicampurkan ke dalam pertengkaran. Akhirnya seseorang bukan lagi membincangkan satu kesalahan tetapi menyerang seluruh peribadi orang lain. Ini adalah salah satu cara nafsu membesarkan konflik. Sebab itu orang yang mahu menundukkan marah perlu belajar menghadkan pertikaian kepada perkara yang benar-benar sedang dibincangkan. Jangan jadikan satu kesalahan sebagai alasan untuk menghukum seluruh kehidupan seseorang. Jangan gunakan rahsia yang pernah dipercayakan kepada kita sebagai senjata ketika marah. Jangan bongkar aib yang tidak berkaitan. Jangan mengumpulkan dosa orang lain untuk memuaskan ego sendiri.
Lebih jauh daripada itu, marah boleh merosakkan kemampuan manusia untuk bersyukur. Apabila seseorang terlalu fokus kepada kesalahan orang lain, segala kebaikan yang pernah diterimanya boleh menjadi tidak kelihatan. Seorang anak boleh lupa segala pengorbanan ibu bapanya kerana satu teguran. Seorang sahabat boleh melupakan persahabatan bertahun-tahun kerana satu pertengkaran. Seorang pasangan boleh melupakan kebaikan yang banyak kerana satu kesalahan. Ini bukan bermaksud kesalahan mesti dinafikan, tetapi manusia perlu belajar menilai dengan adil. Nafsu suka mengambil satu perkara yang menyakitkan lalu menjadikannya alasan untuk menolak semua perkara yang baik. Jiwa yang matang tidak menafikan kesalahan, tetapi tidak membenarkan satu kesalahan menghapuskan seluruh neraca keadilan.
Mujahadah terhadap marah juga berkait dengan doa. Seseorang tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kekuatan dirinya. Hati manusia berubah, dan manusia memerlukan pertolongan Allah untuk memperbaiki dirinya. Dia boleh meminta Allah memberikan ketenangan, menjauhkan dirinya daripada kezaliman, menjadikan lidahnya benar, menguatkan kesabaran dan membimbingnya ketika diuji. Doa bukan pengganti usaha, tetapi ia menghubungkan usaha dengan pergantungan kepada Allah. Setiap kali seseorang berjaya menahan marah, jangan sampai dia memuji dirinya seolah-olah dia telah mencapai sesuatu dengan kekuatan sendiri. Sebaliknya, dia bersyukur kerana Allah memberikan kemampuan tersebut. Jika suatu hari dia gagal dan marahnya terlepas, dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu mengakui kesalahan, bertaubat jika telah menzalimi orang lain, memperbaiki kerosakan yang telah berlaku dan kembali melatih dirinya.
Kegagalan menahan marah juga tidak sepatutnya menjadi alasan untuk berkata, “Memang aku begini.” Ungkapan seperti itu boleh menjadi pintu menyerah kepada nafsu. Manusia mungkin mempunyai kecenderungan tertentu, tetapi kecenderungan bukan takdir yang memaksa seseorang terus berbuat demikian. Jika seseorang mudah marah, dia perlu menganggapnya sebagai medan latihan. Jika dia pernah banyak menyakiti orang dengan lidah ketika marah, dia perlu membina kebiasaan baru. Jika dia pernah cepat membalas mesej dengan kata-kata kasar, dia perlu belajar menunggu. Jika dia pernah membesarkan pertengkaran, dia perlu belajar menghentikannya lebih awal. Perubahan mungkin perlahan, tetapi setiap kemenangan kecil penting. Hari ini dia berjaya menahan satu perkataan. Esok dia berjaya menangguhkan satu tindak balas. Lusa dia berjaya memaafkan satu kesalahan. Semua itu membentuk jiwa yang lebih kuat.
Allah juga mengingatkan manusia bahawa balasan yang buruk tidak boleh menjadi alasan untuk melampaui batas. Bahkan dalam konteks peperangan sekalipun, terdapat prinsip agar manusia tidak melampaui batas. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang mempunyai sebab untuk marah atau berhadapan dengan musuh sekalipun, tindakan masih mempunyai batas. Apatah lagi dalam urusan harian, pertengkaran keluarga, perbezaan pendapat, perbincangan masyarakat dan hubungan sesama manusia. Seseorang tidak boleh menggunakan alasan “aku marah” untuk melepaskan semua kawalan. Marah menerangkan keadaan emosi, tetapi tidak menghapuskan kewajipan manusia untuk berlaku benar dan adil.
Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat luas: bahkan ketika terdapat sebab untuk bertindak, jangan melampaui batas. Dalam kehidupan seharian, prinsip ini mengajar bahawa seseorang mungkin mempunyai hak untuk menjawab, tetapi tidak mempunyai hak untuk menzalimi. Dia mungkin mempunyai hak untuk menegur, tetapi tidak mempunyai hak untuk menghina. Dia mungkin mempunyai hak untuk mempertahankan dirinya, tetapi tidak mempunyai hak untuk membalas melebihi kadar yang dibenarkan. Dia mungkin mempunyai hak untuk menjauhkan diri, tetapi tidak perlu menyebarkan aib orang tersebut kepada seluruh manusia. Ini semua adalah bentuk disiplin terhadap marah.
Pada akhirnya, persoalan marah kembali kepada persoalan yang lebih besar: siapakah yang menjadi tuan dalam diri manusia? Jika setiap kali nafsu marah muncul, manusia terus menurutinya, maka marah sedang memerintah. Jika setiap kali ego terasa terluka, lidah terus menyerang, maka ego sedang memerintah. Jika setiap kali dihina, seseorang mesti membalas, maka dia belum benar-benar bebas. Tetapi jika dia mampu merasakan marah lalu berkata, “Aku akan memilih apa yang Allah reda,” maka berlaku satu perubahan yang sangat besar dalam dirinya. Dia mungkin masih merasa sakit. Dia mungkin masih kecewa. Dia mungkin masih tidak menyukai perbuatan orang tersebut. Tetapi dia tidak lagi menyerahkan hak menentukan tindakannya kepada rasa tersebut. Dia memilih.
Pilihan inilah inti mujahadah. Manusia tidak selalu mampu mengawal apa yang masuk ke dalam hidupnya, tetapi dia boleh berusaha mengawal apa yang keluar daripada dirinya. Dia mungkin tidak mampu menghalang orang daripada menghina, tetapi dia boleh berusaha menghalang lidahnya daripada menghina kembali. Dia mungkin tidak mampu menghalang orang daripada berlaku tidak adil, tetapi dia boleh berusaha agar dirinya tidak menjadi zalim. Dia mungkin tidak mampu menghalang kekecewaan daripada muncul, tetapi dia boleh memilih untuk tidak menjadikan kekecewaan sebagai alasan meninggalkan ketaatan. Dia mungkin tidak mampu menghapuskan rasa marah dalam satu saat, tetapi dia boleh belajar supaya marah tidak menjadi pemimpin.
Sebab itu kemenangan terhadap marah bukanlah apabila seseorang tidak pernah berasa marah. Kemenangan ialah apabila rasa marah muncul tetapi tidak berjaya menyeretnya kepada perkara yang Allah tidak reda. Kemenangan ialah apabila dia mampu membalas tetapi memilih menahan diri pada tempat yang menahan diri itu benar. Kemenangan ialah apabila dia mampu berkata-kata tetapi memilih diam kerana perkataan itu akan menambah kerosakan. Kemenangan ialah apabila dia mampu membuka aib tetapi memilih menutupnya. Kemenangan ialah apabila dia mampu menyimpan dendam tetapi memilih memaafkan. Kemenangan ialah apabila dia mampu mempertahankan ego tetapi memilih merendahkan diri kerana Allah. Pada saat itu, ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi peringatan yang sangat hidup: jangan benamkan jiwa dengan melayani setiap dorongan yang muncul di dalamnya.
Jiwa yang tidak dilatih akan menganggap setiap kemarahan sebagai arahan. Jiwa yang dilatih akan menganggap kemarahan sebagai ujian. Perbezaannya sangat besar. Orang pertama berkata, “Aku marah, maka aku mesti bertindak.” Orang kedua berkata, “Aku marah, maka aku perlu lebih berhati-hati.” Orang pertama melihat kemarahan sebagai alasan. Orang kedua melihatnya sebagai medan ibadah. Orang pertama mahu memastikan orang lain kalah. Orang kedua mahu memastikan dirinya tidak kalah kepada nafsu. Orang pertama bertanya, “Bagaimana aku boleh membalas?” Orang kedua bertanya, “Apa yang Allah reda?” Di sinilah perubahan jiwa berlaku.
Apabila seseorang berulang kali memilih Allah ketika marah, pilihan tersebut akan membentuk kebiasaan. Lama-kelamaan dia mungkin masih marah tetapi lebih cepat sedar. Dia mungkin masih terluka tetapi lebih cepat berhenti. Dia mungkin masih kecewa tetapi tidak lagi mudah melampaui batas. Inilah proses pendidikan jiwa. Ia bukan perubahan ajaib dalam satu malam, tetapi pembentukan melalui pilihan yang berulang. Setiap kali seseorang menahan lidah, dia sedang melemahkan kebiasaan buruk. Setiap kali dia memaafkan, dia sedang menguatkan keluasan jiwa. Setiap kali dia mengakui kesalahan selepas marah, dia sedang mematahkan ego. Setiap kali dia meminta maaf kepada orang yang telah disakitinya, dia sedang mengajar dirinya bahawa mempertahankan ego tidak lebih penting daripada memperbaiki kerosakan.
Maka marah harus dilihat sebagai salah satu cermin paling jujur bagi keadaan jiwa. Ketika tenang, manusia boleh membina gambaran yang indah tentang dirinya. Tetapi ketika marah, apa yang tersembunyi kadangkala keluar. Jika seseorang mudah menghina, itu perlu diperiksa. Jika dia tidak mampu menerima teguran, itu perlu diperiksa. Jika dia sentiasa mahu menang, itu perlu diperiksa. Jika dia menyimpan dendam, itu perlu diperiksa. Jika dia suka membuka aib orang ketika marah, itu perlu diperiksa. Jangan sekadar berkata, “Aku memang panas baran.” Sebaliknya tanyalah, “Apakah yang marah ini sedang dedahkan tentang diriku?” Mungkin ada ego yang terlalu besar. Mungkin ada cinta kepada penghormatan manusia. Mungkin ada keinginan mengawal orang lain. Mungkin ada kelemahan dalam kesabaran. Mungkin ada hati yang belum benar-benar belajar memaafkan.
Pada akhirnya, orang yang benar-benar mahu menyucikan jiwanya tidak akan hanya meminta Allah menghilangkan orang-orang yang membuatnya marah. Dia akan meminta Allah memperbaiki dirinya ketika berhadapan dengan mereka. Dia tidak hanya berkata, “Ya Allah, jangan uji aku dengan orang yang menyakitiku,” tetapi secara tidak langsung dia belajar berdoa agar apabila ujian datang, dia tidak menjadi hamba kepada nafsunya. Kerana kehidupan memang akan membawa manusia berhadapan dengan pelbagai perangai. Akan ada orang yang salah faham. Akan ada orang yang tidak menghargai. Akan ada orang yang bercakap kasar. Akan ada orang yang tidak bersetuju. Akan ada orang yang melakukan ketidakadilan. Jika ketenangan jiwa bergantung kepada semua manusia berkelakuan baik, seseorang tidak akan pernah benar-benar tenang. Tetapi jika ketenangan dibina atas hubungan dengan Allah, dia mempunyai tempat untuk kembali setiap kali hatinya digoncang.
Maka tema besar ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ dalam persoalan marah ialah amaran agar manusia tidak membenamkan jiwanya sendiri dengan terus melayani dorongan yang merosakkan. Setiap kemarahan adalah satu persimpangan. Di satu jalan terdapat kepuasan segera: membalas, menghina, menjerit, membuka aib, menyimpan dendam dan memenangkan ego. Di jalan yang lain terdapat mujahadah: berhenti, mengingati Allah, menimbang, berlaku adil, menahan diri, memaafkan apabila sesuai dan memilih perkataan yang benar. Jalan pertama mungkin memberikan kepuasan beberapa saat, tetapi boleh meninggalkan penyesalan yang panjang. Jalan kedua mungkin terasa berat pada awalnya, tetapi ia membina jiwa yang lebih kuat dan lebih tunduk kepada Allah.
Jangan menunggu sehingga marah menjadi kebiasaan yang terlalu kuat. Jangan tunggu sehingga hubungan rosak berkali-kali. Jangan tunggu sehingga orang yang paling dekat dengan kita takut untuk bercakap kerana takut kemarahan kita. Jangan tunggu sehingga lidah kita terkenal dengan kata-kata yang menyakitkan. Jangan tunggu sehingga setiap teguran dianggap serangan. Jangan tunggu sehingga kita menganggap sifat pemarah sebagai identiti yang tidak boleh diubah. Mulakan ketika marah itu masih boleh dilatih. Setiap kali nafsu berkata, “Balas,” latih diri bertanya, “Perlukah aku membalas?” Setiap kali nafsu berkata, “Biar dia rasa,” tanyakan, “Adakah ini kerana Allah atau kerana ego?” Setiap kali nafsu berkata, “Jangan mengalah,” tanyakan, “Apakah yang sebenarnya aku takut kehilangan?” Dan setiap kali hati terasa berat untuk memaafkan, ingat bahawa kemenangan yang paling tinggi bukan apabila orang lain tunduk kepada kita, tetapi apabila diri kita tunduk kepada Allah.
Lima ayat sokongan utama:
Kesimpulan besarnya ialah bahawa marah bukan sekadar satu emosi yang perlu dikawal untuk menjaga hubungan dengan manusia. Ia adalah salah satu medan paling nyata untuk melihat sama ada jiwa seseorang benar-benar tunduk kepada Allah atau masih tunduk kepada kehendak dirinya sendiri. Apabila marah datang, nafsu mahu menjadi hakim, tetapi wahyu mesti kekal menjadi neraca. Apabila ego terluka, nafsu mahu membalas, tetapi iman mengajar manusia menimbang. Apabila hati mahu menang, ketakwaan mengajar bahawa keredaan Allah lebih besar daripada kemenangan di hadapan manusia. Maka orang yang mampu menahan dirinya ketika marah bukanlah orang yang kalah; dia sedang memenangkan dirinya daripada dirinya sendiri. Dia sedang memutuskan satu demi satu rantai yang mengikatnya kepada nafsu. Dan semakin dia mampu berkata “tidak” kepada dorongan marah kerana Allah, semakin nyata bahawa jiwanya sedang dibersihkan daripada kekuasaan nafsu dan sedang belajar menjadi hamba Allah yang sebenar.
27. Nafsu Dan Lidah
Lidah merupakan salah satu anggota manusia yang kecil dari sudut ukuran tubuh, tetapi sangat besar dari sudut kesannya terhadap kehidupan manusia. Ia tidak mempunyai berat seperti tangan, tidak mempunyai kekuatan seperti tubuh, tidak mempunyai ketajaman seperti pedang dan tidak memerlukan tenaga yang besar untuk digunakan. Namun demikian, satu perkataan yang keluar daripada lidah boleh mengubah hubungan antara manusia, memutuskan persaudaraan yang telah dibina bertahun-tahun, menimbulkan permusuhan, menjatuhkan maruah seseorang, membuka aib, menyalakan kemarahan, menanam dendam dan bahkan menyebabkan seseorang menanggung dosa yang berpanjangan apabila perkataannya tersebar daripada seorang kepada seorang yang lain. Lidah juga boleh menjadi alat kebaikan yang sangat besar. Dengan lidah manusia membaca al-Quran, berzikir, mengucapkan kalimah tauhid, mengajar ilmu, menasihati manusia, mendamaikan perselisihan, menghiburkan orang yang sedang berdukacita, meminta maaf, mengakui kesalahan dan menyampaikan kebenaran. Oleh sebab itu, persoalan lidah bukan sekadar persoalan “boleh bercakap atau tidak”, tetapi persoalan siapa yang menguasai percakapan itu. Adakah lidah dikawal oleh iman dan petunjuk Allah, atau adakah lidah menjadi alat kepada nafsu? Apabila nafsu menguasai lidah, manusia bercakap bukan kerana perkataan itu perlu, tetapi kerana dirinya mahu melepaskan sesuatu yang sedang bergolak di dalam hati. Dia mahu membalas, mahu menang, mahu dipuji, mahu menunjukkan dirinya lebih mengetahui, mahu menjatuhkan orang yang tidak disukainya, mahu membuktikan dirinya benar, mahu orang lain mengakui kedudukannya atau sekadar mahu mendapatkan perhatian. Pada ketika itu, lidah bukan lagi sekadar anggota untuk menghasilkan suara, tetapi menjadi saluran yang menzahirkan keadaan jiwa. Apa yang tersimpan di dalam hati boleh keluar melalui lidah apabila manusia berada dalam keadaan tertentu, khususnya ketika marah, kecewa, dihina, dipuji, dicabar atau merasa kedudukannya terancam. Maka seseorang yang benar-benar mahu menyucikan jiwanya tidak boleh hanya melihat apa yang dilakukan oleh tangannya atau ke mana kakinya berjalan. Dia juga perlu memerhatikan apa yang keluar daripada lidahnya kerana lidah sering menjadi antara cermin paling jelas bagi keadaan batinnya.
Perintah supaya berkata dengan perkataan yang lurus menunjukkan bahawa lidah mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keselamatan amal manusia. Perkataan yang keluar daripada mulut bukan perkara yang terpisah daripada kehidupan agama. Ia boleh menjadi sebab pembaikan amal dan boleh juga menjadi sebab kerosakan amal. Perhatikan bagaimana perintah menjaga percakapan diletakkan bersama perintah bertakwa kepada Allah. Ini memberikan satu pelajaran yang sangat besar: menjaga lidah bukan sekadar menjaga adab sosial, tetapi merupakan sebahagian daripada ketakwaan. Seseorang mungkin menyangka bahawa takwa hanya berkaitan dengan solat, puasa, sedekah dan meninggalkan perkara haram yang besar, sedangkan cara dia bercakap kepada manusia dianggap perkara kecil. Padahal banyak kerosakan jiwa muncul melalui perkara yang dianggap kecil itu. Seseorang mungkin selesai solat dengan baik tetapi beberapa minit kemudian menghancurkan pahala dan maruah orang lain dengan percakapan. Dia mungkin membaca al-Quran setiap hari tetapi pada masa yang sama lidahnya digunakan untuk mengumpat, mencela dan menghina. Dia mungkin banyak melakukan amal tetapi tidak mampu mengawal satu anggota kecil yang sentiasa bersamanya. Di sinilah manusia perlu memahami bahawa agama bukan hanya mendidik manusia tentang apa yang dilakukan pada waktu tertentu, tetapi mendidik setiap gerak kehidupannya agar tunduk kepada Allah. Lidah perlu mempunyai disiplin sebagaimana tubuh mempunyai disiplin. Ia tidak boleh dibiarkan berkata apa sahaja hanya kerana manusia terasa ingin berkata. Nafsu sangat suka menggunakan alasan “aku cuma bercakap”, sedangkan perkataan itu sendiri boleh menjadi dosa. Nafsu juga suka berkata, “Aku cuma menjelaskan”, sedangkan di sebalik penjelasan itu mungkin terdapat keinginan membela ego. Kadangkala seseorang berkata, “Aku cuma bergurau”, sedangkan gurauan itu menyakitkan hati orang lain. Ada pula yang berkata, “Aku bercakap benar”, tetapi cara dia menyampaikan kebenaran dipenuhi penghinaan, kesombongan dan keinginan untuk memenangkan dirinya. Maka masalah lidah bukan hanya sama ada perkataan itu benar atau salah, tetapi juga mengapa ia diucapkan, kepada siapa ia diucapkan, bagaimana ia diucapkan, pada waktu bila ia diucapkan dan apakah akibat yang mungkin lahir daripadanya. Jiwa yang sedang dididik oleh iman belajar melihat semua perkara ini sebelum memberikan kebebasan kepada lidahnya.
Lidah menjadi sangat berbahaya apabila manusia gagal membezakan antara keperluan bercakap dengan keinginan bercakap. Dua perkara ini kelihatan hampir sama tetapi sebenarnya sangat berbeza. Keperluan bercakap bermaksud terdapat manfaat yang benar-benar diperlukan dan percakapan itu mempunyai tujuan yang baik atau sekurang-kurangnya tujuan yang dibenarkan. Keinginan bercakap pula muncul kerana hati mahu meluahkan sesuatu, mahu menarik perhatian, mahu menunjukkan pengetahuan, mahu membalas perasaan, mahu mengisi kesunyian atau mahu melihat reaksi orang lain. Nafsu sangat suka mengubah keinginan menjadi seolah-olah keperluan. Apabila seseorang mahu membalas, dia merasakan bahawa dia mesti membalas. Apabila dia mahu menceritakan keburukan seseorang, dia merasakan bahawa orang lain “perlu tahu”. Apabila dia mahu memuji dirinya, dia merasakan bahawa dia hanya sedang “menjelaskan keadaan sebenar”. Apabila dia mahu mempertahankan dirinya, dia merasakan bahawa setiap butiran perlu diceritakan. Padahal tidak semua yang benar perlu disebut, tidak semua yang diketahui perlu disampaikan, tidak semua yang dirasakan perlu diluahkan dan tidak semua perkara yang mampu dikatakan layak dikatakan. Kematangan jiwa terletak pada kemampuan seseorang membezakan antara “aku boleh berkata” dengan “aku patut berkata”. Dua perkara ini tidak sama. Kemampuan bercakap tidak bermaksud seseorang mempunyai hak untuk berkata apa sahaja. Bahkan salah satu tanda kekuatan jiwa ialah apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk berkata tetapi memilih untuk diam kerana dia mengetahui bahawa diam pada ketika itu lebih dekat kepada keredaan Allah. Diam yang lahir daripada hikmah bukan kelemahan. Diam yang lahir daripada ketakutan kepada manusia boleh menjadi kelemahan, tetapi diam yang lahir daripada penguasaan diri ialah kekuatan. Seseorang mungkin mempunyai jawapan yang tajam, tetapi dia memilih tidak menggunakannya. Dia mungkin mampu memalukan orang yang memalukannya, tetapi dia memilih menjaga lidah. Dia mungkin tahu kelemahan orang yang menyerangnya, tetapi dia tidak membuka kelemahan itu. Inilah saat lidah berada di bawah kekuasaan iman dan bukan di bawah kekuasaan nafsu.
Ayat ini menggoncang anggapan manusia bahawa percakapan hanyalah sesuatu yang hilang selepas suara berakhir. Manusia mungkin bercakap, kemudian beberapa saat kemudian melupakan apa yang telah diucapkannya. Orang yang mendengarnya mungkin juga melupakannya. Tetapi apa yang dilupakan manusia tidak semestinya hilang daripada catatan amal. Setiap perkataan mempunyai nilai di sisi Allah. Kesedaran ini sepatutnya mengubah cara seseorang menggunakan lidahnya. Bayangkan jika setiap kali hendak bercakap seseorang benar-benar menyedari bahawa perkataannya bukan sekadar bunyi yang keluar dan lenyap, tetapi sesuatu yang akan dipertanggungjawabkan. Dia tentu akan lebih berhati-hati ketika marah, lebih berhati-hati ketika bergurau, lebih berhati-hati ketika membicarakan orang lain dan lebih berhati-hati ketika membela dirinya. Nafsu hidup dengan rasa segera. Ia melihat saat ini sahaja. Ketika marah, ia tidak memikirkan catatan amal. Ia hanya mahu membalas. Ketika dipuji, ia tidak memikirkan penyakit hati. Ia hanya mahu mendengar lebih banyak pujian. Ketika seseorang melakukan kesalahan, ia tidak memikirkan maruah orang itu. Ia hanya mahu menceritakan kesalahan tersebut kepada orang lain. Tetapi iman mengajar manusia melihat lebih jauh daripada saat ini. Iman mengingatkan bahawa perkataan akan dipertanggungjawabkan. Dengan itu, seseorang mula membina satu penghalang di antara dorongan hati dengan gerakan lidah. Dia belajar berhenti seketika. Dia bertanya kepada dirinya: “Apa yang sedang mendorong aku bercakap?” Jika jawapannya ialah marah, dia berhenti. Jika jawapannya ialah mahu membalas, dia berhenti. Jika jawapannya ialah mahu menunjuk, dia berhenti. Jika jawapannya ialah mahu menjatuhkan orang, dia berhenti. Jika jawapannya ialah kerana perkara itu benar-benar diperlukan dan membawa manfaat yang dibenarkan, barulah dia bercakap dengan kadar yang diperlukan. Jeda yang sangat kecil antara dorongan dengan percakapan itu boleh menjadi benteng besar daripada dosa. Nafsu mahu manusia bertindak segera kerana tindakan segera menghalang pertimbangan. Mujahadah mengajar manusia mencipta ruang untuk berfikir sebelum bertindak.
Kita perlu memahami bahawa lidah bukan hanya mengeluarkan kata-kata yang kasar. Ada bentuk-bentuk percakapan yang lebih halus dan kadangkala lebih sukar dikesan oleh orang yang mengucapkannya. Antaranya ialah memuji diri sendiri secara tidak langsung, menyebut jasa sendiri, mengingatkan orang lain tentang pengorbanan yang telah dilakukan, menceritakan berapa banyak ilmu yang dipelajari, berapa ramai orang yang pernah dibantu, berapa banyak wang yang telah disedekahkan atau berapa banyak pengalaman yang dimiliki. Tidak semestinya setiap penyebutan perkara tersebut salah, kerana terdapat keadaan tertentu yang memerlukan seseorang menerangkan pengalaman atau kemampuan dirinya. Tetapi masalah berlaku apabila lidah menjadi alat untuk memberi makan kepada ego. Nafsu mahu dirinya dilihat. Jika tidak boleh memaksa orang lain memujinya, ia akan mencari jalan supaya orang lain memuji secara tidak langsung. Seseorang mungkin berkata, “Aku sebenarnya tidak suka disebut-sebut, tetapi dulu aku pernah membantu sekian ramai orang.” Dia seolah-olah merendahkan dirinya, tetapi pada masa yang sama sedang membuka pintu supaya orang lain mengetahui kelebihannya. Ada manusia yang tidak meminta pujian secara terang-terangan tetapi mengatur percakapan supaya pujian datang kepadanya. Inilah sebabnya penyakit nafsu sangat halus. Ia tidak semestinya datang dengan bentuk yang kasar. Kadangkala ia memakai pakaian tawaduk. Seseorang boleh bercakap tentang rendah diri tetapi percakapannya sentiasa kembali kepada dirinya. Dia boleh mengatakan bahawa semua kebaikan daripada Allah tetapi dalam hampir setiap perbualan dia menceritakan apa yang telah dilakukan oleh dirinya. Maka mujahadah lidah bukan sekadar membuang perkataan maksiat yang jelas, tetapi juga mendidik lidah supaya tidak menjadi alat untuk membesarkan diri. Seseorang perlu belajar bahawa tidak semua kebaikan yang pernah dilakukannya perlu diceritakan. Ada amal yang lebih selamat apabila hanya Allah mengetahuinya. Ada pengorbanan yang lebih indah apabila tidak dijadikan modal untuk mendapatkan penghormatan. Ada jasa yang lebih bersih apabila tidak digunakan untuk menuntut layanan istimewa daripada manusia.
Masalah yang lain ialah apabila lidah digunakan untuk membalas penghinaan. Ini merupakan medan yang sangat jelas bagi mujahadah nafsu. Ketika seseorang dihina, nafsu akan segera membisikkan bahawa maruahnya mesti dipertahankan dengan cara membalas. Ia berkata bahawa jika dia diam, orang akan menganggapnya lemah. Ia mengingatkan semua kelemahan orang yang menghina itu. Ia mencari perkataan yang paling menyakitkan. Ia menyusun jawapan yang bukan sekadar menjawab, tetapi mahu melukakan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu membezakan antara mempertahankan hak dengan memuaskan dendam. Ada keadaan di mana seseorang memang perlu menjelaskan kebenaran, menolak tuduhan palsu atau mempertahankan haknya. Tetapi mempertahankan hak tidak memerlukan seseorang menyerahkan lidah kepada kemarahan. Nafsu mahu lebih daripada keadilan. Jika orang lain berkata satu perkataan, nafsu mahu membalas dengan sepuluh. Jika seseorang membuat kesalahan kecil, nafsu mahu membuka semua sejarah kesalahannya. Jika seseorang menyentuh satu kelemahan, nafsu mahu mencari kelemahan yang lebih memalukan untuk digunakan sebagai senjata. Di sinilah manusia boleh mengetahui sama ada dia sedang mempertahankan kebenaran atau sedang mempertahankan ego. Kebenaran mempunyai batas. Ego mahu kemenangan. Kebenaran boleh berhenti apabila perkara telah dijelaskan. Ego tidak puas sehingga pihak lain tunduk. Kebenaran tidak memerlukan penghinaan. Ego sering merasakan penghinaan sebagai makanan. Oleh itu, apabila marah menguasai lidah, seseorang hendaklah memperlahankan percakapan, mengurangkan perkataan dan menangguhkan jawapan jika perlu. Banyak penyesalan dalam kehidupan manusia berlaku kerana seseorang memberikan jawapan ketika emosinya berada pada tahap paling tinggi. Beberapa minit kemudian, apabila kemarahan reda, dia menyedari bahawa perkataan itu terlalu keras. Tetapi perkataan yang telah keluar tidak boleh dimasukkan kembali. Luka pada hati orang lain mungkin mengambil masa bertahun-tahun untuk sembuh. Maka menahan lidah pada saat marah adalah satu bentuk penjagaan jiwa yang sangat besar.
Perintah memilih perkataan yang paling baik menunjukkan bahawa manusia bukan sekadar diperintahkan supaya mengelakkan perkataan yang jelas buruk, tetapi dididik memilih bentuk percakapan yang lebih baik. Ini sangat penting dalam pendidikan nafsu kerana manusia kadangkala menganggap bahawa selagi perkataannya tidak mengandungi dusta, maka semuanya boleh disebut. Padahal cara menyampaikan kebenaran juga mempunyai kesan terhadap hati manusia. Dua orang mungkin menyampaikan fakta yang sama, tetapi seorang menyampaikannya dengan hikmah sementara seorang lagi menyampaikannya dengan penghinaan. Kedua-duanya mungkin menyebut sesuatu yang benar, tetapi kesan akhlaknya sangat berbeza. Nafsu suka mencari alasan bahawa “aku benar”, lalu merasakan bahawa cara bercakap tidak penting. Apabila seseorang merasakan dirinya berada di pihak yang benar, dia mudah memberi kebebasan kepada lidahnya. Dia merasakan bahawa kerana kandungan percakapannya benar, maka nada, pilihan perkataan dan cara penyampaian tidak lagi perlu dijaga. Ini merupakan satu kesilapan besar dalam pendidikan jiwa. Kebenaran tidak memberikan lesen untuk berlaku zalim. Menegakkan perkara yang benar tidak bermaksud seseorang boleh merendahkan manusia sesuka hati. Lidah perlu tunduk kepada adab walaupun ketika menyampaikan sesuatu yang tegas. Bahkan kadangkala cara seseorang bercakap mendedahkan bahawa yang sedang diperjuangkannya bukan lagi kebenaran, tetapi dirinya sendiri. Dia terlalu menikmati kedudukan sebagai orang yang “membetulkan orang lain”. Dia tidak lagi gembira apabila orang itu menerima kebenaran, tetapi gembira apabila dirinya berjaya mengalahkan orang tersebut. Perbezaannya sangat halus tetapi sangat penting. Orang yang ikhlas mahu kebenaran diterima. Orang yang dikuasai ego mahu dirinya menang. Apabila kebenaran diterima daripada orang lain, orang yang ikhlas tetap gembira. Orang yang dikuasai nafsu mungkin kecewa kerana bukan dia yang menang. Maka lidah menjadi medan untuk menguji keikhlasan manusia.
Lidah juga menjadi pintu besar kepada mengumpat, iaitu membicarakan sesuatu tentang seseorang yang dia tidak suka jika perkara itu sampai kepadanya, walaupun perkara tersebut benar. Bahaya mengumpat bukan sahaja kerana kandungan percakapannya berkaitan orang lain, tetapi kerana ia memberikan kepuasan tertentu kepada nafsu. Seseorang mungkin merasa lebih tinggi selepas menceritakan kelemahan orang lain. Dia mungkin merasakan dirinya lebih baik kerana dapat menunjukkan bahawa orang lain mempunyai kesalahan. Dalam perbualan berkumpulan, mengumpat juga boleh menjadi satu bentuk hiburan sosial. Beberapa orang ketawa, seseorang menceritakan kelemahan orang yang tidak hadir, kemudian cerita berkembang daripada satu perkara kepada perkara yang lain. Nafsu mendapat dua makanan sekaligus: rasa lebih tinggi daripada orang yang dibicarakan dan rasa diterima oleh kumpulan yang sedang mendengar. Sebab itu mengumpat sangat mudah menjadi kebiasaan. Manusia mungkin tidak melihatnya sebagai sesuatu yang berat kerana ia tidak memerlukan tenaga, tidak memerlukan perancangan dan kadangkala dilakukan sambil ketawa. Tetapi apabila seseorang membiasakan lidahnya dengan membicarakan aib manusia, hatinya boleh kehilangan rasa sensitif terhadap kehormatan orang lain. Dia mula melihat manusia sebagai bahan cerita. Apabila orang lain melakukan kesalahan, fikirannya segera mencari bagaimana cerita itu boleh disampaikan. Lama-kelamaan dia mungkin tidak lagi berasa bahawa dirinya sedang memakan maruah saudaranya. Maka mujahadah lidah memerlukan seseorang memutuskan keseronokan yang tersembunyi di sebalik percakapan tersebut. Dia perlu belajar bahawa kelemahan orang lain bukan makanan untuk egonya. Jika seseorang mengetahui keburukan saudaranya, dia tidak semestinya perlu menyebarkannya. Bahkan antara tanda kasih kepada sesama Muslim ialah tidak menjadikan aib mereka sebagai hiburan. Jiwa yang takut kepada Allah akan berasa berat untuk bercakap tentang sesuatu yang dia sendiri tidak sanggup orang lain bercakap tentang dirinya.
Gambaran yang diberikan al-Quran terhadap mengumpat sangat keras kerana manusia perlu memahami bahawa lidah boleh melakukan sesuatu yang secara zahirnya kelihatan ringan tetapi secara hakikatnya sangat berat. Bayangkan seseorang melihat jasad saudaranya yang telah mati, lalu memakan dagingnya. Jiwa manusia secara fitrah berasa jijik terhadap gambaran itu. Namun al-Quran menggunakan gambaran tersebut untuk menggoncang kesedaran manusia tentang keburukan mengumpat. Ini menunjukkan bahawa ukuran dosa tidak boleh dibuat hanya berdasarkan kesan fizikal yang dapat dilihat. Ada perbuatan yang tidak meninggalkan luka pada tubuh tetapi meninggalkan luka pada maruah. Ada perbuatan yang tidak menyebabkan darah keluar tetapi menyebabkan hati seseorang hancur. Ada perkataan yang tidak meninggalkan tanda pada kulit tetapi boleh diingati oleh seseorang sepanjang hidupnya. Oleh itu, manusia perlu mendidik lidahnya dengan kesedaran bahawa manusia mempunyai kehormatan. Nafsu pula cenderung melihat orang lain sebagai objek untuk kepentingan dirinya. Jika seseorang tidak menyukai orang tertentu, nafsu akan merasakan bahawa membuka kelemahan orang itu adalah sesuatu yang memuaskan. Jika seseorang iri hati terhadap kejayaan orang lain, nafsu mungkin menggunakan lidah untuk mengurangkan nilai kejayaan tersebut. Jika seseorang merasa dirinya kalah, dia mungkin mencari cerita yang boleh menjatuhkan pihak yang dianggap lebih tinggi. Maka banyak percakapan yang kelihatan seperti “cerita biasa” sebenarnya mungkin mempunyai akar yang lebih dalam, iaitu hasad, marah, dendam, rasa rendah diri, persaingan dan keinginan untuk mendapatkan kedudukan. Muhasabah lidah memerlukan seseorang tidak hanya bertanya, “Apa yang aku cakap?” tetapi juga “Apakah penyakit dalam diriku yang menyebabkan aku mahu mengatakannya?” Jika dia selalu bercakap tentang keburukan seseorang, mungkin masalah sebenar bukan pada orang itu semata-mata tetapi pada hatinya sendiri. Mungkin dia iri hati. Mungkin dia marah. Mungkin dia mahu dilihat lebih baik. Mungkin dia mahu mendapat sokongan daripada orang lain. Apabila akar penyakit dikenal pasti, barulah mujahadah menjadi lebih tepat.
Selain mengumpat, lidah boleh menjadi alat untuk menyebarkan sangkaan, berita yang belum dipastikan dan cerita yang tidak jelas. Nafsu suka kepada perkara yang mengejutkan. Ia suka berita yang memberi kesan emosi. Ia suka menjadi orang yang “tahu sesuatu yang orang lain belum tahu”. Perasaan menjadi orang yang mempunyai maklumat istimewa boleh memberikan kepuasan kepada ego. Maka manusia mungkin tergesa-gesa menyampaikan sesuatu sebelum memastikan kebenarannya. Pada zaman komunikasi yang sangat pantas, bahaya ini menjadi lebih besar kerana satu perkataan boleh disebarkan kepada ramai manusia dalam masa yang sangat singkat. Tetapi prinsipnya tetap sama: lidah yang tidak dikawal boleh menjadi jalan penyebaran kerosakan. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya forward,” atau “Aku cuma beritahu apa yang aku dengar,” seolah-olah tanggungjawab moral hilang kerana dia bukan orang pertama yang mencipta berita tersebut. Sedangkan orang yang menyampaikan sesuatu turut perlu bertanggungjawab terhadap apa yang disampaikannya. Jiwa yang tunduk kepada Allah tidak menjadikan rasa ingin tahu sebagai alasan untuk menyebarkan sesuatu. Dia belajar bahawa tidak semua perkara perlu diketahui, tidak semua yang diketahui perlu disampaikan dan tidak semua yang disampaikan akan menghasilkan manfaat. Kadangkala menahan satu berita merupakan amal yang lebih besar daripada menyebarkannya. Nafsu mahu menjadi pusat maklumat, sedangkan iman mengajar manusia menjadi penjaga amanah. Nafsu mahu orang berkata, “Dia tahu banyak perkara.” Jiwa yang matang lebih suka jika orang tidak tahu apa yang dia tahu apabila pengetahuan itu tidak perlu disebarkan. Inilah salah satu bentuk kebebasan daripada ego: tidak perlu sentiasa menjadi orang yang paling mengetahui, paling awal mengetahui atau paling cepat memberitahu.
Lidah juga menjadi medan ujian ketika seseorang berada dalam perdebatan. Nafsu sangat mudah menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan diri. Seseorang mungkin pada awalnya bercakap untuk mencari kebenaran, tetapi sedikit demi sedikit tujuan itu berubah. Dia mahu membuktikan bahawa dia lebih kuat hujahnya. Dia mahu orang lain mengakui bahawa dia betul. Apabila pihak lawan memberikan jawapan, dia tidak lagi mendengar untuk memahami tetapi mendengar untuk mencari celah membalas. Jika dia mendapati bahawa hujahnya lemah, dia mungkin menukar topik. Jika dia tersilap, dia mungkin mencari kesalahan lawan. Jika lawan mempunyai satu kesalahan, dia menggunakannya untuk mengelakkan dirinya mengakui kesilapan. Inilah keadaan apabila ilmu tidak lagi mendidik jiwa tetapi menjadi makanan kepada ego. Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi sedikit ketundukan. Dia boleh mengetahui dalil tetapi tidak mampu mengakui kesalahan. Dia boleh bercakap tentang kebenaran tetapi tidak mampu menerima kebenaran apabila datang daripada orang lain. Dalam keadaan seperti ini, masalah bukan kekurangan ilmu semata-mata, tetapi nafsu yang menggunakan ilmu untuk mempertahankan dirinya. Lidah menjadi senjata. Orang yang sedang bermujahadah perlu belajar bahawa kemenangan yang sebenar bukanlah apabila orang lain diam kerana kalah dalam perdebatan. Kemenangan yang lebih besar ialah apabila kebenaran menjadi jelas dan hati sendiri tunduk kepadanya, walaupun terpaksa mengakui bahawa dirinya telah tersilap. Mengucapkan “aku silap” mungkin hanya dua perkataan, tetapi bagi ego ia boleh menjadi sangat berat. Sebaliknya, apabila seseorang mampu mengatakannya kerana Allah, dia sebenarnya sedang mematahkan satu bahagian besar daripada kekuasaan nafsu.
Ayat ini mengingatkan bahawa percakapan mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar menghasilkan bunyi. Perkataan yang baik ialah perkataan yang sampai kepada tempat yang sepatutnya, dengan cara yang sesuai dan mempunyai kesan yang diharapkan dalam perkara yang benar. Ini menuntut manusia memahami bahawa lidah perlu dipandu oleh hikmah. Tidak semua orang memerlukan cara percakapan yang sama. Tidak semua keadaan sesuai dengan perkataan yang sama. Tidak semua kesalahan perlu ditegur dengan cara yang sama. Seseorang yang benar-benar mahu membawa manusia kepada kebaikan perlu mengawal nafsunya sendiri sebelum mengawal percakapan kepada orang lain. Jika dia sedang marah, dia mungkin memilih perkataan yang menyakitkan. Jika dia sedang merasa tinggi, dia mungkin memilih perkataan yang merendahkan. Jika dia sedang kecewa, dia mungkin memilih perkataan yang memutuskan harapan. Maka sebelum lidah membetulkan orang lain, jiwa perlu membetulkan dorongan yang berada di belakang lidah itu. Inilah mengapa pendidikan lidah sebenarnya pendidikan hati. Lidah tidak mempunyai kehendak yang berdiri sendiri. Ia menjadi alat kepada kehendak yang berada di dalam manusia. Jika hati dipenuhi kasih, lidah mudah memilih perkataan yang lembut. Jika hati dipenuhi dendam, lidah mudah mencari perkataan yang menyakitkan. Jika hati dipenuhi kesombongan, lidah mudah merendahkan. Jika hati dipenuhi hasad, lidah mudah mengecilkan kejayaan orang lain. Jika hati dipenuhi keikhlasan, lidah lebih mudah memuji kebaikan orang lain tanpa rasa dirinya berkurang. Maka orang yang mahu memperbaiki lidah perlu kembali kepada akar: memperbaiki hati.
Salah satu bentuk mujahadah yang sangat besar ialah belajar memuji orang lain dengan ikhlas. Nafsu tidak suka apabila orang lain mendapat pujian jika ia merasakan bahawa pujian tersebut mengurangkan kedudukannya. Seseorang mungkin mendengar orang lain dipuji, lalu hatinya segera mencari kelemahan orang tersebut. Dia mungkin berkata, “Dia memang bagus, tetapi...” Kemudian dia menambahkan sesuatu untuk mengurangkan pujian tersebut. Ini merupakan reaksi halus yang menunjukkan bahawa ego sedang mempertahankan kedudukannya. Lidah yang bersih bukan sahaja tidak menghina orang lain, tetapi mampu mengakui kelebihan orang lain tanpa merasa dirinya kalah. Ini adalah latihan besar kepada jiwa. Apabila seseorang melihat saudaranya mempunyai ilmu lebih luas, dia boleh berkata bahawa orang itu berilmu. Apabila melihat seseorang mempunyai akhlak yang baik, dia boleh mengakuinya. Apabila melihat seseorang berjaya dalam sesuatu, dia boleh mendoakannya tanpa mencari alasan untuk merendahkannya. Nafsu berkata, “Kalau engkau mengakui kelebihan dia, engkau akan nampak rendah.” Iman mengajar, “Kelebihan orang lain tidak mengurangkan pemberian Allah kepadamu.” Inilah perubahan besar dalam jiwa. Orang yang bergantung kepada pandangan manusia merasa bahawa nilai dirinya mesti dibandingkan dengan orang lain. Orang yang bergantung kepada Allah tidak perlu sentiasa menang dalam perbandingan. Dia boleh melihat orang lain berjaya dan tetap bersyukur atas apa yang Allah berikan kepadanya. Lidahnya menjadi lebih tenang kerana hatinya tidak sentiasa berada dalam pertandingan.
Nafsu juga suka menjadikan lidah sebagai tempat melepaskan keluhan tanpa batas. Keluhan sesekali kerana manusia memang mempunyai kelemahan dan mengalami kesusahan tidak semestinya salah. Tetapi apabila seseorang membiasakan dirinya mengeluh tentang segala perkara, jiwa boleh menjadi semakin tidak puas. Apa yang dimiliki tidak disebut, apa yang kurang sentiasa disebut. Orang yang banyak memberi tidak diingati, orang yang tidak memberi menjadi bahan keluhan. Kebaikan orang lain mudah dilupakan kerana nafsu lebih suka mengingati apa yang tidak diperoleh. Lidah yang sentiasa mengeluh akhirnya membentuk cara pandang hati. Seseorang bukan sahaja bercakap negatif, tetapi mula melihat kehidupan melalui kaca mata kekurangan. Ini berkait rapat dengan syukur. Syukur bukan bermaksud seseorang tidak boleh mengakui kesusahan. Syukur bermaksud kesusahan tidak membutakan manusia daripada melihat nikmat Allah. Lidah yang dididik dengan syukur belajar menyebut nikmat sebagaimana ia menyebut ujian. Ia tidak menjadikan manusia lain sebagai tempat melepaskan segala ketidakpuasan. Ia belajar bahawa tidak semua perasaan perlu diberikan pentas melalui percakapan. Kadangkala hati perlu mengadu kepada Allah sebelum mengadu kepada manusia. Kadangkala manusia perlu belajar membezakan antara meminta pertolongan dengan melampiaskan rasa tidak puas hati. Nafsu mahu orang lain mendengar keluhannya kerana perhatian manusia memberikan kepuasan tertentu. Jiwa yang matang mencari pertolongan Allah dan menggunakan percakapan kepada manusia sekadar yang diperlukan.
Lidah juga perlu dijaga daripada kata-kata yang merendahkan diri secara berlebihan sehingga membawa kepada putus asa. Ada manusia yang menggunakan lidah untuk menghukum dirinya sendiri: “Aku memang tidak berguna”, “Aku tidak akan berubah”, “Aku memang begini”, “Aku tidak ada harapan”, “Allah tidak akan ampunkan aku.” Percakapan seperti ini boleh menjadi pintu kepada kelemahan jiwa jika ia menjadikan seseorang berhenti berusaha. Manusia memang perlu mengakui kelemahan dirinya, tetapi mengakui kelemahan bukan bermaksud menghukum diri tanpa harapan. Mujahadah menuntut seseorang berkata benar tentang dirinya tetapi tetap berharap kepada rahmat Allah. Lidah boleh menjadi alat untuk menjatuhkan diri dan boleh menjadi alat untuk membangunkan diri. Seseorang boleh berkata, “Aku melakukan kesalahan ini dan aku mesti membaikinya,” tanpa berkata, “Aku tidak berguna.” Dia boleh mengakui dosa tanpa menjadikan dosa sebagai identiti yang tidak boleh diubah. Dia boleh mengakui bahawa nafsunya kuat tetapi tetap percaya bahawa dia perlu melawannya. Dengan demikian lidah menjadi sebahagian daripada pendidikan jiwa. Apa yang manusia ulang-ulang dalam percakapannya boleh mempengaruhi cara dia melihat dirinya. Jika dia sentiasa membesarkan kegagalan, dia mungkin menjadi lemah. Jika dia sentiasa membesarkan diri, dia mungkin menjadi sombong. Jalan yang benar ialah mengakui nikmat Allah, mengakui kelemahan diri dan terus bergerak kepada pembaikan.
Dalam konteks ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, hubungan antara lidah dan kerosakan jiwa menjadi sangat jelas. Kegagalan jiwa tidak semestinya bermula dengan dosa yang besar. Ia boleh bermula apabila manusia memberi kebebasan kepada dorongan kecil yang berulang-ulang. Hari ini dia membalas dengan satu perkataan. Esok dia mengumpat sedikit. Lusa dia memuji dirinya. Kemudian dia membiasakan diri mengkritik orang lain. Selepas itu dia tidak lagi rasa bersalah apabila menyakitkan hati manusia. Lama-kelamaan lidah menjadi alat yang patuh kepada nafsu. Inilah proses “merendahkan” jiwa yang perlu ditakuti. Jiwa tidak semestinya rosak dalam satu malam. Ia boleh menjadi rosak melalui ribuan pilihan kecil yang dilakukan tanpa muhasabah. Setiap kali nafsu mahu bercakap lalu kita bercakap tanpa menilai, kita memberi sedikit kekuatan kepada nafsu. Setiap kali nafsu mahu membalas lalu kita membalas, kita mengajar diri bahawa dorongan pertama mesti diikuti. Setiap kali nafsu mahu membuka aib lalu kita membukanya, kita membiasakan hati menikmati kelemahan manusia lain. Sebaliknya, setiap kali kita menahan perkataan buruk kerana Allah, kita sedang menguatkan kemampuan jiwa untuk mengawal dirinya. Maka menutup mulut pada satu saat yang tepat mungkin kelihatan seperti perkara kecil, tetapi sebenarnya ia merupakan latihan besar terhadap kehendak dalaman. Seseorang sedang mengajar dirinya bahawa “aku tidak wajib mengikut setiap dorongan yang muncul dalam diriku.” Prinsip ini sangat besar. Ia boleh diterapkan kepada marah, syahwat, harta, pujian, kedudukan dan semua bentuk kehendak manusia. Lidah menjadi salah satu sekolah paling jelas untuk mempelajari prinsip tersebut.
Berpaling daripada perkara yang sia-sia merupakan salah satu tanda kematangan jiwa. Tidak semua percakapan haram, tetapi tidak semua percakapan bermanfaat. Di antara yang haram dan yang bermanfaat terdapat ruang yang sangat luas untuk perkara yang sia-sia, berlebihan dan menghabiskan umur tanpa menghasilkan kebaikan yang sepadan. Nafsu sangat suka ruang ini kerana ia boleh bercakap tanpa rasa bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang salah secara jelas. Seseorang boleh menghabiskan masa berjam-jam membincangkan perkara yang tidak membawa manfaat kepada akhirat, tidak menyelesaikan masalah, tidak menambah ilmu dan tidak membaiki hubungan. Selepas perbualan selesai, dia mungkin menyedari bahawa banyak masa telah hilang tetapi tidak ada sesuatu yang benar-benar bernilai. Oleh itu, menjaga lidah bukan hanya bermaksud mengelakkan dosa yang jelas, tetapi juga belajar menghargai umur. Setiap minit yang digunakan untuk bercakap ialah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Jika percakapan itu membawa ilmu, kebaikan, hubungan yang baik, nasihat atau kegembiraan yang dibenarkan, ia mempunyai nilai. Tetapi jika percakapan itu sekadar memenuhi dorongan untuk bercakap, manusia perlu berhenti dan bertanya apakah yang sedang dibelinya dengan umurnya. Nafsu tidak peduli tentang umur kerana ia hanya mahu kepuasan semasa. Iman melihat bahawa umur ialah modal menuju akhirat. Maka semakin seseorang memahami nilai masa, semakin dia berhati-hati dengan lidahnya. Dia tidak mahu menghabiskan tenaga mentalnya dalam pertengkaran yang tidak berguna. Dia tidak mahu menghabiskan waktu dengan membicarakan kehidupan manusia lain. Dia tidak mahu menjadikan setiap perkara kecil sebagai alasan untuk perdebatan. Dia belajar bahawa diam kadangkala lebih kaya daripada percakapan.
Diam pula bukan bermaksud seseorang tidak pernah menyatakan kebenaran. Ini perlu difahami dengan seimbang supaya mujahadah lidah tidak disalahertikan. Ada keadaan di mana bercakap merupakan kewajipan atau tanggungjawab. Jika seseorang mengetahui perkara yang perlu dijelaskan, memberi nasihat yang diperlukan, menyampaikan ilmu, membela orang yang dizalimi atau mencegah kemungkaran dengan cara yang benar dan sesuai, maka diam tidak semestinya lebih baik. Nafsu boleh menggunakan konsep “diam” sebagai alasan untuk melarikan diri daripada tanggungjawab. Sebagaimana nafsu boleh memaksa seseorang bercakap tanpa batas, nafsu juga boleh menyuruh seseorang diam apabila dia sepatutnya berkata benar kerana dia takut kehilangan keselesaan. Maka ukuran bukan “diam sentiasa baik” atau “bercakap sentiasa baik”. Ukurannya ialah tunduk kepada petunjuk Allah. Ada masa bercakap menjadi ketaatan dan ada masa diam menjadi ketaatan. Ada masa perkataan yang tegas diperlukan dan ada masa kelembutan lebih sesuai. Ada masa seseorang perlu menjelaskan dirinya dan ada masa penjelasan yang berlebihan hanya memberi makanan kepada ego. Jiwa yang matang tidak menjadikan satu bentuk sebagai hukum untuk semua keadaan. Ia menilai keadaan dengan ilmu, keadilan dan takut kepada Allah. Di sinilah mujahadah menjadi lebih tinggi. Mudah untuk berkata, “Aku akan diam.” Tetapi lebih sukar untuk mengetahui bila harus diam dan bila harus bercakap. Mudah juga untuk berkata, “Aku akan sentiasa menegakkan kebenaran.” Tetapi lebih sukar untuk memastikan bahawa apa yang disebut sebagai menegakkan kebenaran tidak sebenarnya menjadi medan mempertahankan diri.
Antara tanda lidah berada di bawah kawalan nafsu ialah seseorang merasa gelisah apabila dia tidak mendapat peluang untuk bercakap. Dia merasa perlu memberikan komen terhadap hampir semua perkara. Orang lain berbincang, dia mesti masuk. Orang lain memberi pandangan, dia mesti membalas. Orang lain melakukan kesalahan, dia mesti mengulas. Orang lain mendapat pujian, dia mesti menambah atau mengurangkannya. Orang lain mempunyai pengalaman, dia mesti menceritakan pengalamannya yang lebih besar. Ini menunjukkan bahawa percakapan mungkin telah menjadi salah satu bentuk makanan ego. Nafsu mahu kehadirannya dirasai. Ia mahu suara dirinya berada di tengah-tengah. Jika orang lain tidak meminta pendapatnya, dia mungkin merasa dirinya diabaikan. Jika orang lain bercakap tanpa memerlukan dirinya, dia merasa kurang penting. Maka dia mencari ruang untuk masuk melalui lidah. Dalam keadaan seperti ini, latihan yang sangat berguna ialah belajar duduk dan mendengar. Mendengar memerlukan seseorang menerima bahawa dirinya tidak perlu sentiasa menjadi pusat. Dia memberi ruang kepada orang lain. Dia tidak perlu menunjukkan semua yang diketahuinya. Dia tidak perlu membetulkan setiap perkara kecil. Dia tidak perlu membuktikan bahawa dia mempunyai pengalaman yang lebih luas. Dengan mendengar, seseorang melatih egonya menerima bahawa kewujudannya tidak bergantung kepada berapa banyak perhatian yang diberikan manusia kepadanya. Ini adalah latihan besar dalam pembebasan jiwa. Orang yang sentiasa memerlukan perhatian manusia akan menjadi tawanan kepada manusia. Tetapi orang yang mampu duduk dalam diam, mendengar dan tidak perlu sentiasa membuktikan dirinya sedang membina kebebasan hati.
Lidah juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan dosa-dosa hati seperti hasad, sombong, ujub dan dendam. Seseorang yang mempunyai hasad mungkin tidak mampu menghalang hati daripada merasa tidak senang terhadap kejayaan orang lain, tetapi dia masih boleh menghalang lidah daripada mengeluarkan perkataan yang menjatuhkan. Di sinilah mujahadah bermula. Jangan tunggu sehingga hati sempurna baru mahu menjaga lidah. Jagalah lidah sambil membaiki hati. Seseorang yang merasa iri hati terhadap orang lain boleh memaksa dirinya mendoakan kebaikan untuk orang tersebut. Pada awalnya mungkin terasa berat, tetapi latihan seperti ini boleh mematahkan kehendak nafsu. Seseorang yang marah boleh menahan perkataan tajam sambil berusaha menenangkan hati. Seseorang yang suka memuji dirinya boleh mengurangkan percakapan tentang dirinya. Seseorang yang suka membuka aib orang boleh belajar menukar topik. Inilah maksud mujahadah yang praktikal. Ia bukan hanya teori tentang keadaan hati, tetapi tindakan kecil yang dilakukan pada saat nafsu muncul. Setiap kali seseorang menolak dorongan itu kerana Allah, dia sedang membina kekuatan baru. Pada awalnya dia mungkin perlu memaksa dirinya. Lama-kelamaan, dengan izin Allah, kawalan itu menjadi lebih mudah. Jiwa belajar bahawa tidak semua kehendak perlu dilayan. Lidah belajar bahawa tidak semua perkara perlu disebut. Hati belajar bahawa tidak semua emosi perlu diterjemahkan menjadi perkataan.
Lebih jauh daripada itu, lidah boleh menjadi alat untuk mengubat penyakit yang sebelumnya menyebabkan kerosakan. Jika seseorang selalu merendahkan orang lain, dia boleh melatih lidahnya memuji kebaikan orang lain. Jika dia selalu mengeluh, dia boleh melatih lidah menyebut nikmat. Jika dia selalu membalas, dia boleh melatih lidah mengucapkan kata yang menenangkan. Jika dia sukar meminta maaf, dia boleh melatih dirinya mengucapkan “maaf” tanpa menambah alasan yang panjang. Jika dia sukar mengakui kesalahan, dia boleh melatih dirinya berkata, “Aku silap dalam perkara ini.” Jika dia suka membesarkan diri, dia boleh belajar menyembunyikan amal yang tidak perlu diketahui manusia. Dengan cara ini, lidah bukan sahaja dijaga daripada keburukan tetapi dijadikan alat pendidikan jiwa. Ini sangat penting kerana manusia tidak boleh sekadar mengosongkan diri daripada keburukan tanpa mengisinya dengan kebaikan. Jika seseorang berhenti mengumpat tetapi tidak mengisi lidahnya dengan ilmu, zikir, nasihat dan perkataan baik, dia mungkin kembali kepada kebiasaan lama apabila ruang kosong itu muncul. Jiwa memerlukan penggantian. Nafsu perlu dilatih dengan arah yang baru. Lidah perlu mempunyai kebiasaan yang baik supaya kebiasaan buruk semakin lemah. Oleh itu, menjaga lidah merupakan proses yang berterusan, bukan satu keputusan yang dibuat sekali lalu selesai.
Hubungan antara lidah dan hati juga dapat dilihat melalui keadaan manusia ketika menerima pujian dan celaan. Apabila dipuji, lidah seseorang mungkin cepat mengucapkan, “Tidaklah, aku bukan siapa-siapa,” tetapi hatinya mungkin sebenarnya sangat gembira jika orang itu terus memuji. Sebaliknya, apabila dicela, lidahnya mungkin berkata, “Aku tidak kisah,” tetapi selepas itu dia menceritakan celaan tersebut kepada ramai orang kerana dia mahu mendapatkan sokongan. Ini menunjukkan bahawa kata-kata seseorang tentang keadaan dirinya tidak semestinya sama dengan keadaan batinnya. Oleh itu, muhasabah yang benar tidak berhenti pada apa yang disebut oleh lidah. Seseorang perlu memerhatikan mengapa dia berkata demikian. Mengapa dia perlu memberitahu orang lain tentang pujian yang diterimanya? Mengapa dia perlu menceritakan penghinaan yang dikenakan kepadanya? Mengapa dia begitu mahu orang lain mengetahui bahawa dirinya telah dizalimi? Kadangkala seseorang tidak sedar bahawa dia sedang mencari simpati, pembelaan atau pengiktirafan. Nafsu sangat pandai menggunakan kisah benar untuk mendapatkan makanan bagi ego. Dia mungkin benar-benar telah dizalimi, tetapi cara dia menceritakannya berulang kali mungkin tidak lagi bertujuan mencari penyelesaian. Ia mungkin telah berubah menjadi usaha mendapatkan perhatian. Maka mujahadah lidah menuntut kejujuran yang tinggi terhadap diri sendiri.
Akhirnya, persoalan lidah membawa kita kembali kepada persoalan terbesar: siapakah yang menjadi tuan kepada diri manusia? Jika nafsu menjadi tuan, lidah akan bercakap apabila nafsu mahu bercakap, membalas apabila nafsu mahu membalas, memuji diri apabila nafsu mahu dipuji dan menjatuhkan orang apabila nafsu mahu merasa tinggi. Tetapi jika Allah menjadi tujuan tertinggi dalam kehidupan manusia, lidah akan tunduk kepada apa yang Allah redai. Manusia tidak lagi bertanya semata-mata, “Apa yang aku mahu katakan?” tetapi bertanya, “Apa yang patut aku katakan?” Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh menang?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh berkata benar tanpa menzalimi?” Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadikan orang lain rendah?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjaga kehormatan manusia?” Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh membuat orang kagum kepadaku?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menggunakan lidah ini untuk sesuatu yang Allah reda?” Perubahan soalan ini sebenarnya menunjukkan perubahan jiwa. Selagi manusia bertanya apa yang memuaskan dirinya, nafsu masih mempunyai tempat yang besar dalam kehidupannya. Tetapi apabila manusia belajar bertanya apa yang diredai Allah, dia telah mula memindahkan pusat kehidupannya daripada kehendak diri kepada ketaatan kepada Allah.
Lidah akhirnya menjadi salah satu medan paling nyata untuk memahami makna ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Jiwa boleh direndahkan melalui apa yang manusia ulang-ulang dengan lidahnya. Setiap perkataan yang lahir daripada kesombongan boleh memberi makan kepada kesombongan. Setiap perkataan yang lahir daripada hasad boleh menguatkan hasad. Setiap perkataan yang lahir daripada dendam boleh menguatkan dendam. Tetapi setiap perkataan yang ditahan kerana Allah boleh menjadi latihan untuk membebaskan jiwa daripada nafsu. Apabila seseorang mampu diam ketika marah, dia sedang mengajar jiwanya bahawa marah bukan tuannya. Apabila dia mampu memuji orang lain tanpa merasa dirinya berkurang, dia sedang mengajar jiwanya bahawa ego bukan tuannya. Apabila dia mampu meminta maaf, dia sedang mengajar jiwanya bahawa harga dirinya tidak bergantung kepada sentiasa kelihatan benar. Apabila dia mampu tidak menceritakan amalnya, dia sedang mengajar jiwanya bahawa pujian manusia bukan makanan yang wajib baginya. Apabila dia mampu menutup aib orang lain, dia sedang mengajar jiwanya bahawa kelemahan manusia bukan bahan untuk meninggikan dirinya. Apabila dia mampu berkata benar dengan hikmah, dia sedang mengajar jiwanya bahawa kebenaran lebih besar daripada ego. Inilah kemenangan yang sebenarnya. Bukan kemenangan lidah dalam perdebatan, bukan kemenangan apabila orang lain terdiam, bukan kemenangan apabila seseorang berjaya membalas penghinaan, tetapi kemenangan apabila lidah yang mempunyai kemampuan untuk menyakiti memilih untuk tidak menyakiti kerana Allah.
Maka seseorang yang mahu memerangi nafsu hendaklah menjadikan lidahnya sebagai salah satu medan mujahadah harian. Sebelum bercakap, dia belajar berhenti seketika. Sebelum membalas, dia belajar menenangkan hati. Sebelum menceritakan keburukan seseorang, dia bertanya apakah manfaatnya. Sebelum memuji dirinya, dia bertanya apakah yang sedang dicari oleh hatinya. Sebelum memberikan komen, dia bertanya sama ada percakapannya benar-benar diperlukan. Sebelum berdebat, dia bertanya sama ada dia sedang mencari kebenaran atau mencari kemenangan. Sebelum mengadu kepada manusia, dia bertanya sama ada dia telah mengadu kepada Allah. Sebelum mengulang sesuatu berita, dia bertanya sama ada dia mengetahui kebenarannya dan sama ada penyebarannya membawa manfaat. Sebelum menegur, dia bertanya apakah cara yang paling dekat kepada kebaikan. Latihan seperti ini mungkin kelihatan kecil, tetapi ia membentuk disiplin jiwa. Nafsu yang biasa mendapatkan semua kehendaknya melalui lidah akan mula kehilangan kuasa apabila manusia tidak lagi memberikan apa yang dimintanya secara automatik.
Lidah juga perlu diawasi ketika manusia berada dalam keadaan yang paling tidak dijangka, kerana pada saat itulah kebiasaan sebenar sering muncul. Ketika seseorang letih, bagaimana dia bercakap dengan keluarganya? Ketika ditegur, bagaimana dia menjawab? Ketika orang bawahan melakukan kesalahan, bagaimana dia menggunakan lidahnya? Ketika seseorang yang tidak disukainya mendapat kejayaan, apakah yang keluar daripada mulutnya? Ketika dirinya tidak dipuji, apakah yang dia ceritakan? Ketika berlaku perselisihan, apakah perkataan pertama yang dia pilih? Soalan-soalan ini lebih berguna daripada hanya bertanya berapa banyak zikir yang telah dilakukan. Ia menunjukkan sama ada zikir benar-benar memberi kesan kepada akhlak dan kawalan diri. Seseorang boleh mempunyai banyak ilmu tentang menjaga lidah tetapi masih membiarkan lidahnya bebas ketika emosinya tercabar. Oleh itu, ujian sebenar ilmu berlaku ketika nafsu mempunyai sebab untuk bercakap. Orang yang mampu menjaga lidah ketika tiada sebab untuk marah belum tentu telah menundukkan nafsunya. Tetapi orang yang mampu menahan perkataan yang sangat ingin diucapkannya ketika marah sedang melakukan mujahadah yang nyata. Pada saat itulah ilmu berubah menjadi amal dan pengetahuan berubah menjadi kekuatan jiwa.
Jangan pula seseorang berputus asa apabila mendapati lidahnya masih sering tergelincir. Mujahadah bukan bermaksud seseorang tidak pernah tersilap. Manusia tetap boleh terlanjur bercakap, kemudian menyesal. Yang penting ialah jangan menjadikan kesalahan sebagai kebiasaan yang dibela. Jika terlepas perkataan yang buruk, segera istighfar, perbaiki keadaan jika seseorang telah disakiti dan belajar daripada puncanya. Jika seseorang sedar bahawa dia sering marah lalu bercakap kasar, dia perlu memperbaiki pengurusan kemarahannya. Jika dia sedar bahawa dia sering mengumpat dalam kumpulan tertentu, dia perlu mengurangkan keadaan yang menjadi pintu kepada perbuatan tersebut. Jika dia sedar bahawa dia suka menceritakan amal, dia perlu melatih dirinya menyembunyikan sebahagian amal. Jika dia sedar bahawa dia suka berdebat, dia perlu belajar berhenti apabila perdebatan tidak lagi membawa manfaat. Dengan cara itu, mujahadah menjadi proses pembaikan yang nyata. Kesalahan tidak dijadikan alasan untuk berputus asa, tetapi dijadikan bahan untuk mengenal kelemahan diri. Setiap kali seseorang jatuh, dia kembali kepada Allah dan memperbaiki langkahnya.
Lidah yang benar-benar tunduk kepada Allah akhirnya akan membawa ketenangan kepada pemiliknya. Dia tidak perlu mengingati terlalu banyak perkataan yang pernah diucapkannya kerana dia tidak banyak bercakap secara melulu. Dia tidak perlu sentiasa membetulkan kesan daripada percakapan kerana dia lebih berhati-hati sebelum bercakap. Dia tidak perlu sentiasa meminta maaf kerana dia belajar mengawal dirinya ketika emosi memuncak. Dia tidak perlu mempertahankan imej dirinya sepanjang masa kerana dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya. Dia boleh menerima bahawa ada manusia yang tidak menyukainya. Dia boleh menerima bahawa tidak semua orang akan memuji ilmunya. Dia boleh menerima bahawa kadangkala orang lain lebih mengetahui daripadanya. Dia boleh menerima bahawa dirinya boleh tersilap. Semua ini meringankan lidah kerana ego tidak lagi menuntut pembelaan pada setiap saat. Hati yang semakin tunduk kepada Allah tidak memerlukan lidah untuk sentiasa membina takhta bagi dirinya. Dia tidak perlu bercakap banyak untuk membuktikan bahawa dia penting. Dia tidak perlu merendahkan orang lain untuk merasakan dirinya tinggi. Dia tidak perlu menang dalam setiap perbualan. Dia tidak perlu menjadi orang yang mempunyai kata terakhir. Baginya, jika Allah reda, itu sudah memadai.
Pada akhirnya, menjaga lidah ialah satu bentuk nyata daripada menjaga jiwa. Lidah ialah pintu yang menghubungkan apa yang tersembunyi dalam hati dengan dunia luar. Melalui lidah, penyakit hati boleh kelihatan. Melalui lidah juga penyakit hati boleh dilatih untuk sembuh. Jika nafsu mahu membalas, lidah boleh ditahan. Jika ego mahu dipuji, lidah boleh didiamkan. Jika hasad mahu merendahkan orang lain, lidah boleh dipaksa mengakui kebaikannya. Jika marah mahu mencederakan, lidah boleh dipaksa memilih perkataan yang lebih baik. Jika hati mahu membuka aib, lidah boleh ditutup kerana takut kepada Allah. Inilah mujahadah yang sebenar: bukan menunggu sehingga semua dorongan buruk hilang, tetapi belajar tidak tunduk kepada dorongan tersebut apabila ia muncul. Manusia mungkin masih merasa marah, tetapi dia tidak membiarkan marah menentukan kata-katanya. Dia mungkin masih merasa ingin dipuji, tetapi dia tidak menjadikan lidah sebagai alat mencari pujian. Dia mungkin masih terasa sakit apabila dihina, tetapi dia tidak menyerahkan lidahnya kepada dendam. Di situlah manusia mula memperoleh kekuasaan terhadap dirinya sendiri.
Ayat ini menjadi penutup yang sangat kuat bagi perbahasan tentang nafsu dan lidah kerana kerosakan jiwa tidak semestinya berlaku melalui perbuatan besar yang kelihatan jelas. Ia boleh berlaku melalui perkara yang berulang setiap hari, termasuk perkataan yang keluar daripada mulut manusia. Jika lidah dibiarkan mengikuti nafsu, ia boleh menjadi alat yang merendahkan jiwa sedikit demi sedikit. Sebaliknya, jika lidah dididik untuk tunduk kepada Allah, ia menjadi alat yang mengangkat jiwa sedikit demi sedikit. Setiap kali seseorang memilih diam ketika nafsu mahu membalas, ada latihan yang berlaku. Setiap kali dia memilih perkataan yang baik ketika nafsu mahu menyakitkan, ada latihan yang berlaku. Setiap kali dia menyembunyikan amal ketika nafsu mahu menunjukkannya, ada latihan yang berlaku. Setiap kali dia mengakui kesalahan ketika ego mahu mempertahankan diri, ada latihan yang berlaku. Setiap kali dia memuji kebaikan orang lain ketika nafsu mahu merasa lebih tinggi, ada latihan yang berlaku. Semua pilihan kecil ini berkumpul dan membentuk keadaan jiwa. Jiwa tidak menjadi kuat dalam satu malam dan jiwa juga tidak rosak dalam satu malam. Ia dibentuk oleh pilihan yang diulang-ulang.
Maka jangan meremehkan satu perkataan yang ditahan kerana Allah. Mungkin manusia tidak melihatnya sebagai amal besar, tetapi bagi jiwa ia boleh menjadi satu kemenangan yang sangat bernilai. Jangan meremehkan satu penghinaan yang tidak dibalas. Jangan meremehkan satu aib yang tidak dibuka. Jangan meremehkan satu pujian kepada orang lain yang diucapkan ketika hati sebenarnya terasa berat. Jangan meremehkan satu pengakuan “aku silap”. Jangan meremehkan satu kesempatan untuk diam yang dipilih kerana takut kepada Allah. Semua itu ialah bentuk latihan yang perlahan-lahan mengubah hubungan manusia dengan nafsunya. Pada akhirnya, manusia tidak lagi menjadi hamba kepada setiap perkataan yang mahu keluar daripada dirinya. Dia mula memiliki kemampuan untuk memilih. Dan kemampuan memilih itulah salah satu tanda kebebasan jiwa. Nafsu berkata, “Katakan.” Dia menjawab, “Tidak, kerana Allah tidak reda.” Nafsu berkata, “Balas.” Dia menjawab, “Aku serahkan urusan ini kepada Allah dan aku akan menjaga lidahku.” Nafsu berkata, “Beritahu semua orang tentang amalmu.” Dia menjawab, “Cukuplah Allah mengetahuinya.” Nafsu berkata, “Jatuhkan dia.” Dia menjawab, “Aku tidak mahu merosakkan diriku kerana kelemahan orang lain.” Pada saat itu, lidah bukan lagi menjadi alat nafsu. Lidah telah menjadi alat ketaatan.
Dan inilah hakikat mujahadah lidah yang paling dalam: seseorang tidak menang kerana dia mempunyai banyak perkara untuk dikatakan, tetapi kerana dia mampu menahan perkara yang tidak patut dikatakan. Dia tidak menang kerana mampu menjawab setiap tuduhan, tetapi kerana dia mampu memilih jawapan yang diredai Allah. Dia tidak menang kerana dapat memalukan orang lain, tetapi kerana dia mampu menjaga kehormatan orang lain ketika dirinya mempunyai peluang untuk menjatuhkannya. Dia tidak menang kerana semua orang mengakui dirinya benar, tetapi kerana dia sanggup tunduk apabila kebenaran datang walaupun daripada orang yang tidak disukainya. Dia tidak menang kerana menjadi manusia yang paling banyak bercakap, tetapi kerana perkataannya mempunyai nilai dan diamnya mempunyai hikmah. Inilah apabila lidah tunduk kepada Allah dan nafsu mula kehilangan kuasanya. Pada ketika itu, seseorang bukan sekadar belajar menjaga mulutnya daripada dosa; dia sedang menyelamatkan jiwanya daripada proses kerosakan yang berlaku sedikit demi sedikit. Dan semakin dia mampu mengawal lidah kerana Allah, semakin dia memahami bahawa kemenangan terbesar bukanlah kemenangan ke atas manusia, tetapi kemenangan ke atas dirinya sendiri.
28. Nafsu Dan Pandangan
Pandangan mata merupakan salah satu pintu paling awal yang menghubungkan dunia luar dengan dunia batin manusia. Mata melihat sesuatu yang berada di luar diri, tetapi apa yang dilihat tidak semestinya berhenti pada mata. Sesuatu yang dilihat boleh masuk ke dalam fikiran, kemudian disimpan dalam ingatan, dibentuk oleh imaginasi, disertai oleh perasaan, lalu berkembang menjadi keinginan. Oleh sebab itu, persoalan pandangan bukanlah sekadar persoalan anggota mata, tetapi persoalan perjalanan sesuatu yang bermula daripada mata lalu menuju kepada hati. Seseorang mungkin berkata bahawa dia hanya melihat, sedangkan nafsu berkata bahawa pandangan itu boleh dijadikan permulaan untuk mendapatkan sesuatu yang dilihat. Di sinilah pentingnya memahami bahawa tidak semua perkara yang mata mampu lihat boleh dibiarkan masuk ke dalam hati tanpa kawalan. Mata mempunyai fungsi melihat, tetapi hati mempunyai fungsi menilai dan memilih. Apabila mata dibiarkan memandang tanpa batas, hati boleh menjadi tempat terkumpulnya pelbagai gambaran, keinginan, perbandingan dan khayalan yang akhirnya mengganggu ketundukan kepada Allah. Sebab itu penjagaan pandangan merupakan sebahagian daripada penjagaan jiwa. Ia bukan semata-mata satu perintah yang berkaitan dengan mata, tetapi satu latihan untuk mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada setiap perkara yang menarik perhatiannya. Nafsu sangat mudah menggunakan pandangan sebagai jalan masuk. Ia tidak semestinya terus mengajak seseorang melakukan dosa yang besar. Kadangkala ia hanya berkata, “Lihat dahulu.” Selepas melihat, ia berkata, “Sekali lagi.” Selepas itu ia berkata, “Tidak ada apa-apa.” Kemudian ia membina gambaran dalam fikiran. Selepas gambaran itu kuat, ia membangkitkan rasa ingin memiliki, ingin merasai, ingin mendapatkan atau ingin mengetahui lebih banyak. Akhirnya sesuatu yang bermula dengan pandangan yang dianggap kecil boleh berkembang menjadi keinginan yang sukar dikawal. Maka orang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwanya tidak hanya memikirkan dosa pada peringkat terakhir, tetapi memerhatikan pintu yang membawa kepadanya sejak peringkat awal.
﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾
Surah An-Nur, 24:30
Perintah menundukkan pandangan dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan penyucian jiwa kerana Allah menyebut selepas perintah menjaga pandangan bahawa yang demikian itu lebih menyucikan bagi mereka. Ini menunjukkan bahawa pandangan mempunyai hubungan dengan keadaan batin manusia. Menundukkan pandangan bukan sekadar mengurangkan apa yang masuk melalui mata, tetapi merupakan sebahagian daripada proses membersihkan diri. Manusia mempunyai kecenderungan untuk tertarik kepada sesuatu yang indah, menarik, kuat, mewah atau mengagumkan. Kecenderungan itu sendiri merupakan sebahagian daripada sifat manusia, tetapi apabila setiap tarikan diberikan kebebasan untuk berkembang tanpa batas, jiwa akan kehilangan kemampuan untuk berkata “cukup”. Nafsu tidak berhenti hanya kerana telah melihat. Bahkan pandangan kadangkala menjadi makanan kepada nafsu. Semakin banyak ia melihat, semakin banyak ia mahu. Semakin banyak ia mengetahui, semakin banyak ia ingin mengetahui. Semakin banyak ia membandingkan, semakin banyak ia merasa kurang. Semakin banyak ia terdedah kepada sesuatu, semakin biasa perkara itu kelihatan kepadanya. Pada peringkat awal seseorang mungkin berasa bersalah apabila melihat perkara yang tidak sepatutnya, tetapi jika pandangan itu diulang berkali-kali, rasa bersalah boleh semakin berkurang. Inilah bahaya yang sangat halus. Sesuatu yang pada mulanya ditolak oleh hati boleh menjadi perkara yang biasa apabila mata terus diberi peluang untuk melihatnya. Oleh itu, mujahadah pandangan bukan hanya menutup mata daripada sesuatu yang haram, tetapi juga mendidik hati supaya tidak bergantung kepada apa yang mata lihat untuk memperoleh kepuasan. Orang yang sentiasa mencari kepuasan melalui pandangan akhirnya boleh menjadi manusia yang tidak pernah cukup. Dia memerlukan rangsangan yang semakin banyak, pemandangan yang semakin menarik, hiburan yang semakin kuat dan perkara yang semakin luar biasa. Dalam keadaan tersebut, mata bukan lagi sekadar alat untuk melihat, tetapi telah menjadi salah satu jalan yang digunakan nafsu untuk menuntut makanan tanpa penghujung.
Pandangan juga boleh menjadi pintu kepada penyakit perbandingan. Manusia melihat kehidupan orang lain lalu membandingkannya dengan kehidupan sendiri. Dia melihat rumah orang lain, kenderaan orang lain, pakaian orang lain, keluarga orang lain, pekerjaan orang lain, perjalanan orang lain, kejayaan orang lain dan pujian yang diterima orang lain. Pada zahirnya dia hanya melihat, tetapi di dalam dirinya berlaku proses yang lebih panjang. Pandangan menghasilkan ukuran. Ukuran menghasilkan perbandingan. Perbandingan menghasilkan rasa kurang. Rasa kurang melahirkan ketidakpuasan. Ketidakpuasan boleh melahirkan hasad, iri hati, kemurungan hati, tamak atau keinginan untuk mengejar sesuatu bukan kerana Allah menyuruhnya, tetapi kerana dia tidak sanggup melihat orang lain memilikinya. Inilah sebabnya pandangan yang tidak dijaga boleh merosakkan ketenangan hati walaupun seseorang tidak melakukan apa-apa secara fizikal. Kadangkala manusia tidak melakukan dosa terhadap orang yang dilihat, tetapi dia telah menyakiti dirinya sendiri dengan membiarkan hatinya dipenuhi rasa tidak puas hati. Dia melihat sesuatu yang bukan miliknya, lalu dia berasa dirinya kurang. Dia melihat nikmat orang lain, lalu dia lupa nikmat Allah yang berada di tangannya. Dia melihat kelebihan orang lain, lalu dia tidak lagi mampu menghargai kelebihan yang Allah berikan kepadanya. Akhirnya mata yang sepatutnya menjadi alat untuk mengenal tanda-tanda kebesaran Allah berubah menjadi alat untuk menimbulkan kegelisahan. Perkara ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada apa yang dilihat, tetapi pada cara hati menerima apa yang dilihat. Dua orang boleh melihat perkara yang sama tetapi menghasilkan keadaan hati yang berbeza. Seorang melihat nikmat orang lain lalu bersyukur kepada Allah dan mendoakan kebaikan untuknya. Seorang lagi melihat perkara yang sama lalu hatinya terbakar kerana merasakan dirinya tidak cukup. Perbezaan itu menunjukkan bahawa mata hanyalah pintu, sedangkan hati menentukan apa yang dilakukan terhadap perkara yang masuk melalui pintu tersebut.
﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰ﴾
Surah Taha, 20:131
Ayat ini memberikan pendidikan yang sangat mendalam tentang pandangan kerana manusia bukan hanya diperintahkan untuk mengawal perbuatan, bahkan matanya sendiri tidak boleh dibiarkan memanjang kepada kenikmatan dunia yang diberikan kepada orang lain. Ini mengajar bahawa melihat sesuatu secara berlebihan boleh mempengaruhi hati. Nafsu sangat mudah berkata, “Lihat apa yang orang itu ada.” Kemudian ia berkata, “Mengapa aku tidak memilikinya?” Selepas itu ia berkata, “Aku mesti mendapatkannya.” Maka apa yang pada awalnya hanya pandangan boleh berkembang menjadi tuntutan dalam jiwa. Inilah yang menjadikan penjagaan pandangan sangat penting dalam pendidikan nafsu. Jiwa yang tidak terlatih akan menganggap bahawa segala sesuatu yang menarik perhatian mesti dikejar. Apabila melihat makanan, dia mahu makan. Apabila melihat harta, dia mahu memiliki. Apabila melihat kedudukan, dia mahu mencapainya. Apabila melihat pujian, dia mahu mendapatkannya. Apabila melihat kemewahan, dia mahu memilikinya. Apabila melihat perhatian yang diberikan kepada seseorang, dia mahu dirinya pula mendapat perhatian. Jika pola ini berterusan, manusia akan hidup dalam keadaan sentiasa mengejar apa yang dilihat. Hidupnya tidak lagi dipandu oleh pertimbangan “Adakah Allah reda?” tetapi dipandu oleh pertanyaan “Adakah aku suka?” Inilah perbezaan besar antara kehidupan yang tunduk kepada wahyu dengan kehidupan yang tunduk kepada nafsu. Nafsu menjadikan pandangan sebagai senarai keinginan, sedangkan iman menjadikan pandangan sebagai ruang untuk memilih apa yang patut diterima dan apa yang patut ditinggalkan.
Pandangan yang tidak dijaga juga boleh membangkitkan syahwat. Manusia mempunyai fitrah dan kecenderungan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi makhluk tanpa keinginan. Sebaliknya, Islam mendidik manusia supaya keinginan itu bergerak dalam jalan yang halal. Oleh sebab itu, menjaga pandangan bukan bermaksud membenci keindahan atau menafikan bahawa manusia mempunyai kecenderungan kepada sesuatu yang menarik. Yang diperintahkan ialah mengawal jalan yang membawa kepada perkara yang Allah larang. Mata boleh melihat sesuatu secara tidak sengaja, tetapi seseorang tidak boleh sengaja menjadikan pandangan itu sebagai bahan untuk terus membangkitkan syahwat. Di sinilah terdapat perbezaan antara pandangan yang berlaku tanpa disengajakan dengan pandangan yang sengaja dipelihara, diulang dan dinikmati. Nafsu biasanya memanfaatkan saat pertama dengan mengatakan bahawa semuanya kecil. “Aku hanya melihat.” Tetapi masalah yang lebih besar bermula apabila seseorang memberikan pandangan kedua, ketiga dan seterusnya dengan sengaja. Dia memberi ruang kepada gambaran itu untuk tinggal dalam fikirannya. Kemudian dia mengulanginya dalam imaginasi. Pada ketika itu, apa yang asalnya berada di luar dirinya telah dibawa masuk dan dipelihara di dalam dirinya. Mujahadah yang sebenar ialah memutuskan proses itu sebelum ia menjadi semakin kuat. Seseorang tidak perlu menunggu sehingga dirinya melakukan dosa besar untuk mengakui bahawa nafsunya telah bergerak. Dia perlu peka sejak awal apabila melihat hatinya mula tertarik kepada sesuatu yang haram, mula membayangkan sesuatu yang tidak sepatutnya, mula mengulang kembali apa yang dilihat dan mula mencari peluang untuk melihatnya semula. Kesedaran terhadap permulaan ini merupakan tanda penting dalam perjuangan jiwa.
﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ﴾
Surah An-Nur, 24:31
Perintah kepada orang beriman untuk menundukkan pandangan menunjukkan bahawa penjagaan jiwa bukan hanya tanggungjawab satu golongan tertentu, bahkan merupakan pendidikan yang meliputi manusia secara umum. Pandangan yang dijaga membentuk satu disiplin batin kerana seseorang belajar bahawa tidak semua perkara yang menarik perhatian perlu dilihat, tidak semua perkara yang boleh dicapai perlu dikejar dan tidak semua keinginan yang muncul perlu dipenuhi. Ini sangat penting kerana manusia moden hidup dalam keadaan rangsangan visual yang sangat banyak. Dalam satu masa, seseorang boleh melihat beratus-ratus gambar, video, iklan, gaya hidup, kemewahan, wajah manusia, makanan, tempat menarik dan pelbagai bentuk keseronokan hanya melalui satu peranti. Mata manusia tidak pernah kekurangan bahan untuk dilihat. Tetapi masalahnya bukan kekurangan bahan; masalahnya ialah kelebihan bahan yang tidak semuanya baik untuk hati. Apabila mata sentiasa diberi sesuatu untuk dilihat, jiwa boleh menjadi sentiasa lapar. Ia memerlukan rangsangan baharu setiap masa. Apa yang dahulu menarik menjadi biasa. Apa yang dahulu mencukupi menjadi membosankan. Nafsu kemudian meminta sesuatu yang lebih kuat, lebih baharu dan lebih menarik. Ini boleh menyebabkan manusia kehilangan kemampuan menikmati perkara yang sederhana. Dia sentiasa memerlukan sesuatu yang lebih. Dalam konteks ini, menjaga pandangan menjadi sebahagian daripada latihan untuk mengembalikan ketenangan jiwa. Seseorang belajar bahawa dia tidak perlu melihat segala sesuatu, tidak perlu mengetahui segala sesuatu, tidak perlu mengikuti segala sesuatu dan tidak perlu memiliki segala sesuatu. Ada perkara yang cukup dengan tidak dipandang. Ada perkara yang cukup dengan tidak dicari. Ada perkara yang lebih selamat apabila dijauhkan sejak awal. Keupayaan untuk meninggalkan sesuatu walaupun mata tertarik kepadanya merupakan bentuk kekuatan dalaman.
Pandangan juga berkait rapat dengan rasa memiliki. Apabila manusia melihat sesuatu yang menarik, nafsu mudah menukar “aku melihat” kepada “aku mahu”. Peralihan ini berlaku dengan sangat pantas sehingga seseorang kadangkala tidak sedar bahawa fikirannya telah berubah. Dia melihat sebuah rumah lalu membayangkan dirinya tinggal di situ. Dia melihat kenderaan lalu membayangkan dirinya memilikinya. Dia melihat pakaian lalu membayangkan dirinya memakainya. Dia melihat kedudukan lalu membayangkan dirinya berada di tempat tersebut. Dia melihat penghormatan yang diterima orang lain lalu mahu penghormatan yang sama. Tidak semua keinginan seperti ini salah. Keinginan terhadap sesuatu yang halal boleh menjadi dorongan untuk berusaha. Tetapi masalah timbul apabila keinginan tersebut menguasai hati sehingga manusia tidak lagi reda dengan apa yang Allah tetapkan. Dia mula melihat apa yang belum dimiliki lebih besar daripada apa yang sudah dimiliki. Dia lupa nikmat yang berada di tangannya kerana matanya terus memandang nikmat yang berada di tangan orang lain. Di sinilah penyakit membandingkan diri menjadi sangat merosakkan. Nafsu tidak mahu manusia melihat ke bawah dalam urusan dunia untuk mensyukuri nikmat. Nafsu mahu manusia terus memandang ke atas kepada apa yang belum dimiliki supaya rasa kurang sentiasa hidup. Jika seseorang sentiasa memberi makan kepada rasa kurang tersebut, sebanyak mana pun yang diperolehnya, dia tetap akan melihat sesuatu yang lebih tinggi. Maka pandangan yang tidak dijaga boleh menghasilkan kehidupan yang tidak pernah selesai mengejar.
﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾
Surah At-Takathur, 102:1–2
Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh disibukkan oleh perlumbaan memperbanyakkan sesuatu sehingga lupa tujuan kehidupan. Pandangan memainkan peranan dalam perlumbaan tersebut kerana manusia mengetahui apa yang dimiliki orang lain, kemudian menjadikan milikan orang lain sebagai ukuran terhadap dirinya. Dia melihat, membandingkan dan mengejar. Jika seseorang tidak berhati-hati, seluruh kehidupannya menjadi tindak balas terhadap apa yang dilihatnya. Orang membeli kerana melihat orang membeli. Orang mengejar kedudukan kerana melihat orang dihormati. Orang mahu kemewahan kerana melihat kemewahan orang lain. Orang mahu perhatian kerana melihat perhatian diberikan kepada orang lain. Bahkan seseorang boleh mula merasakan bahawa dirinya gagal hanya kerana dia melihat orang lain kelihatan berjaya. Dalam keadaan ini, mata tidak lagi menjadi sekadar anggota yang menerima maklumat, tetapi menjadi pintu yang mengawal emosi. Apa yang dilihat menentukan apa yang dirasakan, apa yang dirasakan menentukan apa yang diingini dan apa yang diingini menentukan apa yang dilakukan. Jika rangkaian ini tidak dikawal, manusia akan hidup seperti orang yang sentiasa diperintah oleh apa yang muncul di hadapan matanya. Sebaliknya, orang yang mendidik jiwa belajar memisahkan antara “aku melihat” dengan “aku mesti memiliki”. Dia boleh melihat nikmat tanpa merasa wajib memilikinya. Dia boleh melihat kejayaan orang lain tanpa menganggap dirinya gagal. Dia boleh melihat keindahan dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan. Dia boleh melihat orang yang dipuji tanpa menuntut dirinya dipuji. Inilah kebebasan hati yang lahir apabila pandangan tunduk kepada iman.
Masalah pandangan tidak hanya berlaku pada perkara yang jelas haram. Kadangkala pandangan kepada perkara yang harus pun boleh menjadi ujian jika ia menimbulkan keterikatan yang berlebihan kepada dunia. Dunia pada asalnya mempunyai tempatnya. Manusia perlu melihat, bekerja, merancang, membeli, berniaga dan menggunakan pelbagai nikmat. Tetapi hati perlu mengetahui batas antara menggunakan dunia dengan diperintah oleh dunia. Seseorang boleh melihat harta dan berkata, “Ini rezeki Allah, aku gunakan dengan cara yang halal.” Orang lain melihat harta lalu berkata dalam hatinya, “Aku mesti memiliki lebih daripada orang itu.” Seorang melihat rumah yang indah lalu bersyukur kepada Allah atas nikmat tersebut. Seorang lagi melihat rumah yang sama lalu merasa hina kerana rumahnya lebih sederhana. Perkara yang sama masuk melalui mata tetapi menghasilkan keadaan jiwa yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa menjaga pandangan perlu disertai dengan pendidikan hati. Jika seseorang hanya mengalihkan mata tetapi tidak mendidik hati, penyakit mungkin berpindah kepada bentuk lain. Dia mungkin tidak melihat, tetapi tetap berkhayal. Dia mungkin tidak membandingkan secara zahir, tetapi tetap membandingkan dalam fikiran. Maka mujahadah pandangan perlu disatukan dengan syukur, qanaah, reda dan kesedaran bahawa rezeki Allah tidak sama bagi semua manusia. Setiap orang diuji dengan apa yang ada dan apa yang tidak ada. Orang yang melihat nikmat orang lain sepatutnya mengingati bahawa Allah mempunyai hikmah dalam pembahagian rezeki. Apa yang kita lihat hanyalah bahagian luar kehidupan seseorang. Kita tidak melihat keseluruhan ujian yang dia tanggung. Kita melihat rumahnya tetapi tidak melihat masalahnya. Kita melihat kekayaannya tetapi tidak melihat tanggungjawabnya. Kita melihat kejayaannya tetapi tidak melihat perjuangannya. Kita melihat senyumannya tetapi tidak mengetahui seluruh keadaan hatinya. Maka membandingkan kehidupan sendiri dengan gambaran luar kehidupan orang lain merupakan tindakan yang sangat tidak adil terhadap diri sendiri.
Pandangan juga boleh menjadi pintu kepada prasangka. Apabila seseorang melihat keadaan orang lain, dia mudah membuat kesimpulan berdasarkan apa yang kelihatan. Dia melihat seseorang berpakaian tertentu lalu terus menilai akhlaknya. Dia melihat seseorang melakukan sesuatu lalu terus menganggap niatnya. Dia melihat kekurangan seseorang lalu menjadikan kekurangan itu sebagai gambaran keseluruhan dirinya. Sedangkan manusia tidak mengetahui seluruh hakikat seseorang hanya melalui apa yang matanya lihat. Nafsu suka membuat keputusan segera kerana keputusan segera memberi rasa bahawa dirinya tahu. Dengan mengetahui, manusia berasa lebih tinggi. Dia merasakan dirinya boleh menghakimi. Tetapi jiwa yang takut kepada Allah belajar berhati-hati. Mata melihat apa yang zahir, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Oleh itu, menjaga pandangan juga bermaksud menjaga cara kita menilai manusia. Jangan biarkan mata melihat satu kesalahan lalu hati menghukum seluruh peribadi seseorang. Jangan melihat satu kekurangan lalu merasakan diri sendiri lebih baik. Jangan melihat seseorang menerima nikmat lalu menganggap dia lebih disayangi Allah. Jangan melihat seseorang mengalami kesusahan lalu menganggap dia hina. Semua penilaian tersebut memerlukan ilmu, keadilan dan kehati-hatian. Nafsu pula suka kesimpulan yang cepat kerana ia memberikan makanan kepada ego. Apabila seseorang dapat mencari kesalahan orang lain, dia merasakan dirinya lebih baik. Maka menjaga pandangan bukan hanya bermaksud menutup mata daripada perkara haram, tetapi juga mengajar mata supaya tidak menjadi alat untuk membesarkan ego.
Dalam kehidupan sehari-hari, pandangan boleh mempengaruhi lidah. Apa yang dilihat boleh menjadi bahan percakapan. Seseorang melihat kekurangan orang lain, lalu dia menceritakannya. Dia melihat sesuatu yang memalukan, lalu dia menyebarkannya. Dia melihat kehidupan seseorang, lalu dia membuat ulasan. Kemudian ulasan berkembang menjadi cerita, cerita menjadi umpatan, dan umpatan menjadi dosa yang dilakukan kerana sesuatu yang pada awalnya hanya dilihat. Oleh itu, orang yang menjaga pandangan juga perlu menjaga apa yang dilakukan selepas pandangan. Tidak semua yang kita lihat perlu diceritakan. Tidak semua yang kita ketahui perlu disebarkan. Tidak semua yang menarik perhatian kita perlu dijadikan bahan perbualan. Nafsu suka memiliki “maklumat” kerana maklumat tentang orang lain boleh memberikan rasa kuasa. Seseorang yang mengetahui rahsia orang lain mungkin merasa dirinya lebih tinggi. Dia mempunyai sesuatu yang orang lain tidak tahu. Jika tidak dikawal, pengetahuan yang masuk melalui mata boleh menjadi senjata lidah. Maka mujahadah pandangan dan mujahadah lidah sebenarnya saling berkaitan. Mata mengumpulkan, fikiran menyimpan, hati menilai dan lidah menyebarkan. Jika manusia mahu menjaga jiwa, dia perlu memutuskan rangkaian buruk itu sejak awal.
Pandangan juga boleh menanam benih kesombongan. Seseorang mungkin melihat orang lain yang kurang berada, kurang berpendidikan, kurang terkenal atau kurang berpengaruh, lalu hatinya merasa tinggi. Dia mungkin tidak mengucapkan apa-apa, tetapi hatinya sudah membuat perbandingan. “Aku lebih baik.” “Aku lebih berjaya.” “Aku lebih berilmu.” “Aku lebih dihormati.” Inilah antara bentuk penyakit yang sangat halus kerana ia tidak semestinya kelihatan pada perbuatan. Bahkan seseorang mungkin kelihatan diam dan sopan, tetapi di dalam hatinya terdapat penilaian yang merendahkan manusia lain. Mata menjadi alat yang memberikan bahan kepada ego. Oleh sebab itu, apabila melihat kekurangan orang lain, seorang mukmin sepatutnya mengingati bahawa apa yang dilihat bukan alasan untuk membesarkan diri. Sebaliknya, ia boleh menjadi peringatan bahawa manusia semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang memiliki kelebihan hari ini boleh diuji esok. Orang yang kelihatan lemah hari ini boleh menjadi lebih baik di sisi Allah. Orang yang dipandang rendah manusia mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah kerana keikhlasannya. Maka jangan jadikan mata sebagai hakim terhadap nilai manusia. Penilaian manusia sangat terbatas. Allah mengetahui hati, amal dan kesudahan.
Ada pula keadaan apabila seseorang sengaja mencari sesuatu untuk dilihat kerana dia tahu pandangan tersebut akan memberikan keseronokan kepada nafsunya. Ini merupakan tahap yang lebih serius kerana bukan lagi sekadar seseorang terdedah kepada sesuatu, tetapi dia sendiri mencarinya. Dia tahu perkara tersebut melemahkan dirinya tetapi tetap membuka jalan kepadanya. Dia tahu selepas melihat hatinya terganggu tetapi tetap mengulanginya. Dia tahu pandangan itu menimbulkan keinginan tetapi tetap memeliharanya. Pada ketika ini, seseorang perlu memahami bahawa masalahnya bukan lagi semata-mata “apa yang aku lihat”, tetapi “mengapa aku memilih untuk melihatnya?” Soalan ini sangat penting dalam muhasabah. Jika seseorang benar-benar mahu membaiki jiwa, dia perlu bertanya apakah yang dicari oleh hatinya melalui pandangan tersebut. Adakah dia mencari keseronokan? Adakah dia mencari pengiktirafan? Adakah dia mencari pelarian daripada tekanan? Adakah dia mencari sesuatu yang membuatnya lupa kepada masalah? Adakah dia mencari rangsangan kerana hatinya telah terbiasa dengan rangsangan yang berlebihan? Dengan mengenal sebab, seseorang boleh lebih mudah mencari rawatan. Jika pandangan digunakan untuk melarikan diri daripada kesunyian, maka dia perlu belajar mengisi kesunyian dengan perkara yang lebih baik. Jika pandangan digunakan kerana bosan, dia perlu mengubah cara mengurus masa. Jika pandangan digunakan kerana syahwat, dia perlu menguatkan penjagaan diri, mengelakkan pintu yang membangkitkannya dan mengarahkan keinginan kepada jalan yang halal. Jika pandangan digunakan kerana iri hati, dia perlu melatih syukur dan reda. Mujahadah yang matang bukan hanya berkata “jangan”, tetapi memahami mengapa nafsu meminta sesuatu dan bagaimana kehendak itu boleh diarahkan.
Teknologi moden menjadikan persoalan ini semakin besar kerana manusia boleh membawa pintu pandangan ke mana-mana sahaja. Dahulu seseorang perlu keluar untuk melihat banyak perkara. Sekarang banyak perkara datang sendiri ke hadapan mata. Apa yang dipaparkan di skrin boleh menjadi sangat pelbagai dan sangat pantas. Seseorang mungkin membuka sesuatu dengan tujuan yang harus, tetapi dalam beberapa saat dia terdedah kepada perkara yang tidak dicari. Di sinilah latihan jiwa menjadi sangat penting. Jangan menyangka bahawa kerana sesuatu berada di hadapan mata, kita mesti melihatnya. Jangan menyangka bahawa kerana sesuatu muncul di skrin, kita mesti terus menontonnya. Jangan menyangka bahawa kerana orang lain melihatnya, kita juga perlu melihatnya. Kemampuan menutup, mengalihkan, meninggalkan dan memutuskan sesuatu merupakan sebahagian daripada kekuatan. Nafsu mungkin berkata, “Apa salahnya melihat sebentar?” Tetapi orang yang mengenal dirinya tahu bahawa sebentar boleh menjadi lama, sekali boleh menjadi berkali-kali dan satu pandangan boleh menjadi gambaran yang terus bermain dalam fikiran. Oleh itu, seseorang perlu mempunyai keberanian untuk memutuskan rangkaian sebelum ia menjadi kebiasaan. Ini bukan bermaksud seseorang mesti hidup dalam ketakutan terhadap segala sesuatu yang dilihat, tetapi dia perlu mempunyai disiplin terhadap dirinya. Jiwa yang terlatih tidak bergantung kepada kekuatan semata-mata ketika godaan sudah berada di hadapan. Ia membina sistem penjagaan sebelum godaan datang.
Antara kesilapan dalam memahami penjagaan pandangan ialah menganggap seseorang hanya perlu menjaga matanya ketika berhadapan dengan perkara yang jelas haram, sedangkan proses pendidikan jiwa lebih luas daripada itu. Seseorang juga perlu menjaga pandangan daripada sesuatu yang terlalu mengikat hati kepada dunia. Jika setiap hari dia melihat kemewahan yang berlebihan, lama-kelamaan kehidupannya sendiri mungkin kelihatan tidak cukup. Jika setiap hari dia melihat kehidupan yang sentiasa penuh keseronokan, kehidupan biasa akan kelihatan membosankan. Jika setiap hari dia melihat manusia mempamerkan kejayaan, dia mungkin lupa bahawa kehidupan sebenar tidak sentiasa seperti apa yang dipaparkan. Jika setiap hari dia melihat tubuh, wajah dan penampilan yang telah dipilih dan disusun dengan teliti, dia mungkin mula membenci keadaan dirinya sendiri. Maka penjagaan pandangan juga berkaitan dengan penjagaan ukuran dalam hati. Jangan biarkan apa yang dilihat manusia menentukan nilai diri. Nilai seseorang tidak bergantung kepada berapa ramai yang melihatnya, memujinya atau mengaguminya. Kehormatan sebenar bukanlah pada rupa yang dipuji manusia, tetapi pada ketundukan kepada Allah. Jika ukuran manusia masuk terlalu dalam melalui mata, hati akan sentiasa menunggu penilaian manusia.
﴿يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾
Surah Ghafir, 40:19
Ayat ini mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada. Ini sangat kuat dalam pendidikan pandangan kerana manusia mungkin mampu menyembunyikan pandangannya daripada manusia, tetapi tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Seseorang boleh berada di tempat yang tiada orang mengenalinya. Dia boleh menggunakan skrin dalam bilik yang tertutup. Dia boleh melihat sesuatu ketika tiada siapa memerhatikannya. Tetapi ketiadaan manusia tidak bermaksud ketiadaan pengawasan Allah. Kesedaran inilah yang menjadikan penjagaan pandangan mempunyai nilai iman. Jika seseorang hanya menjaga mata ketika orang melihat, maka dia sebenarnya menjaga pandangan kerana manusia. Tetapi apabila dia mampu mengalihkan pandangan ketika bersendirian, ketika tiada siapa tahu dan ketika dia mempunyai peluang untuk melihat tanpa diketahui manusia, di situlah muncul kejujuran dalam mujahadah. Dia meninggalkan sesuatu bukan kerana takut manusia membuka aibnya, tetapi kerana dia takut kepada Allah yang mengetahui segala yang tersembunyi. Ini menjadikan pandangan sebagai medan latihan keikhlasan. Setiap kali seseorang meninggalkan pandangan yang haram kerana Allah, dia sedang mengajar jiwanya bahawa Allah lebih besar daripada keinginannya. Dia sedang berkata melalui perbuatannya bahawa kepuasan seketika tidak lebih berharga daripada keredaan Allah.
Pandangan juga mempunyai hubungan dengan imaginasi. Apa yang mata lihat boleh terus hilang apabila seseorang mengalihkan pandangan, tetapi kadangkala gambarannya masih tinggal dalam fikiran. Oleh itu, seseorang yang telah tersalah melihat tidak sepatutnya terus menyimpan dan mengulang gambaran tersebut. Dia perlu memutuskan sambungan antara mata dan fikiran. Ini merupakan perkara yang penting dalam mujahadah kerana manusia tidak sentiasa mampu mengawal apa yang pertama kali muncul dalam fikiran, tetapi dia boleh berusaha mengawal apa yang dipelihara selepas itu. Gambaran yang muncul tanpa disengajakan bukan sama dengan gambaran yang sengaja dihidupkan semula. Nafsu mungkin menggunakan ingatan terhadap pandangan pertama untuk mengajak seseorang mengulanginya dalam khayalan. Jika seseorang melayan, gambaran menjadi semakin kuat. Jika dia memutuskan dan mengalihkannya, ia boleh semakin lemah. Maka jangan jadikan kesilapan awal sebagai alasan untuk terus tenggelam. Jika mata telah tersalah melihat, segera alihkan. Jika gambaran datang kembali, jangan sengaja menghidupkannya. Jika hati terasa tertarik, lawan dengan mengingati Allah. Jika perlu, tinggalkan tempat, tutup skrin, ubah perhatian atau lakukan perkara lain yang baik. Ini bukan tanda seseorang lemah; sebaliknya ia tanda dia memahami bagaimana nafsu bekerja.
Nafsu sangat suka mengambil kesempatan daripada alasan “aku sudah melihat, jadi tidak ada gunanya berhenti sekarang”. Ini adalah tipu daya yang berbahaya. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah terlanjur melihat, biarlah aku teruskan.” Padahal seseorang yang terjatuh dalam kesalahan masih mempunyai peluang untuk berhenti pada saat berikutnya. Dalam perjuangan jiwa, setiap detik mempunyai nilai. Jangan kerana seseorang telah tersilap pada pandangan pertama, dia menganggap dirinya mesti meneruskan sehingga melakukan dosa yang lebih besar. Jangan kerana sudah membuka sesuatu, dia merasakan perlu melihat sampai habis. Jangan kerana sudah membaca sesuatu yang tidak baik, dia perlu mencari lebih banyak. Syaitan dan nafsu suka mengubah satu kesalahan menjadi alasan untuk kesalahan berikutnya. Orang yang bijak memutuskan rangkaian tersebut secepat mungkin. Dia tidak berkata, “Aku sudah kalah.” Sebaliknya dia berkata, “Aku masih boleh berhenti.” Inilah semangat mujahadah. Kemenangan tidak semestinya bermaksud tidak pernah tergelincir. Kemenangan juga boleh bermaksud seseorang segera bangun selepas tergelincir dan tidak membiarkan satu kesilapan menjadi jalan kepada kerosakan yang lebih besar.
Menundukkan pandangan juga mendidik manusia tentang makna “tidak semua yang aku mahu perlu aku dapatkan”. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar dalam pembentukan jiwa. Nafsu mahu manusia percaya bahawa kebebasan ialah melakukan apa sahaja yang diingini. Tetapi sebenarnya, orang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya berada dalam keadaan yang sangat terikat. Jika matanya melihat sesuatu lalu dia mesti melihatnya, jika hatinya mahu sesuatu lalu dia mesti mencarinya, jika nafsunya tertarik kepada sesuatu lalu dia mesti mengikutinya, maka di manakah kebebasan? Dia menjadi hamba kepada rangsangan. Dia tidak lagi menentukan dirinya; sesuatu di luar dirinya menentukan tindakannya. Sebaliknya, apabila seseorang mampu melihat sesuatu tetapi memilih untuk tidak melihatnya, dia telah memperoleh satu bentuk kebebasan. Apabila dia mampu menginginkan sesuatu tetapi memilih untuk meninggalkannya kerana Allah, dia telah membuktikan bahawa kehendaknya bukan tuannya. Apabila dia mampu memiliki peluang untuk menikmati sesuatu yang haram tetapi memilih untuk berpaling, dia telah mengangkat dirinya daripada menjadi tawanan nafsu. Inilah hubungan antara menjaga pandangan dengan kemerdekaan jiwa. Menundukkan mata secara zahir sebenarnya sedang melatih hati supaya tunduk kepada Allah.
Pandangan yang dijaga juga membantu seseorang mengembangkan rasa syukur. Apabila mata berhenti mengejar apa yang tidak dimiliki, hati mempunyai ruang untuk melihat apa yang telah Allah berikan. Manusia sering tidak menyedari bahawa ketidakpuasan hidupnya bukan semata-mata kerana kurangnya nikmat, tetapi kerana terlalu banyak melihat nikmat yang dimiliki orang lain. Dia memiliki rumah tetapi matanya terus melihat rumah orang lain. Dia mempunyai keluarga tetapi matanya terus melihat kehidupan keluarga lain. Dia mempunyai rezeki tetapi matanya terus melihat kekayaan orang lain. Dia memiliki tubuh yang sihat tetapi matanya terus melihat rupa orang lain. Dia mempunyai masa tetapi matanya terus melihat pencapaian orang lain. Akhirnya dia hidup dalam keadaan seolah-olah sentiasa kekurangan. Padahal jika pandangannya ditundukkan daripada perlumbaan yang tidak berkesudahan, dia mungkin akan menyedari betapa banyaknya nikmat Allah yang telah lama berada di sekelilingnya. Syukur tidak bermaksud manusia tidak boleh berusaha mendapatkan sesuatu yang lebih baik. Syukur bermaksud usaha itu tidak dibina atas kebencian terhadap nikmat yang sedang dimiliki. Seseorang boleh berusaha membeli rumah yang lebih baik tanpa membenci rumah yang ada. Dia boleh berusaha memperbaiki kehidupan tanpa merasa bahawa dirinya tidak bernilai. Dia boleh bercita-cita tinggi tanpa menjadikan kehidupan orang lain sebagai sebab untuk menghina dirinya.
Dalam konteks syahwat, penjagaan pandangan juga perlu disertai dengan penjagaan persekitaran. Seseorang yang tahu dirinya lemah terhadap sesuatu tidak sepatutnya sengaja mencari tempat yang memperkuat kelemahannya. Ini merupakan prinsip penting dalam mujahadah. Jangan sengaja berdiri di pintu kemudian menyalahkan diri kerana masuk. Jangan sengaja mencari perkara yang membangkitkan nafsu kemudian mengharapkan hati sentiasa kuat. Kekuatan bukan bermaksud seseorang sentiasa meletakkan dirinya di tengah-tengah godaan. Kekuatan juga bermaksud dia tahu bila perlu menjauh. Orang yang mengenal dirinya akan mengenal pintu-pintu kelemahan dirinya. Ada orang lemah terhadap pujian. Ada orang lemah terhadap harta. Ada orang lemah terhadap perhatian. Ada orang lemah terhadap syahwat. Ada orang lemah terhadap perbandingan. Maka setiap orang perlu mengetahui apakah yang paling mudah digunakan oleh nafsunya. Bagi sesetengah orang, pandangan merupakan pintu yang sangat besar. Jika dia mengetahui hal tersebut, dia perlu lebih berhati-hati. Jangan malu mengakui kelemahan. Mengakui kelemahan bukan bererti menyerah kepada kelemahan. Sebaliknya, pengakuan itu merupakan langkah pertama untuk membina penjagaan.
Mata juga perlu dididik supaya melihat perkara yang membawa manusia mengingati Allah. Dunia mempunyai banyak tanda kebesaran Allah yang boleh dilihat oleh manusia. Langit, bumi, tumbuhan, air, perjalanan siang dan malam, kehidupan manusia dan pelbagai ciptaan semuanya boleh menjadi bahan renungan. Masalahnya bukan pada mata yang melihat, tetapi pada hati yang tidak mengambil pelajaran. Orang yang sama boleh melihat langit lalu hanya berkata, “Cantiknya.” Orang lain melihat langit lalu mengingati kebesaran Penciptanya. Orang yang sama melihat hujan lalu hanya memikirkan keselesaan atau kesusahan, sedangkan orang beriman boleh mengingati rahmat Allah. Orang yang sama melihat tubuh manusia tetapi seorang melihatnya sebagai objek keinginan, sedangkan seorang lagi melihatnya sebagai tanda kekuasaan Allah. Maka pendidikan pandangan bukan semata-mata mengurangkan apa yang dilihat, tetapi juga mengubah cara melihat. Mata yang tunduk kepada Allah tidak hanya mengelakkan perkara yang haram, tetapi menggunakan apa yang halal untuk menghasilkan syukur, tafakur dan pengenalan terhadap kebesaran Allah.
﴿إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾
Surah Al-Isra’, 17:36
Ayat ini meletakkan pendengaran, penglihatan dan hati sebagai perkara yang akan dipersoalkan. Ini menunjukkan bahawa anggota manusia bukan sesuatu yang boleh digunakan tanpa tanggungjawab. Mata bukan milik manusia secara mutlak sehingga manusia boleh menggunakannya sesuka hati. Ia adalah nikmat dan amanah Allah. Setiap amanah akan dipersoalkan. Kesedaran ini mengubah cara seseorang melihat pandangan. Dia tidak lagi berkata, “Ini mata aku, aku bebas melihat apa sahaja.” Sebaliknya dia berkata, “Allah memberikan mata ini kepadaku; bagaimana aku menggunakannya?” Perubahan cara berfikir ini sangat penting. Apabila manusia menganggap dirinya pemilik mutlak, dia merasa bebas melakukan apa sahaja. Tetapi apabila dia menyedari dirinya sebagai hamba, dia bertanya tentang tanggungjawab. Begitu juga dengan masa, harta, lidah, pendengaran dan seluruh anggota. Semua itu berada pada manusia tetapi bukan bermakna manusia bebas daripada pertanggungjawaban. Pandangan menjadi ibadah apabila ia digunakan dalam perkara yang Allah reda, dan ia menjadi dosa apabila digunakan untuk perkara yang Allah larang. Maka orang yang menjaga pandangan sebenarnya sedang memelihara amanah Allah.
Satu lagi penyakit yang berkaitan dengan pandangan ialah keinginan untuk mengetahui semua perkara tentang orang lain. Nafsu boleh menjadi sangat ingin tahu. Siapa yang pergi ke mana? Siapa yang memiliki apa? Siapa yang mendapat pujian? Siapa yang mendapat kedudukan? Siapa yang melakukan kesalahan? Siapa yang sedang mengalami masalah? Rasa ingin tahu yang tidak dikawal boleh membawa manusia masuk ke dalam kehidupan orang lain secara berlebihan. Dia memerhatikan, menyiasat, mencari, membaca dan mengikuti sesuatu yang sebenarnya tidak memberikan manfaat kepada dirinya. Lama-kelamaan masa habis dan hati dipenuhi maklumat yang tidak diperlukan. Ini juga bentuk pembaziran pandangan. Mata digunakan untuk perkara yang tidak mendekatkan kepada Allah, tidak memperbaiki diri dan tidak memberikan manfaat yang sebenar. Orang yang matang belajar bahawa tidak semua perkara perlu diketahui. Ada perkara yang apabila tidak diketahui, hati lebih tenang. Ada perkara yang apabila tidak dilihat, jiwa lebih selamat. Ada perkara yang apabila tidak diikuti, seseorang lebih mudah menjaga masa dan ibadah. Nafsu mahu mengetahui kerana pengetahuan tentang kehidupan orang lain kadangkala memberikan rasa kuasa, tetapi orang yang mengenal tujuan hidup akan memilih apa yang benar-benar bermanfaat.
Pandangan juga boleh menjadi punca seseorang kehilangan rasa malu. Jika mata terlalu biasa melihat perkara yang tidak sepatutnya, sensitiviti terhadap perkara tersebut boleh berkurang. Pada awalnya seseorang mungkin berasa janggal, tetapi pendedahan berulang boleh menjadikan sesuatu yang dahulu dianggap luar biasa kelihatan biasa. Ini merupakan proses pembiasaan yang perlu sangat ditakuti. Hati mempunyai keupayaan untuk menjadi biasa dengan sesuatu yang diulang. Oleh itu, seseorang jangan mengukur bahaya sesuatu hanya berdasarkan reaksi dirinya pada hari pertama. Mungkin hari pertama dia berasa bersalah, tetapi jika terus diulang, rasa bersalah itu boleh menjadi semakin lemah. Kemudian dia mungkin mula berkata, “Semua orang melihat.” Selepas itu, “Tidak ada apa-apa.” Kemudian, “Ini perkara biasa.” Akhirnya dia mempertahankan sesuatu yang dahulu dia sendiri tahu tidak baik. Inilah bagaimana nafsu mengubah ukuran. Bukan perkara yang berubah, tetapi hati yang berubah dalam menilainya. Oleh sebab itu, orang yang mahu menjaga jiwanya perlu peka terhadap perubahan sensitiviti. Jika sesuatu yang dahulu membuatnya takut kini tidak lagi mengganggunya, dia perlu berhenti dan bermuhasabah. Jangan tunggu sehingga hati benar-benar kehilangan rasa malu.
Menjaga pandangan juga berkaitan dengan sabar. Setiap kali seseorang mengalihkan pandangan daripada sesuatu yang menarik tetapi tidak halal, dia sedang berlatih sabar. Nafsu mahu kepuasan segera, tetapi iman mengajarnya menunggu. Nafsu mahu melihat, tetapi iman berkata tidak. Nafsu mahu memiliki, tetapi iman berkata mungkin bukan untukmu. Nafsu mahu mengetahui, tetapi iman berkata tidak semua perkara perlu diketahui. Nafsu mahu membandingkan, tetapi iman berkata syukurlah kepada apa yang Allah berikan. Inilah latihan yang kecil pada pandangan manusia tetapi besar pada pembentukan jiwa. Jiwa tidak menjadi kuat hanya melalui perkara besar. Ia menjadi kuat melalui keputusan kecil yang diulang setiap hari. Setiap kali seseorang mengawal pandangan, dia sedang membina satu laluan baru dalam dirinya. Dia sedang mengajar dirinya bahawa kehendak tidak semestinya diikuti. Jika latihan ini berterusan, kemampuan mengawal diri menjadi lebih kuat. Sebaliknya, jika setiap kehendak dilayan, kemampuan menolak menjadi semakin lemah.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Surah Al-‘Ankabut, 29:69
Mujahadah pandangan termasuk dalam usaha manusia melawan dorongan yang tidak sesuai dengan ketaatan. Ia mungkin kelihatan kecil kepada manusia kerana hanya melibatkan beberapa saat ketika mata dialihkan, tetapi di sisi pendidikan jiwa ia merupakan latihan yang sangat besar. Seseorang sedang memilih antara dua kehendak: kehendak nafsu dan kehendak untuk taat kepada Allah. Pada saat tersebut dia mempunyai pilihan. Dia boleh terus melihat atau mengalihkan pandangan. Dia boleh membuka semula atau menutup. Dia boleh mencari atau meninggalkan. Dia boleh mengulang gambaran dalam fikiran atau memutuskannya. Pilihan-pilihan kecil seperti ini membentuk karakter seseorang. Manusia menjadi seperti apa yang selalu dipilihnya. Jika dia selalu memilih kehendak nafsu, nafsu menjadi semakin kuat. Jika dia berulang kali memilih ketaatan, kemampuan dirinya untuk menahan nafsu menjadi semakin kuat. Oleh itu, jangan memandang kecil keputusan yang dilakukan secara tersembunyi. Ada perjuangan yang tidak diketahui manusia tetapi sangat besar nilainya kerana ia berlaku antara seorang hamba dengan Allah.
Pada tahap yang lebih mendalam, menjaga pandangan ialah belajar menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik untuk jiwa manusia daripada apa yang manusia sendiri inginkan. Manusia mungkin sangat tertarik kepada sesuatu tetapi tidak mengetahui akibatnya. Nafsu melihat keseronokan yang dekat, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Nafsu melihat satu pandangan sebagai sesuatu yang kecil, sedangkan manusia tidak mengetahui apa yang mungkin lahir selepas itu. Nafsu melihat dunia sekarang, sedangkan Allah mengetahui akhirat. Oleh itu, apabila Allah memerintahkan sesuatu yang terasa berat kepada nafsu, seorang mukmin tidak menjadikan rasa berat itu sebagai alasan untuk menolak. Dia mendidik dirinya supaya tunduk. Inilah hakikat pengabdian. Kita tidak hanya taat apabila perintah Allah sesuai dengan keinginan kita. Nilai ketaatan paling jelas apabila keinginan kita bertembung dengan perintah Allah. Ketika itu, seseorang perlu memilih. Jika dia memilih kehendaknya sendiri, dia sedang memberi kuasa kepada nafsu. Jika dia memilih perintah Allah walaupun terasa berat, dia sedang menundukkan nafsunya.
Mata juga boleh menjadi sebab manusia lupa bahawa setiap kehidupan mempunyai batas. Seseorang melihat dunia lalu menganggap apa yang dilihatnya akan terus berada di hadapannya. Dia melihat harta, kecantikan, kekuasaan, rumah, makanan, hiburan dan kesenangan seolah-olah semuanya merupakan tujuan terakhir. Tetapi apabila manusia mengingati kematian, pandangan terhadap dunia berubah. Apa yang dilihat tidak lagi dianggap kekal. Rumah yang indah akan ditinggalkan. Harta yang banyak akan berpindah kepada orang lain. Tubuh yang cantik akan berubah. Kedudukan akan hilang. Nama yang dipuji akan dilupakan. Maka jangan biarkan mata menipu hati sehingga dunia kelihatan terlalu besar. Dunia perlu dilihat pada ukuran yang benar. Ia nikmat apabila digunakan untuk taat, tetapi ia menjadi fitnah apabila menjadi tujuan hidup. Orang yang menjaga pandangan bukan hanya mengelakkan perkara haram, tetapi juga menjaga agar dunia tidak mengambil tempat yang terlalu besar dalam hatinya.
Akhirnya, hubungan antara nafsu dan pandangan boleh dirumuskan sebagai satu rangkaian yang sangat penting dalam pendidikan jiwa: mata melihat, fikiran menerima, hati memberikan makna, nafsu menginginkan, kehendak semakin kuat, kemudian anggota bergerak untuk mendapatkan apa yang diingini. Jika seseorang mahu menghentikan dosa, dia tidak semestinya perlu menunggu sehingga perbuatan terakhir. Dia boleh memotong rangkaian tersebut sejak awal. Apabila mata melihat sesuatu yang tidak sepatutnya, alihkan pandangan. Apabila fikiran mengulanginya, hentikan khayalan. Apabila hati mula tertarik, ingat Allah. Apabila nafsu meminta, katakan tidak. Apabila dorongan menjadi kuat, jauhi sebabnya. Apabila tersilap, segera bertaubat. Dengan cara ini, seseorang tidak membiarkan benih berkembang menjadi pokok. Inilah hikmah besar penjagaan pintu-pintu jiwa. Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi sangat kuat baru mahu melawannya. Lawan ketika ia masih kecil. Jangan tunggu sehingga keinginan menjadi ketagihan. Potong jalan sebelum ia menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga hati penuh dengan gambaran dunia. Jaga apa yang masuk melalui mata sejak awal.
﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًۭا وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾
Surah At-Talaq, 65:2–3
Takwa dalam konteks ini bukan sekadar takut melakukan dosa selepas ia berlaku, tetapi membina penjagaan sebelum seseorang sampai kepadanya. Orang yang bertakwa belajar mengenal jalan yang membawa kepada keburukan lalu berusaha menjauhinya. Dia tidak menguji kekuatan dirinya secara sengaja. Dia tidak berkata, “Aku boleh melihat tanpa terkesan.” Sebaliknya dia mengetahui bahawa hati manusia berubah-ubah dan nafsu mempunyai pintu masuk yang pelbagai. Oleh itu, dia memilih keselamatan. Inilah kebijaksanaan dalam mujahadah. Tidak semua perjuangan perlu dilakukan dengan berdiri di hadapan godaan. Kadangkala perjuangan terbaik ialah tidak menghampiri pintu godaan tersebut. Seseorang yang benar-benar mengenal kelemahan dirinya tidak malu untuk menjauh. Dia tahu bahawa keselamatan jiwa lebih penting daripada membuktikan kepada dirinya bahawa dia kuat. Kekuatan yang sebenar bukanlah kemampuan untuk mendekati segala godaan tanpa terkesan, tetapi kemampuan untuk meninggalkan apa yang boleh merosakkan hubungan dengan Allah.
Penjagaan pandangan akhirnya mengajar manusia satu prinsip yang sangat besar: tidak semua yang menarik mesti dikejar, tidak semua yang dilihat mesti dimiliki, tidak semua yang diketahui mesti dicari, tidak semua yang diingini mesti dipenuhi dan tidak semua yang mampu dilakukan patut dilakukan. Prinsip ini sangat bertentangan dengan kehendak nafsu yang mahu manusia menganggap kebebasan sebagai pemenuhan keinginan. Nafsu berkata, “Kalau engkau mahu, ambillah.” Iman berkata, “Tanya dahulu apakah Allah reda.” Nafsu berkata, “Kalau engkau suka melihatnya, lihatlah.” Iman berkata, “Tundukkan pandangan.” Nafsu berkata, “Orang lain memilikinya, engkau juga mesti memilikinya.” Iman berkata, “Apa yang Allah berikan kepadamu sudah mempunyai hikmah.” Nafsu berkata, “Engkau perlu mengetahui semua perkara.” Iman berkata, “Ada perkara yang tidak memberi manfaat kepadamu.” Nafsu berkata, “Kepuasan sekarang paling penting.” Iman berkata, “Keselamatan akhirat lebih penting daripada keseronokan seketika.” Di antara dua suara ini, manusia memilih setiap hari. Pilihan kecil itu menentukan arah jiwanya.
Apabila seseorang melatih pandangannya, sebenarnya dia sedang melatih seluruh dirinya. Dia belajar mengawal perhatian, mengawal imaginasi, mengawal keinginan, mengawal perbandingan, mengawal syahwat, mengawal lidah dan mengawal tindakan. Sebab itu penjagaan pandangan tidak boleh dianggap sebagai perkara yang terpisah daripada pembinaan akhlak. Mata yang dijaga membantu hati menjadi lebih tenang. Hati yang lebih tenang lebih mudah mengingati Allah. Hati yang mengingati Allah lebih mudah menolak kehendak yang salah. Apabila kehendak yang salah ditolak, anggota lebih mudah taat. Apabila ketaatan diulang, jiwa menjadi lebih kuat. Maka satu keputusan kecil untuk mengalihkan pandangan boleh menjadi sebahagian daripada perjalanan besar menyucikan jiwa.
Orang yang menjaga pandangan juga belajar bahawa kebahagiaan tidak terletak pada banyaknya perkara yang dapat dilihat. Dunia moden boleh memberikan manusia lebih banyak perkara untuk dilihat daripada generasi terdahulu, tetapi banyaknya pemandangan tidak semestinya menghasilkan ketenangan. Bahkan terlalu banyak melihat boleh menghasilkan hati yang sentiasa membandingkan, sentiasa menginginkan, sentiasa mencari dan sentiasa merasa tidak cukup. Sebaliknya, jiwa yang belajar membatasi pandangan akan mula mengenal rasa cukup. Dia tidak perlu melihat semua perkara. Dia tidak perlu mengikuti semua trend. Dia tidak perlu mengetahui semua kehidupan manusia. Dia tidak perlu membandingkan dirinya dengan semua orang. Dia boleh menjalani hidupnya dengan lebih tenang kerana matanya tidak sentiasa membawa masuk bahan yang mengganggu hatinya. Ini merupakan satu bentuk kekayaan batin yang sangat besar.
Jangan pula seseorang menyangka bahawa menjaga pandangan hanya berkaitan dengan beberapa saat di hadapan mata. Hakikatnya, ia merupakan latihan untuk seluruh kehidupan. Hari ini seseorang menundukkan pandangan daripada perkara yang haram. Esok dia belajar menundukkan pandangan daripada kehidupan orang lain supaya tidak iri hati. Selepas itu dia belajar menundukkan pandangan daripada perkara yang membesarkan dunia dalam hatinya. Kemudian dia belajar menggunakan mata untuk melihat nikmat Allah dan mengambil pelajaran. Lama-kelamaan, pandangannya berubah daripada menjadi alat nafsu kepada menjadi alat ketaatan. Mata masih melihat, tetapi hati tidak lagi menjadi tawanan kepada setiap apa yang dilihat. Inilah kematangan jiwa: bukan manusia menjadi buta terhadap dunia, tetapi dia tidak lagi diperintah oleh dunia yang dilihatnya.
Maka apabila seseorang memandang sesuatu yang menarik hatinya, hendaklah dia berhenti sejenak dan bertanya kepada dirinya: apakah yang sedang berlaku dalam hatiku? Adakah pandangan ini sedang mendekatkan aku kepada Allah atau membangkitkan sesuatu yang akan menjauhkan aku daripada-Nya? Adakah aku melihat untuk mengambil manfaat atau kerana nafsu mahu menikmati pandangan? Adakah aku sedang bersyukur atau sedang membandingkan? Adakah aku sedang melihat tanda kebesaran Allah atau sedang membesarkan dunia dalam hati? Adakah aku sedang menjaga diriku atau sedang membuka pintu kepada sesuatu yang nanti sukar ditutup? Soalan-soalan seperti ini menjadikan pandangan sebagai medan muhasabah. Manusia tidak lagi melihat secara lalai. Dia melihat dengan kesedaran bahawa setiap pandangan boleh meninggalkan kesan. Kadangkala kesannya kecil dan hilang dengan cepat. Kadangkala ia menjadi benih yang tumbuh dalam fikiran. Kadangkala ia menjadi keinginan. Kadangkala ia menjadi kebiasaan. Oleh itu, orang yang mahu menyucikan jiwa hendaklah mengambil berat terhadap perkara yang kelihatan kecil kerana banyak perkara besar bermula daripada sesuatu yang kecil.
Penjagaan pandangan bukanlah usaha untuk menghapuskan fitrah manusia, tetapi untuk meletakkan fitrah di bawah pemerintahan iman. Mata tetap melihat keindahan. Hati tetap mempunyai rasa. Manusia tetap mempunyai keinginan. Tetapi semua itu tidak lagi menjadi tuan. Allah menjadi tujuan, wahyu menjadi petunjuk dan nafsu menjadi sesuatu yang dididik. Apabila mata melihat sesuatu yang halal, dia bersyukur. Apabila mata melihat sesuatu yang haram, dia berpaling. Apabila mata melihat nikmat orang lain, dia mendoakan kebaikan dan bersyukur dengan bahagiannya. Apabila mata melihat kekurangan orang lain, dia tidak membesarkan diri. Apabila mata melihat dunia, dia mengingati bahawa dunia sementara. Apabila mata melihat kematian, dia mengingati bahawa semua yang dilihat akan ditinggalkan. Dengan cara inilah pandangan berubah menjadi jalan pendidikan jiwa.
Akhirnya, seorang manusia hendaklah menyedari bahawa keselamatan jiwa tidak hanya ditentukan oleh perkara besar yang dilakukan sekali-sekala, tetapi oleh ribuan pilihan kecil yang dibuat setiap hari ketika tiada siapa melihat. Salah satu daripada pilihan itu ialah ke mana matanya diarahkan. Setiap kali mata melihat, hati menerima peluang untuk memilih. Setiap kali sesuatu menarik perhatian, jiwa diberi kesempatan untuk tunduk atau mengikut. Setiap kali nafsu berkata “lihatlah”, seorang hamba boleh berkata “aku memilih Allah”. Setiap kali nafsu berkata “aku mahu”, dia boleh berkata “aku tidak memerlukan semua yang aku lihat”. Setiap kali nafsu berkata “orang lain memilikinya”, dia boleh berkata “Allah telah menentukan rezeki setiap hamba”. Setiap kali nafsu berkata “sekali sahaja”, dia boleh berkata “aku tidak mahu membuka pintu yang boleh merosakkan hatiku”. Inilah mujahadah yang sebenar. Mata yang tunduk boleh menjadi sebab hati lebih bersih, hati yang lebih bersih lebih mudah tunduk, dan hati yang tunduk lebih dekat kepada keselamatan yang dicari oleh seorang mukmin.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Surah Asy-Syams, 91:9–10
Dua ayat ini menjadi neraca besar kepada seluruh perjuangan menjaga pandangan. Jiwa mempunyai jalan penyucian dan mempunyai jalan kerosakan. Pandangan hanyalah satu daripada pintu yang boleh menyumbang kepada salah satu daripada dua jalan tersebut. Jika pandangan dijaga, hati dilatih, keinginan dikawal dan anggota diarahkan kepada ketaatan, seseorang sedang berusaha menyucikan dirinya. Jika pandangan dibiarkan, keinginan dilayan, khayalan dipelihara, perbandingan dibesarkan dan dosa diulang, seseorang sedang membuka jalan kepada kerosakan jiwa. Oleh itu, persoalan yang perlu sentiasa ditanyakan bukan hanya “Apa yang aku lihat?” tetapi “Apa yang pandangan itu lakukan terhadap jiwaku?” Adakah ia menjadikan aku lebih bersyukur atau lebih tamak? Lebih tenang atau lebih gelisah? Lebih malu kepada Allah atau lebih berani melakukan dosa? Lebih reda atau lebih iri hati? Lebih dekat kepada akhirat atau lebih tenggelam dalam dunia? Lebih mampu berkata “tidak” atau semakin tidak mampu menolak keinginan? Jawapan kepada persoalan-persoalan ini akan menunjukkan keadaan sebenar jiwa.
Mata melihat, tetapi hati memilih. Mata menerima, tetapi jiwa menentukan apa yang hendak dipelihara. Mata boleh menjadi jalan kepada syukur dan tafakur, tetapi ia juga boleh menjadi jalan kepada syahwat, hasad, tamak, kesombongan dan kelalaian. Sebab itu orang yang mahu menyelamatkan dirinya tidak memandang ringan pandangan. Dia memahami bahawa sesuatu yang masuk melalui mata mungkin berhenti sebagai maklumat, tetapi mungkin juga menjadi gambaran; gambaran boleh menjadi fikiran; fikiran boleh menjadi keinginan; keinginan boleh menjadi kehendak; kehendak boleh menjadi tindakan; tindakan yang diulang boleh menjadi kebiasaan; kebiasaan boleh membentuk akhlak; dan akhlak akhirnya memberi kesan kepada keadaan jiwa. Maka menjaga pandangan ialah menjaga permulaan daripada rangkaian yang panjang. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi tindakan baru mahu melawannya. Jangan tunggu sehingga syahwat menjadi ketagihan baru mahu mengawalnya. Jangan tunggu sehingga hasad memenuhi hati baru mahu mengelakkan perbandingan. Jangan tunggu sehingga dunia memenuhi hati baru mahu mencari ketenangan. Tundukkan pandangan sejak awal, kerana menjaga pintu lebih mudah daripada mengeluarkan sesuatu yang telah masuk dan berakar di dalam jiwa.
Dengan demikian, perjuangan menundukkan pandangan sebenarnya ialah perjuangan untuk memastikan bahawa hati tidak menjadi tempat penyimpanan segala perkara yang menarik nafsu. Tidak semua yang dilihat perlu dibawa pulang ke dalam fikiran. Tidak semua yang menarik perlu diberi ruang dalam hati. Tidak semua keinginan perlu diberi hak untuk berkembang. Seorang mukmin belajar memilih apa yang dilihat, apa yang difikirkan, apa yang diingini dan apa yang akhirnya dilakukan. Dia tidak membenci matanya, tidak membenci dunia dan tidak membenci fitrah yang Allah ciptakan dalam dirinya. Dia hanya memastikan semua itu berada di bawah ketaatan kepada Allah. Apabila mata tunduk, hati belajar tunduk. Apabila hati tunduk, nafsu kehilangan sebahagian daripada kuasanya. Apabila nafsu kehilangan kuasanya, manusia menjadi lebih bebas daripada kehendak dirinya sendiri. Pada ketika itu, pandangan bukan lagi pintu yang membawa manusia kepada kehancuran jiwa, tetapi menjadi salah satu medan tempat dia membuktikan bahawa dirinya benar-benar mahu menjadi hamba Allah.
29. Nafsu Dan Syahwat
Nafsu dan syahwat merupakan antara ujian yang paling dekat dengan kehidupan manusia kerana kedua-duanya berkait rapat dengan kecenderungan yang Allah ciptakan dalam diri manusia. Manusia mempunyai keinginan terhadap makanan, minuman, harta, kedudukan, perhatian, kasih sayang dan juga hubungan antara lelaki dengan perempuan. Syahwat pada asalnya bukanlah sesuatu yang menjadikan manusia tercela semata-mata kerana kewujudannya. Ia merupakan sebahagian daripada fitrah yang Allah letakkan dalam diri manusia dan ia mempunyai hikmah yang besar apabila diarahkan melalui batas yang telah ditetapkan-Nya. Persoalan utama bukanlah sama ada manusia mempunyai syahwat atau tidak, tetapi apakah yang dilakukan manusia terhadap syahwat tersebut. Adakah dia menjadi pemimpin kepada dirinya sendiri dengan tunduk kepada perintah Allah, atau adakah dia menyerahkan dirinya kepada dorongan syahwat sehingga syahwat menjadi penguasa yang menentukan pilihan hidupnya? Di sinilah letaknya medan mujahadah yang sebenar. Manusia tidak diminta menjadi makhluk tanpa keinginan, tetapi diminta menjadi hamba Allah yang mampu mengawal keinginan. Jika syahwat diletakkan di bawah petunjuk wahyu, ia boleh menjadi sebab kepada perkara yang halal, pembinaan keluarga, kasih sayang, keturunan dan penjagaan maruah. Tetapi apabila syahwat dilepaskan daripada batas Allah, sesuatu yang pada asalnya merupakan fitrah boleh berubah menjadi jalan kepada dosa, kerosakan hati, kehancuran keluarga, hilangnya maruah, lemahnya iman dan penyesalan yang panjang. Maka perbahasan tentang nafsu dan syahwat sebenarnya bukan sekadar perbahasan tentang keinginan tubuh, tetapi perbahasan tentang siapakah yang menjadi penguasa dalam diri manusia: kehendak Allah atau kehendak dirinya sendiri.
Syahwat mempunyai kekuatan kerana ia bukan sekadar menghasilkan satu fikiran yang lalu sebentar, bahkan ia boleh menghasilkan dorongan yang sangat kuat sehingga manusia merasakan bahawa dia mesti mendapatkan apa yang diingininya. Pada saat dorongan itu datang, pertimbangan akal kadangkala menjadi lemah, nasihat terasa berat dan larangan yang sebelumnya jelas boleh kelihatan seperti sesuatu yang boleh dipermudahkan. Inilah salah satu sifat nafsu: ia tidak semestinya menafikan bahawa sesuatu itu haram, tetapi ia cuba membuat manusia merasakan bahawa larangan tersebut terlalu berat untuk dipatuhi. Nafsu boleh berkata dalam hati, “Sekali sahaja,” “Aku masih boleh bertaubat,” “Tidak ada siapa yang tahu,” “Ini perkara kecil,” atau “Aku tidak mampu menahannya.” Apabila bisikan seperti ini diterima, manusia mula mencari jalan untuk mendapatkan apa yang dikehendakinya. Pada awalnya dia mungkin masih berasa takut, tetapi jika dia terus mengulangi perbuatan tersebut tanpa taubat yang sebenar, rasa takut boleh semakin berkurang. Dosa yang dahulu terasa berat menjadi semakin biasa, kemudian menjadi kebiasaan, kemudian menjadi sesuatu yang dipertahankan, dan akhirnya manusia mungkin sampai ke tahap marah apabila ada orang mengingatkannya tentang keburukan perbuatannya. Inilah perkembangan yang sangat berbahaya dalam kehidupan jiwa. Syahwat bukan sahaja boleh mendorong kepada perbuatan, tetapi jika dilayan tanpa kawalan, ia boleh mengubah cara manusia berfikir tentang perbuatan tersebut sehingga yang salah mula dianggap biasa dan yang halal pula kadangkala dianggap terlalu menyusahkan.
Allah memberi manusia jalan yang halal sebagai bukti bahawa Islam tidak memusuhi fitrah manusia. Allah tidak memerintahkan manusia membunuh keinginan yang telah diletakkan dalam dirinya. Sebaliknya, Allah menetapkan sempadan supaya keinginan itu bergerak dalam jalan yang membawa kebaikan. Hubungan antara lelaki dan perempuan mempunyai tempatnya yang mulia dalam perkahwinan. Kasih sayang mempunyai tempatnya dalam keluarga. Keinginan untuk memiliki pasangan mempunyai tempatnya dalam ikatan yang sah. Keturunan mempunyai tempatnya dalam keluarga yang dibina atas tanggungjawab. Dengan demikian, syahwat tidak perlu dihancurkan untuk mencapai kesucian. Ia perlu dididik. Perbezaan ini sangat penting kerana seseorang mungkin tersilap memahami mujahadah sebagai usaha untuk membenci tubuh, membenci fitrah atau menganggap bahawa kewujudan keinginan itu sendiri merupakan dosa. Bukan demikian. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana seseorang bertindak apabila keinginan itu hadir. Perasaan yang datang tanpa dipilih tidak sama dengan tindakan yang sengaja dipilih. Dorongan yang muncul dalam jiwa tidak semestinya menjadikan seseorang berdosa jika dia tidak mengikutinya kepada perkara yang dilarang. Bahkan perjuangan menahan diri kerana Allah mempunyai nilai yang besar kerana pada ketika itulah manusia memilih keredaan Allah berbanding kehendak dirinya. Maka nilai mujahadah tidak terletak pada ketiadaan ujian, tetapi pada pilihan yang dibuat ketika ujian itu hadir.
﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَـٰحِشَةًۭ وَسَآءَ سَبِيلًۭا﴾
Surah Al-Isra’ 17:32
Perhatikan bahawa larangan Allah bukan hanya “jangan melakukan zina”, tetapi ﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟﴾, iaitu jangan mendekatinya. Ini menunjukkan bahawa penjagaan jiwa tidak bermula pada saat seseorang telah melakukan dosa besar, tetapi bermula jauh lebih awal, iaitu ketika jalan menuju dosa itu mula dibuka.
Lafaz ﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟﴾ mengandungi pengajaran yang sangat besar tentang cara manusia menjaga syahwat. Manusia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Adakah aku sudah melakukan dosa atau belum?” Sebaliknya dia perlu bertanya, “Apakah aku sedang membuka pintu yang membawa kepada dosa?” Perbezaan ini sangat penting kerana syahwat biasanya tidak muncul dalam bentuk yang terus membawa seseorang kepada perbuatan besar secara tiba-tiba. Ia sering bermula dengan perkara yang kelihatan kecil: satu pandangan yang sengaja dipelihara, satu perbualan yang melampaui batas, satu khayalan yang sengaja dilayan, satu hubungan yang tidak dijaga, satu bahan yang sengaja dicari, satu ruang pergaulan yang membuka peluang kepada fitnah, atau satu alasan yang digunakan untuk mendekati perkara yang sepatutnya dijauhi. Apabila manusia hanya menilai perbuatan terakhir, dia mungkin gagal memahami bagaimana dia sampai ke situ. Tetapi apabila dia melihat perjalanan dosa dari awal, dia akan memahami bahawa menjaga diri memerlukan penjagaan terhadap pintu-pintu yang menuju kepadanya. Inilah salah satu hikmah yang sangat mendalam daripada larangan mendekati zina. Allah mengajar manusia supaya tidak bermain-main dengan jalan yang boleh menyeret hati. Orang yang benar-benar mahu menyelamatkan dirinya tidak menunggu sehingga dia berdiri di tepi jurang baru mencari jalan untuk berpatah balik. Dia memilih untuk tidak mendekati jurang tersebut sejak awal.
Syahwat juga mempunyai sifat bahawa apabila ia dilayan, ia sering meminta lebih banyak. Keinginan yang dipenuhi tidak semestinya menghasilkan rasa cukup. Dalam banyak keadaan, manusia mendapati bahawa apa yang dahulu memberikan kepuasan kini tidak lagi mencukupi. Dia memerlukan rangsangan yang lebih kuat, perhatian yang lebih banyak atau bentuk keseronokan yang lebih jauh untuk mendapatkan perasaan yang sama. Ini menunjukkan bahawa kepuasan syahwat tidak semestinya sama dengan ketenangan jiwa. Nafsu boleh meminta sesuatu kerana ia menyukai sesuatu, tetapi mendapatkan sesuatu yang disukai tidak bermaksud hati menjadi tenang. Bahkan seseorang boleh memperoleh apa yang dikehendakinya lalu selepas itu merasakan kekosongan, penyesalan atau keinginan yang lebih kuat untuk mengulanginya. Jika seseorang menjadikan pemuasan syahwat sebagai jalan utama untuk mendapatkan kebahagiaan, dia akan masuk ke dalam satu lingkaran yang sukar dihentikan: keinginan, pemuasan, kepuasan sementara, kekosongan, kemudian keinginan yang baru. Lama-kelamaan dia mungkin tidak lagi tahu bagaimana menikmati kehidupan tanpa memenuhi dorongan tersebut. Pada ketika itu syahwat bukan lagi sekadar satu keinginan yang berada dalam dirinya, tetapi telah menjadi kuasa yang menentukan dirinya. Dia tidak lagi berkata, “Aku mempunyai keinginan,” tetapi kehidupannya secara tidak sedar berkata, “Aku mesti memenuhi keinginan ini.” Di sinilah manusia mula kehilangan kebebasan batin.
Kebebasan yang sebenar bukanlah kemampuan melakukan semua perkara yang kita mahu. Jika seseorang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri, maka dia sebenarnya berada dalam keadaan terikat. Dia mungkin mempunyai kebebasan untuk memilih, tetapi tidak mempunyai kekuatan untuk menolak. Dia mungkin boleh meninggalkan sesuatu secara teori, tetapi tidak mampu meninggalkannya ketika dorongan datang. Dia mungkin tahu sesuatu itu buruk, tetapi tetap mencarinya. Dia mungkin mengetahui akibatnya, tetapi tetap mengulanginya. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa pengetahuan sahaja tidak cukup. Manusia memerlukan latihan jiwa. Dia perlu membina kemampuan untuk berhenti. Dia perlu membiasakan dirinya menolak sesuatu walaupun ia menarik. Dia perlu melatih dirinya supaya tidak setiap rasa perlu diikuti. Inilah makna penting daripada mujahadah. Mujahadah bukan sekadar mengetahui apa yang haram, tetapi membina kekuatan untuk meninggalkannya. Ia bukan sekadar mengetahui apa yang halal, tetapi memilih yang halal walaupun jalan yang haram kadangkala kelihatan lebih mudah. Ia bukan sekadar menghafal hukum, tetapi menjadikan hukum Allah sebagai pengarah kepada tindakan.
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
Surah An-Nazi‘at 79:40–41
Ayat ini menghubungkan antara takut kepada kedudukan di hadapan Allah dengan kemampuan menahan diri daripada hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa perjuangan melawan syahwat bukan hanya masalah kehendak tubuh, tetapi berkait langsung dengan kesedaran tentang pertemuan dengan Allah.
Apabila seseorang benar-benar mengingati bahawa dirinya akan berdiri di hadapan Allah, ukuran terhadap syahwat berubah. Apa yang kelihatan besar ketika bersendirian boleh menjadi kecil apabila dibandingkan dengan akhirat. Apa yang kelihatan sangat sukar untuk ditinggalkan boleh menjadi ringan apabila seseorang mengingati bahawa Allah melihatnya. Apa yang kelihatan seperti “peluang” untuk memenuhi kehendak diri boleh berubah menjadi ujian yang perlu dijawab di hadapan Allah. Kesedaran seperti ini memberikan kekuatan yang tidak mampu diberikan oleh nasihat manusia semata-mata. Manusia mungkin mampu bersembunyi daripada manusia, tetapi dia tidak mampu bersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin boleh menghapuskan jejak daripada pandangan manusia, tetapi tidak ada satu pun perbuatan yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Oleh itu, kekuatan yang paling kukuh dalam menjaga syahwat ialah apabila hati mempunyai muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya. Ketika tiada manusia melihat, dia tetap menjaga dirinya. Ketika peluang terbuka, dia tetap berhenti. Ketika dorongan memuncak, dia tetap mengingati Allah. Inilah tanda bahawa seseorang tidak hidup semata-mata kerana takut kepada manusia, tetapi kerana dia takut kepada Allah.
Syahwat juga menguji keikhlasan seseorang. Ada manusia yang mampu menjaga dirinya ketika berada dalam masyarakat kerana takut kepada pandangan manusia, tetapi apabila bersendirian dia memberikan kebebasan kepada dirinya. Ini menunjukkan bahawa penjagaannya mungkin bergantung kepada manusia, bukan kepada Allah. Orang yang benar-benar mendidik jiwa akan berusaha supaya keadaan dirinya di hadapan manusia tidak terlalu berbeza daripada keadaan dirinya ketika bersendirian. Dia tidak bermaksud bahawa dirinya tidak pernah tergelincir, tetapi dia tidak membina dua kehidupan: satu kehidupan yang kelihatan baik di hadapan manusia dan satu lagi kehidupan yang disembunyikan daripada mereka. Jika dia tersilap, dia kembali kepada Allah. Jika dia jatuh, dia bertaubat. Jika dia lemah, dia tidak membenarkan kelemahan itu menjadi alasan untuk terus berada dalam dosa. Dia tahu bahawa manusia boleh menutup kesalahan daripada pandangan manusia, tetapi tidak daripada Allah. Maka kesunyian menjadi medan ujian yang sangat penting dalam pendidikan jiwa. Pada waktu seseorang tidak mendapat pujian kerana menahan diri, tidak mendapat tepukan kerana menjaga pandangan dan tidak diketahui oleh sesiapa kerana meninggalkan sesuatu yang haram, di situlah keikhlasan perjuangan itu semakin jelas.
﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾
Surah An-Nur 24:30
Perintah menjaga pandangan dan kehormatan menunjukkan bahawa penjagaan syahwat berkait dengan penjagaan pintu-pintu yang membawa kepada keinginan. Ayat ini juga menghubungkan penjagaan tersebut dengan penyucian diri, kerana ﴿ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa menjaga batas bukan sekadar mengelakkan satu perbuatan, tetapi sebahagian daripada proses penyucian jiwa.
Pandangan mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam perjuangan melawan syahwat kerana apa yang dilihat boleh meninggalkan kesan dalam fikiran dan hati. Mata menerima sesuatu, kemudian fikiran menyimpannya, imaginasi mengembangkannya dan nafsu mungkin menginginkannya. Oleh itu, seseorang yang mahu menjaga syahwat tidak boleh hanya berjuang pada peringkat terakhir. Dia perlu menjaga apa yang dibenarkan masuk ke dalam fikirannya. Tidak semua perkara yang boleh dilihat sesuai untuk terus dipandang. Tidak semua bahan yang boleh dicapai sesuai untuk dicari. Tidak semua perbualan perlu disertai. Tidak semua hubungan perlu diperpanjang. Tidak semua ruang perlu dimasuki. Ini bukan bermakna manusia perlu hidup dalam ketakutan terhadap segala sesuatu, tetapi dia perlu mempunyai kesedaran bahawa hati mempunyai pintu dan setiap pintu perlu dijaga. Jika seseorang membiarkan terlalu banyak perkara merangsang syahwatnya, kemudian dia mengharapkan dirinya tetap kuat ketika godaan datang, dia sebenarnya sedang menyukarkan perjuangannya sendiri. Orang yang bijak bukan hanya kuat ketika berhadapan dengan ujian, tetapi bijak mengurangkan punca-punca yang melemahkannya.
Penjagaan pandangan juga berkait dengan penjagaan hati daripada perbandingan. Syahwat tidak hanya bermaksud keinginan seksual dalam konteks yang sempit. Nafsu boleh menggunakan apa yang dilihat untuk melahirkan rasa tidak puas, iri hati, keinginan memiliki dan rasa bahawa diri sendiri kekurangan. Seseorang melihat kehidupan orang lain, lalu mula membandingkan. Dia melihat rupa, pasangan, rumah, pakaian, kemewahan atau perhatian yang diterima orang lain, lalu hatinya mula menuntut sesuatu yang bukan miliknya. Jika perasaan ini dibiarkan, jiwa menjadi tidak pernah cukup. Inilah sebabnya pendidikan pandangan mempunyai makna yang luas. Mata bukan sekadar alat untuk melihat dunia, tetapi salah satu pintu yang boleh mempengaruhi hati. Apa yang masuk melalui mata boleh menjadi bahan yang diproses oleh fikiran dan kemudian berubah menjadi kehendak. Maka menjaga mata merupakan sebahagian daripada menjaga jiwa.
Syahwat juga berkait rapat dengan konsep maruah. Manusia yang dikuasai syahwat mudah menganggap tubuh manusia sebagai objek pemuasan kehendak. Sedangkan Islam mengajar manusia melihat manusia lain dengan kehormatan yang Allah berikan. Perempuan bukan sekadar tubuh untuk memenuhi kehendak lelaki, dan lelaki bukan sekadar alat untuk memenuhi kehendak perempuan. Manusia mempunyai kehormatan, jiwa, keluarga, tanggungjawab dan hak yang perlu dihormati. Apabila syahwat dibiarkan menjadi hakim, manusia boleh kehilangan cara melihat orang lain sebagai manusia yang mempunyai maruah. Dia mula melihat berdasarkan apa yang boleh diperoleh untuk dirinya. Inilah salah satu bentuk kerosakan yang perlu ditakuti. Syahwat yang tidak dididik bukan sahaja merosakkan individu, tetapi boleh merosakkan cara manusia berhubung dengan orang lain. Apabila manusia melihat orang lain hanya berdasarkan kepentingan nafsunya, kasih sayang berubah menjadi pemilikan, perhatian berubah menjadi tuntutan, hubungan berubah menjadi alat pemuasan, dan penghormatan berubah menjadi sesuatu yang bergantung kepada kemampuan memenuhi kehendak diri.
﴿وَلْيَسْتَعْفِفِ ٱلَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ﴾
Surah An-Nur 24:33
Ayat ini menunjukkan jalan menahan diri bagi mereka yang belum memperoleh kemampuan untuk berkahwin. Menjaga kesucian diri bukanlah perkara yang mustahil, tetapi ia memerlukan pilihan, kesabaran dan pergantungan kepada Allah.
Ayat tersebut mengajar satu prinsip penting bahawa tidak semua keinginan mesti dipenuhi segera. Manusia perlu belajar menunggu. Nafsu berkata, “Aku mahu sekarang,” tetapi iman berkata, “Tunggu sehingga Allah membuka jalan yang halal.” Nafsu mahu kepuasan segera, sedangkan syariat mengajar kesabaran. Dalam kehidupan moden, cabaran ini menjadi semakin berat kerana banyak perkara yang dahulu memerlukan usaha kini boleh dicapai dengan sangat cepat. Rangsangan, hiburan, komunikasi dan bahan yang boleh membangkitkan syahwat berada begitu dekat sehingga seseorang boleh terdedah kepadanya pada bila-bila masa. Keadaan ini menjadikan disiplin diri semakin penting. Jika manusia tidak mempunyai latihan untuk berkata “tidak”, dia akan mudah menjadi hamba kepada apa sahaja yang muncul di hadapan matanya. Oleh itu, menahan diri bukanlah tanda seseorang gagal mendapatkan apa yang diingininya. Kadangkala menahan diri adalah kemenangan. Seseorang yang mampu menunggu jalan halal sebenarnya sedang membina kekuatan jiwa yang sangat besar kerana dia belajar bahawa kehendak tidak mempunyai hak mutlak untuk dipenuhi.
Perkahwinan pula merupakan salah satu jalan yang Allah tetapkan bagi manusia untuk mengarahkan keinginan seksual kepada jalan yang halal dan bertanggungjawab. Dalam perkahwinan, syahwat tidak dipisahkan daripada amanah. Hubungan antara suami dan isteri bukan semata-mata pemuasan keinginan, tetapi melibatkan kasih sayang, tanggungjawab, perlindungan, kesetiaan, keturunan, pendidikan anak, hak pasangan dan kehidupan bersama. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa Islam tidak memandang syahwat secara sempit. Syahwat yang halal boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang baik apabila ia diletakkan dalam kerangka tanggungjawab kepada Allah. Sebaliknya, apabila seseorang mengejar syahwat tanpa tanggungjawab, dia mungkin memperoleh keseronokan seketika tetapi meninggalkan kerosakan yang panjang. Maka ukuran Islam bukan hanya “Adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” tetapi “Bagaimanakah aku mendapatkannya, melalui jalan apa, dengan siapa, dan apakah hak Allah yang mesti aku tunaikan?”
﴿وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا لِّتَسْكُنُوٓا۟ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةًۭ وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ﴾
Surah Ar-Rum 30:21
Ayat ini menunjukkan bahawa hubungan antara pasangan tidak dibina atas syahwat semata-mata, tetapi terdapat padanya ketenangan, kasih sayang dan rahmat. Dengan itu, keinginan yang diarahkan melalui jalan yang halal boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang membawa kepada kebaikan.
Apabila seseorang memahami tujuan hubungan yang halal, dia akan menyedari bahawa syahwat bukan pusat kehidupan. Syahwat hanyalah salah satu bahagian daripada kehidupan manusia. Ia tidak boleh mengambil seluruh ruang hati sehingga seseorang lupa kepada Allah, keluarga, pekerjaan, ilmu, ibadah dan tanggungjawab. Masalah berlaku apabila seseorang menjadikan syahwat sebagai ukuran utama kebahagiaan. Dia mula menilai hari berdasarkan sama ada keinginannya dipenuhi atau tidak. Jika dipenuhi, dia gembira. Jika tidak, dia gelisah. Jika sesuatu menghalangnya, dia marah. Jika seseorang menasihatinya, dia terasa terganggu. Akhirnya seluruh kehidupan berputar mengelilingi kehendak diri. Inilah yang perlu dipatahkan oleh mujahadah. Manusia perlu belajar bahawa kebahagiaan tidak terletak pada mendapatkan semua yang diingini. Kebahagiaan yang lebih tinggi ialah apabila hati mampu berkata, “Aku memilih apa yang Allah reda walaupun nafsuku menginginkan sesuatu yang lain.”
Di sinilah hubungan antara syahwat dan cinta kepada Allah menjadi sangat jelas. Semakin seseorang mencintai Allah, semakin kuat keinginannya untuk memilih apa yang Allah cintai. Dia tidak semestinya kehilangan keinginan terhadap perkara yang dilarang secara serta-merta, tetapi dia belajar meletakkan keinginan tersebut di bawah cinta kepada Allah. Ketika nafsunya berkata, “Ambillah,” dia bertanya, “Adakah Allah meredainya?” Ketika nafsunya berkata, “Lihatlah,” dia bertanya, “Adakah Allah memerintahkanku menjaga pandangan?” Ketika nafsunya berkata, “Dekatilah,” dia bertanya, “Adakah Allah melarang aku mendekatinya?” Pertanyaan seperti ini mengubah cara manusia membuat keputusan. Dia tidak lagi menjadikan rasa sebagai hakim. Rasa boleh wujud, tetapi rasa tidak menentukan hukum. Keinginan boleh datang, tetapi keinginan tidak menentukan halal dan haram. Yang menentukan kebenaran ialah petunjuk Allah.
Inilah sebabnya manusia perlu berhati-hati dengan ungkapan seperti, “Aku rasa tidak salah,” atau “Aku rasa perkara ini biasa,” kerana perasaan manusia boleh berubah. Apa yang hari ini terasa ringan mungkin esok membawa penyesalan. Apa yang kelihatan biasa dalam masyarakat belum tentu benar di sisi Allah. Apa yang dilakukan oleh ramai orang tidak menjadikan sesuatu yang haram menjadi halal. Bahkan salah satu ujian manusia ialah apabila suasana sekeliling menormalkan perkara yang dilarang. Pada ketika itu, seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk berkata, “Walaupun manusia menganggapnya biasa, aku tetap memilih apa yang Allah perintahkan.” Inilah kekuatan iman. Ia tidak bergantung kepada keadaan manusia, tetapi kepada wahyu.
Syahwat juga boleh menjadi ujian terhadap kesabaran. Ada perkara yang manusia boleh dapatkan dengan cepat, tetapi tidak boleh diperoleh dengan cara yang halal pada ketika itu. Dia perlu menunggu. Dia perlu bersabar. Dia perlu menjaga diri. Dia mungkin melihat orang lain melakukan perkara yang dilarang dan kelihatan menikmati hidup, lalu hatinya bertanya mengapa dia perlu bersusah payah menjaga diri. Pada ketika itu, dia perlu mengingat bahawa kehidupan dunia bukan ukuran terakhir. Allah melihat perjuangan yang tidak dilihat manusia. Allah mengetahui seseorang yang menahan pandangan ketika tiada siapa mengetahuinya. Allah mengetahui seseorang yang meninggalkan peluang maksiat ketika pintu terbuka. Allah mengetahui seseorang yang menjaga kehormatan dirinya walaupun nafsunya mendesak. Semua itu bukan kerugian. Bahkan itulah bentuk kemenangan yang sangat dalam kerana seseorang sedang memilih Allah berbanding dirinya sendiri.
﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَإِنَّهُۥ يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۚ وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًۭا وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌۭ﴾
Surah An-Nur 24:21
Ayat ini kembali mengingatkan bahawa kerosakan tidak semestinya bermula dengan dosa besar yang dilakukan secara tiba-tiba. Ada langkah-langkah kecil yang membawa ke arahnya. Oleh itu, penyucian jiwa memerlukan manusia berhati-hati terhadap jalan yang dilalui, bukan hanya hasil akhirnya.
Konsep ﴿خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ﴾ sangat berkait dengan pendidikan nafsu dan syahwat kerana manusia jarang dihancurkan dalam satu langkah. Sering kali dia bergerak sedikit demi sedikit. Pada mulanya dia hanya melihat. Kemudian dia mengulangi pandangan. Kemudian dia mencari. Kemudian dia membiasakan diri. Kemudian dia mula memberi alasan. Kemudian dia melakukan sesuatu yang lebih jauh. Apabila seseorang melihat keseluruhan perjalanan ini, dia akan faham mengapa Islam sangat menekankan penjagaan awal. Orang yang mahu menyelamatkan dirinya tidak akan berkata, “Aku akan berhenti apabila sudah terlalu jauh.” Sebaliknya dia berhenti ketika jalan itu baru bermula. Inilah kebijaksanaan dalam mujahadah. Jangan tunggu nafsu menjadi terlalu kuat. Jangan tunggu hati terlalu terikat. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga rasa malu hilang. Semakin awal seseorang memotong jalan menuju dosa, semakin ringan perjuangannya.
Syahwat juga boleh menggunakan kesunyian sebagai medan untuk menguji manusia. Ketika seseorang berada di hadapan manusia, dia mungkin kelihatan sangat menjaga diri. Tetapi apabila dia bersendirian, tiada sesiapa yang memerhatikannya dan tiada siapa yang akan menegurnya, pada ketika itu terbongkarlah sejauh mana Allah benar-benar menjadi pengawas dalam hidupnya. Kesunyian bukan semestinya bahaya; ia boleh menjadi medan pendidikan jiwa yang sangat besar. Seseorang boleh menggunakan waktu bersendirian untuk membaca al-Quran, berzikir, berdoa, berfikir tentang kematian dan memohon kekuatan daripada Allah. Tetapi kesunyian juga boleh menjadi ruang bagi nafsu mengambil alih jika seseorang tidak mempunyai disiplin. Oleh itu, seseorang perlu mengenal keadaan dirinya. Jika dia mengetahui bahawa keadaan tertentu sangat melemahkan dirinya, dia hendaklah mengambil langkah pencegahan. Menutup pintu yang membawa kepada maksiat bukan tanda bahawa seseorang lemah; ia tanda bahawa dia mengenali kelemahan dirinya dan mengambil sebab untuk melindunginya.
Dalam perjuangan melawan syahwat, seseorang juga tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya. Ada manusia berkata, “Aku kuat, aku boleh melihat perkara itu tanpa terpengaruh.” “Aku hanya berbual, aku tahu batas.” “Aku hanya melihat sedikit.” “Aku boleh berhenti bila-bila masa.” Keyakinan seperti ini boleh menjadi pintu kepada kelalaian. Manusia tidak mengetahui bagaimana hati akan berubah apabila terus terdedah kepada sesuatu. Sebab itu orang yang bijak tidak menguji dirinya secara sengaja dengan godaan. Dia tidak berkata, “Aku mahu melihat sejauh mana aku mampu menahan.” Sebaliknya dia berkata, “Aku mahu menjaga diriku kerana aku tidak mahu mendekati sesuatu yang boleh melemahkanku.” Inilah perbezaan antara keberanian yang benar dengan keberanian yang palsu. Keberanian yang benar ialah berani meninggalkan sesuatu kerana Allah. Keberanian yang palsu ialah sengaja mendekati bahaya kerana mahu membuktikan bahawa dirinya kuat.
Mujahadah syahwat juga memerlukan seseorang mengurus kehidupan secara keseluruhan. Jiwa yang kosong, tidak mempunyai tujuan, tidak mempunyai disiplin dan terlalu banyak masa tanpa arah lebih mudah dikuasai oleh dorongan nafsu. Sebaliknya, kehidupan yang dipenuhi dengan ibadah, ilmu, pekerjaan yang halal, keluarga, tanggungjawab, aktiviti yang bermanfaat dan pergaulan yang baik membantu seseorang mengarahkan tenaga dirinya kepada perkara yang berguna. Ini bukan bermakna setiap orang yang sibuk akan bebas daripada ujian syahwat, tetapi manusia memerlukan kehidupan yang mempunyai tujuan. Jika seluruh fikirannya berputar sekitar keseronokan, nafsu akan mudah menjadi pusat perhatian. Sebaliknya apabila hati mempunyai cita-cita akhirat, dia melihat masa sebagai amanah dan tubuh sebagai alat untuk beribadah kepada Allah, dia lebih mudah menilai keinginan berdasarkan tujuan yang lebih besar.
Syahwat juga perlu dilawan dengan ilmu. Seseorang tidak boleh hanya berkata, “Aku mahu kuat,” tetapi tidak mempelajari bagaimana kelemahannya berlaku. Dia perlu mengenali pencetus yang membuatnya lemah. Dia perlu mengetahui keadaan yang membuatnya mudah terjatuh. Dia perlu memahami bagaimana pandangan, fikiran, perasaan, kesunyian, pergaulan dan kebiasaan saling berkait. Dia perlu mengenali dirinya sendiri tanpa menipu. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya mudah terpengaruh oleh sesuatu, dia perlu menjauhinya. Jika dia mengetahui bahawa waktu tertentu membuatnya lalai, dia perlu mengubah rutin. Jika dia mengetahui bahawa bahan tertentu menguatkan keinginannya, dia perlu berhenti mencarinya. Jika dia mengetahui bahawa hubungan tertentu mengganggu hatinya, dia perlu menjaga batas. Ini semua termasuk dalam mujahadah kerana mujahadah bukan hanya tindakan ketika godaan datang, tetapi usaha membina kehidupan yang mengurangkan ruang untuk godaan menguasai diri.
Selain ilmu, seseorang memerlukan doa. Hati berada dalam kekuasaan Allah dan manusia tidak boleh merasa bahawa dirinya mampu menyelamatkan dirinya dengan kekuatan sendiri. Dia perlu meminta Allah menjaga pandangan, hati, kehormatan dan fikirannya. Dia perlu mengakui kelemahannya di hadapan Allah. Pengakuan kelemahan bukan penghinaan terhadap diri, tetapi pengakuan bahawa manusia memerlukan pertolongan Rabbnya. Seseorang yang berdoa sebenarnya sedang mendidik dirinya supaya tidak sombong. Dia berkata melalui keadaannya, “Ya Allah, aku mempunyai keinginan dan aku lemah; maka bantulah aku memilih apa yang Engkau reda.” Doa seperti ini menjadikan perjuangan melawan syahwat sebagai ibadah, bukan sekadar perjuangan psikologi.
Apabila seseorang terjatuh, dia juga perlu memahami bahawa kegagalan sekali tidak bermaksud dia perlu menyerah. Syaitan mahu dosa pertama menjadi alasan untuk dosa seterusnya. Nafsu mungkin berkata, “Kamu sudah jatuh, maka teruskan sahaja.” Ini adalah satu lagi tipu daya yang perlu dilawan. Jika seseorang tersilap, dia perlu segera berhenti, menyesal, memohon ampun dan mengambil langkah supaya tidak mengulangi kesalahan tersebut. Jangan biarkan rasa malu daripada dosa menjadi alasan untuk menjauh daripada Allah. Bahkan orang yang berdosa lebih memerlukan kembali kepada Allah. Jangan tunggu hati menjadi sempurna baru mahu bertaubat. Jangan tunggu rasa ikhlas datang baru mahu memperbaiki diri. Jangan tunggu sehingga seseorang yakin bahawa dirinya tidak akan jatuh lagi. Teruskan perjuangan. Setiap kali seseorang kembali kepada Allah, dia sedang memutuskan satu rantai yang cuba mengikat dirinya.
Perkara yang sangat penting ialah membezakan antara menyesal kerana takut kepada Allah dengan membenci diri secara melampau. Islam tidak mengajar seseorang berkata, “Aku kotor, aku tidak berguna, maka tiada lagi harapan untukku.” Sebaliknya seseorang perlu berkata, “Aku telah melakukan kesalahan, tetapi aku mempunyai Rabb yang Maha Mengampuni. Aku perlu berhenti, bertaubat dan memperbaiki diri.” Perasaan bersalah yang membawa kepada taubat adalah baik, tetapi perasaan yang membawa kepada keputusasaan adalah berbahaya. Nafsu dan syaitan boleh menggunakan kedua-dua jalan. Sebelum dosa, nafsu berkata, “Tidak mengapa.” Selepas dosa, ia boleh berkata, “Kamu sudah terlalu jauh untuk kembali.” Kedua-duanya adalah tipu daya. Seorang mukmin perlu berada di antara takut dan harap: takut terhadap dosa dan berharap kepada rahmat Allah.
Syahwat juga boleh menguji seseorang melalui rasa bahawa dia berhak mendapatkan apa yang diingininya. Nafsu sangat suka menggunakan perkataan “hak”. “Aku berhak bahagia.” “Aku berhak mendapatkan apa yang aku mahu.” “Aku berhak memenuhi kehendak aku.” Memang manusia mempunyai hak yang diiktiraf syariat, tetapi tidak semua keinginan merupakan hak. Perbezaan ini perlu difahami. Seseorang tidak boleh mengubah keinginan menjadi hak hanya kerana dia sangat menginginkannya. Allah telah menetapkan batas. Manusia tidak memiliki tubuhnya secara mutlak sehingga dia boleh melakukan apa sahaja tanpa pertanggungjawaban. Tubuh ialah amanah. Masa ialah amanah. Pandangan ialah amanah. Kehormatan ialah amanah. Keinginan juga perlu diarahkan menurut amanah tersebut. Apabila seseorang memahami dirinya sebagai hamba Allah, dia tidak bertanya hanya “Apa yang aku mahu?” tetapi “Apa yang Allah mahu daripada aku?”
Inilah hakikat perhambaan yang sebenar. Menjadi hamba Allah bukanlah kehilangan kebebasan, tetapi keluar daripada perhambaan kepada selain Allah. Seseorang yang dikuasai syahwat mungkin kelihatan bebas tetapi sebenarnya terikat. Dia terikat kepada dorongan, terikat kepada keseronokan, terikat kepada pandangan, terikat kepada fantasi, terikat kepada perhatian dan terikat kepada keperluan untuk sentiasa mendapatkan kepuasan. Apabila dia tunduk kepada Allah, dia belajar membebaskan dirinya daripada semua itu. Dia boleh berkata tidak. Dia boleh berhenti. Dia boleh berpaling. Dia boleh menunggu. Dia boleh memilih yang halal walaupun yang haram berada di hadapannya. Dia boleh menjaga diri walaupun tiada siapa mengetahuinya. Inilah kemenangan yang sebenar.
Syahwat juga mempunyai hubungan dengan kehormatan keluarga. Perbuatan yang dilakukan secara rahsia tidak semestinya berhenti pada diri sendiri. Dosa yang berkaitan dengan syahwat boleh membawa kesan kepada pasangan, anak-anak, keluarga dan masyarakat. Kepercayaan boleh rosak. Rumah tangga boleh terganggu. Hati pasangan boleh terluka. Anak-anak boleh menerima kesan daripada keretakan keluarga. Nama baik boleh tercalar. Lebih penting daripada semua itu, hubungan manusia dengan Allah boleh rosak. Oleh itu, seseorang yang mahu menundukkan syahwat perlu melihat akibat yang lebih jauh daripada kenikmatan beberapa saat. Nafsu melihat apa yang dekat. Akal yang dibimbing wahyu melihat apa yang akan datang. Nafsu berkata, “Aku mahu keseronokan sekarang.” Iman berkata, “Apakah akibatnya esok, di dunia dan di akhirat?” Perbezaan pandangan inilah yang membentuk manusia.
Allah juga mengajar manusia supaya tidak mendekati perkara yang boleh membawa kepada kerosakan kehormatan kerana kerosakan biasanya mempunyai jalan. Orang yang mahu menyelamatkan dirinya perlu membina pagar. Pagar itu ialah solat, zikir, ilmu, penjagaan pandangan, batas pergaulan, pemilihan bahan yang dilihat, perkahwinan apabila mampu, puasa bagi mereka yang memerlukannya, kesibukan dengan perkara bermanfaat, doa, taubat dan kesedaran terhadap akhirat. Tidak ada satu sebab tunggal yang menjadikan seseorang kuat, tetapi banyak sebab yang saling membantu. Sebaliknya, apabila seseorang meruntuhkan semua pagar itu satu demi satu, dia tidak boleh terkejut apabila dirinya akhirnya mudah terjatuh.
Perjuangan melawan syahwat juga perlu dilihat sebagai latihan harian. Jangan menunggu ujian besar untuk mula belajar mengawal diri. Latihan bermula daripada perkara kecil. Belajar berhenti makan sebelum berlebihan. Belajar menahan kata-kata ketika marah. Belajar meninggalkan pandangan yang tidak perlu. Belajar menutup sesuatu yang tidak bermanfaat. Belajar tidak mencari pujian. Belajar tidak memenuhi setiap keinginan. Semua latihan ini membina satu sifat yang sama, iaitu kemampuan mengatakan “tidak” kepada diri sendiri kerana Allah. Apabila seseorang sudah biasa mengawal kehendak dalam perkara kecil, dia lebih bersedia menghadapi perkara yang besar. Sebaliknya, jika seseorang membiasakan dirinya memenuhi semua kehendak kecil, dia akan lebih sukar menolak kehendak besar.
Dalam konteks ini, puasa mempunyai pendidikan yang sangat mendalam kerana puasa melatih manusia menahan sesuatu yang pada asalnya halal pada waktu tertentu. Manusia yang berpuasa boleh makan dan minum, tetapi dia menahan diri kerana Allah. Ini mendidik jiwa bahawa tidak semua perkara yang kita mahu boleh diambil pada bila-bila masa. Ada waktu untuk mengambil dan ada waktu untuk menahan. Latihan ini mempunyai kaitan dengan seluruh kehidupan. Jika manusia mampu meninggalkan sesuatu yang halal kerana perintah Allah, dia sepatutnya lebih mampu meninggalkan sesuatu yang haram kerana larangan Allah. Maka puasa bukan sekadar menahan perut, tetapi latihan membina kekuatan untuk tunduk kepada perintah Allah walaupun kehendak diri berkata sebaliknya.
Syahwat juga tidak boleh dilihat sebagai satu musuh yang perlu dibenci secara mutlak. Jika manusia membenci fitrahnya, dia mungkin membenci sesuatu yang Allah ciptakan dengan hikmah. Yang perlu dilawan ialah penyalahgunaan fitrah. Makanan diperlukan, tetapi kerakusan perlu dikawal. Harta diperlukan, tetapi ketamakan perlu dikawal. Kasih sayang diperlukan, tetapi hubungan haram perlu dielakkan. Keinginan seksual mempunyai tempatnya, tetapi ia perlu diarahkan kepada jalan yang halal. Dengan pendekatan ini, manusia tidak memusuhi dirinya tetapi mendidik dirinya. Dia tidak menghancurkan fitrahnya tetapi meletakkannya di tempat yang benar. Dia tidak membiarkan nafsu menjadi tuan, tetapi dia juga tidak menafikan bahawa manusia mempunyai kehendak.
Pada akhirnya, kematangan jiwa bukanlah apabila seseorang berkata, “Aku tidak mempunyai syahwat.” Itu bukan ukuran manusia. Kematangan jiwa ialah apabila seseorang mempunyai keinginan tetapi mampu berkata, “Aku akan memilih apa yang Allah reda.” Dia mungkin melihat sesuatu yang menarik, tetapi dia menundukkan pandangan. Dia mungkin mempunyai peluang untuk melakukan perkara yang haram, tetapi dia berpaling. Dia mungkin mampu mencari kepuasan segera, tetapi dia memilih kesabaran. Dia mungkin terasa berat untuk meninggalkan sesuatu, tetapi dia tetap meninggalkannya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia bangun dan kembali kepada Allah. Inilah mujahadah yang sebenar. Kemenangan bukan kerana godaan tidak pernah datang, tetapi kerana godaan tidak diberikan kuasa mutlak untuk menentukan keputusan.
﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌۭ﴾
Surah Ali ‘Imran 3:31
Cinta kepada Allah bukan sekadar dakwaan hati. Ia dibuktikan melalui mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Apabila seseorang memilih perintah Allah ketika kehendak dirinya bertentangan dengannya, dia sedang menunjukkan bahawa cinta kepada Allah lebih tinggi daripada cinta kepada dirinya sendiri.
Inilah hubungan paling mendalam antara cinta kepada Allah dan perjuangan melawan syahwat. Jika seseorang hanya menganggap larangan sebagai sekatan, dia mungkin sentiasa merasa bahawa agama menghalangnya daripada menikmati kehidupan. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah mengetahui apa yang baik bagi dirinya, dia mula melihat larangan sebagai perlindungan. Allah melarang sesuatu bukan kerana Allah mahu manusia kehilangan kebahagiaan, tetapi kerana Allah mengetahui kesudahan sesuatu yang manusia sendiri mungkin tidak mampu melihat. Manusia melihat beberapa saat; Allah mengetahui seluruh perjalanan. Manusia melihat keseronokan; Allah mengetahui akibat. Manusia melihat apa yang berada di hadapan mata; Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam jiwa dan apa yang akan berlaku selepas itu. Oleh sebab itu, tunduk kepada perintah Allah bukan tindakan membunuh kebahagiaan, tetapi tindakan mempercayai ilmu dan hikmah Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan mula mengubah cara berfikir tentang larangan. Dia tidak lagi berkata, “Mengapa aku tidak boleh?” semata-mata, tetapi dia berkata, “Allah melarangnya, maka aku akan berhenti.” Ini tidak bermaksud dia tidak memahami hikmah. Hikmah boleh dipelajari dan direnungi, tetapi asas ketaatan ialah tunduk kepada Allah. Kadangkala seseorang mungkin belum memahami semua hikmah sesuatu hukum, tetapi dia tetap taat kerana dia yakin bahawa Allah Maha Mengetahui. Sikap seperti ini sangat penting dalam perjuangan nafsu kerana nafsu sentiasa mahu berunding dengan hukum. Nafsu mahu bertanya, “Apa salahnya?” “Mengapa tidak?” “Bukankah semua orang buat?” “Bukankah aku boleh kawal?” Tetapi seorang mukmin belajar bahawa apabila perintah Allah sudah jelas, kehendak dirinya tidak lagi menjadi hakim.
Dengan demikian, nafsu dan syahwat menjadi medan untuk melihat sejauh mana manusia benar-benar tunduk kepada Allah. Ketika kehendak diri selari dengan perintah Allah, ketaatan mungkin terasa mudah. Tetapi apabila kehendak diri bertembung dengan larangan Allah, di situlah nilai ketaatan lebih jelas. Seseorang mahu tetapi dia tidak mengambil. Seseorang tertarik tetapi dia berpaling. Seseorang mampu tetapi dia menahan diri. Seseorang mempunyai peluang tetapi dia memilih takut kepada Allah. Setiap pilihan seperti ini mungkin tidak diketahui oleh manusia, tetapi ia diketahui Allah. Setiap penolakan terhadap maksiat kerana Allah ialah latihan yang menguatkan jiwa. Setiap kali seseorang menahan dirinya, dia sedang mengajar nafsunya bahawa ia bukan tuan. Setiap kali seseorang mengikuti hawa nafsu dalam perkara yang Allah larang, dia sedang mengajar dirinya bahawa kehendaknya boleh mengatasi perintah Allah. Maka pilihan-pilihan kecil yang berulang akhirnya membentuk keadaan hati.
Jangan memandang ringan satu penolakan terhadap dosa. Mungkin manusia menganggapnya perkara kecil kerana tiada siapa melihat. Tetapi di sisi pendidikan jiwa, ia sangat besar. Seorang manusia mungkin berada sendirian, mempunyai peluang melakukan sesuatu yang dilarang, lalu dia teringat Allah dan berpaling. Pada zahirnya tiada apa-apa yang berlaku. Tetapi dalam jiwanya berlaku satu kemenangan. Nafsu meminta dan dia menolak. Syaitan mengajak dan dia berpaling. Dunia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Demikian juga jangan memandang ringan satu langkah menuju dosa. Mungkin manusia berkata, “Belum berlaku apa-apa.” Tetapi apabila dia sengaja membuka jalan, dia sedang melemahkan pertahanan dirinya. Sebab itu orang yang mahu menjaga jiwa perlu belajar menghargai kemenangan pada peringkat awal dan mengambil berat terhadap kekalahan pada peringkat awal.
Kesimpulannya, nafsu dan syahwat bukan musuh kerana kewujudannya, tetapi menjadi bahaya apabila ia dilepaskan daripada petunjuk Allah. Manusia tidak perlu membenci fitrah yang Allah ciptakan, tetapi dia wajib mendidik dan mengarahkannya. Syahwat yang berada dalam jalan halal boleh menjadi sebahagian daripada nikmat dan amanah kehidupan, sedangkan syahwat yang dibiarkan melampaui batas boleh menjadi sebab kerosakan hati, maruah, keluarga dan akhirat. Kekuatan manusia bukan terletak pada tidak adanya keinginan, tetapi pada kemampuannya menguasai keinginan ketika berhadapan dengan perintah Allah. Dia belajar menjaga pandangan sebelum pandangan menjadi keinginan. Dia menjaga fikiran sebelum fikiran menjadi dorongan. Dia menjaga pergaulan sebelum pergaulan menjadi pintu dosa. Dia menjaga kesunyian sebelum kesunyian menjadi ruang kelalaian. Dia menjaga hatinya dengan zikir dan ilmu sebelum hati menjadi terlalu terikat. Dia memilih jalan halal walaupun memerlukan kesabaran. Dia tidak menunggu nafsunya hilang baru mahu taat, tetapi dia taat sambil melawan nafsunya. Jika dia jatuh, dia segera bangun. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan Allah. Jika dia diuji, dia mengingati bahawa kenikmatan dunia mempunyai penghujung sedangkan pertemuan dengan Allah adalah pasti. Pada akhirnya, mujahadah terhadap syahwat ialah latihan untuk menjadikan manusia benar-benar bebas daripada menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri. Dia tidak lagi berkata, “Aku melakukan kerana aku mahu,” tetapi berkata, “Aku melakukan apa yang Allah reda.” Dia tidak lagi mengukur kebahagiaan dengan berapa banyak keinginannya dipenuhi, tetapi dengan sejauh mana hatinya tunduk kepada Allah. Inilah jiwa yang sedang disucikan: bukan jiwa yang tidak mempunyai kehendak, tetapi jiwa yang mempunyai kehendak lalu menyerahkannya kepada petunjuk Allah; bukan jiwa yang tidak pernah diuji, tetapi jiwa yang memilih Allah ketika diuji; bukan jiwa yang tidak pernah merasakan beratnya meninggalkan sesuatu, tetapi jiwa yang sanggup meninggalkannya kerana mengetahui bahawa keredaan Allah lebih tinggi daripada segala kenikmatan yang boleh diberikan oleh dunia. Dengan itu, perjuangan menundukkan syahwat sebenarnya adalah sebahagian daripada perjuangan yang lebih besar untuk menyelamatkan jiwa daripada menjadi tawanan dirinya sendiri. Apabila manusia berjaya mendidik nafsunya, dia bukan kehilangan kehidupan, bahkan dia memperoleh kehidupan yang lebih tinggi: kehidupan seorang hamba yang bebas daripada diperintah oleh hawa nafsu dan tunduk kepada Allah Yang menciptakannya.
30. Nafsu Dan Kesombongan
Kesombongan merupakan antara penyakit jiwa yang paling halus tetapi paling berbahaya kerana ia tidak semestinya hadir dalam bentuk seseorang membusungkan dada, meninggikan suara atau merendahkan manusia secara terang-terangan. Kesombongan boleh bersembunyi di dalam hati dalam bentuk yang sangat sukar dikesan. Seseorang boleh kelihatan sederhana pada pakaian, lembut pada percakapan dan tenang pada pergaulan, tetapi dalam batinnya terdapat perasaan bahawa dirinya lebih berilmu, lebih ikhlas, lebih layak, lebih baik, lebih benar atau lebih dekat kepada Allah daripada orang lain. Penyakit ini menjadi semakin berbahaya apabila manusia tidak lagi mengenalinya sebagai kesombongan. Dia mungkin menamakannya sebagai prinsip, ketegasan, maruah, keyakinan diri, mempertahankan kebenaran atau menjaga kedudukan. Padahal yang sedang dipertahankan mungkin bukan kebenaran, tetapi dirinya sendiri. Sebab itu perjuangan terhadap kesombongan tidak cukup dengan mengubah gaya luaran. Ia memerlukan pemeriksaan yang jauh lebih dalam terhadap sebab hati menerima atau menolak sesuatu, terhadap sebab seseorang marah apabila ditegur, terhadap sebab dia sukar mengakui kesalahan dan terhadap sebab dia lebih mudah menerima nasihat daripada orang tertentu tetapi menolak nasihat yang sama apabila datang daripada orang yang tidak dipandang tinggi olehnya.
﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Potongan ayat ini daripada Surah Asy-Syams membawa manusia kembali kepada hakikat bahawa kejayaan atau kegagalan yang sebenar berkaitan dengan keadaan jiwa. Jiwa boleh disucikan dan ditinggikan dengan iman, ketaatan, kejujuran, takut kepada Allah, tunduk kepada kebenaran dan amal yang soleh. Sebaliknya, jiwa boleh direndahkan apabila manusia membiarkan hawa nafsu, dosa, kesombongan dan kecenderungan kepada kebatilan menguasai dirinya. Kesombongan termasuk antara perkara yang boleh merosakkan jiwa kerana ia membuat seseorang bukan sekadar melakukan kesalahan, bahkan boleh sampai tidak mahu mengakui bahawa dirinya sedang melakukan kesalahan. Dia bukan sahaja jauh daripada kebenaran, tetapi membina benteng di dalam dirinya supaya kebenaran sukar memasuki hatinya. Pada tahap tertentu, manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tetap menolaknya kerana penerimaan terhadap kebenaran tersebut dirasakan sebagai kekalahan terhadap dirinya. Inilah salah satu bentuk kerosakan jiwa yang sangat dalam: manusia lebih sanggup mempertahankan dirinya daripada tunduk kepada kebenaran.
Kesombongan juga perlu difahami dengan tepat supaya manusia tidak mencampurkan antara sifat terpuji dengan penyakit jiwa. Islam tidak mengajar seseorang supaya menjadi lemah, tidak berpendirian, tidak berani bercakap benar atau sentiasa merendahkan dirinya dalam perkara yang tidak sepatutnya. Seseorang boleh mempunyai keyakinan terhadap kebenaran tanpa menjadi sombong. Seseorang boleh mempertahankan hak tanpa menghina manusia. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu pandangan itu salah tanpa merasakan dirinya secara mutlak lebih mulia daripada orang yang melakukan kesalahan tersebut. Seseorang boleh mempunyai ilmu tanpa menjadikan ilmu itu tangga untuk memandang rendah orang lain. Perbezaan yang penting ialah pada kedudukan hati. Orang yang tunduk kepada Allah menggunakan kelebihan yang diberikan kepadanya untuk melaksanakan amanah. Orang yang dikuasai nafsu menggunakan kelebihan itu untuk membesarkan dirinya. Ilmu pada seorang mukmin sepatutnya menambahkan rasa takut kepada Allah, manakala ilmu yang diserap oleh ego boleh menjadi bahan untuk membina istana kesombongan.
Kesombongan paling jelas dapat dilihat apabila seseorang berhadapan dengan kebenaran yang bercanggah dengan kehendaknya. Selagi kebenaran itu menyokong pendapatnya, dia mudah mengagungkannya. Selagi nasihat itu memuji dirinya, dia mudah menerima. Selagi orang lain mengakui kelebihannya, dia boleh bercakap tentang tawaduk. Tetapi apabila kebenaran datang dalam bentuk teguran, pembetulan atau nasihat yang menunjukkan kekurangannya, keadaan berubah. Ketika itu nafsu mula bekerja. Ia mencari alasan, mencari kelemahan orang yang menegur, mencari kesalahan pada cara teguran, mengungkit kesalahan lama orang tersebut atau mempersoalkan kelayakannya. Kadangkala semua perkara yang disebut itu mungkin mempunyai sebahagian kebenaran, tetapi persoalan yang lebih penting ialah sama ada hati seseorang menggunakan perkara tersebut untuk menilai teguran secara adil atau menggunakannya sebagai alasan untuk mengelakkan dirinya daripada melihat kesalahan sendiri. Jiwa yang jujur bertanya, “Adakah apa yang dikatakan itu benar?” Jiwa yang dikuasai ego bertanya terlebih dahulu, “Siapa dia sehingga mahu menegur aku?”
Kesombongan menyebabkan manusia mengukur kebenaran berdasarkan kedudukan orang yang menyampaikannya. Ini merupakan penyakit yang sangat halus kerana manusia mungkin menyangka dirinya sedang menilai ilmu, sedangkan sebenarnya dia sedang menilai manusia. Jika seseorang yang terkenal berkata sesuatu, dia terus memberi perhatian. Jika seseorang yang mempunyai kedudukan berkata sesuatu, dia lebih mudah percaya. Jika seorang yang dianggap alim berkata sesuatu, dia mungkin menerimanya tanpa banyak persoalan. Tetapi jika perkara yang sama disebut oleh orang yang lebih muda, miskin, tidak terkenal atau tidak mempunyai kedudukan, dia merasakan tidak perlu mendengarnya. Di sinilah jiwa perlu diperiksa. Kebenaran tidak menjadi benar kerana orang yang mengucapkannya terkenal, dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ia datang daripada orang yang mempunyai kedudukan. Seorang mukmin perlu menilai sesuatu berdasarkan dalil dan kebenaran, bukan semata-mata berdasarkan siapa yang mengucapkannya. Jika tidak, seseorang boleh menjadi tawanan kepada nama, kedudukan dan reputasi manusia.
Kesombongan juga boleh menjadikan seseorang lebih suka dipuji daripada diperbetulkan. Pujian memberikan makanan kepada ego, manakala teguran mengganggu keselesaan ego. Apabila manusia terlalu biasa mendengar bahawa dirinya baik, alim, ikhlas, banyak berjasa atau banyak membantu orang, dia mungkin mula membina gambaran tertentu tentang dirinya sendiri. Kemudian setiap perkara yang mengganggu gambaran tersebut terasa menyakitkan. Jika orang mengatakan bahawa dia tersilap, dia tidak hanya mendengar bahawa perbuatannya salah; dia merasakan identiti dirinya sedang diserang. Sebab itu dia mempertahankan diri dengan bersungguh-sungguh. Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu belajar memisahkan antara dirinya dengan perbuatannya. Mengakui bahawa satu perbuatan salah tidak bermakna seluruh dirinya tidak bernilai. Mengakui bahawa satu pandangan tidak tepat tidak bermakna semua ilmunya menjadi sia-sia. Mengakui bahawa dia perlu berubah tidak bermakna dia telah gagal sebagai manusia. Sebaliknya, kemampuan mengakui kesalahan merupakan sebahagian daripada kemuliaan jiwa kerana ia membuka jalan kepada pembaikan.
Kesombongan yang paling merbahaya ialah apabila manusia merasakan dirinya tidak memerlukan pembaikan. Dia mungkin masih melakukan amal, masih membaca al-Quran, masih bersolat, masih menuntut ilmu dan masih bercakap tentang akhirat, tetapi dalam dirinya terdapat satu perasaan tersembunyi bahawa penyakit jiwa itu berada pada orang lain. Dia melihat orang yang tidak solat lalu bersyukur dirinya solat. Dia melihat orang yang kurang ilmu lalu merasa dirinya lebih baik. Dia melihat orang yang mudah marah lalu merasa dirinya lebih tenang. Dia melihat orang yang melakukan dosa secara terbuka lalu lupa bahawa dirinya mempunyai dosa yang mungkin tidak diketahui manusia. Dengan cara ini, amal yang sepatutnya membawa kepada tawaduk boleh berubah menjadi makanan kepada kesombongan. Bukan kerana amal itu salah, tetapi kerana nafsu mengambil amal tersebut dan menggunakannya untuk membina rasa lebih tinggi daripada orang lain.
Allah mengingatkan manusia tentang bahaya menyucikan dirinya sendiri kerana manusia sangat mudah melihat dirinya melalui gambaran yang dia bina sendiri. Seseorang boleh menyusun alasan sehingga dirinya sentiasa kelihatan benar. Dia boleh menjelaskan kesalahannya sebagai keadaan yang terpaksa. Dia boleh menamakan kemarahannya sebagai ketegasan. Dia boleh menamakan kecenderungan memuji dirinya sebagai menjelaskan fakta. Dia boleh menamakan keengganan meminta maaf sebagai menjaga maruah. Dia boleh menamakan sikap tidak mahu menerima nasihat sebagai mempertahankan prinsip. Apabila semua kelemahan diberikan nama yang indah, jiwa kehilangan kemampuan untuk mengenal penyakitnya sendiri. Inilah sebabnya mujahadah jiwa memerlukan kejujuran yang sangat tinggi. Seseorang perlu berani bertanya, “Adakah aku benar-benar mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan diriku supaya tidak kelihatan salah?”
Kesombongan juga boleh muncul melalui perbandingan. Manusia mempunyai kecenderungan melihat dirinya dengan membandingkannya dengan orang lain. Jika dia lebih kaya, dia merasa tinggi. Jika dia lebih berilmu, dia merasa tinggi. Jika dia lebih lama beribadah, dia merasa tinggi. Jika dia mempunyai kedudukan tertentu, dia merasa tinggi. Jika dia lebih banyak pengalaman, dia merasa tinggi. Bahkan seseorang boleh merasa tinggi kerana dia menganggap dirinya lebih rendah hati daripada orang lain. Ini menunjukkan betapa halusnya nafsu. Ego boleh mengambil hampir apa sahaja dan mengubahnya menjadi alasan untuk membesarkan diri. Orang yang benar-benar berjaga-jaga terhadap penyakit ini tidak hanya bertanya, “Adakah aku sombong?” tetapi dia bertanya, “Dalam perkara apakah aku paling mudah merasa lebih tinggi daripada orang lain?” Jawapan kepada soalan itu mungkin menunjukkan pintu terbesar yang digunakan nafsu untuk memasuki jiwa.
Kesombongan mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan penolakan terhadap kebenaran. Manusia yang sombong bukan semestinya tidak tahu kebenaran. Kadangkala dia tahu, tetapi dia tidak mahu tunduk. Perbezaan antara tidak mengetahui dengan mengetahui tetapi menolak sangat besar. Orang yang tidak tahu masih mempunyai pintu ilmu. Apabila kebenaran sampai kepadanya, dia boleh belajar. Tetapi orang yang sudah menjadikan dirinya sebagai ukuran segala sesuatu mungkin menutup pintu itu. Dia tidak lagi berkata, “Ajarkan aku.” Sebaliknya dia berkata dalam batinnya, “Aku sudah tahu.” Dia tidak lagi mendengar untuk memahami, tetapi mendengar untuk mencari kesalahan. Dia tidak lagi membaca untuk mencari petunjuk, tetapi membaca untuk mencari hujah bagi menyokong dirinya. Pada ketika itu ilmu boleh berubah daripada cahaya menjadi alat mempertahankan ego.
Kesombongan juga boleh berlaku dalam perbahasan agama. Ini perlu diberikan perhatian kerana orang yang banyak bercakap tentang kebenaran juga boleh diuji dengan nafsu. Seseorang mungkin benar dalam satu perkara, tetapi cara dia mempertahankan kebenaran itu boleh dicemari oleh keinginan untuk menang. Dia bukan lagi mahu manusia memahami kebenaran, tetapi mahu manusia mengakui bahawa dia yang paling betul. Jika orang lain menerima hujahnya, dia merasa puas bukan kerana kebenaran menjadi jelas, tetapi kerana dirinya menang. Jika orang lain meminta penjelasan, dia menganggapnya sebagai cabaran terhadap dirinya. Jika orang lain menunjukkan kesilapan pada hujahnya, dia terasa marah. Di sini seseorang perlu membezakan antara membela kebenaran dengan membela ego yang kebetulan sedang berada di pihak kebenaran. Kedua-duanya boleh kelihatan sama dari luar, tetapi sangat berbeza dalam batin.
Seorang manusia boleh menyampaikan perkara yang benar tetapi tetap perlu membersihkan niatnya. Kebenaran tidak memerlukan kesombongan untuk menjadi benar. Dalil tidak menjadi lebih kuat kerana suara seseorang meninggi. Hujah tidak menjadi lebih benar kerana lawannya dihina. Nasihat tidak menjadi lebih ikhlas kerana orang lain dipermalukan. Bahkan kadangkala seseorang yang sangat ingin memenangkan dirinya sendiri boleh menyebabkan orang lain menjauh daripada kebenaran kerana cara penyampaiannya dipenuhi penghinaan. Mujahadah terhadap nafsu dalam keadaan ini ialah kemampuan untuk berkata, “Aku mahu kebenaran diterima walaupun orang lain tidak mengetahui bahawa aku yang menyampaikannya.” Ini merupakan latihan besar bagi hati kerana ego sangat suka pengiktirafan.
Kesombongan juga boleh muncul ketika seseorang diberi ilmu. Ilmu merupakan nikmat besar, tetapi setiap nikmat juga mempunyai ujian. Semakin banyak ilmu seseorang, semakin besar kemungkinan dia diuji dengan perasaan bahawa dirinya lebih tahu. Jika ilmu tersebut tidak disertai rasa takut kepada Allah, seseorang boleh berubah daripada pencari kebenaran kepada penjaga identiti dirinya sendiri. Dia mula mempertahankan pandangan kerana ia sudah menjadi sebahagian daripada dirinya. Jika pandangan itu dibetulkan, dia merasa seolah-olah dirinya diruntuhkan. Padahal seorang penuntut ilmu sepatutnya lebih mencintai kebenaran daripada pendapatnya sendiri. Jika dia tersilap lalu menemui kebenaran, itu bukan kehinaan. Itu kemenangan. Orang yang mengakui kesalahan dan kembali kepada kebenaran sebenarnya sedang mengalahkan nafsunya.
Kesombongan juga berkait dengan rasa memiliki. Seseorang boleh berkata, “Ilmu aku.” “Pengalaman aku.” “Jasa aku.” “Masjid aku.” “Jemaah aku.” “Pengikut aku.” “Pendapat aku.” “Karya aku.” “Nama aku.” Apabila hati terlalu melekat kepada semua perkara tersebut, manusia mula merasakan bahawa dirinya mempunyai hak untuk dihormati berdasarkan apa yang dimilikinya. Dia lupa bahawa segala kemampuan datang daripada Allah. Ilmu yang dia miliki tidak diciptakan olehnya. Akal yang digunakan untuk memahami tidak diciptakan olehnya. Masa yang digunakan untuk belajar tidak diciptakan olehnya. Bahkan kemampuan mengingat, membaca, bercakap dan menulis semuanya merupakan nikmat Allah. Apabila manusia memahami hakikat ini, rasa syukur sepatutnya menggantikan rasa besar diri. Dia menggunakan nikmat itu untuk berkhidmat, bukan menjadikannya alasan untuk meninggikan dirinya.
Kesombongan juga boleh tumbuh daripada amal yang banyak. Ini merupakan antara perkara yang paling perlu ditakuti oleh orang yang rajin beribadah. Seseorang mungkin banyak membaca al-Quran, banyak bersolat, banyak bersedekah, banyak mengajar dan banyak berdakwah. Semua itu merupakan perkara yang baik apabila dilakukan kerana Allah dan mengikut petunjuk yang benar. Tetapi nafsu boleh menyusup ke dalam amal lalu membuat seseorang melihat amalnya sebagai bukti bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia mula menghitung amal orang lain dan amal dirinya. Dia melihat kelemahan orang lain sebagai bukti kelebihan dirinya. Pada tahap tertentu dia mungkin tidak lagi memohon kepada Allah agar menerima amalnya, tetapi lebih sibuk mengharapkan manusia mengakui amalnya. Di sinilah amal yang banyak boleh menjadi ujian yang berat jika hati tidak sentiasa diperiksa.
Kesombongan tidak semestinya membuat seseorang mengatakan, “Aku lebih baik daripada semua orang.” Ia boleh hadir dalam bentuk yang lebih halus seperti, “Aku tidak akan buat kesalahan seperti dia.” “Kalau aku berada dalam keadaan itu, aku tentu tidak akan jadi begitu.” “Bagaimana dia boleh tidak faham perkara yang mudah ini?” “Kenapa dia masih melakukan dosa itu?” Ungkapan-ungkapan seperti ini mungkin kadangkala keluar kerana rasa hairan atau keinginan menasihati, tetapi manusia perlu memeriksa keadaan hatinya. Adakah dia benar-benar mahu membantu atau sedang menikmati kedudukan moral yang lebih tinggi? Adakah dia menangisi keadaan orang tersebut atau merasa puas kerana dirinya lebih baik? Perbezaan ini tidak semestinya dapat diketahui oleh manusia lain, tetapi sangat penting bagi orang yang sedang bermujahadah kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi di dalam dada.
Kesombongan menjadi lebih berbahaya apabila manusia membandingkan permulaan dirinya dengan keadaan orang lain pada akhir perjalanan. Dia mungkin melihat seseorang yang sedang bergelut dengan dosa lalu merasa tinggi kerana dirinya tidak melakukan dosa tersebut. Tetapi dia tidak tahu bagaimana kesudahannya sendiri. Dia tidak tahu apakah ujian yang akan datang kepadanya. Dia tidak tahu bagaimana hatinya akan berubah. Dia tidak tahu apakah amalnya diterima. Sebab itu orang yang takut terhadap kerosakan jiwa tidak terlalu cepat berasa selamat. Dia melihat kelemahan orang lain lalu mendoakan agar Allah membaikinya dan pada masa yang sama takut agar dirinya tidak diuji dengan perkara yang sama. Perasaan seperti ini lebih dekat kepada belas kasihan dan tawaduk daripada kesombongan.
Al-Quran mengingatkan bahawa ukuran kemuliaan manusia bukanlah apa yang biasanya digunakan oleh manusia untuk meninggikan seseorang. Kedudukan, keturunan, harta, rupa, pengaruh dan nama bukan ukuran mutlak kemuliaan di sisi Allah. Ukuran yang disebut ialah ketakwaan. Ini mengajar hati bahawa manusia tidak boleh membina rasa lebih tinggi hanya berdasarkan perkara duniawi. Bahkan seseorang yang dipandang rendah oleh manusia boleh mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah, sementara seseorang yang dipandang tinggi oleh manusia mungkin mempunyai keadaan batin yang tidak diketahui oleh sesiapa.
Ayat ini mematahkan banyak ukuran palsu yang digunakan nafsu untuk membesarkan manusia. Manusia suka mencari sesuatu yang boleh dijadikan sebab untuk merasa lebih tinggi, sedangkan Allah mengembalikan ukuran kemuliaan kepada ketakwaan. Lebih penting lagi, hakikat ketakwaan itu sendiri tidak sepatutnya menjadi alasan untuk seseorang membesarkan diri kerana dia tidak mengetahui hakikat dirinya di sisi Allah. Dia boleh berusaha menjadi bertakwa, tetapi tidak boleh menjadikan usaha tersebut sebagai tiket untuk menghina manusia.
Kesombongan juga bertentangan dengan hakikat bahawa manusia berasal daripada asal yang sama. Semua manusia mempunyai kelemahan. Semua manusia memerlukan makanan, minuman, tidur dan rehat. Semua manusia terdedah kepada sakit. Semua manusia akan menjadi tua. Semua manusia akan mati. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Jika seseorang benar-benar merenungkan hakikat ini, banyak alasan untuk membesarkan diri akan menjadi kecil. Apa yang mahu dibanggakan? Harta yang dimiliki hanya sementara. Tubuh yang kuat akan lemah. Kedudukan akan berubah. Orang yang dipuji hari ini mungkin dilupakan esok. Nama yang disebut manusia akhirnya akan hilang daripada ingatan generasi yang datang. Yang kekal ialah apa yang dibawa kepada Allah.
Nafsu tidak suka memikirkan kesementaraan ini kerana ia mahu manusia hidup seolah-olah kelebihan yang dimilikinya akan kekal. Ia mahu seseorang merasakan dirinya penting, diperlukan dan tidak boleh digantikan. Tetapi kematian menghancurkan gambaran tersebut. Orang yang paling kuat akan menjadi lemah. Orang yang paling kaya tidak membawa hartanya sebagai milikan peribadi ke dalam kubur. Orang yang paling terkenal tidak dapat membawa tepukan manusia. Orang yang paling berkuasa tidak dapat memerintah kematian supaya menunggu. Dengan mengingati kematian, seseorang boleh mematahkan sebahagian daripada kesombongan kerana dia melihat dirinya dalam keadaan yang sama seperti manusia lain: seorang hamba yang akan kembali kepada Tuhannya.
Kesombongan juga boleh muncul apabila seseorang mendapat kemenangan dalam kehidupan. Ketika gagal, dia mungkin banyak berdoa. Ketika susah, dia mungkin merendahkan diri. Tetapi apabila berjaya, dia mula lupa kepada keadaan dirinya dahulu. Dia lupa bahawa banyak perkara berlaku di luar kawalannya. Dia lupa pertolongan Allah. Dia mula mengatakan atau merasakan bahawa kejayaannya adalah hasil dirinya semata-mata. Di sinilah jiwa perlu kembali kepada syukur. Syukur bukan hanya mengucapkan pujian kepada Allah dengan lidah, tetapi menyedari bahawa nikmat itu datang daripada-Nya dan menggunakannya dalam perkara yang Dia reda. Jika kejayaan menjadikan seseorang lebih tunduk, lebih bersyukur dan lebih membantu manusia, maka kejayaan itu menjadi nikmat. Jika kejayaan menjadikan seseorang menghina manusia, enggan menerima teguran dan menganggap dirinya tidak memerlukan Allah, kejayaan tersebut telah menjadi ujian yang berat terhadap jiwanya.
Al-Quran menggambarkan bahaya manusia yang tertipu dengan dirinya sendiri sehingga dia menganggap amal atau keadaan dirinya sudah memadai. Manusia perlu berhati-hati terhadap perasaan “aku sudah baik”. Perasaan ini boleh menghentikan perjalanan pembaikan. Selagi seseorang melihat dirinya masih mempunyai kekurangan, dia akan terus memohon pertolongan Allah. Tetapi apabila dia merasakan dirinya sudah sampai, dia berhenti berjaga-jaga. Dia mula melihat penyakit pada orang lain dan tidak lagi memeriksa dirinya. Dia mula merasa amalnya mencukupi dan tidak lagi takut kalau-kalau terdapat kecacatan dalam amal tersebut. Maka tawaduk bukan bermaksud sentiasa mengatakan “aku tidak tahu apa-apa” sedangkan seseorang memang mempunyai ilmu. Tawaduk ialah mengetahui bahawa ilmu yang dimiliki masih merupakan nikmat Allah, bahawa diri tetap mempunyai kekurangan dan bahawa manusia sentiasa memerlukan petunjuk serta pertolongan-Nya.
Salah satu tanda seseorang sedang melawan kesombongan ialah dia mampu mengakui, “Aku mungkin salah.” Ungkapan ini kelihatan mudah tetapi sangat berat bagi ego. Nafsu mahu kepastian bahawa dirinya benar. Ia tidak suka ruang yang memungkinkan dirinya diperbetulkan. Tetapi orang yang mencintai kebenaran tidak takut kepada kemungkinan dirinya salah kerana tujuan utamanya bukan memenangkan dirinya, tetapi menemukan yang benar. Jika ternyata dia benar, dia bersyukur. Jika ternyata dia salah, dia membetulkan diri. Dalam kedua-dua keadaan, dia mendapat kebaikan apabila hatinya ikhlas mencari kebenaran. Sebaliknya, orang yang terlalu mencintai dirinya sendiri akan mengalami kerugian dalam kedua-dua keadaan kerana jika dia benar, dia mungkin menjadi sombong; jika dia salah, dia mungkin tetap mempertahankan dirinya.
Kesombongan juga dapat dilawan dengan membiasakan diri menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak kita sukai. Ini merupakan latihan yang sangat berat. Kita mudah menerima pujian daripada orang yang kita sukai dan mudah menolak kritikan daripada orang yang kita tidak sukai. Tetapi kebenaran tidak berubah berdasarkan hubungan peribadi. Jika seseorang yang tidak kita sukai berkata sesuatu yang benar, kita perlu mengambil kebenaran itu dan meninggalkan rasa tidak suka tersebut. Jika seseorang yang kita sukai mengatakan sesuatu yang salah, kita tidak boleh menjadikan kecintaan kepadanya sebagai alasan untuk menerima kesalahan. Ini memerlukan keadilan terhadap diri sendiri. Nafsu mahu manusia mempunyai dua ukuran: satu untuk dirinya dan kelompoknya, satu lagi untuk orang lain. Keadilan menuntut ukuran yang sama.
Kesombongan juga perlu dilawan dengan memperbanyakkan syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa setiap kelebihan yang ada padanya merupakan pemberian Allah, rasa memiliki yang berlebihan akan berkurang. Jika dia mempunyai ilmu, dia bersyukur. Jika dia mempunyai harta, dia bersyukur. Jika dia mempunyai kemampuan bercakap, dia bersyukur. Jika dia diberi peluang berkhidmat, dia bersyukur. Jika dia diberi pengaruh, dia takut. Mengapa takut? Kerana pengaruh boleh menjadi amanah yang akan ditanya. Apabila nikmat dilihat sebagai amanah, manusia tidak lagi mudah menjadikannya bahan untuk membesarkan diri. Dia akan bertanya bagaimana nikmat itu digunakan, bukan berapa tinggi nikmat itu menjadikannya pada pandangan manusia.
Kesombongan juga boleh dilawan dengan mengingat bahawa manusia tidak mengetahui seluruh keadaan dirinya sendiri. Kita mungkin mengetahui sebahagian perbuatan kita, tetapi tidak mengetahui seluruh penyakit hati kita. Ada niat yang bercampur. Ada rasa yang muncul tanpa disedari. Ada kecenderungan yang hanya muncul ketika diuji. Ada dosa yang belum kita sedari sebagai dosa. Ada nikmat yang belum kita syukuri. Ada kewajipan yang kita abaikan. Sebab itu orang yang benar-benar mahu menyucikan jiwa tidak terlalu cepat memuji dirinya. Dia lebih banyak memohon kepada Allah agar diperbaiki. Dia melihat dirinya sebagai seorang yang masih berjalan, bukan seseorang yang sudah sampai.
Allah mengingatkan bahawa jangan manusia menganggap dirinya telah bersih secara mutlak.
Ayat ini memberikan satu disiplin besar kepada jiwa. Jangan cepat menghukum diri sendiri sebagai orang yang telah bersih. Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berharap kepada rahmat Allah atau tidak boleh bersyukur atas kebaikan yang telah dilakukan. Maksudnya ialah jangan menjadikan amal sebagai sebab untuk membina rasa pasti bahawa diri sudah lebih baik daripada manusia lain. Kita boleh bersyukur kerana Allah memberi taufik melakukan kebaikan, tetapi kita tetap memerlukan Allah untuk menerima amal tersebut dan menjaga hati daripada rosak.
Kesombongan juga boleh lahir daripada rasa terlalu yakin terhadap penilaian manusia. Seseorang mungkin sangat gembira apabila dipuji sebagai orang alim, dermawan, berani, tegas, ikhlas atau banyak berjasa. Apabila pujian berulang, gambaran tersebut boleh menjadi sebahagian daripada identitinya. Kemudian apabila seseorang menegur kelemahannya, dia merasa sangat terganggu kerana teguran itu tidak sepadan dengan gambaran yang telah dibina. Inilah sebabnya pujian juga boleh menjadi ujian. Orang yang bijak tidak membiarkan pujian masuk terlalu dalam. Dia tahu bahawa manusia hanya melihat sebahagian daripada dirinya. Manusia melihat apa yang dilakukan di hadapan mereka, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Oleh itu, pujian sepatutnya membawa kepada syukur dan rasa takut, bukan kepada rasa selamat.
Dalam kehidupan seharian, kesombongan boleh diuji dalam perkara yang sangat kecil. Cara seseorang bercakap dengan pekerja yang melayaninya, cara dia bertindak ketika orang tidak memberi laluan, cara dia menerima kesilapan orang lain, cara dia bercakap dengan orang yang lebih miskin, cara dia melayan orang yang kurang berilmu, cara dia bertindak apabila tidak dihormati, cara dia menerima keputusan yang tidak mengikut kehendaknya, semuanya boleh menjadi cermin keadaan jiwa. Seseorang mungkin sangat lembut dengan orang yang mempunyai kedudukan tetapi kasar dengan orang bawahan. Ini menunjukkan bahawa penghormatannya mungkin tidak berasaskan akhlak, tetapi kepentingan. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah sepatutnya menjaga dirinya terhadap manusia tanpa menjadikan kedudukan manusia sebagai ukuran nilai mereka.
Kesombongan juga dapat dilihat ketika seseorang berada dalam keadaan kalah. Ketika kehendaknya tidak diterima, ego akan mencari jalan untuk menyelamatkan dirinya. Dia mungkin menarik diri, menyindir, memutuskan hubungan, menyebarkan cerita, membuka kelemahan orang lain atau mengubah perbincangan kepada kesalahan pihak lawan. Semua ini boleh menjadi bentuk mempertahankan ego. Orang yang melawan nafsu belajar menerima bahawa tidak semua perkara mesti dimenanginya. Kadangkala dia perlu mengalah dalam perkara yang harus demi menjaga hubungan. Kadangkala dia perlu diam walaupun dia mampu menjawab. Kadangkala dia perlu meminta maaf walaupun dia merasakan dirinya mempunyai alasan. Kadangkala dia perlu berkata, “Saya tersilap.” Bagi ego, semua ini terasa seperti kekalahan. Tetapi bagi jiwa yang mahu disucikan, itulah latihan kemenangan.
Allah memuji hamba-hamba-Nya yang memiliki sifat rendah hati dalam pergaulan.
Ayat ini bukan mengajar manusia menjadi hina atau tidak berprinsip. Ia menunjukkan ketenangan jiwa yang tidak perlu sentiasa membuktikan dirinya. Orang yang dikuasai ego merasakan dia perlu menjawab setiap perkara, membetulkan setiap orang, memenangkan setiap perdebatan dan menunjukkan bahawa dirinya tidak boleh dipermainkan. Hamba Allah yang tunduk pula mempunyai kekuatan untuk tidak melayan setiap provokasi. Dia tahu bahawa tidak semua perkara perlu dijawab. Diam pada tempat yang sesuai bukan kelemahan; ia boleh menjadi tanda seseorang berjaya mengawal dirinya.
Kesombongan juga sering berkait dengan marah. Apabila seseorang merasa dirinya lebih tinggi, dia akan merasakan orang lain tidak berhak memperlakukannya dengan cara tertentu. Apabila berlaku penghinaan, ego menuntut pembalasan. Tetapi orang yang benar-benar memahami dirinya sebagai hamba Allah akan bertanya sebelum bertindak, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku dalam keadaan ini?” Soalan ini mengubah pusat perhatian daripada diri kepada Allah. Jika seseorang hanya bertanya, “Apa yang aku rasa?” maka nafsu akan menjadi hakim. Tetapi jika dia bertanya, “Apa yang benar menurut petunjuk Allah?” maka dia telah membawa dirinya kepada ukuran yang lebih tinggi.
Kesombongan juga perlu dilawan dengan kesedaran bahawa manusia sangat bergantung kepada Allah. Nafas yang masuk dan keluar bukan hasil kekuasaan manusia. Jantung yang berdenyut tidak menunggu arahan manusia. Mata yang melihat, telinga yang mendengar, akal yang memahami dan tubuh yang bergerak semuanya berada dalam ketentuan Allah. Manusia boleh merancang, tetapi dia tidak menguasai segala akibat. Dia boleh berusaha, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hasil. Kesedaran terhadap pergantungan ini sepatutnya melahirkan kehambaan. Apabila manusia sedar bahawa dirinya sentiasa memerlukan Allah, sukar baginya untuk benar-benar membesarkan dirinya secara mutlak.
Lebih dalam daripada itu, kesombongan boleh dilawan dengan memahami hakikat hamba. Hamba bukan pemilik mutlak dirinya. Hamba menerima perintah dan berusaha mentaatinya. Hamba tidak memilih Tuhan berdasarkan kehendaknya. Hamba menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik. Hamba tidak menjadikan hawa nafsu sebagai neraca terakhir. Jika perintah Allah bercanggah dengan kehendaknya, dia tunduk. Jika larangan Allah menghalang sesuatu yang disukainya, dia berhenti. Di sinilah hubungan antara kesombongan dan nafsu menjadi sangat jelas. Kesombongan pada dasarnya ialah keengganan untuk tunduk. Nafsu berkata, “Aku mahu.” Wahyu berkata, “Allah memerintahkan.” Ego berkata, “Aku tahu.” Wahyu menunjukkan, “Allah lebih mengetahui.” Nafsu berkata, “Aku berhak.” Kehambaan mengajar, “Aku adalah hamba.”
Allah menjelaskan hakikat bahawa manusia tidak memiliki hak menentukan sesuatu menurut hawa dirinya apabila petunjuk Allah telah datang.
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat dalam tentang penyerahan diri kepada kebenaran. Bukan sekadar menerima secara luaran, tetapi tidak membiarkan dada terus menyimpan keberatan terhadap keputusan yang benar. Inilah medan sebenar perjuangan melawan ego. Mudah untuk seseorang mengatakan bahawa dia tunduk kepada Allah ketika perintah itu sesuai dengan kehendaknya. Ujian sebenar muncul apabila kehendak dirinya bertembung dengan petunjuk. Ketika itu, siapa yang menjadi tuan? Jika kehendak diri yang menang, nafsu sedang memerintah. Jika seseorang memilih ketaatan kerana Allah walaupun dirinya terasa berat, dia sedang mematahkan kesombongan dan melatih jiwa untuk tunduk.
Kesombongan tidak hilang hanya dengan sekali menyedari bahayanya. Ia perlu diperangi berkali-kali dalam keadaan yang berbeza. Hari ini mungkin seseorang berjaya menerima teguran daripada orang yang lebih muda. Esok dia mungkin diuji apabila ditegur oleh orang yang tidak disukainya. Hari ini dia mungkin mampu meminta maaf kepada keluarganya. Esok dia diuji untuk meminta maaf kepada orang yang dianggap lebih rendah daripadanya. Hari ini dia mungkin mampu menerima kekalahan dalam perbincangan. Esok dia mungkin diuji dengan sesuatu yang lebih menyentuh reputasinya. Setiap keadaan merupakan latihan. Jiwa tidak berubah hanya kerana membaca tentang tawaduk. Jiwa berubah apabila seseorang berkali-kali memilih tunduk ketika ego mahu meninggi.
Kesombongan juga tidak boleh dilawan dengan membenci diri sendiri. Ini penting. Menundukkan ego bukan bermaksud mengatakan bahawa diri tidak mempunyai nilai. Manusia tetap mempunyai kehormatan yang diberikan Allah. Yang perlu dihancurkan ialah rasa diri yang berlebihan, bukan tanggungjawab menjaga maruah yang benar. Seseorang boleh mengetahui kelebihan dirinya tetapi tetap bersyukur kepada Allah. Dia boleh mengakui bahawa dia mempunyai ilmu tertentu tanpa merendahkan orang lain. Dia boleh menyatakan bahawa dirinya mampu melakukan sesuatu tanpa menghina orang yang tidak mampu. Dia boleh mempertahankan hak tanpa menganggap dirinya lebih mulia secara mutlak. Tawaduk bukan menafikan nikmat; tawaduk ialah mengembalikan nikmat kepada Pemberinya dan tidak menjadikannya alasan untuk menzalimi manusia.
Dalam konteks mujahadah jiwa, seseorang perlu menyediakan beberapa soalan untuk menguji kesombongan dirinya. Apabila aku ditegur, adakah aku terus mencari kesalahan orang yang menegur? Apabila orang lain mendapat pujian, adakah aku merasa tidak selesa? Apabila orang lain lebih berjaya, adakah aku benar-benar gembira untuknya? Apabila pendapatku ditolak, adakah aku masih mampu menghormati orang yang menolaknya? Apabila aku melakukan kesalahan, adakah aku cepat mengakui atau segera memberikan alasan? Apabila orang yang tidak aku sukai berkata benar, adakah aku sanggup menerima kebenaran itu? Apabila aku mempunyai kelebihan, adakah aku menggunakannya untuk membantu atau menggunakannya untuk meninggikan diri? Soalan-soalan ini bukan untuk membuat seseorang membenci dirinya, tetapi untuk membuka tempat yang perlu dirawat.
Jiwa yang benar-benar takut kepada kerosakan dirinya tidak terlalu sibuk mengira kedudukan dirinya berbanding manusia lain. Dia lebih sibuk bertanya tentang kedudukannya di hadapan Allah. Perbandingan yang paling penting bukan “Adakah aku lebih baik daripada dia?” tetapi “Adakah aku hari ini lebih tunduk kepada Allah berbanding diriku semalam?” Perubahan ini sangat besar. Apabila manusia berhenti menjadikan orang lain sebagai ukuran utama, dia dapat melihat perjalanan dirinya sendiri. Dia boleh bersyukur apabila ada kemajuan dan segera bertaubat apabila ada kemunduran. Dia tidak perlu menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk merasa selamat.
Allah memerintahkan manusia agar berlaku adil dan tidak membiarkan kebencian terhadap sesuatu kaum atau pihak menyebabkan seseorang keluar daripada keadilan.
Ayat ini sangat kuat dalam membentuk jiwa yang tidak tunduk kepada ego. Kebencian boleh menyebabkan seseorang menolak kebenaran yang datang daripada pihak yang tidak disukainya. Ego pula boleh menyebabkan seseorang membela pihak yang disukainya walaupun pihak itu salah. Keadilan menuntut seseorang melepaskan kedua-dua kecenderungan tersebut. Jika orang yang kita sukai salah, kita mengakui kesalahannya. Jika orang yang kita tidak sukai benar, kita mengakui kebenarannya. Ini merupakan bentuk mujahadah yang sangat tinggi kerana ia memaksa jiwa keluar daripada kepentingan dirinya.
Kesombongan akhirnya perlu dilihat sebagai persoalan kehambaan. Apabila seseorang enggan menerima kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang tertentu, persoalan sebenarnya ialah siapa yang sedang dia taati. Apabila seseorang enggan meminta maaf kerana egonya, siapa yang sedang memerintahnya? Apabila seseorang marah kerana tidak dipuji, siapa yang dia harapkan sebagai sumber nilai dirinya? Apabila seseorang tidak mampu melihat orang lain lebih baik daripadanya, siapa yang sedang menentukan ukuran kemuliaannya? Soalan-soalan ini membawa manusia kepada akar masalah. Nafsu mahu menjadi tuan. Iman menuntut manusia menjadi hamba Allah.
Orang yang benar-benar berjaya bukanlah orang yang sentiasa berada di atas orang lain. Orang yang benar-benar berjaya ialah orang yang mampu merendahkan dirinya di hadapan kebenaran. Dia tidak perlu sentiasa menang. Dia tidak perlu sentiasa disebut. Dia tidak perlu sentiasa dipuji. Dia tidak perlu sentiasa dianggap paling berilmu. Dia tidak perlu sentiasa menjadi orang terakhir yang bercakap. Dia boleh menerima bahawa orang lain mempunyai kelebihan. Dia boleh bergembira apabila orang lain berjaya. Dia boleh mengakui apabila dirinya salah. Dia boleh meminta maaf tanpa merasa maruahnya hancur. Dia boleh belajar daripada orang yang lebih muda. Dia boleh menerima nasihat daripada orang yang tidak terkenal. Semua itu bukan tanda seseorang tidak mempunyai harga diri. Itu tanda harga dirinya tidak lagi bergantung kepada kemenangan ego.
Allah memberikan gambaran tentang orang yang tidak membiarkan dirinya dikuasai oleh hawa nafsu.
Ayat ini meletakkan hubungan yang sangat jelas antara takut kepada Allah dan kemampuan menahan nafsu. Nafsu tidak semestinya hilang dahulu baru manusia mampu taat. Sebaliknya, manusia perlu menahan nafsu ketika ia masih menginginkan sesuatu. Dalam konteks kesombongan, ini bermaksud seseorang mungkin masih terasa pedih apabila ditegur, tetapi dia menahan dirinya daripada membalas. Dia mungkin masih terasa ingin menang, tetapi dia memilih menerima kebenaran. Dia mungkin masih mahu dipuji, tetapi dia menyembunyikan amal. Dia mungkin masih terasa dirinya lebih baik, tetapi dia segera mengingat kelemahan dirinya dan nikmat Allah. Inilah mujahadah yang sebenar: bukan tidak mempunyai dorongan ego, tetapi tidak menyerahkan pemerintahan kepada dorongan tersebut.
Kesombongan juga boleh dikalahkan dengan membiasakan diri melakukan perkara yang ego tidak suka tetapi Allah reda. Mengucapkan terima kasih kepada orang yang membantu kita. Meminta maaf apabila salah. Mengakui jasa orang lain. Memuji kebaikan orang lain tanpa rasa terancam. Mendoakan orang yang lebih berjaya. Menerima nasihat. Mendengar tanpa mencelah. Tidak memotong percakapan kerana mahu menunjukkan bahawa kita lebih tahu. Tidak mengambil kredit terhadap kerja yang dilakukan bersama. Tidak menceritakan semua jasa yang pernah dilakukan. Tidak mengungkit pengorbanan apabila orang lain tidak menghargainya. Semua ini nampak kecil, tetapi setiap satu sebenarnya merupakan latihan mematahkan ego.
Semakin banyak seseorang melakukan latihan seperti ini kerana Allah, semakin dia memahami bahawa ketenangan tidak datang daripada sentiasa berada di atas manusia. Ketenangan datang apabila hati tidak lagi memerlukan manusia untuk mengesahkan nilainya. Dia tahu bahawa Allah mengetahui amalnya walaupun manusia tidak tahu. Dia tahu bahawa Allah mengetahui keikhlasannya walaupun manusia salah faham. Dia tahu bahawa Allah mengetahui kesungguhannya walaupun manusia tidak memujinya. Dengan itu, pergantungan kepada pujian manusia semakin berkurang. Jiwa menjadi lebih bebas daripada keperluan untuk mempertahankan gambaran dirinya di hadapan manusia.
Pada akhirnya, tajuk “Nafsu Dan Kesombongan” kembali kepada persoalan yang sangat asas: apakah manusia sanggup tunduk apabila kebenaran datang bertentangan dengan dirinya? Kesombongan bukan sekadar berjalan dengan angkuh atau bercakap kasar. Kesombongan yang lebih dalam ialah apabila seseorang meletakkan dirinya sebagai ukuran yang terlalu tinggi sehingga kebenaran perlu menyesuaikan diri dengannya. Jika kebenaran sesuai dengan kehendaknya, dia menerima. Jika kebenaran mengganggu kepentingannya, dia menolak. Jika nasihat memuji dirinya, dia suka. Jika nasihat membongkar kelemahannya, dia marah. Jika orang yang dihormatinya berkata sesuatu, dia menerima. Jika orang yang tidak dipandangnya berkata perkara yang sama, dia menolak. Inilah tanda bahawa nafsu sedang berusaha menjadi hakim.
Maka ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ perlu direnungkan bukan hanya ketika seseorang melihat dosa besar yang dilakukan orang lain, tetapi ketika dia memeriksa tempat-tempat tersembunyi dalam dirinya sendiri. Adakah aku sedang merendahkan jiwaku dengan kesombongan? Adakah aku telah menjadikan ilmu sebagai alasan untuk meninggi? Adakah aku menjadikan amal sebagai sebab untuk menghina? Adakah aku menjadikan pengalaman sebagai alasan untuk tidak mendengar? Adakah aku menjadikan kedudukan sebagai alasan untuk tidak menerima teguran? Adakah aku lebih takut kelihatan salah di hadapan manusia daripada benar-benar salah di hadapan Allah? Jika jawapannya menyakitkan, jangan lari daripada kesakitan itu. Kesakitan muhasabah boleh menjadi pintu keselamatan jika ia membawa kepada taubat dan pembaikan.
Jiwa yang tunduk tidak bermaksud jiwa yang tidak mempunyai kelebihan. Ia bermaksud jiwa yang mengetahui bahawa kelebihan itu bukan alasan untuk menyombongkan diri. Jiwa yang tunduk tidak bermaksud seseorang tidak mempunyai pendirian. Ia bermaksud pendiriannya tunduk kepada kebenaran. Jiwa yang tunduk tidak bermaksud seseorang membiarkan kebatilan. Ia bermaksud ketika mempertahankan kebenaran, dia tidak menjadikan dirinya sebagai pusat segala-galanya. Jiwa yang tunduk tidak bermaksud seseorang menganggap dirinya tidak bernilai. Ia bermaksud dia mengetahui bahawa nilai sebenar dirinya terletak pada kehambaannya kepada Allah, bukan pada penilaian manusia terhadap dirinya.
Seseorang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwanya perlu belajar satu perkara yang sangat berat: kalah kepada kebenaran bukan kekalahan. Kalah kepada ego ialah kekalahan, tetapi mengalahkan ego dengan menerima kebenaran ialah kemenangan. Meminta maaf bukan kehinaan apabila ia dilakukan kerana Allah. Mengakui kesalahan bukan kehilangan maruah apabila ia menyelamatkan seseorang daripada terus berada dalam kesalahan. Menerima teguran bukan tanda seseorang tidak berilmu. Mendengar orang lain bukan bermakna kita tidak mempunyai pendapat. Membiarkan orang lain mendapat pujian bukan bermakna kita tidak mempunyai jasa. Semua ini merupakan bentuk latihan untuk membebaskan jiwa daripada keperluan menjadi besar di mata manusia.
Akhirnya, manusia perlu sentiasa mengingati bahawa yang paling penting bukanlah bagaimana tinggi dirinya kelihatan di mata manusia, tetapi bagaimana keadaan jiwanya di hadapan Allah. Manusia boleh membina nama yang besar, tetapi jika hati dipenuhi kesombongan, nama itu tidak menyelamatkan dirinya. Manusia boleh mempunyai ramai pengikut, tetapi jika dia tidak mampu tunduk kepada kebenaran, pengikut itu tidak menyembuhkan penyakit hatinya. Manusia boleh dihormati ramai, tetapi jika dia tidak mampu mengakui kesalahan, penghormatan itu mungkin hanya menambah makanan kepada egonya. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak dikenali manusia, tetapi hatinya tunduk, takut kepada Allah, menerima kebenaran, mengakui kelemahan dan sentiasa memohon pembaikan. Di sisi manusia dia mungkin kecil, tetapi urusan yang paling penting ialah apa yang diketahui Allah tentang dirinya.
Jiwa yang diselamatkan daripada kesombongan bukanlah jiwa yang tidak pernah merasa tinggi, marah, tersinggung atau ingin dipuji. Ia ialah jiwa yang apabila perasaan tersebut muncul, dia mengenalinya dan tidak membiarkannya memerintah. Dia menangkap kesombongan sebelum ia menjadi perkataan. Dia menangkap kemarahan sebelum ia menjadi kezaliman. Dia menangkap rasa ingin menang sebelum ia menjadi permusuhan. Dia menangkap rasa lebih baik sebelum ia menjadi penghinaan. Dia menangkap keinginan untuk dipuji sebelum ia merosakkan amal. Inilah penjagaan jiwa yang sebenar: sentiasa berjaga-jaga terhadap apa yang sedang berlaku di dalam dirinya.
Dan semakin seseorang mengenal kelemahan dirinya, semakin dia memahami keperluannya kepada Allah. Dia tidak lagi berkata dalam hatinya, “Aku sudah baik.” Dia berkata, “Ya Allah, perbaikilah aku.” Dia tidak lagi terlalu yakin dengan dirinya. Dia memohon agar Allah menetapkan hatinya. Dia tidak lagi menggunakan kelemahan orang lain untuk meninggikan dirinya. Dia takut jika kelemahan yang dilihat pada orang lain menjadi ujian yang akan menimpanya sendiri. Dia tidak lagi menjadikan ilmu sebagai mahkota ego. Dia menjadikannya amanah. Dia tidak lagi menjadikan amal sebagai alasan untuk meminta manusia memandang tinggi. Dia melihat amal sebagai nikmat yang perlu diterima Allah.
Dengan demikian, perjuangan melawan kesombongan bukan perjuangan untuk menjadikan manusia tidak mempunyai harga diri, tetapi perjuangan untuk mengembalikan harga diri kepada tempat yang benar: kehinaan sebagai hamba di hadapan kebesaran Allah, dan kemuliaan kerana taat kepada-Nya. Apabila hati benar-benar mengenal kedudukannya sebagai hamba, ia tidak perlu sentiasa meninggikan dirinya di hadapan manusia. Ia boleh merendah tanpa merasa hina, menerima kebenaran tanpa merasa kalah, meminta maaf tanpa merasa jatuh dan memuji orang lain tanpa merasa dirinya berkurang. Pada ketika itu, nafsu kehilangan sebahagian besar kekuasaannya kerana ia tidak lagi berjaya menjadikan “aku” sebagai pusat kehidupan. Yang menjadi pusat ialah keredaan Allah.
Lima ayat al-Quran sokongan utama:
31. Nafsu Tidak Suka Menjadi Orang Biasa
Nafsu manusia mempunyai kecenderungan yang sangat halus untuk mencari kedudukan di hadapan makhluk. Ia tidak semestinya sentiasa meminta seseorang menjadi raja, pemimpin besar atau orang yang mempunyai kuasa. Kadangkala tuntutannya jauh lebih kecil tetapi lebih tersembunyi: mahu dikenali, mahu disebut, mahu dianggap penting, mahu pendapatnya diambil kira, mahu kehadirannya dirasakan, mahu jasanya dikenang dan mahu dirinya mempunyai tempat yang istimewa dalam pandangan manusia. Seseorang mungkin tidak pernah berkata, “Aku mahu menjadi lebih tinggi daripada semua orang,” tetapi hatinya boleh menjadi sempit apabila orang lain mendapat penghormatan yang lebih besar daripadanya. Dia mungkin kelihatan tenang apabila orang lain dipuji, tetapi di dalam hati muncul pertanyaan, “Mengapa dia yang dipuji, bukan aku?” Dia mungkin mengucapkan tahniah kepada orang lain, tetapi pada masa yang sama hatinya merasa kehilangan sesuatu. Di sinilah seseorang perlu mengenal tipu daya nafsu, kerana nafsu tidak semestinya hadir dalam bentuk maksiat yang jelas. Kadangkala ia hadir dalam bentuk keinginan untuk menjadi seseorang yang dianggap bernilai oleh manusia.
Masalah “tidak suka menjadi orang biasa” sebenarnya berkait rapat dengan cara manusia menentukan nilai dirinya. Jika nilai diri diletakkan pada pandangan manusia, maka manusia akan sentiasa memerlukan bukti bahawa dirinya penting. Dia memerlukan pujian, perhatian, penghormatan, kedudukan, pengiktirafan dan perbandingan yang menguntungkan dirinya. Selagi manusia lain mengangkatnya, hatinya berasa tenang. Tetapi apabila perhatian berpindah kepada orang lain, ketenangannya terganggu. Apabila seseorang yang dahulu memujinya tidak lagi memujinya, dia merasa dirinya semakin kecil. Apabila orang yang lebih muda daripadanya mendapat kedudukan, dia merasa tidak dihargai. Apabila orang yang kurang pengalaman daripadanya mendapat perhatian, dia berasa tercabar. Ini menunjukkan bahawa persoalannya bukan semata-mata tentang kedudukan luaran, tetapi tentang pergantungan hati kepada penilaian manusia. Jiwa yang belum dididik akan menjadikan pandangan manusia sebagai cermin untuk menentukan harga dirinya, sedangkan cermin manusia sentiasa berubah.
Allah mengingatkan bahawa ukuran kemuliaan tidak dibina atas perlumbaan manusia mendapatkan kedudukan, tetapi atas ketakwaan. Nilai seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh berapa ramai manusia mengenal namanya, berapa banyak orang menyebut jasanya atau berapa tinggi tempatnya dalam masyarakat. Bahkan boleh jadi seseorang tidak terkenal di bumi tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah, manakala seseorang yang namanya memenuhi dunia tidak mempunyai nilai yang sama di sisi-Nya. Inilah pembetulan besar terhadap nafsu. Nafsu berkata, “Jadilah seseorang supaya manusia melihatmu.” Wahyu mendidik, “Jadilah hamba Allah yang benar walaupun manusia tidak melihatmu.” Nafsu mahu nama menjadi besar di hadapan makhluk, sedangkan iman mengajar manusia supaya amalnya menjadi besar di sisi Allah walaupun namanya kecil di mata manusia.
Ayat ini mengubah seluruh neraca manusia. Kemuliaan tidak disebut berdasarkan kekayaan, keturunan, bangsa, kedudukan, populariti atau jumlah pengikut. Allah mengaitkan kemuliaan dengan takwa. Ini bermaksud seorang mukmin perlu berhati-hati apabila hatinya terlalu memerlukan pengiktirafan manusia. Jika seseorang hanya merasa dirinya bernilai apabila dipandang tinggi, dia sebenarnya sedang memberikan kuasa yang besar kepada makhluk terhadap hatinya. Manusia boleh mengangkat kita hari ini dan menjatuhkan kita esok. Mereka boleh memuji kita ketika kita memberikan sesuatu yang mereka sukai dan meninggalkan kita apabila kepentingan mereka berubah. Tetapi Allah mengetahui keadaan kita ketika manusia tidak mengetahui apa-apa. Allah mengetahui amal yang tersembunyi, niat yang tersembunyi, perjuangan yang tersembunyi dan air mata yang tidak pernah dilihat oleh sesiapa.
Nafsu sangat suka kepada sesuatu yang boleh dirasakan segera. Pujian manusia memberikan kesan segera kepada jiwa. Seseorang mendengar namanya disebut, lalu hatinya merasa senang. Dia melihat orang lain mengaguminya, lalu dirinya merasa bernilai. Dia menerima penghormatan, lalu egonya mendapat makanan. Tetapi masalahnya ialah makanan ego tidak pernah mengenyangkan. Semakin banyak seseorang diberi pujian, kadangkala semakin banyak pujian yang diperlukan. Dahulu satu ucapan penghargaan sudah mencukupi, kemudian dia memerlukan sepuluh. Dahulu dia gembira apabila orang mengingati jasanya, kemudian dia mula kecewa apabila orang tidak menyebutnya. Dahulu dia boleh melakukan kebaikan secara senyap, kemudian dia mula mahu kebaikan itu diketahui. Inilah sifat nafsu yang perlu diperhatikan: ia bukan sekadar mahu sesuatu, tetapi mahu sesuatu itu berulang-ulang sehingga menjadi keperluan hati.
Seseorang yang sentiasa mahu dianggap istimewa akhirnya akan menjadi tawanan kepada perhatian. Dia mungkin mula memilih perbuatan bukan berdasarkan apa yang paling benar atau paling bermanfaat, tetapi berdasarkan apa yang paling banyak mendatangkan perhatian. Dia akan lebih tertarik kepada perkara yang membuat namanya disebut berbanding perkara yang dilakukan secara senyap. Dia mungkin membantu seseorang di tempat yang ramai orang melihat, tetapi kurang berminat membantu apabila tiada siapa mengetahui. Dia mungkin suka menyampaikan sesuatu yang menarik perhatian, tetapi malas melakukan kerja yang tidak mempunyai penghargaan. Dia mungkin sanggup bekerja keras apabila hasilnya akan diumumkan, tetapi kehilangan semangat apabila sumbangannya tidak disebut. Pada ketika itu, nafsu telah mengubah amal menjadi alat untuk mendapatkan kedudukan dalam pandangan manusia.
Perkara ini menjadi lebih halus apabila seseorang terlibat dalam ilmu, dakwah, kebajikan atau khidmat kepada masyarakat. Bidang-bidang tersebut pada asalnya merupakan jalan kebaikan, tetapi nafsu boleh menyusup ke dalamnya tanpa disedari. Seseorang mungkin benar-benar mengajar, tetapi hatinya suka apabila murid menyebut namanya. Dia mungkin benar-benar berdakwah, tetapi hatinya terganggu apabila orang lain lebih banyak mendapat perhatian. Dia mungkin benar-benar menulis tentang agama, tetapi terasa sakit apabila tulisannya tidak mendapat sambutan. Dia mungkin benar-benar membantu masyarakat, tetapi kecewa apabila orang lain tidak mengingati jasanya. Maka masalahnya bukan semestinya pada perbuatan luaran. Perbuatan itu mungkin benar. Yang perlu diperiksa ialah apa yang hati tuntut daripada perbuatan tersebut.
Allah memberi peringatan bahawa manusia boleh melakukan sesuatu dengan tujuan yang berbeza daripada apa yang kelihatan pada zahir. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh merasa selamat hanya kerana bentuk amalnya kelihatan baik. Dia perlu bertanya kepada dirinya: “Apakah aku masih akan melakukan perkara ini jika tiada siapa mengetahuinya?” Soalan ini sangat berat bagi nafsu kerana ia memotong jalan menuju pujian. Jika jawapannya ialah tidak, seseorang perlu berhenti dan memeriksa hatinya. Tidak semestinya jawapan itu bermaksud seluruh amalnya rosak, tetapi ia menunjukkan ada sesuatu yang perlu diperbaiki. Mujahadah jiwa ialah usaha memindahkan pusat perhatian daripada manusia kepada Allah sehingga seseorang mampu terus berbuat baik walaupun manusia tidak melihat.
Perhatikan keindahan prinsip ini. Mereka memberi makan, tetapi mereka tidak menjadikan balasan manusia sebagai tujuan. Mereka tidak menuntut “terima kasih” sebagai bayaran hati. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menghargai kebaikan atau mengucapkan terima kasih kepada orang yang berbuat baik. Yang menjadi persoalan ialah apabila hati menjadikan penghargaan manusia sebagai syarat untuk terus melakukan kebaikan. Seorang mukmin boleh menerima penghargaan, tetapi dia tidak sepatutnya menjadi hamba kepadanya. Jika manusia berterima kasih, dia bersyukur. Jika manusia tidak berterima kasih, dia tetap berharap kepada Allah. Inilah kebebasan yang besar.
Nafsu tidak suka menjadi orang biasa kerana ia mahu mempunyai cerita tentang dirinya sendiri. Ia mahu merasakan bahawa hidupnya istimewa. Ia mahu melihat pengorbanannya sebagai sesuatu yang besar, pengalaman hidupnya sebagai sesuatu yang luar biasa, pendapatnya sebagai sesuatu yang sangat penting dan kehadirannya sebagai sesuatu yang sukar digantikan. Keinginan ini boleh berkembang sehingga seseorang tidak lagi mampu menerima bahawa dunia boleh berjalan tanpa dirinya. Jika mesyuarat tidak memanggilnya, dia terasa. Jika keputusan dibuat tanpa pendapatnya, dia kecewa. Jika orang lain mengambil alih tugasnya, dia rasa tidak dihargai. Jika orang lain mendapat tempat yang dahulu menjadi miliknya, dia sukar menerima. Semua ini adalah tanda bahawa hati mungkin telah terlalu mengaitkan harga diri dengan kedudukan.
Padahal manusia perlu belajar satu hakikat yang sangat besar: kita tidak diperlukan oleh dunia sebagaimana kita menyangka. Allah boleh menggantikan seseorang dengan orang lain. Jika seseorang meninggal dunia, urusan dunia tetap berjalan. Jika seorang guru berhenti mengajar, akan ada guru lain. Jika seorang pemimpin pergi, akan ada pengganti. Jika seorang penulis berhenti menulis, orang lain akan menulis. Jika seseorang tidak lagi hadir dalam sesuatu majlis, kehidupan tetap diteruskan. Menyedari hakikat ini bukan bermaksud merendahkan diri secara berlebihan, tetapi mematahkan kesombongan yang mahu merasakan dirinya pusat segala-galanya. Allah tidak bergantung kepada kita. Kita yang bergantung kepada Allah.
Ayat ini mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap nafsu. Seseorang mungkin menyangka bahawa jika dia tidak melakukan sesuatu, kebaikan itu akan berhenti. Tetapi Allah tidak memerlukan dirinya. Jika manusia berpaling, Allah boleh menggantikan mereka dengan kaum yang lain. Maka seorang hamba hendaklah melihat setiap peluang berkhidmat sebagai nikmat daripada Allah, bukan sebagai bukti bahawa dirinya sangat diperlukan. Ini mengubah kedudukan hati. Daripada berkata, “Mereka memerlukan aku,” dia belajar berkata, “Allah telah memberi aku peluang untuk berkhidmat.” Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama memberi makan ego; yang kedua membina syukur.
Keinginan untuk menjadi istimewa juga boleh menyebabkan manusia sukar menerima kejayaan orang lain. Ini merupakan salah satu ujian paling jelas terhadap hati. Selagi kita tidak diuji dengan kejayaan orang lain, kita mungkin menyangka diri kita ikhlas dan rendah hati. Tetapi apabila orang yang setara dengan kita mendapat penghormatan yang kita harapkan, hati kita mula menunjukkan keadaannya. Apabila dia dipuji, kita terasa. Apabila dia diberi peluang, kita mula mencari kekurangannya. Apabila namanya disebut, kita terdorong menyebut kelemahannya. Apabila orang ramai menganggapnya baik, kita rasa perlu menjelaskan bahawa dia juga mempunyai kekurangan. Kadangkala kita tidak berbohong; kekurangan itu memang ada. Tetapi persoalannya ialah mengapa kita tiba-tiba begitu berminat mendedahkannya? Mungkin bukan kerana kebenaran, tetapi kerana hati kita tidak mampu menerima bahawa orang lain mendapat tempat yang kita inginkan.
Di sinilah penyakit hasad dan ego boleh bersentuhan. Hasad bukan sekadar mahu memiliki sesuatu yang orang lain ada. Ia boleh muncul sebagai ketidaksenangan apabila seseorang menerima nikmat yang kita tidak terima. Jiwa yang sihat belajar mendoakan kebaikan untuk orang lain walaupun dirinya belum memilikinya. Jiwa yang sakit merasa bahawa kejayaan orang lain mengurangkan dirinya. Padahal rezeki Allah luas. Kemuliaan orang lain tidak semestinya mengurangkan kemuliaan kita. Kejayaan orang lain tidak semestinya kegagalan kita. Pujian terhadap orang lain tidak semestinya penghinaan terhadap kita. Tetapi nafsu sering mencipta persaingan walaupun tiada pertandingan.
Allah mengajar manusia supaya tidak mengukur dirinya melalui pemberian yang diterima orang lain.
Ayat ini mendidik jiwa supaya tidak hidup dalam perbandingan yang tidak berkesudahan. Allah memberikan kelebihan kepada sebahagian manusia atas sebahagian yang lain dalam pelbagai perkara. Ada orang diberi ilmu yang luas, ada yang diberi harta, ada yang diberi kemampuan tertentu, ada yang diberi kedudukan, ada yang diberi kekuatan, ada yang diberi kesempatan berkhidmat. Seseorang tidak boleh menjadikan perbezaan pemberian tersebut sebagai alasan untuk sentiasa merasa kurang. Dia perlu melihat apa yang Allah berikan kepadanya dan bertanya bagaimana nikmat itu boleh digunakan untuk ketaatan. Perbandingan yang paling berbahaya ialah perbandingan yang membuat kita lupa bersyukur.
Nafsu mahu seseorang menjadi “seseorang” di hadapan manusia, tetapi Islam mengajar manusia menjadi hamba di hadapan Allah. Perkataan “hamba” mungkin kelihatan rendah menurut ukuran dunia, tetapi di situlah kemuliaan yang sebenar. Manusia yang menjadi hamba Allah tidak perlu menjadi hamba kepada pandangan manusia. Dia tidak perlu memastikan semua orang menyukainya. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengenal jasanya. Dia tidak perlu memastikan semua orang menerima pendapatnya. Dia hanya perlu memastikan dirinya berada dalam ketaatan kepada Allah. Jika manusia memujinya, dia berhati-hati. Jika manusia mencelanya, dia menilai. Jika manusia melupakannya, dia tidak hancur. Jika manusia mengenangnya, dia tidak mabuk dengan pujian.
Inilah sebabnya menjadi “orang biasa” boleh menjadi latihan jiwa yang sangat besar. Maksudnya bukan seseorang sengaja menghalang dirinya daripada melakukan kebaikan, menyembunyikan ilmu yang perlu disampaikan atau menolak tanggungjawab yang mampu dipikul. Bukan itu maksudnya. Jika Allah memberikan seseorang kemampuan untuk memimpin, mengajar, menulis, membantu atau berkhidmat, dia boleh menggunakan kemampuan itu. Tetapi dalam masa yang sama dia perlu menjaga hatinya daripada menganggap kedudukan tersebut sebagai hak mutlak yang menentukan nilai dirinya. Dia boleh berada di hadapan tanpa merasa lebih tinggi. Dia boleh memimpin tanpa mencintai kepemimpinan. Dia boleh dipuji tanpa memerlukan pujian. Dia boleh dikenali tanpa menjadikan pengenalan manusia sebagai makanan jiwanya.
Perbezaan antara “memegang kedudukan” dan “mencintai kedudukan” sangat penting. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tetapi hatinya tidak terikat kepadanya. Apabila tugas selesai, dia boleh kembali menjadi manusia biasa tanpa merasa dirinya kehilangan identiti. Tetapi orang yang cintakan kedudukan akan merasakan dirinya jatuh apabila kedudukan itu hilang. Dia mungkin tidak lagi dihormati seperti dahulu, lalu hidupnya dipenuhi rasa kecewa. Dia mungkin terus mengungkit masa lalu kerana mahu orang mengingati bahawa dirinya pernah berada di tempat tertentu. Dia mungkin sukar memberi ruang kepada generasi lain kerana hatinya tidak mahu melihat dirinya digantikan. Semua ini menunjukkan bahawa kedudukan telah berpindah daripada tangan kepada hati.
Jiwa yang sihat memahami bahawa setiap kedudukan adalah amanah sementara. Bahkan seseorang yang mempunyai kedudukan yang tinggi perlu lebih takut terhadap tanggungjawabnya daripada menikmati penghormatannya. Apabila manusia melihat kedudukan sebagai amanah, dia akan bertanya: “Apakah aku menunaikan hak Allah dalam kedudukan ini?” Tetapi apabila dia melihat kedudukan sebagai makanan ego, dia bertanya: “Apakah orang masih menghormati aku?” Dua soalan ini menghasilkan dua kehidupan yang sangat berbeza. Yang pertama membawa kepada muhasabah, manakala yang kedua membawa kepada pergantungan kepada manusia.
Salah satu latihan terbaik untuk menundukkan nafsu ialah melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia. Bukan semua amal mesti disembunyikan, kerana ada amal yang memang perlu dizahirkan untuk tujuan tertentu, pendidikan, teladan atau kepentingan syarak. Tetapi manusia memerlukan amal yang hanya diketahui antara dirinya dengan Allah. Amal seperti ini menjadi tempat jiwa belajar bahawa dia masih boleh berbuat baik tanpa tepukan. Dia boleh memberi tanpa namanya disebut. Dia boleh membantu tanpa gambarnya dipaparkan. Dia boleh berdoa untuk orang lain tanpa orang itu mengetahui. Dia boleh menangis dalam doa tanpa ada sesiapa memujinya. Dia boleh membaca al-Quran ketika tiada siapa mendengar. Dia boleh bersedekah tanpa memastikan orang lain tahu siapa pemberinya.
Apabila seseorang membiasakan amal yang tersembunyi, dia sedang melatih hati supaya tidak menjadikan manusia sebagai penonton utama kehidupannya. Ini sangat penting kerana nafsu suka pentas. Ia suka apabila ada mata yang melihat. Ia suka apabila ada telinga yang mendengar. Ia suka apabila ada orang yang mengucapkan, “Hebatnya dia.” Tetapi amal tersembunyi memotong bekalan tersebut. Di situ seseorang boleh bertanya kepada dirinya: “Adakah aku masih mahu berbuat baik apabila tiada sesiapa memberikan penghargaan?” Jika dia mampu teruskan, itu merupakan latihan besar terhadap ikhlas.
Allah mengingatkan bahawa sesuatu yang disedekahkan dengan tersembunyi mempunyai kelebihan tertentu dalam keadaan tertentu.
Ayat ini menunjukkan bahawa tidak semua kebaikan perlu dipamerkan untuk menjadi kebaikan. Bahkan terdapat keadaan di mana menyembunyikan amal lebih baik kerana ia lebih menjaga hati daripada mencari pandangan manusia. Allah mengetahui apa yang dilakukan, sama ada manusia mengetahuinya atau tidak. Ini adalah penawar yang sangat besar bagi nafsu yang suka perhatian. Jika Allah mengetahui amal kita, apakah kita masih memerlukan seluruh dunia mengetahuinya?
Nafsu juga boleh menyusup melalui cara seseorang menceritakan pengorbanannya. Dia mungkin berkata, “Aku bukan mahu menunjuk, tetapi aku sudah banyak membantu.” Dia mungkin berkata, “Aku tidak kisah orang tahu, cuma aku mahu mereka tahu apa yang sebenarnya berlaku.” Kadangkala memang terdapat keperluan untuk menjelaskan sesuatu. Tetapi seseorang yang takut kepada penyakit hati perlu memeriksa dirinya sebelum bercakap. Adakah penjelasan itu benar-benar diperlukan? Adakah ia untuk maslahat? Atau sebenarnya hati sedang mencari pengiktirafan secara tidak langsung? Nafsu sangat licik. Ia boleh memakai pakaian rendah diri untuk mendapatkan pujian. Seseorang boleh berkata, “Aku ini tidak ada apa-apa,” sambil berharap orang lain menjawab, “Tidak, ustaz, banyak jasa ustaz.” Maka yang perlu diperangi bukan hanya perkataan yang jelas memuji diri, tetapi kehendak hati yang mahu dipuji.
Ada pula manusia yang tidak suka dipuji secara terang-terangan, tetapi suka apabila orang lain membicarakan jasanya. Dia tidak akan mengatakan, “Pujilah aku,” tetapi dia akan menyusun keadaan supaya orang lain mengetahui apa yang telah dilakukannya. Dia mungkin menyebut sedikit tentang pengorbanannya, kemudian menunggu orang lain melengkapkan cerita. Ini menunjukkan bahawa penyakit nafsu bukan semestinya kasar. Ia boleh menjadi sangat halus sehingga seseorang sendiri menyangka dirinya ikhlas. Oleh sebab itu, muhasabah perlu dilakukan dengan jujur. Bukan untuk menuduh diri sentiasa riak, tetapi untuk mengesan setiap ruang di mana nafsu cuba mengambil bahagian dalam amal.
Seseorang juga perlu belajar menerima apabila dirinya tidak disebut. Ini mungkin kelihatan perkara kecil, tetapi sebenarnya sangat besar bagi pendidikan jiwa. Jika seseorang membantu membina sesuatu tetapi nama orang lain yang disebut, apakah dia masih gembira bahawa kebaikan itu berlaku? Jika seseorang memberi idea tetapi orang lain yang mendapat penghargaan, apakah dia masih bersyukur? Jika seseorang mengajar seseorang sehingga berjaya, kemudian murid itu lebih mengenali orang lain, apakah dia masih mendoakan kebaikan murid tersebut? Jawapan kepada soalan-soalan ini memperlihatkan keadaan hati. Jiwa yang bebas berkata, “Yang penting kebaikan itu berlaku.” Jiwa yang dikuasai ego berkata, “Tetapi mengapa mereka tidak tahu bahawa akulah yang melakukannya?”
Perkara ini sangat berkait dengan hakikat bahawa amal manusia sebenarnya adalah peluang yang Allah berikan. Kita tidak mencipta kemampuan kita sendiri. Ilmu yang kita miliki datang daripada Allah. Kekuatan tubuh datang daripada Allah. Masa datang daripada Allah. Kesempatan datang daripada Allah. Orang yang membantu kita juga merupakan sebahagian daripada ketentuan Allah. Bahkan kemampuan untuk melakukan amal itu sendiri adalah nikmat daripada-Nya. Maka semakin banyak seseorang melakukan kebaikan, semakin banyak alasan untuk bersyukur, bukan semakin banyak alasan untuk membesarkan diri.
Ayat ini memotong akar rasa memiliki yang berlebihan. Jika nikmat itu daripada Allah, mengapa manusia membesarkan dirinya kerana nikmat tersebut? Jika Allah memberi ilmu, maka gunakan ilmu itu untuk taat. Jika Allah memberi harta, gunakan harta itu untuk taat. Jika Allah memberi kedudukan, gunakan kedudukan itu untuk menegakkan kebaikan. Jika Allah memberi kemampuan bercakap, gunakan lidah untuk kebenaran. Jika Allah memberi pengaruh, gunakan pengaruh untuk perkara yang diredai-Nya. Jangan ubah nikmat menjadi alasan untuk memuliakan diri sendiri.
Antara tanda seseorang masih dikuasai nafsu kedudukan ialah dia sukar melihat orang lain mengambil tempat yang baik. Dia mungkin menyokong secara lisan, tetapi hatinya sentiasa mencari alasan mengapa orang tersebut belum layak. Kadangkala penilaian itu benar, kerana seseorang memang boleh mempunyai kelemahan. Tetapi hati perlu berhati-hati agar kelemahan orang lain tidak dijadikan makanan untuk membesarkan diri. Kita boleh menilai seseorang secara adil tanpa merasakan diri lebih tinggi daripadanya. Kita boleh menyatakan kesalahan tanpa menghina. Kita boleh menegur tanpa menikmati kejatuhan orang tersebut. Kita boleh mempertahankan kebenaran tanpa menjadikan kemenangan itu sebagai kemenangan ego.
Nafsu sangat suka mencampurkan antara “aku mahu kebenaran” dengan “aku mahu menang”. Dua perkara ini tidak sama. Seseorang mungkin benar dalam satu perkara tetapi salah dalam cara mempertahankan dirinya. Dia mungkin mempunyai hujah yang kuat tetapi tidak mampu menerima bahawa orang lain juga mempunyai kebaikan. Dia mungkin mempertahankan sesuatu yang benar tetapi pada masa yang sama menikmati apabila lawannya jatuh. Di sinilah mujahadah menjadi penting. Seorang mukmin bukan hanya bertanya, “Adakah aku benar?” tetapi juga, “Apakah keadaan hatiku ketika mempertahankan kebenaran?” Jika hati dipenuhi kesombongan, rasa superior dan keinginan mengalahkan manusia, dia perlu kembali membetulkan dirinya.
Menjadi “orang biasa” juga bermaksud seseorang mampu menerima bahawa dirinya tidak perlu sentiasa menjadi pusat perbualan. Dalam sesuatu majlis, biarlah orang lain bercakap. Dalam perbincangan, tidak semestinya pendapat kita perlu menjadi pendapat terakhir. Dalam pengajaran, tidak semestinya nama kita perlu disebut berkali-kali. Dalam masyarakat, tidak semestinya setiap keputusan memerlukan persetujuan kita. Dalam keluarga, tidak semestinya kita perlu sentiasa menang. Dalam kehidupan, tidak semestinya semua orang perlu mengakui bahawa kita benar. Ada waktunya seseorang perlu diam bukan kerana dia kalah, tetapi kerana dia sedang mendidik nafsunya supaya tidak memerlukan kemenangan.
Ini bukan bermaksud menerima kebatilan atau meninggalkan kewajipan menyampaikan kebenaran. Kebenaran tetap kebenaran. Tetapi terdapat perbezaan antara membela kebenaran dan membela ego. Orang yang membela kebenaran bersedia tunduk apabila dirinya terbukti salah. Orang yang membela ego akan terus mencari alasan walaupun kesalahannya telah jelas. Orang yang membela kebenaran gembira apabila kebenaran muncul walaupun bukan melalui dirinya. Orang yang membela ego hanya gembira apabila kebenaran muncul melalui dirinya. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat penting.
Nafsu tidak suka menjadi orang biasa kerana ia mahu sentiasa mempunyai sesuatu yang membezakannya daripada orang lain. Tetapi manusia perlu menyedari bahawa menjadi biasa di mata manusia tidak bermaksud menjadi biasa di sisi Allah. Seorang pekerja yang bekerja dengan jujur tanpa dipuji boleh sangat mulia di sisi Allah. Seorang ibu atau bapa yang mengorbankan masa untuk keluarganya tanpa penghargaan manusia boleh mempunyai amal yang sangat besar. Seseorang yang bangun malam ketika tiada siapa mengetahui mungkin melakukan sesuatu yang jauh lebih bernilai daripada seseorang yang berdiri di hadapan manusia dan menerima tepukan. Seorang yang diam daripada membalas penghinaan kerana Allah mungkin lebih kuat daripada orang yang memenangkan perdebatan di hadapan ribuan manusia.
Inilah pembalikan ukuran yang perlu dilakukan oleh jiwa. Jangan bertanya semata-mata, “Berapa ramai orang mengenali aku?” Tanyalah, “Sejauh mana aku mengenal Allah?” Jangan hanya bertanya, “Berapa ramai orang menghargai aku?” Tanyalah, “Adakah Allah menerima amal aku?” Jangan hanya bertanya, “Apakah kedudukanku di sisi manusia?” Tanyalah, “Bagaimanakah kedudukan diriku di sisi Allah?” Jangan hanya bertanya, “Adakah namaku disebut?” Tanyalah, “Adakah amalanku dicatat sebagai kebaikan?” Perubahan soalan akan mengubah arah kehidupan.
Nafsu yang suka pengiktirafan juga boleh menjadikan manusia terlalu sensitif terhadap kritikan. Jika harga dirinya dibina atas pujian, maka kritikan akan terasa seperti serangan terhadap kewujudannya. Seseorang tidak lagi membezakan antara “perbuatanku dikritik” dengan “diriku dihina”. Dia menganggap teguran terhadap satu kesalahan sebagai penolakan terhadap seluruh dirinya. Lalu dia marah, mempertahankan diri dan mencari kelemahan orang yang menegur. Padahal orang yang tidak terlalu bergantung kepada pengiktirafan lebih mudah berkata, “Mungkin ada sesuatu yang perlu aku perbaiki.” Dia tidak hancur apabila ditegur kerana nilai dirinya tidak bergantung sepenuhnya kepada pandangan manusia.
Orang yang mahu menjadi istimewa juga perlu berhati-hati dengan pujian terhadap dirinya pada masa lalu. Kadangkala manusia membina identiti berdasarkan apa yang pernah dilakukannya. “Aku pernah buat itu.” “Aku pernah berkhidmat di sana.” “Aku pernah mengajar sekian lama.” “Aku pernah membantu ramai orang.” Semua itu mungkin benar, tetapi masa lalu tidak menjamin keadaan hati hari ini. Amal yang pernah dilakukan tidak boleh dijadikan lesen untuk berhenti bermuhasabah. Seseorang mungkin mempunyai sejarah yang panjang dalam kebaikan tetapi masih mempunyai penyakit hati yang perlu dirawat. Bahkan pengalaman yang banyak boleh menjadi ujian apabila seseorang mula merasa dirinya lebih layak daripada orang lain.
Oleh sebab itu, semakin banyak pengalaman seseorang dalam kebaikan, semakin dia perlu takut terhadap penyakit ujub. Ujub membuat seseorang kagum terhadap dirinya sendiri. Dia bukan hanya mahu manusia mengakui kebaikannya; dia sendiri sudah menganggap dirinya baik. Ini lebih halus kerana pujian manusia boleh ditolak dengan lidah, tetapi pujian terhadap diri sendiri boleh berlaku dalam hati tanpa diketahui orang lain. Seseorang mungkin tidak pernah menyebut jasanya, tetapi dia sentiasa mengingatinya. Dia mengira pengorbanannya, menyimpan rasa bahawa dirinya telah banyak memberi, kemudian merasa orang lain sepatutnya menghargainya. Pada ketika itu, amal yang dahulu menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah boleh berubah menjadi bahan untuk membina ego.
Maka antara latihan jiwa yang sangat besar ialah melupakan jasa diri sendiri sejauh yang boleh dan mengingati pemberian Allah. Jika kita membantu seseorang, jangan terlalu lama mengulang-ulang dalam hati, “Aku telah membantu dia.” Sebaliknya, ingat bahawa Allah telah memberi kita peluang untuk membantu. Jika kita mengajar seseorang, ingat bahawa Allah yang memberi kita ilmu. Jika kita memberi harta, ingat bahawa Allah yang memberi kita rezeki. Jika kita berkhidmat, ingat bahawa Allah yang memberi kesihatan dan masa. Jika manusia tidak membalas, kita tidak rugi selagi Allah menerima amal tersebut. Dengan cara ini, hati belajar melepaskan tuntutan untuk dihargai.
Orang yang benar-benar bebas tidak perlu sentiasa membuktikan bahawa dirinya penting. Dia boleh duduk bersama orang biasa. Dia boleh melakukan kerja kecil. Dia boleh membantu tanpa nama. Dia boleh mendengar orang lain. Dia boleh mengakui bahawa orang lain lebih tahu dalam sesuatu perkara. Dia boleh berkata “aku tidak tahu”. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh menerima bahawa orang lain mempunyai kelebihan. Dia boleh melihat kejayaan orang lain tanpa merasa dirinya jatuh. Semua ini bukan tanda kelemahan. Bahkan ia merupakan tanda bahawa ego semakin tunduk.
Sebaliknya, manusia yang sentiasa mahu menjadi istimewa akan hidup dalam keletihan. Dia perlu menjaga imejnya sepanjang masa. Dia perlu memastikan orang lain melihatnya dalam keadaan tertentu. Dia perlu mengawal bagaimana orang bercakap tentangnya. Dia perlu membetulkan persepsi orang. Dia perlu menjelaskan jasanya. Dia perlu mempertahankan kedudukannya. Dia perlu memastikan orang tidak melupakannya. Kehidupan seperti ini sangat memenatkan kerana manusia cuba mengawal sesuatu yang sebenarnya tidak boleh dikawal: hati dan pandangan manusia.
Tidak ada seorang pun mampu memastikan semua manusia menyukainya. Tidak ada seorang pun mampu memastikan namanya sentiasa disebut dengan baik. Tidak ada seorang pun mampu memastikan jasanya sentiasa dikenang. Bahkan manusia boleh melupakan seseorang yang dahulu sangat penting dalam hidup mereka. Tetapi Allah tidak melupakan sesuatu. Apa yang dilakukan dengan ikhlas kerana-Nya tidak hilang walaupun manusia tidak mengetahuinya. Maka orang yang memahami perkara ini akan lebih ringan hidupnya. Dia tidak lagi perlu mengejar setiap pandangan manusia. Dia boleh melakukan yang benar dan menyerahkan hasilnya kepada Allah.
Inilah hubungan antara tajuk ini dengan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan hanya apabila seseorang melakukan dosa yang jelas. Kegagalan juga boleh berlaku apabila jiwa dipelihara dengan cara yang salah sehingga ia semakin tenggelam di bawah kehendak ego. Jika seseorang menghabiskan hidup mengejar pengiktirafan, dia mungkin memperoleh banyak pujian tetapi kehilangan kebebasan hati. Dia mungkin menjadi terkenal tetapi tidak mampu hidup tanpa perhatian. Dia mungkin mempunyai kedudukan tetapi tidak mampu menerima apabila kedudukan itu hilang. Dia mungkin mempunyai pengikut tetapi tidak mempunyai ketenangan apabila tiada siapa memujinya. Secara luaran dia kelihatan berjaya, tetapi secara batin dia menjadi tawanan nafsunya sendiri.
Maka seseorang perlu berlatih menjadi “biasa” sebelum dia dipaksa menjadi biasa oleh keadaan. Belajar menerima bahawa nama tidak disebut. Belajar bahawa orang lain boleh lebih menonjol. Belajar bahawa orang lain boleh lebih dipuji. Belajar bahawa pendapat kita tidak semestinya menjadi keputusan akhir. Belajar bahawa orang lain boleh melakukan sesuatu dengan lebih baik. Belajar bahawa kita boleh membantu tanpa menerima ucapan terima kasih. Belajar bahawa amal kita boleh tersembunyi. Belajar bahawa hidup kita boleh sederhana tetapi penuh ketaatan. Latihan seperti ini mematahkan kebergantungan kepada pandangan manusia sedikit demi sedikit.
Menjadi biasa juga bermaksud tidak menjadikan kehidupan sebagai pertandingan yang berterusan. Tidak semua orang perlu dikalahkan. Tidak semua perbincangan perlu dimenangi. Tidak semua pencapaian perlu dibandingkan. Tidak semua pujian perlu kita miliki. Tidak semua peluang perlu menjadi milik kita. Tidak semua orang perlu mengakui bahawa kita hebat. Apabila hati mampu menerima perkara ini, jiwa menjadi lebih tenang. Seseorang mula melihat orang lain sebagai saudara dalam kebaikan, bukan pesaing kepada kemuliaannya.
Pada tahap yang lebih tinggi, seseorang mula gembira apabila orang lain mendapat kebaikan walaupun dia tidak mendapat apa-apa. Dia gembira apabila ilmu tersebar walaupun orang lain yang menyampaikannya. Dia gembira apabila masyarakat mendapat manfaat walaupun namanya tidak disebut. Dia gembira apabila seseorang yang pernah dibimbingnya menjadi lebih baik walaupun orang itu tidak lagi mengingatinya. Dia gembira apabila kebaikan berlaku tanpa memikirkan siapa yang mendapat kredit. Inilah antara tanda jiwa mula bebas daripada keperluan menjadi istimewa.
Namun, latihan ini bukan sekali dilakukan lalu selesai. Nafsu akan kembali. Hari ini seseorang mungkin ikhlas apabila orang lain dipuji, tetapi esok dia boleh merasa sempit apabila keadaan berubah. Hari ini dia mampu melakukan amal tersembunyi, tetapi esok dia mungkin mahu namanya disebut. Hari ini dia boleh menerima kedudukan yang sederhana, tetapi esok dia mungkin kembali mengejar perhatian. Maka mujahadah terhadap nafsu perlu berterusan. Setiap kali hati terasa terganggu kerana orang lain mendapat sesuatu, jadikan gangguan itu sebagai bahan muhasabah, bukan sebagai alasan untuk membenci orang tersebut.
Apabila hati terasa sempit melihat kejayaan orang lain, jangan terus percaya kepada perasaan tersebut. Berhenti dan tanyakan: “Apa sebenarnya yang menyakitkan aku?” Adakah aku takut kebenaran tidak dihargai? Adakah aku takut diriku dilupakan? Adakah aku mahu kedudukan itu? Adakah aku merasa orang lain lebih tinggi daripadaku? Adakah aku menganggap kejayaan dia sebagai kegagalan aku? Soalan-soalan ini membuka pintu kepada penyakit yang tersembunyi. Apabila penyakit sudah dikenali, barulah seseorang boleh melawannya dengan doa, ilmu, amal dan latihan jiwa.
Jika seseorang benar-benar mahu membebaskan dirinya daripada keperluan menjadi istimewa, dia perlu menghidupkan rasa bahawa Allah melihatnya walaupun manusia tidak melihatnya. Apabila seseorang yakin bahawa Allah mengetahui amalnya, dia tidak terlalu kecewa apabila manusia melupakannya. Apabila dia yakin bahawa Allah mengetahui pengorbanannya, dia tidak perlu sentiasa menceritakannya. Apabila dia yakin bahawa Allah mengetahui niatnya, dia tidak perlu mengawal semua persepsi manusia. Inilah salah satu bentuk tauhid dalam kehidupan hati: perhatian manusia tidak menjadi pusat kehidupan.
Akhirnya, “tidak suka menjadi orang biasa” bukan bermaksud seseorang tidak boleh mempunyai cita-cita, tidak boleh berusaha menjadi lebih baik, tidak boleh mencari ilmu, tidak boleh memimpin, tidak boleh berjaya atau tidak boleh mempunyai kedudukan. Islam tidak mengajar manusia menjadi malas atau sengaja menghilangkan potensi. Yang perlu ditundukkan ialah keinginan ego untuk mendapatkan nilai diri daripada kedudukan tersebut. Seorang mukmin boleh menjadi kaya tetapi tidak menjadi hamba kepada kekayaan. Dia boleh menjadi terkenal tetapi tidak menjadi hamba kepada populariti. Dia boleh memimpin tetapi tidak menjadi hamba kepada kepemimpinan. Dia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak menjadi hamba kepada pujian. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menjadi hamba kepada pengiktirafan. Tangan boleh memegang dunia, tetapi hati tetap tunduk kepada Allah.
Ukuran akhirnya sangat sederhana tetapi sangat dalam: apabila tiada siapa memuji, adakah kita masih mahu taat? Apabila orang lain lebih dipuji, adakah kita masih mampu mendoakan mereka? Apabila jasa kita dilupakan, adakah kita masih mahu berbuat baik? Apabila kita tidak menjadi orang paling penting dalam sesuatu majlis, adakah hati kita masih tenang? Apabila orang lain mengambil tempat kita, adakah kita mampu menerima bahawa Allah boleh menggunakan siapa sahaja untuk melakukan kebaikan? Apabila jawapan kepada semua ini semakin baik, itu menunjukkan bahawa nafsu sedang dididik.
Manusia tidak perlu menjadi besar di mata manusia untuk menjadi besar di sisi Allah. Bahkan kadangkala salah satu bentuk keselamatan jiwa ialah apabila seseorang mampu hidup tanpa memerlukan manusia sentiasa berkata bahawa dirinya istimewa. Dia cukup mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya. Dia cukup berharap bahawa Allah menerima amalnya. Dia cukup takut bahawa amalnya ditolak. Dia cukup sibuk memperbaiki dirinya sehingga tidak mempunyai masa untuk mengejar semua pujian. Dia tidak bermaksud menjadi tidak berguna; dia hanya tidak mahu menjadikan dirinya pusat segala-galanya.
Maka latihan paling penting ialah mengembalikan hati kepada Allah setiap kali nafsu meminta perhatian manusia. Apabila dipuji, katakan dalam hati bahawa segala kebaikan ialah nikmat Allah. Apabila tidak dipuji, jangan biarkan hati runtuh. Apabila orang lain lebih menonjol, jangan anggap diri kita telah kehilangan kemuliaan. Apabila nama kita dilupakan, ingat bahawa Allah tidak lupa. Apabila kita melakukan amal tersembunyi, jangan merasa rugi kerana tiada manusia yang tahu. Bahkan mungkin di situlah nilai latihan jiwa yang paling besar. Kita sedang belajar bahawa kehidupan tidak perlu menjadi pentas manusia untuk menjadi bermakna.
Hakikatnya, nafsu mahu menjadi istimewa kerana ia mahu dirinya dipandang. Tetapi seorang hamba Allah belajar bahawa kemuliaan tidak datang daripada pandangan makhluk. Kemuliaan datang daripada ketaatan kepada Pencipta. Oleh itu, seseorang tidak perlu sentiasa bertanya, “Bagaimana supaya manusia memandang aku?” Sebaliknya dia perlu bertanya, “Bagaimana supaya Allah reda kepadaku?” Apabila soalan kedua benar-benar mengambil tempat soalan pertama, banyak beban jiwa akan gugur. Dia tidak lagi terlalu takut dilupakan. Dia tidak lagi terlalu kecewa apabila orang lain mendapat perhatian. Dia tidak lagi menjadikan pujian sebagai makanan wajib. Dia boleh bekerja dalam senyap, berkhidmat dalam senyap, berdoa dalam senyap dan menangis dalam senyap.
Inilah antara bentuk pembebasan jiwa yang paling indah. Manusia tidak lagi hidup untuk membuktikan bahawa dirinya istimewa. Dia hidup untuk menjadi hamba yang benar. Jika Allah mengangkatnya, dia bersyukur. Jika Allah meletakkannya dalam keadaan sederhana, dia bersabar. Jika manusia mengenalinya, dia berhati-hati. Jika manusia melupakannya, dia tetap meneruskan amal. Jika orang lain dipuji, dia belajar bergembira. Jika dirinya ditegur, dia belajar merendah diri. Jika kedudukannya hilang, dia tahu bahawa Allah tidak pernah hilang. Pada ketika itu, nafsu tidak lagi menjadi tuan kepada hati. Hati mula kembali kepada kedudukan yang benar: tunduk kepada Allah, bergantung kepada Allah dan mencari nilai di sisi Allah.
Dan apabila seseorang sampai kepada keadaan ini, dia mula memahami bahawa menjadi “orang biasa” di mata manusia boleh menjadi sesuatu yang sangat mulia apabila seseorang itu luar biasa dalam ketaatan yang hanya diketahui Allah. Tidak semua kemuliaan perlu kelihatan. Tidak semua amal perlu diumumkan. Tidak semua jasa perlu dikenang. Tidak semua kebaikan memerlukan tepukan. Ada kehidupan yang sangat sederhana pada pandangan manusia tetapi sangat bernilai di sisi Allah kerana hati pemiliknya tidak sibuk membesarkan dirinya. Dia hanya sibuk memastikan jiwanya tidak ditenggelamkan oleh nafsu.
Itulah perjuangan sebenar: bukan berusaha supaya semua manusia melihat kita sebagai seseorang, tetapi berusaha supaya kita benar-benar menjadi hamba Allah. Bukan memastikan nama kita sentiasa disebut, tetapi memastikan amal kita tidak kosong. Bukan mengejar tempat paling tinggi di sisi manusia, tetapi takut kehilangan tempat yang baik di sisi Allah. Bukan meminta dunia mengakui bahawa kita penting, tetapi mengakui di hadapan Allah bahawa tanpa-Nya kita tidak memiliki apa-apa. Apabila hati sampai kepada pengertian ini, keinginan untuk menjadi “orang istimewa” semakin mengecil, dan tempatnya digantikan dengan sesuatu yang jauh lebih mulia: rasa cukup dengan Allah.
32. Nafsu Dan Perasaan Berhak
Perasaan “aku berhak mendapat lebih” kelihatan seperti sesuatu yang biasa dalam kehidupan manusia, bahkan kadangkala ia muncul dalam bentuk yang sangat halus sehingga seseorang tidak menyedari bahawa di sebalik kekecewaan, kemarahan, rasa tidak puas hati dan rasa tersinggung yang dialaminya sebenarnya terdapat satu tuntutan tersembunyi daripada nafsunya. Nafsu berkata kepada manusia bahawa dia sepatutnya mendapat lebih daripada apa yang telah diberikan kepadanya, sepatutnya lebih dihormati daripada orang lain, sepatutnya lebih dihargai, sepatutnya lebih banyak menerima perhatian, sepatutnya memperoleh keuntungan yang lebih besar, sepatutnya diperlakukan dengan cara tertentu, sepatutnya mendapat kedudukan yang lebih tinggi dan sepatutnya tidak mengalami kesusahan seperti yang dialami oleh orang lain. Apabila apa yang diharapkan itu tidak berlaku, jiwa mula memberontak. Kadangkala pemberontakan itu keluar melalui kata-kata, kadangkala melalui wajah, kadangkala melalui tindakan, dan kadangkala ia hanya berlaku secara senyap di dalam hati. Manusia mungkin tidak mengatakan, “Aku menolak pemberian Allah,” tetapi keadaan batinnya seolah-olah sedang berkata, “Mengapa aku tidak mendapat seperti yang aku mahu?” Di sinilah seseorang perlu berhati-hati kerana masalah sebenar bukan semata-mata pada perkara yang tidak diperoleh, tetapi pada cara hati memandang perkara yang tidak diperoleh tersebut. Perasaan kehilangan boleh menjadi pintu kepada kesabaran, tetapi ia juga boleh menjadi pintu kepada اعتراض terhadap ketentuan Allah jika nafsu dibiarkan menentukan cara seseorang memahami kehidupan. Maka mujahadah terhadap perasaan berhak bukan sekadar belajar menjadi puas dengan sedikit, tetapi belajar mengenal kedudukan diri sebagai hamba dan mengenal kedudukan Allah sebagai Tuhan yang memiliki segala sesuatu. Selagi seseorang melihat dirinya sebagai pusat segala pertimbangan, dia akan mudah berkata dalam hatinya bahawa dia patut mendapat ini dan tidak patut mendapat itu. Tetapi apabila dia benar-benar memahami bahawa segala sesuatu berada di bawah pemberian, hikmah, ilmu dan kehendak Allah, maka perasaan “aku berhak” akan mula mengecil dan digantikan dengan pertanyaan yang lebih selamat: “Apakah yang Allah berikan kepadaku, dan apakah kewajipanku terhadap pemberian tersebut?”
Hakikat bahawa manusia ialah hamba Allah membawa makna yang sangat besar terhadap persoalan hak, nikmat dan kehendak. Manusia memang mempunyai hak-hak yang diiktiraf oleh syarak. Dia mempunyai hak untuk mendapatkan keadilan, hak untuk mempertahankan dirinya daripada kezaliman, hak untuk mendapatkan nafkah apabila memang menjadi kewajipan, hak untuk menerima amanah yang sepatutnya dilaksanakan oleh orang lain, dan hak-hak lain yang ditetapkan oleh syariat. Oleh itu, menundukkan nafsu tidak bermaksud manusia perlu membiarkan dirinya dizalimi atau menganggap semua tuntutan yang benar sebagai sifat tamak. Perbahasan tentang “perasaan berhak” di sini lebih dalam daripada sekadar persoalan hak syarie. Yang dimaksudkan ialah keadaan jiwa apabila tuntutan kehendak peribadi berubah menjadi rasa bahawa dunia, manusia dan keadaan sekeliling wajib memenuhi keinginannya. Dia bukan lagi sekadar mengetahui haknya, tetapi merasakan bahawa apa sahaja yang diingininya secara psikologi mesti diberikan kepadanya. Dia bukan lagi berkata, “Ini merupakan hak yang Allah tetapkan,” tetapi hatinya berkata, “Aku mahu, maka aku patut mendapatkannya.” Perbezaan ini sangat besar. Hak yang benar mempunyai ukuran wahyu, sedangkan rasa berhak yang lahir daripada nafsu mempunyai ukuran keinginan. Hak syarie mempunyai batas, tetapi tuntutan nafsu hampir tidak mempunyai penghujung. Apabila satu kehendak dipenuhi, kehendak lain muncul. Apabila seseorang menerima penghormatan, dia mahu penghormatan yang lebih tinggi. Apabila memperoleh harta tertentu, dia mahu lebih banyak. Apabila mendapat perhatian, dia mahu perhatian yang lebih besar. Apabila dipuji, dia tidak lagi sekadar gembira dengan pujian, bahkan mula merasa bahawa pujian itu memang sepatutnya menjadi miliknya. Di sinilah nafsu menjadikan nikmat yang sepatutnya melahirkan syukur berubah menjadi tuntutan yang melahirkan ketidakpuasan.
Allah mengingatkan manusia bahawa segala sesuatu yang ada pada dirinya pada hakikatnya merupakan pemberian daripada Allah, bukan sesuatu yang berdiri sendiri hasil daripada kekuatan manusia semata-mata.
﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ﴾
Apabila ayat ini direnungkan dengan mendalam, manusia akan melihat bahawa asas syukur sebenarnya bertentangan dengan rasa berhak yang berlebihan. Syukur bermula apabila seseorang melihat nikmat sebagai pemberian, sedangkan rasa berhak bermula apabila seseorang melihat nikmat sebagai sesuatu yang semestinya menjadi miliknya. Orang yang bersyukur melihat makanan di hadapannya lalu berkata dalam hati bahawa Allah telah memberinya rezeki. Orang yang dikuasai rasa berhak melihat makanan lalu berfikir bahawa dia memang patut mendapat makanan tersebut. Orang yang bersyukur menerima penghormatan lalu mengaitkannya dengan nikmat Allah dan memohon agar tidak menjadi sombong. Orang yang dikuasai nafsu menerima penghormatan lalu merasakan bahawa dirinya memang layak lebih tinggi daripada orang lain. Dari luar kedua-duanya mungkin kelihatan sama kerana kedua-duanya menerima nikmat, tetapi keadaan hati mereka sangat berbeza. Syukur mengembalikan nikmat kepada Pemberi, sedangkan nafsu mengambil nikmat lalu mengembalikannya kepada ego. Syukur berkata, “Allah memberi.” Ego berkata, “Aku layak mendapat.” Syukur menjadikan seseorang tunduk, sedangkan rasa berhak boleh menjadikan seseorang menuntut. Syukur menumbuhkan rasa terhutang budi kepada Allah, sedangkan nafsu menumbuhkan rasa seolah-olah dunia berhutang kepadanya. Oleh sebab itu, penyakit ini perlu diperhatikan bukan hanya ketika seseorang kehilangan sesuatu, tetapi juga ketika dia mendapat sesuatu. Kadangkala manusia menyangka dirinya bersyukur hanya kerana dia gembira memperoleh nikmat, sedangkan kegembiraan memperoleh nikmat belum tentu syukur. Syukur ialah hati mengakui bahawa nikmat datang daripada Allah, lidah memuji Allah, dan anggota menggunakan nikmat tersebut dalam perkara yang Allah reda. Jika nikmat hanya membuat seseorang semakin membesar-besarkan dirinya, semakin menuntut daripada manusia dan semakin merasa bahawa dirinya lebih layak daripada orang lain, maka nikmat itu belum semestinya menjadi sebab keselamatan jiwanya.
Perasaan “aku berhak mendapat lebih” juga boleh muncul dalam hubungan manusia. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah banyak berkorban, jadi mereka sepatutnya sentiasa menghargai aku.” Seorang ibu atau bapa mungkin merasa, “Aku sudah membesarkan mereka, maka mereka mesti memenuhi semua kehendakku.” Seorang suami mungkin berkata dalam hati bahawa kerana dia bekerja, semua kehendaknya mesti diutamakan. Seorang isteri mungkin merasakan bahawa kerana dia telah melakukan banyak perkara dalam rumah, semua keinginannya mesti dipenuhi. Seorang sahabat mungkin berkata, “Aku sudah banyak membantu dia, maka dia wajib sentiasa berada di pihakku.” Seorang guru mungkin merasa, “Aku sudah banyak mengajar, maka semua orang mesti menghormati aku.” Seorang pendakwah mungkin merasakan, “Aku sudah banyak berkhidmat, maka masyarakat sepatutnya mengiktiraf aku.” Semua keadaan ini perlu dinilai dengan adil kerana pengorbanan memang mempunyai nilai dan manusia memang sepatutnya menghargai kebaikan. Namun penyakit bermula apabila penghargaan terhadap jasa berubah menjadi tuntutan mutlak terhadap manusia. Pada ketika itu, seseorang tidak lagi melakukan kebaikan semata-mata kerana Allah, tetapi secara tersembunyi dia membina hutang psikologi yang mesti dibayar oleh manusia. Apabila pembayaran itu tidak datang dalam bentuk penghargaan, perhatian, pujian atau layanan yang diharapkan, dia menjadi marah. Maka dia mula mengungkit kebaikannya, menyebut pengorbanannya dan menghitung satu demi satu perkara yang telah dilakukan. Ini menunjukkan bahawa amal yang pada awalnya mungkin dilakukan dengan niat yang baik telah dicampuri oleh tuntutan nafsu. Dia bukan sahaja mahu kebaikannya diterima Allah, tetapi mahu manusia mengembalikan sesuatu kepadanya mengikut kadar yang dia sendiri tetapkan. Semakin kuat perasaan seperti ini, semakin berat jiwa kerana manusia tidak mampu mengawal hati orang lain. Kita boleh melakukan kebaikan, tetapi kita tidak boleh memaksa manusia menghargai kita dengan cara yang kita kehendaki. Kita boleh memberikan kasih sayang, tetapi kita tidak boleh memaksa orang membalas kasih sayang dengan bentuk yang sama. Kita boleh menasihati, tetapi kita tidak boleh memaksa orang menerima nasihat kita dengan cara yang kita mahu. Apabila manusia cuba mengawal semua reaksi orang terhadap dirinya, dia akan hidup dalam kekecewaan yang tidak berkesudahan.
Allah mengajar bahawa manusia perlu memahami hakikat kehidupan dunia sebagai sesuatu yang mempunyai pembahagian dan ukuran yang Allah tentukan, bukan medan untuk setiap manusia mendapatkan semua yang dikehendakinya.
﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بِهِۦ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا ٱكْتَسَبُوا۟ ۖ وَلِلنِّسَآءِ نَصِيبٌ مِّمَّا ٱكْتَسَبْنَ ۚ وَسْـَٔلُوا۟ ٱللَّهَ مِن فَضْلِهِۦٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا﴾
Ayat ini membuka satu pintu penting dalam memahami penyakit perasaan berhak, iaitu manusia tidak boleh menjadikan kehidupan orang lain sebagai ukuran mutlak terhadap apa yang sepatutnya dia terima. Perbandingan adalah salah satu makanan terbesar bagi nafsu. Seseorang mungkin pada asalnya bersyukur dengan apa yang dimilikinya, tetapi apabila dia melihat orang lain menerima lebih banyak, hatinya berubah. Sebelum melihat orang lain, dia merasa cukup. Selepas melihat orang lain, dia mula merasa kurang. Sebelum itu dia gembira dengan rumahnya, tetapi selepas melihat rumah orang lain dia merasakan rumahnya sempit. Sebelum itu dia bersyukur dengan pendapatannya, tetapi selepas mengetahui pendapatan orang lain dia merasa dirinya tidak dihargai. Sebelum itu dia tenang dengan kedudukannya, tetapi selepas melihat orang lain dinaikkan pangkat dia merasa dirinya dilupakan. Begitulah perbandingan memberi makan kepada nafsu. Masalahnya bukan semata-mata kerana manusia melihat nikmat orang lain, tetapi kerana pandangan itu mengubah ukuran hatinya. Dia berhenti bertanya, “Apakah yang Allah berikan kepadaku?” dan mula bertanya, “Mengapa aku tidak mendapat apa yang dia dapat?” Perubahan soalan ini sangat penting. Soalan pertama melahirkan syukur dan tanggungjawab, sedangkan soalan kedua boleh melahirkan hasad, kecewa dan rasa tidak puas hati. Seorang mukmin perlu belajar membezakan antara cita-cita yang dibenarkan dengan perasaan berhak yang merosakkan. Tidak salah seseorang berusaha menjadi lebih baik, mencari rezeki lebih luas atau memperbaiki kedudukan hidupnya. Yang salah ialah apabila dia menganggap bahawa nikmat orang lain merupakan bukti bahawa Allah telah mengurangkan haknya. Dunia tidak dibahagikan kepada manusia dengan ukuran yang sama dalam semua perkara. Ada yang diberi harta lebih banyak tetapi diuji dengan amanah yang lebih besar. Ada yang diberi ilmu tetapi diuji dengan tanggungjawab yang berat. Ada yang diberi kedudukan tetapi diuji dengan fitnah dan pertanggungjawaban. Ada yang hidup sederhana tetapi diberi ketenangan yang tidak dimiliki oleh orang kaya. Maka manusia yang hanya melihat bahagian zahir akan mudah tertipu kerana dia tidak mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik pembahagian Allah.
Perasaan berhak juga berkait rapat dengan rasa tidak puas hati terhadap takdir. Ini bukan bermaksud setiap rasa sedih atau kecewa terhadap kehilangan merupakan penolakan terhadap takdir. Manusia memang mempunyai fitrah. Apabila kehilangan orang yang disayangi, harta yang dimiliki atau peluang yang diharapkan, hati boleh terasa sedih. Kesedihan itu sendiri tidak semestinya tercela. Yang perlu dijaga ialah apa yang dilakukan oleh hati selepas kesedihan itu datang. Adakah seseorang masih mengakui Allah sebagai Rabbnya? Adakah dia masih memuji Allah? Adakah dia masih percaya bahawa Allah Maha Mengetahui? Adakah dia masih berusaha melakukan perkara yang benar? Atau kesedihan itu berkembang menjadi kemarahan terhadap ketentuan Allah, kebencian kepada kehidupan, hasad kepada orang lain dan keinginan untuk mempertikaikan segala pemberian? Di sinilah mujahadah diperlukan. Nafsu mahu mengubah kesedihan menjadi tuntutan. Ia berkata, “Aku tidak sepatutnya mengalami ini.” “Aku sudah banyak berbuat baik, mengapa Allah tidak memberikan apa yang aku mahu?” “Aku sudah berusaha, mengapa orang lain mendapat lebih?” “Aku sudah berdoa, mengapa doaku tidak seperti yang aku harapkan?” Jika soalan-soalan ini tidak dikawal, manusia boleh perlahan-lahan membina satu gambaran tentang Allah berdasarkan kehendaknya sendiri. Dia mahu Allah memberi menurut jadualnya, dengan bentuk yang dia mahu dan melalui jalan yang dia tetapkan. Apabila perkara itu tidak berlaku, dia merasa seolah-olah dirinya tidak mendapat hak. Padahal seorang hamba tidak mengetahui keseluruhan akibat sesuatu perkara. Dia melihat saat ini, sedangkan Allah mengetahui awal dan akhirnya. Dia melihat apa yang menyenangkan dirinya, sedangkan Allah mengetahui apa yang menyelamatkan dirinya. Dia melihat pemberian, sedangkan Allah mengetahui amanah yang datang bersama pemberian tersebut. Dia melihat kehilangan, sedangkan Allah mengetahui pintu-pintu kebaikan yang mungkin terbuka selepas kehilangan itu. Oleh itu, tunduk kepada Allah bukan bermaksud tidak mempunyai perasaan, tetapi bermaksud tidak membiarkan perasaan menjadi hakim terhadap hikmah Allah.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak membenci sesuatu yang mungkin membawa kebaikan dan tidak mencintai sesuatu yang mungkin membawa keburukan.
﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
Ayat ini sangat mendalam apabila dikaitkan dengan perasaan “aku berhak”. Perasaan berhak biasanya berpunca daripada keyakinan bahawa apa yang kita inginkan adalah apa yang paling baik untuk kita. Kita bukan sekadar menginginkan sesuatu, tetapi menganggap keinginan itu mempunyai kedudukan seolah-olah ia adalah bukti bahawa perkara tersebut memang baik untuk kita. Sedangkan Allah menyatakan bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat sesuatu perkara. Ini sepatutnya mendidik hati supaya lebih rendah diri terhadap ilmu Allah. Apabila seseorang tidak mendapat sesuatu yang sangat diingininya, dia boleh bersedih tetapi tidak perlu menyimpulkan bahawa dirinya telah dinafikan kebaikan. Apabila seseorang menerima sesuatu yang sangat disukainya, dia juga tidak boleh terus menyimpulkan bahawa itu pasti baik dalam semua keadaan. Harta boleh menjadi nikmat dan boleh menjadi fitnah. Kedudukan boleh menjadi amanah dan boleh menjadi sebab kebinasaan. Pujian boleh menjadi penghargaan yang menggembirakan dan boleh menjadi makanan ego. Kesihatan boleh menjadi nikmat yang mendorong ketaatan dan boleh menjadi sebab manusia lalai jika dia merasa dirinya tidak memerlukan sesiapa. Bahkan ilmu agama juga boleh menjadi nikmat yang sangat besar tetapi boleh menjadi ujian jika seseorang mula merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Maka ukuran seorang hamba bukan sekadar “adakah aku mendapat apa yang aku mahu?”, tetapi “apakah yang aku lakukan dengan apa yang Allah berikan, dan apakah keadaan hatiku ketika Allah tidak memberikan apa yang aku mahu?”
Perasaan “aku berhak” juga sangat dekat dengan penyakit membandingkan jasa. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menyimpan rekod kebaikan dirinya lebih lama daripada rekod kebaikan orang lain terhadap dirinya. Dia mudah mengingati apa yang telah diberikannya, tetapi mudah melupakan apa yang telah diterimanya. Dia berkata, “Aku sudah membantu dia,” tetapi lupa berapa banyak Allah telah membantu dirinya melalui manusia tersebut. Dia berkata, “Aku sudah berkorban untuk keluarga,” tetapi lupa bahawa Allah memberi kemampuan, kesihatan, pekerjaan, masa dan rezeki sehingga dia mampu berkorban. Dia berkata, “Aku sudah banyak berkhidmat kepada agama,” tetapi lupa bahawa Allah memilihnya untuk melakukan amal tersebut dan memberikan kepadanya tenaga serta kesempatan. Ini bukan bermaksud jasa manusia tidak perlu dihargai. Bahkan menghargai jasa manusia adalah sebahagian daripada akhlak yang baik. Tetapi hati tidak boleh berhenti pada manusia. Jika seseorang hanya melihat dirinya sebagai pemberi dan orang lain sebagai penerima, ego akan cepat membesar. Sebaliknya, apabila dia melihat bahawa sebelum dia mampu memberi kepada orang lain, Allah terlebih dahulu memberi kepadanya, maka hatinya akan lebih mudah tawaduk. Dia bukan lagi berkata, “Aku telah banyak memberi,” tetapi “Allah telah memberi aku peluang untuk memberi.” Perubahan kecil pada ungkapan hati ini membawa perubahan besar pada jiwa. Orang pertama melihat amal sebagai modal untuk meninggikan dirinya. Orang kedua melihat amal sebagai nikmat yang perlu disyukuri. Orang pertama mudah menuntut penghargaan. Orang kedua lebih mudah menyerahkan ganjaran kepada Allah.
Allah mengingatkan manusia bahawa segala kebaikan yang dilakukan tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap dirinya mempunyai kedudukan mutlak yang tidak boleh dipersoalkan.
﴿يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا۟ ۖ قُل لَّا تَمُنُّوا۟ عَلَىَّ إِسْلَٰمَكُم ۖ بَلِ ٱللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَىٰكُمْ لِلْإِيمَٰنِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ﴾
Prinsip ini sangat penting dalam pendidikan jiwa kerana manusia mudah menganggap bahawa amalnya memberikan hak istimewa kepadanya. Apabila seseorang telah melakukan banyak ketaatan, dia mungkin secara perlahan-lahan mula merasakan dirinya lebih baik. Apabila dia telah lama berkhidmat, dia mungkin mula merasakan bahawa orang lain wajib mengiktirafnya. Apabila dia telah lama membantu manusia, dia mungkin merasakan bahawa dirinya berhak mendapat layanan istimewa. Di sinilah amal boleh berubah menjadi makanan nafsu jika hati tidak dijaga. Seseorang boleh melakukan banyak perkara yang benar tetapi kemudian merosakkan sebahagian manfaatnya dengan rasa diri yang terlalu besar. Dia lupa bahawa kemampuan untuk beramal juga merupakan nikmat. Dia lupa bahawa jika Allah tidak memberinya kesihatan, dia tidak mampu berdiri. Jika Allah tidak memberinya ilmu, dia tidak mampu mengajar. Jika Allah tidak memberikan kesempatan, dia tidak mampu berdakwah. Jika Allah tidak membuka jalan, dia tidak mampu melakukan khidmat. Jika Allah tidak menjaga hatinya, dia mungkin tidak akan mencintai ketaatan. Maka setiap amal sepatutnya menambahkan rasa syukur, bukan rasa berhak. Semakin banyak seseorang melakukan kebaikan, semakin dia sepatutnya menyedari betapa banyak nikmat Allah yang mengelilingi dirinya. Apabila keadaan menjadi sebaliknya, iaitu semakin banyak amal menyebabkan seseorang semakin menuntut penghormatan, semakin sukar menerima teguran dan semakin merasakan dirinya mesti didahulukan, maka seseorang perlu berhenti dan memeriksa penyakit dalam hatinya. Amal yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada ketundukan, bukan kepada pembesaran ego.
Perasaan berhak juga boleh menyelinap ke dalam ibadah. Seseorang mungkin berfikir bahawa kerana dia sudah banyak solat, membaca al-Quran, bersedekah atau berdakwah, maka hidupnya sepatutnya lebih mudah daripada orang lain. Apabila ujian datang, dia tertanya-tanya mengapa dirinya diuji. Dia mungkin tidak mengucapkan kata-kata yang jelas menolak takdir, tetapi hatinya merasa seolah-olah dia telah “membayar” sesuatu kepada Allah melalui amalnya lalu sekarang dia sepatutnya menerima kehidupan yang lebih selesa. Ini merupakan satu cara nafsu menyusup ke dalam amal. Seorang hamba perlu memahami bahawa ibadah bukan transaksi yang menjadikan Allah terikat dengan kehendak manusia. Kita beribadah kerana Allah adalah Tuhan kita dan kita adalah hamba-Nya. Kita tidak menyembah Allah supaya Allah wajib memenuhi semua keinginan kita. Kita berdoa, berharap, meminta dan memohon, tetapi kita tetap hamba. Doa bukan perintah manusia kepada Allah. Amal bukan harga yang dibayar untuk membeli kehidupan yang bebas daripada ujian. Bahkan para nabi dan orang soleh juga diuji dengan ujian yang berat. Maka apabila ujian datang, ukuran iman bukanlah sama ada seseorang merasa sedih atau tidak, tetapi bagaimana dia mengendalikan kesedihan tersebut. Dia boleh menangis dan tetap bersabar. Dia boleh merasa berat dan tetap taat. Dia boleh berharap perubahan dan pada masa yang sama menerima bahawa Allah lebih mengetahui. Inilah bentuk ketundukan yang matang. Jiwa tidak dipaksa menjadi tanpa rasa, tetapi rasa itu dididik supaya tidak melampaui batas.
Salah satu cara paling kuat untuk mematahkan perasaan “aku berhak” ialah mengingati bahawa manusia sendiri tidak pernah mencipta asas kehidupannya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan pada masa tertentu, dalam keluarga tertentu, dengan tubuh tertentu, dengan kemampuan tertentu atau dengan pelbagai keadaan yang menjadi asas kepada kehidupannya. Bahkan perkara yang paling asas seperti jantung yang berdenyut, udara yang masuk ke paru-paru, darah yang mengalir, otak yang berfungsi dan kemampuan berfikir bukan hasil ciptaan manusia sendiri. Apabila seseorang merenungkan perkara ini, dia akan melihat betapa lemahnya dakwaan ego bahawa “aku berhak.” Sebelum seseorang menuntut tambahan, dia sebenarnya sudah berada di dalam lautan pemberian. Sebelum dia meminta dihormati, dia telah terlebih dahulu menerima nikmat kewujudan. Sebelum dia menuntut rezeki yang lebih besar, dia telah menerima rezeki yang memungkinkan dirinya hidup sehingga hari ini. Sebelum dia mengeluh kerana tidak mendapat sesuatu, dia sebenarnya sedang menikmati banyak perkara yang tidak pernah dimintanya. Tetapi manusia mudah membiasakan diri dengan nikmat yang sentiasa ada sehingga tidak lagi melihatnya sebagai nikmat. Dia hanya melihat apa yang belum diperoleh. Inilah salah satu cara nafsu membentuk rasa tidak puas hati. Ia menutup pandangan terhadap ribuan nikmat yang ada dan membesarkan satu perkara yang tidak ada sehingga seluruh kehidupan terasa kurang. Orang yang dikuasai nafsu boleh memiliki banyak tetapi merasa miskin kerana fikirannya sentiasa tertumpu kepada apa yang belum dimiliki. Orang yang bersyukur mungkin memiliki sedikit tetapi merasa kaya kerana dia melihat apa yang telah diberikan Allah.
Allah mengingatkan manusia tentang keluasan nikmat-Nya yang tidak mampu dihitung oleh manusia.
﴿وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾
Ayat ini sepatutnya menjadi cermin yang mematahkan tuntutan ego. Bagaimana seseorang boleh merasa bahawa dirinya terlalu banyak dinafikan sedangkan dia sendiri tidak mampu menghitung apa yang telah Allah berikan? Bagaimana seseorang boleh merasa bahawa Allah tidak memberi kepadanya sedangkan dia tidak mampu menyenaraikan semua nikmat yang sedang berada dalam tubuhnya, keluarganya, kehidupannya, agamanya dan kesempatan yang dimilikinya? Perasaan “aku berhak mendapat lebih” sering hidup dalam ruang yang sempit kerana ia hanya melihat satu jenis nikmat yang diinginkan. Syukur pula membuka pandangan kepada keseluruhan kehidupan. Orang yang bersyukur tidak bermaksud dia tidak mahu memperbaiki kehidupannya. Dia tetap boleh bekerja, berusaha, mencari rezeki dan memperbaiki keadaan. Tetapi usaha itu lahir daripada syukur, bukan daripada kebencian terhadap apa yang telah diberikan. Dia berkata, “Aku bersyukur dengan apa yang ada dan aku akan berusaha mencari yang lebih baik.” Berbeza dengan jiwa yang berkata, “Apa yang aku ada tidak cukup dan aku berhak mendapatkan lebih.” Kedua-duanya mungkin bekerja keras, tetapi sumber batin mereka berbeza. Yang pertama bergerak dengan tenang, manakala yang kedua bergerak dengan kegelisahan yang tidak berpenghujung. Yang pertama boleh berhenti apabila Allah menentukan sesuatu yang berbeza, sedangkan yang kedua mudah hancur apabila hasil tidak sesuai dengan kehendaknya.
Perasaan berhak sangat jelas dalam perkara harta. Seseorang mungkin mempunyai sejumlah wang dan pada awalnya merasa cukup. Tetapi apabila nafsu berkembang, jumlah yang dahulu dianggap besar menjadi kecil. Dia menaikkan taraf kehidupannya, kemudian menganggap taraf baharu itu sebagai keperluan. Dia memperoleh satu jenis keselesaan, kemudian tidak sanggup kembali kepada keadaan sebelumnya. Dia melihat orang lain membeli sesuatu yang lebih mahal, lalu merasakan dirinya tertinggal. Dari sinilah perlumbaan nafsu bermula. Bukan lagi soal keperluan, tetapi soal kedudukan. Bukan lagi soal manfaat, tetapi soal perbandingan. Bukan lagi soal syukur, tetapi soal identiti. Manusia mula membeli sesuatu supaya dirinya merasakan dirinya bernilai. Apabila nilai diri mula diukur melalui apa yang dimiliki, rasa berhak akan menjadi sangat kuat kerana setiap kehilangan dianggap sebagai penghinaan terhadap diri. Dia bukan sekadar kehilangan barang, tetapi merasa kehilangan status. Dia bukan sekadar kurang pendapatan, tetapi merasa dirinya lebih rendah daripada orang lain. Dia bukan sekadar tidak memiliki sesuatu, tetapi merasakan bahawa dirinya tidak mendapat apa yang sepatutnya. Maka jiwa menjadi penat mengejar. Nafsu tidak pernah berkata, “Cukuplah.” Ia berkata, “Sedikit lagi.” Selepas “sedikit lagi” diperoleh, ia berkata lagi, “Masih belum cukup.” Akhirnya manusia mempunyai banyak tetapi tidak menikmati ketenangan kerana seluruh kehidupannya menjadi usaha untuk mempertahankan dan menambah apa yang dianggap sebagai hak dirinya.
Dalam keluarga pula, perasaan berhak boleh menyebabkan seseorang menuntut layanan yang tidak seimbang. Dia mungkin mahu sentiasa difahami tetapi tidak mahu memahami. Dia mahu orang bersabar dengannya tetapi tidak mahu bersabar dengan orang lain. Dia mahu kesalahannya dimaafkan tetapi sukar memaafkan kesalahan orang lain. Dia mahu orang mengingati pengorbanannya tetapi mudah melupakan pengorbanan orang lain. Dia mahu dihormati ketika bercakap tetapi memotong percakapan orang lain. Semua ini mempunyai akar yang sama, iaitu diri yang diletakkan terlalu tinggi. “Aku patut difahami.” “Aku patut dilayan dengan baik.” “Aku patut didahulukan.” “Aku patut dihargai.” Jika semua ayat ini menjadi suara tetap dalam hati, manusia akan menjadi mudah kecewa kerana kehidupan tidak akan sentiasa memenuhi tuntutan tersebut. Bahkan orang yang paling mencintai kita pun mempunyai kelemahan, keletihan, kesibukan dan keadaan mereka sendiri. Apabila kita menuntut kesempurnaan daripada manusia, kita sebenarnya sedang menyediakan diri untuk kecewa. Tetapi apabila kita memahami bahawa manusia juga hamba Allah yang lemah, kita akan lebih mudah memberi ruang untuk kesalahan, memaafkan kekurangan dan menghargai kebaikan. Ini tidak bermaksud kita tidak menegur kesalahan atau membiarkan kezaliman. Maksudnya ialah kita tidak menjadikan kesempurnaan layanan manusia sebagai syarat untuk hati kita menjadi tenang.
Dalam kehidupan agama, perasaan berhak boleh menjadi lebih halus kerana ia boleh menyamar sebagai semangat terhadap kebenaran. Seseorang mungkin benar-benar mencintai agama, tetapi dalam masa yang sama nafsunya mahu dihormati kerana kedudukannya dalam agama. Dia mahu pandangannya diterima, mahu nasihatnya didengar, mahu masyarakat mengiktiraf pengorbanannya dan mahu orang lain memberi ruang kepadanya. Apabila perkara itu tidak berlaku, dia marah bukan semata-mata kerana agama tidak dihormati, tetapi kerana dirinya tidak dihormati. Ini merupakan tempat yang sangat halus bagi mujahadah. Seorang hamba perlu bertanya kepada dirinya: “Jika kebenaran diterima tetapi namaku tidak disebut, adakah aku gembira?” “Jika orang lain menyampaikan perkara yang sama dan masyarakat lebih menerima mereka, adakah aku bersyukur?” “Jika aku melakukan sesuatu yang baik tetapi orang lain tidak mengetahuinya, adakah aku masih rela?” Soalan-soalan ini bukan bertujuan menuduh diri sendiri, tetapi untuk membuka ruang muhasabah. Nafsu suka menjadikan amal sebagai sijil bahawa manusia berhak mendapat kedudukan. Sedangkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia memahami bahawa dirinya sendiri memerlukan rahmat Allah. Dia tidak berdiri dengan amalnya. Dia tidak selamat kerana jasa dirinya. Dia berharap kepada rahmat Allah sambil berusaha melakukan ketaatan.
Perasaan berhak juga boleh muncul dalam bentuk yang sangat halus terhadap pujian. Seseorang mungkin tidak meminta orang memujinya secara langsung, tetapi apabila pujian tidak diberikan, hatinya terasa. Dia mungkin berkata, “Aku tidak kisah orang puji atau tidak,” tetapi kemudian dia kecewa apabila kerja kerasnya tidak disebut. Dia mungkin mengatakan bahawa dia melakukan semua kerana Allah, tetapi apabila orang lain mendapat penghargaan, hatinya menjadi sempit. Ini adalah tanda bahawa nafsu sedang meminta bayaran daripada manusia. Ia berkata, “Aku sudah melakukan banyak perkara, maka aku berhak mendapat pengiktirafan.” Di sinilah seseorang perlu mengembalikan pandangan kepada Allah. Jika manusia benar-benar percaya bahawa Allah mengetahui amalnya, mengapa pengetahuan manusia menjadi begitu penting? Jika Allah menerima amalnya, mengapa ketidaktahuan manusia perlu menghancurkan hatinya? Sudah tentu manusia boleh merasa gembira apabila dihargai kerana itu adalah fitrah, tetapi kegembiraan itu tidak boleh berubah menjadi kebergantungan. Pujian boleh datang dan pergi. Hari ini manusia memuji, esok mereka lupa. Hari ini nama disebut, esok muncul nama lain. Jika harga diri bergantung kepada pujian manusia, seseorang akan menjadi tawanan kepada lidah manusia. Dia akan mengubah tindakannya supaya mendapat tepukan, lalu amal yang sepatutnya menjadi bekalan akhirat berubah menjadi alat untuk memenuhi rasa berhak.
Mujahadah terhadap perasaan berhak juga memerlukan latihan menerima perkara yang tidak kita pilih. Dalam kehidupan, seseorang akan berhadapan dengan banyak keadaan yang berada di luar kawalannya. Dia tidak boleh menentukan bagaimana orang lain bercakap kepadanya. Dia tidak boleh memastikan semua orang memahami niatnya. Dia tidak boleh memaksa semua usaha menghasilkan keputusan yang dikehendaki. Dia tidak boleh menjamin bahawa semua kebaikannya dibalas. Dia tidak boleh memastikan semua peluang datang pada waktunya. Dia tidak boleh mengawal siapa yang dipuji, siapa yang dipilih, siapa yang mendapat kedudukan dan siapa yang tidak mendapatnya. Jika hati menganggap semua perkara itu sebagai haknya, kehidupannya akan dipenuhi kekecewaan. Tetapi jika hati memahami bahawa manusia ialah hamba yang berusaha dalam ruang yang Allah izinkan, maka dia akan lebih mudah menerima apa yang berlaku. Dia tetap boleh berusaha mengubah keadaan yang boleh diubah, tetapi dia tidak akan menghancurkan dirinya kerana perkara yang berada di luar kawalan. Ini adalah salah satu tanda jiwa yang matang: mampu membezakan antara perkara yang perlu diperjuangkan dan perkara yang perlu diterima. Nafsu mahu memperjuangkan semua kehendak. Iman mengajar bahawa tidak semua kehendak perlu dipenuhi. Ada kehendak yang perlu dikejar, ada yang perlu ditinggalkan, ada yang perlu ditangguhkan, dan ada yang perlu diserahkan kepada Allah.
Allah mengajar manusia bahawa apa yang berada di sisi-Nya lebih baik dan lebih kekal daripada apa yang dikejar oleh nafsu di dunia.
﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ ۗ وَلَنَجْزِيَنَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُوٓا۟ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ﴾
Ayat ini memberikan ukuran yang sangat penting terhadap perasaan berhak. Banyak perkara yang manusia rasa dia mesti dapat sebenarnya akan habis. Harta habis, usia habis, kekuatan tubuh berkurang, pujian manusia berhenti, kedudukan berpindah kepada orang lain, perhatian manusia berubah dan keseronokan dunia berakhir. Jika seseorang membina seluruh rasa nilainya berdasarkan perkara yang akan habis, dia akan sentiasa berada dalam ketakutan kehilangan. Tetapi apabila hati berpindah kepada apa yang kekal di sisi Allah, ukuran kehidupan berubah. Dia tidak lagi terlalu sibuk memastikan semua keinginan dunia dipenuhi. Dia mula bertanya apakah yang akan dibawa bersama ketika meninggalkan dunia. Dia mula memahami bahawa kesabaran bukan sekadar menahan penderitaan, tetapi menahan nafsu daripada menuntut segala sesuatu sekarang. Dia sanggup tidak memiliki sesuatu jika memilikinya akan merosakkan agamanya. Dia sanggup tidak dipuji jika pujian itu merosakkan ikhlasnya. Dia sanggup tidak mendapat kedudukan jika kedudukan itu akan membesarkan egonya. Dia sanggup kehilangan sesuatu yang disukai jika kehilangan itu lebih menyelamatkan hatinya. Inilah perubahan besar dalam jiwa: daripada “aku mesti mendapat” kepada “aku mahu apa yang Allah reda.”
Perasaan berhak juga perlu dilawan dengan latihan syukur yang aktif, bukan hanya syukur secara lisan. Seseorang boleh mengucapkan “alhamdulillah” berkali-kali tetapi masih mempunyai jiwa yang sentiasa menuntut. Syukur yang sebenar perlu mempengaruhi cara seseorang melihat kehidupan. Ketika bangun pagi, dia melihat kemampuan membuka mata sebagai nikmat. Ketika mampu berjalan, dia melihatnya sebagai nikmat. Ketika mampu membaca al-Quran, dia melihatnya sebagai nikmat. Ketika mempunyai keluarga, dia melihatnya sebagai amanah dan nikmat. Ketika mempunyai rezeki walaupun tidak banyak, dia melihatnya sebagai pemberian. Ketika mendapat peluang melakukan amal, dia melihatnya sebagai taufiq daripada Allah. Latihan seperti ini bukan untuk menjadikan manusia pasif, tetapi untuk mengubah titik permulaan jiwanya. Orang yang tidak bersyukur bermula daripada kekurangan dan bergerak kerana rasa tidak cukup. Orang yang bersyukur bermula daripada nikmat dan bergerak kerana rasa tanggungjawab. Kedua-duanya boleh mempunyai cita-cita yang tinggi, tetapi hati mereka berbeza. Yang pertama berkata, “Aku mesti mendapatkan supaya aku merasa cukup.” Yang kedua berkata, “Allah telah memberi, maka aku akan berusaha menggunakan pemberian itu dengan sebaiknya.” Yang pertama mudah menjadi hamba kepada hasil. Yang kedua lebih mudah tunduk kepada Allah.
Latihan syukur juga perlu disertai dengan latihan mengakui jasa manusia tanpa menjadikan manusia sebagai sumber mutlak nikmat. Jika seseorang dibantu oleh orang lain, dia perlu berterima kasih. Jika seseorang menerima hadiah, dia patut menghargainya. Jika seseorang mendapat pertolongan, dia tidak boleh bersikap tidak mengenang budi. Tetapi di sebalik semua itu, hati perlu mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab dan Allah ialah Pemberi sebenar segala nikmat. Dengan cara ini, seseorang tidak akan terlalu kecewa apabila manusia tidak mampu membalasnya. Dia telah melakukan kebaikan kerana Allah dan manusia yang membalas adalah tambahan. Jika manusia menghargainya, dia bersyukur. Jika manusia tidak menghargainya, dia menyerahkan ganjarannya kepada Allah. Ini tidak mudah kerana ego memang mahu pengiktirafan. Namun di situlah nilai mujahadah. Seseorang perlu melatih dirinya melakukan kebaikan tanpa membuat kontrak tersembunyi dengan manusia. Jika dia memberi sedekah, jangan dalam hati berkata, “Mereka mesti mengenang aku.” Jika dia membantu seseorang, jangan menetapkan bahawa orang itu wajib sentiasa memihak kepadanya. Jika dia mengajar, jangan menganggap semua murid wajib mengangkat namanya. Jika dia menasihati, jangan menganggap orang yang menerima nasihat itu mesti menjadi pengikutnya. Semua ini adalah bentuk kebebasan hati daripada rasa berhak.
Salah satu ubat terbesar terhadap perasaan “aku berhak” ialah mengingati kematian. Kematian memecahkan banyak tuntutan ego kerana ia menunjukkan bahawa akhirnya manusia akan meninggalkan segala sesuatu yang selama hidup dianggap miliknya. Orang yang sepanjang hidup berkata, “Aku berhak mendapat lebih,” akhirnya akan meninggalkan harta yang dikumpulkannya. Orang yang mahu sentiasa dihormati akhirnya akan meninggalkan kedudukannya. Orang yang mahu namanya sentiasa disebut akhirnya akan berhadapan dengan generasi yang tidak mengenal namanya. Orang yang sentiasa menuntut perhatian akhirnya akan meninggalkan semua perhatian manusia. Kematian mengajar bahawa manusia hanyalah pemegang amanah sementara. Apa yang berada di tangannya bukan milik mutlaknya. Ia datang dengan izin Allah dan akan pergi dengan izin Allah. Apabila kesedaran ini hidup, hati menjadi lebih ringan. Dia masih berusaha mencari rezeki, menjaga keluarga dan membina kehidupan, tetapi dia tidak lagi menganggap semua itu sebagai hak mutlak yang mesti kekal. Dia tahu bahawa semua yang diberikan boleh diambil kembali. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia murung, tetapi untuk membebaskannya daripada tuntutan ego. Apabila seseorang tahu bahawa semua akan ditinggalkan, dia akan lebih berhati-hati terhadap perkara yang terlalu dicintainya. Dia akan bertanya, “Adakah aku menggunakan nikmat ini untuk Allah atau aku telah menjadikannya tuan dalam hidupku?”
Dalam hubungan dengan Allah, perkara yang paling penting ialah memahami bahawa manusia sentiasa berada dalam kedudukan hamba. Hamba menerima perintah, menerima nikmat, menerima ujian dan kembali kepada Tuhannya. Dia meminta tetapi tidak memerintah. Dia berharap tetapi tidak menentukan. Dia berusaha tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Dia bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Dia tidak menganggap dirinya berhak mempersoalkan setiap perkara yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berdoa dengan sangat kuat atau memohon sesuatu secara bersungguh-sungguh. Bahkan berdoa ialah ibadah. Tetapi selepas berdoa, hati perlu tetap tunduk kepada Allah. Jika Allah memberi, dia bersyukur. Jika Allah menangguhkan, dia bersabar. Jika Allah memberikan sesuatu dalam bentuk lain, dia berusaha memahami kebaikannya. Jika Allah menutup satu pintu, dia tidak terus menyimpulkan bahawa dirinya telah ditolak. Kadangkala pintu yang tertutup menyelamatkan seseorang daripada perkara yang tidak diketahuinya. Jiwa yang matang tidak menilai kehidupan hanya berdasarkan apa yang diterima atau ditolak pada saat itu.
Perasaan “aku berhak” juga boleh dilawan dengan belajar mengucapkan dalam hati, “Aku tidak memiliki apa-apa secara mutlak.” Rumah yang didiami hanyalah amanah. Harta yang disimpan hanyalah amanah. Anak-anak hanyalah amanah. Ilmu hanyalah amanah. Kesihatan hanyalah amanah. Masa hanyalah amanah. Kedudukan hanyalah amanah. Bahkan kemampuan melakukan ketaatan juga merupakan nikmat yang memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang memandang semua ini sebagai amanah, dia tidak akan terlalu angkuh ketika mendapat dan tidak terlalu hancur ketika kehilangan. Kehilangan tetap menyakitkan kerana manusia mempunyai perasaan, tetapi kesakitan itu tidak mengubah keyakinannya terhadap Allah. Dia boleh berkata, “Ini memang menyedihkan bagiku, tetapi Allah mengetahui apa yang aku tidak ketahui.” Inilah bahasa jiwa yang sedang belajar tunduk. Nafsu mahu mengatakan, “Mengapa Allah mengambil apa yang menjadi milikku?” Iman mengajar, “Apa yang berada di tanganku memang berada dalam amanah Allah, dan Allah berhak mengambil kembali apa yang Dia kehendaki.” Perubahan ini sangat besar kerana ia memindahkan pusat kehidupan daripada “aku” kepada Allah.
Pada akhirnya, penyakit perasaan berhak bukan sekadar masalah seseorang yang terlalu banyak meminta. Ia adalah masalah cara seseorang melihat dirinya sendiri di hadapan Allah. Jika seseorang terlalu membesarkan dirinya, dia akan melihat banyak perkara sebagai hak yang mesti diperoleh. Jika dia melihat dirinya sebagai hamba, dia akan lebih banyak melihat nikmat sebagai pemberian dan kewajipan sebagai amanah. Perbezaan ini menentukan ketenangan hidup. Orang yang merasa dirinya berhak akan sentiasa mempunyai senarai tuntutan. Dia menuntut penghargaan daripada manusia, menuntut layanan tertentu, menuntut keselesaan, menuntut rezeki mengikut kehendaknya, menuntut hasil selepas usaha, bahkan kadangkala menuntut agar kehidupan tidak menyakitinya. Oleh kerana dunia tidak pernah tunduk sepenuhnya kepada kehendak manusia, dia akan sentiasa kecewa. Sebaliknya, orang yang belajar menjadi hamba Allah mempunyai senarai tanggungjawab yang lebih besar daripada senarai tuntutan. Dia bertanya, “Apa yang Allah wajibkan kepadaku?” “Apa yang perlu aku syukuri?” “Apa yang perlu aku sabarkan?” “Apa yang perlu aku tinggalkan?” “Apa yang perlu aku perbaiki?” Soalan-soalan ini memindahkan perhatian daripada apa yang manusia rasa dia berhak mendapat kepada apa yang dia perlu lakukan sebagai hamba. Di situlah jiwa mula menjadi tenang kerana manusia tidak lagi menjadikan dunia sebagai mesin yang mesti memenuhi kehendaknya.
Allah memberikan satu ukuran yang sangat jelas tentang hubungan manusia dengan apa yang dimilikinya dan apa yang dicintainya.
﴿لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَآ أَمَانِيِّ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوٓءًا يُجْزَ بِهِۦ وَلَا يَجِدْ لَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾
Ayat ini mengajar bahawa kehidupan agama bukan dibina atas angan-angan. Manusia tidak boleh menentukan nilai dirinya berdasarkan apa yang dia rasa dia layak. Ukuran Allah mempunyai hakikat dan tanggungjawab. Perasaan tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Kehendak tidak boleh menjadi dalil. Keinginan tidak boleh menentukan apa yang benar. Begitu juga dalam kehidupan, manusia tidak boleh berkata bahawa kerana dia sangat menginginkan sesuatu maka sesuatu itu pasti baik untuknya. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana dia telah banyak beramal maka semua keinginannya mesti dipenuhi. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana dia telah banyak berkorban maka dia tidak boleh ditegur. Semua ini adalah bentuk-bentuk angan-angan ego. Yang menyelamatkan manusia ialah kembali kepada wahyu, kembali kepada ketaatan dan kembali kepada kedudukan sebenar dirinya sebagai hamba. Ketika hati memahami perkara ini, dia akan tetap berusaha memperbaiki kehidupannya tetapi tidak menyembah hasil usaha. Dia akan tetap mencari rezeki tetapi tidak menjadikan harta sebagai ukuran kemuliaan. Dia akan tetap menghargai penghormatan tetapi tidak menjadi hambanya. Dia akan tetap mencintai keluarganya tetapi tidak menuntut kesempurnaan daripada mereka. Dia akan tetap mempunyai cita-cita tetapi bersedia menerima apabila Allah menentukan jalan yang berbeza.
Perasaan berhak juga perlu dibezakan daripada cita-cita. Islam tidak mengajar manusia menjadi malas, lemah atau tidak mempunyai keinginan untuk memperbaiki keadaan. Seseorang boleh bercita-cita memiliki rumah yang lebih baik, pekerjaan yang lebih baik, ilmu yang lebih tinggi, keluarga yang lebih baik dan kehidupan yang lebih teratur. Dia boleh berdoa meminta rezeki yang luas dan keberkatan. Tetapi cita-cita yang sihat berkata, “Aku akan berusaha dan meminta kepada Allah,” sedangkan rasa berhak berkata, “Aku mesti mendapatkannya.” Cita-cita mempunyai usaha dan tawakal. Perasaan berhak mempunyai tuntutan dan kegelisahan. Cita-cita boleh menerima bahawa Allah mempunyai ketentuan yang berbeza. Perasaan berhak sukar menerima penolakan. Cita-cita mendorong seseorang bekerja. Perasaan berhak mendorong seseorang membandingkan dirinya dengan orang lain. Cita-cita boleh melahirkan syukur ketika berjaya. Perasaan berhak menjadikan kejayaan sebagai bukti bahawa dirinya memang lebih layak. Oleh itu, seseorang tidak perlu membunuh cita-citanya untuk membunuh nafsu. Yang perlu dibunuh ialah tuntutan ego yang menjadikan kehendak sebagai hukum.
Latihan paling praktikal ialah membiasakan diri menerima perkara kecil yang tidak sesuai dengan kehendak tanpa marah. Jika makanan yang diingini tidak tersedia, belajar bersyukur dengan apa yang ada. Jika seseorang tidak membalas mesej dengan segera, jangan terus membuat kesimpulan bahawa diri tidak dihargai. Jika orang lain dipuji, belajar mendoakan kebaikan untuknya. Jika seseorang mengambil tempat yang kita harapkan, belajar menerima tanpa membiarkan hati terbakar. Jika usaha kita tidak disebut, ingat bahawa Allah mengetahuinya. Jika seseorang tidak berterima kasih, jangan jadikan perkara itu alasan untuk meninggalkan kebaikan. Latihan kecil seperti ini membina kekuatan jiwa. Nafsu menjadi kuat apabila setiap kehendak kecil dilayan. Sebaliknya, nafsu menjadi lemah apabila manusia belajar mengatakan, “Tidak mengapa, aku tidak semestinya mendapat apa yang aku mahu.” Kalimat ini nampak sederhana tetapi sangat besar nilainya dalam pendidikan jiwa. Ia mengajar hati bahawa dunia tidak wajib mengikut kehendaknya. Ia mengajar manusia menerima perbezaan antara keinginan dan keperluan. Ia mengajar manusia bahawa tidak semua kekecewaan mesti dibalas dengan kemarahan. Ia mengajar manusia bahawa kehilangan sesuatu tidak bermakna dirinya telah kehilangan kemuliaan.
Lebih tinggi daripada sekadar berkata “tidak mengapa” ialah mampu berkata, “Alhamdulillah dalam apa jua keadaan yang Allah takdirkan bagiku,” sambil tetap berusaha melakukan perkara yang benar. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh memperbaiki keadaan yang tidak baik. Jika dia dizalimi, dia boleh mencari keadilan. Jika haknya dirampas, dia boleh menuntutnya. Jika kehidupannya sempit, dia boleh berusaha mencari jalan keluar. Tetapi semua itu dilakukan sebagai seorang hamba yang tunduk kepada Allah, bukan sebagai ego yang merasa seluruh dunia wajib tunduk kepadanya. Inilah perbezaan antara perjuangan yang sihat dengan tuntutan nafsu. Seorang mukmin boleh berusaha bersungguh-sungguh tanpa menyembah hasil. Dia boleh bekerja keras tetapi tetap tenang apabila hasil tidak sesuai dengan jangkaan. Dia boleh memperjuangkan hak tetapi tidak menjadi zalim. Dia boleh meminta penghargaan tetapi tidak hancur apabila tidak mendapatnya. Dia boleh mencintai sesuatu tetapi bersedia meninggalkannya apabila Allah melarang. Dia boleh berharap kepada manusia dalam perkara yang dibenarkan tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Akhirnya, perasaan “aku berhak mendapat lebih” perlu dikembalikan kepada satu hakikat besar: manusia sebenarnya mempunyai lebih banyak nikmat daripada yang mampu dihitung, tetapi nafsu menjadikan manusia memandang apa yang tidak dimiliki lebih besar daripada apa yang dimiliki. Nafsu membesarkan kekurangan dan mengecilkan nikmat. Nafsu membesarkan jasa diri dan mengecilkan jasa orang lain. Nafsu membesarkan apa yang hilang dan mengecilkan apa yang masih ada. Nafsu membesarkan hak diri dan mengecilkan tanggungjawab. Nafsu membesarkan keinginan dan mengecilkan amanah. Sebaliknya, iman mengajar manusia melihat nikmat, mengakui pemberian Allah, bersyukur atas yang ada, bersabar atas yang hilang, berusaha terhadap apa yang boleh diperbaiki dan menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawal kepada Allah. Dengan cara itu, jiwa tidak lagi menjadi tawanan kepada ayat yang sentiasa berulang dalam hati, “Aku patut mendapat lebih.” Sebaliknya, ia berubah menjadi jiwa yang bertanya, “Bagaimana aku boleh menggunakan apa yang Allah telah berikan untuk mendapatkan keredaan-Nya?” Inilah perubahan yang sangat besar dalam pendidikan jiwa. Manusia tidak lagi mengukur kehidupannya berdasarkan berapa banyak dunia yang tunduk kepada kehendaknya, tetapi berdasarkan sejauh mana dirinya tunduk kepada Allah. Dia tidak lagi melihat kekayaan sebagai bukti bahawa dirinya berhak, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat kedudukan sebagai hak, tetapi sebagai ujian. Dia tidak lagi melihat pujian sebagai keperluan, tetapi sebagai perkara yang boleh datang dan pergi. Dia tidak lagi melihat kehilangan sebagai penghinaan, tetapi sebagai sesuatu yang perlu dihadapi dengan sabar dan tawakal. Dia tidak lagi melihat orang lain sebagai pesaing yang mengambil haknya, tetapi sebagai hamba Allah yang mempunyai bahagian masing-masing.
Inilah antara bentuk pembebasan jiwa yang paling besar. Selagi manusia merasa bahawa dia berhak mendapatkan segala yang dikehendakinya, dia sebenarnya menyerahkan ketenangan hatinya kepada keadaan luar dirinya. Jika orang memujinya, dia gembira. Jika orang mengkritiknya, dia hancur. Jika mendapat harta, dia tenang. Jika kehilangan harta, dia gelisah. Jika mendapat kedudukan, dia berasa bernilai. Jika kedudukan diberikan kepada orang lain, dia merasa hina. Jika kehendaknya dipenuhi, dia senang. Jika kehendaknya ditolak, dia marah. Ini menunjukkan bahawa jiwa tersebut belum bebas kerana keadaan luar menentukan keadaan dalam. Tetapi apabila seseorang belajar melihat segala nikmat sebagai pemberian Allah dan segala kehilangan sebagai sesuatu yang berada di bawah ilmu serta hikmah-Nya, dia mula memperoleh kebebasan hati. Dia masih sedih apabila kehilangan, tetapi tidak memberontak. Dia masih gembira apabila mendapat, tetapi tidak sombong. Dia masih berusaha mendapatkan sesuatu, tetapi tidak menyembah sesuatu. Dia masih mempunyai keinginan, tetapi tidak menjadi hamba kepada keinginannya. Dia mampu berkata, “Aku suka perkara ini, tetapi aku tidak mesti memilikinya.” Dia mampu berkata, “Aku mahu dihormati, tetapi aku tidak akan menggadaikan kebenaran demi penghormatan.” Dia mampu berkata, “Aku mahu lebih banyak harta, tetapi aku tidak akan melanggar batas Allah untuk mendapatkannya.” Dia mampu berkata, “Aku mahu orang menghargai aku, tetapi aku tidak akan menjadikan pujian manusia sebagai ukuran nilai diriku.” Pada ketika itu, nafsu mula kehilangan kekuasaannya.
Maka perjuangan melawan perasaan berhak bukan perjuangan untuk menjadikan manusia tidak mempunyai kehendak. Manusia tetap mempunyai kehendak, cita-cita, keperluan dan perasaan. Yang perlu diubah ialah kedudukan kehendak tersebut. Kehendak tidak boleh menjadi tuan. Ia perlu menjadi sesuatu yang berada di bawah panduan wahyu. Manusia boleh mahu, tetapi Allah yang menentukan halal dan haram. Manusia boleh berharap, tetapi Allah yang menentukan hasil. Manusia boleh berusaha, tetapi Allah yang memberikan kemampuan dan kejayaan. Manusia boleh memiliki, tetapi Allah yang menentukan berapa lama sesuatu itu berada di tangannya. Manusia boleh mencintai, tetapi Allah yang menentukan apa yang perlu didahulukan. Apabila susunan ini benar, jiwa menjadi stabil. Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti mendapat kerana aku berhak.” Dia berkata, “Aku akan meminta kepada Allah, berusaha dengan cara yang benar, bersyukur jika diberi, bersabar jika ditangguhkan dan menerima jika Allah memilih sesuatu yang lain untukku.” Inilah adab seorang hamba.
Perasaan “aku berhak” akhirnya perlu ditukar kepada tiga kesedaran yang saling melengkapi: aku menerima nikmat, aku memikul amanah, dan aku akan dipersoalkan tentang apa yang diberikan kepadaku. Jika tiga kesedaran ini hidup dalam hati, nafsu akan menjadi lebih kecil. Apabila menerima harta, seseorang tidak hanya berkata, “Ini milikku,” tetapi “Ini amanah Allah.” Apabila menerima ilmu, dia tidak hanya berkata, “Aku tahu,” tetapi “Aku akan ditanya tentang apa yang aku tahu.” Apabila menerima kedudukan, dia tidak hanya berkata, “Aku mempunyai kuasa,” tetapi “Aku akan dipersoalkan tentang bagaimana aku menggunakan kuasa.” Apabila menerima masa, dia tidak hanya berkata, “Ini waktuku,” tetapi “Aku akan ditanya bagaimana aku menggunakan umurku.” Apabila menerima kesihatan, dia tidak hanya berkata, “Tubuh ini milikku,” tetapi “Aku perlu menggunakan tubuh ini dalam perkara yang Allah reda.” Inilah cara perasaan berhak ditukar menjadi rasa amanah. Dan apabila rasa amanah semakin kuat, rasa memiliki secara mutlak semakin lemah.
Jiwa yang benar-benar mengenal Allah tidak hidup dengan tuntutan yang tidak berpenghujung. Ia hidup dengan syukur yang mendalam. Ia tidak berkata, “Mengapa aku tidak mempunyai semua yang orang lain ada?” tetapi berkata, “Apa yang Allah telah berikan kepadaku?” Ia tidak hanya berkata, “Mengapa orang tidak menghargai aku?” tetapi berkata, “Adakah Allah menerima amal yang aku lakukan?” Ia tidak hanya berkata, “Mengapa aku kehilangan ini?” tetapi berkata, “Bagaimana aku bersabar dan tetap taat?” Ia tidak hanya berkata, “Mengapa aku tidak dipilih?” tetapi berkata, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan dalam keadaan ini?” Inilah perubahan fokus yang membaiki jiwa. Nafsu sentiasa membawa pandangan kepada diri sendiri: apa yang aku mahu, apa yang aku dapat, apa yang aku hilang, apa yang orang lakukan kepadaku. Iman membawa pandangan kepada Allah: apa yang Dia perintahkan, apa yang Dia larang, apa yang Dia berikan, apa yang perlu aku syukuri, apa yang perlu aku sabari dan bagaimana aku boleh mencari keredaan-Nya.
Dengan demikian, penyakit “perasaan berhak” bukanlah sekadar masalah seseorang yang mahu lebih banyak harta atau perhatian. Ia jauh lebih luas. Ia boleh berada dalam hubungan, keluarga, pekerjaan, pendidikan, dakwah, ibadah, persahabatan, harta, kedudukan dan bahkan cara seseorang memahami takdir. Ia adalah suara nafsu yang menjadikan diri sebagai pusat ukuran. Selagi suara itu tidak dididik, seseorang akan sentiasa mempunyai sebab untuk tidak puas hati kerana dunia tidak pernah mampu memenuhi semua tuntutannya. Tetapi apabila jiwa belajar tunduk kepada Allah, dia mula memahami bahawa ketenangan bukan datang daripada memperoleh semua yang dikehendaki, tetapi daripada mengetahui siapa yang mengatur kehidupan. Kebahagiaan bukan kerana semua manusia melayan kita seperti yang kita mahu, tetapi kerana hati mengetahui bahawa Allah melihat, mengetahui dan menilai segala sesuatu. Kemuliaan bukan kerana kita mendapat lebih banyak daripada orang lain, tetapi kerana kita lebih dekat kepada ketaatan. Kekayaan bukan semata-mata banyaknya milikan, tetapi hati yang tidak menjadi hamba kepada milikan. Dan kebebasan bukan kemampuan mendapatkan semua yang diingini, tetapi kemampuan meninggalkan sesuatu apabila Allah tidak meredainya.
Maka seseorang yang mahu membersihkan jiwanya perlu selalu memeriksa suara yang muncul apabila sesuatu tidak berjalan seperti yang dikehendakinya. Ketika seseorang tidak menghargainya, apakah suara hatinya? “Aku memang tidak layak diperlakukan begini,” atau “Aku akan bersabar dan lihat apakah ada sesuatu yang perlu aku perbaiki”? Ketika orang lain mendapat lebih banyak, apakah suara hatinya? “Itu sepatutnya menjadi bahagianku,” atau “Semoga Allah memberkatinya dan memberi aku apa yang baik untukku”? Ketika kehilangan sesuatu, apakah suara hatinya? “Aku telah dinafikan hakku,” atau “Aku sedih, tetapi Allah lebih mengetahui apa yang terbaik”? Ketika mendapat nikmat, apakah suara hatinya? “Aku memang layak mendapat ini,” atau “Alhamdulillah, Allah telah memberi aku nikmat dan aku perlu menunaikan amanahnya”? Soalan-soalan ini menjadi cermin yang sangat kuat. Ia tidak mengubah keadaan luar secara serta-merta, tetapi ia mengubah kedudukan hati di hadapan keadaan tersebut.
Akhir sekali, manusia perlu menyedari bahawa semakin kuat perasaan “aku berhak”, semakin sukar dia merasa cukup. Dan semakin kuat rasa cukup yang dibina atas syukur, semakin lemah kuasa nafsu terhadap dirinya. Nafsu mahu seseorang sentiasa melihat apa yang belum ada. Syukur mengajar seseorang melihat apa yang telah ada. Nafsu mahu seseorang membandingkan dirinya dengan orang lain. Syukur mengajar seseorang melihat pemberian Allah kepada dirinya sendiri. Nafsu mahu seseorang menuntut balasan daripada manusia. Ikhlas mengajar seseorang mengharapkan ganjaran daripada Allah. Nafsu mahu seseorang berkata, “Aku layak mendapat lebih.” Ketundukan kepada Allah mengajar seseorang berkata, “Allah telah memberi lebih banyak daripada yang mampu aku hitung.” Peralihan ini bukan sekadar perubahan kata-kata, tetapi perubahan pandangan hidup. Jika ia benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan menjadi lebih tenang ketika mendapat dan lebih sabar ketika kehilangan, lebih mudah memaafkan, lebih mudah bersyukur, lebih sukar hasad, lebih ringan bersedekah, lebih mudah menerima teguran dan lebih kurang bergantung kepada pujian manusia. Dia tetap berusaha menjadi lebih baik, tetapi tidak lagi menjadikan dunia sebagai hutang yang mesti membayar semua keinginannya. Dia menjadi hamba Allah yang menerima pemberian dengan syukur, menjalankan amanah dengan takut, menggunakan nikmat dalam ketaatan dan menerima ketentuan dengan sabar. Pada ketika itulah perasaan “aku berhak” mula mati dan digantikan dengan perasaan yang jauh lebih mulia: “Aku adalah hamba, Allah adalah Tuhanku, segala nikmat daripada-Nya, segala amanah akan dipersoalkan, dan keselamatan diriku bergantung kepada sejauh mana aku tunduk kepada-Nya.”
33. Nafsu Dan Dendam
Dendam merupakan antara bentuk penguasaan nafsu yang paling halus kerana ia sering bermula daripada sesuatu yang benar-benar berlaku kepada seseorang. Ada orang yang dizalimi, dihina, difitnah, dikhianati, dipermalukan, dirampas haknya, disakiti perasaannya atau diperlakukan dengan cara yang tidak adil. Luka itu kemudian tinggal dalam ingatan. Pada awalnya seseorang mungkin hanya merasa sedih dan kecewa, tetapi apabila peristiwa tersebut terus diulang dalam fikirannya, kesedihan boleh berubah menjadi kemarahan, kemarahan boleh berubah menjadi kebencian, dan kebencian boleh berubah menjadi dendam. Pada ketika itu, manusia tidak lagi sekadar mengingati apa yang telah berlaku, tetapi mula membina keinginan supaya orang yang menyakitinya menerima kesakitan. Dia mula membayangkan bagaimana orang tersebut boleh dijatuhkan, dipermalukan atau dibuat merasa menyesal. Di sinilah kita melihat bagaimana nafsu mengambil sesuatu yang asalnya berupa luka lalu mengubahnya menjadi keinginan untuk membalas. Dendam bukan semata-mata tentang perbuatan orang lain terhadap kita; dendam juga berkaitan dengan apa yang kita benarkan berlaku dalam hati selepas perbuatan tersebut berlaku. Seseorang mungkin tidak mampu menghalang orang lain daripada menyakitinya, tetapi dia masih mempunyai tanggungjawab terhadap bagaimana dia menguruskan luka itu. Jika luka diserahkan sepenuhnya kepada nafsu, luka itu boleh menjadi pintu kepada dosa-dosa yang lebih besar. Sebaliknya, jika luka dibawa kepada Allah, seseorang boleh mendapatkan kekuatan untuk menuntut hak dengan cara yang benar, memaafkan apabila pemaafan lebih baik, bersabar apabila kesabaran lebih selamat, dan menyerahkan perkara yang tidak mampu diselesaikannya kepada pengadilan Allah. Inilah sebabnya perjuangan melawan dendam sebenarnya merupakan perjuangan yang sangat dalam terhadap diri sendiri, kerana seseorang bukan hanya sedang berhadapan dengan orang yang pernah menyakitinya, tetapi sedang berhadapan dengan keinginan dalam dirinya yang mahu melihat orang itu jatuh.
Allah memberikan gambaran yang sangat jelas tentang pentingnya jiwa yang tidak membiarkan kebencian menguasai tindakan. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadi lemah di hadapan kezaliman, tetapi al-Quran juga tidak membenarkan seseorang menjadikan kezaliman yang dilakukan terhadapnya sebagai alasan untuk melampaui batas. Ada perbezaan besar antara menuntut keadilan dengan membalas kerana nafsu. Menuntut keadilan bermaksud seseorang meletakkan urusan pada ukuran yang benar, manakala dendam bermaksud seseorang mahu memuaskan hatinya sendiri. Orang yang menuntut keadilan mungkin masih mempunyai rasa marah, tetapi dia mengawal kemarahannya supaya tidak melampaui batas. Orang yang dikuasai dendam pula menjadikan kemarahannya sebagai ukuran. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah tindakan yang benar di sisi Allah?” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah tindakan yang paling menyakitkan orang ini?” Perbezaan ini sangat besar. Dua orang mungkin sama-sama marah kerana dizalimi, tetapi seorang masih tunduk kepada perintah Allah sedangkan seorang lagi menyerahkan dirinya kepada nafsu. Yang pertama berusaha mendapatkan hak tanpa melampaui batas, manakala yang kedua mungkin melakukan sesuatu yang lebih buruk daripada apa yang dilakukan terhadapnya. Pada ketika itu, orang yang dizalimi boleh berubah menjadi orang yang menzalimi pula. Dia mungkin pada awalnya mempunyai alasan untuk marah, tetapi apabila dia memilih tindakan yang haram kerana kemarahan itu, dia tidak lagi boleh menjadikan kezaliman yang diterimanya sebagai alasan untuk membenarkan dosanya sendiri. Keadilan Allah tidak bermaksud seseorang diberikan kebebasan untuk melakukan apa sahaja kerana dia pernah disakiti. Bahkan semakin besar seseorang merasa dirinya dizalimi, semakin besar keperluannya untuk memastikan tindakannya berada di bawah petunjuk Allah.
Ayat ini memberikan keseimbangan yang sangat penting dalam memahami dendam. Islam tidak menafikan bahawa seseorang yang dizalimi mempunyai hak untuk mendapatkan pembalasan yang setimpal. Namun pada masa yang sama, Allah membuka pintu yang lebih tinggi, iaitu memaafkan dan melakukan pembaikan. Ini menunjukkan bahawa perasaan marah terhadap kezaliman tidak semestinya salah, tetapi tindakan yang lahir daripada perasaan tersebut perlu ditimbang dengan wahyu. Seseorang boleh mengakui bahawa dirinya telah disakiti tanpa membenarkan hatinya menjadi tempat dendam berkembang. Dia boleh mengakui bahawa seseorang telah berbuat salah tanpa menjadikan kesalahan itu sebagai bahan bakar untuk menghancurkan dirinya sendiri. Bahkan seseorang boleh menuntut hak tanpa mempunyai keinginan untuk melihat orang yang menzaliminya hancur. Inilah kematangan jiwa. Jiwa yang matang tidak bermaksud tidak pernah terluka, tidak pernah marah atau tidak pernah kecewa. Jiwa yang matang ialah jiwa yang tidak menyerahkan keputusan kepada luka, kemarahan dan kebencian. Ia merasakan semua itu sebagai perasaan manusia, tetapi ia tidak membiarkan perasaan tersebut menjadi tuhan yang menentukan tindakan. Dendam menjadi berbahaya apabila manusia mula merasa bahawa dirinya mempunyai hak untuk menentukan hukuman berdasarkan kepuasan hati. Dia tidak lagi puas dengan keadilan; dia mahu penderitaan. Dia tidak lagi mahu hak dikembalikan; dia mahu orang lain merasa kehinaan. Dia tidak lagi mahu masalah diselesaikan; dia mahu luka dibalas dengan luka yang lebih besar. Pada ketika itulah dendam telah menjadi makanan nafsu. Nafsu tidak puas dengan keadilan kerana keadilan mempunyai batas, sedangkan nafsu mahu lebih daripada batas. Nafsu mahu orang yang menyakitinya merasakan apa yang dia rasakan, malah kadangkala mahu orang itu mengalami sesuatu yang lebih buruk. Sebab itu seseorang perlu membezakan antara hak dan dendam. Hak mempunyai ukuran. Dendam mahu kepuasan.
Dendam juga mempunyai sifat yang sangat pelik: ia sering membuat manusia merasa bahawa dia sedang menghukum orang lain, sedangkan pada hakikatnya dia sedang menghukum dirinya sendiri. Orang yang menyimpan dendam mungkin menyangka bahawa orang yang dibencinya sedang berada dalam fikirannya, tetapi sebenarnya dialah yang hidup bersama orang tersebut setiap hari dalam fikirannya. Dia mungkin tidak bercakap dengan orang itu selama bertahun-tahun, tetapi wajahnya masih hadir dalam ingatan. Dia mungkin tidak bertemu dengannya, tetapi setiap kali mengingati peristiwa lama, dadanya kembali sempit. Dia mungkin sudah berpindah tempat, mengubah kehidupan dan meneruskan urusan, tetapi luka itu masih menentukan emosinya. Inilah satu bentuk perhambaan yang sangat halus. Seseorang boleh bebas secara fizikal tetapi menjadi tawanan secara batin. Orang yang pernah menyakitinya mungkin sudah melupakannya, tetapi dia masih membawa orang tersebut ke mana-mana melalui ingatannya. Orang yang melakukan kesalahan mungkin sudah berubah, tetapi dia masih menghukum orang itu dalam fikirannya setiap hari. Bahkan kadangkala orang yang menyimpan dendam merosakkan hubungan baru kerana dia membawa luka lama ke dalam kehidupan yang baru. Dia menjadi terlalu curiga, mudah marah, susah mempercayai orang, cepat terasa, mudah membaca niat buruk dan sentiasa bersedia mempertahankan diri. Dengan demikian, satu kezaliman yang berlaku pada masa lalu boleh terus menghasilkan kesan buruk dalam kehidupan seseorang selama bertahun-tahun apabila hati tidak belajar melepaskannya. Inilah sebabnya memaafkan bukan sekadar memberikan hadiah kepada orang lain. Dalam banyak keadaan, memaafkan ialah membebaskan diri sendiri daripada terus menjadi tawanan peristiwa yang telah berlalu. Seseorang tidak dapat mengubah apa yang telah berlaku, tetapi dia boleh mengubah hubungan dirinya dengan peristiwa tersebut. Dia boleh berkata dalam hatinya bahawa apa yang berlaku memang menyakitkan, tetapi aku tidak mahu membiarkan peristiwa itu menentukan seluruh hidupku. Aku tidak mahu menjadikan orang yang menyakitiku sebagai penguasa kepada hatiku. Aku tidak mahu kemarahannya tinggal dalam diriku sehingga bertahun-tahun. Aku tidak mahu kesalahannya menjadi sebab aku sendiri melakukan perkara yang Allah tidak reda.
Menahan marah merupakan satu bentuk kekuatan jiwa kerana seseorang sebenarnya mempunyai peluang untuk meluahkan kemarahan tetapi memilih untuk mengawalnya. Ini tidak bermaksud setiap kemarahan mesti disembunyikan sehingga seseorang tidak pernah membicarakan kezaliman atau mempertahankan hak. Maksudnya ialah kemarahan tidak diberikan kuasa mutlak untuk menentukan tindakan. Ada perbezaan antara menahan marah dan membiarkan kezaliman berterusan. Ada perbezaan antara memaafkan dan membiarkan seseorang terus melakukan kejahatan. Ada perbezaan antara tidak berdendam dengan tidak menuntut hak. Seseorang boleh memaafkan dalam hati tetapi tetap mengambil langkah yang diperlukan untuk menghentikan kezaliman. Seseorang boleh tidak menyimpan kebencian tetapi tetap menjauhkan diri daripada orang yang berbahaya. Seseorang boleh menyerahkan urusan balasan kepada Allah tetapi masih menggunakan jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan hak. Bahkan dalam keadaan tertentu, menuntut keadilan merupakan perkara yang diperlukan. Yang perlu dibersihkan ialah dorongan nafsu yang mahu melampaui batas dan menikmati penderitaan orang lain. Seorang mukmin tidak perlu menganggap dirinya lemah hanya kerana dia tidak membalas penghinaan dengan penghinaan. Dia tidak perlu merasa kalah hanya kerana dia memilih diam ketika kata-kata kasar boleh dilontarkan. Dia tidak perlu merasa rendah hanya kerana dia tidak membalas kejahatan dengan kejahatan. Sebenarnya, pada saat seseorang mampu membalas tetapi memilih untuk mengawal dirinya kerana Allah, di situlah terlihat kekuatan jiwa yang sebenar. Nafsu mengatakan, “Jangan biarkan dia menang.” Iman mengajar, “Jangan biarkan dirimu kalah kepada nafsumu sendiri.” Nafsu berkata, “Dia mesti merasakan apa yang aku rasa.” Jiwa yang tunduk kepada Allah berkata, “Aku tidak mahu melakukan sesuatu yang akan menyebabkan aku berdosa hanya kerana dia telah berbuat dosa kepadaku.” Nafsu mahu manusia membalas dengan segera, tetapi akal yang dipandu wahyu mengajar seseorang berhenti, berfikir, menilai dan bertanya apakah tindakan yang paling benar di sisi Allah.
Dendam juga boleh tumbuh apabila seseorang terlalu lama mengulang cerita tentang dirinya sebagai mangsa. Sudah tentu seseorang yang dizalimi mempunyai hak untuk mengakui bahawa dia telah dizalimi. Tidak benar seseorang perlu menafikan realiti hanya untuk kelihatan pemaaf. Namun ada perbezaan antara mengakui kezaliman dengan menjadikan identiti diri dibina sepenuhnya di atas kezaliman tersebut. Jika setiap hari seseorang menceritakan bagaimana orang lain telah menyakitinya, bagaimana orang lain telah merendahkannya, bagaimana orang lain telah mengkhianatinya dan bagaimana orang lain tidak menghargainya, lama-kelamaan mindanya akan terus hidup dalam peristiwa yang sama. Luka itu menjadi pusat kehidupannya. Dia mungkin tidak sedar bahawa dia sedang memberi terlalu banyak ruang kepada orang yang dibencinya. Orang tersebut mungkin telah mengambil satu bahagian daripada kehidupannya pada masa lalu, tetapi sekarang dia mengambil pula masa, perhatian, ketenangan dan tenaga emosinya. Dendam membuat seseorang terus membayar harga untuk kesalahan orang lain. Setiap kali dia mengulang peristiwa itu dengan kemarahan, dia seolah-olah membayar semula harga tersebut. Sebab itu salah satu bentuk mujahadah ialah belajar berhenti mengulang perkara yang tidak lagi menghasilkan kebaikan. Jika perlu diceritakan untuk mendapatkan nasihat, keadilan atau penyelesaian, maka ceritakan dengan tujuan yang benar. Tetapi jika cerita yang sama hanya menjadi makanan kebencian, seseorang perlu bertanya kepada dirinya apakah yang sebenarnya sedang berlaku dalam hati. Adakah aku sedang mencari penyelesaian atau sedang memberi makan kepada dendam? Adakah aku mahu keadilan atau aku mahu melihat orang itu menderita? Adakah aku mahu sembuh atau aku mahu terus mengingati luka kerana aku sudah terbiasa dengannya? Soalan-soalan seperti ini menyakitkan nafsu kerana ia memaksa manusia melihat dirinya sendiri. Nafsu lebih suka menyalahkan orang yang melakukan kesalahan daripada melihat apa yang telah dilakukan oleh kebencian terhadap dirinya sendiri.
Ayat ini sangat dalam kerana Allah mengingatkan bahawa kebencian terhadap sesuatu kaum atau seseorang tidak boleh menyebabkan manusia meninggalkan keadilan. Ini bermakna perasaan tidak boleh menjadi hakim mutlak. Apabila seseorang membenci, penilaiannya mudah berubah. Kesalahan kecil orang yang dibenci kelihatan besar, manakala kesalahan orang yang disukai kelihatan kecil. Apabila dendam menguasai hati, manusia boleh melihat semua tindakan orang tersebut melalui kaca mata kebencian. Dia tidak lagi menilai peristiwa berdasarkan kebenaran tetapi berdasarkan siapa yang melakukannya. Jika orang yang dibenci melakukan perkara baik, dia mencari niat buruk di sebaliknya. Jika orang itu melakukan kesalahan, dia merasa puas kerana kebenciannya seolah-olah mendapat bukti. Ini sangat berbahaya kerana hati telah kehilangan keadilan. Orang yang dikuasai dendam boleh sampai kepada tahap tidak mampu mengakui kebaikan orang yang dibencinya. Bahkan apabila kebenaran datang melalui orang tersebut, dia menolaknya hanya kerana orang itu tidak disukainya. Pada ketika itu, masalah bukan lagi sekadar dendam terhadap individu; masalahnya ialah nafsu telah menguasai neraca penilaian. Seorang mukmin perlu berhati-hati kerana Allah tidak memerintahkan kita berlaku adil hanya kepada orang yang kita suka. Keadilan diuji paling kuat ketika kita berhadapan dengan orang yang kita benci. Jika seseorang mampu berkata benar tentang orang yang dibencinya, mengakui kebaikannya apabila ada, mengakui kesalahannya apabila salah dan tidak melampaui batas dalam menghukumnya, maka itu tanda bahawa hatinya masih berada di bawah kawalan wahyu. Sebaliknya, apabila kebencian menyebabkan semua neraca runtuh, seseorang perlu sedar bahawa nafsu telah mengambil tempat yang sepatutnya diisi oleh petunjuk Allah.
Dendam juga sering bercampur dengan kesombongan. Nafsu berkata, “Bagaimana dia berani melakukan perkara itu kepadaku?” “Tidakkah dia tahu siapa aku?” “Aku mesti menunjukkan bahawa aku bukan orang yang boleh diperlakukan seperti itu.” Kadangkala kemarahan yang kelihatan seperti mempertahankan maruah sebenarnya mengandungi keinginan ego untuk memulihkan gambaran diri. Seseorang tidak hanya mahu keadilan; dia mahu orang yang menyakitinya mengakui bahawa dirinya lebih tinggi. Dia mahu orang tersebut tunduk, meminta maaf dengan cara tertentu, merasa malu dan mengakui kekalahan. Di sinilah seseorang perlu memeriksa hatinya dengan jujur. Mempertahankan hak adalah satu perkara, tetapi mahu ego dipuaskan ialah perkara yang lain. Jika seseorang menerima permohonan maaf tetapi masih mahu orang itu terus menderita, mungkin masalahnya bukan lagi hak tetapi dendam. Jika seseorang telah memperoleh haknya tetapi masih tidak puas kerana orang yang bersalah belum cukup malu, mungkin nafsu sedang meminta lebih. Jika seseorang tidak lagi memikirkan keadilan tetapi sentiasa memikirkan bagaimana hendak menjatuhkan orang tersebut, maka dia perlu berhenti dan memeriksa keadaan jiwanya. Nafsu tidak pernah berkata, “Cukuplah.” Ia akan sentiasa mencari satu lagi alasan untuk membalas. Selepas satu pembalasan, ia mahu pembalasan berikutnya. Selepas orang itu meminta maaf, ia berkata bahawa permintaan maaf itu tidak cukup. Selepas hak dikembalikan, ia berkata bahawa maruah belum dipulihkan. Selepas orang itu menerima akibat, ia masih berkata bahawa dia belum cukup menderita. Inilah sifat dendam. Ia tidak mempunyai titik akhir yang jelas kerana tujuannya bukan semata-mata keadilan, tetapi kepuasan nafsu.
Memaafkan mempunyai kedudukan yang tinggi kerana ia memerlukan seseorang melepaskan sesuatu yang sebenarnya sangat diingini oleh nafsu, iaitu peluang untuk membalas. Orang yang memaafkan bukan semestinya tidak mampu membalas. Kadangkala justeru kerana dia mampu membalas, maka pilihan untuk tidak membalas menjadi lebih bermakna. Orang yang tidak mempunyai peluang untuk membalas mungkin tidak mempunyai pilihan lain, tetapi orang yang mempunyai kuasa lalu menahan dirinya kerana Allah sedang melakukan mujahadah yang besar. Namun memaafkan juga perlu difahami dengan benar. Memaafkan tidak bermaksud mengatakan bahawa kezaliman itu tidak berlaku. Memaafkan tidak bermaksud menyebut yang salah sebagai benar. Memaafkan tidak bermaksud seseorang wajib kembali mempercayai orang yang telah mengkhianatinya. Memaafkan tidak bermaksud seseorang wajib membiarkan dirinya dizalimi sekali lagi. Memaafkan bermaksud dia tidak mahu kebencian menguasai hatinya dan tidak mahu dirinya membalas dengan cara yang tidak diredai Allah. Dalam keadaan tertentu, seseorang boleh memaafkan sambil mengambil jarak. Dia boleh memaafkan sambil tidak memberikan semula kepercayaan yang telah disalahgunakan. Dia boleh memaafkan sambil menuntut hak melalui jalan yang benar. Dia boleh memaafkan sambil berdoa agar Allah membaiki orang yang bersalah. Ini menunjukkan keluasan makna pembersihan jiwa. Tujuannya bukan menjadikan seseorang naif, tetapi menjadikan seseorang tidak menjadi hamba kepada dendam. Orang yang telah belajar memaafkan akan memperoleh sesuatu yang sangat besar: hatinya tidak lagi bergantung kepada perubahan orang lain untuk mendapatkan ketenangan. Dia tidak perlu menunggu orang itu meminta maaf untuk mula sembuh. Dia tidak perlu menunggu orang itu jatuh untuk merasa lega. Dia tidak perlu menunggu orang itu mengakui kesalahannya untuk meneruskan hidup. Dia menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah, lalu memusatkan perhatian kepada perkara yang berada dalam tanggungjawabnya sendiri.
Dendam juga boleh menyamar sebagai cinta kepada kebenaran. Ini antara perkara yang paling sukar dikesan. Seseorang mungkin berkata bahawa dia bukan berdendam, dia hanya mahu “membetulkan keadaan”. Dia mungkin berkata bahawa dia bukan membenci, dia hanya “tidak boleh lupa”. Dia mungkin berkata bahawa dia bukan mahu menjatuhkan orang, dia hanya mahu “membuka kebenaran”. Tetapi manusia perlu berhati-hati kerana alasan yang benar boleh digunakan oleh nafsu untuk tujuan yang salah. Membela kebenaran memang tuntutan, tetapi seseorang perlu memeriksa apakah cara yang digunakannya benar-benar diperlukan atau sekadar memberikan kepuasan kepada dirinya. Jika seseorang membuka kesalahan orang lain setiap kali berpeluang walaupun masalah itu telah selesai, apakah dia sedang menegakkan kebenaran atau sedang menikmati kejatuhan orang tersebut? Jika seseorang terus mengingatkan orang lain tentang kesalahan lama seseorang yang telah bertaubat dan berubah, apakah tujuannya benar-benar menjaga manusia atau sekadar mahu memastikan orang itu tidak mendapat kembali penghormatan? Jika seseorang menggunakan hak untuk bercakap sebagai alasan untuk mencederakan maruah orang lain, maka dia perlu berhenti dan memeriksa hatinya. Dendam sangat pandai memakai pakaian agama, moral, maruah dan kebenaran. Sebab itu penyakit hati tidak boleh dikenali hanya dengan melihat nama yang diberikan kepada perbuatan. Seseorang boleh menggunakan perkataan “nasihat”, “keadilan”, “maruah”, “ketegasan” dan “kebenaran”, tetapi yang menentukan nilai perbuatannya ialah hakikat niat, cara dan batas yang digunakan. Jiwa yang takut kepada Allah tidak hanya bertanya, “Adakah apa yang aku katakan benar?” tetapi juga bertanya, “Mengapa aku mahu mengatakannya? Apakah aku sedang memperbaiki atau membalas? Apakah aku sedang mencari kebenaran atau mencari kepuasan?”
Ayat ini membawa hati kepada satu hakikat yang sangat besar: seseorang yang berharap kepada keampunan Allah perlu belajar memberi ruang kepada sifat memaafkan terhadap manusia. Ini bukan bermaksud manusia menyamai keampunan Allah atau bahawa semua kesalahan manusia perlu dibiarkan tanpa pembetulan. Maksudnya ialah hati seorang mukmin tidak sepatutnya hidup dengan keinginan untuk menghukum manusia selama-lamanya. Allah mengingatkan manusia tentang keampunan-Nya supaya manusia melihat dirinya sendiri. Kita semua mengharapkan Allah mengampuni kesalahan kita. Kita mahu Allah menutup aib kita. Kita mahu Allah menerima taubat kita. Kita mahu Allah tidak menghukum kita atas segala dosa yang telah kita lakukan apabila kita kembali kepada-Nya. Maka hati yang benar-benar memahami keperluannya kepada keampunan Allah akan lebih mudah belajar memaafkan. Ini bukan proses yang mudah kerana nafsu sentiasa mempunyai alasan untuk tidak melepaskan. Nafsu berkata bahawa orang tersebut tidak layak dimaafkan. Nafsu berkata bahawa jika kita memaafkan, orang akan menganggap kita lemah. Nafsu berkata bahawa jika kita tidak membalas, orang akan terus mempermainkan kita. Nafsu berkata bahawa kita mesti memastikan orang itu mendapat pengajaran. Tetapi seorang mukmin perlu membezakan antara pengajaran yang diperlukan dengan kepuasan dendam yang tersembunyi. Kadangkala tindakan tegas memang diperlukan untuk menghentikan kezaliman, tetapi tindakan tegas tidak semestinya memerlukan kebencian. Seseorang boleh menghentikan kezaliman dengan hati yang tidak berdendam. Seseorang boleh menolak kejahatan tanpa berharap orang yang jahat itu hancur. Seseorang boleh berkata “tidak” tanpa menyimpan keinginan untuk melihat orang lain menderita. Ini adalah tanda bahawa hati semakin bebas daripada nafsu.
Dendam juga boleh menyebabkan seseorang kehilangan peluang untuk memperbaiki dirinya kerana seluruh perhatian diarahkan kepada orang yang dianggap sebagai punca masalah. Selagi seseorang berkata, “Kalau bukan kerana dia, aku tidak akan begini,” dia mungkin belum mengambil sepenuhnya tanggungjawab terhadap keadaan dirinya sekarang. Memang benar seseorang boleh menjadi mangsa kezaliman, tetapi apa yang dilakukan selepas itu tetap menjadi ruang tanggungjawabnya. Orang lain mungkin telah menanam luka, tetapi kita perlu berhati-hati supaya kita sendiri tidak terus menyiramnya dengan kebencian. Orang lain mungkin telah melakukan kesalahan, tetapi kita tidak wajib membawa kesalahan itu ke sepanjang hidup kita. Orang lain mungkin telah mengambil sesuatu daripada kita, tetapi jangan sampai kita membiarkan mereka mengambil ketenangan hati kita bertahun-tahun selepas itu. Ini bukan perkara kecil. Kekuatan seorang mukmin bukan hanya terlihat ketika dia menghadapi kesenangan, tetapi ketika dia berhadapan dengan orang yang menyakitinya. Di situlah terlihat sama ada dia benar-benar tunduk kepada Allah atau masih tunduk kepada dorongan diri. Mudah untuk seseorang bercakap tentang tawakal ketika segala sesuatu berjalan baik. Mudah untuk seseorang bercakap tentang sabar ketika tidak ada orang yang menghinanya. Mudah untuk seseorang bercakap tentang memaafkan ketika tiada siapa yang melukakan hatinya. Tetapi apabila penghinaan benar-benar datang, apabila fitnah benar-benar dilemparkan, apabila pengkhianatan benar-benar berlaku, ketika itulah ilmu perlu berubah menjadi amal. Pada saat itu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku mahu kemenangan di sisi manusia atau keselamatan di sisi Allah? Adakah aku mahu orang melihat aku menang atau aku mahu jiwaku selamat? Adakah aku mahu membalas sehingga hati terasa puas atau aku mahu melakukan apa yang Allah reda?
Ada satu lagi bentuk dendam yang sangat tersembunyi, iaitu dendam melalui kejayaan. Seseorang mungkin tidak membalas secara langsung, tetapi dia berusaha menjadi lebih berjaya hanya supaya orang yang pernah merendahkannya melihat kejayaannya. Dia bekerja keras bukan semata-mata kerana tujuan yang baik, tetapi kerana mahu berkata secara diam-diam, “Lihat, aku akhirnya lebih tinggi daripada kamu.” Dia mengumpulkan harta supaya orang yang pernah meremehkannya merasa kecil. Dia mencari kedudukan supaya orang yang pernah menghina dirinya terpaksa menghormatinya. Dia mahu menjadi terkenal supaya orang yang pernah mengabaikannya menyesal. Pada zahirnya, semua itu mungkin kelihatan seperti kejayaan. Tetapi di dalam hati mungkin terdapat rantai dendam yang masih mengikatnya. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh keluar daripada kezaliman secara fizikal tetapi masih belum keluar daripada pengaruh orang yang menzaliminya secara batin. Jika seluruh kehidupan seseorang dibina untuk membuktikan sesuatu kepada orang lain, maka orang itu masih mempunyai kuasa terhadap dirinya. Orang yang benar-benar bebas tidak memerlukan orang yang pernah menghina dirinya untuk mengakui nilainya. Dia tidak perlu menjadi hebat untuk membalas penghinaan. Dia tidak perlu menjadi terkenal untuk membuktikan bahawa dirinya berharga. Dia cukup mengetahui bahawa nilai dirinya di hadapan Allah tidak ditentukan oleh penilaian orang yang pernah merendahkannya. Apabila hati sampai kepada tahap ini, dendam mula kehilangan makanannya. Seseorang tidak lagi perlu membalas kerana dia tidak lagi mencari pengiktirafan daripada orang yang pernah menyakitinya.
Dendam boleh berlaku dalam keluarga, persahabatan, pekerjaan, masyarakat bahkan dalam hubungan sesama orang yang beragama. Kadangkala semakin dekat hubungan seseorang dengan orang lain, semakin dalam luka yang boleh berlaku kerana harapan juga semakin tinggi. Pengkhianatan daripada orang yang tidak dikenali mungkin mudah dilupakan, tetapi pengkhianatan daripada orang yang dipercayai boleh meninggalkan kesan yang sangat mendalam. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak sangka dia sanggup buat begitu kepada aku.” Perasaan itu boleh berkembang menjadi dendam jika tidak diuruskan. Dalam keluarga, seseorang mungkin menyimpan kesalahan lama selama puluhan tahun. Dalam persahabatan, seseorang mungkin tidak pernah melupakan satu penghinaan. Dalam pekerjaan, seseorang mungkin menghabiskan bertahun-tahun membalas orang yang pernah menjatuhkannya. Bahkan dalam urusan dakwah dan agama, manusia juga boleh terjebak dalam dendam apabila perbezaan pendapat berubah menjadi permusuhan peribadi. Pada ketika itu, seseorang tidak lagi sekadar mempertahankan perkara yang benar, tetapi mula mencari kelemahan individu yang dibencinya. Kesalahan orang tersebut dikumpulkan, diulang dan disebarkan kerana hati telah mempunyai tujuan lain. Maka semakin seseorang berada dalam ruang yang mempunyai banyak perselisihan, semakin dia memerlukan muhasabah. Dia perlu membezakan antara membantah kesalahan dengan membenci individu, antara menolak perkataan yang salah dengan menyimpan dendam kepada orang yang mengucapkannya, dan antara mempertahankan kebenaran dengan menjadikan orang lain sebagai musuh peribadi. Jiwa yang bersih boleh tegas terhadap kesalahan tetapi tetap takut menzalimi manusia.
Seseorang juga perlu memahami bahawa memaafkan kadangkala merupakan proses yang panjang. Tidak semua luka hilang hanya kerana seseorang mengucapkan, “Aku maafkan.” Ada luka yang memerlukan masa. Ada kenangan yang masih muncul. Ada perasaan yang masih sakit apabila sesuatu mengingatkan kita kepada peristiwa tersebut. Ini tidak semestinya bermaksud seseorang masih berdendam. Yang penting ialah bagaimana dia bertindak apabila kenangan itu muncul. Jika dia berkata, “Ya Allah, perkara itu pernah menyakitiku, tetapi aku tidak mahu membalas dengan sesuatu yang Engkau larang,” maka itu sendiri merupakan perjuangan. Jika dia masih merasa sedih tetapi tidak mendoakan kejahatan kepada orang tersebut, itu juga merupakan latihan hati. Jika dia masih teringat tetapi memilih untuk tidak menyebarkan aib, tidak memfitnah dan tidak merancang pembalasan, itu adalah tanda bahawa nafsu sedang dilawan. Pembersihan jiwa tidak semestinya bermaksud emosi manusia hilang serta-merta. Kadangkala pembersihan berlaku apabila seseorang terus memilih ketaatan walaupun emosinya belum sempurna. Dia mungkin masih sakit tetapi tidak menzalimi. Dia mungkin masih kecewa tetapi tidak berdendam. Dia mungkin masih mengingati tetapi tidak membalas. Dia mungkin belum mampu melupakan tetapi mampu menyerahkan urusan kepada Allah. Inilah makna mujahadah yang sebenar. Kita tidak menunggu hati menjadi sempurna sebelum melakukan ketaatan; kita melatih hati melalui pilihan-pilihan yang benar sehingga dengan izin Allah hati menjadi lebih baik.
Dendam juga perlu dilihat dari sudut akhirat. Manusia kadangkala terlalu sibuk memikirkan apa yang orang lain telah lakukan kepadanya sehingga lupa bahawa dirinya sendiri akan berdiri di hadapan Allah. Pada hari itu, persoalannya bukan hanya “Siapakah yang menyakitiku?” tetapi juga “Apakah yang aku lakukan selepas aku disakiti?” Orang yang menzalimi kita akan dipersoalkan tentang kezalimannya, tetapi kita juga akan dipersoalkan tentang tindakan kita sendiri. Jika kita membalas dengan sesuatu yang haram, kesalahan orang lain tidak secara automatik menghapuskan kesalahan kita. Jika kita memfitnah kerana difitnah, jika kita mengumpat kerana diumpat, jika kita menzalimi kerana dizalimi, kita perlu menjawab perbuatan kita sendiri. Sebab itu seorang mukmin perlu mempunyai pandangan yang lebih jauh daripada sekadar kemenangan dunia. Mungkin kita boleh menang dalam pertengkaran tetapi kalah di hadapan Allah. Mungkin kita berjaya memalukan orang lain tetapi kita sendiri membawa dosa. Mungkin kita berjaya membuat seseorang menangis tetapi kita kehilangan ketenangan hati. Mungkin kita berjaya membalas semua perkara yang pernah dilakukan terhadap kita tetapi kita pulang kepada Allah dengan jiwa yang penuh kebencian. Apakah itu kemenangan? Kemenangan sebenar ialah apabila seseorang keluar daripada ujian tanpa kehilangan ketaatannya kepada Allah. Jika seseorang disakiti lalu dia menjadi lebih dekat kepada Allah, luka itu telah berubah menjadi jalan kebaikan. Jika seseorang difitnah lalu dia belajar bersabar, menjaga lidah dan menyerahkan urusan kepada Allah, fitnah itu tidak lagi menjadi kerugian mutlak baginya. Jika seseorang dikhianati lalu dia belajar bahawa pergantungan tertinggi hanya kepada Allah, pengkhianatan itu menjadi sebab hatinya lebih kuat. Tetapi jika seseorang disakiti lalu dia membiarkan hatinya dipenuhi dendam, maka orang yang menyakitinya mungkin telah melakukan satu kesalahan terhadapnya, sedangkan dia sendiri kemudian menambah kesalahan terhadap dirinya.
Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang beriman bukan manusia yang tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan diri. Mereka mempunyai kemampuan untuk bertindak apabila dizalimi. Ini penting supaya konsep memaafkan tidak difahami sebagai menyerahkan manusia kepada kezaliman. Namun apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk membalas, dia tetap perlu kembali kepada ukuran wahyu. Keupayaan membalas bukan bermaksud setiap pembalasan dibenarkan. Hak untuk mempertahankan diri tidak memberikan hak untuk melampaui batas. Hak untuk menuntut keadilan tidak memberikan hak untuk memuaskan dendam. Hak untuk menjawab tuduhan tidak memberikan hak untuk memfitnah. Hak untuk mempertahankan maruah tidak memberikan hak untuk merosakkan maruah orang lain. Di sinilah manusia perlu menggunakan akal yang tunduk kepada wahyu. Dendam mahu menyamakan segala perkara berdasarkan emosi: “Dia buat kepada aku, maka aku buat kepada dia.” Tetapi wahyu mengajar manusia melihat ukuran yang lebih tinggi. Apa yang dilakukan terhadap kita tidak menentukan apa yang halal bagi kita. Orang lain mungkin melakukan dosa, tetapi kita tidak menjadi halal untuk melakukan dosa yang sama. Orang lain mungkin berbohong kepada kita, tetapi kita tidak mendapat lesen untuk berbohong kepadanya. Orang lain mungkin membuka aib kita, tetapi kita tidak mendapat kebebasan untuk membuka semua aibnya. Orang lain mungkin menzalimi kita, tetapi kita tetap berada di bawah perintah Allah. Inilah kebebasan yang sebenar: bukan bebas melakukan apa yang kita mahu apabila disakiti, tetapi bebas daripada paksaan nafsu untuk membalas.
Memaafkan juga tidak seharusnya menjadi alasan untuk manusia tidak melakukan pembaikan. Allah menyebut bersama-sama dengan memaafkan itu unsur pembaikan. Ini menunjukkan bahawa pemaafan yang baik bukan sekadar melepaskan kemarahan, tetapi berusaha supaya keadaan menjadi lebih baik. Jika seseorang memaafkan tetapi orang yang bersalah terus melakukan kezaliman kepada orang lain, mungkin diperlukan tindakan yang menghentikan kezaliman tersebut. Jika seorang yang berbahaya terus diberikan ruang untuk merosakkan orang lain hanya kerana kita mahu kelihatan pemaaf, itu bukan semestinya hikmah. Pemaafan dalam konteks jiwa bermaksud kita tidak menyimpan dendam, manakala pembaikan dalam keadaan tertentu memerlukan tindakan yang benar. Seseorang boleh berkata, “Aku tidak membencimu, tetapi aku tidak akan membiarkan perbuatan ini berulang.” Dia boleh berkata, “Aku tidak mahu membalas dendam, tetapi aku akan mengambil hakku melalui jalan yang dibenarkan.” Dia boleh berkata, “Aku telah memaafkanmu, tetapi kepercayaan perlu dibina semula.” Ini semua menunjukkan bahawa kebersihan hati tidak sama dengan kelemahan pertimbangan. Sebaliknya, hati yang bersih mampu melihat keadaan dengan lebih tenang kerana ia tidak terlalu dipengaruhi oleh keinginan untuk membalas. Apabila hati bebas daripada dendam, seseorang lebih mudah memilih tindakan yang paling bermanfaat. Dia tidak perlu berfikir bagaimana hendak menyakitkan orang lain. Dia boleh memikirkan bagaimana masalah boleh diselesaikan.
Antara latihan paling penting untuk melawan dendam ialah membiasakan diri menyerahkan perkara yang menyakitkan kepada Allah. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berdoa meminta keadilan. Bahkan seseorang boleh mengadu kepada Allah tentang kesakitan yang dialaminya. Dia boleh berkata dalam doanya bahawa dia telah dizalimi, bahawa dia tidak mampu menyelesaikan masalah itu sendiri, bahawa dia memerlukan pertolongan Allah. Mengadu kepada Allah berbeza daripada mengadu kepada manusia untuk mendapatkan bahan bakar bagi kebencian. Di hadapan Allah, manusia boleh menangis tanpa perlu menjaga imej. Dia boleh mengakui bahawa hatinya marah. Dia boleh mengakui bahawa dia mahu membalas. Kemudian dia memohon agar Allah tidak membiarkan nafsunya menguasainya. Doa seperti ini merupakan mujahadah. “Ya Allah, Engkau mengetahui apa yang telah berlaku. Engkau mengetahui kesakitanku. Engkau mengetahui siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Jika aku mempunyai hak, kembalikanlah hakku dengan cara yang Engkau reda. Jika memaafkan lebih baik bagiku, kuatkanlah hatiku untuk memaafkan. Jangan biarkan kebencian ini merosakkan imanku. Jangan biarkan aku melakukan dosa kerana dosa orang lain. Jangan biarkan orang yang menzalimi aku mengambil ketenangan yang Engkau berikan kepadaku.” Doa seperti ini mengubah arah hati. Daripada melihat manusia sebagai pusat segala-galanya, seseorang kembali melihat Allah sebagai tempat bergantung.
Ada kalanya seseorang perlu belajar bahawa tidak semua perkara perlu mendapat penutup daripada manusia. Nafsu suka “closure” yang datang daripada orang lain. Ia mahu orang yang bersalah mengakui kesalahan, meminta maaf dengan cara yang sempurna, menjelaskan sebabnya dan mengakui betapa besarnya kesakitan yang telah ditimbulkan. Tetapi kehidupan tidak selalu memberikan penutup seperti itu. Ada orang yang tidak pernah meminta maaf. Ada orang yang tidak pernah mengakui kesalahan. Ada orang yang menganggap dirinya benar. Ada orang yang mati sebelum sempat meminta maaf. Jika ketenangan hati kita bergantung sepenuhnya kepada pengakuan orang lain, kita akan terus terikat. Tetapi seorang mukmin mempunyai Allah yang mengetahui semuanya. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui air mata yang tidak dilihat. Allah mengetahui penghinaan yang tidak didengar. Allah mengetahui pengkhianatan yang disembunyikan. Allah mengetahui hak yang dirampas. Maka seseorang boleh melepaskan sesuatu walaupun manusia tidak pernah memberikan jawapan yang diharapkannya kerana dia yakin bahawa tidak ada satu pun perkara yang hilang daripada pengetahuan Allah. Ini bukan bermaksud dia menganggap kesalahan itu kecil, tetapi dia tidak lagi menuntut daripada manusia sesuatu yang hanya Allah mampu sempurnakan. Pengadilan manusia terbatas, ingatan manusia terbatas dan kemampuan manusia untuk memahami seluruh peristiwa juga terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Dengan keyakinan ini, hati boleh mula tenang.
Dendam juga perlu dilawan dengan mengingati bahawa manusia sendiri adalah makhluk yang memerlukan keampunan. Kadangkala kita sangat jelas melihat kesalahan orang lain kerana kesalahan itu berlaku di hadapan mata kita, tetapi kita tidak melihat seluruh kesalahan diri sendiri. Kita mengetahui apa yang orang lakukan terhadap kita, tetapi kita tidak mengetahui semua kesalahan yang telah kita lakukan terhadap manusia. Kita mungkin menuntut agar orang lain memahami niat kita ketika kita melakukan kesalahan, tetapi kita tidak mahu memahami keadaan orang lain ketika mereka melakukan kesalahan. Kita mahu kesalahan kita dimaafkan sebagai “tersilap”, tetapi kesalahan orang lain dianggap sebagai bukti bahawa dia memang jahat. Inilah neraca yang tidak adil. Muhasabah mengajar seseorang bertanya, “Jika Allah memperlakukan aku berdasarkan segala kesalahan yang aku lakukan, adakah aku akan selamat?” Soalan ini melembutkan hati. Ia tidak bermaksud semua kesalahan manusia mesti diterima tanpa batas, tetapi ia menghilangkan kesombongan yang membuat seseorang merasa dirinya terlalu layak menghukum orang lain. Orang yang mengenal banyaknya kekurangan dirinya akan lebih mudah bersikap sederhana terhadap kekurangan orang lain. Dia masih boleh menolak kezaliman, tetapi dia tidak merasa dirinya suci. Dia masih boleh mempertahankan hak, tetapi dia tidak merasa dirinya hakim mutlak.
Penyakit dendam juga boleh menyebabkan seseorang kehilangan rasa syukur terhadap nikmat yang masih dimilikinya. Dia terlalu memikirkan satu perkara yang hilang sehingga tidak melihat seribu perkara yang Allah masih berikan. Dia terlalu memikirkan seorang manusia yang menyakitinya sehingga lupa kepada keluarga yang menyayanginya, sahabat yang membantu, rezeki yang tersedia, tubuh yang masih mampu bergerak, ilmu yang masih boleh dipelajari, masa yang masih boleh digunakan dan peluang taubat yang masih terbuka. Dendam mengecilkan pandangan manusia sehingga satu luka menjadi seolah-olah seluruh kehidupan. Tetapi syukur membesarkan pandangan. Syukur mengajar manusia bahawa satu kezaliman yang berlaku kepadanya tidak menghapuskan seluruh nikmat Allah. Jika seseorang tidak berhati-hati, dendam akan menyebabkan dia menjalani hidup seolah-olah segala sesuatu buruk hanya kerana satu perkara buruk telah berlaku. Maka salah satu cara untuk mematahkan dendam ialah mengembalikan perhatian kepada nikmat Allah. Bukan untuk menafikan luka, tetapi supaya luka tidak menjadi satu-satunya perkara yang dilihat. Seseorang boleh berkata, “Ya Allah, perkara ini menyakitiku, tetapi aku masih mempunyai banyak nikmat-Mu. Aku tidak mahu satu peristiwa menyebabkan aku lupa kepada-Mu.” Dengan cara ini, hati mula keluar daripada ruang sempit dendam menuju ruang luas syukur.
Dendam juga boleh mempengaruhi lidah. Seseorang yang menyimpan dendam akan mencari peluang untuk bercakap. Dia mungkin mengulang cerita, membuka aib, menyindir, menggunakan kata-kata yang mempunyai maksud tersembunyi atau mengingatkan orang lain tentang kesalahan lama. Kadangkala dia tidak menyebut nama, tetapi semua orang tahu siapa yang dimaksudkannya. Dia mungkin berkata bahawa dia hanya “berkongsi pengalaman”, sedangkan tujuan sebenarnya ialah memastikan orang lain memandang buruk terhadap individu tersebut. Di sinilah lidah menjadi alat kepada dendam. Nafsu menggunakan kata-kata untuk mendapatkan kemenangan yang tidak diperolehnya secara langsung. Sebab itu seseorang yang sedang marah perlu sangat berhati-hati terhadap apa yang keluar daripada mulutnya. Kata-kata yang keluar ketika marah mungkin tidak boleh ditarik kembali. Seseorang boleh meminta maaf, tetapi kesan perkataan itu mungkin sudah tersebar. Aib yang dibuka mungkin tidak dapat ditutup semula. Hubungan yang rosak mungkin tidak mudah dipulihkan. Maka menahan lidah ketika dendam sedang membara merupakan satu bentuk mujahadah yang besar. Kadangkala diam bukan kerana kita tidak mempunyai jawapan, tetapi kerana kita tahu bahawa jawapan yang sedang diminta oleh nafsu bukan jawapan yang Allah reda.
Seseorang juga perlu berhati-hati terhadap dendam yang diwariskan. Dalam sesetengah keluarga atau kelompok, kebencian terhadap seseorang atau satu keluarga boleh diwariskan daripada generasi kepada generasi. Anak-anak mendengar cerita lama sehingga membenci orang yang mereka sendiri tidak pernah kenal. Mereka menerima gambaran tentang seseorang hanya berdasarkan cerita orang lain. Pada akhirnya, mereka membawa kebencian yang bukan berasal daripada pengalaman mereka sendiri. Ini sangat berbahaya kerana manusia boleh membenci tanpa mengetahui hakikat. Seorang mukmin perlu menilai dengan adil dan tidak membiarkan cerita lama menjadi alasan untuk melakukan kezaliman baru. Jika sesuatu kesalahan pernah berlaku, ia perlu dinilai berdasarkan kebenaran dan keadaan yang sebenar. Jangan sampai seseorang menghukum generasi baru kerana kesalahan generasi terdahulu. Jangan sampai kebencian yang diwarisi menjadi bahan bakar kepada permusuhan yang tidak berkesudahan. Allah memerintahkan keadilan, bukan kesinambungan dendam. Jiwa yang mahu disucikan perlu memutuskan rantai ini. Dia berkata, “Apa yang berlaku sebelum aku tidak semestinya menjadi alasan untuk aku melakukan perkara yang sama. Aku tidak mahu mewarisi dosa hanya kerana aku mewarisi cerita.” Ini merupakan satu bentuk pembebasan jiwa yang besar.
Pada akhirnya, dendam perlu dilihat sebagai persoalan siapa yang menguasai hati. Jika seseorang membenci seseorang sehingga fikirannya sentiasa dipenuhi oleh orang tersebut, maka orang itu telah memperoleh ruang yang terlalu besar dalam hatinya. Jika seseorang mengubah cara hidupnya hanya kerana mahu membalas seseorang, maka nafsu telah menjadikan manusia lain sebagai pusat keputusannya. Tetapi seorang hamba Allah sepatutnya menjadikan Allah sebagai pusat pilihannya. Dia bertindak bukan kerana orang itu layak atau tidak layak, tetapi kerana Allah memerintahkannya. Dia memaafkan bukan semata-mata kerana orang itu baik, tetapi kerana dia mengharapkan keredaan Allah. Dia menuntut hak bukan semata-mata kerana mahu membalas, tetapi kerana keadilan diperlukan. Dia menjauhkan diri bukan kerana benci semata-mata, tetapi kerana menjaga agama dan dirinya. Dia diam bukan kerana kalah, tetapi kerana tidak mahu nafsu menentukan perkataan. Dia bercakap apabila perlu bukan untuk melepaskan dendam, tetapi untuk menegakkan perkara yang benar. Inilah tanda bahawa jiwa semakin bebas daripada pengaruh manusia dan semakin tunduk kepada Allah.
Dendam yang dilepaskan kerana Allah bukanlah kerugian. Nafsu mungkin mengatakan bahawa memaafkan bermaksud kita kalah, tetapi di sisi Allah, seseorang boleh memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar daripada kemenangan dalam pertengkaran. Dia memperoleh hati yang lebih ringan. Dia memperoleh kebebasan daripada terus mengingati orang yang menyakitinya. Dia menyelamatkan lidah daripada dosa. Dia menyelamatkan tangannya daripada tindakan melampaui batas. Dia menyelamatkan waktunya daripada dihabiskan untuk merancang pembalasan. Dia menyelamatkan hubungannya dengan manusia lain daripada diracuni oleh luka lama. Yang paling penting, dia menjaga hubungannya dengan Allah. Orang yang benar-benar kuat bukan orang yang sentiasa mampu membalas setiap kesalahan, tetapi orang yang mampu menentukan bila perlu bertindak dan bila perlu melepaskan. Dia tidak membiarkan dirinya menjadi boneka kepada emosi. Dia tidak membiarkan setiap penghinaan menentukan tindakannya. Dia tidak membiarkan setiap luka menjadi alasan untuk melakukan dosa. Dia tidak membiarkan kezaliman orang lain menjadikan dirinya zalim.
Perjuangan melawan dendam juga perlu dilakukan sedikit demi sedikit dalam kehidupan seharian. Apabila seseorang mengingati peristiwa lama dan kemarahan muncul, dia perlu belajar menghentikan dirinya daripada mengulang cerita itu dengan cara yang menambahkan kebencian. Apabila dia terdengar nama orang yang dibencinya, dia perlu mengawal reaksi spontan. Apabila seseorang bertanya tentang peristiwa tersebut, dia perlu bercakap sekadar yang diperlukan dan tidak menambah perkara yang tidak perlu. Apabila dia mempunyai peluang untuk menjatuhkan orang itu, dia perlu bertanya apakah tindakan tersebut benar-benar diperlukan. Apabila orang lain memuji dirinya kerana berjaya “membalas”, dia perlu berhati-hati supaya pujian itu tidak menjadi makanan kepada ego. Apabila hatinya berkata bahawa dia layak melihat orang tersebut menderita, dia perlu mengingat bahawa Allah melihat isi hatinya. Apabila dia merasa bahawa memaafkan terlalu berat, dia boleh memohon kepada Allah agar hatinya dilembutkan. Apabila dia belum mampu melupakan, dia tidak perlu berputus asa. Teruskan melawan. Jangan memberi makan kepada dendam. Jangan mencari berita tentang orang yang dibenci hanya untuk merasa puas apabila mendengar dia gagal. Jangan mengumpulkan kelemahan orang tersebut sebagai bahan untuk digunakan kemudian. Jangan menyimpan senarai kesalahan manusia seolah-olah suatu hari nanti semuanya mesti dibayar. Serahkan urusan kepada Allah dan tumpukan perhatian kepada penyucian diri.
Orang yang mampu melepaskan dendam juga akan lebih mudah memahami bahawa kehidupan dunia ini terlalu singkat untuk dihabiskan dengan kebencian. Manusia akan mati. Orang yang kita benci akan mati. Orang yang menyakiti kita akan mati. Kita sendiri akan mati. Semua manusia akhirnya akan berdiri di hadapan Allah. Banyak perkara yang hari ini kelihatan sangat besar akan menjadi kecil apabila manusia melihat hakikat akhirat. Perselisihan yang bertahun-tahun mungkin akhirnya kelihatan seperti sesuatu yang tidak layak mengambil begitu banyak ruang dalam hati. Penghinaan yang dahulu terasa sangat berat mungkin tidak lagi mempunyai nilai apabila seseorang memikirkan pertemuan dengan Allah. Pujian manusia tidak menyelamatkan. Penghinaan manusia juga tidak membinasakan seseorang secara mutlak. Yang menentukan keselamatan ialah hubungan manusia dengan Allah dan keadaan dirinya ketika bertemu dengan-Nya. Maka mengingati kematian boleh menjadi ubat kepada dendam. Nafsu berkata, “Aku mesti membalas sebelum aku mati.” Kesedaran akhirat berkata, “Aku mesti menjaga diriku sebelum aku mati.” Nafsu berkata, “Aku mahu dia menyesal.” Iman berkata, “Aku mahu Allah reda kepadaku.” Nafsu berkata, “Aku mahu kemenangan.” Jiwa yang tunduk berkata, “Aku mahu keselamatan.”
Pengajaran yang sangat dalam daripada ayat ini ialah manusia boleh membawa kesedihan dan penderitaannya kepada Allah. Apabila hati terluka, tempat pertama untuk mencari kekuatan bukanlah dendam. Bukan juga usaha untuk memastikan orang lain merasa kesakitan yang sama. Tempat pertama ialah Allah. Manusia boleh mengadu kepada Allah tentang kesedihannya tanpa menjadikan kesedihan itu alasan untuk melakukan kejahatan. Inilah jalan yang membentuk hati. Apabila seseorang mengadu kepada Allah, dia mengakui bahawa dirinya lemah dan memerlukan pertolongan. Apabila dia menyerahkan urusan kepada Allah, dia mengakui bahawa pengetahuannya terbatas. Apabila dia memohon keadilan daripada Allah, dia tidak lagi merasa bahawa dirinya mesti mengawal semua perkara. Apabila dia memohon agar Allah memperbaiki hatinya, dia tidak hanya meminta perubahan pada orang lain. Inilah titik perubahan yang besar: daripada “Ya Allah, jatuhkan dia kerana dia telah menyakitiku” kepada “Ya Allah, uruskan perkara ini dengan keadilan-Mu dan selamatkan hatiku daripada melakukan sesuatu yang Engkau tidak reda.” Doa seperti ini menunjukkan bahawa seseorang telah mula meletakkan Allah di atas kehendak nafsunya.
Dendam pada akhirnya adalah ujian tentang siapa yang menjadi tuan kepada hati. Jika manusia menjadi tuan kepada dirinya sendiri tanpa petunjuk Allah, setiap luka akan menghasilkan pembalasan, setiap penghinaan akan menghasilkan penghinaan, setiap kehilangan akan menghasilkan kemarahan dan setiap perselisihan akan menghasilkan permusuhan. Tetapi apabila seseorang benar-benar menjadikan dirinya hamba Allah, dia tidak lagi bertanya apa yang paling memuaskan nafsunya. Dia bertanya apa yang Allah reda. Inilah perbezaan antara hati yang dikuasai nafsu dengan hati yang sedang dididik oleh wahyu. Hati yang dikuasai nafsu berkata, “Aku mahu dia merasakan apa yang aku rasa.” Hati yang dididik berkata, “Aku tidak mahu kesakitan ini menjadikan aku melakukan perkara yang salah.” Hati yang dikuasai nafsu berkata, “Aku mesti menang.” Hati yang dididik berkata, “Aku mesti selamat.” Hati yang dikuasai nafsu berkata, “Aku tidak akan pernah melupakan kesalahannya.” Hati yang dididik berkata, “Aku tidak perlu membiarkan kesalahannya menguasai hidupku.” Hati yang dikuasai nafsu berkata, “Kalau aku memaafkan, aku kalah.” Hati yang dididik berkata, “Jika aku meninggalkan dendam kerana Allah, aku tidak kalah; aku sedang melepaskan sesuatu yang mahu menguasai diriku.”
Maka orang yang mahu menyucikan jiwanya perlu melihat dendam bukan sekadar sebagai masalah hubungan dengan orang lain, tetapi sebagai masalah hubungan dengan dirinya sendiri dan dengan Allah. Dia perlu bertanya mengapa hatinya begitu kuat mahu membalas. Dia perlu bertanya apakah yang sebenarnya dicari oleh dirinya: keadilan atau kepuasan? Dia perlu bertanya apakah dia mahu haknya kembali atau mahu orang lain menderita? Dia perlu bertanya apakah dia sedang mempertahankan kebenaran atau mempertahankan ego. Dia perlu bertanya apakah dia telah menggunakan nama agama untuk menyembunyikan keinginan membalas. Dia perlu bertanya apakah dia benar-benar sudah menyerahkan urusan kepada Allah atau hanya menggunakan perkataan itu sementara hatinya masih merancang pembalasan. Muhasabah seperti ini mungkin menyakitkan, tetapi ia sangat diperlukan. Jiwa tidak akan bersih jika setiap dorongan nafsu sentiasa dibenarkan dengan alasan yang indah. Seseorang mesti berani membuka ruang dalam dirinya yang tidak mahu dilihatnya. Mungkin dia bukan hanya marah kerana kezaliman; mungkin dia juga marah kerana maruahnya terasa tercalar. Mungkin dia bukan hanya mahu keadilan; mungkin dia mahu orang lain mengakui bahawa dirinya lebih tinggi. Mungkin dia bukan hanya mahu menjelaskan kebenaran; mungkin dia mahu melihat orang lain jatuh. Apabila seseorang berani mengakui perkara seperti ini, barulah perjuangan boleh dimulakan.
Jiwa yang bebas daripada dendam bukan jiwa yang tidak pernah disakiti. Ia ialah jiwa yang tidak mahu menjadikan sakit itu sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan. Ia boleh menangis tetapi tidak membalas dengan dosa. Ia boleh kecewa tetapi tidak menzalimi. Ia boleh mengambil hak tetapi tidak melampaui batas. Ia boleh menjauhkan diri tetapi tidak menyimpan rancangan kehancuran orang lain. Ia boleh mengingati peristiwa lalu tetapi tidak membiarkan peristiwa itu menguasai masa depannya. Ia boleh mengakui bahawa seseorang telah berbuat salah tetapi tidak menjadikan kesalahan itu sebagai alasan untuk menolak semua kebaikan yang ada pada dirinya. Ia boleh berdoa agar Allah memberi keadilan tanpa perlu meminta dirinya menjadi hakim yang melampaui batas. Inilah bentuk kematangan jiwa yang besar.
Pada akhirnya, dendam memberikan satu pelajaran yang sangat penting dalam perjalanan mujahadah: manusia tidak hanya perlu melawan nafsu ketika nafsu meminta perkara yang haram secara jelas, tetapi juga ketika nafsu menggunakan luka, keadilan, maruah dan kebenaran sebagai pintu untuk mendapatkan apa yang diingininya. Nafsu boleh berkata, “Aku berhak.” Nafsu boleh berkata, “Aku dizalimi.” Nafsu boleh berkata, “Aku hanya mempertahankan diri.” Semua perkataan itu mungkin mempunyai unsur kebenaran, tetapi manusia tetap perlu memeriksa apakah tindakan yang lahir daripadanya berada dalam batas Allah. Inilah ukuran yang paling selamat. Jangan jadikan orang yang menzalimi kita sebagai sebab kita menzalimi diri sendiri. Jangan biarkan kesalahan orang lain mengheret kita kepada kesalahan yang baru. Jangan biarkan satu penghinaan menyebabkan kita kehilangan adab. Jangan biarkan satu pengkhianatan menyebabkan kita kehilangan kepercayaan kepada semua manusia. Jangan biarkan satu kezaliman menyebabkan kita menjadi zalim. Jangan biarkan satu luka menjadikan seluruh hati tempat tinggal kebencian. Dan jangan biarkan nafsu berkata bahawa dendam ialah satu-satunya jalan untuk mendapatkan ketenangan.
Ketenangan sebenar datang apabila hati mengetahui bahawa Allah melihat segala sesuatu. Jika manusia tidak menghargai pengorbanan kita, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak mengakui kesalahan mereka, Allah mengetahuinya. Jika manusia menyembunyikan kezaliman, Allah mengetahuinya. Jika hak kita hilang di dunia, ia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Jika kita memaafkan kerana Allah, ia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Jika kita menahan lidah kerana Allah, ia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Jika kita menahan tangan daripada membalas kerana Allah, ia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Jika kita menangis dalam kesunyian kerana disakiti tetapi memilih untuk tidak berdendam, itu juga diketahui Allah. Maka seorang mukmin tidak perlu mendapatkan semua kemenangan di hadapan manusia. Cukuplah dia tidak kalah di hadapan Allah. Orang mungkin tidak tahu berapa banyak dendam yang telah kita lepaskan. Orang mungkin tidak tahu berapa banyak kata-kata yang kita tahan. Orang mungkin tidak tahu berapa banyak peluang membalas yang kita tinggalkan. Tetapi Allah tahu. Dan apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan mendapati bahawa memaafkan bukan kehilangan. Menahan diri bukan kelemahan. Tidak membalas bukan kehinaan. Sebaliknya, semuanya boleh menjadi tanda bahawa jiwa sedang belajar melepaskan kuasa nafsu dan kembali tunduk kepada Allah.
Maka jangan berikan orang yang menyakitimu kuasa untuk menentukan keadaan hatimu selama-lamanya. Jangan biarkan satu peristiwa menjadi penjara sepanjang hidup. Jika ada hak, tuntut dengan cara yang benar. Jika ada kezaliman yang perlu dihentikan, hentikan dengan cara yang dibenarkan. Jika perlu menjauhkan diri, maka menjauhlah dengan hikmah. Tetapi jangan jadikan dendam sebagai teman hidup. Jangan beri makan kepada kebencian dengan mengulang cerita yang sama tanpa tujuan. Jangan cari kesalahan orang hanya kerana mahu merasa puas. Jangan simpan aib manusia sebagai senjata. Jangan tunggu kejatuhan orang lain untuk merasa bahagia. Jangan ukur keadilan berdasarkan berapa banyak penderitaan yang dapat kamu lihat pada orang yang pernah menyakitimu. Ukurlah kejayaan berdasarkan sejauh mana kamu masih mampu menjaga hubunganmu dengan Allah ketika hatimu terluka. Jika seseorang menyakitimu lalu kamu menjadi lebih dekat kepada Allah, dia mungkin telah melukakan tubuh emosimu tetapi Allah telah menjadikan luka itu sebab hatimu kembali kepada-Nya. Jika seseorang menzalimi kamu lalu kamu belajar memaafkan, bersabar dan menjaga batas, maka kezaliman itu tidak berjaya merosakkan jiwamu. Tetapi jika kamu membiarkan dendam memenuhi hati sehingga kamu sendiri berubah menjadi orang yang kamu benci, maka kezaliman itu telah memperoleh kemenangan yang lebih besar.
Kesimpulannya, nafsu dan dendam bertemu pada satu keinginan: mahu melihat diri mendapat kepuasan melalui penderitaan orang lain. Sedangkan jiwa yang tunduk kepada Allah mencari sesuatu yang lebih tinggi daripada kepuasan itu. Ia mencari keadilan tanpa melampaui batas, mencari keselamatan tanpa mengorbankan agama, mencari ketenangan tanpa menzalimi sesiapa dan mencari keredaan Allah walaupun nafsu terasa berat untuk melepaskan. Dendam mahu manusia hidup pada masa lalu; iman mengajarnya melihat masa depan. Dendam mahu manusia mengulang luka; iman mengajarnya mengambil pengajaran. Dendam mahu manusia membalas; iman mengajarnya menimbang. Dendam mahu manusia mencari kemenangan di mata manusia; iman mengajarnya mencari keselamatan di hadapan Allah. Oleh itu, apabila seseorang disakiti, ujian sebenarnya bukan hanya “Apa yang telah dilakukan orang itu kepadaku?” tetapi juga “Apa yang akan aku lakukan dengan apa yang telah berlaku?” Di sinilah mujahadah bermula. Orang lain mungkin telah melakukan apa yang tidak mampu kita kawal, tetapi pilihan kita selepas itu masih berada dalam ruang tanggungjawab kita. Kita boleh memilih untuk membiarkan luka menjadi dendam, atau menjadikannya sebab untuk lebih dekat kepada Allah. Kita boleh memilih untuk menjadi tawanan kepada orang yang menyakiti kita, atau membebaskan hati dengan menyerahkan urusan kepada Allah. Kita boleh memilih untuk hidup dengan kebencian, atau memilih untuk menjaga jiwa. Dan pilihan yang terakhir itulah yang paling dekat dengan makna menyucikan diri: bukan menjadi manusia yang tidak pernah terluka, tetapi menjadi manusia yang tidak membiarkan luka mengalahkan ketaatannya kepada Allah.
34. Nafsu Dan Hasad
Hasad merupakan antara penyakit jiwa yang paling halus tetapi paling merosakkan, kerana ia berlaku di tempat yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Seseorang boleh tersenyum di hadapan orang yang mendapat nikmat, mengucapkan tahniah dengan lidahnya, bahkan mungkin kelihatan seperti seorang yang baik dan penyayang, sedangkan jauh di dalam hatinya terdapat rasa tidak senang terhadap nikmat tersebut. Dia mungkin tidak melakukan apa-apa tindakan secara zahir, tetapi hatinya merasa berat melihat orang lain berjaya, kaya, dihormati, mempunyai keluarga yang baik, memperoleh ilmu, mendapat kedudukan, dipuji manusia atau memperoleh sesuatu yang dia sendiri inginkan. Di sinilah bahayanya hasad. Ia tidak semestinya bermula dengan tindakan; ia bermula dengan perasaan yang dibiarkan hidup. Perasaan itu kemudian boleh berkembang menjadi perbandingan, perbandingan melahirkan rasa kurang, rasa kurang melahirkan ketidakpuasan, ketidakpuasan melahirkan kebencian terhadap nikmat orang lain, dan akhirnya hati mula menginginkan agar nikmat tersebut hilang. Jika seseorang tidak segera mengenali penyakit ini, dia boleh hidup bertahun-tahun dalam keadaan jiwanya terbakar oleh sesuatu yang sebenarnya tidak mengurangkan sedikit pun nikmat orang lain. Orang yang dihasadi mungkin terus sihat, terus kaya, terus dihormati, terus mendapat ilmu dan terus menerima nikmat Allah, sedangkan orang yang hasad menghabiskan tenaga jiwanya dengan memikirkan sesuatu yang berada di luar kuasanya. Oleh itu, hasad bukan sekadar masalah hubungan antara manusia, tetapi masalah hubungan seseorang dengan ketentuan Allah, kerana orang yang membiarkan hasad berkembang di dalam dirinya sebenarnya sedang bergelut dengan kenyataan bahawa Allah memberikan sesuatu kepada siapa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya.
Hasad perlu dibezakan daripada sekadar rasa ingin memiliki nikmat yang sama. Seseorang melihat orang lain mempunyai ilmu lalu dia berkata dalam dirinya, “Aku juga ingin memiliki ilmu seperti itu,” kemudian dia berusaha belajar tanpa menginginkan ilmu orang tersebut berkurang. Seseorang melihat orang lain mempunyai harta lalu dia berusaha mencari rezeki yang halal kerana dia juga ingin hidup lebih baik, tanpa berharap harta orang itu hilang. Seseorang melihat orang lain mempunyai amal soleh lalu dia terdorong untuk meningkatkan amalnya, tanpa berharap orang tersebut berhenti daripada kebaikan. Keadaan seperti ini tidak sama dengan hasad yang tercela. Hasad berlaku apabila hati tidak sekadar menginginkan nikmat yang sama, tetapi tidak senang dengan nikmat yang berada pada orang lain dan berharap nikmat tersebut hilang atau berkurang. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia memang mempunyai kecenderungan membandingkan dirinya dengan orang lain. Perbandingan itu sendiri tidak semestinya salah, tetapi apabila perbandingan menjadi ukuran harga diri, hati mula sakit. Seseorang tidak lagi melihat nikmat orang lain sebagai nikmat Allah, sebaliknya melihatnya sebagai ancaman terhadap kedudukan dirinya. Apabila orang lain naik, dia merasakan dirinya turun. Apabila orang lain dipuji, dia merasakan dirinya tidak bernilai. Apabila orang lain berjaya, dia merasakan dirinya gagal. Maka penyakit hasad sering berkait rapat dengan ego, cinta kedudukan, rasa memiliki hak terhadap perhatian manusia dan ketidakmampuan menerima bahawa Allah membahagikan nikmat kepada manusia dengan cara yang berbeza.
Hasad juga menunjukkan bahawa nafsu tidak pernah benar-benar puas dengan apa yang ada. Nafsu sentiasa memandang kepada apa yang belum dimiliki, lalu membandingkannya dengan apa yang dimiliki oleh orang lain. Jika seseorang memiliki rumah yang baik, dia mungkin tenang sehingga melihat rumah orang lain yang lebih besar. Jika dia memiliki kereta yang baik, dia mungkin bersyukur sehingga melihat orang lain menggunakan kereta yang lebih mahal. Jika dia mempunyai kedudukan yang dihormati, dia mungkin berasa cukup sehingga melihat seseorang mendapat penghormatan yang lebih besar. Jika dia mempunyai ilmu, dia mungkin merasa dirinya tinggi sehingga melihat orang lain lebih banyak dipuji. Jika dia melakukan amal, dia mungkin berasa puas sehingga melihat orang lain melakukan amal yang lebih banyak. Maka nafsu boleh menggunakan nikmat orang lain sebagai cermin untuk membuat seseorang membenci nikmat yang ada pada dirinya sendiri. Dia bukan kehilangan nikmat, tetapi kehilangan rasa syukur kerana matanya terlalu sibuk melihat apa yang berada di tangan orang lain. Pada tahap tertentu, seseorang boleh memiliki banyak perkara yang dahulu pernah dia doakan, tetapi dia tidak lagi menikmatinya kerana fikirannya sentiasa tertumpu kepada apa yang dimiliki oleh orang lain. Inilah antara penipuan nafsu yang besar: ia membuat manusia melihat kekurangan yang belum diperoleh sehingga dia lupa menghargai nikmat yang telah diberikan.
﴿أَمْ يَحْسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ﴾
Ayat ini membuka satu hakikat yang sangat mendalam tentang hasad, iaitu nikmat yang berada pada orang lain sebenarnya adalah sebahagian daripada kurniaan Allah. Apabila seseorang melihat nikmat orang lain lalu hatinya dipenuhi rasa tidak senang, dia perlu berhenti seketika dan bertanya kepada dirinya: apakah yang sebenarnya sedang mengganggu hatiku? Adakah aku sekadar menginginkan nikmat yang sama, atau aku tidak rela Allah memberikan nikmat itu kepada orang tersebut? Persoalan ini sangat penting kerana ia memindahkan perhatian daripada manusia kepada Allah. Orang yang hasad terlalu memandang kepada penerima nikmat sehingga terlupa kepada Pemberi nikmat. Dia berkata dalam dirinya, “Mengapa dia?” sedangkan soalan yang lebih besar ialah, “Bukankah Allah mempunyai hikmah dalam memberikan?” Hasad membuat seseorang melihat pembahagian nikmat melalui ukuran nafsu, sedangkan iman mengajar manusia melihatnya melalui ilmu dan hikmah Allah. Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak mengetahui. Allah mengetahui keadaan seseorang, kemampuannya, tanggungjawabnya, ujian yang tersembunyi di sebalik nikmat, kesan nikmat terhadap dirinya dan kesudahan yang akan berlaku. Manusia pula hanya melihat bahagian luar. Dia melihat seseorang kaya tetapi tidak melihat beban yang ditanggungnya. Dia melihat seseorang terkenal tetapi tidak melihat ujian populariti. Dia melihat seseorang dihormati tetapi tidak mengetahui tanggungjawab yang dipikul. Dia melihat seseorang mempunyai ilmu tetapi tidak mengetahui sejauh mana amanah ilmu tersebut. Dia melihat seseorang mendapat sesuatu yang diingininya tetapi tidak mengetahui bagaimana nikmat itu akan menjadi ujian. Oleh sebab manusia melihat sebahagian kecil sahaja, dia tidak layak menjadikan penilaiannya sendiri sebagai hakim terhadap pembahagian nikmat Allah.
Hasad sering muncul apabila seseorang mempunyai gambaran bahawa dunia sepatutnya membahagikan sesuatu secara sama rata mengikut kehendaknya. Dia merasa, “Kalau aku bekerja keras, aku sepatutnya mendapat lebih daripada dia.” “Kalau aku lebih lama berkhidmat, aku sepatutnya lebih dihormati.” “Kalau aku lebih banyak beramal, aku sepatutnya lebih dipuji.” “Kalau aku lebih berilmu, orang lain tidak sepatutnya mendapat perhatian lebih daripadaku.” Di sinilah nafsu mula menyamakan ukuran manusia dengan ukuran Allah. Usaha memang diperintahkan, tetapi hasil bukan milik mutlak manusia. Seseorang boleh berusaha bersungguh-sungguh dan tetap tidak memperoleh apa yang diingininya. Orang lain mungkin memperoleh sesuatu dengan jalan yang tidak disangka-sangka. Ini bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi pendidikan untuk hati supaya memahami bahawa kehidupan bukan sekadar formula yang boleh dikawal oleh manusia. Allah memberi dan menahan, mengangkat dan merendahkan, melapangkan dan menyempitkan, memberikan sesuatu kepada seseorang pada waktu tertentu dan menahannya daripada orang lain pada waktu yang tertentu. Seorang mukmin tidak perlu memahami semua hikmah secara terperinci untuk tunduk kepada Allah. Dia perlu mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, sedangkan pengetahuan dirinya terbatas. Kesedaran ini merupakan benteng terhadap hasad kerana ia mengajar hati bahawa apa yang Allah berikan kepada orang lain bukan kesalahan yang perlu dibantah oleh jiwa.
﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بِهِۦ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ﴾
Ayat ini mendidik manusia supaya tidak membina kehidupan atas perasaan sentiasa membandingkan bahagian dirinya dengan bahagian orang lain. Perbandingan yang tidak terkawal merupakan bahan bakar hasad kerana seseorang akan sentiasa menemukan orang yang memiliki sesuatu yang tidak dimilikinya. Walaupun dia memperoleh sepuluh nikmat, dia akan menemui orang yang mempunyai nikmat kesebelas yang belum berada di tangannya. Jika dia terus menggunakan orang lain sebagai ukuran kepuasan, dia tidak akan pernah selesai. Hasad akhirnya menjadi bentuk hukuman yang dilakukan seseorang terhadap dirinya sendiri. Dia tidak mampu menikmati apa yang ada kerana fikirannya sibuk memerhatikan apa yang tidak ada. Lebih buruk lagi, dia mungkin tidak lagi melihat orang lain sebagai saudara sesama manusia, tetapi sebagai pesaing yang mesti dikalahkan. Kejayaan orang lain menjadi kegagalan dirinya. Pujian terhadap orang lain menjadi penghinaan terhadap dirinya. Rezeki orang lain menjadi ancaman kepada rezekinya. Kebaikan orang lain menjadi sebab dia mahu mencari kekurangan mereka. Dalam keadaan seperti ini, jiwa tidak lagi hidup dalam syukur tetapi dalam pertandingan yang tidak pernah tamat. Dia bukan sekadar mahu menjadi baik; dia mahu menjadi lebih baik daripada orang lain. Dia bukan sekadar mahu berjaya; dia mahu orang lain gagal. Dia bukan sekadar mahu dihormati; dia mahu orang lain tidak lebih dihormati daripadanya. Inilah perubahan halus yang perlu diperhatikan kerana nafsu boleh mengubah keinginan yang asalnya harus kepada dorongan yang merosakkan.
Hasad juga boleh menyerang orang yang melakukan amal. Ini merupakan bentuk yang sangat berbahaya kerana seseorang mungkin menyangka dirinya jauh daripada penyakit hati hanya kerana dia banyak beribadah. Namun manusia boleh beribadah sambil membawa penyakit hasad jika hatinya tidak diperiksa. Seseorang mungkin merasa tidak senang apabila orang lain lebih ramai hadir dalam majlisnya. Dia mungkin merasa terganggu apabila orang lain lebih banyak disebut kerana ilmu atau amalnya. Dia mungkin tidak suka apabila seseorang yang dianggapnya biasa-biasa sahaja mendapat penghormatan. Dia mungkin menganggap dirinya lebih layak kerana telah lama berkhidmat, lebih banyak belajar atau lebih banyak berkorban. Pada zahirnya dia mungkin bercakap tentang agama, tetapi di dalam hatinya berlaku persaingan untuk mendapatkan kedudukan. Ini menunjukkan bahawa penyakit jiwa tidak semestinya muncul dalam bentuk maksiat yang jelas. Kadangkala ia bersembunyi di sebalik amal yang baik. Sebab itu seseorang tidak boleh berkata, “Aku banyak beramal, maka hatiku pasti baik.” Amal perlu digunakan untuk membaiki hati, bukan menjadi alasan untuk berhenti memeriksa hati. Jika seseorang semakin banyak beramal tetapi semakin sakit melihat orang lain berjaya, semakin susah menerima orang lain dipuji dan semakin ingin dirinya diangkat, maka dia perlu berhenti dan memeriksa arah perjalanan jiwanya.
Hasad terhadap orang yang berada dalam kebaikan lebih memerlukan perhatian kerana ia boleh membawa seseorang membenci sesuatu yang sebenarnya baik. Apabila orang lain mendapat ilmu, dia mungkin mula meremehkan ilmunya. Apabila orang lain berdakwah, dia mungkin mencari kesalahan untuk menjatuhkannya. Apabila orang lain melakukan kebajikan, dia mungkin berkata bahawa amal tersebut tidak seberapa. Apabila orang lain dipuji kerana sifat baik, dia mungkin mencari satu kelemahan untuk mengimbangi pujian itu. Semua ini mungkin bermula daripada rasa kecil dalam hati: “Mengapa bukan aku?” Jika perasaan itu tidak dibendung, manusia boleh menggunakan lidahnya untuk mengurangkan nilai orang lain supaya dirinya terasa lebih tinggi. Maka hasad sering berjalan bersama ghibah, celaan, penghinaan, fitnah, mencari-cari kesalahan dan kegembiraan apabila orang lain jatuh. Apabila seseorang mendapat berita buruk tentang orang yang dihasadinya, hatinya mungkin merasa lega. Inilah tanda yang sangat perlu ditakuti. Mengapa penderitaan orang lain membuat kita gembira? Mengapa kegagalan mereka membuat hati kita terasa menang? Soalan-soalan ini boleh membuka penyakit yang tersembunyi.
﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنۢ بَعْدِ إِيمَٰنِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم﴾
Ayat ini memperlihatkan betapa hasad boleh menjadi tenaga yang sangat kuat sehingga seseorang menginginkan hilangnya sesuatu yang baik daripada orang lain. Hasad bukan sekadar perasaan “aku mahu juga”; ia boleh berubah menjadi “aku tidak mahu dia memilikinya.” Perbezaan itu sangat besar. Dalam keinginan yang baik, seseorang melihat nikmat orang lain lalu memohon kepada Allah agar diberikan nikmat yang serupa tanpa berharap nikmat orang tersebut hilang. Dalam hasad, hati tidak rela orang itu memiliki nikmat tersebut. Dia mahu keseimbangan dicapai dengan cara menjatuhkan orang lain, bukan dengan memperbaiki dirinya. Oleh itu, salah satu cara mengenal hasad ialah bertanya: “Jika aku diberi nikmat yang sama, adakah aku masih mahu orang itu kehilangan nikmatnya?” Jika jawapannya ya, maka masalahnya bukan sekadar keinginan memperoleh nikmat, tetapi ada sesuatu yang lebih dalam, iaitu ketidakrelaan melihat orang lain berada dalam keadaan baik. Penyakit ini perlu dirawat dengan segera kerana ia boleh berkembang menjadi kebencian yang tidak mempunyai sebab yang benar.
Hasad juga boleh lahir daripada rasa tidak cukup. Seseorang mungkin tidak membenci orang lain pada awalnya, tetapi apabila dia tidak bersyukur terhadap apa yang Allah berikan, dia mula melihat kehidupan orang lain sebagai ukuran kehidupannya. Dia melihat keluarga orang lain, lalu keluarganya sendiri terasa kurang. Dia melihat harta orang lain, lalu hartanya terasa kecil. Dia melihat kedudukan orang lain, lalu kedudukannya terasa rendah. Dia melihat orang lain dipuji, lalu dirinya terasa tidak dihargai. Apabila rasa tidak cukup itu semakin kuat, hati memerlukan seseorang untuk dipersalahkan. Orang yang memiliki nikmat tersebut menjadi sasaran. Maka masalah hasad kadangkala bukan kerana orang lain mempunyai terlalu banyak, tetapi kerana hati sendiri tidak tahu mengatakan “alhamdulillah” terhadap apa yang telah diberikan. Syukur tidak bermaksud seseorang tidak boleh bercita-cita untuk memperbaiki keadaan. Syukur bermaksud seseorang mengakui bahawa apa yang ada padanya adalah pemberian Allah dan tidak menjadikan kekurangan sebagai alasan untuk membenci kelebihan orang lain. Dia boleh berusaha menjadi lebih baik tanpa perlu berharap orang lain menjadi lebih buruk.
Jiwa yang bersih belajar membezakan antara persaingan dalam kebaikan dan hasad. Islam tidak menghalang seseorang daripada bercita-cita tinggi dalam amal. Bahkan manusia boleh melihat orang lain yang lebih baik lalu terdorong untuk mengejar kebaikan tersebut. Dia melihat seseorang lebih banyak membaca al-Quran, lalu dia berusaha meningkatkan bacaan. Dia melihat seseorang lebih rajin bersedekah, lalu dia berusaha memperbanyakkan sedekah. Dia melihat seseorang lebih sabar, lalu dia berusaha melatih dirinya. Dalam keadaan ini, kewujudan orang yang baik menjadi sebab kita menjadi lebih baik. Kita tidak mahu nikmat orang itu hilang; kita mahu Allah memberikan kepada kita kebaikan yang sama. Ini adalah perbezaan antara jiwa yang sihat dan jiwa yang sakit. Jiwa yang sihat berkata, “Ya Allah, berikan aku kebaikan seperti yang Engkau berikan kepadanya dan berkatilah dia.” Jiwa yang sakit berkata, “Mengapa dia mendapat semua itu? Kalaulah dia tidak memilikinya.” Dua ayat dalam hati ini mungkin tidak didengar oleh manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang disembunyikan oleh dada.
Salah satu ubat terbesar bagi hasad ialah memahami bahawa nikmat orang lain tidak mengurangkan bahagian kita daripada rahmat Allah. Nafsu berfikir secara sempit seolah-olah rezeki, penghormatan, ilmu dan kebaikan merupakan jumlah yang terhad sehingga apabila seseorang mendapat lebih, bahagian kita menjadi kurang. Pemikiran seperti ini menyebabkan manusia sentiasa bersaing secara batin. Tetapi Allah tidak terbatas dalam pemberian-Nya. Jika Allah memberikan ilmu kepada seseorang, kita boleh memohon ilmu. Jika Allah memberikan rezeki kepada seseorang, kita boleh memohon rezeki. Jika Allah memberikan kemuliaan kepada seseorang kerana kebaikannya, kita boleh memohon agar Allah memuliakan kita dengan ketaatan. Jalan keluar bukan dengan memusuhi penerima nikmat tetapi dengan mendekatkan diri kepada Pemberi nikmat. Orang yang melihat nikmat orang lain sebagai alasan untuk mengingati Allah akan berubah daripada hasad kepada doa. Dia melihat seseorang berjaya lalu berkata, “Allah yang memberikan kepadanya mampu memberikan kepadaku apa yang terbaik untukku.” Dia melihat seseorang mempunyai ilmu lalu berkata, “Ya Allah, tambahkanlah aku ilmu yang bermanfaat.” Dia melihat seseorang mempunyai rezeki lalu berkata, “Ya Allah, berkatilah rezekinya dan berikanlah kepadaku rezeki yang halal dan baik.” Dengan cara ini, hati tidak lagi terbakar kerana nikmat orang lain.
﴿وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾
Ayat ini menggambarkan satu tahap jiwa yang sangat tinggi, iaitu hati yang tidak menyimpan rasa sempit terhadap pemberian Allah kepada orang lain. Perhatikan bagaimana penyakit hati berkait dengan “dada”. Manusia mungkin tidak mampu melihat apa yang berada di dalam dada orang lain, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang mungkin mampu memberikan senyuman kepada orang lain tetapi dadanya sempit. Seseorang mungkin mampu mengucapkan tahniah tetapi dalam hatinya berharap kejayaan itu tidak berpanjangan. Seseorang mungkin mampu mengatakan “aku tumpang gembira” tetapi sebenarnya hatinya sakit kerana tidak menjadi orang yang mendapat nikmat tersebut. Ayat ini mengajar bahawa kebersihan jiwa bukan sekadar kelakuan luar. Akhlak yang sempurna bukan hanya bagaimana seseorang bertindak apabila berhadapan dengan orang lain, tetapi bagaimana keadaan dadanya apabila melihat nikmat mereka. Jika hati benar-benar bersih, seseorang boleh bergembira dengan kebaikan yang diperoleh saudaranya tanpa merasa dirinya kehilangan sesuatu.
Hasad juga boleh menyerang hubungan keluarga. Adik boleh hasad kepada abang kerana lebih dipuji. Abang boleh merasa tidak senang apabila adik lebih berjaya. Saudara-mara boleh membandingkan rumah, pekerjaan, pendidikan anak, harta atau kedudukan. Dalam keadaan tertentu, perkara yang pada asalnya kecil menjadi besar kerana perbandingan yang dilakukan berulang kali. Manusia bukan lagi melihat saudaranya sebagai saudara, tetapi sebagai ukuran dirinya. Apabila keluarga mula menggunakan kejayaan seorang untuk menekan yang lain, hati mudah terluka. Orang yang selalu dibandingkan boleh menyimpan rasa rendah diri, manakala orang yang selalu dipuji boleh membina rasa lebih tinggi. Kedua-duanya boleh menjadi ujian. Orang yang mendapat nikmat perlu berhati-hati agar tidak membesarkan diri, manakala orang yang tidak mendapat nikmat perlu berhati-hati agar tidak membenci orang yang mendapatnya. Keluarga sepatutnya menjadi tempat saling mendoakan, bukan medan persaingan yang memelihara hasad.
Hasad juga boleh berlaku dalam pekerjaan dan kehidupan masyarakat. Seseorang mendapat kenaikan pangkat lalu orang lain mula mencari kesalahannya. Seseorang mendapat penghormatan lalu ada yang merasa dia tidak layak. Seseorang diberi peluang lalu ada yang cuba merosakkan peluang tersebut. Kadangkala manusia tidak sedar bahawa tindakannya didorong oleh hasad kerana dia memberikan alasan yang kelihatan munasabah. Dia berkata, “Aku cuma mahu berlaku adil.” “Aku cuma mahu orang tahu kelemahannya.” “Aku cuma mahu menjelaskan keadaan.” Tetapi di dalam hati mungkin terdapat keinginan agar orang itu jatuh supaya dirinya kelihatan lebih tinggi. Oleh itu, muhasabah perlu melihat bukan sahaja apa yang kita katakan tetapi mengapa kita begitu bersungguh-sungguh mengatakannya. Jika kesalahan orang lain benar-benar perlu ditegur, maka tujuan utama ialah membaiki keadaan dan menegakkan kebenaran. Jika hati mendapat kepuasan apabila orang itu jatuh, kita perlu berhenti dan bertanya apakah ada hasad yang sedang bercampur dalam tindakan kita.
Hasad boleh menjadi sangat halus apabila seseorang tidak mahu orang lain lebih baik daripadanya dalam perkara yang dia anggap sebagai identiti dirinya. Seorang yang merasa dirinya berilmu mungkin sukar menerima orang lain yang lebih berilmu. Seorang yang merasa dirinya paling banyak berkhidmat mungkin sukar menerima orang lain mendapat penghormatan. Seorang yang merasa dirinya paling lama berada dalam sesuatu usaha mungkin sukar menerima orang baru mendapat perhatian. Seorang yang merasa dirinya paling baik dalam sesuatu bidang mungkin mula mencari kesalahan orang yang mencabarnya. Ini berlaku kerana nafsu tidak mahu sekadar menjadi baik; ia mahu menjadi istimewa. Apabila identiti seseorang dibina atas kelebihan tertentu, setiap orang yang memiliki kelebihan yang sama atau lebih tinggi dianggap sebagai ancaman. Maka ubatnya ialah menyedari bahawa kelebihan bukan milik mutlak kita. Jika Allah memberikan ilmu, itu amanah. Jika Allah memberikan kemampuan, itu amanah. Jika Allah memberikan peluang berkhidmat, itu amanah. Jika Allah memberikan penghormatan, itu juga ujian. Seseorang tidak boleh menjadikan nikmat Allah sebagai alasan untuk menganggap dirinya lebih berhak daripada orang lain.
﴿إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا۟ بِهَا﴾
Ayat ini memperlihatkan salah satu gambaran yang jelas tentang kesan hasad: kebaikan orang lain menjadi sesuatu yang menyakitkan bagi hati, sedangkan keburukan yang menimpanya menjadi sesuatu yang menggembirakan. Inilah keadaan yang perlu diperiksa dengan jujur. Apabila seseorang yang kita sukai mendapat nikmat, mudah untuk kita gembira. Tetapi bagaimana apabila seseorang yang kita anggap pesaing mendapat nikmat? Bagaimana apabila seseorang yang pernah mengkritik kita mendapat kejayaan? Bagaimana apabila orang yang tidak kita sukai memperoleh sesuatu yang besar? Di situlah hati diuji. Jika kita mampu berkata, “Alhamdulillah, semoga Allah memberkatinya,” walaupun hati kita terasa berat, kita sedang melakukan mujahadah yang besar. Jangan tunggu sehingga hati benar-benar suka baru mahu mendoakan kebaikan. Kadangkala tindakan yang benar perlu dilakukan dahulu sebelum perasaan mengikutinya. Seseorang boleh memaksa lidahnya berdoa untuk kebaikan saudaranya, kemudian mengulanginya sehingga hati perlahan-lahan menjadi lembut. Mujahadah terhadap hasad bukan sekadar menunggu perasaan berubah secara spontan; ia termasuk mendidik perasaan melalui tindakan yang benar.
Salah satu latihan yang sangat kuat untuk melawan hasad ialah mendoakan orang yang kita rasa sukar untuk kita lihat berjaya. Apabila hati berkata, “Aku tidak suka dia mendapat ini,” lawanlah dengan doa, “Ya Allah, berkatilah nikmat yang Engkau berikan kepadanya.” Apabila hati berkata, “Mengapa dia dipuji?” lawanlah dengan doa, “Ya Allah, jadikan pujian itu sebab dia semakin baik dan jangan jadikan aku iri kepadanya.” Apabila hati berkata, “Aku mahu dia jatuh,” lawanlah dengan doa, “Ya Allah, peliharalah dia daripada keburukan dan peliharalah hatiku daripada hasad.” Latihan seperti ini mungkin terasa berat pada awalnya kerana nafsu tidak suka seseorang mendoakan kebaikan bagi orang yang dianggapnya pesaing. Tetapi justeru di situlah nilai mujahadahnya. Kita sedang mematahkan kehendak nafsu sedikit demi sedikit. Lama-kelamaan, hati boleh berubah. Orang yang dahulu menjadi sumber kegelisahan boleh menjadi sumber doa. Orang yang dahulu kita bandingkan dengan diri sendiri boleh kita lihat sebagai saudara yang mempunyai bahagian hidupnya sendiri. Orang yang dahulu kita mahu jatuh boleh kita doakan agar Allah membimbingnya.
Hasad juga boleh dirawat dengan mengingat kematian dan akhirat. Dunia yang menjadi medan pertandingan akan berakhir. Orang yang kita iri kepadanya akan mati. Kita juga akan mati. Harta akan ditinggalkan. Kedudukan akan hilang. Pujian akan berhenti. Nama akan dilupakan oleh generasi yang datang kemudian. Apabila seseorang benar-benar mengingati pertemuan dengan Allah, banyak perkara yang dahulu terasa besar akan menjadi kecil. Apa gunanya kita menghabiskan hidup membenci seseorang kerana dia mempunyai sesuatu yang tidak kita miliki, sedangkan pada akhirnya kita dan dia sama-sama akan berdiri di hadapan Allah dengan amal masing-masing? Apa gunanya kita berharap nikmat orang lain hilang sedangkan yang lebih penting ialah memastikan nikmat yang ada pada kita digunakan dalam ketaatan? Hasad membazirkan umur kerana seseorang menggunakan masa untuk memerhatikan kehidupan orang lain, sedangkan dia sepatutnya membina kehidupannya sendiri untuk akhirat. Jiwa yang sedar akan berkata, “Aku tidak mempunyai masa untuk membenci nikmat orang lain. Aku sendiri mempunyai begitu banyak kekurangan yang perlu aku baiki.”
Hasad juga perlu dilawan dengan menyedari bahawa seseorang tidak tahu apa yang berada di sebalik nikmat orang lain. Dunia memperlihatkan hasil tetapi menyembunyikan beban. Kita melihat seseorang memiliki kekayaan, tetapi kita tidak melihat kegelisahan yang mungkin ditanggungnya. Kita melihat seseorang mempunyai kedudukan, tetapi kita tidak melihat tanggungjawab yang perlu dipikul. Kita melihat seseorang terkenal, tetapi kita tidak melihat tekanan yang mungkin dialaminya. Kita melihat seseorang memiliki keluarga yang bahagia, tetapi kita tidak mengetahui ujian yang berlaku di dalam rumahnya. Kita melihat seseorang kelihatan tenang, tetapi kita tidak mengetahui perjuangan yang sedang dilaluinya. Oleh itu, hasad sering dibina atas gambaran yang tidak lengkap. Manusia membandingkan kehidupan sebenarnya dengan gambaran luar kehidupan orang lain. Ini tidak adil. Kita mengetahui kelemahan diri sendiri kerana kita hidup di dalam diri kita, tetapi kita hanya mengetahui sebahagian kecil daripada kehidupan orang lain. Maka perbandingan tersebut hampir selalu berat sebelah. Seseorang melihat keseluruhan kesusahannya sendiri tetapi hanya melihat sebahagian daripada kesenangan orang lain.
Penyakit hasad semakin kuat apabila manusia banyak memerhatikan kehidupan orang lain. Pada zaman sekarang, seseorang boleh melihat pencapaian, harta, perjalanan, keluarga, pekerjaan dan kejayaan orang lain dalam jumlah yang sangat banyak dalam satu hari. Jika hati tidak kuat, pandangan yang berulang-ulang boleh menimbulkan rasa tidak cukup. Dia melihat orang lain makan makanan yang lebih baik, tinggal di tempat yang lebih indah, menggunakan barang yang lebih mahal, mendapat perhatian lebih ramai, lalu dia mula membandingkan. Walaupun dia tidak menyedari bahawa apa yang dilihat hanyalah sebahagian daripada kehidupan orang tersebut, nafsunya menjadikannya seolah-olah seluruh kehidupan orang lain sempurna. Akhirnya dia merasa kehidupannya sendiri buruk. Maka menjaga hati juga memerlukan menjaga apa yang kita masukkan ke dalam fikiran. Tidak semua perkara yang boleh dilihat perlu dilihat, tidak semua kehidupan manusia perlu diketahui dan tidak semua kejayaan orang lain perlu dijadikan ukuran terhadap diri sendiri. Jiwa yang mahu tenang perlu belajar berpaling daripada perkara yang membangkitkan perbandingan yang tidak berguna.
Hasad juga boleh membuat manusia lupa kepada konsep syukur. Syukur bukan sekadar mengucapkan alhamdulillah dengan lidah, tetapi melihat nikmat sebagai pemberian Allah dan menggunakan nikmat tersebut dalam perkara yang diredai-Nya. Apabila seseorang bersyukur, dia mula melihat apa yang ada padanya dengan mata yang berbeza. Rumah yang dahulu dianggap biasa menjadi nikmat. Kesihatan yang dahulu dianggap perkara biasa menjadi nikmat. Keluarga yang dahulu dianggap biasa menjadi nikmat. Masa yang dahulu dianggap biasa menjadi nikmat. Ilmu yang dahulu dianggap sedikit menjadi nikmat. Kemampuan berjalan, melihat, mendengar, bercakap dan berfikir menjadi nikmat. Semakin seseorang mengenal nikmat Allah, semakin kurang ruang dalam hatinya untuk sibuk menghitung nikmat orang lain. Hasad membesarkan apa yang tidak ada; syukur membesarkan apa yang ada. Hasad berkata, “Mengapa aku tidak mempunyai seperti dia?” Syukur berkata, “Berapa banyak yang telah Allah berikan kepadaku yang tidak pernah aku minta?” Perubahan soalan ini sangat besar kerana ia mengubah arah pandangan jiwa.
Seseorang juga perlu memahami bahawa hasad boleh merosakkan hubungan dengan orang yang tidak melakukan apa-apa kesalahan terhadap dirinya. Orang yang dihasadi mungkin tidak pernah menyakiti kita. Dia hanya memiliki nikmat yang kita tidak miliki. Namun nafsu boleh menjadikannya seolah-olah musuh. Ini sangat tidak adil. Mengapa seseorang harus dibenci hanya kerana Allah memberinya sesuatu? Jika dia tidak merampas hak kita, tidak menzalimi kita dan tidak melakukan kejahatan kepada kita, maka kebencian terhadapnya semata-mata kerana nikmat yang Allah berikan kepadanya adalah penyakit hati yang perlu diperbaiki. Bahkan apabila seseorang berjaya mengawal hasad, dia akan mendapati bahawa orang yang dahulu terasa seperti pesaing sebenarnya boleh menjadi saudara yang membawa banyak manfaat. Kita boleh belajar daripada mereka, bekerjasama dengan mereka, mendoakan mereka dan mengambil inspirasi daripada kebaikan mereka. Dengan itu, kejayaan orang lain tidak lagi menjadi ancaman, tetapi menjadi peluang untuk kita berkembang.
Hasad juga boleh menyebabkan manusia merendahkan nikmat yang sebenarnya besar hanya kerana orang lain memiliki lebih. Ini merupakan kerosakan dalam cara melihat kehidupan. Jika seseorang mempunyai sepuluh tetapi melihat orang yang mempunyai dua puluh, dia boleh merasa miskin. Jika seseorang mempunyai seratus tetapi melihat orang yang mempunyai seribu, dia boleh merasa gagal. Jika seseorang mempunyai ilmu yang banyak tetapi melihat seseorang yang lebih banyak, dia boleh merasa jahil. Jika ukuran kepuasan ialah “lebih daripada orang lain”, maka seseorang tidak akan pernah mencapai ketenangan kerana sentiasa ada orang yang lebih tinggi dalam sesuatu perkara. Tetapi jika ukuran kepuasan ialah “cukupkah aku menggunakan nikmat Allah dalam ketaatan?”, persoalannya berubah. Seseorang tidak lagi bertanya siapa lebih kaya, tetapi apakah hartanya halal dan apakah dia menunaikan haknya. Dia tidak lagi bertanya siapa lebih terkenal, tetapi apakah amalnya diterima. Dia tidak lagi bertanya siapa lebih tinggi kedudukan, tetapi apakah kedudukan itu digunakan untuk keadilan. Dengan itu, jiwa keluar daripada pertandingan dunia kepada pertanggungjawaban di hadapan Allah.
Salah satu tanda hasad yang perlu diperhatikan ialah apabila seseorang lebih banyak bercakap tentang kekurangan orang yang mendapat nikmat daripada mengakui kebaikannya. Jika seseorang berjaya, kita mungkin berkata, “Ya, tetapi dia begini...” Jika seseorang mendapat penghormatan, kita berkata, “Sebenarnya dia tidak layak...” Jika seseorang melakukan kebaikan, kita berkata, “Itu bukanlah apa-apa...” Jika seseorang mendapat rezeki, kita berkata, “Dia bernasib baik sahaja...” Kadangkala perkara yang kita katakan mungkin mempunyai unsur kebenaran, tetapi persoalannya ialah mengapa kita begitu cepat mencari kekurangan apabila kebaikan sedang disebut? Mengapa kita tidak mampu mengakui nikmat dan kebaikan yang Allah berikan kepadanya? Hasad membuat seseorang merasa bahawa mengakui kelebihan orang lain akan mengurangkan nilai dirinya. Padahal tidak. Mengakui kebaikan orang lain tidak menghapuskan kebaikan kita. Memuji seseorang yang layak dipuji tidak menjadikan kita lebih rendah. Mendoakan kejayaan seseorang tidak bermakna kita gagal. Hati yang sihat mampu mengakui kelebihan orang lain tanpa merasa harga dirinya runtuh.
﴿وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾
Ayat ini mengajar bahawa hasad bukan sekadar perasaan yang tidak menyenangkan, tetapi boleh menjadi sesuatu yang mempunyai “kejahatan” apabila ia diterjemahkan kepada tindakan. Hasad yang berada dalam hati boleh mendorong lidah untuk mencela, tangan untuk merosakkan, manusia untuk memfitnah, hubungan untuk dipecahkan dan nikmat orang lain untuk cuba dijatuhkan. Sebab itu perlindungan daripada hasad disebut dalam doa perlindungan. Ini menunjukkan bahawa penyakit tersebut perlu dipandang serius. Namun orang yang mempunyai hasad dalam dirinya juga perlu berlindung daripada dirinya sendiri. Dia bukan hanya perlu takut kepada orang yang hasad terhadapnya, tetapi perlu takut menjadi orang yang hasad terhadap orang lain. Jangan sampai seseorang banyak membaca ayat perlindungan daripada hasad tetapi tidak pernah memeriksa apakah dirinya sendiri sedang menyimpan hasad. Jangan sampai dia takut terhadap hasad orang lain tetapi merasa selamat daripada penyakit yang sama dalam hatinya. Muhasabah yang benar memaksa seseorang melihat kedua-dua arah: apakah aku sedang menjadi mangsa hasad, dan lebih penting lagi, apakah aku sedang menjadi orang yang hasad?
Hasad terhadap nikmat orang lain juga boleh dilawan dengan mengembalikan segala nikmat kepada Allah. Apabila melihat seseorang mempunyai sesuatu, katakan dalam hati bahawa nikmat itu milik Allah dan Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini bukan sekadar ayat untuk disebut, tetapi cara berfikir yang perlu dibina. Rumah itu bukan sekadar “rumah dia”; ia nikmat yang Allah berikan. Ilmu itu bukan sekadar “kelebihan dia”; ia kurniaan Allah. Rezeki itu bukan sekadar “nasib dia”; ia pemberian Allah. Anak yang baik bukan sekadar hasil usaha manusia; ia juga nikmat daripada Allah. Kedudukan bukan semata-mata hasil kemampuan; ia berlaku dengan izin Allah. Apabila semua perkara dikembalikan kepada Allah, hati menjadi lebih mudah menerima pembahagian nikmat. Kita boleh berusaha mendapatkan apa yang baik, tetapi kita tidak perlu membenci orang yang telah mendapatkannya.
Hasad juga boleh menunjukkan bahawa seseorang terlalu mengaitkan harga dirinya dengan sesuatu yang bersifat duniawi. Jika harga dirinya bergantung pada kekayaan, dia akan merasa rendah apabila melihat orang yang lebih kaya. Jika harga dirinya bergantung pada ilmu, dia akan sakit apabila melihat orang yang lebih berilmu. Jika harga dirinya bergantung pada pujian, dia akan marah apabila orang lain dipuji. Jika harga dirinya bergantung pada kedudukan, dia akan terganggu apabila orang lain naik. Tetapi jika harga diri seseorang dibina atas penghambaan kepada Allah, maka kedudukan dunia tidak lagi menjadi ukuran utama. Dia tidak perlu menjadi orang paling terkenal untuk merasa bernilai. Dia tidak perlu menjadi orang paling kaya untuk merasa cukup. Dia tidak perlu menjadi orang paling dipuji untuk merasa diterima. Dia mahu Allah reda kepadanya. Maka apabila orang lain mendapat sesuatu, dia tidak merasa dirinya kehilangan kedudukan di sisi Allah. Dia memahami bahawa kemuliaan sebenar bukan pertandingan siapa paling banyak dimiliki, tetapi siapa paling bertakwa dan paling benar dalam penghambaan.
Rawatan hasad juga memerlukan seseorang belajar menyembunyikan rasa sakitnya daripada berkembang menjadi tindakan. Jika hati terasa sempit apabila melihat nikmat orang lain, jangan terus mengikut rasa tersebut. Jangan terus bercakap. Jangan terus menulis sesuatu. Jangan terus menyebarkan cerita. Jangan terus mencari kelemahan. Berhenti, diam dan muhasabah. Perasaan yang muncul bukan semestinya dosa sehingga seseorang mengikutinya. Manusia boleh merasakan sesuatu tanpa memilihnya. Tetapi apabila dia memelihara perasaan tersebut, memberi makan kepadanya dengan fikiran, mengulang-ulang cerita dalam kepala, mencari bukti untuk membenci orang tersebut dan kemudian menerjemahkannya kepada kata-kata atau tindakan, di situlah penyakit menjadi semakin berat. Maka mujahadah bermula pada saat seseorang berkata, “Aku tidak mahu mengikuti perasaan ini.” Dia mungkin masih merasa sakit, tetapi dia tidak membiarkan sakit itu menjadi arahan. Dia memilih untuk bertindak berdasarkan apa yang benar, bukan berdasarkan apa yang paling memuaskan nafsunya.
Seseorang juga perlu belajar bahawa mendoakan orang lain bukan bermakna kita tidak boleh berusaha memperbaiki kehidupan sendiri. Ada orang takut bahawa apabila dia meninggalkan hasad, dia akan menjadi pasif. Tidak demikian. Kita boleh bercita-cita tinggi tanpa membenci orang yang lebih tinggi. Kita boleh mahu kaya tanpa membenci orang kaya. Kita boleh mahu berilmu tanpa membenci orang berilmu. Kita boleh mahu dihormati tanpa membenci orang yang dihormati. Kita boleh mahu berjaya tanpa mahu orang lain gagal. Bahkan hati yang bersih membolehkan seseorang berusaha dengan lebih tenang kerana dia tidak membazirkan tenaga untuk memerhatikan pesaing. Dia fokus kepada amanahnya. Dia bertanya, “Apa yang Allah mahu aku lakukan?” bukan “Bagaimana aku boleh mengatasi orang itu?” Perubahan ini menjadikan usaha lebih ikhlas dan lebih stabil.
Hasad juga boleh dilawan dengan mengingat bahawa Allah boleh memberikan kepada seseorang nikmat yang jauh lebih baik daripada apa yang sedang dia lihat pada orang lain. Kadangkala seseorang terlalu sibuk menginginkan nikmat tertentu sehingga dia lupa meminta kebaikan secara umum. Dia berkata, “Aku mahu seperti dia.” Sedangkan mungkin apa yang ada pada orang itu tidak sesuai untuknya. Lebih baik seseorang berkata, “Ya Allah, berikanlah kepadaku apa yang terbaik untuk agama, dunia dan akhiratku.” Doa seperti ini mengajar hati menyerahkan bentuk pemberian kepada Allah. Kita tahu apa yang kita mahu, tetapi Allah lebih mengetahui apa yang kita perlukan. Dengan itu, kita tidak perlu cemburu terhadap jalan hidup orang lain kerana kita mempunyai jalan yang Allah tentukan untuk kita. Setiap manusia mempunyai ujian, rezeki, kemampuan, masa dan tanggungjawab yang berbeza. Perbandingan yang berlebihan menyebabkan kita mahu hidup sebagai orang lain, sedangkan Allah tidak menciptakan kita untuk menjadi orang lain.
Pada tahap yang lebih dalam, hasad boleh dianggap sebagai kegagalan menikmati hubungan dengan Allah kerana seseorang terlalu terikat dengan hubungan dirinya dengan manusia. Orang yang hidup untuk Allah akan memandang nikmat manusia sebagai sebahagian daripada ketentuan Allah. Orang yang hidup untuk pandangan manusia akan melihat nikmat manusia sebagai pertandingan terhadap dirinya. Sebab itu rawatan hasad bukan sekadar memaksa diri supaya “jangan dengki”, tetapi membina hati yang lebih mengenal Allah, lebih yakin kepada hikmah-Nya, lebih bersyukur kepada-Nya dan lebih sibuk dengan amal sendiri. Apabila hubungan dengan Allah semakin kuat, keperluan untuk membandingkan diri dengan manusia semakin lemah. Seseorang tidak lagi memerlukan orang lain jatuh untuk dirinya merasa tinggi. Dia tidak memerlukan orang lain gagal untuk dirinya merasa berjaya. Dia tidak memerlukan orang lain kurang dipuji untuk dirinya merasa dihargai. Dia memperoleh ketenangan daripada pengetahuan bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya.
Hasad juga berkait dengan ketidakmampuan menerima bahawa dunia tidak dibahagikan mengikut kehendak kita. Ada orang memperoleh apa yang kita tidak dapat. Ada orang hidup lebih mudah dalam perkara tertentu. Ada orang diuji dalam perkara yang kita tidak diuji. Ada orang diberi kelebihan yang kita tidak miliki. Sebahagian perkara boleh kita usahakan, sebahagian tidak. Hikmah hidup bukan memastikan semua orang mendapat perkara yang sama, tetapi memastikan setiap manusia diuji dengan apa yang Allah tetapkan baginya. Seseorang mungkin diuji dengan kekurangan harta, manakala orang lain diuji dengan kekayaan. Seseorang diuji dengan kurang perhatian, manakala orang lain diuji dengan perhatian yang banyak. Seseorang diuji dengan kedudukan rendah, manakala orang lain diuji dengan kedudukan tinggi. Jangan menganggap nikmat sentiasa lebih ringan daripada kekurangan. Nikmat juga boleh menjadi ujian besar. Yang penting ialah bagaimana seseorang menggunakan apa yang diberikan kepadanya.
Orang yang benar-benar mahu membersihkan hati perlu berani mengenal tanda-tanda hasad dalam dirinya. Adakah dia berasa berat apabila orang tertentu dipuji? Adakah dia diam apabila orang lain berjaya sedangkan dia biasanya mudah mengucapkan tahniah? Adakah dia merasa lega apabila orang yang tidak disukainya gagal? Adakah dia lebih cepat melihat kelemahan orang yang mempunyai kelebihan daripadanya? Adakah dia suka apabila orang lain meminta pendapatnya tetapi terganggu apabila orang lain mendapat pengiktirafan tanpa memerlukan dirinya? Adakah dia merasa dirinya tidak cukup hanya kerana melihat kehidupan orang lain? Adakah dia suka membandingkan keluarganya, harta, ilmu, amal atau kedudukan dengan orang lain? Soalan-soalan ini bukan untuk menghukum diri, tetapi untuk mengenal penyakit sebelum penyakit menjadi lebih dalam. Orang yang menemui hasad dalam dirinya tidak sepatutnya berputus asa. Dia perlu mengakuinya kepada Allah, memohon pertolongan dan mula melatih hati. Mengakui penyakit bukan kegagalan; enggan mengakui penyakit itulah yang lebih membahayakan.
Jangan pula seseorang menyangka bahawa apabila dia sekali berjaya mengawal hasad, maka penyakit itu telah mati selama-lamanya. Hati manusia berubah. Hari ini dia mungkin mampu melihat kejayaan orang lain dengan tenang, tetapi esok dia diuji dengan nikmat yang lebih dekat dengan perkara yang sangat dia inginkan. Sebab itu pembersihan jiwa memerlukan mujahadah yang berterusan. Setiap kali hati terasa sempit, dia kembali kepada Allah. Setiap kali perbandingan muncul, dia mengingat nikmat sendiri. Setiap kali muncul keinginan agar orang lain jatuh, dia mendoakan agar Allah memperbaiki dirinya dan orang tersebut. Setiap kali nafsu mahu mencari kelemahan orang lain, dia mengingat kelemahan dirinya. Setiap kali pujian terhadap orang lain membuat hatinya terganggu, dia mengingat bahawa kemuliaan manusia tidak menentukan kedudukannya di sisi Allah. Dengan latihan berulang, hati boleh menjadi lebih lembut.
Hasad yang berjaya dilawan boleh berubah menjadi kasih sayang. Ini antara keindahan mujahadah jiwa. Seseorang mungkin bermula dengan hati yang berat melihat kejayaan seseorang, tetapi dia terus memaksa dirinya mendoakan kebaikan untuk orang itu. Lama-kelamaan, doanya menjadi lebih ikhlas. Kemudian dia mula menghargai kebaikan orang tersebut. Selepas itu dia boleh membantu orang tersebut tanpa merasa dirinya rugi. Pada tahap tertentu, dia benar-benar gembira apabila orang itu mendapat kebaikan. Ketika itu, penyakit yang dahulu menjadi sumber kebencian telah berubah menjadi peluang mendapatkan pahala. Ini menunjukkan bahawa hati manusia boleh dididik. Kita tidak boleh memilih semua perasaan yang muncul, tetapi kita boleh memilih bagaimana kita bertindak terhadap perasaan tersebut. Dengan pertolongan Allah, perasaan yang buruk boleh dilemahkan dan akhlak yang baik boleh dibina.
Akhirnya, seseorang perlu memahami bahawa hasad sebenarnya mencuri ketenangan sebelum ia merosakkan hubungan dengan manusia. Orang yang hasad hidup dalam keadaan sentiasa memerhatikan orang lain. Dia mahu tahu siapa mendapat apa, siapa dipuji, siapa naik, siapa kaya, siapa dihormati, siapa berjaya dan siapa gagal. Hidupnya menjadi bergantung kepada berita tentang orang lain. Jika orang yang dihasadinya berjaya, dia sedih. Jika orang itu gagal, dia gembira. Ini bermakna ketenangan dirinya telah diserahkan kepada keadaan orang lain. Bukankah itu bentuk perhambaan yang sangat menyakitkan? Orang yang dihasadi mungkin tidak tahu pun bahawa dirinya sedang menjadi sumber kegelisahan seseorang. Dia terus hidup seperti biasa, sedangkan orang yang hasad membawa orang tersebut ke mana-mana dalam fikirannya. Sebab itu melepaskan hasad bukan hadiah kepada orang lain semata-mata; ia adalah pembebasan untuk diri sendiri. Apabila kita berhenti membandingkan, berhenti memerhatikan, berhenti menginginkan kejatuhan orang lain dan mula bersyukur dengan apa yang Allah berikan, hati menjadi lebih lapang.
Jiwa yang bersih bukan jiwa yang tidak pernah melihat kelebihan orang lain, tetapi jiwa yang mampu melihat kelebihan tersebut tanpa membiarkan nafsu membencinya. Dia boleh berkata, “Allah telah memberikan kepadanya sesuatu yang baik, semoga Allah memberkatinya.” Dia kemudian melihat dirinya sendiri dan berkata, “Apakah yang Allah telah berikan kepadaku?” Dia tidak lagi sibuk menghitung bahagian orang lain sehingga lupa bahagiannya sendiri. Dia tidak menganggap kehidupan sebagai pertandingan siapa paling tinggi. Dia memahami bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan dan setiap manusia akan kembali kepada Allah. Dia mahu menggunakan apa yang ada padanya sebaik mungkin. Jika Allah memberikan sedikit, dia bersyukur. Jika Allah memberikan banyak, dia bersyukur dan takut akan hisab. Jika orang lain mendapat lebih, dia mendoakan kebaikan. Jika dirinya tidak mendapat sesuatu, dia bersabar dan terus berusaha pada jalan yang halal. Dengan cara itu, hati tidak lagi menjadi tempat persaingan yang membakar, tetapi menjadi tempat tumbuhnya syukur, sabar, doa dan kasih sayang.
Hasad juga perlu dilihat sebagai lawan kepada konsep persaudaraan yang sebenar. Persaudaraan bukan sekadar tidak menyakiti orang lain secara fizikal. Persaudaraan yang lebih tinggi ialah apabila kita mampu menginginkan kebaikan untuk orang lain sebagaimana kita menginginkan kebaikan untuk diri sendiri. Jika seseorang hanya gembira apabila dirinya mendapat nikmat tetapi sedih apabila saudaranya mendapat nikmat, maka kasih sayangnya masih bercampur dengan kepentingan diri. Orang yang benar-benar mahu membersihkan hati perlu belajar bahawa kebaikan tidak semestinya menjadi kurang apabila orang lain mendapatkannya. Jika orang lain mendapat ilmu, ilmu tidak habis. Jika orang lain mendapat pahala kerana bersedekah, pahala kita tidak berkurang kerana sedekahnya. Jika orang lain menjadi lebih baik, kebaikan mereka tidak menghalang kita daripada menjadi lebih baik. Dunia ini tidak perlu menjadi medan perebutan segala-galanya. Ada banyak ruang untuk manusia berbuat baik bersama-sama.
Lebih jauh lagi, seseorang perlu memahami bahawa hasad boleh menjadikan manusia lupa bahawa Allah juga boleh menguji dirinya dengan apa yang dia iri. Kadangkala manusia menginginkan sesuatu kerana hanya melihat bahagian yang menyenangkan. Dia melihat kekayaan tetapi tidak melihat amanahnya. Dia melihat kedudukan tetapi tidak melihat hisabnya. Dia melihat populariti tetapi tidak melihat fitnahnya. Dia melihat kecantikan tetapi tidak melihat ujian yang mengiringinya. Dia melihat kehidupan orang lain dan berkata, “Aku mahu seperti dia,” sedangkan dia tidak mengetahui apakah dia mampu memikul ujian tersebut. Maka seorang mukmin lebih selamat menyerahkan pilihan kepada Allah. Dia boleh berusaha mendapatkan perkara yang baik, tetapi dia tidak perlu mempersoalkan pembahagian Allah dengan rasa benci. Dia berkata dalam hatinya, “Jika perkara itu baik untukku, berikanlah. Jika tidak, palingkanlah hatiku daripadanya dan berikanlah sesuatu yang lebih baik.” Doa seperti ini memutuskan cengkaman hasad kerana hati tidak lagi memerlukan nikmat tertentu untuk merasa bahagia.
Perjalanan melawan hasad akhirnya kembali kepada persoalan besar tentang siapa yang menjadi pusat kehidupan manusia. Jika manusia menjadi pusat hidupnya sendiri, dia akan sentiasa bertanya, “Apa yang aku dapat? Mengapa aku tidak dapat? Mengapa dia dapat? Mengapa dia lebih dipuji? Mengapa dia lebih dihormati?” Tetapi apabila Allah menjadi tujuan hidupnya, soalan berubah menjadi, “Apakah yang Allah tuntut daripadaku? Bagaimana aku menggunakan nikmat yang Allah berikan? Bagaimana aku membersihkan hatiku? Bagaimana aku mendoakan saudaraku? Bagaimana aku memastikan aku tidak menzalimi orang lain dengan lidah dan tindakanku?” Perubahan pusat perhatian ini sangat besar. Hasad hidup dengan “aku” yang terlalu besar. Syukur mengecilkan “aku” dan membesarkan nikmat Allah. Tawakal mengajar bahawa pembahagian Allah mempunyai hikmah. Sabar mengajar menerima apa yang belum diperoleh. Doa mengajar meminta kepada Allah tanpa membenci penerima nikmat. Dengan gabungan semua ini, jiwa perlahan-lahan dibebaskan daripada hasad.
Seseorang yang mahu mengetahui sejauh mana penyakit hasad telah menguasai dirinya boleh melihat reaksinya terhadap kejayaan orang lain. Jika dia mudah gembira apabila orang yang disayanginya berjaya tetapi sangat berat apabila orang yang tidak disukainya berjaya, maka masih ada kerja hati yang perlu dilakukan. Jika dia mampu mengakui kebaikan orang lain walaupun orang itu tidak rapat dengannya, itu tanda yang baik. Jika dia mampu mendoakan keberkatan kepada orang yang mempunyai sesuatu yang dia sendiri sangat inginkan, itu mujahadah yang besar. Jika dia mampu membantu orang yang lebih berjaya daripadanya tanpa merasa bahawa dirinya kalah, itu tanda hati semakin matang. Jika dia mampu melihat orang lain dipuji tanpa merasa perlu segera menunjukkan kelemahan orang tersebut, itu tanda nafsu semakin lemah. Semua ini bukan ukuran untuk menghukum orang lain, tetapi cermin untuk diri sendiri.
Maka jangan memandang ringan rasa tidak senang terhadap nikmat orang lain. Jangan berkata, “Aku cuma tidak suka dia.” Tanyakan mengapa. Jangan berkata, “Aku cuma rasa dia tidak layak.” Tanyakan apakah hati sedang mempertahankan keadilan atau sedang mencari alasan untuk menjatuhkannya. Jangan berkata, “Aku cuma mahu orang tahu kelemahannya.” Tanyakan apakah kita juga bersedia mengakui kelemahan diri sendiri. Jangan berkata, “Aku tidak dengki, aku cuma tidak suka melihat dia berjaya.” Kadangkala ayat itu sendiri sudah membuka pintu penyakit. Orang yang mahu menyucikan jiwa tidak takut untuk mengakui kelemahan hatinya. Dia takut apabila kelemahan itu disembunyikan sehingga menjadi sebahagian daripada dirinya. Dia tidak mahu menjadi orang yang tersenyum di luar tetapi terbakar di dalam. Dia mahu hati dan zahirnya semakin selaras dengan kebenaran.
Hasad akhirnya bukan hanya tentang orang lain; ia tentang bagaimana kita melihat Allah, melihat diri sendiri dan melihat kehidupan. Jika kita yakin Allah Maha Bijaksana, kita akan lebih mudah menerima pembahagian-Nya. Jika kita mengenal kelemahan diri, kita tidak terlalu sibuk melihat kelebihan orang lain. Jika kita memahami akhirat, kita tidak terlalu terikat dengan pertandingan dunia. Jika kita bersyukur, kita melihat nikmat yang telah diberikan. Jika kita sabar, kita mampu menerima apa yang belum diberikan. Jika kita berdoa, kita meminta kepada Allah tanpa membenci orang yang telah mendapat. Jika kita mencintai kebaikan, kita akan gembira apabila kebaikan berlaku walaupun bukan melalui diri kita. Inilah antara tanda hati yang sedang dibersihkan.
Puncak rawatan terhadap hasad ialah apabila seseorang mampu sampai kepada keadaan di mana nikmat orang lain tidak lagi menjadi ancaman kepada dirinya. Dia boleh melihat seseorang lebih kaya tanpa merasa dirinya hina. Dia boleh melihat seseorang lebih berilmu tanpa merasa dirinya tidak berguna. Dia boleh melihat seseorang lebih dipuji tanpa merasa dirinya dilupakan. Dia boleh melihat seseorang mendapat kedudukan tanpa merasa dirinya jatuh. Dia boleh melihat seseorang melakukan amal yang banyak lalu berkata, “Semoga Allah menambah kebaikannya dan menjadikan aku juga orang yang beramal.” Pada ketika itu, hati telah berpindah daripada persaingan nafsu kepada persaudaraan iman. Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadi lebih tinggi daripada dia?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadi lebih baik di sisi Allah?” Itulah perubahan yang sebenar.
Akhirnya, penyakit hasad perlu dilawan bukan kerana orang yang kita hasadi memerlukan kita berhenti hasad semata-mata, tetapi kerana kita sendiri memerlukan keselamatan hati. Orang lain mungkin tidak tahu apa yang berlaku dalam dada kita. Mereka mungkin terus hidup tanpa mengetahui bahawa kita sedang memikirkan mereka. Tetapi Allah mengetahui setiap lintasan, setiap rasa, setiap keinginan dan setiap kecenderungan yang kita pelihara. Maka orang yang bijak tidak menunggu sehingga hasad menjadi tindakan. Dia memotongnya ketika masih berupa lintasan. Dia mengubah perbandingan menjadi syukur, rasa sempit menjadi doa, rasa kalah menjadi usaha, rasa cemburu menjadi persaingan dalam kebaikan, dan keinginan agar orang lain jatuh menjadi keinginan agar dirinya sendiri diperbaiki. Dengan itu, nafsu tidak lagi menentukan bagaimana dia melihat nikmat manusia. Dia belajar melihat semuanya sebagai ketentuan Allah.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang memiliki semua perkara yang dimiliki orang lain. Jiwa yang selamat ialah jiwa yang mampu menerima bahawa Allah tidak memberikan semua manusia bahagian yang sama, tetapi setiap manusia diberikan amanah yang berbeza. Ada yang diuji dengan banyak, ada yang diuji dengan sedikit. Ada yang diuji dengan kemasyhuran, ada yang diuji dengan tidak dikenali. Ada yang diuji dengan kekayaan, ada yang diuji dengan kekurangan. Ada yang diuji dengan ilmu, ada yang diuji dengan kejahilan. Yang penting bukan siapa mendapat lebih banyak pada pandangan manusia, tetapi siapa menggunakan apa yang diberikan untuk mentaati Allah. Apabila kesedaran ini memenuhi hati, hasad kehilangan tempatnya. Seseorang tidak lagi melihat nikmat orang lain sebagai kehilangan bagi dirinya. Dia melihatnya sebagai satu bentuk ujian yang akan dipertanggungjawabkan kepada penerimanya, dan dia pula akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berada di tangannya.
Maka jangan biarkan nafsu menjadikan nikmat orang lain sebagai sebab hati sendiri menderita. Jangan biarkan kejayaan orang lain merampas syukur terhadap kehidupan sendiri. Jangan biarkan pujian kepada orang lain melahirkan kebencian. Jangan biarkan harta orang lain membuat kita menghina rezeki sendiri. Jangan biarkan ilmu orang lain membuat kita membenci mereka. Jangan biarkan kedudukan orang lain menjadikan kita merasa Allah telah mengabaikan kita. Jangan biarkan hati berkata, “Mengapa dia?” sebelum hati belajar berkata, “Allah mempunyai hikmah.” Jangan biarkan nafsu mengajar kita bahawa kita hanya boleh bahagia apabila orang lain kurang daripada kita. Kebahagiaan seperti itu sebenarnya bukan kebahagiaan; ia adalah kebergantungan kepada kejatuhan orang lain. Kebebasan hati yang sebenar ialah apabila kita boleh berdiri teguh walaupun orang lain lebih tinggi, tetap bersyukur walaupun orang lain lebih kaya, tetap tenang walaupun orang lain lebih dipuji dan tetap mencintai kebaikan walaupun kebaikan itu berlaku melalui orang lain.
Pada akhirnya, seseorang perlu kembali kepada dirinya sendiri dan bertanya dengan jujur: apakah aku benar-benar mahu kebaikan, atau aku hanya mahu menjadi orang yang lebih baik daripada orang lain? Apakah aku benar-benar mahu Allah memberiku nikmat, atau aku mahu orang lain kehilangan nikmat? Apakah aku benar-benar mahu memperbaiki diriku, atau aku hanya mahu mencari kelemahan orang lain supaya aku kelihatan lebih baik? Apakah aku benar-benar bersyukur, atau aku hanya mengucapkan syukur sedangkan mataku sentiasa menghitung bahagian manusia? Apakah aku mampu mendoakan orang yang berjaya ketika aku sendiri sedang menunggu sesuatu yang belum Allah berikan? Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan kerana ia menyentuh tempat yang nafsu mahu sembunyikan. Tetapi justeru kerana ia menyakitkan, ia boleh menjadi pintu pembaikan. Hati yang mahu diselamatkan tidak takut melihat penyakitnya. Ia takut apabila penyakit itu tidak lagi dirasakan sebagai penyakit.
Hasad akhirnya adalah penyakit yang menjadikan manusia menderita kerana nikmat yang tidak berada di tangannya, sedangkan dia masih mempunyai begitu banyak nikmat yang berada di tangannya sendiri. Ia membuat manusia melihat orang lain lebih daripada melihat Allah, melihat kekurangan lebih daripada nikmat, melihat persaingan lebih daripada persaudaraan, melihat dunia lebih daripada akhirat dan melihat kelebihan manusia lebih daripada amanah dirinya sendiri. Oleh itu, perjuangan melawan hasad bukan sekadar belajar untuk “jangan dengki”. Ia ialah perjalanan mengembalikan hati kepada syukur, tawakal, sabar, kasih sayang, keadilan, persaudaraan dan pengakuan bahawa Allah berhak memberikan menurut kehendak-Nya. Apabila hati benar-benar tunduk kepada Allah, nikmat orang lain tidak lagi menjadi luka kepada kita. Kita boleh berkata dengan hati yang semakin ikhlas: “Ya Allah, berkatilah apa yang Engkau berikan kepada mereka, dan berkatilah juga apa yang Engkau berikan kepadaku. Jangan jadikan nikmat-Mu kepada orang lain sebagai sebab aku membenci mereka, dan jangan jadikan kekurangan yang aku rasakan sebagai sebab aku mempersoalkan hikmah-Mu. Bersihkan dadaku daripada hasad, ajarkan aku bersyukur, ajarkan aku mencintai kebaikan di mana sahaja ia berada, dan jadikan aku sibuk membaiki diriku sebelum sibuk melihat apa yang ada pada orang lain.”
Dengan demikian, kemenangan terhadap hasad bukanlah apabila kita berjaya memiliki semua yang dimiliki oleh orang lain. Kemenangan yang sebenar ialah apabila kita mampu melihat orang lain memiliki sesuatu yang kita inginkan, lalu hati kita tetap tunduk kepada Allah. Kita boleh berusaha mendapatkan perkara tersebut jika ia baik dan halal, tetapi kita tidak menginginkan nikmat itu hilang daripada orang lain. Kita boleh berdoa agar Allah menambahkan rezeki, ilmu, kedudukan dan kebaikan kepada diri sendiri, tetapi kita juga mampu mendoakan keberkatan untuk orang yang telah menerimanya. Kita boleh memperbaiki kehidupan tanpa membenci kehidupan orang lain. Kita boleh bersaing dalam kebaikan tanpa menjadikan orang lain musuh. Kita boleh melihat kelebihan manusia tanpa merasa Allah telah mengurangkan nilai diri kita. Pada ketika itu, nafsu tidak lagi menjadi penguasa hati. Hati mula memahami bahawa apa yang Allah berikan kepada orang lain bukanlah sesuatu yang perlu dibenci, dan apa yang Allah berikan kepada kita bukanlah sesuatu yang boleh dianggap kecil. Setiap nikmat ialah amanah, setiap kekurangan ialah ujian, setiap perbezaan ialah ketentuan Allah, dan setiap hati akan kembali kepada-Nya untuk dipersoalkan tentang apa yang telah dipeliharanya.
﴿وَٱلَّذِينَ جَآءُوا۟ مِنۢ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾
35. Nafsu Dan Rasa Tidak Pernah Cukup
Nafsu Dan Rasa Tidak Pernah Cukup merupakan salah satu penyakit jiwa yang paling halus kerana ia boleh menyamar sebagai cita-cita, usaha, kemajuan, kecemerlangan dan keinginan untuk memperbaiki kehidupan. Tidak semua keinginan untuk memperoleh lebih banyak merupakan sesuatu yang tercela. Manusia memang diperintahkan berusaha, mencari rezeki, membina kehidupan, menjaga keluarga, memperbaiki keadaan dan menggunakan nikmat Allah dengan sebaik-baiknya. Masalah yang perlu ditakuti ialah apabila keinginan untuk mendapatkan lebih banyak tidak lagi mempunyai batas yang dikawal oleh iman. Pada ketika itu, manusia bukan lagi sekadar menggunakan dunia, tetapi dunia mula menggunakan manusia. Dia tidak lagi menentukan bila hendak berhenti kerana Allah, sebaliknya sentiasa didorong oleh suara dalaman yang berkata bahawa apa yang ada masih belum cukup. Rumah yang dahulu membuatnya bersyukur kini dirasakan terlalu kecil. Kenderaan yang dahulu dianggap nikmat kini dianggap memalukan apabila dibandingkan dengan milikan orang lain. Pendapatan yang dahulu membuatnya lega kini dirasakan tidak memadai apabila melihat pendapatan manusia yang lebih tinggi. Pujian yang dahulu menggembirakan kini tidak lagi mencukupi kerana hati mahu lebih banyak pengiktirafan. Kedudukan yang dahulu dianggap amanah berubah menjadi tangga untuk mengejar kedudukan yang lebih tinggi. Bahkan apabila seseorang sudah memperoleh sesuatu yang sangat diingininya selama bertahun-tahun, ketenangan yang dijangkakan kadangkala hanya bertahan seketika. Selepas itu muncul keinginan baharu yang menuntut perhatian. Inilah sifat nafsu apabila tidak dididik: ia tidak sekadar meminta sesuatu, tetapi selepas memperoleh sesuatu ia akan mencipta keperluan baharu supaya manusia terus mengejar. Maka masalah “tidak pernah cukup” bukan semata-mata masalah jumlah harta atau jumlah nikmat, tetapi masalah ukuran dalam hati. Seseorang boleh memiliki sedikit tetapi berasa cukup, dan seseorang yang memiliki sangat banyak boleh hidup dalam rasa kekurangan yang tidak berkesudahan. Kekayaan yang sebenar bukanlah apabila semua keinginan dipenuhi, tetapi apabila hati tidak menjadi tawanan kepada keinginan yang sentiasa bertambah. Jiwa yang tidak mengenal qanaah akan terus mencari sesuatu di luar dirinya untuk menutup kekosongan di dalam dirinya, sedangkan kekosongan itu tidak semestinya boleh diisi dengan tambahan dunia. Sebab itu persoalan yang lebih mendalam bukanlah “Berapa banyak yang aku ada?” tetapi “Mengapa apa yang aku ada tidak pernah membuat aku merasa cukup?” Soalan kedua inilah yang membawa manusia masuk ke dalam wilayah muhasabah, kerana mungkin masalahnya bukan kekurangan nikmat tetapi kekurangan syukur, bukan kurangnya pemberian tetapi terlalu besarnya tuntutan nafsu, bukan sedikitnya dunia tetapi besarnya pergantungan hati kepada dunia.
Allah memberikan kepada manusia keinginan supaya kehidupan berjalan dan manusia dapat mengambil manfaat daripada apa yang dihalalkan. Keinginan untuk makan membolehkan manusia menjaga tubuh. Keinginan untuk memiliki tempat tinggal mendorong manusia mencari perlindungan. Keinginan untuk mencari pasangan menjadi sebab terbentuknya keluarga. Keinginan untuk memperoleh ilmu mendorong manusia belajar. Keinginan untuk bekerja membawa manusia mencari rezeki. Keinginan untuk membina kehidupan menyebabkan manusia berusaha. Maka Islam tidak datang untuk menghapuskan seluruh keinginan manusia. Yang perlu dilakukan ialah meletakkan keinginan pada tempatnya. Keinginan menjadi baik apabila ia dipandu oleh wahyu, dikawal oleh batas halal dan haram, disertai syukur, tidak membawa kepada kezaliman dan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Tetapi keinginan menjadi penyakit apabila manusia tidak lagi mampu berkata “cukup” walaupun Allah telah memberikan sesuatu yang memadai. Pada ketika itu, kehendak bukan lagi alat, tetapi menjadi penguasa. Manusia mungkin menyangka dirinya mengejar kejayaan, sedangkan sebenarnya dia sedang melarikan dirinya daripada rasa tidak cukup yang sentiasa mengejarnya. Dia bekerja lebih keras bukan kerana keperluan yang sebenar, tetapi kerana takut orang lain lebih tinggi daripadanya. Dia membeli bukan kerana barang lama tidak berguna, tetapi kerana barang baharu memberikan rasa lebih bernilai. Dia mencari pujian bukan kerana mahu membetulkan diri, tetapi kerana hatinya memerlukan pengesahan daripada manusia. Dia mengumpulkan harta bukan kerana keperluan, tetapi kerana takut kehilangan rasa selamat. Dia mengejar kedudukan bukan kerana mahu memikul amanah yang lebih besar, tetapi kerana tidak tahan melihat orang lain berada di atasnya. Semua ini menunjukkan bahawa “tidak cukup” boleh mempunyai wajah yang berbeza. Ada yang muncul sebagai ketamakan terhadap harta, ada yang muncul sebagai ketagihan kepada pujian, ada yang muncul sebagai keinginan terhadap perhatian, ada yang muncul sebagai persaingan, ada yang muncul sebagai rasa rendah diri yang mahu ditutup dengan kemewahan, dan ada yang muncul sebagai ketidakpuasan yang tidak pernah selesai walaupun seseorang memperoleh apa yang dikejarnya. Oleh sebab itu, rawatan penyakit ini tidak cukup dengan berkata kepada manusia, “Jangan mahu banyak.” Yang lebih penting ialah mendidik hati supaya mengetahui tujuan hidup, mengenal nilai nikmat, memahami bahawa rezeki berada dalam ketetapan Allah, menyedari bahawa dunia mempunyai batas dan menyedari bahawa hati tidak akan menjadi tenang hanya kerana kehendak dunia semakin banyak dipenuhi.
﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾
Surah At-Takathur: 1–2
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat tajam tentang bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh persaingan untuk memiliki lebih banyak. Lafaz ﴿أَلْهَىٰكُمُ﴾ menunjukkan bahawa sesuatu boleh melalaikan manusia daripada perkara yang lebih penting. Yang menjadi perhatian bukan semata-mata harta, tetapi keadaan apabila manusia terlalu sibuk dengan pertambahan sehingga terlupa tujuan hidup. Lafaz ﴿ٱلتَّكَاثُرُ﴾ pula membawa makna saling berlumba untuk memperbanyakkan sesuatu. Ia bukan sekadar memiliki, tetapi memiliki lebih, kemudian melihat orang lain dan mahu lebih daripada mereka, kemudian membandingkan lagi, lalu perlumbaan itu tidak berhenti. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah cukup,” tetapi apabila melihat orang lain memiliki lebih banyak, rasa cukup itu hilang. Maka ukuran dirinya bukan lagi nikmat yang Allah berikan kepadanya, tetapi kedudukan dirinya berbanding manusia lain. Di sinilah nafsu menjadi sangat berbahaya kerana ia tidak membenarkan manusia menikmati nikmat yang berada di tangannya. Dia mempunyai rumah tetapi matanya berada pada rumah orang lain. Dia mempunyai keluarga tetapi hatinya sibuk membandingkan kehidupannya dengan keluarga orang lain. Dia mempunyai pekerjaan tetapi sentiasa melihat siapa yang lebih tinggi. Dia mempunyai rezeki tetapi fikirannya terikat kepada siapa yang memperoleh lebih banyak. Akhirnya, manusia tidak menikmati kehidupan yang Allah berikan kepadanya kerana dia sentiasa hidup dalam perlumbaan yang tidak pernah selesai. Lebih buruk lagi, perlumbaan itu berakhir apabila manusia masuk ke dalam kubur. Dunia tidak sempat memberikan titik puas yang dijanjikannya. Ini menunjukkan bahawa penyakit tidak cukup boleh mencuri seluruh umur manusia tanpa memberikan kepuasan yang sebenar. Manusia mengejar pertambahan sepanjang hidup, tetapi kematian datang sebelum hati sempat berkata, “Sekarang sudah memadai.” Maka orang yang memahami ayat ini akan melihat bahawa masalahnya bukan pada memiliki, tetapi pada takathur yang melalaikan. Dia akan berusaha, tetapi dia tidak akan membiarkan pertambahan dunia menguasai seluruh fikirannya. Dia akan mencari rezeki, tetapi dia tidak akan menjadikan perlumbaan dunia sebagai ukuran harga dirinya.
Rasa tidak pernah cukup juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perbandingan. Manusia boleh berasa cukup apabila dia tidak membandingkan dirinya dengan orang lain, tetapi rasa itu boleh hilang sebaik sahaja dia melihat kehidupan orang lain. Perbandingan menjadi salah satu makanan utama nafsu. Apabila seseorang melihat orang lain memperoleh sesuatu yang lebih baik, nafsu berkata, “Mengapa aku tidak memilikinya?” Apabila dia melihat orang lain mendapat pujian, nafsu berkata, “Mengapa dia dipuji sedangkan aku juga melakukan banyak perkara?” Apabila dia melihat orang lain mempunyai rumah yang lebih besar, kereta yang lebih baik, pakaian yang lebih mahal atau kedudukan yang lebih tinggi, nafsu mula mengubah nikmat yang ada menjadi sesuatu yang kelihatan kecil. Sedangkan nikmat tidak berubah; yang berubah ialah cara hati melihatnya. Rumah yang dahulu dianggap luas tiba-tiba terasa sempit. Kenderaan yang dahulu dianggap selesa tiba-tiba terasa rendah. Pendapatan yang dahulu dianggap baik tiba-tiba terasa memalukan. Kehidupan yang dahulu disyukuri tiba-tiba kelihatan gagal. Semua ini boleh berlaku hanya kerana mata memandang kepada apa yang berada di tangan orang lain. Maka salah satu bentuk mujahadah ialah mendidik mata dan hati supaya tidak menjadikan kehidupan manusia lain sebagai neraca mutlak untuk menilai nikmat sendiri. Allah membahagikan rezeki dengan hikmah-Nya. Manusia mempunyai jalan kehidupan yang berbeza, tanggungjawab yang berbeza, ujian yang berbeza dan keadaan yang berbeza. Membandingkan satu kehidupan dengan kehidupan lain secara terus sering menghasilkan ketidakadilan terhadap diri sendiri. Apa yang kelihatan sebagai kelebihan pada manusia lain mungkin disertai ujian yang tidak kita lihat. Apa yang kelihatan sebagai kekurangan pada diri sendiri mungkin sebenarnya mengandungi perlindungan yang kita tidak sedari. Maka qanaah bukan bermaksud manusia tidak boleh mempunyai cita-cita. Qanaah bermaksud hati tidak menghina nikmat yang telah Allah berikan hanya kerana melihat nikmat yang lebih banyak pada orang lain. Seseorang boleh bercita-cita memiliki rumah yang lebih baik sambil tetap bersyukur terhadap rumah yang ada. Dia boleh berusaha meningkatkan pendapatan sambil tetap mengakui bahawa rezeki yang ada ialah pemberian Allah. Dia boleh berusaha menjadi lebih baik tanpa membenci keadaan dirinya sekarang. Perbezaan ini sangat penting kerana cita-cita boleh menjadi tenaga untuk bergerak, sedangkan ketidakpuasan yang dikuasai nafsu boleh menjadi api yang membakar hati.
﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ﴾
Surah Taha: 131
Ayat ini mendidik manusia supaya tidak membiarkan pandangannya terikat kepada kenikmatan dunia yang berada pada tangan orang lain. Larangan memanjangkan pandangan bukan bermaksud seseorang tidak boleh melihat, tetapi jangan sampai pandangan itu berubah menjadi keterikatan hati, kekaguman yang melampaui batas, iri hati atau keinginan yang membuat seseorang lupa kepada pemberian Allah kepadanya. Dunia dihiasi supaya manusia diuji. Ini sangat penting untuk difahami kerana apa yang kelihatan indah di mata tidak semestinya menjadi kebaikan bagi seseorang. Kadangkala manusia melihat sesuatu yang dimiliki orang lain lalu menyangka bahawa itulah yang akan membuatnya bahagia. Dia tidak melihat hutang, tanggungjawab, tekanan, ujian, amanah dan kesukaran yang mungkin berada di sebalik perkara tersebut. Dia hanya melihat permukaan. Nafsu pula mengambil gambaran itu lalu berkata, “Kalau aku mendapat perkara tersebut, aku akan puas.” Tetapi apabila manusia mendapatnya, rasa puas itu tidak semestinya kekal kerana nafsu akan mencari sesuatu yang lain. Sebab itu Allah mengingatkan bahawa rezeki Tuhan lebih baik dan lebih kekal. Ini mengalihkan perhatian manusia daripada apa yang sementara kepada apa yang lebih bernilai. Hati yang selalu melihat ke luar akan sentiasa menemukan sesuatu yang lebih tinggi. Tetapi hati yang melihat kepada Allah akan belajar menilai nikmat berdasarkan keberkatan, bukan semata-mata jumlah. Seseorang mungkin mempunyai sedikit tetapi memperoleh ketenangan, keberkatan, hubungan yang baik dengan Allah dan kehidupan yang sederhana tetapi stabil. Orang lain mungkin mempunyai banyak tetapi hidup dalam ketakutan, persaingan dan kegelisahan. Maka tidak wajar seseorang mengukur nilai kehidupan hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat oleh mata. Nafsu sangat suka ukuran yang nampak kerana ukuran tersebut mudah dibandingkan. Iman mengajar manusia melihat perkara yang lebih dalam.
Rasa tidak cukup juga boleh lahir daripada ketakutan kehilangan. Ada manusia yang terus mengumpulkan bukan kerana dia memerlukan, tetapi kerana dia takut suatu hari nanti dia tidak mempunyai apa-apa. Dia mengumpulkan harta sebanyak mungkin kerana takut miskin. Dia menyimpan terlalu banyak kerana takut kekurangan. Dia mengejar kedudukan kerana takut tidak dihormati. Dia mencari pengaruh kerana takut dilupakan. Dia mahu sentiasa dipuji kerana takut dianggap tidak bernilai. Pada zahirnya semua ini kelihatan seperti keinginan untuk mendapatkan lebih, tetapi pada akar yang lebih dalam terdapat ketakutan. Nafsu menggunakan ketakutan itu untuk memujuk manusia bahawa lebih banyak harta akan memberikan keselamatan mutlak. Tetapi manusia perlu menyedari bahawa tidak ada jumlah dunia yang mampu memberikan keselamatan mutlak daripada semua kemungkinan. Seseorang boleh memiliki banyak tetapi tetap boleh sakit, kehilangan orang yang dicintai, kehilangan kedudukan, kehilangan pekerjaan atau bertemu kematian. Maka apabila hati menggantungkan keselamatan mutlak kepada dunia, hati akan menjadi sentiasa cemas kerana dunia sendiri berubah. Apa yang ada hari ini boleh berkurang esok. Apa yang naik boleh turun. Apa yang datang boleh pergi. Apa yang dimiliki boleh hilang. Sebab itu ketenangan tidak boleh dibina semata-mata atas jumlah milikan. Ketenangan yang lebih kukuh lahir apabila manusia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala sesuatu dan bahawa tugasnya ialah menggunakan apa yang diberikan dengan cara yang benar. Dia tidak diperintahkan menjamin bahawa segala nikmat akan kekal. Dia diperintahkan supaya bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Inilah pendidikan jiwa yang memutuskan kuasa nafsu. Nafsu berkata, “Aku mesti memiliki lebih supaya aku selamat.” Iman berkata, “Aku mesti dekat dengan Allah kerana hanya Allah tempat pergantungan yang sebenar.” Nafsu berkata, “Aku mesti mengawal segala keadaan.” Iman mengajar manusia bahawa banyak perkara berada di luar kawalannya. Nafsu mahu kepastian dunia, sedangkan kehidupan dunia memang dibina atas perubahan. Orang yang menerima hakikat ini akan lebih mudah bersyukur dan lebih mudah melepaskan sesuatu apabila Allah mentakdirkan kehilangan.
﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾
Surah At-Talaq: 2–3
Ayat ini mengajar bahawa jalan keluar dan rezeki tidak semestinya datang melalui jalan yang manusia jangka. Ini penting bagi jiwa yang sentiasa takut tidak cukup. Apabila manusia terlalu bergantung kepada perancangan dirinya sendiri, dia boleh merasa bahawa keselamatan hidup bergantung kepada jumlah yang berjaya dikumpulkannya. Tetapi takwa mengajar manusia bahawa ada rezeki dan pertolongan yang datang daripada jalan yang tidak disangka. Ini tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan usaha. Sebaliknya, manusia tetap berusaha, tetapi hatinya tidak menyembah hasil usahanya. Dia tidak menganggap bahawa semakin banyak dia mengumpulkan dunia, semakin tinggi nilai dirinya. Dia mengetahui bahawa rezeki berada di bawah kehendak Allah dan bahawa manusia hanya berusaha dalam ruang yang Allah bukakan. Kesedaran ini membebaskan hati daripada ketakutan yang berlebihan. Orang yang yakin kepada Allah boleh bekerja dengan bersungguh-sungguh tanpa menjadi hamba kepada pekerjaan. Dia boleh memiliki harta tanpa menjadikan harta sebagai tuannya. Dia boleh merancang masa depan tanpa hidup dalam kebimbangan yang berlebihan terhadap sesuatu yang belum berlaku. Dia boleh berusaha meningkatkan kehidupan tanpa menghina apa yang telah Allah berikan. Inilah keseimbangan yang sangat diperlukan. Qanaah bukan kemalasan dan tawakal bukan meninggalkan sebab. Qanaah ialah ketenangan hati terhadap pembahagian Allah sambil terus berusaha pada jalan yang halal. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Apabila dua perkara ini berada dalam jiwa, manusia boleh bekerja keras tanpa menjadi tamak. Dia boleh memperoleh banyak tanpa menjadi sombong dan boleh kehilangan banyak tanpa kehilangan seluruh dirinya. Ini merupakan tanda bahawa dunia berada di tangan, bukan menjadi penguasa hati.
Salah satu tanda rasa tidak pernah cukup ialah apabila manusia tidak lagi menikmati nikmat kerana fikirannya sentiasa berada pada nikmat seterusnya. Dia sedang makan tetapi fikirannya memikirkan apa yang akan dibeli selepas itu. Dia mendapat sesuatu yang lama diingininya tetapi segera memikirkan perkara lain. Dia mencapai satu kedudukan tetapi tidak sempat bersyukur kerana sudah memandang kedudukan yang lebih tinggi. Dia menyelesaikan satu sasaran tetapi tidak sempat menikmati hasilnya kerana nafsu sudah mencipta sasaran baharu. Keadaan ini boleh menyebabkan seluruh hidup menjadi perlumbaan tanpa tempat berhenti. Hari ini menjadi alat untuk mengejar esok, dan esok menjadi alat untuk mengejar lusa. Tahun-tahun berlalu sedangkan manusia jarang benar-benar hadir bersama nikmat yang sedang berada di tangannya. Dia mungkin memiliki banyak kenangan yang sepatutnya indah, tetapi semuanya diselubungi kegelisahan kerana dia terlalu sibuk mengejar sesuatu yang belum dimiliki. Inilah salah satu bentuk kerugian yang sukar dilihat. Manusia bukan sahaja kehilangan ketenangan; dia kehilangan kemampuan untuk merasakan nikmat yang sudah diberikan. Hati yang tidak bersyukur boleh hidup di tengah-tengah nikmat tetapi merasakan dirinya miskin. Sebaliknya, hati yang bersyukur boleh berada dalam kehidupan sederhana tetapi merasakan keluasan yang tidak mampu dibeli dengan harta. Syukur bukan sekadar mengucapkan “alhamdulillah” dengan lidah, tetapi menyedari pemberian, mengakui bahawa ia daripada Allah, menggunakan nikmat pada jalan yang diredai dan tidak merendahkan nikmat tersebut hanya kerana ada orang yang memiliki lebih banyak. Apabila syukur hidup dalam hati, manusia mula melihat apa yang ada. Apabila syukur mati, mata hanya melihat apa yang tiada. Perbezaan ini sangat besar. Dua orang boleh menerima nikmat yang sama tetapi merasakan dua kehidupan yang berbeza kerana keadaan hati mereka berbeza.
﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ﴾
Surah Ibrahim: 7
Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara syukur dan pertambahan nikmat. Tetapi pertambahan yang disebut tidak sepatutnya difahami hanya sebagai pertambahan benda dunia. Syukur sendiri merupakan nikmat. Kemampuan mengenali nikmat ialah nikmat. Kemampuan menggunakan nikmat dengan benar ialah nikmat. Ketenangan menerima pemberian Allah ialah nikmat. Hati yang tidak tamak ialah nikmat. Maka seseorang yang memohon pertambahan sepatutnya bukan hanya meminta dunia bertambah, tetapi meminta keberkatan, kefahaman, syukur, iman dan kemampuan menggunakan apa yang dimiliki dengan benar. Jika harta bertambah tetapi syukur berkurang, pertambahan itu boleh menjadi ujian yang berat. Jika kedudukan bertambah tetapi tawaduk berkurang, pertambahan itu boleh merosakkan. Jika pengaruh bertambah tetapi rasa takut kepada Allah berkurang, pertambahan itu boleh menjadi sebab kebinasaan. Oleh itu, ukuran pertambahan yang sebenar bukan hanya “berapa banyak yang bertambah?” tetapi “apa yang berlaku kepada hati setelah bertambah?” Jika selepas memperoleh lebih banyak seseorang menjadi lebih dekat kepada Allah, lebih pemurah, lebih rendah hati, lebih banyak membantu manusia dan lebih takut menggunakan nikmat secara salah, maka pertambahan tersebut membawa kebaikan. Tetapi jika selepas bertambah dia menjadi lebih sombong, lebih kedekut, lebih sibuk dengan dunia, lebih merendahkan orang dan lebih lalai daripada Allah, maka apa yang kelihatan sebagai keuntungan mungkin sebenarnya ujian yang berat. Nafsu hanya melihat angka. Iman melihat kesan angka itu terhadap jiwa.
Penyakit tidak cukup juga boleh masuk ke dalam ibadah apabila manusia mula mengejar rasa atau kedudukan tertentu dalam agama. Seseorang mungkin tidak puas dengan amalnya bukan kerana mahu memperbaiki keikhlasan, tetapi kerana mahu melihat dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia mahu lebih banyak pujian, lebih banyak perhatian, lebih banyak orang datang kepadanya, lebih banyak orang menganggapnya alim atau lebih banyak orang menyebut jasanya. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh memakai pakaian agama untuk mendapatkan makanan yang sama: pengiktirafan. Bahkan seseorang boleh melakukan amal yang banyak tetapi masih belum belajar qanaah dalam perkara yang paling halus, iaitu pandangan manusia terhadap dirinya. Dia mahu amalnya diketahui. Dia mahu sumbangannya disebut. Dia mahu pengorbanannya dikenang. Jika orang lain mendapat penghargaan, hatinya terasa sempit. Ini menunjukkan bahawa masalah “tidak cukup” tidak berhenti pada harta. Nafsu boleh berkata, “Aku mahu lebih banyak wang,” tetapi ia juga boleh berkata, “Aku mahu lebih banyak pujian.” Ia boleh berkata, “Aku mahu rumah lebih besar,” tetapi ia juga boleh berkata, “Aku mahu kedudukan lebih tinggi.” Ia boleh berkata, “Aku mahu lebih banyak pengikut,” dan boleh juga berkata, “Aku mahu lebih banyak orang mengakui bahawa aku benar.” Maka seorang yang mahu menyucikan jiwanya perlu memeriksa semua bentuk “lebih” yang hidup dalam dirinya. Tidak semua pertambahan itu salah, tetapi setiap pertambahan perlu ditanya: apakah tujuan aku? Siapakah yang aku mahu puaskan? Adakah aku mahu manfaat yang benar atau sekadar mahu ego merasa besar? Adakah aku akan tetap melakukan perkara ini jika tiada seorang pun mengetahui? Adakah aku masih bersyukur apabila orang lain memperoleh lebih banyak daripadaku? Soalan-soalan ini boleh menjadi cermin kepada jiwa.
﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾
Surah Al-Mu’minun: 60
Ayat ini menggambarkan hati orang yang memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka tetap memiliki rasa takut kerana mereka akan kembali kepada Allah. Ini mendidik manusia supaya tidak merasa terlalu yakin dengan amalnya sendiri. Dalam konteks penyakit tidak cukup, ia mengajar satu bentuk keseimbangan yang sangat penting: seseorang boleh beramal, tetapi tidak merasa dirinya sudah selesai. Dia boleh berusaha, tetapi tidak menganggap dirinya sudah selamat. Dia boleh memperoleh nikmat, tetapi tidak menganggap nikmat itu sebagai bukti mutlak bahawa dirinya lebih mulia. Dia boleh memiliki banyak, tetapi tetap takut bagaimana dia menggunakan apa yang dimiliki. Perasaan takut seperti ini bukan menjadikan manusia lemah; ia menjaga manusia daripada tertipu. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku sudah cukup baik.” Nafsu mahu manusia berasa, “Aku sudah banyak beramal.” Nafsu mahu manusia berhenti bermuhasabah. Tetapi hati yang hidup sentiasa melihat dirinya di hadapan Allah. Dia tidak berhenti kerana dia tahu bahawa perjalanan menuju Allah bukan perlumbaan untuk mendapatkan pengiktirafan manusia. Yang penting ialah kejujuran, ketaatan dan keadaan hati. Oleh sebab itu, seseorang boleh mempunyai banyak amal tetapi masih merendah diri, dan seseorang boleh memiliki sedikit amal tetapi hatinya sangat berharap kepada rahmat Allah sambil bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya. Ini bukan alasan untuk tidak berusaha. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya berusaha tanpa membina rasa memiliki hak atas keselamatan.
Rasa tidak cukup juga sering menyebabkan manusia tidak mampu bersyukur kepada manusia. Apabila seseorang menerima bantuan, dia mungkin berterima kasih pada awalnya. Tetapi jika hati dikuasai nafsu, tidak lama kemudian dia menganggap bantuan itu sebagai sesuatu yang wajib diberikan lagi. Apa yang dahulu dianggap ihsan akhirnya dianggap tanggungjawab orang lain. Apa yang dahulu dihargai akhirnya menjadi perkara biasa. Ini boleh berlaku dalam keluarga, persahabatan, pekerjaan dan hubungan masyarakat. Seorang isteri atau suami mungkin melakukan banyak perkara untuk pasangannya, tetapi apabila manusia terbiasa menerima, dia mula menganggap pengorbanan itu sebagai kewajipan yang tidak perlu dihargai. Seorang anak menerima banyak daripada ibu bapa lalu menganggap semuanya sebagai hak. Seorang pekerja menerima peluang lalu mula menganggap segala kemudahan sebagai sesuatu yang memang sepatutnya diberikan. Dalam semua keadaan ini, nafsu menukar nikmat menjadi tuntutan. Pada awalnya seseorang berkata, “Alhamdulillah, aku mendapat ini.” Selepas beberapa lama dia berkata, “Mengapa aku tidak mendapat lebih?” Perubahan daripada syukur kepada tuntutan berlaku perlahan-lahan. Oleh itu, seseorang perlu sengaja menghidupkan rasa syukur supaya nikmat tidak berubah menjadi sesuatu yang dianggap wajib. Syukur mengingatkan manusia bahawa dia menerima, bukan memiliki hak mutlak terhadap segala sesuatu. Allah memberikan, manusia menerima. Apabila Allah memberikan lebih, dia bersyukur. Apabila Allah menahan sesuatu, dia bersabar dan terus berusaha melalui jalan yang halal. Sikap ini tidak menjadikan seseorang pasif. Ia menjadikan hatinya lebih stabil kerana dia tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luar.
Salah satu latihan paling berkesan untuk melawan rasa tidak cukup ialah belajar menyebut dan mengingati nikmat yang telah ada. Nafsu sangat suka menjadikan manusia fokus kepada apa yang belum dimiliki sehingga dia lupa apa yang sudah dimiliki. Maka seseorang boleh mendidik dirinya dengan bertanya secara sengaja: Apakah nikmat yang Allah berikan kepada aku hari ini? Apakah anggota tubuh yang masih boleh digunakan? Apakah orang yang masih berada di sisiku? Apakah rezeki yang masih masuk? Apakah peluang taubat yang masih terbuka? Apakah ilmu yang telah aku pelajari? Apakah kesalahan yang Allah masih tutupi? Apakah dosa yang Allah belum buka kepada manusia? Apakah masa yang masih Allah berikan untuk memperbaiki diri? Apakah solat yang masih boleh dilakukan? Apakah al-Quran yang masih boleh dibaca? Apabila manusia mula menyenaraikan nikmat dengan jujur, dia akan mendapati bahawa perkataan “tidak cukup” sering lahir kerana perhatian terlalu sempit. Kita menghitung satu perkara yang tidak ada tetapi lupa menghitung puluhan perkara yang ada. Nafsu mengambil satu kekurangan lalu membesarkannya sehingga menutup pandangan terhadap seluruh nikmat. Syukur melakukan sebaliknya: ia melihat kekurangan tanpa membenarkan kekurangan tersebut menelan seluruh kehidupan. Orang yang bersyukur bukan orang yang tidak mempunyai masalah. Dia juga mempunyai kehilangan, kesakitan, kesukaran dan perkara yang belum dicapai. Tetapi dia tidak membenarkan semua itu menghapuskan pengakuannya terhadap nikmat Allah. Inilah kekuatan syukur. Ia bukan menafikan masalah, tetapi menghalang masalah daripada menjadi satu-satunya perkara yang dilihat oleh hati.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati supaya konsep qanaah tidak disalahgunakan untuk menghalang manusia daripada berusaha. Ada orang mungkin berkata, “Kalau kita perlu qanaah, maka tidak perlu mengejar ilmu, tidak perlu memperbaiki pendapatan, tidak perlu membina rumah yang lebih baik, tidak perlu memperbaiki keadaan keluarga.” Ini bukan maksud qanaah. Qanaah bukan bermaksud menolak nikmat Allah. Qanaah ialah hati menerima ketetapan Allah sambil tetap mengambil sebab yang dibenarkan untuk mendapatkan kebaikan. Seseorang boleh bekerja keras untuk meningkatkan pendapatan kerana dia mahu memberikan nafkah yang lebih baik kepada keluarganya. Dia boleh membina rumah yang lebih selesa kerana keluarga memerlukannya. Dia boleh belajar lebih tinggi kerana mahu memberi manfaat kepada manusia. Dia boleh mencari kedudukan yang lebih baik kerana mahu memikul amanah dengan lebih luas. Semua itu boleh menjadi kebaikan apabila niat dan caranya benar. Yang menjadi penyakit ialah apabila seseorang berkata bahawa dia tidak akan tenang kecuali apabila mendapat sesuatu yang tertentu, lalu hatinya bergantung kepada sesuatu tersebut. Di sinilah perbezaan antara cita-cita dan ketamakan. Cita-cita berkata, “Aku akan berusaha mendapatkannya jika Allah mengizinkan.” Ketamakan berkata, “Aku mesti mendapatkannya, dan jika aku tidak mendapatkannya, hidupku tidak bermakna.” Cita-cita boleh berjalan bersama tawakal. Ketamakan merosakkan tawakal. Cita-cita masih mampu bersyukur ketika belum memperoleh. Ketamakan sentiasa merasakan dirinya dizalimi kerana belum mendapat apa yang diingini. Cita-cita menerima keputusan Allah. Ketamakan mempersoalkan pembahagian Allah. Maka yang perlu diperbetulkan bukan semata-mata jumlah keinginan, tetapi kedudukan keinginan tersebut dalam hati.
Rasa tidak cukup juga boleh membawa manusia kepada dosa apabila dia mahu mempercepatkan apa yang belum Allah berikan melalui jalan yang haram. Apabila hati terlalu kuat mengejar harta, seseorang mungkin mula mengambil hak orang lain. Apabila dia terlalu mahu kedudukan, dia mungkin sanggup menjatuhkan orang. Apabila dia terlalu mahu perhatian, dia mungkin membuka aib orang lain supaya dirinya kelihatan lebih baik. Apabila dia terlalu mahu kepuasan, dia mungkin melanggar batas yang Allah tetapkan. Semua ini menunjukkan bahawa penyakit tidak cukup boleh bergerak daripada perasaan kepada tindakan. Pada mulanya hanya ada rasa, “Aku mahu lebih.” Kemudian muncul perbandingan, “Orang itu sudah mendapat lebih.” Selepas itu muncul alasan, “Aku juga layak mendapatnya.” Kemudian muncul keberanian, “Kalau aku mengambil sedikit, tidak mengapa.” Akhirnya dosa dilakukan. Oleh sebab itu, mujahadah perlu bermula sebelum tindakan berlaku. Seseorang perlu menangkap penyakit ketika ia masih berupa keinginan dan fikiran. Jangan tunggu sehingga ketamakan sudah menjadi perbuatan. Jangan tunggu sehingga hati sudah membenarkan segala cara. Jangan tunggu sehingga manusia lain menjadi mangsa. Sebagaimana penyakit tubuh lebih mudah dirawat ketika awal, penyakit jiwa juga perlu diperhatikan sebelum ia menjadi kebiasaan. Apabila hati mula berkata, “Aku tidak pernah cukup,” berhenti dan periksa. Apakah sebenarnya yang aku perlukan? Apakah yang aku kejar kerana Allah atau kerana ego? Apakah aku sedang membina kehidupan atau sedang memberi makan kepada nafsu? Apakah jika aku mendapat apa yang aku kejar, aku akan benar-benar tenang atau nafsu akan mencipta tuntutan baharu?
Dalam pendidikan jiwa, seseorang juga perlu belajar membezakan antara keperluan dan kehendak. Nafsu suka mengubah kehendak menjadi seolah-olah keperluan. Sesuatu yang dahulu tidak pernah difikirkan boleh tiba-tiba terasa seperti perkara wajib selepas manusia melihat orang lain memilikinya. Ini berlaku kerana keinginan boleh dibina oleh pendedahan, perbandingan dan kebiasaan. Apabila seseorang sentiasa melihat kemewahan, dia mungkin mula merasakan kehidupan biasa sebagai kekurangan. Apabila dia sentiasa melihat pencapaian orang lain, pencapaian sendiri terasa kecil. Apabila dia sentiasa mendengar pujian terhadap orang tertentu, dia mula merasa dirinya tidak bernilai jika tidak mendapat pujian yang sama. Oleh itu, menjaga hati juga memerlukan menjaga apa yang kita masukkan ke dalam fikiran. Tidak semua perkara yang kita lihat perlu kita inginkan. Tidak semua gaya hidup perlu kita tiru. Tidak semua kejayaan manusia perlu menjadi sasaran kita. Setiap manusia mempunyai amanah dan keadaan yang berbeza. Jika kita menjadikan semua yang kita lihat sebagai standard kehidupan, kita akan mempunyai seribu sasaran dan tiada satu pun yang benar-benar memadai. Hati akhirnya hidup dalam keadaan sentiasa kurang. Inilah sebabnya kesederhanaan mempunyai nilai besar. Kesederhanaan bukan bererti manusia sengaja hidup susah sedangkan Allah memberikan kemampuan. Kesederhanaan ialah kemampuan menikmati yang halal tanpa membiarkan keinginan berkembang tanpa kawalan. Seseorang boleh menikmati makanan yang baik tanpa menjadikan makanan sebagai pusat hidup. Dia boleh memakai pakaian yang baik tanpa menjadikan penampilan sebagai ukuran nilai diri. Dia boleh mempunyai rumah yang baik tanpa merasa rumah orang lain menentukan maruahnya. Dia boleh mempunyai kenderaan yang baik tanpa menganggap kenderaan itu menentukan kedudukannya. Dunia menjadi alat, bukan identiti.
Allah juga mengingatkan bahawa apa yang ada pada manusia akan berakhir, sedangkan apa yang di sisi Allah lebih kekal. Kesedaran tentang kefanaan dunia merupakan salah satu cara paling kuat untuk menundukkan rasa tidak cukup. Apabila manusia menyedari bahawa setiap benda yang dikumpulkannya akan ditinggalkan, dia akan mula bertanya tentang nilai sebenar perlumbaan tersebut. Tidak salah memiliki, tetapi mengapa hati begitu terikat? Tidak salah menikmati, tetapi mengapa kehilangan sedikit membuat hati hancur? Tidak salah berusaha, tetapi mengapa kegagalan mendapatkan sesuatu membuat seseorang menganggap dirinya tidak bernilai? Semua soalan ini kembali kepada satu perkara: manusia terlalu mengikat identiti dirinya kepada dunia. Jika seseorang tahu bahawa dirinya ialah hamba Allah sebelum dia menjadi pemilik harta, pekerja, pemimpin, suami, isteri, ibu, bapa, guru atau apa sahaja kedudukan dunia, maka kehilangan sebahagian daripada perkara tersebut tidak akan memusnahkan seluruh identitinya. Dia boleh sedih, tetapi tidak hancur. Dia boleh kecewa, tetapi tidak berputus asa. Dia boleh berusaha mendapatkan semula, tetapi tidak menyembah perkara yang hilang itu. Inilah kebebasan hati yang lahir daripada qanaah.
﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ ۗ وَلَنَجْزِيَنَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُوٓا۟ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ﴾
Surah An-Nahl: 96
Ayat ini meletakkan dua dunia dalam neraca yang sangat jelas: apa yang berada pada manusia akan berakhir, sedangkan apa yang berada di sisi Allah kekal. Kesedaran ini sangat penting untuk merawat nafsu yang tidak pernah cukup. Nafsu hanya melihat apa yang boleh ditambah sekarang. Iman melihat apa yang akan kekal. Nafsu berkata, “Tambah lagi.” Iman bertanya, “Untuk apa?” Nafsu berkata, “Dapatkan lebih banyak.” Iman bertanya, “Adakah ini akan menyelamatkan aku?” Nafsu berkata, “Jangan lepaskan apa yang ada.” Iman bertanya, “Adakah apa yang aku pegang ini akan kekal bersamaku sampai akhir?” Apabila soalan akhirat masuk ke dalam hati, banyak perkara dunia kembali kepada saiz sebenar. Rumah kembali menjadi rumah. Harta kembali menjadi harta. Kedudukan kembali menjadi amanah. Pujian kembali menjadi suara manusia yang akan berhenti. Nama kembali menjadi nama yang akhirnya akan dilupakan. Tetapi amal soleh mempunyai nilai yang melampaui dunia. Sedekah yang diberikan mungkin hilang dari tangan, tetapi pahalanya tidak semestinya hilang. Ilmu yang diajarkan mungkin dilupakan manusia, tetapi manfaatnya boleh terus berjalan. Kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi mungkin tidak diketahui sesiapa, tetapi Allah mengetahuinya. Maka orang yang memahami kefanaan dunia tidak akan membenci dunia, tetapi dia tidak akan membiarkan dunia memperdayakannya. Dia mengambil yang halal, meninggalkan yang haram, bersyukur atas yang ada dan menggunakan apa yang ada untuk sesuatu yang lebih kekal.
Penyakit tidak cukup juga perlu dirawat dengan latihan melepaskan. Manusia tidak akan mengetahui sejauh mana dirinya dikuasai oleh sesuatu sehingga dia cuba melepaskannya kerana Allah. Seseorang mungkin berkata bahawa dia tidak terlalu cintakan harta, tetapi apabila diminta bersedekah, hatinya berat. Dia mungkin berkata bahawa pujian manusia tidak penting, tetapi apabila amalnya tidak disebut, dia kecewa. Dia mungkin berkata bahawa kedudukan tidak penting, tetapi apabila orang lain mengambil tempatnya, dia marah. Maka latihan melepaskan merupakan cermin kepada hati. Setiap kali manusia mampu memberikan sesuatu yang disayanginya kerana Allah, dia sedang mengajar nafsu bahawa ia bukan tuan. Setiap kali dia mampu berkata, “Aku tidak perlu,” walaupun sebenarnya dia mampu memiliki, dia sedang melatih qanaah. Setiap kali dia melihat orang lain mendapat lebih lalu dia mampu mengucapkan syukur dan mendoakan kebaikan untuk orang tersebut, dia sedang mematahkan perbandingan. Setiap kali dia memilih amal yang tersembunyi daripada pujian yang terbuka, dia sedang mengajar hati bahawa Allah lebih penting daripada manusia. Setiap kali dia menolak sesuatu yang haram walaupun sangat diingini, dia sedang membuktikan bahawa keinginannya bukan penguasa mutlak. Mujahadah seperti ini mungkin kecil pada pandangan manusia, tetapi sangat besar dalam pembentukan jiwa. Hati dibentuk oleh pilihan yang berulang. Seseorang tidak menjadi qanaah hanya kerana membaca tentang qanaah. Dia menjadi qanaah apabila berkali-kali memilih syukur daripada rungutan, memilih cukup daripada tamak, memilih akhirat daripada dunia dan memilih ketaatan daripada kehendak diri.
Dalam hubungan dengan harta, qanaah juga melindungi manusia daripada menjadikan jumlah sebagai ukuran harga diri. Ada manusia yang merasa dirinya tinggi apabila mempunyai banyak dan rendah apabila mempunyai sedikit. Ini menjadikan hatinya sentiasa bergantung kepada angka. Jika angka meningkat, dia gembira dengan dirinya. Jika angka menurun, dia merasa dirinya gagal. Sedangkan nilai manusia di sisi Allah tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah harta. Harta ialah amanah dan ujian. Seseorang boleh memiliki banyak tetapi gagal dalam amanahnya, dan seseorang boleh memiliki sedikit tetapi menggunakan sedikit itu dengan penuh ketaatan. Oleh itu, seseorang perlu bertanya bukan hanya berapa banyak yang masuk, tetapi berapa banyak yang digunakan dengan benar. Bukan hanya berapa banyak yang dikumpulkan, tetapi berapa banyak yang disyukuri. Bukan hanya berapa banyak yang disimpan, tetapi berapa banyak yang digunakan untuk membantu. Bukan hanya berapa tinggi kedudukan, tetapi sejauh mana kedudukan itu digunakan untuk berlaku adil. Apabila ukuran berubah seperti ini, jiwa menjadi lebih stabil. Dia tidak lagi hidup semata-mata untuk menambah jumlah. Dia hidup untuk memenuhi amanah. Perubahan ini sangat besar kerana amanah mempunyai titik tanggungjawab, sedangkan ketamakan tidak mempunyai titik akhir. Orang yang mengejar amanah akan bertanya, “Adakah ini cukup untuk menunaikan tanggungjawab?” Orang yang mengejar ketamakan akan bertanya, “Berapa banyak lagi aku boleh dapat?” Soalan pertama membawa kepada tanggungjawab, soalan kedua boleh membawa kepada perlumbaan tanpa penghujung.
Rasa tidak cukup juga boleh memusnahkan hubungan manusia. Seseorang yang sentiasa mahu lebih boleh sukar menghargai pengorbanan orang lain. Dia sentiasa melihat apa yang tidak dilakukan, bukan apa yang telah dilakukan. Dia melihat satu kekurangan lalu melupakan sepuluh kebaikan. Dalam keluarga, sikap seperti ini boleh membuat pasangan merasa tidak dihargai. Dalam persahabatan, ia boleh membuat seseorang merasa bahawa apa sahaja yang diberikan tidak pernah mencukupi. Dalam masyarakat, ia boleh menghasilkan manusia yang sentiasa menuntut tetapi jarang berterima kasih. Oleh itu, qanaah bukan hanya hubungan seseorang dengan harta, tetapi juga hubungan seseorang dengan pemberian manusia. Hati yang bersyukur akan lebih mudah berkata, “Terima kasih.” Hati yang tamak akan berkata, “Mengapa tidak lebih?” Perbezaan satu ayat ini boleh menentukan suasana sebuah keluarga. Bayangkan seseorang yang pulang setelah melakukan banyak perkara untuk keluarganya tetapi yang didengarnya hanya, “Kenapa tidak buat yang ini juga?” Lama-kelamaan hati menjadi letih. Sebaliknya, apabila usaha dihargai, manusia terdorong untuk terus melakukan kebaikan. Maka pendidikan jiwa bukan hanya mengajar kita menerima nikmat Allah, tetapi juga menghargai kebaikan manusia. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya tidak menjadi orang yang tidak menghargai manusia. Syukur kepada manusia menjadi salah satu tanda bahawa hati mampu mengenali nikmat. Jika seseorang tidak mampu menghargai kebaikan yang jelas daripada manusia, bagaimana dia mahu mendidik dirinya untuk menghargai nikmat Allah yang lebih banyak dan lebih luas?
Pada tahap yang lebih dalam, rasa tidak pernah cukup berpunca daripada keinginan manusia untuk mencari kesempurnaan dunia. Dia mahu semuanya tepat, lengkap dan tidak berkurang. Dia mahu harta cukup, kesihatan sempurna, keluarga sempurna, kerjaya sempurna, penghormatan sempurna dan kehidupan tanpa gangguan. Tetapi dunia memang bukan tempat kesempurnaan. Allah menjadikan dunia sebagai tempat ujian, bukan tempat semua keinginan dipenuhi. Jika manusia menuntut kesempurnaan dunia, dia akan sentiasa kecewa. Ada yang mendapat harta tetapi kehilangan kesihatan. Ada yang mendapat kedudukan tetapi kehilangan masa bersama keluarga. Ada yang mempunyai keluarga tetapi diuji dengan perkara lain. Ada yang mempunyai ilmu tetapi diuji dengan tanggungjawab ilmu. Ada yang mempunyai kekayaan tetapi diuji dengan cara menggunakannya. Setiap nikmat datang bersama tanggungjawab dan setiap kehidupan mempunyai ujian. Maka kematangan jiwa bukan apabila semua perkara menjadi seperti yang kita mahu. Kematangan jiwa ialah apabila kita mampu hidup dengan keadaan yang Allah takdirkan sambil tetap berusaha memperbaiki apa yang boleh diperbaiki. Kita melakukan apa yang mampu dan menyerahkan apa yang di luar kemampuan kepada Allah. Kita tidak menjadikan kekurangan sebagai alasan untuk tidak bersyukur. Kita juga tidak menjadikan syukur sebagai alasan untuk tidak berusaha. Kedua-duanya berjalan bersama.
Orang yang qanaah juga tidak semestinya sentiasa merasa dirinya cukup dalam semua perkara. Ada kalanya dia masih menginginkan sesuatu. Ada kalanya hatinya masih tertarik kepada dunia. Ada kalanya dia melihat nikmat orang lain dan terasa ingin memilikinya. Perbezaannya ialah dia tidak membiarkan rasa itu menjadi tuan. Dia menyedari perasaan tersebut, kemudian mengembalikannya kepada Allah. Dia berkata dalam hati bahawa apa yang Allah berikan kepadanya mempunyai hikmah. Jika dia memerlukan sesuatu, dia meminta kepada Allah dan berusaha melalui jalan halal. Jika Allah belum memberikannya, dia tidak menjadikan penolakan itu alasan untuk membenci Allah. Jika Allah memberikannya, dia tidak menganggapnya sebagai hak mutlak. Inilah qanaah yang hidup. Ia bukan keadaan hati yang tidak mempunyai sebarang keinginan, tetapi keadaan hati yang tidak diperhambakan oleh keinginan. Sebab itu latihan qanaah mesti berterusan. Hari ini kita mungkin bersyukur kerana mempunyai sesuatu, tetapi esok nafsu boleh datang dengan keinginan baharu. Hari ini kita mungkin mampu menolak kemewahan, tetapi esok kita mungkin diuji dengan kedudukan. Hari ini kita mungkin tidak kisah tentang pujian, tetapi esok apabila mendapat perhatian ramai, hati boleh berubah. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah selamat daripada tamak.” Dia perlu sentiasa memeriksa hati. Selagi manusia hidup, ujian keinginan akan terus ada. Kemenangan bukan kerana keinginan hilang sepenuhnya, tetapi kerana keinginan tunduk apabila berhadapan dengan kebenaran.
Pada akhirnya, rasa tidak pernah cukup perlu dilihat sebagai persoalan tentang siapa yang menjadi tuan kepada hati. Jika dunia menjadi tuan, manusia akan sentiasa menambah kerana dunia tidak pernah berkata cukup. Jika pujian menjadi tuan, manusia akan sentiasa mencari lebih banyak pujian. Jika kedudukan menjadi tuan, manusia akan sentiasa takut turun. Jika harta menjadi tuan, manusia akan sentiasa takut kehilangan. Tetapi jika Allah menjadi tujuan tertinggi, manusia akan belajar menggunakan semua perkara tanpa menyembah perkara tersebut. Dia boleh memiliki dunia tetapi tidak dikuasai dunia. Dia boleh menjadi kaya tetapi tetap bersyukur. Dia boleh menjadi miskin tetapi tidak merasa hina. Dia boleh mendapat pujian tetapi tidak mabuk dengannya. Dia boleh menerima kritikan tanpa seluruh harga dirinya runtuh. Dia boleh mendapat kedudukan tanpa merasa dirinya lebih mulia. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa menganggap bahawa Allah telah meninggalkannya. Inilah jiwa yang telah mula belajar cukup. “Cukup” bukan bererti tidak mahu apa-apa lagi. “Cukup” bermaksud hati tidak menjadikan apa yang belum dimiliki sebagai syarat untuk taat kepada Allah dan tidak menjadikan apa yang telah hilang sebagai alasan untuk berputus asa. Hati berkata, “Aku akan terus berusaha, tetapi aku tidak akan menjadi hamba kepada hasil.” Hati berkata, “Aku bersyukur dengan apa yang ada dan meminta Allah memberikan apa yang baik.” Hati berkata, “Jika Allah menambah, aku bersyukur; jika Allah menahan, aku bersabar.” Dengan cara ini, manusia keluar daripada perangkap nafsu yang tidak pernah cukup.
Maka latihan untuk menghadapi penyakit ini hendaklah dimulakan dengan mengenal keinginan yang paling kuat dalam diri. Ada orang paling mudah dikuasai oleh harta. Ada yang dikuasai oleh pujian. Ada yang dikuasai oleh perhatian. Ada yang dikuasai oleh kedudukan. Ada yang dikuasai oleh keselesaan. Ada yang dikuasai oleh perbandingan. Ada yang dikuasai oleh keinginan untuk sentiasa menang. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Apakah perkara yang paling sukar aku lepaskan?” Soalan ini sangat penting kerana sesuatu yang paling sukar dilepaskan mungkin menunjukkan tempat nafsu paling kuat. Jika seseorang sangat marah apabila kehilangan wang walaupun keperluannya masih cukup, mungkin hatinya terlalu bergantung kepada harta. Jika seseorang sangat kecewa apabila tidak dipuji, mungkin hatinya bergantung kepada pengiktirafan. Jika seseorang tidak mampu melihat orang lain lebih berjaya, mungkin dirinya dikuasai persaingan. Jika seseorang tidak mampu hidup sederhana walaupun kemampuan sebenarnya ada, mungkin nafsu telah membentuk gaya hidup yang melebihi keperluan. Muhasabah seperti ini bukan untuk membenci diri. Ia untuk mengenal penyakit supaya rawatan dapat dilakukan. Orang yang tidak mengenal penyakit akan menganggap semuanya normal. Dia akan berkata, “Memang aku begini.” Tetapi seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan sifat buruk sebagai identiti kekal. Dia boleh berubah dengan pertolongan Allah. Dia boleh melatih diri. Dia boleh belajar melepaskan. Dia boleh belajar bersyukur. Dia boleh belajar melihat nikmat orang lain tanpa hasad. Dia boleh belajar hidup sederhana. Dia boleh belajar memberi. Dan setiap latihan tersebut perlahan-lahan mengubah hubungan antara hati dan dunia.
Memberi merupakan salah satu latihan yang sangat kuat untuk melawan rasa tidak cukup kerana memberi mengajar hati bahawa nilai kehidupan bukan pada berapa banyak yang masuk ke dalam tangan, tetapi juga pada apa yang keluar daripadanya kerana Allah. Nafsu mahu mengumpulkan. Sedekah mengajar melepaskan. Nafsu berkata, “Simpan untuk diri.” Iman berkata, “Gunakan untuk kebaikan.” Nafsu berkata, “Kalau aku beri, aku akan kurang.” Iman mengajar bahawa apa yang diberikan kerana Allah tidak sia-sia. Dengan memberi, seseorang membuktikan bahawa harta bukan tuannya. Dia juga belajar bahawa kebahagiaan boleh lahir daripada memberi, bukan hanya menerima. Ini merupakan pembalikan yang sangat penting. Nafsu menyangka kepuasan datang apabila seseorang memperoleh sesuatu. Jiwa yang dididik mengetahui bahawa kepuasan yang lebih tinggi boleh datang apabila seseorang membantu orang lain. Nafsu mencari makanan untuk dirinya. Iman mencari manfaat untuk orang lain kerana Allah. Nafsu berkata, “Apa yang aku dapat?” Hati yang bersih bertanya, “Apa yang boleh aku berikan?” Perubahan soalan ini menunjukkan perubahan jiwa.
Orang yang belajar qanaah juga akan lebih mudah memanfaatkan masa kerana dia tidak menghabiskan seluruh umur dalam perlumbaan dunia. Dia boleh duduk bersama keluarga tanpa fikirannya sentiasa memikirkan pertambahan harta. Dia boleh membaca al-Quran tanpa merasakan bahawa dia sedang membuang masa daripada mengejar dunia. Dia boleh membantu orang tanpa bertanya apa keuntungan dirinya. Dia boleh melakukan amal tersembunyi kerana tidak memerlukan semua orang melihatnya. Dia boleh tidur dengan hati yang lebih tenang kerana dia tahu bahawa tugasnya ialah melakukan apa yang Allah perintahkan, bukan mengawal semua hasil. Ini bukan bermaksud dia berhenti merancang masa depan. Dia tetap merancang, tetapi perancangan itu tidak menjadi tuhan. Dia bekerja, tetapi pekerjaan bukan tuhan. Dia memiliki harta, tetapi harta bukan tuhan. Dia menggunakan teknologi, tetapi teknologi bukan tuhan. Dia menikmati kehidupan, tetapi kehidupan dunia bukan tujuan akhir. Hati yang begini lebih mudah berkata “cukup” kerana ia mempunyai sesuatu yang lebih besar daripada dunia untuk dikejar.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa “tidak pernah cukup” bukan sekadar masalah memiliki terlalu banyak. Ia boleh berlaku walaupun seseorang memiliki sedikit. Ada orang yang tidak kaya tetapi tetap tamak. Ada orang yang tidak mempunyai kedudukan tetapi sangat dahagakan pujian. Ada orang yang tidak mempunyai banyak harta tetapi hatinya sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain. Maka ukuran penyakit ini bukan pada jumlah milikan tetapi pada keadaan hati. Sebaliknya, orang yang memiliki banyak tidak semestinya tamak. Dia boleh memiliki banyak tetapi tetap qanaah jika hartanya berada di tangannya, bukan di hatinya. Dia boleh menggunakan kekayaannya untuk keluarga, membantu orang miskin, menyokong kebaikan dan memenuhi tanggungjawab. Dia boleh menikmati nikmat Allah tanpa menjadikan nikmat itu sebagai ukuran kemuliaan dirinya. Oleh itu, Islam tidak memerintahkan manusia menjadi miskin untuk menyelamatkan hati. Yang dituntut ialah hati tidak diperhambakan oleh harta. Islam tidak melarang manusia mempunyai cita-cita. Yang dilarang ialah cita-cita yang menjadikan manusia lupa kepada Allah. Islam tidak menghalang manusia daripada menikmati dunia. Yang perlu dielakkan ialah dunia mengambil tempat akhirat dalam hati. Islam tidak memerintahkan manusia berhenti berusaha. Sebaliknya, manusia diperintahkan berusaha dalam ketaatan dan mencari rezeki yang halal. Tetapi setelah berusaha, hati perlu tetap tunduk kepada Allah.
Maka persoalan terbesar dalam tajuk ini bukan “Berapa banyak yang cukup?” kerana jumlah yang cukup berbeza mengikut keperluan dan keadaan manusia. Persoalan yang lebih penting ialah “Bilakah hati aku belajar mencukupkan dirinya dengan pemberian Allah?” Jika seseorang memperoleh satu juta tetapi masih merasa hina kerana orang lain mempunyai dua juta, masalahnya bukan satu juta. Jika seseorang memiliki rumah yang baik tetapi masih merasa miskin kerana rumah orang lain lebih besar, masalahnya bukan rumah. Jika seseorang mempunyai kedudukan yang baik tetapi masih gelisah kerana ada orang lebih tinggi, masalahnya bukan kedudukan. Jika seseorang mempunyai banyak pujian tetapi masih mahu lebih, masalahnya bukan kurang pujian. Masalahnya ialah hati yang tidak mempunyai ukuran selain pertambahan. Selagi ukuran itu tidak diubah, apa pun jumlah yang diperoleh tidak akan menyelesaikan penyakit. Sebab itu rawatan mesti masuk ke dalam hati: mengenal Allah, mengingat akhirat, bersyukur, qanaah, bersabar, bersedekah, mengawal perbandingan, mengurangkan perkara yang membangkitkan ketamakan, mengingati kematian dan sentiasa bertanya kepada diri apakah dunia sedang berada di tangan atau sudah masuk menjadi penguasa hati.
Jiwa yang sihat bukan jiwa yang berkata, “Aku tidak mahu apa-apa.” Jiwa yang sihat berkata, “Aku mahu apa yang Allah izinkan, dan aku tidak akan membiarkan keinginanku menguasai aku.” Ia bukan jiwa yang menolak semua kesenangan. Ia jiwa yang mampu menikmati kesenangan tanpa menyembah kesenangan. Ia bukan jiwa yang tidak mempunyai cita-cita. Ia jiwa yang mempunyai cita-cita tetapi tetap menerima keputusan Allah. Ia bukan jiwa yang tidak pernah merasa kurang. Ia jiwa yang apabila merasa kurang segera kembali kepada syukur dan doa. Ia bukan jiwa yang tidak pernah melihat nikmat orang lain. Ia jiwa yang melihat nikmat orang lain tanpa membenci pemberian Allah kepada mereka. Ia bukan jiwa yang tidak mahu berkembang. Ia jiwa yang berkembang tanpa kehilangan rasa cukup. Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam pendidikan jiwa: tangan boleh bekerja, tetapi hati berserah; akal boleh merancang, tetapi hati bertawakal; tubuh boleh berusaha, tetapi hati bersyukur; manusia boleh memiliki, tetapi tidak dimiliki oleh apa yang dimilikinya.
Jika penyakit ini dibiarkan, manusia boleh menghabiskan seluruh hidupnya dalam keadaan mengejar. Dia mengejar harta sehingga tubuhnya letih. Dia mengejar kedudukan sehingga fikirannya tidak tenang. Dia mengejar pujian sehingga hidupnya bergantung kepada pandangan manusia. Dia mengejar kemewahan sehingga hutangnya bertambah. Dia mengejar perbandingan sehingga nikmatnya sendiri hilang daripada pandangan. Dia mengejar sesuatu yang baharu sebelum sempat bersyukur terhadap sesuatu yang lama. Kemudian kematian datang dan semua perlumbaan itu berhenti. Pada ketika itu manusia akan mengetahui bahawa dunia memang tidak pernah berjanji untuk membuat hati puas. Dunia hanya menawarkan sesuatu yang akan terus berubah. Maka orang yang bijak ialah orang yang menggunakan dunia sebagai bekalan menuju Allah, bukan menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dia mengambil daripada dunia sekadar yang membantunya melakukan ketaatan. Dia mencari rezeki supaya dapat memenuhi amanah. Dia membina kehidupan supaya dapat menjaga keluarga. Dia menggunakan ilmu supaya dapat memberi manfaat. Dia menggunakan harta supaya dapat bersedekah. Dia menggunakan kedudukan supaya dapat berlaku adil. Dia menggunakan masa supaya dapat melakukan amal. Dengan cara ini, dunia tidak lagi menjadi perlumbaan kosong. Setiap nikmat mempunyai arah.
Kesimpulannya, penyakit “tidak pernah cukup” ialah penyakit yang boleh membelenggu manusia walaupun dia kelihatan memiliki segala-galanya. Ia bukan diukur melalui jumlah harta, tetapi melalui keadaan hati yang sentiasa meminta lebih tanpa mengenal syukur. Nafsu menjadikan pertambahan sebagai ukuran kejayaan, sedangkan iman mengajar bahawa kejayaan yang sebenar ialah apabila nikmat membawa manusia lebih dekat kepada Allah. Nafsu melihat apa yang belum ada, sedangkan syukur mengajar melihat apa yang telah ada. Nafsu membandingkan kehidupan dengan manusia lain, sedangkan iman mengajar melihat pembahagian Allah dengan penuh hikmah. Nafsu takut kehilangan dunia, sedangkan hati yang mengenal akhirat tahu bahawa apa yang berada di sisi Allah lebih kekal. Nafsu mahu memiliki sebanyak mungkin, sedangkan jiwa yang dididik belajar bahawa nilai seseorang bukan pada banyaknya apa yang berada di tangannya, tetapi pada bagaimana dia menggunakan apa yang Allah amanahkan. Oleh itu, jangan biarkan hati sentiasa berkata, “Masih belum cukup,” tanpa pernah bertanya, “Cukup untuk apa?” Jika cukup untuk makan, jangan jadikan kemewahan sebagai tuhan. Jika cukup untuk keluarga, jangan jadikan perbandingan sebagai ukuran. Jika cukup untuk menunaikan tanggungjawab, jangan biarkan ego menuntut lebih hanya untuk dipandang manusia. Jika Allah menambah, bersyukurlah. Jika Allah mengurangkan, bersabarlah. Jika belum memperoleh, berusahalah melalui jalan halal. Jika memperoleh, gunakanlah dengan amanah. Jika melihat orang lain mendapat lebih, doakan kebaikan dan ingat bahawa rezeki Allah tidak berkurang kerana diberikan kepada orang lain. Jika hati terasa sempit kerana dunia, kembali kepada Allah dan ingat bahawa dunia bukan rumah terakhir. Dengan latihan seperti ini, sedikit demi sedikit jiwa akan belajar bahawa ketenangan tidak lahir apabila semua kehendak dipenuhi, tetapi apabila kehendak telah diajar tunduk kepada Allah. Pada ketika itu, seseorang masih boleh bercita-cita, masih boleh berusaha, masih boleh memiliki dan masih boleh menikmati, tetapi dia tidak lagi menjadi hamba kepada keinginan. Dia telah belajar satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak menjadi kaya kerana memiliki segala-galanya, tetapi kerana hatinya tidak lagi merasa hina apabila tidak memiliki segala-galanya. Kekayaan hati ialah apabila seseorang mampu berkata, “Apa yang Allah berikan kepadaku, aku syukuri; apa yang belum diberikan, aku tidak akan menyembahnya; apa yang hilang, aku serahkan kepada Allah; dan apa yang aku cari, aku cari melalui jalan yang diredai-Nya.” Di situlah nafsu mula kehilangan kuasanya, dan di situlah qanaah mula menjadi kehidupan, bukan sekadar perkataan.
36. Nafsu Dan Kelalaian Terhadap Kematian
Berikut ialah perincian yang diperluas dengan penekanan pada hakikat kelalaian terhadap kematian, hubungan antara kematian dengan nafsu, serta bagaimana mengingati kematian menjadi jalan untuk mendidik jiwa. Saya kekalkan ayat al-Quran sebagai petikan tersendiri di luar perenggan seperti yang diminta, dan setiap perenggan dibuat panjang serta mendalam.
36. Nafsu Dan Kelalaian Terhadap Kematian
Nafsu mempunyai satu kecenderungan yang sangat kuat, iaitu mahu manusia hidup seolah-olah dia akan terus berada di dunia. Nafsu tidak suka manusia terlalu banyak memikirkan pengakhiran, kerana apabila manusia benar-benar mengingati kematian, banyak keinginan yang selama ini kelihatan sangat penting tiba-tiba menjadi kecil. Nafsu mahu manusia memikirkan apa yang boleh diperoleh hari ini, apa yang boleh dinikmati sekarang, apa yang boleh dimiliki selepas ini dan bagaimana dirinya boleh mendapatkan lebih banyak keselesaan, penghormatan serta keseronokan. Sebaliknya, kematian memotong semua angan-angan tersebut dengan satu hakikat yang tidak boleh dielakkan: kehidupan dunia mempunyai penghujung. Manusia boleh merancang selama bertahun-tahun, membina cita-cita, mengumpulkan harta, memperluas pengaruh, mengejar kedudukan, menghiasi rumah, membeli apa yang disukai dan menyimpan pelbagai rancangan untuk masa hadapan, tetapi pada akhirnya semua itu akan berhenti apabila ajal tiba. Oleh sebab itu, kelalaian terhadap kematian bukan sekadar seseorang tidak menyebut tentang mati atau tidak suka mendengar berita kematian. Kelalaian yang lebih dalam ialah apabila seseorang membina seluruh kehidupannya tanpa menjadikan kematian sebagai sebahagian daripada pertimbangannya. Dia membuat keputusan seolah-olah dunia ini ialah tempat tinggal yang kekal, sedangkan Allah telah menjadikan dunia sebagai tempat persinggahan dan akhirat sebagai kehidupan yang sebenar. Apabila kematian dilupakan, nafsu mendapat ruang yang sangat luas untuk membesarkan kehendak. Tetapi apabila kematian sentiasa diingati dengan cara yang benar, nafsu dipaksa untuk melihat batasnya sendiri.
Ayat ini meletakkan kematian dan ukuran kejayaan dalam satu rangka yang sangat mendalam. Setiap jiwa akan merasai kematian, kemudian manusia akan menerima balasan yang sempurna pada hari kiamat. Ini bermaksud kehidupan dunia tidak boleh dijadikan ukuran terakhir terhadap kejayaan seseorang. Seseorang mungkin menang dalam banyak perkara menurut ukuran manusia, tetapi jika akhirnya dia tidak diselamatkan daripada neraka dan tidak dimasukkan ke dalam syurga, maka kejayaan dunia yang dibanggakannya tidak mempunyai nilai sebagai kemenangan yang hakiki. Di sinilah mengingati kematian menjadi salah satu cara paling kuat untuk mendidik nafsu. Nafsu sentiasa mahu bertanya, “Apa yang aku dapat?” tetapi kematian memaksa manusia bertanya, “Apa yang akan aku bawa?” Nafsu bertanya, “Berapa banyak yang aku miliki?” tetapi kematian bertanya, “Apakah yang akan tinggal setelah aku pergi?” Nafsu bertanya, “Berapa ramai manusia mengenali aku?” tetapi kematian bertanya, “Bagaimanakah keadaanku apabila aku berdiri di hadapan Allah?” Perubahan soalan ini sangat besar kesannya terhadap kehidupan. Selagi manusia hanya melihat apa yang berada di hadapannya, dia mudah tertipu dengan nilai dunia. Tetapi apabila dia melihat dunia dari sudut pengakhiran, dia mula mengetahui bahawa banyak perkara yang dikejar dengan bersungguh-sungguh sebenarnya tidak layak mengambil tempat yang begitu besar dalam hatinya.
Kelalaian terhadap kematian juga menyebabkan manusia salah memahami masa. Orang yang lalai berasa bahawa masa yang ada di hadapannya sangat panjang. Dia berkata dalam dirinya bahawa dia masih mempunyai banyak tahun untuk berubah, masih mempunyai masa untuk bertaubat, masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki solat, masih sempat untuk belajar al-Quran, masih boleh meninggalkan dosa kemudian, masih boleh menyelesaikan hak manusia pada masa akan datang dan masih boleh memperbaiki hubungan dengan Allah apabila kehidupannya sudah lebih stabil. Tetapi semua itu hanyalah andaian yang tidak mempunyai jaminan. Manusia mengetahui bahawa dia akan mati, tetapi dia tidak mengetahui bila kematian akan datang. Di sinilah tipu daya nafsu menjadi sangat halus. Nafsu tidak semestinya berkata, “Jangan taat kepada Allah.” Kadangkala nafsu hanya berkata, “Taatlah nanti.” Ia tidak semestinya berkata, “Jangan bertaubat.” Ia berkata, “Bertaubatlah apabila sudah tua.” Ia tidak semestinya berkata, “Jangan membaca al-Quran.” Ia berkata, “Nanti apabila kerja sudah kurang.” Ia tidak semestinya berkata, “Jangan perbaiki hati.” Ia berkata, “Nanti apabila masalah hidup sudah selesai.” Dengan cara itu, manusia boleh menghabiskan bertahun-tahun dalam penangguhan tanpa menyedari bahawa setiap penangguhan sebenarnya mengambil sebahagian daripada umurnya.
Kematian ialah pemutus kepada semua “nanti” yang dibina oleh manusia. Apabila seseorang mati, tidak ada lagi ruang untuk mengatakan bahawa dia akan melakukan sesuatu pada minggu hadapan, bulan hadapan atau tahun hadapan. Tidak ada lagi kesempatan untuk mengatakan bahawa dia akan meminta maaf selepas keadaan reda. Tidak ada lagi kesempatan untuk mengatakan bahawa dia akan bersedekah apabila kewangannya bertambah. Tidak ada lagi kesempatan untuk mengatakan bahawa dia akan meninggalkan maksiat apabila sudah tua. Tidak ada lagi kesempatan untuk mengatakan bahawa dia akan belajar agama apabila sudah mempunyai lebih banyak masa. Sebab itu mengingati kematian bukan sekadar mengingati bahawa suatu hari nanti kita akan mati, tetapi menyedari bahawa masa yang kita gunakan sekarang sedang berkurang. Setiap hari yang berlalu membawa seseorang lebih dekat kepada ajal. Umur yang bertambah pada kalendar sebenarnya adalah umur yang berkurang daripada baki kehidupan. Manusia sering menyambut pertambahan umur dengan kegembiraan, sedangkan dari sudut lain pertambahan umur bermaksud satu bahagian daripada peluang hidup telah berlalu. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan seseorang murung, tetapi untuk menjadikannya lebih berhati-hati terhadap apa yang dilakukannya dengan masa yang Allah berikan.
Surah ini menggambarkan penyakit manusia yang sibuk dengan pertambahan sehingga kematian menjadi titik yang menghentikan perlumbaan tersebut. “At-Takathur” bukan hanya berkaitan dengan harta dalam makna sempit, tetapi menggambarkan kecenderungan manusia untuk sentiasa mahu lebih banyak daripada orang lain dan sentiasa mahu menambah apa yang sudah dimilikinya. Lebih banyak harta, lebih banyak rumah, lebih banyak pengaruh, lebih banyak pengikut, lebih banyak pujian, lebih banyak kedudukan, lebih banyak pengiktirafan dan lebih banyak perkara yang membuat dirinya merasakan bahawa dia telah berjaya. Masalahnya bukan semata-mata pada kewujudan nikmat tersebut, tetapi apabila pertambahan dunia menjadi perlumbaan yang melalaikan manusia daripada tujuan hidup. Dia tidak lagi bertanya sama ada hartanya halal, sama ada masa yang digunakan membawa kepada kebaikan, sama ada hatinya semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh. Dia hanya melihat pertambahan. Selagi ada orang yang lebih kaya, dia mahu menjadi lebih kaya. Selagi ada orang yang lebih terkenal, dia mahu lebih terkenal. Selagi ada orang yang lebih berpengaruh, dia mahu pengaruh yang lebih besar. Perlumbaan ini tidak mempunyai penghujung kerana nafsu tidak pernah menetapkan titik “cukup”. Kematianlah yang akhirnya menghentikan perlumbaan tersebut. Sebab itu al-Quran menyebut manusia “menziarahi kubur” sebagai gambaran bahawa kematian datang ketika manusia masih berada dalam keadaan mengejar pertambahan.
Salah satu sebab nafsu lalai terhadap kematian ialah kerana kematian memusnahkan ilusi kawalan. Manusia suka merasa bahawa dia boleh menentukan kehidupannya. Dia merancang, memilih, mengatur dan membina masa depan. Semua usaha itu mempunyai tempatnya, tetapi manusia perlu mengetahui bahawa kemampuannya mengatur kehidupan tidak bermakna dia menguasai ajal. Dia boleh merancang perjalanan tetapi tidak menjamin dia akan sampai. Dia boleh membina rumah tetapi tidak menjamin dia akan tinggal lama di dalamnya. Dia boleh menyimpan wang tetapi tidak menjamin dia akan sempat menggunakannya. Dia boleh membeli ubat tetapi tidak menjamin umur akan dipanjangkan. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tetap tidak memiliki kuasa menentukan bila ajal tiba. Kesedaran terhadap hakikat ini menghancurkan kesombongan nafsu. Nafsu suka merasa bahawa dirinya mempunyai masa, kuasa dan pilihan yang tidak terbatas. Kematian mengingatkan bahawa manusia sebenarnya sangat terbatas. Dia hidup dalam tempoh yang telah ditentukan. Dia menggunakan tubuh yang dipinjamkan. Dia memiliki harta yang boleh ditinggalkan. Dia menikmati hubungan yang boleh berakhir. Dia mempunyai peluang yang boleh tertutup. Apabila semua ini difahami, manusia akan lebih mudah tunduk kepada Allah kerana dia sedar bahawa dirinya bukan pemilik mutlak kehidupan.
Ayat ini menegaskan keterbatasan pengetahuan manusia terhadap pengakhiran hidupnya. Manusia boleh mengetahui banyak perkara tentang dunia, boleh mengira, merancang, mengkaji dan membuat jangkaan, tetapi dia tidak mengetahui di bumi mana dia akan mati. Ketidakpastian ini sepatutnya melahirkan kewaspadaan, bukan ketakutan yang melumpuhkan. Seorang mukmin tidak perlu hidup dalam keadaan panik setiap saat kerana mengingati kematian. Sebaliknya, dia perlu menjadikan kematian sebagai guru yang sentiasa membetulkan arah hidupnya. Apabila dia hendak melakukan sesuatu, dia belajar bertanya sama ada perkara itu layak dibawa ke hadapan Allah. Apabila dia hendak berkata sesuatu, dia belajar memikirkan bahawa mungkin itu antara kata-kata terakhir yang keluar daripada mulutnya. Apabila dia sedang marah, dia mengingati bahawa kematian boleh datang sebelum sempat dia berdamai. Apabila dia sedang memegang harta, dia mengingati bahawa tangan yang memegangnya suatu hari nanti akan terpisah daripadanya. Apabila dia sedang mengejar pujian, dia mengingati bahawa pujian manusia tidak akan mengikutnya ke kubur. Dengan demikian, mengingati kematian menjadi alat penyusunan semula keutamaan, bukan sekadar satu amalan yang menakutkan.
Nafsu sangat suka kepada pujian kerana pujian membuat seseorang merasakan dirinya besar. Tetapi kematian adalah pengajaran yang sangat kuat terhadap kesombongan tersebut. Manusia yang paling terkenal sekalipun akhirnya akan dibawa ke kubur seperti manusia lain. Orang yang mempunyai ribuan pengikut tetap akan masuk ke liang lahad seorang diri. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi tetap akan meninggalkan kedudukannya. Orang yang mempunyai banyak harta tidak akan membawa seluruh hartanya ke dalam kubur. Orang yang sering dipuji akan mendapati bahawa suara manusia akhirnya berhenti. Pada ketika itu, yang tinggal bukanlah jumlah manusia yang pernah mengaguminya, tetapi apa yang telah dia kerjakan. Ini bukan bermaksud nama manusia tidak mempunyai nilai atau seseorang tidak boleh menerima penghormatan. Tetapi hati perlu dibebaskan daripada menjadikan penghormatan manusia sebagai ukuran utama nilai dirinya. Jika seseorang hidup hanya untuk mendapatkan perhatian manusia, kematian menjadi sangat menakutkan kerana ia memisahkannya daripada sumber kepuasan tersebut. Sebaliknya, jika seseorang hidup untuk Allah, kematian menjadi perpindahan daripada tempat amal kepada tempat pembalasan. Dia tetap takut kerana dia mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, tetapi ketakutannya menjadi ketakutan yang membawanya kepada persediaan, bukan ketakutan yang menjadikannya lari daripada mengingati kematian.
Nafsu juga suka kepada pemilikan. Ia mahu berkata, “Ini milikku.” Semakin banyak sesuatu dimiliki, semakin kuat perasaan memiliki. Rumah, tanah, kenderaan, wang, pakaian, kedudukan, buku, peralatan, syarikat, pengaruh dan pelbagai perkara lain semuanya boleh membuat manusia merasa bahawa identitinya semakin kuat. Tetapi kematian mengajar bahawa perkataan “milikku” sebenarnya sangat terbatas. Harta yang berada di tangan manusia pada hari ini boleh berada di tangan orang lain selepas kematiannya. Rumah yang dibina dengan susah payah akan dihuni oleh generasi lain. Tanah yang dipertahankan akan berpindah kepada pewaris. Wang yang dikumpulkan akan dibahagikan. Jawatan akan diberikan kepada orang lain. Nama yang dibanggakan akan perlahan-lahan dilupakan. Bahkan tubuh yang paling disayangi pun akan ditinggalkan. Maka manusia perlu belajar membezakan antara menggunakan nikmat dan diperintah oleh nikmat. Orang yang menggunakan harta dengan benar masih memiliki harta, tetapi hatinya tidak diperintah olehnya. Dia boleh menyimpan tetapi mampu memberi. Dia boleh memiliki tetapi mampu melepaskan. Dia boleh menikmati tetapi tidak menjadikan kenikmatan sebagai tuhan dalam hidupnya. Inilah bentuk kemerdekaan jiwa yang lahir apabila kematian sentiasa berada dalam kesedaran.
Ayat ini menggambarkan perjalanan dunia dengan gambaran yang sangat jelas: sesuatu yang tumbuh, menghijau, menarik perhatian, kemudian menjadi kering dan hancur. Gambaran ini sangat sesuai untuk mendidik nafsu kerana nafsu sering menilai sesuatu pada saat ia sedang berada di puncak. Manusia melihat kekayaan ketika ia sedang banyak, kecantikan ketika masih ada, kekuatan ketika tubuh masih sihat, kedudukan ketika masih berada di tangan, populariti ketika manusia masih bercakap tentangnya dan keseronokan ketika sedang dinikmati. Tetapi dia tidak suka melihat apa yang datang selepas itu. Dia tidak suka membayangkan tubuh yang menjadi lemah, rambut yang memutih, kekuatan yang berkurang, orang yang dahulu memuji mula melupakan, harta berpindah tangan dan akhirnya kematian memisahkan dirinya daripada semua yang pernah membuatnya bangga. Al-Quran tidak mengajar manusia membenci dunia, tetapi mengajar manusia melihat dunia secara lengkap. Jangan hanya melihat permulaan sesuatu; lihat kesudahannya. Jangan hanya melihat nikmat ketika ia datang; lihat juga bahawa ia akan berlalu. Jangan hanya melihat kemudahan; lihat amanah yang mengiringinya. Jangan hanya melihat pemilikan; lihat saat pemilikan itu berakhir.
Mengingati kematian juga sangat penting ketika manusia sedang marah. Kemarahan membuat masalah yang kecil kelihatan sangat besar. Pada saat marah, seseorang mungkin merasa bahawa dia mesti membalas, mesti menunjukkan bahawa dirinya tidak lemah, mesti membuktikan bahawa orang lain tidak boleh memperlakukannya sesuka hati. Nafsu membesarkan penghinaan dan mengecilkan akibat pembalasan. Tetapi apabila manusia mengingati kematian, dia boleh melihat pertengkaran dari jarak yang lebih jauh. Dia bertanya kepada dirinya, “Apakah perkara ini masih layak aku bawa dalam hati jika umurku tinggal sedikit?” Pertanyaan seperti ini tidak bermaksud seseorang membiarkan kezaliman tanpa tindakan atau menyerahkan semua hak tanpa pertimbangan. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi lemah terhadap kezaliman. Tetapi banyak perkara yang membakar hati sebenarnya tidak memerlukan tindak balas sebesar yang dikehendaki nafsu. Ada perkataan yang boleh dimaafkan. Ada kesalahan yang boleh diabaikan. Ada perkara yang boleh diselesaikan dengan diam. Ada perselisihan yang tidak perlu dibesarkan. Mengingati kematian membantu manusia membezakan antara perkara yang benar-benar perlu diperjuangkan dengan perkara yang hanya mahu diperjuangkan oleh ego.
Demikian juga dalam persoalan dendam. Dendam adalah antara makanan paling lama yang boleh disimpan oleh nafsu. Seseorang boleh membawa satu peristiwa bertahun-tahun, mengulang kembali percakapan orang, mengingati wajah orang yang menyakitinya dan membayangkan bagaimana orang tersebut patut menerima balasan. Nafsu memberikan ilusi bahawa menyimpan dendam bermaksud seseorang sedang mempertahankan maruah. Tetapi sebenarnya dendam yang berpanjangan boleh membuat manusia terus terikat kepada orang yang dia benci. Orang tersebut mungkin sudah melupakan kejadian, tetapi dia masih memikirkannya setiap hari. Orang tersebut mungkin sudah hidup dengan tenang, tetapi dia masih membakar dirinya sendiri. Dalam keadaan seperti ini, mengingati kematian boleh menjadi pembebasan. Manusia perlu bertanya, “Adakah aku mahu membawa kebencian ini sampai ke kubur?” Soalan tersebut sangat kuat kerana ia mengalihkan perhatian daripada kepuasan membalas kepada keselamatan jiwa. Seseorang boleh menuntut hak jika haknya dizalimi, tetapi tidak semestinya dia perlu membiarkan kebencian menguasai seluruh hatinya. Dia boleh mencari keadilan sambil memelihara hati daripada menjadi tempat dendam yang tidak berkesudahan.
Mengingati kematian juga membentuk cara seseorang melihat harta. Selagi manusia merasa hidupnya panjang, dia mudah menganggap bahawa semua yang dimiliki perlu disimpan untuk masa depan. Nafsu sentiasa berkata bahawa dia memerlukan lebih banyak kerana masa depan tidak diketahui. Ada unsur perancangan yang memang diperlukan dalam kehidupan, tetapi apabila ketakutan kehilangan menguasai hati, manusia boleh menjadi kedekut walaupun mempunyai kemampuan untuk memberi. Dia boleh melihat orang memerlukan tetapi hatinya berkata, “Simpanlah, mungkin suatu hari nanti engkau perlukan.” Dia boleh mengetahui kewajipan tetapi berat untuk mengeluarkan harta. Dia boleh mempunyai banyak tetapi tetap merasa miskin kerana fikirannya sentiasa melihat apa yang belum dimiliki. Kematian mengingatkan bahawa harta bukan penjamin keselamatan. Apa yang benar-benar bermanfaat ialah apa yang digunakan pada jalan yang diredai Allah. Harta yang berada di tangan boleh menjadi amal apabila digunakan dengan benar, tetapi harta yang hanya dipuja kerana nilai duniawinya boleh menjadi ujian yang berat. Maka mengingati kematian bukan bermaksud membuang harta atau meninggalkan usaha mencari rezeki. Ia bermaksud mengembalikan harta kepada kedudukannya: sebagai alat, bukan sebagai penguasa hati.
Salah satu kesan paling besar daripada mengingati kematian ialah seseorang mula menghargai amal yang tersembunyi. Apabila manusia terlalu memikirkan pandangan orang, dia akan cenderung mencari amal yang boleh dilihat. Dia mahu manusia tahu bahawa dia bersedekah, mahu manusia mengetahui bahawa dia membantu, mahu manusia menyedari bahawa dia berilmu, mahu manusia memuji pengorbanannya dan mahu namanya disebut sebagai orang yang baik. Tetapi kematian menghapuskan penonton dunia. Pada saat seseorang berada di dalam kubur, tidak ada lagi tepukan manusia. Tidak ada lagi jumlah pengikut. Tidak ada lagi komen yang memuji. Tidak ada lagi manusia yang memberikan penghormatan. Yang tinggal ialah hubungan antara hamba dengan Allah dan amal yang dilakukan dengan ikhlas. Kesedaran ini sangat penting kerana ia membantu manusia mengalihkan pusat perhatian daripada manusia kepada Allah. Dia mula merasakan bahawa amal yang tidak diketahui manusia tidak sia-sia. Jika Allah mengetahui, itu sudah cukup. Bahkan kadangkala amal yang tersembunyi lebih selamat bagi hati kerana ia tidak mendapat makanan daripada pujian manusia. Dengan mengingati kematian, manusia belajar bahawa yang dicari bukan nama yang besar di dunia, tetapi keselamatan apabila nama itu tidak lagi disebut.
Gambaran kehidupan dunia sebagai tumbuhan yang tumbuh dengan air kemudian menjadi kering dan diterbangkan angin mengajar manusia bahawa keadaan dunia tidak tetap. Apa yang kelihatan kuat hari ini boleh menjadi lemah esok. Apa yang kelihatan kekal boleh hilang. Apa yang menjadi sumber kebanggaan boleh menjadi kenangan. Sebab itu manusia yang bijak tidak meletakkan seluruh keselamatan hatinya pada sesuatu yang sifatnya berubah. Nafsu mahu sesuatu yang boleh dilihat dan dirasakan sekarang, sedangkan iman mengajar manusia memperhatikan sesuatu yang kekal. Nafsu mahu ganjaran segera, tetapi ketaatan kadangkala menuntut kesabaran. Nafsu mahu keseronokan segera, tetapi iman mengajar seseorang meninggalkan sebahagian keseronokan demi keselamatan akhirat. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku mesti menikmati hidup ini sebanyak mungkin,” sedangkan kesedaran terhadap kematian mengajar, “Aku mesti menggunakan hidup ini sebaik mungkin.” Perbezaan satu perkataan itu sangat besar: menikmati semata-mata berbeza daripada memanfaatkan. Dunia boleh dinikmati, tetapi jangan sampai kenikmatan menghalang seseorang daripada tujuan penciptaannya.
Mengingati kematian juga membantu manusia dalam menghadapi kehilangan. Apabila seseorang kehilangan harta, jawatan, hubungan, kesihatan, penghormatan atau peluang, nafsu boleh menganggap kehilangan itu sebagai kehancuran mutlak. Dia mungkin berkata, “Hidup aku sudah berakhir.” Tetapi orang yang selalu mengingati bahawa dunia akan ditinggalkan mempunyai ukuran yang lebih luas. Dia tetap bersedih kerana kehilangan adalah sebahagian daripada sifat manusia, tetapi dia tidak menjadikan kehilangan dunia sebagai alasan untuk kehilangan Allah. Dia tahu bahawa sesuatu yang hilang daripada tangannya tidak semestinya kehilangan sebenar. Kadangkala kehilangan menjadi sebab seseorang kembali berdoa. Kadangkala kegagalan menjadi sebab seseorang mengenal kelemahan dirinya. Kadangkala sesuatu yang tidak diperoleh menjadi sebab seseorang lebih dekat kepada Allah. Kadangkala manusia terlalu sibuk mempertahankan sesuatu yang sebenarnya akan ditinggalkan juga. Mengingati kematian mengajar hati supaya tidak menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak. Selagi seseorang masih mempunyai iman, peluang bertaubat, peluang beramal dan peluang kembali kepada Allah, dia masih mempunyai perkara yang jauh lebih berharga daripada apa yang hilang daripada tangannya.
Kematian juga mematahkan rasa “aku mempunyai masa yang cukup”. Ini penting kerana banyak penyakit jiwa berkembang melalui penangguhan. Seseorang tahu dia perlu berubah tetapi menangguhkan. Dia tahu dia perlu meminta maaf tetapi menunggu. Dia tahu dia perlu meninggalkan dosa tetapi berkata belum tiba masa. Dia tahu dia perlu memperbaiki solat tetapi merasa belum bersedia. Dia tahu dia perlu membaca al-Quran tetapi terlalu sibuk dengan perkara lain. Dia tahu dia perlu belajar agama tetapi selalu mencari alasan. Masalahnya bukan dia tidak tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi dia merasakan masa sentiasa berada di pihaknya. Kematian menghancurkan andaian tersebut. Apabila seseorang melihat orang yang sihat meninggal dunia, orang yang masih muda meninggal dunia, orang yang baru merancang masa depan meninggal dunia atau orang yang sedang bekerja tiba-tiba dipanggil kembali kepada Allah, dia sepatutnya mengambil pelajaran bahawa ajal bukan sesuatu yang menunggu seseorang menjadi tua. Ini bukan bermaksud manusia perlu meninggalkan semua urusan dunia kerana takut mati. Sebaliknya, dia perlu melakukan urusan dunia sambil tidak melupakan bahawa dunia mempunyai penghujung. Dia boleh bekerja, berniaga, membina rumah, menjaga keluarga dan merancang masa depan, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan semua itu lebih penting daripada persediaan bertemu Allah.
Nafsu juga sering membuat manusia terlalu banyak membandingkan kehidupannya dengan kehidupan orang lain. Dia melihat orang lain mendapat sesuatu lalu merasakan dirinya kurang. Dia melihat rumah orang lain lalu tidak puas dengan rumahnya. Dia melihat kejayaan orang lain lalu merasakan dirinya gagal. Dia melihat kedudukan orang lain lalu mahu mengejar kedudukan tersebut. Dia melihat pujian kepada orang lain lalu merasa dirinya tidak dihargai. Perbandingan seperti ini boleh menghabiskan ketenangan. Kematian mengajar bahawa perlumbaan tersebut mempunyai garis penamat yang sama. Orang yang mempunyai lebih banyak dan orang yang mempunyai lebih sedikit akhirnya meninggalkan dunia. Perbezaan yang besar di dunia tidak semestinya menjadi perbezaan yang besar di akhirat. Yang menentukan nilai manusia bukan sekadar apa yang berada di tangannya, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang diberikan Allah. Orang yang sedikit hartanya tetapi bersyukur dan taat tidak semestinya lebih rendah daripada orang yang banyak hartanya. Orang yang tidak terkenal tetapi ikhlas tidak semestinya kurang mulia daripada orang yang terkenal. Orang yang hidup sederhana tetapi menjaga kewajipan boleh berada dalam keadaan yang jauh lebih baik daripada orang yang mempunyai banyak dunia tetapi lalai kepada Allah.
Sebab itu mengingati kematian harus melahirkan qanaah yang benar. Qanaah bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha. Qanaah ialah hati yang tidak menjadikan pertambahan dunia sebagai syarat untuk merasa cukup dengan pemberian Allah. Seseorang boleh berusaha meningkatkan pendapatan, memperbaiki kehidupan dan mencari rezeki yang lebih baik, tetapi hatinya tidak berkata bahawa dia hanya akan bahagia apabila mencapai jumlah tertentu. Jika dia berjaya, dia bersyukur. Jika dia belum berjaya, dia bersabar dan terus berusaha. Jika dia kehilangan sesuatu, dia tidak runtuh seluruhnya kerana dia mengetahui bahawa apa yang berada di dunia memang akan berlalu. Kematian menjadikan qanaah lebih mudah kerana ia mengingatkan bahawa tidak ada jumlah harta yang boleh dibawa sebagai milikan duniawi selama-lamanya. Yang dibawa ialah amal yang dilakukan dengannya. Maka seseorang perlu bertanya bukan hanya, “Berapa banyak yang aku kumpul?” tetapi “Berapa banyak yang aku gunakan untuk kebaikan?” Bukan hanya, “Berapa luas rumahku?” tetapi “Apakah rumah itu menjadi tempat ketaatan?” Bukan hanya, “Berapa banyak simpananku?” tetapi “Apakah hatiku semakin bergantung kepada Allah atau semakin bergantung kepada simpanan itu?”
Mengingati kematian juga mengubah cara manusia melihat keluarga. Ada manusia terlalu sibuk mencari harta sehingga mengabaikan keluarga. Ada yang terlalu sibuk mengejar kedudukan sehingga anak-anak membesar tanpa perhatian. Ada yang terlalu sibuk menjaga imej sehingga hubungan dengan orang terdekat menjadi renggang. Tetapi kematian mengingatkan bahawa masa bersama keluarga juga terbatas. Ibu bapa tidak kekal. Anak-anak membesar. Pasangan berubah usia. Tubuh menjadi lemah. Pertemuan yang hari ini dianggap biasa mungkin suatu hari nanti menjadi kenangan. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan kasih sayang yang lebih matang, bukan keterikatan yang melampaui batas. Seseorang perlu menggunakan masa bersama keluarganya untuk kebaikan, mendidik, menasihati, memaafkan, membantu dan menjaga hak. Jangan menunggu kematian seseorang untuk menyedari bahawa selama ini kita terlalu keras kepadanya. Jangan menunggu kehilangan untuk menghargai nikmat pertemuan. Tetapi pada masa yang sama, manusia perlu memahami bahawa keluarga juga akan ditinggalkan. Maka cinta kepada keluarga hendaklah menjadi sebab seseorang membawa mereka kepada ketaatan, bukan sebab seseorang lupa kepada Allah.
Ayat ini memberikan ukuran yang sangat penting terhadap harta dan anak-anak. Harta dan anak bukanlah perkara yang tercela pada zatnya. Yang menjadi bahaya ialah apabila kedua-duanya melalaikan manusia daripada mengingati Allah. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan semata-mata apa yang dimiliki, tetapi kedudukan sesuatu dalam hati. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi tidak lalai. Seseorang boleh mempunyai keluarga yang besar tetapi tetap menjaga kewajipan kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi seluruh fikirannya hanya tertumpu kepada dunia. Maka mengingati kematian membantu manusia meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Dia menyayangi keluarga tetapi tahu bahawa dia akan meninggalkan mereka. Dia menggunakan harta tetapi tahu bahawa dia akan meninggalkannya. Dia bekerja tetapi tahu bahawa kerja bukan tujuan akhir. Dia menjaga tubuh tetapi tahu bahawa tubuh akan kembali menjadi tanah. Dia membina rumah tetapi tahu bahawa tempat tinggal dunia bukan tempat tinggal abadi. Dengan cara ini, kematian tidak menghancurkan kehidupan; kematian menyusun kehidupan.
Satu lagi kesan mengingati kematian ialah seseorang menjadi lebih berhati-hati terhadap lidah. Banyak pertikaian manusia berlaku kerana kata-kata yang diucapkan dalam beberapa saat tetapi kesannya bertahun-tahun. Ketika marah, nafsu mahu bercakap segera. Ia mahu menyakitkan orang lain, mahu membuka kelemahan orang, mahu membalas penghinaan, mahu memenangkan hujah dan mahu menunjukkan bahawa dirinya tidak kalah. Tetapi apabila manusia mengingati bahawa dia sendiri akan mati dan akan bertemu Allah, dia mula bertanya sama ada kata-kata tersebut patut keluar. Dia sedar bahawa manusia yang dihina mungkin memaafkan, tetapi perkataan itu tetap menjadi sesuatu yang perlu dipertanggungjawabkan jika ia melanggar batas. Mengingati kematian memberikan jeda antara dorongan dan tindakan. Dalam jeda itulah akal dan iman mempunyai peluang untuk mengawal nafsu. Seseorang mungkin masih marah, tetapi dia tidak semestinya bercakap. Dia mungkin masih kecewa, tetapi dia tidak semestinya membalas. Dia mungkin masih terasa dihina, tetapi dia boleh memilih untuk menahan diri. Ini bukan kerana perasaan itu tidak wujud, tetapi kerana dia tidak mahu perasaannya menjadi tuan kepada dirinya.
Mengingati kematian juga menjadikan seseorang lebih mudah memaafkan. Memaafkan bukan bermaksud semua kesalahan harus dianggap tidak berlaku. Jika ada hak yang perlu dituntut, manusia boleh mencari jalan yang benar. Tetapi menyimpan kebencian bertahun-tahun bukanlah kemenangan. Nafsu mahu seseorang terus mengingati luka kerana luka tersebut memberikan bahan untuk merasa dirinya mangsa dan orang lain sebagai musuh. Tetapi kematian berkata bahawa masa terlalu berharga untuk dihabiskan dengan kebencian. Kita tidak tahu berapa banyak hari yang tinggal. Mengapa menghabiskan hari-hari tersebut dengan memikirkan orang yang menyakiti kita? Mengapa memberi ruang dalam hati kepada seseorang yang mungkin tidak lagi memikirkan kita? Mengapa membiarkan satu kejadian lama menguasai puluhan tahun kehidupan? Apabila seseorang mengingati kematian, dia belajar melepaskan perkara yang tidak perlu dibawa. Dia boleh berkata dalam hatinya bahawa urusan kezaliman itu berada di bawah pengetahuan Allah, sementara dirinya memilih untuk menjaga hati daripada menjadi rosak.
Dalam hubungan dengan manusia, mengingati kematian juga menumbuhkan tawaduk. Orang yang sentiasa merasa dirinya lebih tinggi mudah merendahkan orang lain. Dia melihat kedudukan, ilmu, harta, pengalaman atau pengaruh sebagai sebab dirinya layak dihormati lebih daripada orang lain. Tetapi apabila dia mengingati bahawa dirinya akan menjadi mayat seperti manusia lain, kesombongan itu sepatutnya pecah. Tubuh yang sihat akan menjadi lemah. Wajah yang dibanggakan akan berubah. Kekuatan yang digunakan untuk menunjuk kehebatan akan hilang. Manusia yang dahulu berjalan dengan penuh kebanggaan akhirnya memerlukan orang lain mengangkat jasadnya. Ini bukan penghinaan kepada manusia, tetapi hakikat yang menunjukkan betapa lemahnya manusia. Kesedaran ini sepatutnya membawa kepada kerendahan hati. Seseorang tidak perlu menghina dirinya, tetapi dia perlu mengetahui kedudukannya sebagai hamba. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak menentukan kelahirannya. Dia tidak menentukan semua nikmatnya. Dia tidak menguasai ajalnya. Maka tidak ada alasan untuk menjadikan nikmat sebagai sebab merendahkan manusia lain.
Kematian juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan keadaan dirinya. Ada manusia yang merasa dirinya sudah baik kerana banyak amal yang dilakukan. Tetapi kematian mengingatkan bahawa seseorang belum mengetahui bagaimana pengakhirannya. Oleh sebab itu, dia perlu terus memohon agar Allah memberikan keteguhan. Ini bukan bermaksud seseorang hidup dalam keraguan terhadap rahmat Allah, tetapi dia tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk merasa selamat daripada ujian. Dia terus berusaha, terus bertaubat, terus menjaga hati dan terus memohon kepada Allah. Kesedaran tentang kematian membuat seseorang tidak terlalu leka dengan pencapaian masa lalu. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku sudah selesai.” Selagi hayat ada, kewajipan terus berjalan. Selagi nafas masih ada, manusia masih perlu menjaga iman, ibadah, lidah, pandangan, harta, hubungan dan hati. Kematian ialah pengakhiran masa amal. Maka selagi belum sampai pengakhiran itu, jangan berhenti memperbaiki diri.
Ayat ini menggambarkan penyesalan manusia apabila kematian telah datang. Pada ketika itu manusia meminta supaya dikembalikan agar dia dapat melakukan amal soleh. Tetapi kesempatan itu sudah tertutup. Inilah antara gambaran yang paling kuat tentang nilai masa. Selagi manusia masih hidup, dia mempunyai sesuatu yang sangat mahal tetapi sering tidak dihargainya: kesempatan. Dia boleh bertaubat. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh membayar hutang. Dia boleh memulangkan hak. Dia boleh belajar. Dia boleh bersedekah. Dia boleh meninggalkan maksiat. Dia boleh memperbaiki hubungan. Dia boleh mengawal lidah. Dia boleh mendidik anak-anak. Dia boleh memperbaiki hatinya. Tetapi apabila kematian tiba, semua peluang tersebut berhenti. Maka orang yang mengingati kematian tidak menunggu penyesalan itu. Dia mengambil pengajaran sebelum penyesalan datang.
Kematian juga sepatutnya membetulkan cara manusia melihat keseronokan. Nafsu mahu keseronokan segera. Ia tidak suka memikirkan akibat. Makanan yang berlebihan, hiburan yang berlebihan, percakapan yang berlebihan, tidur yang berlebihan dan pelbagai bentuk keselesaan boleh menjadi perkara yang menguasai masa apabila tidak dikawal. Mengingati kematian tidak bermaksud semua keseronokan dunia mesti ditolak. Islam tidak mengajar manusia membenci nikmat yang halal. Tetapi seseorang perlu bertanya sama ada keseronokan itu membantu atau menghalang tujuan hidupnya. Jika seseorang menghabiskan berjam-jam mengejar hiburan tetapi hanya beberapa minit untuk mengingati Allah, itu menunjukkan sesuatu tentang keutamaan hatinya. Jika dia mampu memberi masa yang panjang kepada perkara yang dia cintai tetapi merasa terlalu berat untuk memberi masa kepada ketaatan, dia perlu bermuhasabah. Kematian menjadi neraca yang mengingatkan bahawa setiap jam yang digunakan tidak akan kembali. Keseronokan yang halal boleh menjadi nikmat apabila dinikmati secara sederhana, tetapi masa yang dihabiskan tanpa tujuan tidak boleh dibeli semula.
Mengingati kematian juga membantu manusia membezakan antara keperluan dan kehendak. Nafsu sering menyamakan kehendak dengan keperluan. Dia berkata, “Aku perlu lebih banyak.” Padahal manusia mungkin sudah mempunyai apa yang diperlukan. Dia mahu pakaian yang lebih banyak, barang yang lebih mahal, rumah yang lebih besar, makanan yang lebih mewah dan pelbagai perkara lain. Tidak salah menikmati rezeki Allah dalam perkara halal, tetapi hati perlu berhati-hati agar kehendak tidak menjadi penguasa. Kematian mengingatkan bahawa keperluan manusia sebenarnya sangat sedikit ketika dibandingkan dengan banyak perkara yang dikejar. Ketika lahir, manusia tidak membawa apa-apa. Ketika mati, dia juga tidak membawa kekayaan dunia. Di antara dua keadaan tersebut, manusia diberi peluang menggunakan apa yang Allah berikan. Maka persoalan utama bukan “Berapa banyak aku boleh miliki?” tetapi “Bagaimana aku menggunakan apa yang telah diberikan?”
Orang yang benar-benar mengingati kematian juga akan lebih menghargai amal yang kecil tetapi berterusan. Dia tidak semestinya menunggu peluang besar untuk melakukan kebaikan. Dia tahu bahawa umur dibentuk oleh hari-hari yang kecil. Satu solat yang dijaga, satu perkataan baik, satu sedekah, satu halaman al-Quran, satu dosa yang ditinggalkan, satu kemarahan yang ditahan, satu permintaan maaf, satu bantuan kepada manusia dan satu doa yang ikhlas semuanya adalah sebahagian daripada bekalan. Nafsu suka perkara besar kerana perkara besar membuat seseorang merasa dirinya hebat. Tetapi kematian mengajar bahawa manusia tidak tahu amal mana yang akan menjadi sebab keselamatannya. Oleh itu, jangan meremehkan kebaikan kerana ia kecil. Jangan pula merasa aman kerana amal yang besar. Teruskan amal dan mohon agar Allah menerimanya.
Mengingati kematian juga membentuk keberanian yang benar. Ada manusia takut kehilangan dunia sehingga sanggup mengorbankan prinsip. Dia takut kehilangan pekerjaan lalu sanggup melakukan perkara haram. Dia takut kehilangan kedudukan lalu sanggup memuji perkara yang salah. Dia takut kehilangan harta lalu sanggup menipu. Dia takut kehilangan penghormatan lalu sanggup menggadaikan kebenaran. Tetapi apabila kematian benar-benar menjadi sebahagian daripada kesedaran, manusia mula mengetahui bahawa kehilangan dunia bukanlah kehilangan yang paling besar. Kehilangan keselamatan di akhirat jauh lebih besar. Ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari bahaya atau mengabaikan tanggungjawab dunia. Tetapi apabila berhadapan dengan pilihan antara keredaan Allah dan kehendak nafsu, dia belajar meletakkan keredaan Allah di tempat yang lebih tinggi. Dunia tidak lagi menjadi sesuatu yang mesti dipertahankan dengan apa sahaja cara.
Kematian juga membebaskan manusia daripada terlalu memikirkan pandangan orang. Ramai manusia takut melakukan kebaikan kerana takut dikatakan pelik. Dia takut berubah kerana takut orang bertanya. Dia takut meninggalkan perkara yang salah kerana takut kehilangan kawan. Dia takut menjadi sederhana kerana takut dianggap mundur. Dia takut tidak mengikuti gaya orang lain kerana takut tidak dihormati. Tetapi apabila dia mengingati bahawa orang-orang yang menilai dirinya juga akan mati, pandangan mereka menjadi lebih kecil. Ini bukan bermaksud seseorang boleh mengabaikan nasihat manusia. Sebaliknya, manusia perlu menerima nasihat yang benar. Tetapi dia tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai sumber utama nilai dirinya. Pada akhirnya, manusia akan berdiri sendiri di hadapan Allah. Orang yang pernah memuji tidak dapat menggantikan amalnya. Orang yang pernah mengejek tidak akan memikul dosanya. Maka hati perlu lebih takut kepada penilaian Allah daripada penilaian manusia.
Kematian juga mengajar manusia supaya tidak terlalu kecewa apabila namanya tidak disebut. Nafsu suka dikenali. Ia mahu meninggalkan nama, mahu manusia mengingati jasanya dan mahu orang menyebut kebaikannya. Tidak salah jika manusia dikenang kerana kebaikan, tetapi keinginan untuk dikenang boleh menjadi penyakit apabila seseorang melakukan amal semata-mata supaya namanya kekal. Sedangkan hakikatnya, manusia tidak boleh mengawal berapa lama namanya akan diingati. Generasi berubah. Orang yang dahulu terkenal boleh dilupakan. Nama yang pernah besar boleh tidak lagi disebut. Maka jika seseorang menggantungkan kebahagiaannya pada ingatan manusia, dia sedang membina kebahagiaan di atas sesuatu yang tidak stabil. Lebih selamat bagi hati untuk mencari penerimaan Allah. Jika manusia mengetahui amalnya, itu tidak merugikan. Jika manusia tidak mengetahui, amal itu tetap berada dalam pengetahuan Allah.
Mengingati kematian akhirnya membawa manusia kepada satu persoalan yang sangat besar: apakah tujuan sebenar hidup? Jika manusia tahu bahawa dia akan mati, maka kehidupan tidak boleh sekadar menjadi perjalanan daripada lahir kepada tua. Ia mesti mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Manusia perlu menggunakan umur untuk beribadah kepada Allah, mentaati-Nya, menjauhi larangan-Nya, memperbaiki diri, menunaikan hak manusia dan menyediakan bekalan untuk akhirat. Dunia bukan musuh yang perlu dibenci, tetapi dunia juga bukan rumah yang perlu dicintai sehingga melupakan akhirat. Harta boleh digunakan untuk kebaikan. Keluarga boleh menjadi jalan menuju pahala. Pekerjaan boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan cara yang benar. Ilmu boleh menjadi bekalan. Kesihatan boleh digunakan untuk ketaatan. Masa boleh menjadi modal. Bahkan kesukaran boleh menjadi sebab seseorang memperoleh pahala apabila dia bersabar. Dengan cara ini, mengingati kematian tidak menjadikan kehidupan kosong. Sebaliknya, ia memberikan makna kepada kehidupan.
Ayat ini memberikan keseimbangan yang sangat penting. Manusia diperintahkan mencari negeri akhirat dengan apa yang Allah berikan kepadanya, tetapi pada masa yang sama dia tidak disuruh melupakan bahagiannya daripada dunia. Ini menunjukkan bahawa mengingati kematian bukanlah seruan untuk meninggalkan kehidupan dunia secara mutlak. Sebaliknya, dunia mesti diletakkan di bawah tujuan akhirat. Manusia makan, bekerja, berkahwin, membina rumah, mencari rezeki dan menikmati nikmat Allah, tetapi semua itu tidak boleh memutuskan hubungan dengan tujuan akhirat. Inilah perbezaan antara orang yang memiliki dunia dengan orang yang dimiliki dunia. Orang pertama menggunakan dunia untuk menuju Allah. Orang kedua menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Orang pertama boleh melepaskan dunia apabila diperlukan demi ketaatan. Orang kedua sanggup mengorbankan ketaatan demi dunia. Orang pertama bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kehilangan. Orang kedua terlalu gembira ketika mendapat dan terlalu hancur ketika kehilangan.
Maka persoalan yang perlu ditanam dalam hati bukanlah “Bagaimana aku boleh mengelakkan kematian?” kerana itu sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh manusia, tetapi “Bagaimana aku boleh hidup sebelum kematian datang?” Inilah persoalan yang lebih berguna. Selagi seseorang masih hidup, dia masih boleh memperbaiki keadaan. Dia boleh menghentikan dosa. Dia boleh memohon ampun. Dia boleh membetulkan hubungan. Dia boleh mengembalikan hak. Dia boleh memperbanyakkan amal. Dia boleh mendidik nafsunya. Dia boleh mengubah keutamaan hidupnya. Dia boleh mengurangkan perkara yang melalaikan. Dia boleh mendekatkan dirinya kepada al-Quran. Dia boleh menjaga solat. Dia boleh belajar tunduk kepada perintah Allah walaupun nafsunya terasa berat. Kesedaran terhadap kematian sepatutnya membuat manusia bergerak, bukan hanya takut.
Namun, mengingati kematian perlu dilakukan dengan kefahaman yang seimbang. Jangan sampai seseorang mengingati kematian sehingga dia berputus asa daripada rahmat Allah. Kematian bukan alasan untuk meninggalkan usaha. Kematian bukan alasan untuk membenci dunia secara mutlak. Kematian bukan alasan untuk mengabaikan keluarga. Kematian bukan alasan untuk tidak bekerja. Kematian bukan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Sebaliknya, kematian sepatutnya menjadikan semua tanggungjawab itu lebih bermakna kerana manusia sedar bahawa setiap amanah akan dipertanggungjawabkan. Orang yang mengingati kematian sepatutnya lebih bersungguh-sungguh menunaikan amanah, bukan lebih malas. Dia bekerja dengan lebih jujur kerana dia tahu Allah akan bertanya. Dia menjaga lidah kerana dia tahu perkataan akan dipertanggungjawabkan. Dia menjaga harta kerana dia tahu dari mana harta diperoleh dan ke mana ia dibelanjakan akan menjadi persoalan. Dia menjaga hubungan kerana dia tahu masa bersama manusia terbatas. Dia menjaga amal kerana dia tahu masa amal akan berakhir.
Nafsu sangat suka hidup dalam keadaan lupa. Kelalaian memberi ruang kepada nafsu untuk membesarkan perkara kecil dan mengecilkan perkara besar. Ia membesarkan keuntungan dunia dan mengecilkan akhirat. Ia membesarkan penghinaan manusia dan mengecilkan penilaian Allah. Ia membesarkan kehilangan harta dan mengecilkan kehilangan iman. Ia membesarkan keseronokan dan mengecilkan dosa. Ia membesarkan kesakitan sementara dan mengecilkan keselamatan akhirat. Sebab itu kematian menjadi salah satu pengingat yang paling kuat. Ia datang tanpa membezakan antara kaya dan miskin, terkenal dan tidak terkenal, kuat dan lemah, berjawatan dan tidak berjawatan. Semua manusia akan berhadapan dengannya. Dengan mengingati hakikat ini, manusia belajar bahawa perbezaan dunia bukan ukuran mutlak.
Akhirnya, mengingati kematian sepatutnya membuat seseorang lebih serius terhadap keadaan jiwanya. Dia tidak lagi hanya bertanya sama ada hidupnya selesa, tetapi sama ada hatinya selamat. Dia tidak hanya bertanya sama ada hartanya bertambah, tetapi sama ada syukurnya bertambah. Dia tidak hanya bertanya sama ada kedudukannya meningkat, tetapi sama ada tawaduknya meningkat. Dia tidak hanya bertanya sama ada manusia semakin mengenalinya, tetapi sama ada Allah meredainya. Dia tidak hanya bertanya sama ada dirinya berjaya mendapatkan apa yang diingini, tetapi sama ada dirinya berjaya menundukkan apa yang diingini apabila perkara itu bercanggah dengan ketaatan. Dia melihat kematian bukan sebagai sesuatu yang jauh, tetapi sebagai hakikat yang pasti. Dengan itu, setiap hari menjadi peluang untuk memperbaiki keadaan sebelum pintu amal ditutup.
Kematian akhirnya menjadi cermin yang menunjukkan kepada manusia apa yang sebenarnya dia cintai. Jika seseorang sangat gelisah apabila kehilangan dunia tetapi tidak gelisah apabila kehilangan peluang beramal, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia sangat takut manusia tidak menghormatinya tetapi tidak takut Allah tidak meredainya, dia perlu bermuhasabah. Jika dia sangat menjaga hartanya tetapi tidak menjaga lidahnya, dia perlu bertanya mengapa. Jika dia sangat memikirkan masa depan dunia tetapi tidak memikirkan perjalanan selepas mati, dia perlu memperbetulkan arah. Kematian tidak mencipta penyakit hati; ia mendedahkan penyakit yang sudah ada. Apabila seseorang mengingati kematian, dia dapat melihat perkara yang selama ini disembunyikan oleh kesibukan dunia. Dia mula melihat bahawa banyak keinginannya tidak benar-benar perlu. Banyak pertengkarannya tidak berbaloi. Banyak pujian yang dikejarnya tidak bernilai. Banyak perkara yang ditakutinya tidak kekal. Banyak perkara yang ditangguhkannya mungkin tidak sempat dilakukan.
Oleh itu, orang yang mahu menundukkan nafsu hendaklah menjadikan kematian sebagai sebahagian daripada muhasabah hariannya. Bukan dengan cara hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi dengan bertanya secara jujur: jika hidup ini benar-benar mempunyai penghujung yang dekat, apakah yang perlu aku perbaiki sekarang? Adakah ada dosa yang perlu aku tinggalkan? Adakah ada solat yang perlu aku jaga? Adakah ada hak manusia yang perlu aku pulangkan? Adakah ada orang yang perlu aku maafkan? Adakah ada permintaan maaf yang perlu aku lakukan? Adakah ada harta yang perlu aku keluarkan pada jalan Allah? Adakah ada hubungan yang perlu aku perbaiki? Adakah ada ilmu yang perlu aku pelajari? Adakah ada kesombongan yang perlu aku patahkan? Adakah ada pujian manusia yang terlalu aku kejar? Adakah ada dendam yang terlalu lama aku simpan? Adakah ada dunia yang terlalu besar dalam hatiku? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini menjadikan ingatan terhadap kematian sesuatu yang hidup dan praktikal.
Sesungguhnya orang yang benar-benar memahami kematian tidak semestinya menjadi orang yang paling murung, tetapi dia menjadi orang yang lebih sedar. Dia boleh ketawa, bekerja, makan, berehat, bersama keluarga dan menikmati perkara halal, tetapi di dalam semua itu terdapat kesedaran bahawa hidup ini amanah dan bukan milikan kekal. Dia tidak menolak dunia, tetapi tidak menyembah dunia. Dia tidak membenci harta, tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia tidak membenci pujian, tetapi tidak hidup untuk pujian. Dia tidak takut manusia secara berlebihan kerana dia lebih mengutamakan penilaian Allah. Dia tidak terlalu hancur apabila kehilangan sesuatu kerana dia tahu bahawa semua yang berada di dunia akhirnya akan ditinggalkan. Dia tidak menangguhkan taubat kerana dia tahu bahawa ajal tidak menunggu kesediaannya. Dia tidak menganggap kematian sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada orang lain. Dia melihat dirinya sendiri sebagai seorang musafir yang sedang bergerak menuju suatu tempat yang pasti.
Inilah hubungan yang sangat erat antara nafsu dan kematian. Nafsu mahu melupakan pengakhiran supaya ia boleh menikmati permulaan. Nafsu mahu manusia melihat apa yang sedang diperoleh dan tidak melihat apa yang akan ditinggalkan. Nafsu mahu manusia membina dunia seolah-olah dia tidak akan keluar daripadanya. Tetapi iman mengembalikan manusia kepada hakikat. Setiap kenikmatan mempunyai penghujung. Setiap pertemuan mempunyai perpisahan. Setiap kekuatan mempunyai kelemahan. Setiap pemilikan mempunyai saat kehilangan. Setiap kehidupan mempunyai kematian. Dan setiap kematian akan diikuti kehidupan akhirat serta pembalasan. Apabila kesedaran ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia tidak lagi mudah diperintah oleh nafsu. Dia masih mempunyai keinginan, tetapi dia tidak tunduk kepada semua keinginan. Dia masih mencintai dunia, tetapi cintanya tidak menghalang ketaatan. Dia masih marah, tetapi marahnya tidak menjadi tuan. Dia masih mahu dipuji, tetapi dia belajar menyembunyikan amal. Dia masih suka memiliki, tetapi dia belajar memberi. Dia masih takut kehilangan, tetapi dia lebih takut kehilangan keselamatan di sisi Allah.
Maka mengingati kematian bukanlah penutup kepada kehidupan, tetapi pembetulan terhadap kehidupan. Ia bukan seruan supaya manusia berhenti hidup, tetapi supaya manusia berhenti hidup dalam kelalaian. Ia bukan supaya manusia membenci dunia, tetapi supaya manusia tidak tertipu dengannya. Ia bukan supaya manusia berhenti mengejar rezeki, tetapi supaya dia tidak mengejar rezeki dengan mengorbankan akhirat. Ia bukan supaya manusia sentiasa menangis, tetapi supaya apabila dia menangis, tangisannya membawa kepada taubat dan apabila dia bergembira, kegembiraannya tidak menjauhkannya daripada Allah. Kematian mengajar manusia bahawa dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan. Maka jangan jadikan persinggahan sebagai destinasi terakhir.
Akhirnya, soalan yang paling penting bukanlah berapa lama seseorang telah hidup, berapa banyak yang telah dimiliki, berapa tinggi kedudukan yang telah dicapai atau berapa ramai manusia yang mengenalinya. Soalan yang paling penting ialah apakah yang telah dilakukan dengan umur yang diberikan Allah sebelum umur itu berhenti. Jika umur digunakan untuk menundukkan nafsu, menjaga ketaatan, memperbaiki hati, menunaikan hak, mencari rezeki yang halal, membantu manusia, mengingati Allah dan menyediakan bekalan akhirat, maka kehidupan itu mempunyai nilai yang besar walaupun manusia tidak melihatnya sebagai kejayaan besar. Tetapi jika umur digunakan untuk melayani kehendak diri tanpa batas, mengejar dunia tanpa penghujung, menyimpan dendam, mencari pujian, mengumpulkan harta, membesarkan ego dan melupakan pertemuan dengan Allah, maka seseorang perlu takut bahawa dia sedang membakar modal yang tidak boleh dibeli kembali. Kematian akan datang kepada setiap manusia. Yang berbeza ialah keadaan manusia ketika kematian itu datang. Maka orang yang bijak bukan orang yang berjaya melupakan kematian, tetapi orang yang menggunakan ingatan terhadap kematian untuk memperbaiki kehidupan sebelum kematian benar-benar tiba.
Inilah sebabnya nafsu perlu dididik dengan kesedaran terhadap kematian. Setiap kali nafsu meminta sesuatu yang haram, ingatlah bahawa keseronokan itu akan berakhir tetapi akibatnya mungkin kekal. Setiap kali nafsu mahu membalas, ingatlah bahawa kemarahan akan berlalu tetapi kata-kata mungkin meninggalkan luka. Setiap kali nafsu mahu dipuji, ingatlah bahawa suara manusia akan berhenti. Setiap kali nafsu mahu mengumpulkan dunia tanpa batas, ingatlah bahawa tangan akhirnya akan terbuka daripada segala milikan. Setiap kali nafsu mahu menangguhkan taubat, ingatlah bahawa masa tidak dijanjikan. Setiap kali nafsu mahu merasa dirinya besar, ingatlah bahawa semua manusia akan kembali kepada tanah. Setiap kali nafsu mahu meremehkan akhirat kerana keseronokan dunia, ingatlah bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung yang pasti. Dengan latihan seperti ini, kematian menjadi guru yang sentiasa berada bersama manusia. Ia tidak berkata dengan suara, tetapi hakikatnya sentiasa berbicara: jangan terlalu cintakan apa yang akan engkau tinggalkan; jangan abaikan apa yang akan engkau bawa; jangan tangguhkan apa yang engkau mampu lakukan hari ini; dan jangan biarkan nafsumu menjadi tuan sebelum engkau berdiri di hadapan Allah.
Maka apabila seseorang mengingati kematian dengan cara yang benar, dia sebenarnya sedang belajar hidup. Dia belajar bahawa setiap hari ialah amanah. Setiap nafas ialah kesempatan. Setiap pertemuan mempunyai nilai. Setiap amal mempunyai peluang menjadi bekalan. Setiap dosa mempunyai keperluan untuk ditaubati. Setiap nikmat mempunyai tuntutan syukur. Setiap kesusahan mempunyai ruang untuk sabar. Setiap kehilangan mempunyai pelajaran. Setiap keseronokan mempunyai batas. Setiap keinginan perlu ditimbang. Dan setiap manusia akhirnya akan berdiri di hadapan Allah. Kesedaran inilah yang menjadikan hati lebih matang dan nafsu lebih mudah ditundukkan. Bukan kerana manusia sudah tidak mempunyai kehendak, tetapi kerana dia sudah mengetahui bahawa tidak semua kehendak layak diikuti. Bukan kerana dia tidak mencintai dunia, tetapi kerana dia mengetahui bahawa dunia akan ditinggalkan. Bukan kerana dia tidak takut mati, tetapi kerana dia mahu menggunakan hidup sebelum mati. Bukan kerana dia menganggap dirinya sudah selamat, tetapi kerana dia sedar bahawa keselamatan memerlukan usaha, taubat, ketaatan dan rahmat Allah.
Kematian akhirnya menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menunggu sehingga akhir hayat untuk mula menjadi hamba Allah yang sebenar. Jangan tunggu tubuh menjadi lemah untuk memperbanyakkan amal. Jangan tunggu rambut memutih untuk meninggalkan maksiat. Jangan tunggu kehilangan untuk belajar bersyukur. Jangan tunggu sakit untuk mengenal nilai kesihatan. Jangan tunggu kematian orang lain untuk menghargai keluarga. Jangan tunggu hati menjadi keras untuk kembali kepada al-Quran. Jangan tunggu peluang hilang untuk meminta maaf. Jangan tunggu ajal mendekat untuk bertaubat. Selagi seseorang masih hidup, pintu pembaikan masih terbuka. Maka gunakanlah kehidupan sebelum ia berubah menjadi kenangan, gunakanlah masa sebelum ia menjadi penyesalan, gunakanlah harta sebelum ia berpindah tangan dan gunakanlah kekuatan sebelum ia hilang. Kerana pada akhirnya, nafsu yang selama hidup berkata “kemudian” akan berhadapan dengan satu hakikat yang tidak boleh ditangguhkan: kematian tidak berkata “kemudian”. Ia datang pada waktu yang telah ditetapkan Allah.
Dengan demikian, mengingati kematian merupakan salah satu bentuk mujahadah terhadap nafsu yang paling kuat. Nafsu mahu dunia menjadi besar; kematian mengecilkannya. Nafsu mahu kehendak menjadi pusat kehidupan; kematian mengembalikan Allah sebagai tujuan. Nafsu mahu pujian manusia; kematian mengingatkan bahawa manusia akhirnya pergi. Nafsu mahu harta tanpa batas; kematian mengingatkan bahawa harta akan ditinggalkan. Nafsu mahu membalas dendam; kematian mengingatkan bahawa masa terlalu singkat untuk dibakar dengan kebencian. Nafsu mahu menangguhkan taubat; kematian mengingatkan bahawa kesempatan tidak dijamin. Nafsu mahu merasa dirinya hebat; kematian mengingatkan bahawa manusia hanyalah hamba yang akan kembali kepada Penciptanya. Apabila hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, manusia akan belajar satu bentuk kebebasan yang sangat tinggi: dia tidak lagi hidup untuk memenuhi setiap kehendak nafsunya, tetapi menggunakan kehendaknya sebagai alat untuk memilih apa yang Allah reda. Di situlah mengingati kematian bukan lagi sekadar mengingat pengakhiran, tetapi menjadi jalan untuk membaiki seluruh perjalanan sebelum pengakhiran itu benar-benar tiba.
37. Nafsu Dan Penyesalan Yang Terlambat
Baik. Saya akan kekalkan gaya syarah yang panjang, mendalam dan berperenggan panjang, dengan sekurang-kurangnya 5 ayat al-Quran yang diletakkan secara berasingan di luar perenggan, tanpa menggunakan ungkapan seperti “Firman Allah:” di dalam perenggan. Saya juga akan mengembangkan perbahasan daripada makna ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ kepada hakikat penyesalan, peluang hidup, taubat, ego, masa, kematian dan keselamatan jiwa.
37. Nafsu Dan Penyesalan Yang Terlambat
Penyesalan merupakan salah satu keadaan jiwa yang paling berat kerana ia muncul apabila manusia telah melihat sesuatu dengan lebih jelas, tetapi pada saat itu dia mungkin sudah tidak mempunyai kemampuan untuk mengubah apa yang telah berlaku. Ketika seseorang masih mempunyai masa, dia mungkin tidak merasakan nilai masa tersebut. Ketika pintu taubat masih terbuka, dia mungkin menganggap taubat boleh dilakukan kemudian. Ketika seseorang masih mempunyai kesempatan untuk meminta maaf, dia mungkin membiarkan egonya berkata bahawa dia tidak perlu merendahkan diri. Ketika dia masih mempunyai kesihatan, dia mungkin menganggap ibadah boleh dilakukan apabila tubuh sudah tua. Ketika dia masih mempunyai harta, dia mungkin terlalu berat mengeluarkan sebahagiannya untuk Allah. Ketika dia masih mempunyai keluarga, dia mungkin tidak menghargai mereka sehingga kehilangan datang memisahkan. Ketika dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki kesalahan, dia mungkin berkata, “Esok aku akan berubah.” Tetapi apabila masa itu berlalu, sesuatu yang dahulu kelihatan kecil boleh berubah menjadi penyesalan yang sangat besar. Inilah salah satu sebab mengapa manusia perlu memahami bahawa kehidupan bukan sekadar rangkaian hari yang berlalu, tetapi rangkaian peluang yang apabila hilang tidak semuanya dapat dikembalikan. Nafsu pula sangat pandai menyembunyikan nilai peluang ketika peluang itu masih berada di hadapan manusia. Ia membuat perkara yang penting kelihatan boleh ditangguhkan dan perkara yang sementara kelihatan mendesak. Nafsu boleh menyebabkan seseorang bersungguh-sungguh mengejar perkara dunia yang sebenarnya boleh menunggu, sedangkan perkara akhirat yang mungkin tidak boleh ditangguhkan dipandang ringan. Maka penyesalan yang terlambat sebenarnya bermula jauh sebelum penyesalan itu terasa. Ia bermula ketika seseorang berkali-kali mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk menangguhkannya, mengetahui kesalahan tetapi enggan meninggalkannya, mengetahui kelemahan tetapi enggan memperbaikinya, mengetahui kewajipan tetapi mencari alasan untuk melambatkannya, dan mengetahui bahawa umur sedang berkurang tetapi terus hidup seolah-olah masa tidak pernah berakhir.
Ayat ini membuka satu gambaran yang sangat menggetarkan tentang manusia yang akhirnya memahami nilai peluang setelah peluang itu hampir tertutup. Manusia yang hidup dalam kelalaian sering merasakan seolah-olah masa depan sentiasa tersedia untuknya. Dia mungkin tahu bahawa kematian pasti datang, tetapi pengetahuan tentang kematian tidak semestinya melahirkan kesungguhan untuk bersedia. Dia berkata dalam hati bahawa masih ada masa. Dia belum tua. Kesihatan masih ada. Urusan dunia masih banyak. Anak-anak masih kecil. Pekerjaan masih memerlukan perhatian. Harta masih mahu dikumpulkan. Perancangan masih banyak. Maka taubat diletakkan kemudian, amal soleh diletakkan kemudian, memperbaiki hubungan dengan Allah diletakkan kemudian, meninggalkan maksiat diletakkan kemudian dan memperbaiki hubungan dengan manusia juga diletakkan kemudian. Masalahnya bukan kerana dia tidak mengetahui bahawa semua itu penting. Masalahnya ialah nafsu berjaya meyakinkan dirinya bahawa perkara yang penting itu boleh ditangguhkan tanpa risiko. Inilah antara bentuk tipu daya yang paling halus kerana penangguhan tidak kelihatan seperti penolakan. Orang yang berkata “nanti” mungkin merasakan dirinya masih mempunyai niat untuk taat. Dia tidak berkata, “Aku tidak mahu bertaubat.” Dia hanya berkata, “Aku akan bertaubat nanti.” Dia tidak berkata, “Aku tidak mahu berubah.” Dia berkata, “Aku akan berubah apabila keadaan lebih sesuai.” Tetapi “nanti” itu tidak pernah dijamin oleh Allah kepada manusia. Masa depan bukan milik manusia. Manusia hanya memiliki saat yang sedang dilaluinya, sedangkan saat berikutnya berada di bawah kehendak Allah. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami hakikat jiwa akan melihat setiap peluang kebaikan sebagai sesuatu yang bernilai tinggi. Apabila hatinya terdorong untuk melakukan kebaikan, dia tidak sengaja memadamkan dorongan tersebut dengan penangguhan. Apabila kesedaran tentang dosa muncul, dia tidak membiarkannya berlalu tanpa tindakan. Apabila nasihat menyentuh hatinya, dia tidak hanya merasa tersentuh tetapi berusaha mengubah sesuatu. Ini kerana ilmu tanpa tindakan boleh menjadi pengetahuan yang tidak menyelamatkan, sedangkan kehidupan yang panjang tanpa pembaikan boleh menjadi modal yang semakin berkurang.
Gambaran dalam ayat ini menunjukkan bahawa penyesalan paling berat bukan semata-mata kerana manusia kehilangan dunia, tetapi kerana dia akhirnya melihat peluang amal yang dahulu berada di tangannya sedangkan kini dia tidak lagi mampu menggunakannya. Ketika seseorang masih hidup, dia boleh bersedekah, boleh solat, boleh berpuasa, boleh membaca al-Quran, boleh menuntut ilmu, boleh meminta maaf, boleh memaafkan, boleh meninggalkan dosa, boleh memperbaiki keluarga, boleh membantu orang lain dan boleh memperbaiki niatnya. Tetapi apabila kematian datang, kemampuan memilih itu berhenti. Di situlah manusia akan memahami perbezaan antara mengetahui nilai sesuatu dan benar-benar menggunakan sesuatu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa masa sangat berharga, tetapi dia hanya benar-benar memahami nilainya apabila masa itu sudah tiada. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kesihatan ialah nikmat, tetapi dia mungkin hanya benar-benar menghargainya apabila tubuhnya sudah tidak mampu melakukan apa yang dahulu mudah dilakukan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa ibu bapa adalah amanah, tetapi dia mungkin hanya merasakan beratnya kehilangan apabila mereka telah pergi. Seseorang mungkin mengetahui bahawa persaudaraan perlu dijaga, tetapi apabila hubungan telah rosak bertahun-tahun kerana ego, tidak semua kerosakan dapat diperbaiki dengan mudah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa taubat itu penting, tetapi apabila ajal datang, niat untuk bertaubat tidak lagi dapat dilaksanakan. Oleh itu, penyesalan bukan sekadar perasaan sedih terhadap masa lalu. Penyesalan yang dibincangkan dalam konteks keselamatan jiwa ialah kesedaran bahawa seseorang telah membazirkan peluang yang Allah berikan untuk menyelamatkan dirinya. Ia adalah kesedaran yang datang selepas pintu tindakan tertutup. Inilah yang menjadikan penyesalan terlambat begitu menakutkan. Selagi penyesalan datang ketika manusia masih hidup, ia sebenarnya belum menjadi penyesalan yang tidak berguna. Bahkan rasa bersalah, rasa malu terhadap Allah, kesedaran tentang dosa dan rasa takut terhadap akibatnya boleh menjadi rahmat jika ia mendorong seseorang segera berubah. Penyesalan yang berguna ialah penyesalan yang berlaku sebelum kematian dan diterjemahkan kepada taubat. Penyesalan yang tidak berguna ialah penyesalan yang hanya tinggal sebagai kata-kata selepas kesempatan berakhir.
Taubat yang sebenar menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar manusia untuk tenggelam dalam penyesalan tanpa jalan keluar. Sebaliknya, manusia diajar supaya menggunakan penyesalan sebagai pintu kembali kepada Allah. Perbezaan antara orang yang selamat dan orang yang terus tenggelam bukan semestinya bahawa orang yang selamat tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap mempunyai kelemahan, tersilap, terlupa, terjatuh dan berbuat dosa. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan kesalahan sebagai alasan untuk terus tinggal di dalam kesalahan. Apabila dia sedar bahawa dirinya telah tersasar, dia kembali. Apabila dia menyedari bahawa nafsunya telah menguasainya, dia melawannya. Apabila dia mengetahui bahawa masa telah dibazirkan, dia tidak terus membazirkannya kerana terlalu sibuk menangisi masa yang telah hilang. Ini satu perkara yang sangat penting dalam mendidik jiwa: penyesalan terhadap masa lalu tidak boleh menjadi alasan untuk mensia-siakan masa yang masih ada. Ada manusia yang terlalu sibuk menyesali dosa lama sehingga tidak melakukan pembaikan pada hari ini. Dia berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa.” Dia melihat panjangnya sejarah kesalahan dirinya sehingga merasa dirinya tidak layak berubah. Ini juga boleh menjadi tipu daya nafsu kerana nafsu kadangkala menggunakan rasa bersalah untuk membawa manusia kepada keputusasaan. Sedangkan yang dikehendaki daripada seorang hamba ialah kembali kepada Allah. Jika seseorang telah kehilangan sepuluh tahun dalam kelalaian, jangan dia kehilangan tahun kesebelas kerana sibuk meratapi sepuluh tahun yang telah berlalu. Jika dia telah banyak melakukan kesalahan, jangan dia menambah kesalahan dengan enggan bertaubat. Jika dia telah banyak meninggalkan kebaikan, jangan dia menambah kerugian dengan terus meninggalkan kebaikan. Masa lalu tidak boleh diubah, tetapi makna masa lalu boleh berubah apabila seseorang bertaubat dan membaiki dirinya. Apa yang dahulu menjadi sebab penyesalan boleh menjadi sebab lahirnya kesungguhan. Apa yang dahulu membuatnya malu boleh menjadi sebab dia lebih dekat kepada Allah. Maka seorang mukmin tidak melihat taubat hanya sebagai penghapusan kesalahan, tetapi sebagai permulaan perjalanan baru yang lebih sedar. Dia belajar daripada masa lalu tanpa menjadi tawanan masa lalu. Dia mengakui kesalahan tanpa menjadikan kesalahan sebagai identiti yang tidak boleh berubah. Dia menangisi dosa tanpa berputus asa daripada rahmat Allah. Inilah keseimbangan yang diperlukan dalam mendidik jiwa: takut terhadap akibat dosa tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Ayat ini juga sangat penting untuk memahami hubungan antara penyesalan dan harapan. Seseorang yang melihat kesalahan dirinya secara jujur mungkin merasa sangat berat. Dia mungkin mengingati bertahun-tahun yang telah berlalu dalam kelalaian, dosa, pergaduhan, kedekut, kesombongan, cinta dunia, lalai daripada solat, buruk sangka, menyakiti manusia dan berbagai kelemahan lain. Tetapi apabila dia melihat semua itu, dia tidak boleh membiarkan dirinya dihancurkan oleh perasaan bahawa semuanya telah berakhir. Selagi hidup masih ada dan seseorang masih mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah, penyesalan itu boleh menjadi pintu keselamatan. Inilah perbezaan antara penyesalan yang membawa taubat dan penyesalan yang membawa kehancuran. Penyesalan yang membawa taubat berkata, “Aku telah salah, maka aku mesti kembali.” Penyesalan yang membawa kehancuran berkata, “Aku telah salah, maka tidak ada gunanya aku kembali.” Yang pertama merendahkan ego di hadapan Allah, manakala yang kedua kadangkala merupakan bentuk keputusasaan yang membuat seseorang berhenti berusaha. Nafsu suka kedua-duanya dalam keadaan tertentu: sebelum dosa, ia berkata bahawa dosa itu kecil dan boleh ditaubati kemudian; selepas dosa, ia berkata bahawa dosa itu terlalu besar sehingga tidak layak untuk diampunkan. Pada kedua-dua keadaan, manusia dijauhkan daripada tindakan yang sepatutnya. Oleh itu, seorang mukmin perlu memotong kedua-dua tipu daya tersebut. Sebelum melakukan dosa, dia perlu mengingati akibat dan tidak berkata bahawa taubat nanti akan menyelesaikan semuanya. Selepas melakukan dosa, dia perlu segera kembali dan tidak berkata bahawa dirinya sudah terlalu kotor untuk bertaubat. Antara kedua-duanya terdapat jalan yang lurus: takut sebelum dosa dan berharap selepas dosa, kemudian berusaha untuk tidak mengulanginya. Inilah pendidikan jiwa yang sebenar. Ia bukan pendidikan yang hanya menghasilkan rasa takut, dan bukan juga pendidikan yang hanya menghasilkan rasa selesa. Ia membentuk hati yang takut kepada Allah tetapi tetap berharap kepada rahmat-Nya, yang malu terhadap dosanya tetapi tidak lari daripada Tuhannya, yang mengetahui kelemahannya tetapi terus berjuang memperbaiki dirinya.
Penyesalan yang terlambat juga berkait rapat dengan penyakit menangguhkan taubat. Nafsu sangat menyukai perkataan “nanti” kerana perkataan itu tidak kelihatan seperti penolakan. Jika seseorang berkata, “Aku tidak akan bertaubat,” dia mungkin sedar bahawa dirinya sedang menolak kebenaran. Tetapi apabila dia berkata, “Aku akan bertaubat nanti,” dia masih boleh merasakan dirinya seorang yang mempunyai niat baik. Padahal niat tanpa tindakan yang sengaja ditangguhkan boleh menjadi perangkap. Hari ini dia berkata nanti, esok dia berkata nanti, minggu depan dia berkata nanti, bulan depan dia berkata nanti, kemudian tahun berganti tahun dan keadaan hati berubah. Sesuatu yang pada awalnya terasa berat mungkin menjadi semakin biasa. Dosa yang dahulu dilakukan dengan rasa bersalah mungkin dilakukan tanpa rasa apa-apa. Kejahatan yang dahulu menyebabkan seseorang takut mungkin menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Dia bukan lagi berjuang untuk meninggalkan dosa; dia mula mencari hujah untuk mempertahankannya. Pada tahap itu, penangguhan telah berubah menjadi pembentukan kebiasaan. Sebab itu penyesalan tidak sepatutnya menunggu sehingga seseorang melihat akibat terakhir daripada hidupnya. Orang yang bijak belajar membaca tanda-tanda awal. Apabila solat mula terasa berat, dia perlu bertindak. Apabila al-Quran mula kurang menyentuh hati, dia perlu bertindak. Apabila dosa mula terasa biasa, dia perlu bertindak. Apabila teguran mula membangkitkan kemarahan yang berlebihan, dia perlu bertindak. Apabila pujian mula menjadi keperluan hati, dia perlu bertindak. Apabila hati mula terlalu takut kehilangan dunia sehingga sanggup mengorbankan agama, dia perlu bertindak. Semua ini adalah peluang untuk melakukan pembaikan sebelum penyesalan menjadi lebih berat. Manusia tidak perlu menunggu kehancuran untuk sedar bahawa bangunan sedang retak. Orang yang mempunyai kebijaksanaan akan membaiki retakan ketika masih kecil. Begitu juga jiwa. Jangan tunggu hati menjadi keras seluruhnya. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan yang tidak lagi dirasakan sebagai dosa. Jangan tunggu usia tua untuk mula mengenal Allah. Jangan tunggu musibah untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu kematian untuk menyedari bahawa dunia tidak pernah menjadi tempat tinggal yang kekal.
Ayat ini meletakkan seluruh kehidupan manusia dalam perspektif kepulangan kepada Allah. Manusia bukan sekadar bergerak daripada satu hari kepada hari yang lain, tetapi sedang bergerak menuju satu pertemuan yang pasti. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa dirinya akan kembali kepada Allah, ukuran terhadap masa akan berubah. Dia tidak lagi melihat umur hanya sebagai bilangan tahun. Dia melihat umur sebagai amanah yang akan dipertanggungjawabkan. Setiap hari menjadi sebahagian daripada perjalanan menuju pertemuan tersebut. Setiap keputusan menjadi sesuatu yang mempunyai akibat. Setiap perkataan yang keluar daripada lidah, setiap harta yang digunakan, setiap pandangan yang dipelihara atau dilepaskan, setiap masa yang digunakan untuk kebaikan atau dibazirkan, setiap peluang untuk meminta maaf atau dibiarkan, setiap dorongan untuk bersedekah atau ditolak, semuanya membentuk keadaan jiwa. Inilah sebabnya penyesalan yang paling dahsyat ialah penyesalan terhadap umur yang telah digunakan tanpa tujuan yang benar. Harta boleh diganti tetapi umur tidak. Kedudukan boleh hilang dan kemudian diperoleh semula, tetapi masa yang berlalu tidak dapat dibeli dengan seluruh kekayaan dunia. Kesempatan untuk melakukan sesuatu mungkin datang sekali dan kemudian hilang selama-lamanya. Ada manusia yang menyesal kerana tidak menggunakan masa ketika tubuh masih kuat. Ada yang menyesal kerana terlalu lama bergaduh dengan saudaranya. Ada yang menyesal kerana terlalu sibuk mengejar dunia sehingga mengabaikan keluarga. Ada yang menyesal kerana terlalu banyak bercakap tentang agama tetapi terlalu sedikit memperbaiki dirinya. Ada yang menyesal kerana mengetahui banyak perkara tetapi tidak mengamalkannya. Ada yang menyesal kerana terlalu mengejar pujian manusia sehingga lupa bahawa pujian manusia tidak akan menyelamatkannya di hadapan Allah. Semua penyesalan ini menunjukkan satu hakikat: manusia sering menghargai sesuatu selepas kehilangannya. Maka orang yang beriman perlu berusaha menghargai nikmat sebelum ia hilang.
Di sinilah hubungan antara penyesalan dan mujahadah nafsu menjadi sangat jelas. Nafsu hidup dalam masa sekarang dan cenderung menilai sesuatu berdasarkan kepuasan yang segera. Ia berkata, “Ambillah sekarang.” “Balas sekarang.” “Nikmati sekarang.” “Bercakap sekarang.” “Marah sekarang.” “Belanjakan sekarang.” “Dapatkan pujian sekarang.” “Jangan fikir terlalu jauh.” Sedangkan iman mengajar manusia melihat kesudahan. Nafsu melihat beberapa saat; iman melihat akhirat. Nafsu melihat rasa sedap ketika melakukan sesuatu; iman melihat akibat selepasnya. Nafsu melihat penghinaan yang baru diterima; iman melihat pahala menahan diri. Nafsu melihat harta yang boleh disimpan; iman melihat peluang untuk bersedekah. Nafsu melihat tidur yang selesa; iman melihat kewajipan yang menuntut seseorang bangun. Nafsu melihat keinginan yang kuat; iman melihat larangan Allah yang lebih tinggi. Maka penyesalan yang terlambat sering merupakan hasil daripada kemenangan-kemenangan kecil nafsu yang berlaku setiap hari. Seseorang tidak tiba-tiba menjadi manusia yang sangat lalai. Dia menjadi lalai melalui banyak pilihan kecil yang sentiasa diberikan kepada nafsu. Dia tidak tiba-tiba menjadi sombong. Dia berkali-kali memilih untuk mempertahankan dirinya, menolak teguran, mencari pujian dan memandang rendah orang lain. Dia tidak tiba-tiba menjadi cinta dunia. Dia berkali-kali memilih dunia ketika berlaku pertentangan antara kepentingan dunia dan ketaatan. Dia tidak tiba-tiba menjadi keras hati. Dia berkali-kali membiarkan nasihat berlalu tanpa tindakan, dosa berulang tanpa taubat dan al-Quran dibaca tanpa usaha untuk tunduk. Oleh itu, apabila seseorang mahu mengelakkan penyesalan besar pada akhir kehidupan, dia perlu belajar menghentikan kemenangan-kemenangan kecil nafsu pada hari ini.
Nafsu juga boleh membuat seseorang salah memahami penyesalan. Ada orang menyangka bahawa jika dia sentiasa menyalahkan dirinya, maka itu bermaksud dia sudah bertaubat. Tidak semestinya. Rasa bersalah sahaja belum cukup jika tidak membawa perubahan. Seseorang boleh menangis kerana dosa tetapi kembali kepada dosa yang sama tanpa usaha. Seseorang boleh berasa malu tetapi terus mempertahankan sebab-sebab yang membawa kepada dosa tersebut. Seseorang boleh merasa takut tetapi tidak mengambil langkah untuk menjauhkan dirinya daripada jalan yang membawa kepada kesalahan. Oleh itu, penyesalan yang benar perlu diterjemahkan kepada tindakan. Jika seseorang menyesal kerana banyak membuang masa, maka dia perlu mula menyusun masa. Jika dia menyesal kerana lalai daripada solat, maka dia perlu memperbaiki solatnya. Jika dia menyesal kerana menyakiti seseorang, maka dia perlu berusaha memperbaiki keadaan jika ia sesuai dan tidak menimbulkan mudarat yang lebih besar. Jika dia menyesal kerana banyak bercakap, maka dia perlu melatih lidah. Jika dia menyesal kerana terlalu cinta kepada dunia, maka dia perlu melatih dirinya dengan sedekah, qanaah dan mengingati akhirat. Jika dia menyesal kerana terlalu mengejar pujian manusia, maka dia perlu memperbanyak amal yang tidak diketahui manusia. Dengan cara ini, penyesalan menjadi tenaga pembaikan. Ia tidak lagi hanya menjadi luka emosi, tetapi berubah menjadi sebab jiwa semakin dekat kepada Allah.
Penyesalan yang terlambat juga boleh muncul kerana seseorang terlalu yakin bahawa dirinya akan mempunyai masa untuk berubah selepas mencapai sesuatu. Ada yang berkata, “Apabila sudah bersara, aku akan banyak beribadah.” Ada yang berkata, “Apabila hutang selesai, aku akan bersedekah.” Ada yang berkata, “Apabila anak-anak sudah besar, aku akan menuntut ilmu.” Ada yang berkata, “Apabila perniagaan stabil, aku akan luangkan masa untuk agama.” Ada yang berkata, “Apabila sudah tua, aku akan meninggalkan dunia.” Tetapi manusia tidak mengetahui apakah keadaan dirinya pada masa yang dia tunggu itu. Mungkin kesibukan berubah tetapi nafsu tidak berubah. Mungkin harta bertambah tetapi keinginan bertambah bersamanya. Mungkin umur bertambah tetapi tubuh menjadi lemah. Mungkin masa lapang datang tetapi hati sudah terlalu biasa dengan kelalaian. Maka tidak ada jaminan bahawa masa depan akan menjadikan seseorang lebih mudah taat. Kadangkala seseorang semakin sukar berubah kerana kebiasaan telah semakin mengakar. Sebab itu perubahan yang paling selamat ialah perubahan yang dimulakan ketika kesedaran muncul. Jangan menunggu keadaan sempurna untuk mula taat. Jangan menunggu hati sempurna untuk mula beramal. Jangan menunggu diri menjadi baik untuk meninggalkan keburukan. Manusia menjadi lebih baik melalui perjalanan ketaatan, bukan dengan menunggu dirinya menjadi sempurna terlebih dahulu.
Hakikat ini juga memberi pengajaran besar tentang usia muda dan usia tua. Orang yang masih muda mungkin merasa kematian terlalu jauh. Dia melihat orang tua sebagai golongan yang lebih dekat kepada kematian dan dirinya sebagai orang yang masih mempunyai banyak masa. Tetapi hakikatnya umur bukan ukuran yang boleh dijadikan jaminan. Berapa ramai manusia yang merancang masa depan tetapi tidak sempat melihatnya? Berapa ramai yang tidur dengan rancangan untuk esok tetapi tidak bangun? Berapa ramai yang keluar dari rumah tanpa menyangka bahawa itulah perjalanan terakhirnya? Berapa ramai yang menangguhkan permohonan maaf tetapi tidak sempat bertemu semula? Berapa ramai yang menangguhkan taubat tetapi ajal datang lebih dahulu? Semua ini bukan untuk membuat manusia hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk membebaskan manusia daripada khayalan bahawa dia mempunyai jaminan terhadap masa depan. Kematian bukan alasan untuk meninggalkan dunia, tetapi ia adalah alasan untuk menggunakan dunia dengan benar. Orang yang mengingati kematian bukan orang yang tidak mahu bekerja, tidak mahu berkeluarga atau tidak mahu mencari rezeki. Sebaliknya, dia melakukan semua itu dengan ukuran yang lebih benar. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia mencari harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia membina rumah tetapi tidak lupa bahawa akhirnya dia akan meninggalkan rumah itu. Dia menjaga nama baik tetapi tidak menjadikan pandangan manusia sebagai tuhan dalam hatinya. Dia mencintai keluarganya tetapi tidak meletakkan cinta kepada makhluk di atas ketaatan kepada Allah. Mengingati kematian menjadikan dunia berada pada tempatnya.
Antara sebab manusia menyesal ialah dia menganggap perkara yang besar sebagai kecil dan perkara yang kecil sebagai besar. Nafsu boleh menjadikan pertengkaran kecil kelihatan seperti persoalan maruah yang mesti dipertahankan sampai bertahun-tahun. Ia boleh menjadikan seseorang sanggup memutuskan silaturahim kerana satu perkataan. Ia boleh membuat seseorang kehilangan persaudaraan kerana enggan mengalah. Tetapi apabila kematian mendekat, banyak perkara yang dahulu dianggap besar tiba-tiba kelihatan sangat kecil. Apa ertinya menang dalam perdebatan jika hubungan rosak? Apa ertinya mendapat pujian manusia jika hati jauh daripada Allah? Apa ertinya mengumpulkan harta jika seseorang tidak menggunakannya untuk kebaikan? Apa ertinya mempertahankan ego jika akhirnya semua manusia akan meninggalkan kita di dalam kubur? Ini tidak bermakna semua hak mesti dilepaskan atau semua kezaliman mesti dibiarkan. Islam tidak mengajar seseorang menjadi lemah terhadap kezaliman. Tetapi jiwa perlu belajar membezakan antara mempertahankan kebenaran dan mempertahankan ego. Ada manusia yang menggunakan bahasa “maruah” untuk mempertahankan kesombongan. Ada yang menggunakan bahasa “prinsip” untuk mempertahankan kedegilan. Ada yang menggunakan bahasa “kebenaran” untuk menyembunyikan keinginan membalas. Orang yang takut terhadap penyesalan akhirat akan memeriksa dirinya dengan lebih jujur. Dia akan bertanya, “Adakah aku benar-benar sedang mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan diriku?” Soalan seperti ini sangat berat kepada nafsu kerana ia memaksa manusia melihat bahagian dirinya yang selama ini disembunyikan.
Penyesalan juga sangat berkait dengan hubungan sesama manusia. Banyak perkara yang paling berat di hati manusia pada akhir kehidupan bukan kerana dia tidak membeli sesuatu, tidak memiliki sesuatu atau tidak mencapai satu kedudukan, tetapi kerana dia menyedari bahawa ada manusia yang pernah disakitinya. Kata-kata yang telah diucapkan mungkin tidak dapat ditarik semula. Fitnah yang telah tersebar mungkin tidak dapat dipadamkan dengan mudah. Aib yang telah dibuka mungkin sudah sampai kepada orang yang tidak sepatutnya mengetahuinya. Hati yang telah dihancurkan mungkin memerlukan masa yang panjang untuk sembuh. Oleh itu, menjaga lidah dan akhlak bukan sekadar persoalan hubungan sosial; ia adalah cara mengelakkan penyesalan. Jika marah, berhenti sebelum berkata sesuatu yang akan disesali. Jika mahu membalas, fikirkan kesudahan sebelum bertindak. Jika mahu menyebarkan sesuatu tentang orang lain, fikirkan apakah seseorang sanggup berdiri di hadapan Allah mempertanggungjawabkan kata-kata tersebut. Jika hati terasa mahu menghina, ingat bahawa manusia yang dihina itu mungkin lebih baik di sisi Allah daripada orang yang menghina. Jika ada kesempatan meminta maaf, jangan terlalu lama menunggu kerana seseorang tidak tahu berapa lama hubungan itu akan kekal. Jika ada peluang untuk berbuat baik kepada ibu bapa, keluarga dan saudara, jangan menunggu sehingga mereka tiada. Penyesalan yang paling menyakitkan ialah apabila manusia menyedari bahawa dia sebenarnya mempunyai peluang untuk melakukan kebaikan tetapi dia memilih untuk tidak melakukannya.
Begitu juga dalam hubungan dengan Allah, jangan tunggu kehilangan nikmat untuk belajar bersyukur. Jangan tunggu sakit untuk mengenal nilai kesihatan. Jangan tunggu kehilangan orang tersayang untuk menghargai mereka. Jangan tunggu tua untuk belajar. Jangan tunggu mati untuk mengenal nilai masa. Jangan tunggu musibah untuk berdoa. Jangan tunggu dosa menjadi banyak untuk bertaubat. Jangan tunggu hati menjadi keras untuk membaca al-Quran. Jangan tunggu kehilangan dunia untuk mengetahui bahawa dunia bukan tempat bergantung. Orang yang bijak mengambil pengajaran sebelum pengajaran itu datang dalam bentuk yang lebih menyakitkan. Dia membaca tanda-tanda kehidupan sebelum kehidupan memaksanya membaca tanda-tanda tersebut melalui kehilangan. Ini bukan bermaksud setiap kesusahan boleh dielakkan. Kehidupan memang penuh ujian. Tetapi banyak penyesalan boleh dikurangkan apabila manusia menggunakan nikmat sebelum nikmat itu hilang dan menggunakan peluang sebelum peluang itu ditutup.
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang terlalu sibuk dengan perlumbaan dunia sehingga kematian menjadi titik yang memutuskan perlumbaan tersebut. Persaingan mendapatkan lebih banyak tidak pernah berhenti. Lebih banyak harta, lebih banyak kedudukan, lebih banyak pengaruh, lebih banyak pujian, lebih banyak perhatian dan lebih banyak pengiktirafan. Nafsu tidak mengatakan, “Cukuplah.” Ia sentiasa boleh mencipta ukuran baru untuk membuat seseorang merasa dirinya belum cukup. Apabila seseorang telah mendapat satu perkara, dia melihat orang yang memiliki lebih banyak. Apabila dia memiliki lebih banyak, dia melihat orang yang lebih tinggi lagi. Akhirnya kehidupan menjadi perlumbaan yang tidak pernah selesai. Tetapi kubur menghentikan perlumbaan tersebut. Pada saat itu, persoalan bukan lagi berapa banyak yang seseorang berjaya kumpulkan, tetapi apa yang dibawanya menghadap Allah. Inilah sebabnya ayat tentang kerugian jiwa perlu difahami bersama hakikat kematian. Jiwa yang disucikan ialah jiwa yang berjaya menggunakan dunia untuk akhirat. Jiwa yang disembunyikan dan direndahkan ialah jiwa yang membiarkan dunia menguasainya sehingga tujuan hidup dilupakan. Penyesalan berlaku apabila manusia akhirnya melihat bahawa banyak perkara yang dikejar dengan bersungguh-sungguh sebenarnya tidak mempunyai nilai yang dia sangka, sedangkan perkara yang diabaikan merupakan perkara yang paling diperlukan.
﴿يَوْمَ يَقُومُ ٱلْحِسَابُ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾
Dalam perjalanan hidup, manusia perlu sentiasa kembali kepada ukuran hati yang selamat. Harta bukan musuh jika digunakan dengan benar. Keluarga bukan penghalang jika hubungan itu membawa kepada ketaatan. Pekerjaan bukan keburukan jika dilakukan dengan amanah. Kedudukan bukan dosa jika digunakan untuk keadilan. Masalahnya bukan pada kewujudan nikmat dunia, tetapi pada kedudukan nikmat tersebut di dalam hati. Jika dunia berada di tangan, seseorang boleh memberikannya. Jika dunia menjadi tuan di hati, seseorang akan sukar melepaskannya. Penyesalan yang terlambat sering berlaku apabila manusia mendapati bahawa perkara yang selama ini dianggap milik mutlak sebenarnya hanya amanah sementara. Dia mungkin mengumpulkan harta tetapi tidak sempat menikmatinya. Dia mungkin membina nama tetapi tidak sempat menikmati penghormatan itu. Dia mungkin mengorbankan keluarga demi pekerjaan lalu akhirnya kehilangan kedua-duanya. Dia mungkin terlalu sibuk mengejar manusia sehingga lupa hubungan dengan Allah. Pada akhir perjalanan, dia melihat semula hidupnya dan bertanya mengapa dia begitu bersungguh-sungguh mengejar perkara yang akhirnya ditinggalkan. Maka orang yang mahu mengelakkan penyesalan perlu belajar bertanya soalan akhirat ketika masih berada di dunia: “Untuk apa aku melakukan ini? Adakah perkara ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjauhkan aku? Adakah aku akan bersyukur jika perkara ini bertambah? Adakah aku akan tetap taat jika perkara ini hilang? Jika Allah mengambil perkara ini daripadaku, adakah imanku akan runtuh?” Soalan-soalan seperti ini mendidik jiwa supaya tidak menjadi hamba kepada nikmat.
Penyesalan juga boleh muncul kerana seseorang terlalu lama menunggu dirinya menjadi sempurna sebelum melakukan kebaikan. Dia berkata, “Aku belum cukup baik untuk mengajar.” “Aku belum ikhlas untuk bersedekah.” “Aku belum khusyuk untuk banyak beribadah.” “Aku masih banyak dosa.” “Nanti apabila hati aku bersih, barulah aku akan berubah.” Pemikiran ini perlu diperbetulkan. Manusia tidak menjadi baik dengan menunggu dirinya menjadi baik. Dia menjadi lebih baik melalui ketaatan yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh, melalui taubat yang berulang, melalui usaha meninggalkan dosa, melalui pembelajaran, melalui mujahadah dan melalui pertolongan Allah. Sudah tentu seseorang tidak boleh berpura-pura sempurna atau mengajar perkara yang tidak diketahuinya. Tetapi kelemahan diri tidak sepatutnya menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan yang jelas. Jika seseorang tahu bahawa solat wajib, dia perlu solat walaupun dia masih sedang memperbaiki kekhusyukannya. Jika dia tahu bahawa dosa perlu ditinggalkan, dia perlu mula meninggalkannya walaupun perjuangannya berat. Jika dia tahu bahawa lidah perlu dijaga, dia perlu mula menahannya walaupun dia pernah banyak tersilap. Setiap hari ialah ruang untuk pembaikan. Jangan biarkan nafsu menggunakan kesempurnaan sebagai alasan untuk tidak memulakan perjalanan.
Penyesalan yang terlambat juga mengajar manusia tentang nilai keputusan kecil. Kadangkala seseorang menyangka hanya keputusan besar yang menentukan hidupnya. Sebenarnya kehidupan dibentuk oleh banyak keputusan kecil yang berulang. Memilih untuk bangun atau terus tidur. Memilih untuk membaca atau terus leka. Memilih untuk diam atau membalas. Memilih untuk memaafkan atau menyimpan dendam. Memilih untuk bersedekah atau menyimpan semuanya. Memilih untuk menundukkan pandangan atau membiarkan mata mencari perkara yang membangkitkan syahwat. Memilih untuk menutup aib orang atau membukanya. Memilih untuk menerima teguran atau mempertahankan ego. Memilih untuk bertaubat sekarang atau berkata nanti. Setiap pilihan itu mungkin kelihatan kecil apabila berlaku sekali, tetapi apabila diulang selama bertahun-tahun ia membentuk manusia. Nafsu menjadi kuat bukan kerana satu keputusan sahaja, tetapi kerana keputusan yang sama terus diberikan kepadanya. Sebaliknya, jiwa menjadi kuat kerana berkali-kali memilih Allah ketika nafsu mahu memilih selain-Nya. Maka orang yang mahu mengelakkan penyesalan tidak boleh hanya menunggu perubahan besar. Dia perlu menjaga pilihan kecil yang berlaku setiap hari.
Di sinilah maksud mendalam daripada ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi semakin jelas. Kegagalan jiwa bukan semata-mata satu peristiwa yang berlaku pada akhir kehidupan. Ia merupakan proses yang boleh berlaku sepanjang kehidupan. Jiwa boleh diangkat dengan iman, taubat, ilmu, amal soleh, kejujuran, sabar, syukur dan mujahadah. Jiwa juga boleh direndahkan apabila manusia terus menuruti hawa nafsu, membiarkan dosa, mencintai dunia secara berlebihan, membenci teguran, menyimpan dendam, memelihara hasad dan menolak kebenaran kerana ego. Maka manusia sebenarnya sedang membentuk keadaan dirinya setiap hari. Setiap hari dia sedang menuju kepada satu keadaan jiwa. Persoalannya ialah ke arah mana? Adakah dia sedang membersihkan atau mengotorkan? Mengangkat atau merendahkan? Mendekat atau menjauh? Menguatkan iman atau melemahkannya? Mematahkan nafsu atau membiarkannya menjadi tuan? Inilah muhasabah yang perlu dilakukan sebelum penyesalan datang. Jangan hanya bertanya, “Apakah yang telah aku capai?” tetapi tanyalah, “Apakah yang telah terjadi kepada jiwaku?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak yang aku miliki?” tetapi tanyalah, “Berapa banyak yang aku gunakan untuk Allah?” Jangan hanya bertanya, “Berapa ramai manusia mengenal aku?” tetapi tanyalah, “Bagaimana keadaanku ketika hanya Allah yang melihatku?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak ilmu yang aku tahu?” tetapi tanyalah, “Berapa banyak ilmu yang telah mengubah diriku?”
Ada juga penyesalan yang berlaku apabila manusia terlalu banyak mengetahui tetapi terlalu sedikit bertindak. Dia mendengar nasihat demi nasihat, membaca ayat demi ayat, menghadiri majlis ilmu, mengetahui hukum, memahami ancaman dosa dan mengetahui kelebihan amal soleh, tetapi kehidupannya tidak berubah. Pada awalnya hati mungkin tersentuh, tetapi jika sentuhan itu tidak diterjemahkan kepada tindakan, lama-kelamaan hati boleh menjadi biasa dengan nasihat. Ini satu perkara yang perlu ditakuti. Nasihat yang pertama mungkin menggoncang hati. Nasihat kedua masih terasa. Nasihat ketiga masih memberi kesan. Tetapi jika seseorang mendengar beratus-ratus nasihat tanpa pernah membuat pembaikan, dia mungkin akhirnya menjadi manusia yang pandai bercakap tentang perubahan tetapi tidak berubah. Dia mengetahui banyak perkara tetapi tidak membiarkan ilmu tersebut memerintah dirinya. Penyesalan kemudian datang kerana dia akan menyedari bahawa dia sebenarnya mempunyai pengetahuan yang boleh menjadi sebab keselamatan tetapi tidak menggunakannya. Maka ilmu perlu diikuti dengan amal, dan kesedaran perlu diikuti dengan keputusan. Apabila hati tersedar, jangan terus berlengah. Apabila ayat al-Quran menggugah jiwa, ambillah satu perubahan daripadanya. Apabila seseorang menyedari satu dosa, tinggalkan jalan yang membawanya kepadanya. Apabila seseorang menyedari satu kelemahan, bina latihan untuk melawannya. Jangan biarkan kesedaran berlalu tanpa tindakan.
Penyesalan terhadap masa lalu juga tidak sepatutnya menyebabkan seseorang mengabaikan masa kini. Masa kini adalah satu-satunya ruang yang masih terbuka untuk melakukan pembaikan. Masa lalu sudah menjadi sejarah. Masa depan belum menjadi milik manusia. Yang ada ialah saat ini. Oleh itu, apabila seseorang menyedari bahawa banyak waktunya telah hilang, dia perlu menggunakan kesedaran itu untuk memperbaiki hari ini. Jika dahulu dia banyak meninggalkan al-Quran, bacalah hari ini. Jika dahulu dia banyak meninggalkan solat dengan lalai, perbaikilah solat hari ini. Jika dahulu dia banyak menyakiti manusia dengan lidah, jagalah lidah hari ini. Jika dahulu dia banyak mengutamakan dunia, latih hati dengan akhirat hari ini. Jika dahulu dia banyak menangguhkan taubat, bertaubatlah hari ini. Jangan tunggu esok kerana “esok” juga boleh menjadi alasan yang sama. Perubahan yang benar bermula apabila manusia berhenti berunding dengan nafsunya tentang perkara yang telah jelas diwajibkan oleh Allah.
Pada akhirnya, penyesalan yang terlambat ialah cermin yang memperlihatkan nilai sesuatu selepas ia hilang. Tetapi seorang mukmin sepatutnya belajar melihat nilai sebelum kehilangan berlaku. Dia melihat nilai umur sebelum tua. Dia melihat nilai kesihatan sebelum sakit. Dia melihat nilai keluarga sebelum kehilangan. Dia melihat nilai masa sebelum berlalu. Dia melihat nilai taubat sebelum ajal. Dia melihat nilai amal sebelum hari perhitungan. Dia melihat nilai hati sebelum hati menjadi keras. Dia melihat nilai iman sebelum ujian datang. Dia melihat nilai peluang sebelum peluang tertutup. Inilah bentuk kebijaksanaan yang besar: mengambil pengajaran sebelum terpaksa membayarnya dengan penyesalan. Jangan menunggu kematian untuk mengetahui bahawa kehidupan adalah amanah. Jangan menunggu kubur untuk mengetahui bahawa dunia hanya sementara. Jangan menunggu kehilangan untuk mengetahui bahawa nikmat itu berharga. Jangan menunggu hati keras untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu penyesalan yang tidak lagi boleh diterjemahkan kepada amal.
Ayat ini memperlihatkan satu sifat yang sangat penting bagi orang yang mahu menyelamatkan dirinya daripada penyesalan yang tidak berguna: mereka tidak berterusan mempertahankan kesalahan setelah menyedarinya. Mereka mengingati Allah, memohon keampunan dan tidak sengaja terus-menerus berada dalam kesalahan. Ini bukan bermaksud manusia tidak akan pernah tergelincir lagi. Manusia boleh jatuh berkali-kali. Tetapi setiap kali dia jatuh, dia bangun. Setiap kali dia sedar, dia kembali. Setiap kali nafsu mengalahkannya, dia menyusun semula kekuatan untuk melawan. Inilah beza antara manusia yang sedang berjuang dan manusia yang telah menyerah. Orang yang sedang berjuang mungkin masih mempunyai banyak kelemahan, tetapi dia tidak rela kelemahan itu menjadi tuannya. Dia tidak berkata, “Inilah aku dan aku tidak boleh berubah.” Sebaliknya, dia berkata dalam hati, “Aku perlu kembali kepada Allah.” Maka selama seseorang masih hidup, kisahnya belum selesai. Dosa masa lalu tidak boleh menjadi alasan untuk menolak masa depan. Kegagalan semalam tidak semestinya menentukan keadaan hari ini. Kesilapan yang telah berlaku boleh menjadi sebab manusia lebih berhati-hati selepas itu. Penyesalan boleh menjadi guru. Air mata boleh menjadi pembersih hati jika ia disertai taubat. Kesedaran boleh menjadi permulaan. Yang paling bahaya ialah apabila seseorang tidak lagi merasa perlu berubah.
Oleh sebab itu, jangan biarkan penyesalan datang dalam bentuk yang paling berat. Jangan sampai seseorang hanya mampu berkata, “Kalaulah aku dahulu...” kerana perkataan “kalaulah” selepas tamatnya peluang tidak mampu mengembalikan masa. Selagi manusia hidup, tukarkan “kalaulah” kepada “sekarang”. Jika dahulu lalai, sekarang kembali. Jika dahulu berdosa, sekarang bertaubat. Jika dahulu sombong, sekarang belajar merendah diri. Jika dahulu kedekut, sekarang belajar memberi. Jika dahulu menyimpan dendam, sekarang belajar melepaskan kerana Allah. Jika dahulu mengejar pujian, sekarang belajar melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dahulu terlalu cinta dunia, sekarang belajar mengutamakan akhirat. Jika dahulu banyak bercakap, sekarang belajar diam ketika diam lebih selamat. Jika dahulu sukar menerima teguran, sekarang belajar mendengar sebelum mempertahankan diri. Jika dahulu banyak menangguhkan perubahan, sekarang jangan tangguhkan lagi. Inilah cara manusia mematahkan kuasa nafsu: bukan dengan hanya membenci dirinya, tetapi dengan membuat keputusan yang berbeza ketika peluang masih ada.
Penyesalan yang paling besar akhirnya bukan kerana seseorang tidak memiliki semua yang dia inginkan di dunia, tetapi kerana dia menyedari bahawa dia mempunyai peluang untuk menjadi lebih dekat kepada Allah namun dia memilih sebaliknya. Dunia akan sentiasa mempunyai perkara yang tidak tercapai. Tidak semua orang akan mendapat rumah yang paling besar, harta yang paling banyak, kedudukan yang paling tinggi atau penghormatan yang paling luas. Tetapi semua itu bukan ukuran terakhir. Ukuran yang paling penting ialah keadaan jiwa ketika seseorang berdiri di hadapan Allah. Apakah dia telah menggunakan umurnya untuk membersihkan jiwa? Apakah dia telah melawan nafsunya? Apakah dia telah bertaubat apabila tersalah? Apakah dia telah berusaha melakukan ketaatan? Apakah dia telah menjaga hak manusia? Apakah dia telah meletakkan dunia di tangannya dan akhirat di hatinya? Apakah dia telah memilih Allah ketika nafsunya memilih selain-Nya? Soalan-soalan ini sepatutnya ditanya ketika masih hidup, kerana selepas kematian jawapan itu tidak lagi boleh diubah.
Maka tajuk “Nafsu Dan Penyesalan Yang Terlambat” sebenarnya merupakan peringatan supaya manusia tidak menunggu keadaan yang memaksanya menyesal. Nafsu sentiasa berkata bahawa masih ada masa, sedangkan umur terus berkurang. Nafsu berkata bahawa dosa boleh ditinggalkan kemudian, sedangkan kebiasaan semakin kuat. Nafsu berkata bahawa manusia masih boleh meminta maaf nanti, sedangkan hubungan boleh terputus. Nafsu berkata bahawa amal boleh dilakukan ketika tua, sedangkan kematian tidak menunggu usia tua. Nafsu berkata bahawa dunia perlu dikejar dahulu, sedangkan akhirat semakin dekat. Nafsu berkata bahawa manusia perlu menikmati segala-galanya sekarang, sedangkan setiap nikmat akan dipertanggungjawabkan. Orang yang bijak memutuskan tipu daya ini dengan satu kesedaran: aku tidak tahu berapa banyak masa yang masih tinggal, maka aku tidak mahu sengaja mensia-siakan masa yang ada. Dia tidak perlu mengetahui tarikh kematiannya untuk bertaubat. Dia tidak perlu menunggu musibah untuk berdoa. Dia tidak perlu menunggu kehilangan untuk bersyukur. Dia tidak perlu menunggu usia tua untuk berubah. Dia tidak perlu menunggu hati menjadi sempurna untuk taat. Dia hanya perlu menyedari bahawa peluang yang ada sekarang ialah amanah.
Dan di sinilah hubungan tajuk ini dengan keseluruhan perjalanan mujahadah jiwa menjadi sempurna. Nafsu mahu menangguhkan, tetapi jiwa yang sedar memilih bertindak. Nafsu mahu keseronokan segera, tetapi iman memilih kesudahan yang baik. Nafsu mahu membalas, tetapi jiwa memilih sabar. Nafsu mahu dipuji, tetapi jiwa memilih ikhlas. Nafsu mahu mengumpulkan, tetapi jiwa belajar memberi. Nafsu mahu menang dalam pandangan manusia, tetapi jiwa mahu selamat di hadapan Allah. Nafsu mahu manusia melihat kesalahan orang lain, tetapi jiwa yang bermuhasabah melihat dirinya sendiri. Nafsu mahu berkata “aku masih ada masa”, tetapi iman mengingatkan bahawa masa adalah amanah yang sedang berkurang. Maka kemenangan terbesar bukan apabila seseorang tidak pernah jatuh, tetapi apabila setiap kali dia tersedar, dia segera kembali. Jangan tunggu penyesalan menjadi sempurna untuk mula berubah. Jangan tunggu pintu ditutup untuk menghargai pintu yang masih terbuka. Jangan tunggu kematian untuk mengetahui nilai kehidupan. Jangan tunggu kehilangan untuk mengetahui nilai nikmat. Jangan tunggu hati menjadi keras untuk kembali kepada Allah.
Sesungguhnya manusia masih mempunyai peluang selama hayatnya belum berakhir. Inilah rahmat yang sangat besar. Hari ini masih boleh menjadi hari taubat. Hari ini masih boleh menjadi hari perubahan. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang meninggalkan satu dosa. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang menjaga lidah. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang memperbaiki solatnya. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang memaafkan. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang bersedekah dengan ikhlas. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang berhenti mengejar pujian manusia. Hari ini masih boleh menjadi hari pertama seseorang meletakkan Allah di atas kehendak dirinya. Jangan kecilkan satu perubahan kerana perubahan besar sering bermula dengan satu keputusan yang kecil tetapi benar. Jangan meremehkan satu taubat kerana satu taubat yang ikhlas boleh mengubah arah kehidupan. Jangan meremehkan satu amal kerana manusia tidak tahu amal mana yang menjadi sebab keselamatannya. Jangan menunggu keadaan sempurna kerana manusia tidak pernah sempurna. Yang diperlukan ialah hati yang mahu kembali dan jiwa yang tidak rela terus berada di bawah kekuasaan nafsu.
Akhirnya, manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri sebelum datang hari yang tidak lagi memberikan ruang untuk memilih: “Apakah aku sedang membina sesuatu yang akan aku syukuri nanti, atau sesuatu yang akan aku sesali nanti?” Soalan ini bukan sekadar untuk saat-saat besar dalam kehidupan. Ia perlu dibawa kepada setiap keputusan harian. Ketika marah, tanyalah apakah kata-kata ini akan aku sesali. Ketika mahu membalas, tanyalah apakah tindakan ini akan membawa aku dekat kepada Allah. Ketika mahu mengejar harta, tanyalah apakah harta ini akan menjadi bekalan atau beban. Ketika mahu mencari pujian, tanyalah siapa sebenarnya yang ingin aku puaskan. Ketika mahu menangguhkan taubat, tanyalah apakah aku mempunyai jaminan untuk hidup sehingga esok. Ketika mahu meninggalkan ketaatan kerana berat, tanyalah apakah aku sanggup menanggung penyesalan jika peluang itu hilang. Dengan cara ini, manusia belajar hidup sebelum mati, bertaubat sebelum ajal, memberi sebelum kehilangan, memaafkan sebelum perpisahan dan memperbaiki jiwa sebelum penyesalan menjadi terlambat.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang tidak pernah mempunyai sejarah kesalahan. Jiwa yang selamat ialah jiwa yang tidak rela terus tenggelam setelah mengetahui bahawa dirinya sedang tenggelam. Ia kembali kepada Allah. Ia mengakui kelemahannya. Ia melawan nafsunya. Ia menggunakan masa yang masih ada. Ia tidak menunggu penyesalan akhirat untuk mula menghargai peluang dunia. Ia tidak menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk menyerah. Ia menjadikan masa lalu sebagai sebab untuk lebih bersungguh-sungguh pada masa kini. Maka selama seseorang masih mampu berkata “aku mahu kembali kepada Allah”, jangan dia menganggap dirinya telah kehilangan segala-galanya. Sebaliknya, segera gunakan peluang itu. Kerana penyesalan yang datang ketika masih hidup boleh menjadi jalan taubat, tetapi penyesalan yang datang setelah peluang berakhir tidak lagi mampu mengembalikan apa yang telah berlalu. Inilah amaran besar kepada setiap jiwa: jangan tunggu sehingga engkau hanya mampu berharap kepada satu hari yang tidak akan kembali. Gunakan hari yang Allah masih berikan sebelum ia menjadi masa lalu. Tundukkan nafsu sebelum nafsu menundukkanmu, bersihkan jiwa sebelum jiwa menjadi keras, dan kembalilah kepada Allah sebelum penyesalan tidak lagi mempunyai ruang untuk diterjemahkan menjadi amal.
38. Jiwa Yang Rosak Boleh Menarik Orang Lain Kepada Kerosakan
38. Jiwa Yang Rosak Boleh Menarik Orang Lain Kepada Kerosakan
Kerosakan jiwa merupakan perkara yang jauh lebih besar daripada sekadar masalah peribadi yang hanya berhenti dalam diri seseorang. Manusia hidup dalam hubungan dengan manusia yang lain, dan apa yang terdapat dalam hati seseorang akhirnya akan keluar melalui perkataan, perbuatan, keputusan, sikap, kebiasaan dan cara dia melayan orang di sekelilingnya. Sebab itu apabila jiwa seseorang rosak, kerosakan tersebut boleh menjadi seperti sumber yang mengalir keluar dan memberi kesan kepada keluarga, sahabat, anak-anak, jiran, masyarakat bahkan generasi yang datang selepasnya. Seseorang yang dikuasai kemarahan bukan hanya merosakkan ketenangan dirinya sendiri, tetapi boleh menjadikan rumahnya tempat yang penuh ketakutan. Seseorang yang dikuasai kesombongan bukan hanya kehilangan kerendahan hati untuk dirinya, tetapi boleh mengajar orang di sekelilingnya bahawa manusia dinilai berdasarkan kedudukan. Seseorang yang dikuasai cinta dunia bukan hanya menyibukkan dirinya mengejar harta, tetapi boleh membentuk suasana keluarga yang mengukur kejayaan berdasarkan kekayaan. Seseorang yang gemar membuka aib bukan hanya melakukan kesalahan pada lidahnya sendiri, tetapi boleh menjadikan budaya mempermalukan manusia sebagai sesuatu yang dianggap biasa. Maka apabila seseorang memahami makna ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, dia perlu melihat persoalan penyucian jiwa bukan sebagai urusan peribadi yang sempit, tetapi sebagai amanah yang mempunyai kesan terhadap manusia lain.
Lafaz ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ membawa ancaman terhadap manusia yang merendahkan, mengotorkan dan menenggelamkan jiwanya sendiri. Apabila seseorang membiarkan jiwanya dikuasai oleh hawa nafsu, dia bukan sahaja kehilangan keindahan batinnya, bahkan akan menghasilkan tindakan yang mencerminkan keadaan tersebut. Jiwa yang penuh dendam melahirkan perkataan yang menyakitkan. Jiwa yang penuh hasad melahirkan sikap merendahkan nikmat orang lain. Jiwa yang penuh takbur melahirkan penghinaan. Jiwa yang dikuasai syahwat melahirkan perbuatan yang melampaui batas. Jiwa yang terlalu cintakan dunia melahirkan ketamakan. Jiwa yang takut kehilangan kedudukan melahirkan kezaliman terhadap orang yang dianggap sebagai pesaing. Dengan demikian, kerosakan jiwa mempunyai perjalanan daripada batin kepada zahir: apa yang bermula sebagai kecenderungan dalam hati boleh berubah menjadi kebiasaan, kebiasaan menjadi akhlak, akhlak menjadi budaya, dan budaya akhirnya mempengaruhi orang lain. Inilah sebabnya seseorang tidak boleh berkata, “Ini hanya masalah aku dengan diriku.” Tidak semestinya. Apabila seseorang hidup bersama manusia lain, keadaan jiwanya mempunyai kesan terhadap kehidupan mereka.
Manusia pada asalnya belajar bukan sahaja melalui nasihat yang didengarnya, tetapi melalui apa yang dilihatnya setiap hari. Anak belajar bagaimana menghadapi kemarahan dengan melihat ibu bapanya menghadapi kemarahan. Anak belajar bagaimana menerima teguran dengan melihat bagaimana orang dewasa bertindak apabila ditegur. Anak belajar bagaimana menggunakan harta dengan melihat cara keluarganya bercakap tentang wang. Anak belajar bagaimana menghormati manusia dengan melihat cara ibu bapanya bercakap tentang orang yang lebih miskin atau lebih rendah kedudukannya. Anak belajar tentang kejujuran bukan semata-mata daripada perkataan “jangan berbohong”, tetapi daripada melihat sama ada orang dewasa di sekelilingnya benar-benar jujur apabila berhadapan dengan kepentingan dirinya. Oleh sebab itu, jiwa seseorang boleh menjadi guru yang tidak bercakap. Peribadinya menjadi pelajaran yang sentiasa diperhatikan oleh orang lain. Jika dirinya baik, dia boleh menjadi sebab orang lain belajar kebaikan. Jika dirinya rosak, dia boleh menjadi sebab orang lain menganggap kerosakan sebagai perkara biasa.
Allah memberi peringatan bahawa seseorang bukan sahaja memikul akibat daripada perbuatannya sendiri, bahkan manusia boleh membawa beban akibat yang timbul daripada kesesatan yang diikut oleh orang lain kerana pengaruhnya. Ini menunjukkan betapa beratnya tanggungjawab seseorang apabila dia menjadi sebab orang lain terseret kepada keburukan. Pengaruh bukan semestinya berlaku melalui ucapan yang terang-terangan mengajak manusia melakukan dosa. Kadangkala pengaruh berlaku melalui contoh yang buruk. Apabila seseorang yang dihormati melakukan sesuatu yang salah tanpa rasa bersalah, orang lain mungkin melihatnya sebagai tanda bahawa perkara tersebut tidak serius. Apabila seseorang yang mempunyai pengaruh membiasakan penghinaan, orang lain belajar menghina. Apabila seseorang sentiasa memperlekehkan nasihat agama, orang lain belajar memandang ringan nasihat agama. Apabila seseorang sentiasa menunjukkan bahawa dunia adalah ukuran segala-galanya, orang lain belajar mengejar dunia dengan cara yang sama. Maka dosa seseorang boleh mempunyai “ekor” yang panjang apabila perbuatannya menjadi contoh kepada manusia lain.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لِيَحْمِلُوا۟ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ ٱلَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلَا سَآءَ مَا يَزِرُونَ﴾
(Surah an-Nahl, 16:25)
Ayat ini memperlihatkan betapa beratnya akibat menyesatkan manusia. Seseorang mungkin pada mulanya melihat dosanya sebagai sesuatu yang bersifat peribadi, tetapi apabila perbuatannya menjadi sebab orang lain mengikuti keburukan, persoalan itu berubah menjadi lebih besar. Oleh itu, orang yang mahu menyelamatkan jiwanya hendaklah takut menjadi pintu yang menyebabkan orang lain meremehkan dosa. Jangan sampai anak melihat dosa lalu menganggapnya biasa kerana ibu bapanya melakukannya tanpa rasa takut. Jangan sampai sahabat melihat kemaksiatan lalu menganggapnya tidak mengapa kerana orang yang mereka hormati melakukannya. Jangan sampai masyarakat melihat kezaliman lalu menganggapnya sebagai perkara normal kerana terlalu ramai orang yang membiarkannya.
Dalam kehidupan keluarga, pengaruh jiwa seseorang menjadi sangat jelas kerana keluarga merupakan ruang manusia melihat seseorang dalam keadaan yang paling dekat dan paling lama. Di hadapan masyarakat, seseorang mungkin mampu memakai pakaian yang baik, menggunakan kata-kata yang lembut dan menunjukkan wajah yang tenang. Tetapi di dalam rumah, sifat yang sebenar lebih mudah keluar. Jika seseorang tidak mendidik jiwanya, dia mungkin bersabar dengan orang luar tetapi mudah melepaskan kemarahannya kepada pasangan dan anak-anak. Dia mungkin menjaga kata-kata di hadapan orang yang dihormatinya tetapi menggunakan kata-kata kasar terhadap orang yang berada di bawah tanggungannya. Ini menunjukkan bahawa kerosakan jiwa boleh menghasilkan kezaliman yang berlaku secara berulang dalam ruang yang tidak banyak dilihat orang. Bahkan orang yang paling dekat dengannya mungkin menjadi orang yang paling banyak menanggung akibat daripada nafsunya.
Seseorang yang mudah marah perlu memahami bahawa kemarahannya tidak berhenti ketika dia selesai memarahi seseorang. Perkataan yang dilontarkan ketika marah mungkin terus hidup dalam ingatan orang yang mendengarnya selama bertahun-tahun. Seorang ayah yang sentiasa mempermalukan anak mungkin menyangka bahawa dia hanya sedang mendidik, sedangkan anak mungkin membesar dengan rasa rendah diri. Seorang suami yang sentiasa menggunakan kata-kata kasar mungkin menyangka bahawa kemarahannya selesai selepas beberapa minit, sedangkan luka yang ditinggalkan dalam hati isterinya mungkin mengambil masa yang jauh lebih panjang untuk pulih. Seorang ibu yang sering membandingkan anaknya dengan anak orang lain mungkin menganggap dirinya sedang memberi motivasi, sedangkan perbandingan itu boleh menanam rasa tidak cukup dalam jiwa anak. Oleh itu, seseorang perlu melihat akibat jangka panjang daripada keadaan jiwanya. Tidak semua luka kelihatan pada tubuh. Ada luka yang berpindah daripada satu generasi kepada generasi yang lain melalui cara manusia mendidik, bercakap dan bertindak.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَلْيَخْشَ ٱلَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا۟ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَٰفًا خَافُوا۟ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْيَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا﴾
(Surah an-Nisa’, 4:9)
Ayat ini menghubungkan ketakwaan dan perkataan yang benar dengan keadaan generasi yang ditinggalkan. Ia mengajar manusia supaya memikirkan keadaan orang yang berada di belakangnya. Seseorang tidak boleh hanya bertanya, “Adakah aku selamat?” tetapi perlu bertanya juga, “Apakah yang aku tinggalkan kepada mereka yang berada di bawah pengaruhku?” Apakah yang anak-anak pelajari daripada kehidupanku? Apakah yang pasangan pelajari daripada cara aku mengurus kemarahan? Apakah yang sahabat pelajari daripada cara aku menggunakan lidah? Apakah yang masyarakat pelajari daripada cara aku mengejar dunia? Persoalan-persoalan ini menjadikan mujahadah jiwa sesuatu yang sangat besar. Membersihkan jiwa bukan sekadar untuk mendapatkan ketenangan diri, tetapi juga untuk memastikan orang lain tidak menjadi mangsa kepada kerosakan yang kita biarkan tumbuh dalam diri.
Perkara yang sangat penting untuk difahami ialah manusia boleh menjadi “contoh” tanpa menyedarinya. Dia tidak pernah berkata kepada anaknya, “Jadilah seperti aku,” tetapi anak itu melihatnya setiap hari. Dia tidak pernah mengajar sahabatnya supaya sombong, tetapi sahabat itu melihat bagaimana dia bertindak apabila mendapat pujian. Dia tidak pernah mengajak orang lain membenci, tetapi orang lain melihat bagaimana dia bercakap tentang musuhnya. Dia tidak pernah mengajar ketamakan secara langsung, tetapi orang lain melihat bagaimana dia tidak pernah puas dengan apa yang dimilikinya. Inilah kekuatan contoh dalam pembentukan manusia. Perkataan boleh dilupakan, tetapi perbuatan yang berulang-ulang mudah menjadi model kehidupan. Sebab itu seseorang yang benar-benar takut kepada Allah perlu memikirkan bukan sahaja apa yang dia katakan, tetapi apa yang dia tunjukkan melalui kehidupannya.
Kerosakan jiwa juga boleh merebak melalui normalisasi dosa. Sesuatu yang pada mulanya dianggap buruk boleh berubah menjadi biasa apabila manusia terlalu kerap melihatnya. Pada peringkat pertama, hati mungkin berasa tidak selesa. Selepas berulang kali melihat perkara tersebut, rasa tidak selesa semakin berkurang. Selepas itu, manusia mula berkata, “Semua orang buat.” Kemudian dia berkata, “Tidak ada apa-apa.” Akhirnya dia sendiri melakukannya tanpa rasa bersalah. Proses ini sangat berbahaya kerana manusia tidak menyedari bahawa ukuran dalam hatinya telah berubah. Apa yang dahulu dianggap salah kini dianggap biasa. Apa yang dahulu menyebabkan dia malu kini dianggap kebebasan. Apa yang dahulu membuatnya takut kepada Allah kini dianggap perkara kecil. Apabila keadaan ini berlaku kepada seseorang yang mempunyai pengaruh, proses tersebut boleh berlaku kepada orang lain yang melihatnya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱتَّقُوا۟ فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ مِنكُمْ خَآصَّةً وَٱعْلَمُوا۟ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ﴾
(Surah al-Anfal, 8:25)
Ayat ini memberikan peringatan yang sangat kuat bahawa sesuatu fitnah atau keburukan boleh menimpa bukan hanya orang yang melakukan kesalahan secara langsung. Sebuah masyarakat boleh mengalami kesan daripada kejahatan yang dibiarkan berkembang. Ini menunjukkan bahawa sikap membiarkan keburukan bukan perkara yang ringan. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak melakukan apa-apa kepada orang lain.” Tetapi jika dia mempunyai kemampuan untuk mencegah keburukan dalam ruang tanggungjawabnya lalu dia memilih untuk membiarkannya, persoalan tanggungjawab menjadi lebih berat. Sudah tentu setiap keadaan mempunyai perincian dan kemampuan yang berbeza, tetapi prinsipnya jelas: seorang mukmin tidak boleh memandang ringan kesan keburukan yang dibiarkan berkembang.
Dalam hubungan persahabatan, pengaruh jiwa juga sangat kuat. Seseorang yang sentiasa bercakap tentang dunia akan mempengaruhi rakannya untuk melihat kehidupan dari sudut dunia. Seseorang yang sentiasa mengumpat akan menjadikan majlisnya tempat yang manusia belajar membuka aib. Seseorang yang suka merendahkan orang lain akan menjadikan penghinaan sebagai hiburan. Seseorang yang sentiasa mengeluh pula boleh menyebabkan orang di sekelilingnya memandang nikmat dengan rasa tidak puas. Sebaliknya, seseorang yang bersyukur boleh mengajar orang lain bersyukur tanpa perlu memberikan kuliah panjang. Seseorang yang menjaga lidah boleh mengajar adab melalui diamnya. Seseorang yang mudah memaafkan boleh menunjukkan bahawa kekuatan tidak semestinya terletak pada kemampuan membalas. Seseorang yang menjaga solat dan ketaatan boleh menjadi peringatan hidup kepada orang di sekelilingnya.
Inilah sebabnya akhlak yang baik mempunyai nilai dakwah yang sangat besar. Manusia mungkin tidak mahu mendengar nasihat daripada seseorang yang kata-katanya bertentangan dengan perbuatannya. Tetapi apabila seseorang melihat ketenangan, kejujuran, kesabaran dan keadilan yang nyata dalam kehidupan seorang mukmin, dia boleh melihat kesan iman melalui akhlak. Ini bukan bermaksud manusia mesti menunggu dirinya sempurna sebelum melakukan kebaikan. Tidak ada manusia yang sempurna. Maksudnya ialah seseorang hendaklah bersungguh-sungguh membaiki keadaan dirinya supaya nasihat yang keluar daripada mulutnya tidak menjadi sesuatu yang dinafikan oleh kehidupannya sendiri. Mujahadah jiwa menghasilkan kesan sosial apabila hati yang diperbaiki melahirkan akhlak yang lebih baik.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَٰلِحًا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ﴾
(Surah Fussilat, 41:33)
Ayat ini menghubungkan seruan kepada Allah dengan amal soleh. Ini memberi pengajaran bahawa perkataan yang baik menjadi lebih kuat apabila disertai kehidupan yang baik. Seseorang yang mengajak manusia kepada Allah tetapi dirinya sendiri tidak berusaha membaiki akhlaknya perlu takut bahawa orang akan melihat percanggahan antara dakwaan dan amalan. Sebaliknya, seseorang yang berusaha memperbaiki dirinya, kemudian menyeru manusia kepada Allah, menunjukkan bahawa seruan itu bukan sekadar teori yang dia sampaikan kepada orang lain, tetapi jalan yang dia sendiri sedang berusaha untuk berjalan di atasnya.
Kerosakan jiwa juga boleh mempengaruhi masyarakat melalui cara manusia menggunakan kuasa. Apabila seseorang mendapat kedudukan, nafsunya boleh berubah daripada sekadar keinginan kepada kekuasaan menjadi kezaliman. Jika dia tidak mendidik dirinya, dia mungkin menganggap manusia di bawahnya sebagai alat untuk memenuhi kehendaknya. Dia tidak lagi melihat manusia sebagai hamba Allah yang mempunyai kehormatan, tetapi sebagai orang yang perlu tunduk kepada kepentingannya. Dalam keadaan seperti ini, kerosakan jiwa seseorang boleh menyebabkan ramai orang menderita. Satu hati yang tamak terhadap kuasa boleh menghasilkan keputusan yang menzalimi ramai manusia. Satu hati yang tidak mampu menerima teguran boleh menutup ruang pembetulan. Satu hati yang terlalu mencintai pujian boleh mengelilingi dirinya dengan manusia yang hanya mengatakan apa yang dia suka dengar. Maka semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar keperluannya untuk melakukan mujahadah terhadap jiwanya.
Orang yang mempunyai pengaruh perlu lebih takut terhadap nafsunya berbanding orang yang tidak mempunyai pengaruh, bukan kerana nilai dirinya lebih rendah atau lebih tinggi, tetapi kerana kesan kesalahannya boleh menjadi lebih luas. Jika seorang biasa melakukan kesalahan, mungkin kesannya terbatas. Tetapi apabila seseorang mempunyai ramai pengikut, keluarga besar, kedudukan, ilmu, kekayaan atau pengaruh, kesilapannya boleh ditiru dan diperluaskan oleh orang lain. Sebab itu semakin tinggi seseorang di hadapan manusia, semakin dia perlu merendahkan dirinya di hadapan Allah. Dia perlu lebih banyak memeriksa hati, lebih takut kepada pujian, lebih berhati-hati terhadap kemarahan, lebih menerima teguran dan lebih takut jika manusia mengikutinya dalam sesuatu yang tidak benar.
Namun, perlu difahami bahawa tanggungjawab mempengaruhi orang lain tidak bermaksud seseorang perlu menjadi sempurna terlebih dahulu. Jika manusia menunggu dirinya sempurna untuk mengajak kepada kebaikan, hampir tiada siapa yang akan mampu bercakap tentang kebaikan. Yang dituntut ialah kejujuran dalam perjuangan. Seseorang boleh berkata, “Aku mengajak kepada perkara ini kerana ia benar, dan aku sendiri sedang berusaha untuk melakukannya.” Dia tidak menjadikan kekurangannya sebagai alasan untuk meninggalkan kebaikan, tetapi pada masa yang sama dia tidak menggunakan dakwah kepada orang lain untuk menutup penyakit dirinya sendiri. Inilah keseimbangan yang penting. Jangan berhenti mengajak kepada kebaikan hanya kerana diri belum sempurna, tetapi jangan pula menggunakan nasihat kepada orang lain sebagai alasan untuk tidak bermuhasabah terhadap diri sendiri.
Kerosakan jiwa boleh menjadi lebih berbahaya apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk mempengaruhi manusia melalui lidah. Lidah merupakan alat yang kecil tetapi kesannya sangat besar. Satu perkataan boleh membina hubungan dan satu perkataan boleh memusnahkannya. Satu ucapan boleh menenangkan hati dan satu ucapan boleh menyalakan permusuhan. Satu tuduhan boleh merosakkan nama seseorang yang mengambil masa bertahun-tahun untuk dibina. Satu cerita tentang keburukan seseorang boleh tersebar kepada puluhan atau ratusan manusia. Apabila nafsu menguasai lidah, kerosakan jiwa menjadi kerosakan sosial. Sebab itu orang yang mahu menyucikan jiwa perlu belajar bahawa tidak semua perkara yang diketahui mesti disebut, tidak semua perkara yang dirasakan mesti diluahkan, dan tidak semua kesalahan orang perlu dibicarakan.
Kadangkala nafsu memberikan seseorang rasa bahawa dia sedang “memberi nasihat”, padahal sebenarnya dia sedang menikmati kelemahan orang lain. Kadangkala manusia berkata, “Aku hanya bercakap benar,” tetapi dia sengaja memilih tempat, masa dan cara yang paling memalukan orang yang ditegurnya. Kebenaran tidak menjadikan semua cara menyampaikannya benar. Seseorang boleh menyebut perkara yang benar dengan niat yang salah dan cara yang salah. Maka mujahadah jiwa memerlukan seseorang memeriksa bukan sahaja kandungan kata-katanya tetapi juga sebab dia mahu berkata demikian. Adakah dia benar-benar mahu memperbaiki? Atau adakah dia mahu menang? Adakah dia mahu menyelamatkan orang itu? Atau adakah dia mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih tahu? Adakah dia sedang mempertahankan kebenaran? Atau sebenarnya egonya sedang mempertahankan kedudukannya?
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَٰبِ بِئْسَ ٱلِٱسْمُ ٱلْفُسُوقُ بَعْدَ ٱلْإِيمَٰنِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾
(Surah al-Hujurat, 49:11)
Ayat ini sangat kuat dalam membentuk jiwa kerana ia mematahkan akar kesombongan yang menyebabkan seseorang merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Orang yang suka mengejek sebenarnya sedang memberi makanan kepada nafsunya. Dia mendapat rasa tinggi apabila melihat orang lain direndahkan. Tetapi al-Quran memotong rasa tersebut dengan mengingatkan bahawa orang yang dihina mungkin lebih baik daripada orang yang menghina. Maka seorang mukmin tidak boleh terlalu yakin terhadap kedudukannya sendiri. Dia tidak mengetahui seluruh keadaan hatinya dan dia juga tidak mengetahui seluruh keadaan hati orang lain.
Di sinilah kaitan antara penyucian jiwa dan menjaga masyarakat. Jika setiap orang sibuk membaiki jiwanya, masyarakat akan menerima kesan daripada pembaikan tersebut. Orang yang membaiki kesombongannya akan lebih mudah menghormati orang lain. Orang yang membaiki hasadnya akan lebih mudah mendoakan nikmat orang lain. Orang yang membaiki kemarahannya akan mengurangkan pertengkaran. Orang yang membaiki cintanya kepada dunia akan lebih mudah memberi. Orang yang membaiki kecenderungan membuka aib akan menjaga maruah manusia. Orang yang membaiki cintanya kepada pujian akan lebih banyak melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Dengan demikian, penyucian jiwa bukan pekerjaan yang bersifat terasing. Ia menghasilkan akhlak yang memberi manfaat kepada orang lain.
Sebaliknya, apabila manusia hanya sibuk membaiki gambaran dirinya di hadapan manusia tetapi tidak membaiki batinnya, kerosakan boleh menjadi lebih besar. Dia mungkin belajar bercakap lembut tetapi tidak membuang kebencian. Dia mungkin belajar menunjukkan wajah rendah hati tetapi hatinya penuh kesombongan. Dia mungkin belajar menggunakan istilah agama tetapi sebenarnya masih dikuasai keinginan untuk dipuji. Dia mungkin melakukan banyak perkara yang kelihatan baik tetapi sentiasa mencari pengiktirafan. Dalam keadaan ini, manusia boleh tertipu dengan dirinya sendiri kerana gambaran luaran semakin baik sedangkan penyakit batin tidak disentuh. Ini sangat berbahaya kerana dia bukan sahaja rosak, tetapi mungkin menjadi contoh kepada orang lain dalam keadaan kerosakan yang disembunyikan.
Maka antara bentuk mujahadah yang paling penting ialah melakukan pemeriksaan terhadap kesan diri kita kepada manusia lain. Bukan untuk mencari pujian, tetapi untuk melihat apakah akhlak kita benar-benar memberi manfaat. Bagaimanakah keluarga kita berasa apabila kita masuk ke rumah? Adakah kehadiran kita membawa ketenangan atau ketakutan? Bagaimanakah anak-anak melihat kita apabila kita marah? Adakah mereka belajar bahawa marah mesti dibalas dengan marah, atau mereka melihat kita berusaha menahan diri? Bagaimanakah sahabat melihat kita apabila mereka mendapat nikmat? Adakah kita mampu bergembira untuk mereka, atau hati kita terasa sempit? Bagaimanakah kita bertindak apabila orang lain lebih dipuji daripada kita? Adakah kita boleh bersyukur kepada Allah atas kebaikan mereka, atau kita mula mencari kekurangan mereka? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini menjadi cermin kepada jiwa.
Kita juga perlu memahami bahawa seseorang boleh menarik orang lain kepada kerosakan bukan hanya melalui perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan, tetapi melalui sikap yang berulang. Seorang ketua yang tidak pernah mengaku salah boleh membentuk budaya organisasi yang takut kepada kebenaran. Seorang guru yang tidak mahu menerima teguran boleh mengajar anak murid bahawa ilmu bermaksud tidak boleh dipersoalkan. Seorang ibu bapa yang mengukur anak berdasarkan harta boleh menjadikan anak mengejar kekayaan sebagai ukuran harga diri. Seorang sahabat yang sentiasa memperlekehkan ketaatan boleh menjadikan orang lain malu untuk taat. Sebaliknya, seorang yang mengakui kesalahan boleh mengajar manusia bahawa mengaku salah bukan kehinaan. Seorang yang meminta maaf boleh mengajar anak-anak bahawa ego tidak perlu dipertahankan. Seorang yang memaafkan boleh mengajar orang lain bahawa luka tidak semestinya dibalas dengan luka.
Jiwa yang baik mempunyai kesan yang menenangkan. Seseorang yang benar-benar berusaha menyucikan dirinya tidak bermaksud dia tidak pernah marah, sedih, kecewa atau mempunyai keinginan. Dia tetap manusia. Tetapi apabila emosi muncul, dia tidak membiarkan emosi menjadi pemerintah. Dia belajar membawa kemarahannya kepada neraca Allah. Dia belajar membawa keinginannya kepada hukum Allah. Dia belajar membawa cintanya kepada batas yang Allah tetapkan. Dia belajar membawa kebenciannya kepada keadilan. Dia belajar membawa kekayaannya kepada syukur dan sedekah. Dengan cara itu, orang yang berada di sekelilingnya akan lebih selamat daripada ledakan nafsunya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱلَّذِينَ يُجَٰهِدُونَ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
(Surah al-‘Ankabut, 29:69)
Ayat ini menunjukkan bahawa jalan pembaikan menuntut mujahadah. Seseorang tidak boleh mengharapkan jiwanya berubah hanya dengan pengetahuan. Dia perlu berjuang. Dia perlu menahan diri ketika mahu membalas. Dia perlu diam ketika lidah mahu bercakap. Dia perlu memberi ketika tangan mahu menggenggam. Dia perlu merendah ketika hati mahu meninggi. Dia perlu meminta maaf ketika ego mahu mempertahankan diri. Dia perlu mengakui kesalahan ketika nafsu mahu mencari alasan. Setiap perjuangan ini bukan sahaja membersihkan dirinya, tetapi turut melindungi manusia lain daripada akibat nafsu yang tidak dikawal.
Apabila seseorang berjaya menundukkan jiwanya, dia menjadi lebih selamat untuk orang lain. Orang tidak perlu sentiasa takut bahawa kemarahannya akan meletup. Anak-anak tidak perlu sentiasa membaca wajahnya untuk mengetahui sama ada mereka selamat bercakap. Sahabat tidak perlu takut bahawa nikmat mereka akan menimbulkan hasad. Orang yang bekerja bersamanya tidak perlu takut bahawa kesilapan kecil akan dijadikan peluang untuk memalukan mereka. Orang yang berbeza pandangan dengannya tidak perlu takut bahawa perbezaan pendapat akan berubah menjadi permusuhan peribadi. Inilah salah satu buah besar penyucian jiwa: bukan hanya diri sendiri menjadi lebih tenang, tetapi manusia lain turut memperoleh keselamatan daripada akhlak kita.
Namun, kita perlu berhati-hati agar konsep ini tidak membawa kepada sikap menganggap semua masalah manusia berpunca daripada penyakit jiwa semata-mata. Kehidupan manusia mempunyai pelbagai keadaan, ujian, kelemahan, kejahilan dan faktor yang berbeza. Tidak setiap kesedihan ialah penyakit hati, tidak setiap kemarahan ialah kesombongan, dan tidak setiap ketegasan ialah kezaliman. Yang penting ialah seseorang belajar menilai dirinya dengan jujur berdasarkan petunjuk Allah, bukan sekadar melabel dirinya atau orang lain. Tujuan mujahadah bukan menghasilkan manusia yang sentiasa menyalahkan diri tanpa ilmu, tetapi manusia yang sentiasa bersedia memperbetulkan dirinya apabila mendapati dia menyimpang daripada kebenaran.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan alasan “aku sedang memperbaiki jiwa” untuk mengabaikan hak manusia. Jika seseorang telah menyakiti orang lain, dia perlu membaiki hubungannya dengan manusia setakat yang dibenarkan syarak. Jika dia telah mengambil hak orang, dia perlu memulangkannya. Jika dia telah memfitnah, dia perlu bertaubat dan memperbaiki kerosakan yang telah berlaku mengikut keadaan. Jika dia telah berlaku zalim kepada keluarga, dia tidak cukup hanya menangis seorang diri di dalam solat; dia perlu berusaha mengubah cara hidupnya. Penyucian jiwa yang benar menghasilkan pembetulan yang nyata. Air mata tanpa perubahan mungkin belum menyelesaikan penyakit. Penyesalan yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada tindakan yang benar.
Inilah perbezaan antara rasa bersalah yang membina dan rasa bersalah yang hanya berputar dalam fikiran. Rasa bersalah yang membina berkata, “Aku telah salah, maka aku perlu berubah.” Rasa bersalah yang tidak menghasilkan perubahan mungkin hanya membuat seseorang sedih terhadap dirinya tetapi tidak mengubah perangainya. Orang yang benar-benar takut terhadap kerosakan jiwa tidak mahu sekadar merasakan bahawa dirinya buruk. Dia mahu membaiki dirinya. Dia tidak mahu hanya menangis kerana marah; dia mahu belajar mengawal kemarahan. Dia tidak mahu hanya menyesal kerana membuka aib; dia mahu belajar menjaga lidah. Dia tidak mahu hanya takut kerana hasad; dia mahu belajar mendoakan kebaikan bagi orang yang dihasadinya. Dia tidak mahu sekadar mengakui cintanya kepada dunia; dia mahu belajar menggunakan dunia sebagai alat untuk mendapatkan keredaan Allah.
Akhirnya, seseorang perlu memahami bahawa jiwa yang rosak boleh menghasilkan lingkaran kerosakan, manakala jiwa yang baik boleh menghasilkan lingkaran kebaikan. Kemarahan melahirkan ketakutan, ketakutan melahirkan tekanan, tekanan boleh melahirkan kemarahan yang baru, lalu kemarahan itu diwariskan kepada orang lain. Begitu juga hasad boleh melahirkan penghinaan, penghinaan melahirkan permusuhan, permusuhan melahirkan balasan, dan balasan melahirkan dendam. Jika tiada seorang pun memutuskan rangkaian tersebut, keburukan terus bergerak daripada satu hati kepada hati yang lain. Tetapi seorang yang memilih untuk berhenti membalas boleh memutuskan rangkaian tersebut. Seorang yang memilih memaafkan boleh menghentikan dendam. Seorang yang memilih diam boleh menghentikan pertengkaran. Seorang yang memilih mengakui salah boleh menghentikan perlumbaan ego. Seorang yang memilih memberi boleh menghentikan ketamakan. Seorang yang memilih bersyukur boleh menghentikan budaya tidak pernah cukup.
Maka perjuangan menyucikan jiwa sebenarnya mempunyai dimensi yang sangat luas. Ketika seseorang menundukkan nafsunya, dia sedang menjaga dirinya daripada kehancuran. Pada masa yang sama, dia sedang menjaga keluarganya daripada kemarahannya, menjaga sahabatnya daripada hasadnya, menjaga masyarakat daripada lidahnya, menjaga orang bawahannya daripada kesombongannya dan menjaga generasi selepasnya daripada contoh buruk yang mungkin diwarisinya. Setiap kali dia menahan diri kerana Allah, dia bukan sahaja memenangi satu pertempuran dalam hatinya, tetapi mungkin telah menghalang satu rantai keburukan daripada bergerak kepada manusia lain. Setiap kali dia memilih ketaatan ketika nafsu mengajak kepada maksiat, dia sedang membina satu contoh yang boleh menjadi sebab orang lain turut memilih kebaikan.
Sebab itu seseorang tidak boleh memandang kecil usaha memperbaiki hati. Mungkin manusia tidak melihatnya ketika seseorang menahan marah seorang diri. Mungkin manusia tidak mengetahui ketika seseorang menutup mulut daripada mengumpat. Mungkin manusia tidak mengetahui ketika seseorang menolak pujian supaya hatinya tidak membesar. Mungkin manusia tidak mengetahui ketika seseorang menahan tangan daripada mengambil sesuatu yang bukan haknya. Tetapi Allah mengetahui. Dan kesan daripada perjuangan tersebut mungkin dilihat oleh manusia lain bertahun-tahun kemudian melalui akhlaknya. Seorang anak mungkin belajar sabar kerana melihat bapanya sabar. Seorang murid mungkin belajar merendah diri kerana melihat gurunya menerima teguran. Seorang sahabat mungkin belajar memaafkan kerana melihat rakannya tidak membalas kejahatan. Maka satu kemenangan kecil terhadap nafsu boleh menghasilkan kemenangan besar dalam kehidupan orang lain.
Jiwa yang baik juga tidak bermaksud seseorang menjadi lemah terhadap kezaliman. Menundukkan nafsu bukan bermaksud membiarkan kebatilan tanpa batas, dan memaafkan bukan bermaksud menghapuskan semua hak manusia. Keadilan tetap mempunyai tempatnya. Tetapi orang yang jiwanya dididik tidak membiarkan nafsu menentukan kadar tindakannya. Jika dia perlu menegur, dia menegur kerana Allah, bukan kerana mahu melepaskan dendam. Jika dia perlu menghentikan kezaliman, dia melakukannya dengan adil, bukan kerana mahu memuaskan kemarahan. Jika dia perlu mempertahankan hak, dia tidak melampaui batas. Inilah tanda bahawa jiwa telah berada di bawah petunjuk, bukan di bawah dorongan emosi.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾
(Surah an-Nahl, 16:90)
Keadilan dan ihsan merupakan buah daripada jiwa yang tunduk kepada Allah. Apabila seseorang tidak menjadikan nafsunya sebagai hakim, dia mampu memberikan setiap perkara haknya. Dia tidak menzalimi orang yang dibencinya, tidak mengurangkan hak orang yang tidak disukainya, dan tidak memberikan kelebihan kepada orang yang dicintainya melebihi apa yang benar. Ini merupakan bentuk penyucian jiwa yang sangat tinggi kerana nafsu manusia cenderung berat sebelah. Dia mudah mencari alasan untuk dirinya dan orang yang disukainya, tetapi mudah menghukum orang yang dibencinya. Jiwa yang dididik dengan wahyu belajar melampaui kecenderungan tersebut.
Pada akhirnya, pertanyaan besar bukan hanya “Adakah jiwaku rosak?” tetapi “Apakah yang berlaku kepada manusia lain kerana keadaan jiwaku?” Jika aku marah, siapa yang terluka? Jika aku sombong, siapa yang aku rendahkan? Jika aku hasad, siapa yang aku cuba jatuhkan? Jika aku tamak, siapa yang kehilangan hak? Jika aku suka membuka aib, siapa yang kehilangan maruah? Jika aku suka dipuji, siapa yang aku abaikan kerana mahu diriku sentiasa berada di tengah? Jika aku terlalu cintakan dunia, apakah yang aku ajarkan kepada anak-anak? Pertanyaan ini menjadikan muhasabah jauh lebih dalam. Seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai individu yang hidup sendirian, tetapi sebagai manusia yang sentiasa memberi kesan kepada persekitarannya.
Dan pertanyaan itu juga mempunyai sisi yang indah: “Jika aku memperbaiki jiwaku, siapa yang mungkin menerima manfaat?” Jika aku belajar sabar, keluargaku mungkin hidup lebih tenang. Jika aku belajar memaafkan, permusuhan mungkin terhenti. Jika aku belajar menjaga lidah, maruah manusia mungkin terselamat. Jika aku belajar bersyukur, anak-anak mungkin belajar menghargai nikmat. Jika aku belajar rendah hati, orang lain mungkin berani menerima kebenaran tanpa merasa dihina. Jika aku belajar ikhlas, manusia mungkin melihat bahawa kebaikan tidak memerlukan tepukan. Jika aku belajar takut kepada Allah, aku mungkin menjadi lebih selamat untuk orang lain.
Inilah hakikat besar yang perlu difahami daripada perjalanan membersihkan jiwa. Manusia tidak hidup untuk dirinya sendiri. Hatinya mempengaruhi perbuatannya, perbuatannya mempengaruhi hubungan, hubungan mempengaruhi keluarga, keluarga mempengaruhi generasi, dan generasi membentuk masyarakat. Oleh sebab itu, satu jiwa yang rosak boleh menjadi sumber kerosakan yang panjang, sementara satu jiwa yang baik boleh menjadi sumber kebaikan yang luas. Tidak hairanlah al-Quran memberi perhatian besar kepada penyucian jiwa. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
(Surah asy-Syams, 91:9–10)
Kejayaan disebut pada jiwa yang disucikan, manakala kegagalan disebut pada jiwa yang direndahkan dan ditenggelamkan. Ini menunjukkan bahawa ukuran kejayaan manusia bukan hanya apa yang dimilikinya, bukan hanya berapa ramai yang mengenalinya, bukan hanya sebesar mana pengaruhnya, dan bukan hanya berapa banyak pencapaian yang dikumpulkannya. Ukuran yang lebih dalam ialah keadaan jiwanya di hadapan Allah dan kesan yang lahir daripada keadaan jiwa tersebut. Seseorang boleh mempunyai banyak perkara tetapi menjadi sebab manusia lain terluka. Seseorang boleh memiliki sedikit tetapi menjadi sebab ramai manusia mendapat ketenangan. Maka jangan hanya bertanya berapa banyak yang telah kita bina di luar diri; tanyalah apakah yang sedang kita bina di dalam diri, dan apakah yang sedang kita sebarkan kepada manusia melalui jiwa kita.
Maka orang yang memahami ayat ini akan berhenti memandang mujahadah sebagai sesuatu yang kecil. Menahan satu kemarahan mungkin kelihatan kecil pada pandangan manusia, tetapi ia mungkin menyelamatkan sebuah keluarga daripada pertengkaran. Menahan satu perkataan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia mungkin menyelamatkan maruah seorang Muslim. Menahan satu keinginan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia mungkin menyelamatkan seseorang daripada dosa yang panjang. Memaafkan satu kesalahan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia mungkin menghentikan satu permusuhan yang diwarisi. Menundukkan ego ketika menerima teguran mungkin kelihatan kecil, tetapi ia mungkin membuka jalan kepada perubahan besar. Begitulah satu perjuangan dalam jiwa boleh mempunyai kesan yang jauh lebih luas daripada apa yang dapat dilihat oleh mata.
Sebab itu jangan meremehkan usaha membaiki diri. Jangan berkata, “Ini hanya masalah aku.” Jangan berkata, “Aku bebas melakukan apa yang aku mahu selagi tidak merugikan orang secara langsung.” Manusia sering merugikan orang lain tanpa menyedarinya kerana akhlaknya membentuk suasana di sekelilingnya. Setiap rumah mempunyai suasana yang dibentuk oleh hati penghuninya. Setiap persahabatan mempunyai suasana yang dibentuk oleh akhlak orang yang berada di dalamnya. Setiap masyarakat menerima kesan daripada jiwa manusia yang membentuknya. Maka semakin seseorang memahami tanggungjawabnya di hadapan Allah, semakin dia akan berusaha supaya kewujudannya menjadi keselamatan bagi manusia lain, bukan sumber ketakutan, penghinaan, hasad, fitnah dan kezaliman.
Akhirnya, penyucian jiwa bukan sekadar menjadikan seseorang lebih baik untuk dirinya sendiri. Ia menjadikan seseorang lebih aman untuk orang lain. Inilah salah satu ukuran penting bahawa mujahadahnya benar-benar menghasilkan buah. Jika seseorang semakin banyak beribadah tetapi semakin kasar, semakin banyak bercakap tentang agama tetapi semakin suka menghina, semakin banyak membaca tetapi semakin sombong, semakin banyak mengetahui tetapi semakin sukar menerima teguran, maka dia perlu kembali memeriksa jiwanya. Ilmu, ibadah dan pengetahuan sepatutnya membawa manusia lebih dekat kepada ketundukan kepada Allah dan lebih baik dalam hubungan dengan makhluk. Bukan kerana manusia menjadi sempurna, tetapi kerana dia semakin sedar bahawa dirinya juga sedang diperhatikan oleh Allah dan perlu sentiasa diperbaiki.
Jiwa yang disucikan tidak bermaksud jiwa yang tidak pernah tersalah. Ia ialah jiwa yang apabila tersalah, mahu kembali; apabila marah, mahu menahan; apabila sombong, mahu merendah; apabila hasad, mahu melawan; apabila tamak, mahu belajar memberi; apabila cinta dunia menguasai, mahu mengingati akhirat; apabila dipuji, mahu mengembalikan segala pujian kepada Allah; apabila ditegur, mahu bertanya apakah yang boleh diperbaiki. Jiwa seperti ini mungkin masih mempunyai kelemahan, tetapi ia tidak rela kelemahan tersebut menjadi tuan. Ia sentiasa berusaha supaya nafsu tunduk kepada Allah, bukan supaya agama tunduk kepada kehendak nafsu.
Maka peringatan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ bukan hanya mengajak manusia takut terhadap kerosakan dirinya sendiri. Ia juga mengajak manusia takut menjadi sebab kerosakan orang lain. Jangan sampai kemarahan kita diwarisi oleh anak-anak. Jangan sampai kesombongan kita mengajar orang lain merendahkan manusia. Jangan sampai ketamakan kita mengajar keluarga bahawa dunia adalah segala-galanya. Jangan sampai lidah kita mengajar masyarakat bahawa membuka aib adalah hiburan. Jangan sampai kejahilan kita menjadi sebab orang lain menjauhi kebenaran. Sebaliknya, marilah seseorang berusaha supaya kesabaran yang dilatih dalam dirinya menjadi ketenangan bagi keluarganya, kejujuran menjadi kepercayaan bagi sahabatnya, rendah hati menjadi pelajaran bagi anak-anaknya, dan ketaatan menjadi cahaya yang dapat dilihat oleh orang yang berada di sekelilingnya.
Kerana pada akhirnya, manusia bukan hanya meninggalkan harta dan nama apabila dia mati. Dia juga meninggalkan kesan. Ada manusia yang apabila disebut, hati orang menjadi lembut kerana mengingati kebaikannya. Ada manusia yang apabila disebut, orang teringat kepada kezaliman yang pernah dilakukan. Ada manusia yang meninggalkan anak-anak yang membawa akhlaknya. Ada manusia yang meninggalkan sahabat yang meneruskan kebaikannya. Ada manusia yang meninggalkan luka yang mengambil masa bertahun-tahun untuk sembuh. Maka seseorang yang benar-benar takut terhadap kegagalan jiwa akan bertanya setiap hari: apakah kesan yang sedang keluar daripada hatiku kepada manusia di sekelilingku? Adakah aku sedang menyebarkan ketenangan atau kegelisahan? Adakah aku sedang menguatkan iman atau menguatkan ego? Adakah aku sedang mengajar syukur atau ketidakpuasan? Adakah aku sedang mengajar memaafkan atau membalas? Adakah aku sedang mengajar rendah hati atau kesombongan?
Di situlah mujahadah jiwa menjadi perjuangan yang jauh lebih besar daripada sekadar menahan diri daripada satu dosa. Ia adalah usaha membina manusia yang apabila berada bersama orang lain, orang lain lebih selamat; apabila bercakap, maruah manusia lebih terpelihara; apabila marah, kezaliman tidak bertambah; apabila mendapat nikmat, orang lain tidak dihasadi; apabila memiliki kuasa, orang lain tidak dizalimi; apabila mempunyai ilmu, orang lain tidak dihina; apabila mempunyai harta, orang lain mendapat manfaat; dan apabila mempunyai pengaruh, pengaruh tersebut digunakan untuk kebaikan. Itulah antara tanda bahawa jiwa sedang keluar daripada kerosakan menuju penyucian. Manusia tidak lagi menjadi pusat kepada dirinya sendiri, tetapi belajar menjadi hamba Allah yang takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, tunduk kepada perintah-Nya dan menjaga manusia lain daripada keburukan yang lahir daripada nafsunya.
39. Jangan Sangka Banyak Ilmu Bererti Jiwa Sudah Bersih
Berikut saya teruskan dalam bentuk syarah yang panjang dan mendalam, dengan perenggan yang panjang serta lima ayat al-Quran diletakkan di luar perenggan huraian, bukan disisipkan dengan ungkapan “Firman Allah” di tengah-tengah perenggan.
39. Jangan Sangka Banyak Ilmu Bererti Jiwa Sudah Bersih
Ilmu ialah salah satu nikmat Allah yang paling besar kepada manusia kerana dengan ilmu seseorang dapat mengenal kebenaran, membezakan antara petunjuk dengan kesesatan, mengetahui perkara yang halal dan haram, memahami kewajipan terhadap Allah, mengenal hak manusia, mengetahui jalan kebaikan dan menyedari bahaya dosa. Namun sebesar mana pun kedudukan ilmu, ilmu itu sendiri tidak menjadi bukti bahawa seseorang telah berjaya menyucikan jiwanya. Seseorang boleh memiliki pengetahuan yang luas tetapi mempunyai hati yang masih dikuasai kesombongan, cinta kedudukan, cinta pujian, marah apabila dikritik, berat menerima kebenaran daripada orang tertentu, suka merendahkan orang lain dan sangat mempertahankan dirinya sendiri. Bahkan kadangkala semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin besar pula kemampuan seseorang untuk membina alasan bagi mempertahankan kehendak nafsunya. Dia bukan tidak tahu kebenaran, tetapi pengetahuannya telah menjadi alat untuk mempertahankan dirinya. Inilah keadaan yang sangat perlu ditakuti kerana ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya boleh disalahgunakan oleh nafsu sehingga menjadi alat untuk menyembunyikan penyakit jiwa. Orang yang jahil mungkin melakukan kesalahan kerana tidak mengetahui, sedangkan orang yang berilmu boleh melakukan kesalahan dalam keadaan dia mengetahui tetapi tidak mahu tunduk. Maka masalahnya bukan lagi kekurangan maklumat, tetapi kerosakan kehendak. Dia mengetahui sesuatu yang benar, tetapi dirinya tidak mahu mengikutnya. Dia mengetahui sifat yang buruk, tetapi tidak mahu meninggalkannya. Dia mengetahui kewajipan merendah diri, tetapi masih mahu dirinya ditinggikan. Dia mengetahui bahaya riak, tetapi hatinya masih menunggu manusia menyebut amalnya. Dia mengetahui bahawa segala pujian hakikatnya milik Allah, tetapi apabila manusia tidak menghargainya, hatinya tetap terasa kecewa. Di sinilah kita memahami bahawa ilmu dan kebersihan jiwa ialah dua perkara yang saling berkaitan tetapi tidak boleh disamakan. Ilmu menunjukkan jalan, tetapi seseorang masih perlu berjalan. Ilmu memberitahu penyakit, tetapi seseorang masih perlu merawatnya. Ilmu menerangkan bahaya, tetapi seseorang masih perlu menjauhinya. Ilmu menjelaskan kewajipan, tetapi seseorang masih perlu menundukkan kehendaknya untuk melaksanakannya. Maka ukuran seseorang bukan semata-mata berapa banyak yang masuk ke dalam fikirannya, tetapi berapa banyak daripada ilmu itu yang turun ke dalam hatinya lalu mengubah kehendaknya, memperbaiki akhlaknya, menundukkan kesombongannya dan menjadikannya lebih takut kepada Allah.
Hakikat ini menjadikan seseorang perlu berhati-hati apabila melihat pertambahan ilmu dalam dirinya. Ada manusia apabila bertambah ilmu, dia terus menganggap dirinya semakin selamat. Dia mula melihat dirinya sebagai orang yang sudah memahami perkara yang orang lain tidak faham. Dia mula melihat kesalahan orang lain dengan lebih jelas, tetapi tidak semestinya melihat penyakit dirinya dengan lebih jelas. Dia boleh menghafal dalil tentang tawaduk tetapi masih merasa tinggi. Dia boleh menerangkan bahaya ujub tetapi dalam hati merasa bangga kerana mampu menerangkan bahaya ujub. Dia boleh bercakap panjang tentang ikhlas tetapi masih menginginkan orang mendengar dan mengagumi kedalaman ilmunya. Dia boleh menjelaskan tentang bahaya cinta dunia tetapi dirinya sangat berat melepaskan kedudukan yang diperolehnya. Dia boleh mengingatkan manusia tentang kematian tetapi dalam kehidupannya sendiri terlalu sibuk mengumpulkan sesuatu yang akan ditinggalkan. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa ilmu belum semestinya menjadi tazkiyah kepada jiwa. Ilmu masih berada pada tingkat pengetahuan sedangkan jiwa belum tunduk sepenuhnya kepada tuntutannya. Oleh sebab itu, semakin seseorang mengetahui, semakin besar pula tanggungjawabnya untuk memeriksa keadaan dirinya. Orang yang sedikit ilmu mungkin tidak mengetahui banyak perkara, tetapi orang yang banyak ilmu mempunyai alasan yang lebih sedikit untuk membiarkan penyakit dirinya tanpa rawatan. Apabila seseorang sudah mengetahui bahawa sombong itu tercela, dia tidak boleh merasa selamat hanya kerana mampu menerangkan definisinya. Apabila dia mengetahui bahawa hasad itu merosakkan hati, dia perlu memeriksa apakah hatinya sempit apabila melihat orang lain mendapat nikmat. Apabila dia mengetahui bahawa riak boleh merosakkan amal, dia perlu memeriksa apakah dia kecewa apabila amalnya tidak diketahui manusia. Apabila dia mengetahui bahawa marah perlu dikawal, dia perlu melihat apakah dia masih mudah meledak apabila kehendaknya tidak dipenuhi. Apabila dia mengetahui bahawa manusia akan kembali kepada Allah, dia perlu bertanya apakah ilmu tentang akhirat benar-benar mempengaruhi cara dia menggunakan umurnya. Dengan demikian, ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang daripada mengetahui kepada menyedari, daripada menyedari kepada takut, daripada takut kepada tunduk, daripada tunduk kepada amal, dan daripada amal kepada istiqamah. Jika rantai ini terputus pada peringkat tertentu, seseorang perlu berhenti dan memeriksa dirinya kerana mungkin ilmu yang dimilikinya belum memberi kesan yang sepatutnya.
Al-Quran menggambarkan bahawa ada manusia yang memiliki pengetahuan tetapi pengetahuan itu tidak menyelamatkannya kerana masalah sebenar berada pada kehendak dan hati. Ini mengajar bahawa pengetahuan tidak mempunyai nilai keselamatan jika seseorang sengaja memilih untuk tidak tunduk kepada apa yang telah diketahuinya. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah melarang sesuatu, tetapi jika hawa nafsunya lebih kuat daripada rasa takutnya kepada Allah, ilmu itu tidak menghalangnya. Seseorang boleh mengetahui bahawa akhirat lebih kekal daripada dunia, tetapi jika kecintaannya kepada dunia terlalu kuat, pengetahuan itu hanya tinggal pada lidah. Seseorang boleh mengetahui bahawa manusia tidak boleh merendahkan orang lain, tetapi jika egonya memerlukan rasa lebih tinggi, dia tetap mencari kelemahan manusia untuk menenangkan dirinya. Maka ilmu perlu dibezakan daripada pengumpulan maklumat. Maklumat boleh bertambah tanpa jiwa berubah. Ilmu yang memberi manfaat sepatutnya melahirkan perubahan pada hubungan manusia dengan Allah dan manusia. Apabila seseorang benar-benar mengenal kebesaran Allah, dia sepatutnya lebih takut untuk bermaksiat dan lebih mudah merendahkan dirinya. Apabila seseorang benar-benar memahami kelemahan dirinya sebagai manusia, dia sepatutnya lebih berhati-hati daripada menghukum orang lain dengan kesombongan. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa semua nikmat berasal daripada Allah, dia sepatutnya tidak mudah merasa dirinya memiliki sesuatu secara mutlak. Apabila seseorang memahami bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah seorang diri, dia sepatutnya kurang bergantung kepada pujian manusia. Maka ilmu yang benar bukan hanya menambah perkara yang seseorang boleh katakan; ilmu sepatutnya mengubah perkara yang seseorang lakukan ketika tiada siapa melihatnya.
Perhatikan bagaimana seseorang boleh mempunyai dua keadaan yang sangat berbeza ketika bercakap tentang agama. Dalam keadaan pertama, dia bercakap tentang kesabaran dengan sangat indah, memberikan dalil, menerangkan hikmah dan menasihati orang lain supaya menahan marah. Tetapi apabila seseorang menyentuh kelemahan dirinya, dia sendiri tidak mampu menahan marah. Dalam keadaan kedua, seseorang mungkin tidak mampu memberikan penjelasan yang panjang tentang sabar, tetapi apabila dia dihina, dia menahan dirinya kerana takut kepada Allah. Dari sudut jumlah perkataan, orang pertama mungkin lebih tinggi ilmunya. Tetapi dari sudut kesan ilmu terhadap jiwa, orang kedua mungkin lebih hampir kepada buah ilmu yang sebenar pada perkara tersebut. Ini bukan bermaksud pengetahuan tidak penting atau seseorang tidak perlu mempelajari ilmu dengan luas. Bahkan ilmu sangat penting. Tetapi ilmu mempunyai tujuan, dan antara tujuan yang paling besar ialah membawa manusia kepada ketaatan dan membentuk hati yang tunduk. Pengetahuan yang banyak tetapi tidak menghasilkan ketundukan boleh menjadi ujian yang berat. Seseorang mungkin menggunakan ilmunya untuk menang dalam perdebatan, bukan untuk mencari kebenaran. Dia mungkin mengumpulkan dalil untuk mengalahkan lawan, bukan untuk membetulkan dirinya. Dia mungkin belajar supaya orang menganggapnya alim, bukan supaya dia lebih takut kepada Allah. Dia mungkin membaca banyak kitab tetapi semakin sukar menerima teguran. Dia mungkin mengetahui banyak istilah tetapi semakin kurang mampu berkata, “Aku tersilap.” Jika keadaan ini berlaku, dia perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah ilmu yang aku kumpulkan sedang membaiki aku atau sedang membina gambaran tentang diriku yang aku mahu orang lain percaya?
Salah satu tanda bahawa ilmu telah dipengaruhi nafsu ialah seseorang lebih sibuk menggunakan ilmu untuk menilai manusia daripada menggunakan ilmu untuk menilai dirinya. Dia mengetahui hukum tentang lidah tetapi menggunakan lidah untuk membicarakan kesalahan orang. Dia mengetahui bahaya mengumpat tetapi mencari nama lain untuk perbuatannya. Dia mengetahui larangan merendahkan orang lain tetapi menyampaikan penghinaan dalam bentuk sindiran yang dianggap sebagai nasihat. Dia mengetahui bahawa manusia mempunyai kelemahan tetapi menggunakan pengetahuan itu untuk membina rasa lebih tinggi terhadap dirinya. Dia mengetahui bahawa hati berada dalam genggaman Allah tetapi masih berani memastikan dirinya lebih bersih daripada orang lain. Di sinilah ilmu boleh berubah menjadi cermin yang digunakan untuk melihat orang lain, bukan cermin yang digunakan untuk melihat diri sendiri. Padahal semakin seseorang memahami hakikat jiwa, semakin dia sepatutnya takut kepada dirinya sendiri. Dia mengetahui bagaimana riak boleh masuk secara halus, maka dia lebih berhati-hati terhadap pujian. Dia mengetahui bagaimana ujub boleh menyusup selepas amal, maka dia tidak mudah merasa dirinya telah berjaya. Dia mengetahui bahawa manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri, maka dia tidak cepat mempercayai perasaan bahawa dirinya sudah baik. Dia mengetahui bahawa nafsu pandai memberikan alasan, maka apabila muncul satu alasan yang terlalu memudahkan dirinya, dia akan memeriksanya terlebih dahulu. Dengan cara ini, ilmu menjadi alat muhasabah, bukan senjata untuk menyerang manusia.
Antara penyakit paling berbahaya bagi orang yang berilmu ialah merasa dirinya sudah sampai. Dia mungkin tidak menyatakannya dengan terang, tetapi perubahan dalam dirinya menunjukkan bahawa dia mula menganggap dirinya lebih selamat daripada orang lain. Dia melihat orang yang kurang ilmu sebagai rendah, orang yang tersilap sebagai bodoh, orang yang tidak mampu berhujah sebagai tidak bernilai, dan orang yang tidak mampu menjelaskan sesuatu seperti dirinya sebagai kurang kedudukan. Sedangkan ilmu sepatutnya melahirkan rasa takut kerana semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia menyedari betapa kecilnya dirinya. Semakin dia mengetahui luasnya perkara yang tidak diketahuinya, semakin dia sedar bahawa manusia tetap terbatas. Semakin dia memahami keadaan hati, semakin dia tahu bahawa hati boleh berubah. Semakin dia mengetahui tipu daya nafsu, semakin dia tidak yakin bahawa dirinya telah bebas daripadanya. Orang yang benar-benar memahami dirinya tidak mudah berkata dalam hati, “Aku sudah bersih.” Dia lebih dekat kepada sikap, “Aku perlu terus memeriksa diriku.” Dia tidak memandang ilmu sebagai sijil bahawa dirinya telah selamat. Dia memandang ilmu sebagai amanah yang akan dipersoalkan. Dia tidak bertanya hanya berapa banyak yang telah dipelajari, tetapi berapa banyak yang telah diamalkan. Dia tidak hanya bertanya berapa banyak dalil yang boleh disebut, tetapi berapa banyak kehendak dirinya yang telah ditundukkan kerana dalil tersebut. Inilah perbezaan antara ilmu yang menjadi perhiasan dengan ilmu yang menjadi petunjuk.
Allah menyebut bahawa yang takut kepada-Nya dalam makna yang sebenar ialah orang yang mempunyai ilmu tentang-Nya. Ketakutan yang benar bukan sekadar emosi sesaat, tetapi pengetahuan yang menghasilkan pengagungan, kehati-hatian dan ketundukan. Apabila seseorang mengetahui kebesaran Allah tetapi masih berani melakukan maksiat tanpa rasa takut, dia perlu memeriksa sejauh mana pengetahuannya telah masuk ke dalam hati. Apabila dia mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi dia hanya menjaga dirinya ketika manusia melihat, dia perlu bertanya apakah pengetahuan itu benar-benar hidup dalam dirinya. Apabila dia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara tersembunyi tetapi dia masih berani memelihara penyakit hati kerana manusia tidak mengetahuinya, dia perlu bertanya apakah ilmu itu telah melahirkan muraqabah. Maka ilmu yang bermanfaat mempunyai kesan pada keadaan seseorang ketika bersendirian. Ia menjadikan seseorang malu kepada Allah walaupun tidak dilihat manusia. Ia menjadikan seseorang berhati-hati terhadap dosa walaupun tiada manusia yang akan menghukumnya. Ia menjadikan seseorang takut kepada pujian dirinya sendiri kerana dia tahu bahawa hati boleh tertipu. Ia menjadikan seseorang lebih suka menyembunyikan amal tertentu daripada memperlihatkannya. Bukan kerana dia membenci manusia, tetapi kerana dia mahu menjaga hubungannya dengan Allah daripada campur tangan kehendak ego.
Lebih berbahaya lagi apabila seseorang menggunakan ilmu untuk membenarkan kehendak nafsunya. Nafsu tidak semestinya datang dengan berkata, “Lakukan dosa.” Kadangkala nafsu datang dalam bentuk yang lebih halus: “Carilah dalil yang membolehkan kehendakmu.” Ketika seseorang menginginkan sesuatu, dia mula mencari penjelasan yang menyenangkan dirinya. Jika dia marah, dia mencari alasan agama untuk menguatkan kemarahannya. Jika dia mahu membalas, dia mencari dalil tentang keadilan tetapi lupa batas keadilan. Jika dia mahu dipuji, dia mencari alasan bahawa manusia perlu mengetahui kebaikan agar menjadi contoh. Jika dia mahu kedudukan, dia mencari alasan bahawa dia mempunyai ilmu yang lebih layak. Jika dia tidak suka seseorang, dia mencari kelemahan orang itu untuk mengukuhkan kebenciannya. Dalam keadaan ini, ilmu tidak lagi menjadi hakim terhadap nafsu. Sebaliknya, nafsu telah mengambil ilmu sebagai peguam untuk mempertahankan dirinya. Ini sangat berbahaya kerana seseorang mungkin kelihatan lebih yakin dalam kesalahannya kerana dia mempunyai hujah. Orang yang tidak berilmu mungkin melakukan kesalahan dan mengakui kelemahannya, tetapi orang yang mempunyai pengetahuan boleh membina sistem alasan yang panjang sehingga dirinya sendiri tidak lagi menyedari bahawa dia sedang mempertahankan kehendak peribadinya. Oleh sebab itu, orang yang berilmu memerlukan keikhlasan dan takut kepada Allah lebih daripada sekadar kemampuan berhujah. Dia perlu bertanya, “Jika dalil yang sama menunjukkan perkara yang bertentangan dengan keinginanku, adakah aku akan menerimanya?” Soalan ini sangat penting kerana ia membezakan antara mencari kebenaran dengan mencari pembenaran.
Orang yang ikhlas mencari kebenaran sanggup membiarkan kebenaran membetulkan dirinya. Orang yang dikuasai nafsu mahu kebenaran mengesahkan dirinya. Perbezaannya mungkin kelihatan kecil pada awalnya, tetapi akibatnya sangat besar. Orang yang mencari kebenaran berkata, “Jika aku salah, aku mahu diperbetulkan.” Orang yang mahu membenarkan dirinya berkata, “Aku mahu membuktikan bahawa aku tidak salah.” Orang pertama menggunakan ilmu sebagai jalan menuju Allah. Orang kedua menggunakan ilmu sebagai alat mempertahankan ego. Orang pertama lebih mudah menerima teguran kerana tujuan utamanya ialah kebenaran. Orang kedua sukar menerima teguran kerana tujuan tersembunyinya ialah mempertahankan gambaran dirinya. Orang pertama boleh mendengar perkataan yang tidak menyenangkan tetapi tetap mengambil manfaat daripadanya. Orang kedua mungkin menolak sesuatu yang benar hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Di sinilah ujian ilmu menjadi sangat halus: adakah seseorang tunduk kepada kebenaran kerana ia benar, atau hanya menerima kebenaran apabila ia datang melalui orang yang dia hormati, kelompok yang dia sukai atau bentuk yang sesuai dengan keinginannya? Jika dia hanya menerima kebenaran apabila ia menguntungkan dirinya, maka masalahnya bukan kekurangan ilmu tetapi kekuasaan nafsu.
Kita juga perlu memahami bahawa ilmu yang tidak diamalkan boleh mengeras menjadi beban kepada seseorang. Seseorang yang mengetahui kewajipan tetapi sengaja meninggalkannya tidak sama keadaannya dengan orang yang benar-benar tidak tahu. Pengetahuan menambahkan hujah atas dirinya. Apabila seseorang mengetahui bahaya mengumpat tetapi terus mengumpat, dia tidak boleh menggunakan banyaknya pengetahuan sebagai alasan bahawa dirinya baik. Apabila dia mengetahui kewajipan menjaga solat tetapi sengaja meremehkannya, pengetahuan agama yang banyak tidak menggantikan ketaatan. Apabila dia mengetahui tentang ikhlas tetapi sengaja mengejar pujian, ilmu tentang ikhlas tidak menjadi pembela baginya. Bahkan keadaan itu sepatutnya lebih menakutkan kerana seseorang mengetahui jalan tetapi memilih jalan yang lain. Maka antara doa yang patut sentiasa ada dalam hati orang berilmu ialah agar Allah menjadikan ilmunya bermanfaat dan mengurniakan kekuatan untuk mengamalkannya. Pengetahuan tanpa amal boleh membuat seseorang mengetahui apa yang sepatutnya dilakukan tetapi tidak melakukannya, sedangkan amal tanpa ilmu pula boleh menyebabkan seseorang tersalah jalan. Kesempurnaan yang dikehendaki ialah ilmu yang benar membawa kepada amal yang benar, kemudian amal itu mendidik jiwa sehingga semakin mudah tunduk kepada Allah.
Ayat al-Quran yang sangat kuat dalam perkara ini ialah perumpamaan seseorang yang mengetahui sesuatu tetapi tidak membawa ilmu itu kepada kehidupan dirinya. Perumpamaan tersebut menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata tidak mempunyai pengetahuan, tetapi kegagalan membawa pengetahuan itu kepada perubahan. Ini memberikan pengajaran besar bahawa ukuran ilmu bukan hanya kemampuan seseorang menyebutnya, bahkan keadaan dirinya selepas mengetahui. Apabila dia mengetahui tentang tawaduk, adakah dia semakin tawaduk? Apabila dia mengetahui tentang sabar, adakah dia semakin mampu menahan dirinya? Apabila dia mengetahui tentang syukur, adakah dia semakin kurang mengeluh? Apabila dia mengetahui tentang akhirat, adakah dunia menjadi lebih kecil dalam hatinya? Apabila dia mengetahui tentang kematian, adakah dia semakin bersungguh-sungguh memanfaatkan umur? Apabila dia mengetahui tentang dosa hati, adakah dia semakin takut terhadap penyakit dalam dirinya? Jika jawapannya sentiasa tidak, maka dia perlu berhenti dan melakukan muhasabah yang serius. Jangan dia tertipu dengan banyaknya nota, banyaknya kitab, banyaknya hafalan atau panjangnya percakapan kerana ilmu yang sebenar sepatutnya mempunyai buah. Pokok yang tidak menghasilkan buah perlu diperiksa, dan hati yang tidak berubah selepas ilmu juga perlu diperiksa.
Jiwa manusia mempunyai kecenderungan untuk menjadikan apa sahaja yang dimilikinya sebagai sumber kebanggaan. Orang yang mempunyai harta boleh berbangga dengan harta. Orang yang mempunyai keturunan boleh berbangga dengan keturunan. Orang yang mempunyai rupa boleh berbangga dengan rupa. Orang yang mempunyai jawatan boleh berbangga dengan jawatan. Begitu juga orang yang mempunyai ilmu boleh berbangga dengan ilmu. Bahkan penyakit cinta ilmu boleh menjadi lebih sukar dikesan kerana manusia mudah menganggap cinta ilmu sebagai sesuatu yang sentiasa baik. Memang cinta ilmu ialah perkara yang baik, tetapi cinta kepada ilmu boleh dicemari oleh cinta kepada imej sebagai orang berilmu. Seseorang mungkin tidak lagi menikmati proses belajar kerana Allah, tetapi menikmati perasaan bahawa orang lain melihatnya sebagai orang berilmu. Dia mungkin lebih suka bercakap daripada mendengar, lebih suka menjawab daripada belajar, lebih suka mengajar daripada diperbetulkan, lebih suka menjadi rujukan daripada menjadi penuntut. Apabila keadaan ini berlaku, seseorang perlu membezakan antara cinta kepada ilmu dengan cinta kepada kedudukan yang lahir daripada ilmu. Ilmu yang benar menjadikan seseorang sentiasa merasa dirinya masih memerlukan Allah dan masih banyak yang perlu dipelajari. Ego pula menggunakan ilmu untuk menghasilkan perasaan bahawa dirinya sudah cukup.
Salah satu tanda ilmu yang memberi manfaat ialah semakin bertambahnya rasa takut seseorang terhadap dirinya sendiri. Bukan takut yang membawa kepada putus asa, tetapi takut daripada tertipu. Dia takut amalnya tidak ikhlas. Dia takut pujiannya kepada dirinya sendiri merosakkan amal. Dia takut ilmu yang dimilikinya menjadi hujah atas dirinya. Dia takut dia mengetahui sesuatu tetapi tidak melaksanakannya. Dia takut lidahnya lebih banyak bercakap daripada hatinya beramal. Dia takut dia menasihati orang tentang perkara yang dirinya sendiri tidak serius memperbaikinya. Dia takut dia mengkritik orang lain sedangkan penyakit yang sama masih ada dalam dirinya. Ketakutan seperti ini sebenarnya boleh menjadi rahmat kerana ia membuat seseorang terus bermuhasabah. Orang yang tidak takut kepada penyakit dirinya mudah merasa selamat. Orang yang sedar bahawa nafsu boleh menipu akan sentiasa memeriksa niatnya. Dia tidak menganggap setiap rasa dalam hatinya benar. Dia tidak menganggap setiap hujah yang datang kepadanya sebagai hujah yang ikhlas. Dia tidak menganggap setiap kemenangan dalam perdebatan sebagai kemenangan di sisi Allah. Dia tahu seseorang boleh menang dalam perdebatan tetapi kalah dalam keikhlasan. Dia boleh mengalahkan hujah orang lain tetapi gagal mengalahkan egonya sendiri. Dia boleh membuat manusia diam tetapi belum tentu membuat dirinya tunduk.
Ilmu juga sepatutnya mengajar manusia cara menerima pujian. Pujian merupakan salah satu ujian paling halus bagi orang berilmu kerana pujian terhadap ilmu boleh menyentuh ego secara langsung. Apabila manusia berkata, “Ustaz sangat hebat,” “Ustaz sangat banyak ilmu,” “Huraian ustaz sangat mendalam,” atau “Tidak ada orang lain yang mampu menjelaskan seperti ini,” hati boleh merasa sesuatu yang menyenangkan. Perasaan gembira terhadap pujian tidak semestinya dosa secara automatik kerana manusia memang mempunyai tabiat merasa senang apabila dihargai. Tetapi masalah bermula apabila hati mula mencari pujian tersebut, bergantung kepadanya dan merasa kecewa apabila ia tidak datang. Seseorang mula memilih perkara yang boleh membuatnya kelihatan hebat. Dia mungkin sengaja memanjangkan ucapan agar orang kagum. Dia mungkin merasa tidak puas apabila orang lain lebih mendapat perhatian. Dia mungkin terganggu apabila murid memuji orang lain lebih daripada dirinya. Dia mungkin tidak suka apabila orang lain menjawab dengan lebih baik. Semua ini perlu diperiksa kerana ilmu yang sepatutnya membawa seseorang kepada Allah boleh berubah menjadi makanan ego. Orang yang ikhlas tidak bermakna dia tidak pernah merasa senang dengan pujian, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai tujuan hidup. Dia lebih takut bahawa pujian manusia akan membuka pintu ujub dalam dirinya daripada merasa bangga dengannya.
Begitu juga dengan teguran. Ilmu yang sebenar sepatutnya menjadikan seseorang lebih mudah menerima teguran, bukan lebih kebal terhadap teguran. Semakin seseorang mengetahui kelemahan manusia, semakin dia sedar bahawa dirinya sendiri tidak terlepas daripada kesilapan. Tetapi apabila ilmu bercampur dengan ego, seseorang mungkin menjadi lebih sukar ditegur kerana dia merasakan dirinya mempunyai autoriti. Apabila orang lain menunjukkan kesalahan, dia terus mencari kesalahan orang tersebut. Jika orang itu kurang ilmu, dia berkata, “Kamu tidak faham.” Jika orang itu lebih muda, dia berkata, “Kamu belum cukup pengalaman.” Jika orang itu tidak mempunyai kedudukan, dia menganggap teguran itu tidak layak diterima. Padahal kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana orang yang menyampaikannya mempunyai kelemahan lain. Sudah tentu setiap teguran perlu dinilai berdasarkan dalil, ilmu dan konteks. Tidak semua orang yang menegur semestinya benar. Tetapi masalahnya ialah apabila seseorang menolak teguran sebelum menilai isi teguran kerana egonya tidak sanggup kemungkinan bahawa dirinya salah. Orang yang benar-benar mahu memperbaiki jiwa akan mampu berkata, “Aku akan lihat dahulu apa yang dikatakan. Jika benar, aku ambil. Jika salah, aku tinggalkan.” Inilah kekuatan jiwa. Bukan kekuatan untuk menang, tetapi kekuatan untuk membenarkan dirinya dibetulkan.
Ilmu juga perlu mengajar seseorang bahawa perbezaan antara manusia tidak boleh menjadi alasan untuk kesombongan. Ada orang diberi kemampuan menghafal lebih banyak. Ada yang lebih cepat memahami. Ada yang pandai menyusun hujah. Ada yang mempunyai pengalaman luas. Ada yang mampu membaca teks Arab dengan baik. Ada yang mempunyai kemampuan mengajar. Semua ini adalah nikmat daripada Allah, bukan pencapaian mutlak manusia yang boleh digunakan untuk menghina orang lain. Jika Allah mengambil satu nikmat itu, manusia tidak mampu mempertahankannya dengan kekuatannya sendiri. Maka orang berilmu sepatutnya lebih banyak bersyukur daripada berbangga. Jika dia memahami sesuatu yang orang lain belum faham, dia sepatutnya bersyukur kerana Allah memberinya peluang untuk memahami, bukan merasa dirinya mempunyai sebab untuk merendahkan manusia. Jika dia mampu mengajar, dia sepatutnya bersyukur kerana Allah menjadikan ilmunya bermanfaat. Jika manusia memujinya, dia sepatutnya mengembalikan pujian kepada Allah dalam hatinya. Jika manusia tidak menghargainya, dia tidak sepatutnya berhenti melakukan kebaikan. Inilah latihan yang membezakan ilmu yang menjadi ibadah dengan ilmu yang menjadi alat ego.
Perkara yang sama berlaku dalam perbahasan agama. Perbahasan boleh menjadi jalan mencari kebenaran, tetapi boleh juga menjadi tempat nafsu mencari kemenangan. Dua orang mungkin membicarakan perkara yang sama dengan dalil yang sama tetapi mempunyai tujuan hati yang berbeza. Yang seorang mahu mengetahui mana yang benar, manakala yang seorang lagi mahu memastikan dirinya tidak kalah. Apabila tujuan berubah, perbahasan juga berubah. Orang yang mencari kebenaran akan gembira apabila menemukan perkara yang benar walaupun ia membatalkan pendapatnya sendiri. Orang yang mahu menang akan merasa sakit apabila pendapatnya dibetulkan walaupun dalilnya jelas. Dia mungkin mula mengubah tajuk, mencari kelemahan peribadi lawan, meninggikan suara atau menggunakan kata-kata yang menyakitkan. Dia tidak lagi membincangkan kebenaran, tetapi mempertahankan identiti dirinya. Ini adalah tanda bahawa nafsu telah masuk ke dalam ilmu. Sebab itu seseorang perlu bertanya sebelum berbicara: “Aku mahu mencari kebenaran atau aku mahu orang mengakui bahawa aku benar?” Dua tujuan ini kelihatan hampir sama pada lidah, tetapi sangat berbeza di sisi hati.
Kegagalan membezakan ilmu dengan kesucian jiwa juga boleh menyebabkan seseorang terlalu cepat menghukum dirinya sendiri sebagai orang baik hanya kerana dia berada di lingkungan ilmu. Dia membaca kitab, menghadiri majlis ilmu, mengajar, bercakap tentang agama dan banyak mengingatkan manusia kepada Allah. Semua itu adalah perkara yang baik apabila dilakukan dengan ikhlas dan benar. Tetapi banyaknya amal zahir tidak membenarkan seseorang berhenti bermuhasabah. Bahkan orang yang mempunyai lebih banyak peluang melakukan amal perlu lebih banyak menjaga hati. Dia perlu bertanya apakah amalnya dilakukan kerana Allah atau kerana imej. Dia perlu bertanya apakah dia gembira apabila amalnya diketahui. Dia perlu bertanya apakah dia marah apabila orang lain tidak menghargainya. Dia perlu bertanya apakah dia boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa. Dia perlu bertanya apakah dia mampu memuji orang lain tanpa merasa dirinya berkurang. Dia perlu bertanya apakah dia mampu melihat orang lain berjaya tanpa rasa sempit. Pertanyaan seperti ini bukan untuk menjadikan seseorang membenci dirinya, tetapi untuk menyelamatkan dirinya daripada penipuan nafsu. Orang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa tidak mencari bukti bahawa dirinya sudah bersih; dia mencari tempat yang masih perlu dibersihkan.
Al-Quran juga menunjukkan bahawa manusia perlu memandang kepada dirinya sendiri sebelum merasa terlalu yakin terhadap kesucian dirinya. Ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk memberi penilaian yang baik kepada dirinya. Dia mudah mencari alasan bagi kesalahannya sendiri tetapi sangat tegas terhadap kesalahan orang lain. Dia berkata, “Aku marah kerana kebenaran,” sedangkan orang lain yang marah dianggap kerana ego. Dia berkata, “Aku bercakap kerana nasihat,” sedangkan orang lain yang bercakap dianggap suka membuka aib. Dia berkata, “Aku mempertahankan agama,” sedangkan orang lain yang mempertahankan pendapat dianggap fanatik. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh menukar ukuran bergantung kepada siapa yang dinilai. Ilmu yang benar sepatutnya menghapuskan ketidakadilan terhadap diri sendiri. Seseorang perlu menggunakan ukuran yang sama terhadap dirinya sebagaimana dia menggunakannya terhadap orang lain. Jika dia tidak suka orang lain bersikap keras ketika ditegur, dia perlu memeriksa dirinya ketika ditegur. Jika dia tidak suka orang lain membanggakan ilmu, dia perlu melihat apakah dirinya melakukan perkara yang sama. Jika dia tidak suka orang lain mencari pujian, dia perlu memeriksa keinginan dirinya terhadap pujian.
Lebih dalam lagi, ilmu yang bermanfaat menjadikan seseorang memahami bahawa penyakit jiwa tidak hilang hanya kerana seseorang telah mengetahui namanya. Mengetahui nama penyakit bukan bermakna penyakit telah sembuh. Seseorang boleh tahu apa itu riak tetapi masih riak. Dia boleh tahu apa itu ujub tetapi masih ujub. Dia boleh tahu apa itu takabbur tetapi masih takabbur. Dia boleh tahu apa itu hasad tetapi masih hasad. Dia boleh tahu apa itu cinta dunia tetapi masih tenggelam dalam dunia. Pengetahuan tentang penyakit hanyalah permulaan kepada rawatan. Rawatan memerlukan mujahadah, doa, muhasabah, pengorbanan dan latihan yang berulang. Jika seseorang mengetahui bahawa dia suka dipuji, dia perlu melatih dirinya melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia mengetahui bahawa dia suka menang dalam perbahasan, dia perlu melatih dirinya berkata, “Aku tidak tahu,” apabila benar-benar tidak tahu. Jika dia mengetahui bahawa dia sukar menerima teguran, dia perlu sengaja mendengar teguran dengan tenang sebelum menjawab. Jika dia mengetahui bahawa dia mudah merendahkan orang lain, dia perlu mengingat bahawa orang tersebut mungkin mempunyai amal yang tidak diketahui olehnya. Jika dia mengetahui bahawa dia mudah marah, dia perlu melatih dirinya diam ketika marah. Dengan cara ini ilmu bergerak daripada teori kepada latihan.
Seseorang juga perlu berhati-hati dengan ilmu yang menjadikan dirinya semakin banyak bercakap tentang perkara yang dia sendiri tidak mampu lakukan. Ini bukan bermaksud seseorang mesti sempurna sebelum menasihati orang lain. Tidak. Manusia boleh menasihati walaupun dirinya masih berjuang. Tetapi perbezaannya ialah dia tidak menggunakan nasihat itu sebagai bukti bahawa dirinya telah sempurna. Dia berkata tentang kebaikan sambil berusaha melakukan kebaikan. Dia mengingatkan tentang penyakit sambil takut penyakit itu berada dalam dirinya. Dia mengajak kepada kesabaran sambil melatih dirinya bersabar. Dia bercakap tentang ikhlas sambil memohon kepada Allah agar amalnya diikhlaskan. Dia bercakap tentang akhirat sambil berusaha mengurangkan keterikatannya kepada dunia. Dengan sikap ini, ilmu menjadi perjalanan bersama, bukan alat untuk meletakkan diri di atas orang lain. Sebaliknya, apabila seseorang menasihati manusia dengan nada bahawa dirinya sudah selesai daripada semua penyakit, di situlah dia perlu takut terhadap nafsunya.
Lafaz ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ yang menjadi asas perbahasan ini sangat kuat apabila dikaitkan dengan ilmu. Kerugian jiwa tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak pernah mendengar kebenaran. Kadangkala seseorang telah mendengar terlalu banyak kebenaran tetapi membiarkannya tidak memberi kesan. Dia membaca ayat tentang akhirat tetapi terus mengejar dunia seolah-olah akan hidup selama-lamanya. Dia membaca tentang kematian tetapi menangguhkan taubat. Dia mengetahui bahaya kesombongan tetapi mempertahankan ego. Dia mengetahui bahawa hati perlu disucikan tetapi sibuk mencari kekotoran hati orang lain. Dia mengetahui bahawa Allah melihat segala sesuatu tetapi menjaga dirinya hanya ketika manusia melihat. Maka kerugian jiwa boleh berlaku dalam keadaan ilmu berada di kepala tetapi tidak menguasai kehendak. Inilah mengapa seseorang tidak boleh menjadikan banyaknya ilmu sebagai alasan untuk merasa selamat. Sebaliknya, semakin banyak ilmu yang diterimanya, semakin dia perlu bertanya apakah ilmu itu telah menyelamatkan dirinya daripada nafsu yang sama.
Ilmu yang benar juga mengajar manusia untuk takut kepada akibat amalnya sendiri. Seseorang tidak sepatutnya hanya takut melakukan dosa yang jelas kelihatan, tetapi perlu takut terhadap dosa hati yang tersembunyi. Kesombongan boleh bersembunyi di sebalik ilmu. Ujub boleh bersembunyi di sebalik amal. Hasad boleh bersembunyi di sebalik kritikan. Riak boleh bersembunyi di sebalik dakwah. Cinta kedudukan boleh bersembunyi di sebalik keinginan untuk menyampaikan agama. Marah boleh bersembunyi di sebalik alasan mempertahankan kebenaran. Oleh itu, orang berilmu perlu mempunyai pemeriksaan dalaman yang lebih tajam. Dia bukan hanya bertanya, “Adakah apa yang aku katakan benar?” tetapi juga, “Mengapa aku mahu mengatakan ini? Mengapa aku terganggu apabila orang lain berkata? Mengapa aku begitu gembira apabila dipuji? Mengapa aku marah apabila pendapatku tidak diterima? Mengapa aku terasa tercabar apabila orang lain lebih dihormati?” Soalan-soalan seperti ini membuka pintu muhasabah yang tidak boleh dibuka hanya dengan membaca banyak kitab. Ia memerlukan kejujuran dengan diri sendiri.
Pada akhirnya, ilmu yang benar akan menjadikan manusia lebih menjadi hamba Allah, bukan lebih menjadi hamba kepada imej dirinya sebagai orang berilmu. Dia tidak lagi melihat ilmu sebagai mahkota untuk meninggikan dirinya, tetapi sebagai amanah yang menuntut ketundukan. Dia tidak merasa bahawa orang lain mesti mengiktiraf ilmunya. Dia tidak perlu sentiasa menjadi orang yang paling banyak bercakap. Dia mampu mendengar. Dia mampu belajar daripada orang lain. Dia mampu berkata “aku tidak tahu”. Dia mampu mengakui kesalahan. Dia mampu meminta maaf. Dia mampu menerima bahawa orang lain mungkin mengetahui sesuatu yang dia tidak tahu. Dia mampu memuji orang lain tanpa merasa dirinya berkurang. Dia mampu menyembunyikan amal tanpa rasa rugi. Dia mampu melakukan kebaikan walaupun tidak disebut. Dia mampu meninggalkan perdebatan apabila perdebatan tidak membawa kepada kebenaran. Semua ini bukan tanda bahawa ilmunya sedikit, tetapi boleh menjadi tanda bahawa ilmunya telah menghasilkan buah dalam jiwa.
Jiwa yang bersih tidak semestinya jiwa yang paling banyak bercakap tentang kesucian jiwa. Kadangkala tanda kesucian ialah seseorang semakin takut mendakwa dirinya bersih. Dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui keadaan hatinya daripada manusia. Dia tahu bahawa pujian manusia tidak boleh menjamin keselamatannya. Dia tahu bahawa banyaknya ilmu tidak menjamin pengakhiran yang baik jika ilmu itu tidak diikuti ketundukan. Dia tahu bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi gagal mengamalkannya. Oleh itu dia terus meminta pertolongan Allah. Dia belajar, tetapi tidak bergantung kepada ilmunya. Dia beramal, tetapi tidak merasa aman daripada tipu daya nafsu. Dia menasihati, tetapi tidak menganggap dirinya telah sempurna. Dia membaca, tetapi membaca untuk berubah. Dia mengajar, tetapi mengajar sambil mendidik dirinya. Dia bercakap tentang akhirat, tetapi dalam masa yang sama mempersiapkan dirinya untuk akhirat. Inilah keadaan yang lebih selamat: ilmu menjadi cahaya yang menerangi jalan, amal menjadi bukti perjalanan, dan hati terus merendah diri di hadapan Allah.
Maka seseorang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwanya perlu mengubah cara dia melihat ilmu. Jangan bertanya hanya, “Berapa banyak yang aku tahu?” tetapi tanyalah, “Berapa banyak yang telah mengubahku?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak kitab yang telah aku baca?” tetapi tanyalah, “Apakah yang berlaku kepada hatiku selepas aku membacanya?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak dalil yang aku hafal?” tetapi tanyalah, “Apakah aku tunduk apabila dalil itu bertentangan dengan kehendakku?” Jangan hanya bertanya, “Berapa banyak manusia yang mendengar aku?” tetapi tanyalah, “Apakah aku mampu melakukan kebaikan apabila tiada manusia mendengar?” Jangan hanya bertanya, “Adakah orang menghormati ilmuku?” tetapi tanyalah, “Adakah aku takut kepada Allah ketika bersendirian?” Inilah ukuran yang lebih mendalam kerana ilmu bukan tujuan terakhir. Ilmu ialah jalan yang sepatutnya membawa kepada pengenalan yang lebih benar terhadap Allah, ketundukan yang lebih sempurna kepada perintah-Nya, rasa takut yang lebih kuat terhadap dosa, harapan yang lebih besar kepada rahmat-Nya, kecintaan yang lebih tinggi kepada ketaatan dan akhlak yang lebih baik terhadap manusia.
Seseorang juga perlu memahami bahawa ilmu yang bermanfaat tidak menjadikan manusia merasa bebas daripada keperluan kepada nasihat. Sebaliknya, dia semakin menghargai peringatan. Dia tidak berkata, “Aku sudah tahu,” setiap kali mendengar nasihat yang pernah didengarnya. Dia bertanya, “Adakah aku sudah mengamalkan apa yang aku tahu?” Ini merupakan perbezaan besar antara pengetahuan dan kesedaran. Kadangkala manusia mendengar ayat yang sama berkali-kali, tetapi ayat itu baru memberi kesan apabila hatinya berada dalam keadaan tertentu. Sebab itu jangan memandang rendah pengulangan nasihat. Jiwa memerlukan peringatan kerana ia mudah lupa. Nafsu memerlukan latihan kerana ia mudah kembali kepada kebiasaan lama. Ilmu memerlukan amal kerana tanpa amal ia boleh menjadi sekadar simpanan maklumat. Dan amal memerlukan keikhlasan kerana tanpa keikhlasan ia boleh menjadi tempat ego mencari makanan. Keseluruhan perjalanan ini menunjukkan bahawa penyucian jiwa bukanlah satu keputusan yang dibuat sekali lalu selesai. Ia merupakan perjuangan berterusan untuk memastikan ilmu, iman, amal dan hati bergerak menuju arah yang sama.
Lima ayat al-Quran berikut menjadi sokongan yang sangat kuat kepada hakikat bahawa ilmu tidak boleh dipisahkan daripada rasa takut kepada Allah, amal, kerendahan diri, muhasabah dan kesedaran tentang akibat ilmu yang tidak diamalkan.
Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara ilmu dan rasa takut kepada Allah. Ilmu yang benar tentang Allah sepatutnya menghasilkan khashyah, iaitu rasa takut yang lahir daripada pengenalan dan pengagungan terhadap-Nya. Maka seseorang tidak boleh mengukur keberkesanan ilmunya hanya berdasarkan banyaknya pengetahuan. Dia perlu melihat apakah ilmu itu menjadikannya lebih takut kepada Allah, lebih berhati-hati daripada dosa, lebih tunduk kepada kebenaran dan lebih merendah diri. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin kecil dirinya pada pandangan dirinya sendiri. Ilmu yang benar tidak membesarkan ego; ia membesarkan pengagungan kepada Allah.
Ayat ini menjadi peringatan bahawa perkataan tidak boleh dipisahkan daripada perbuatan. Seseorang mungkin mengetahui dan bercakap tentang kebaikan, tetapi ukuran yang lebih berat ialah apakah dirinya berusaha melaksanakan apa yang dia katakan. Ayat ini bukan bermaksud manusia mesti mencapai kesempurnaan sebelum mengajak kepada kebaikan, tetapi ia memberi amaran agar perkataan tidak menjadi sesuatu yang kosong daripada usaha membaiki diri. Bagi orang yang berilmu, peringatan ini lebih penting kerana semakin banyak seseorang bercakap tentang agama, semakin besar keperluannya untuk memastikan bahawa dirinya juga sedang berjalan menuju apa yang dia serukan.
Ayat ini memberi satu pertanyaan yang sangat tajam terhadap orang yang memiliki pengetahuan tetapi gagal membawa pengetahuan itu kepada dirinya. Ia mengingatkan bahawa mengajar manusia supaya melakukan kebaikan tidak boleh menjadi alasan untuk melupakan diri sendiri. Orang yang berilmu perlu menjadikan ilmu sebagai cermin untuk dirinya sebelum menjadikannya alat untuk menilai orang lain. Dia perlu bertanya apakah apa yang dia serukan kepada manusia juga sedang dia perjuangkan dalam dirinya. Jika dia menyeru kepada sabar, dia perlu melatih sabar. Jika dia menyeru kepada ikhlas, dia perlu memeriksa ikhlas. Jika dia menyeru kepada taubat, dia perlu memperbanyakkan taubat. Jika dia menyeru kepada akhirat, dia perlu mengurangkan keterikatan kepada dunia.
Perumpamaan ini sangat keras dalam menggambarkan keadaan apabila seseorang membawa ilmu tetapi tidak mengambil manfaat daripada ilmu tersebut. Nilai ilmu bukan pada beban yang dibawa oleh seseorang, tetapi pada bagaimana ilmu itu membentuk dirinya. Seseorang boleh memiliki banyak kitab, banyak hafalan dan banyak pengetahuan, tetapi jika semua itu tidak membawanya kepada ketundukan, ilmu tersebut belum menghasilkan tujuan yang sepatutnya. Ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan jumlah pengetahuan. Banyaknya maklumat tidak semestinya bermaksud banyaknya hidayah. Yang perlu dicari ialah ilmu yang memberi kesan kepada hati dan amal.
Ayat ini menghubungkan pengetahuan dengan amal hati dan tindakan. Perintah mengetahui disusuli dengan istighfar. Ini memberikan isyarat yang sangat mendalam bahawa pengetahuan yang benar tentang Allah sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan kelemahan, permohonan ampun dan pengabdian. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia menyedari keperluannya kepada keampunan. Maka ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang merasa dirinya tidak memerlukan taubat. Sebaliknya, ilmu yang benar menjadikan seseorang lebih sedar bahawa dia sentiasa memerlukan Allah, sentiasa perlu memperbaiki diri dan sentiasa perlu memohon agar amalnya diterima.
Akhirnya, janganlah seseorang tertipu dengan banyaknya ilmu yang berada di kepalanya sehingga dia lupa keadaan jiwa yang berada di dalam dadanya. Ilmu boleh menjadi cahaya, tetapi cahaya itu perlu diikuti. Ilmu boleh menjadi petunjuk, tetapi seseorang perlu tunduk kepada petunjuk itu. Ilmu boleh membuka pintu, tetapi seseorang perlu melangkah melaluinya. Ilmu boleh menunjukkan penyakit, tetapi seseorang perlu menjalani rawatan. Ilmu boleh memberitahu bahawa kesombongan itu buruk, tetapi jiwa perlu belajar merendah diri. Ilmu boleh memberitahu bahawa riak itu berbahaya, tetapi jiwa perlu belajar melakukan amal tanpa mencari pandangan manusia. Ilmu boleh memberitahu bahawa hasad merosakkan hati, tetapi jiwa perlu belajar mendoakan kebaikan bagi orang lain. Ilmu boleh memberitahu bahawa marah perlu dikawal, tetapi jiwa perlu belajar menahan diri ketika benar-benar marah. Ilmu boleh memberitahu bahawa dunia sementara, tetapi jiwa perlu belajar meletakkan dunia di tangan dan akhirat di hati. Inilah hubungan sebenar antara ilmu dan penyucian jiwa.
Maka jangan ukur keselamatan diri dengan banyaknya ilmu yang diketahui. Ukurlah dengan sejauh mana ilmu itu menjadikan hati lebih tunduk kepada Allah. Jangan ukur kemuliaan dengan berapa banyak manusia mendengar percakapan kita. Ukurlah dengan keadaan kita ketika tiada siapa mendengar. Jangan ukur keberhasilan dengan berapa banyak orang mengakui kita benar. Ukurlah dengan kemampuan kita mengakui kesalahan apabila benar-benar tersilap. Jangan ukur kejayaan ilmu dengan berapa banyak orang dapat kita kalahkan dalam perbahasan. Ukurlah dengan berapa banyak nafsu yang dapat kita kalahkan dalam diri sendiri. Jangan ukur ilmu dengan berapa banyak orang boleh kita ajar. Ukurlah juga dengan berapa banyak ilmu yang telah mengajar kita untuk menjadi hamba Allah yang lebih baik. Kerana seseorang mungkin berjaya menjadi orang yang banyak diketahui manusia, tetapi gagal menjadi orang yang benar-benar mengenal kelemahan dirinya di hadapan Allah. Dan inilah antara bentuk kerugian jiwa yang paling halus: manusia menyangka dirinya sedang naik kerana ilmunya bertambah, sedangkan tanpa disedari egonya turut naik, rasa dirinya turut membesar, kebergantungannya kepada pujian manusia turut menguat dan kesediaannya untuk tunduk kepada kebenaran semakin berkurang.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang berkata, “Aku sudah bersih.” Jiwa yang lebih selamat ialah jiwa yang sentiasa berkata dalam makna yang benar, “Aku masih perlu diperbaiki.” Ia tidak menghina ilmu, bahkan menghormatinya. Ia tidak meninggalkan pembelajaran, bahkan terus belajar. Tetapi setiap kali ilmu bertambah, dia membawa ilmu itu kembali kepada dirinya. Dia bertanya: apakah aku semakin takut kepada Allah? Apakah aku semakin menjaga lidah? Apakah aku semakin mudah menerima teguran? Apakah aku semakin kurang memerlukan pujian? Apakah aku semakin mudah memaafkan? Apakah aku semakin mampu menahan marah? Apakah aku semakin ringan meninggalkan perkara yang Allah tidak reda? Apakah aku semakin kuat apabila bersendirian? Apakah aku semakin bersungguh-sungguh melakukan amal yang tidak diketahui manusia? Apakah aku semakin sedar bahawa kematian semakin dekat? Jika ilmu benar-benar menghasilkan perubahan seperti ini, maka ilmu itu sedang menjadi cahaya kepada jiwa. Tetapi jika ilmu hanya menambah kebolehan bercakap, berhujah, membetulkan orang, memenangkan perdebatan dan membina imej diri, maka seseorang perlu berhenti sejenak dan takut bahawa nafsunya telah mengambil sesuatu yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan lalu mengubahnya menjadi alat untuk membesarkan dirinya. Inilah sebabnya seseorang tidak boleh berkata, “Aku banyak ilmu, maka aku sudah baik.” Sebaliknya, semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin besar keperluannya untuk berdoa agar Allah menjadikan ilmu itu hujah yang menyelamatkannya, bukan hujah yang memberatkannya. Kerana pada akhirnya, manusia tidak akan diukur hanya berdasarkan apa yang pernah dia ketahui, tetapi berdasarkan bagaimana dia tunduk kepada kebenaran yang telah sampai kepadanya dan bagaimana ilmu tersebut membentuk perjalanan jiwanya menuju Allah.
40. Jangan Sangka Banyak Amal Bererti Selamat
Banyak amal merupakan nikmat yang sangat besar daripada Allah. Seseorang yang diberikan kemampuan untuk mendirikan solat, membaca al-Quran, berzikir, bersedekah, berpuasa, menuntut ilmu, membantu manusia, berdakwah dan melakukan berbagai-bagai bentuk kebaikan sebenarnya telah menerima peluang yang tidak diberikan kepada semua manusia. Amal soleh ialah jalan menuju keredaan Allah, sebab kehidupan seorang mukmin tidak boleh dipisahkan daripada ketaatan. Namun, di sebalik besarnya nilai amal, terdapat satu bahaya yang sangat halus dan sering tidak disedari, iaitu seseorang boleh melakukan banyak amal tetapi pada masa yang sama jiwanya ditipu oleh perasaan bahawa banyaknya amal tersebut sudah menjadi bukti bahawa dirinya pasti selamat. Di sinilah nafsu boleh menyelinap masuk ke dalam sesuatu yang pada asalnya merupakan kebaikan. Nafsu tidak semestinya mengajak manusia meninggalkan solat, meninggalkan al-Quran atau meninggalkan sedekah. Kadangkala nafsu lebih licik daripada itu. Ia membiarkan manusia beramal, tetapi mengubah tujuan amal tersebut sehingga manusia mula melihat amalnya sebagai alasan untuk merasa tinggi, merasa lebih baik, merasa lebih dekat kepada Allah daripada orang lain, merasa dirinya telah mencapai kedudukan tertentu, atau merasa dirinya tidak lagi perlu takut terhadap dirinya sendiri. Maka persoalannya bukan lagi sekadar berapa banyak amal yang dilakukan, tetapi apakah yang berlaku kepada hati ketika amal itu dilakukan dan apakah kesan amal tersebut terhadap jiwa selepas ia dilakukan. Amal yang benar sepatutnya membawa manusia semakin tunduk, semakin takut kepada Allah, semakin merendah diri, semakin berhati-hati terhadap dosa dan semakin banyak melihat kekurangan dirinya. Jika semakin banyak amal seseorang menyebabkan dia semakin mudah merendahkan manusia, semakin sukar menerima nasihat, semakin cepat menghukum orang lain, semakin suka dipuji, semakin merasa dirinya istimewa dan semakin yakin bahawa dirinya sudah berada di tempat yang selamat, maka dia perlu berhenti dan memeriksa semula keadaan jiwanya. Bukan kerana amal itu salah, tetapi kerana nafsu mungkin telah masuk ke dalam amal dan menjadikan amal yang sepatutnya menjadi jalan menuju Allah sebagai bahan untuk membesarkan diri sendiri.
﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾
Ayat ini menggambarkan keadaan orang-orang yang melakukan apa yang mereka lakukan dalam keadaan hati mereka tetap gentar kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.
Keadaan ini sangat penting untuk difahami kerana ia membetulkan satu ukuran yang sering tersilap dalam jiwa manusia. Manusia biasanya melihat amal dari sudut jumlah, bentuk dan penampilan. Dia menghitung berapa banyak solat yang telah dilakukan, berapa banyak al-Quran yang telah dibaca, berapa banyak sedekah yang telah diberikan, berapa banyak ceramah yang telah disampaikan, berapa banyak masa yang telah digunakan untuk agama, berapa ramai orang yang telah dibantu dan berapa banyak kebaikan yang telah dilakukan. Semua perkara tersebut memang mempunyai nilai apabila dilakukan kerana Allah dan menurut petunjuk-Nya, tetapi jumlah amal semata-mata tidak memberikan seseorang lesen untuk merasa aman daripada dirinya sendiri. Orang yang beramal tetap manusia. Dia masih mempunyai hati yang boleh berubah, nafsu yang boleh menyimpang, keinginan yang boleh membesar, ego yang boleh bangkit dan syaitan yang sentiasa berusaha menghiasi sesuatu yang salah. Bahkan semakin banyak seseorang melakukan amal, semakin dia memerlukan penjagaan terhadap hatinya kerana peluang untuk merasa bangga terhadap amal juga semakin banyak. Orang yang tidak melakukan apa-apa mungkin tidak mempunyai banyak bahan untuk dibanggakan, tetapi orang yang banyak melakukan amal boleh mempunyai sangat banyak perkara yang boleh dijadikan makanan oleh egonya. Dia boleh berkata dalam hati, “Aku sudah lama solat.” “Aku banyak membaca al-Quran.” “Aku banyak membantu orang.” “Aku telah mengajar sekian lama.” “Aku telah melakukan begitu banyak kerja agama.” Pada asalnya semua itu boleh menjadi syukur terhadap nikmat Allah, tetapi ia boleh berubah menjadi ujub apabila hati mula melihat amal itu sebagai hasil kekuatan dirinya sendiri dan bukan sebagai taufik Allah. Di sinilah seorang mukmin perlu memahami bahawa kemampuan beramal itu sendiri merupakan nikmat. Kalau Allah tidak memberikan kesihatan, seseorang mungkin tidak mampu melakukan banyak ibadah. Kalau Allah tidak memberikan masa, dia tidak mampu menuntut ilmu. Kalau Allah tidak membuka hatinya kepada iman, dia mungkin tidak akan mencintai ketaatan. Kalau Allah tidak memudahkan keadaan, dia mungkin tidak dapat melakukan banyak perkara yang selama ini dia banggakan. Oleh itu, apabila melihat amal yang banyak, seorang mukmin bukan sepatutnya terus berkata dalam hati, “Aku sudah menjadi orang yang baik,” tetapi hendaklah berkata, “Ya Allah, semua ini daripada-Mu; terimalah amal ini dan jangan biarkan aku rosak kerana amal yang telah Engkau mudahkan.”
Bahaya merasa selamat kerana banyak amal menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa ukuran keselamatan bukan sekadar banyaknya perbuatan zahir. Manusia boleh mempunyai amal yang banyak tetapi tidak mengetahui apakah amal tersebut diterima. Dia mengetahui bahawa dia telah melakukan sesuatu, tetapi dia tidak mengetahui dengan pasti bagaimana kedudukan amal itu di sisi Allah. Dia boleh membaca al-Quran tetapi tidak tahu sejauh mana bacaan itu memberi kesan kepada hatinya. Dia boleh bersedekah tetapi tidak tahu apakah sedekah itu benar-benar ikhlas. Dia boleh mengajar tetapi tidak tahu apakah hatinya mencari keredaan Allah atau penghormatan manusia. Dia boleh berdakwah tetapi tidak tahu apakah dia sedang mengajak manusia kepada Allah atau secara halus sedang mengajak manusia mengagumi dirinya. Dia boleh melakukan ibadah secara tersembunyi tetapi masih mempunyai keinginan supaya suatu hari nanti amal tersembunyi itu diketahui manusia. Bahkan seseorang boleh berusaha menyembunyikan amal kerana dia mahu dipandang sebagai orang yang ikhlas. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati sangat halus. Ia boleh masuk melalui pintu yang manusia sangka selamat. Oleh sebab itu, semakin seseorang beramal, semakin penting baginya untuk menjaga hati daripada merasa dirinya sudah mencapai sesuatu. Amal sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut terhadap kekurangan dirinya, bukan lebih yakin terhadap kelebihan dirinya. Dia melihat amalnya lalu bersyukur kerana Allah memberikan taufik, tetapi pada masa yang sama dia takut kerana tidak mengetahui apakah amal tersebut diterima dan takut jika terdapat kecacatan dalam niatnya yang tidak disedarinya.
﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾
Ayat ini memberikan satu disiplin besar kepada jiwa: jangan seseorang membersihkan dan memuji dirinya sendiri, kerana Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa.
Larangan terhadap تزكية النفس atau menyucikan diri sendiri bukan bermaksud seseorang tidak boleh bersyukur kerana nikmat iman dan amal. Yang dilarang ialah hati mengambil kedudukan seolah-olah dirinya telah memberikan pengesahan mutlak terhadap kesucian dirinya sendiri. Perbezaannya sangat besar. Seseorang boleh berkata, “Alhamdulillah, Allah telah memberi aku peluang untuk solat,” tanpa merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia boleh berkata, “Aku bersyukur kerana Allah memudahkan aku membaca al-Quran,” tanpa memandang rendah orang yang belum mampu melakukannya. Dia boleh mengakui bahawa dia telah melakukan sesuatu kebaikan apabila ada keperluan untuk menyatakan fakta, tetapi hatinya tidak menjadikan fakta tersebut sebagai alasan untuk memuliakan dirinya. Sebaliknya, apabila nafsu menguasai amal, seseorang mula membina gambaran tentang dirinya sebagai orang yang baik dan orang lain sebagai orang yang kurang baik. Dia tidak lagi melihat amal sebagai amanah yang perlu dipelihara, tetapi sebagai sijil yang memberikan kedudukan. Apabila seseorang mula melihat amal sebagai sijil, dia akan sangat sensitif apabila kedudukannya dipersoalkan. Teguran terhadap akhlaknya terasa seperti penghinaan terhadap agamanya. Nasihat tentang kesilapan dirinya dianggap sebagai serangan terhadap amalnya. Apabila seseorang menunjukkan bahawa dia tersilap, dia segera menjawab dengan menyebut jasa-jasanya. “Aku sudah banyak buat perkara ini.” “Aku sudah lama dalam bidang ini.” “Aku sudah banyak membantu orang.” Tetapi banyaknya amal pada masa lalu tidak menjadikan seseorang kebal daripada kesalahan pada masa sekarang. Seorang manusia boleh mempunyai banyak kebaikan dan pada masa yang sama mempunyai kekurangan yang perlu diperbaiki. Kesedaran inilah yang menjaga jiwa daripada tertipu. Orang yang benar-benar mahu menyelamatkan dirinya tidak menggunakan amal sebagai perisai untuk menghalang teguran, tetapi menggunakan amal sebagai sebab untuk lebih takut apabila melihat penyakit dirinya.
Ujub merupakan salah satu bentuk penyakit yang sangat berbahaya kerana ia membuat seseorang kagum terhadap dirinya sendiri. Ujub tidak semestinya datang dalam bentuk seseorang menyebut secara terang, “Aku hebat.” Kadangkala ia hadir dalam bentuk rasa dalam hati yang lebih halus. Dia merasa amalnya istimewa. Dia merasa ibadahnya lebih baik. Dia merasa pengorbanannya lebih besar. Dia merasa ilmu yang dimilikinya lebih tinggi. Dia merasa kefahaman agamanya lebih tepat sehingga tidak perlu lagi mendengar orang lain. Dia melihat kesalahan orang lain lalu berkata dalam hati, “Bagaimana mereka boleh melakukan perkara seperti itu?” Sedangkan dia tidak bertanya kepada dirinya, “Bagaimana keadaan hatiku di sisi Allah?” Perhatian yang berlebihan terhadap kelemahan manusia boleh membuat seseorang lupa bahawa dirinya sendiri sedang diuji. Setiap orang mempunyai pintu kelemahan yang berbeza. Ada orang diuji dengan syahwat, ada yang diuji dengan harta, ada yang diuji dengan kemarahan, ada yang diuji dengan kedudukan, ada yang diuji dengan pujian, ada yang diuji dengan ilmu, ada yang diuji dengan keluarga dan ada yang diuji dengan amal agama itu sendiri. Ujian tidak selalu datang melalui perkara maksiat. Kadangkala perkara yang baik boleh menjadi medan ujian apabila hati tidak dijaga. Ilmu boleh menjadi sebab kesombongan. Dakwah boleh menjadi sebab mencari pengaruh. Sedekah boleh menjadi sebab riak. Ibadah boleh menjadi sebab ujub. Kedudukan dalam masyarakat boleh menjadi sebab merasa diri lebih tinggi. Maka orang yang takut terhadap kerosakan jiwa tidak akan berkata, “Aku sudah selamat kerana aku banyak beramal.” Sebaliknya dia akan berkata, “Semakin banyak Allah membuka pintu kebaikan untukku, semakin aku perlu takut agar kebaikan itu tidak merosakkan hatiku.”
﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾
Ayat ini mengingatkan bahawa yang menjadi perhatian bukan sekadar melakukan sesuatu, tetapi penerimaan amal di sisi Allah dan keadaan ketakwaan yang mengiringinya.
Ketakutan terhadap tidak diterimanya amal bukanlah alasan untuk berhenti beramal. Ini sangat penting kerana syaitan boleh menggunakan dua pintu yang berlawanan. Kadangkala syaitan menghalang manusia daripada beramal dengan berkata, “Kamu belum ikhlas, jadi jangan beramal.” Kadangkala pula setelah manusia banyak beramal, syaitan datang dari arah lain dengan berkata, “Kamu sudah banyak beramal, jadi kamu sudah selamat.” Kedua-duanya adalah tipu daya. Jalan yang benar ialah seseorang terus beramal sambil memperbaiki niat, terus melakukan kebaikan sambil memohon penerimaan, terus bertaubat sambil berharap kepada rahmat Allah dan terus takut terhadap kekurangan dirinya tanpa berputus asa daripada Allah. Seorang mukmin tidak menunggu dirinya menjadi sempurna untuk beramal, dan dia juga tidak menjadikan amal yang telah dilakukan sebagai alasan untuk berhenti bermuhasabah. Dia berada antara harapan dan ketakutan. Dia berharap Allah menerima amalnya dan takut amalnya rosak. Dia berharap dosa-dosanya diampunkan dan takut dosa itu menjadi sebab kerosakan hatinya. Dia bersyukur kerana diberi ketaatan dan takut jika syukur itu berubah menjadi ujub. Keseimbangan inilah yang menjaga manusia daripada dua jurang: berputus asa dan merasa aman. Jika dia berputus asa, dia mungkin meninggalkan amal kerana merasakan dirinya terlalu kotor. Jika dia merasa aman, dia mungkin terus beramal tetapi kehilangan rasa kehambaan. Kedua-duanya berbahaya. Seorang hamba yang benar sentiasa memandang kepada Allah dengan harapan dan pada masa yang sama memandang kepada dirinya dengan rasa perlu memperbaiki.
Antara tanda bahawa amal memberi kesan yang baik ialah perubahan akhlak. Ibadah yang benar sepatutnya tidak terpisah daripada kehidupan seseorang. Solat bukan hanya gerakan tubuh yang selesai dalam beberapa minit kemudian tidak mempunyai kesan terhadap cara seseorang bercakap, marah, berurusan dan melayan manusia. Membaca al-Quran bukan hanya mengumpulkan jumlah bacaan, tetapi sepatutnya memberi cahaya kepada cara seseorang menilai dirinya. Puasa bukan sekadar meninggalkan makan dan minum, tetapi melatih jiwa menahan kehendak. Sedekah bukan sekadar mengeluarkan harta, tetapi melatih hati daripada cinta berlebihan kepada dunia. Zikir bukan sekadar gerakan lidah, tetapi menghidupkan kesedaran bahawa Allah sentiasa dekat dengan pengetahuan-Nya terhadap hamba. Menuntut ilmu bukan sekadar mengumpulkan maklumat, tetapi membawa seseorang kepada tunduk kepada kebenaran. Apabila amal semakin banyak tetapi akhlak semakin buruk, seseorang perlu berhenti seketika untuk bertanya apakah masalah yang berlaku dalam dirinya. Bukan semua perubahan akhlak boleh diukur dengan mudah, dan seseorang tidak boleh menghukum dirinya hanya kerana dia masih mempunyai kelemahan. Tetapi apabila dia melihat dirinya semakin banyak beribadah namun semakin sombong, semakin kasar, semakin mudah menghina, semakin sukar memaafkan, semakin suka menunjuk dan semakin tidak mampu menerima teguran, itu adalah tanda yang sangat perlu diberi perhatian. Amal bukan sekadar banyaknya aktiviti agama; amal ialah jalan untuk membentuk seorang hamba yang tunduk kepada Allah.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾
Ayat ini meletakkan ukuran keselamatan pada penyucian jiwa dan memberi amaran terhadap orang yang merosakkan serta menenggelamkan jiwanya.
Hubungan ayat ini dengan banyaknya amal sangat mendalam. Allah tidak mengatakan bahawa keselamatan seseorang diukur dengan perasaan bahawa dirinya banyak beramal. Allah mengaitkan kejayaan dengan تزكية النفس, iaitu usaha membersihkan dan memperbaiki jiwa, manakala kegagalan dikaitkan dengan mendusikan atau merosakkan jiwa. Maka seseorang boleh melakukan amal yang banyak tetapi masih perlu bertanya: apakah amal itu membersihkan jiwaku? Apakah solatku menjadikan aku lebih tunduk? Apakah bacaan al-Quranku menjadikan aku lebih takut melakukan dosa? Apakah sedekahku menjadikan aku lebih ringan hati? Apakah ilmuku menjadikan aku lebih mudah menerima kebenaran? Apakah dakwahku menjadikan aku lebih kasih kepada manusia? Apakah puasaku menjadikan aku lebih mampu mengawal nafsu? Apakah zikirku menjadikan aku lebih sedar bahawa Allah mengetahui keadaan diriku? Pertanyaan seperti ini jauh lebih penting daripada sekadar menghitung jumlah amal. Jumlah boleh dihitung oleh manusia, tetapi keadaan hati memerlukan muhasabah yang jujur. Seseorang boleh mempunyai seribu amal yang kelihatan di luar, tetapi satu penyakit hati yang tidak dilawan boleh menjadi sebab seluruh perjalanan rohaninya terganggu. Ini bukan bermaksud kita boleh menentukan bahawa amal seseorang tidak diterima, kerana penerimaan ialah urusan Allah. Maksudnya ialah kita tidak boleh menjadikan banyaknya amal sebagai alasan untuk berhenti daripada membersihkan jiwa.
Nafsu sangat suka menjadikan amal sebagai ukuran untuk membandingkan manusia. Apabila seseorang melihat dirinya rajin beribadah, dia mudah melihat orang lain sebagai malas. Apabila dia banyak membaca al-Quran, dia mudah melihat orang lain sebagai lalai. Apabila dia banyak bersedekah, dia mudah melihat orang lain sebagai kedekut. Apabila dia lama menuntut ilmu, dia mudah melihat orang lain sebagai jahil. Apabila dia banyak berdakwah, dia mudah melihat orang lain sebagai tidak peduli agama. Padahal dia tidak mengetahui perjalanan hati orang lain di sisi Allah. Dia melihat satu bahagian daripada kehidupan seseorang dan terus membuat kesimpulan tentang keseluruhan dirinya. Lebih buruk lagi, dia mungkin membandingkan penampilan amal orang lain dengan niat yang dia sendiri tidak mampu ketahui. Seorang yang kelihatan sedikit amal mungkin mempunyai amal tersembunyi yang besar. Seorang yang kelihatan biasa mungkin mempunyai hati yang sangat takut kepada Allah. Seorang yang tidak banyak bercakap tentang agama mungkin melakukan banyak kebaikan yang tidak diketahui manusia. Sebaliknya, orang yang banyak kelihatan melakukan amal mungkin sedang diuji dengan perhatian manusia. Oleh itu, orang yang mahu menyucikan jiwa perlu berhati-hati daripada menjadikan amal sebagai alat untuk mengukur kedudukan manusia. Dia boleh mengajak kepada kebaikan, menasihati apabila diperlukan dan menjelaskan kebenaran berdasarkan wahyu, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan dirinya hakim terhadap keselamatan hati manusia.
Penyakit yang lebih halus ialah apabila seseorang tidak lagi merasa perlu bertaubat kerana dia menganggap banyak amalnya telah menutup segala kekurangannya. Dia mungkin melakukan kesalahan terhadap manusia tetapi merasa cukup dengan ibadahnya. Dia mungkin menyakiti hati orang lain tetapi berkata dalam dirinya bahawa dia banyak beramal. Dia mungkin mengambil hak orang tetapi tetap merasa dirinya orang agama. Dia mungkin bercakap buruk tentang seseorang kemudian menyangka bahawa banyaknya solat telah menjadikan dirinya selamat daripada akibat akhlak buruk tersebut. Ini adalah kefahaman yang salah. Amal soleh tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan dosa. Bahkan amal yang benar sepatutnya membuat seseorang lebih cepat bertaubat apabila dia tersilap. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak kebaikan.” Dia berkata, “Aku telah melakukan kesalahan, maka aku perlu kembali kepada Allah.” Dia tidak menggunakan amal untuk membayar harga dosa seolah-olah hubungan dengan Allah merupakan kira-kira yang boleh dimanipulasi oleh nafsu. Dia memahami bahawa semua amal adalah nikmat dan semua dosa adalah sesuatu yang perlu ditaubati. Dia tidak merasa dirinya mempunyai simpanan kebaikan yang membenarkannya melakukan kezaliman. Sebaliknya, dia semakin berhati-hati kerana dia tahu manusia boleh tertipu dengan amalnya sendiri.
Dalam konteks hubungan sesama manusia, penyakit merasa selamat kerana banyak amal boleh menjadi sangat merosakkan. Seseorang mungkin rajin ke masjid tetapi kasar kepada keluarganya. Dia mungkin banyak membaca kitab tetapi tidak mampu mengawal lidahnya. Dia mungkin banyak berzikir tetapi suka merendahkan orang. Dia mungkin rajin menghadiri majlis ilmu tetapi apabila isterinya, anaknya, jirannya atau rakannya melakukan kesalahan, dia terus menghukum tanpa belas kasihan. Ini tidak bermaksud amalnya tidak bernilai, tetapi menunjukkan bahawa masih terdapat ruang besar yang perlu diperbaiki dalam jiwanya. Manusia tidak boleh memilih untuk membaiki satu bahagian dirinya sambil membiarkan bahagian lain rosak. Kesempurnaan tidak dituntut daripada manusia, tetapi kejujuran dalam mujahadah dituntut. Jika seseorang tahu dirinya pemarah, dia perlu melawan marah. Jika dia tahu dirinya suka dipuji, dia perlu melawan keinginan itu. Jika dia tahu dirinya sukar menerima teguran, dia perlu melatih dirinya mendengar. Jika dia tahu dirinya suka membandingkan amalnya dengan orang lain, dia perlu memutuskan kebiasaan tersebut. Jika dia tahu dirinya mudah merasakan dirinya lebih baik, dia perlu mengingat kelemahan dan dosanya sendiri. Amal yang banyak sepatutnya menjadi tenaga untuk melakukan semua pembaikan ini, bukan alasan untuk mengabaikannya.
Nafsu juga boleh menggunakan amal untuk mencipta identiti yang sangat sukar dilepaskan. Seseorang mula melihat dirinya melalui imej sebagai “orang alim”, “orang kuat ibadah”, “orang dakwah”, “orang yang banyak berkorban”, “orang yang banyak berjasa” atau “orang yang paling memahami agama”. Apabila identiti tersebut dipersoalkan, egonya merasa terancam. Dia mungkin mempertahankan dirinya dengan marah bukan kerana kebenaran memerlukan kemarahan, tetapi kerana dia takut imej dirinya runtuh. Inilah sebabnya seseorang perlu membezakan antara mempertahankan kebenaran dengan mempertahankan diri. Mempertahankan kebenaran bermaksud seseorang tunduk kepada dalil walaupun dalil tersebut menunjukkan dirinya tersilap. Mempertahankan ego pula bermaksud seseorang memaksa dalil supaya sesuai dengan dirinya. Orang yang ikhlas kepada Allah lebih rela mengatakan, “Aku tersilap,” daripada mempertahankan kesalahan hanya kerana takut kehilangan imej. Dia tidak menganggap pengakuan salah sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihat pengakuan salah sebagai sebahagian daripada keselamatan jiwa. Nafsu berkata, “Kalau kau mengaku salah, orang akan merendahkanmu.” Iman mengajar, “Yang penting Allah mengetahui engkau mahu kembali kepada kebenaran.” Nafsu sangat takut manusia melihat kelemahan dirinya, tetapi orang yang benar-benar mahu selamat lebih takut Allah melihat penyakit yang dia sengaja biarkan.
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa perjuangan yang sungguh-sungguh di jalan Allah berkait dengan petunjuk.
Mujahadah dalam konteks ini bermaksud seseorang tidak membiarkan dirinya berhenti pada keadaan yang ada. Dia tidak berkata, “Memang begini sifat aku.” Jika sifat itu sesuatu yang tercela dan boleh diperbaiki, dia berusaha. Dia tidak berkata, “Aku memang cepat marah.” Dia belajar menahan marah. Dia tidak berkata, “Aku memang suka dipuji.” Dia belajar menyembunyikan amal. Dia tidak berkata, “Aku memang susah menerima teguran.” Dia belajar mendengar. Dia tidak berkata, “Aku memang tidak boleh melihat orang lain lebih berjaya.” Dia belajar mendoakan kebaikan untuk orang tersebut. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak amal, jadi aku tidak perlu berubah.” Sebaliknya, dia menjadikan amal sebagai bahan bakar untuk mujahadah. Inilah hubungan antara amal dan penyucian jiwa. Amal bukan sekadar sesuatu yang dilakukan untuk mendapatkan pahala, tetapi ia juga latihan untuk membentuk manusia menjadi hamba yang lebih tunduk. Apabila seseorang bersolat berkali-kali setiap hari, dia sedang dilatih untuk meninggalkan urusan dunia seketika dan berdiri di hadapan Allah. Apabila dia berpuasa, dia sedang dilatih menahan sesuatu yang halal demi Allah. Apabila dia bersedekah, dia sedang dilatih melepaskan sesuatu yang dicintainya. Apabila dia menutup pandangan daripada yang haram, dia sedang melatih dirinya berkata “tidak” kepada kehendak yang muncul. Apabila dia menjaga lidah, dia sedang melatih nafsunya supaya tidak semua perkara yang ingin dikatakan perlu dikatakan. Semua latihan ini mempunyai kaitan langsung dengan penyucian jiwa.
Maka banyak amal bukanlah masalah; yang menjadi masalah ialah apabila banyak amal menghasilkan rasa aman palsu. Orang yang banyak amal sepatutnya lebih banyak bersyukur, bukan lebih banyak membanggakan diri. Dia sepatutnya lebih takut terhadap riak, bukan lebih yakin bahawa dirinya ikhlas. Dia sepatutnya lebih banyak memohon penerimaan, bukan lebih banyak mengira jasa. Dia sepatutnya lebih lembut terhadap manusia, bukan lebih cepat menghukum. Dia sepatutnya lebih mudah menerima nasihat, bukan lebih keras mempertahankan diri. Dia sepatutnya lebih banyak melihat nikmat Allah, bukan lebih banyak melihat kelebihan dirinya. Perubahan seperti inilah yang menunjukkan bahawa amal sedang bekerja pada jiwa. Jika amal tidak menghapuskan semua kelemahan, jangan terus menyangka amal itu sia-sia; manusia memang memerlukan perjalanan yang panjang untuk berubah. Tetapi seseorang perlu terus bermujahadah. Yang perlu ditakuti ialah apabila dia tidak lagi melihat keperluan untuk berubah. Apabila seseorang berkata, “Aku sudah cukup baik,” di situlah pintu bahaya terbuka. Orang yang sedar dirinya perlu diperbaiki masih mempunyai ruang besar untuk keselamatan kerana dia masih bermuhasabah. Orang yang merasa tidak mempunyai penyakit mungkin tidak akan mencari ubat.
Kita juga perlu memahami bahawa banyak amal tidak menjadikan seseorang lebih tinggi daripada orang lain secara mutlak kerana manusia tidak mengetahui kesudahan hidupnya. Seseorang yang hari ini sangat kuat beramal boleh berubah jika dia tidak menjaga hatinya. Seseorang yang hari ini banyak melakukan kesilapan pula boleh bertaubat dan menjadi lebih baik. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh merasa aman terhadap masa depan dirinya. Dia perlu meminta Allah meneguhkan hatinya. Kestabilan hati bukan sesuatu yang boleh dibanggakan seolah-olah manusia memilikinya dengan kekuatan sendiri. Allah yang memberi petunjuk dan Allah yang boleh memelihara seorang hamba di atas petunjuk. Maka semakin seseorang melihat nikmat iman dan amal, semakin banyak dia memohon agar Allah tidak membiarkan dirinya tersesat. Dia tidak bersandar kepada amalnya sebagai jaminan keselamatan. Dia bersandar kepada rahmat Allah sambil terus melakukan sebab-sebab kebaikan. Ini menghasilkan jiwa yang seimbang: tidak malas kerana berharap kepada rahmat Allah, dan tidak sombong kerana melihat amal sendiri.
Satu lagi bahaya ialah apabila seseorang menganggap kuantiti amal sebagai bukti bahawa dirinya lebih dekat kepada Allah daripada orang lain. Perbandingan seperti ini boleh berlaku secara halus. Dia melihat seseorang yang hanya melakukan perkara wajib lalu merasa dirinya lebih tinggi kerana melakukan banyak perkara sunat. Dia melihat orang lain yang tidak banyak membaca al-Quran lalu merasa dirinya lebih baik kerana mampu membaca banyak halaman. Dia melihat seseorang yang tidak banyak bersedekah lalu merasa dirinya lebih mulia kerana sering memberi. Tetapi dia tidak mengetahui keadaan hati orang tersebut, dan dia juga tidak mengetahui apakah amalnya sendiri diterima. Tambahan pula, Allah menilai manusia dengan ilmu-Nya yang sempurna terhadap hati, niat dan keadaan mereka. Maka tugas seorang hamba ialah memperbaiki dirinya, bukan menjadikan dirinya ukuran keselamatan semua orang. Dia boleh bersyukur apabila Allah memberinya kemampuan beramal, tetapi dia perlu menutup pintu kesombongan dengan mengakui bahawa nikmat itu datang daripada Allah.
Dalam perjalanan membersihkan jiwa, seseorang juga perlu belajar membezakan antara syukur dan ujub. Syukur berkata, “Allah telah memberi aku nikmat, maka aku bersyukur kepada-Nya.” Ujub berkata, “Lihatlah betapa baiknya aku kerana aku memiliki nikmat ini.” Syukur mengembalikan nikmat kepada Pemberi nikmat. Ujub mengembalikan nikmat kepada diri sendiri. Syukur menjadikan seseorang merendah diri kerana dia melihat dirinya sebagai penerima. Ujub menjadikan seseorang meninggi diri kerana dia melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Syukur membuat seseorang mahu menggunakan nikmat dalam ketaatan. Ujub membuat seseorang mahu manusia mengagumi dirinya kerana nikmat tersebut. Perbezaan ini kadangkala sangat halus sehingga seseorang perlu memeriksa hati berulang kali. Dia mungkin mula dengan syukur, kemudian syaitan memasukkan rasa bangga. Dia mungkin mula dengan rasa gembira kerana dapat beramal, kemudian berubah menjadi rasa lebih baik daripada orang lain. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa mengembalikan pujian kepada Allah dan mengakui kelemahan dirinya.
Banyak amal juga tidak bermaksud seseorang bebas daripada dosa. Selagi manusia hidup, dia tetap diuji. Orang yang banyak beramal masih boleh tersilap dalam percakapan, hubungan, muamalat, niat dan tindakan. Perbezaannya ialah orang yang sedar tentang penyakit jiwa akan segera kembali apabila tersilap. Dia tidak menggunakan kesalahan orang lain untuk menghalalkan kesalahannya. Dia tidak berkata, “Aku banyak amal, jadi kesalahan ini kecil.” Dia tidak berkata, “Aku lebih baik daripada dia, maka apa yang aku lakukan tidak mengapa.” Sebaliknya dia melihat dosa sebagai sesuatu yang perlu ditangani walaupun dia mempunyai banyak amal. Dia tidak menunggu sehingga dosa menjadi besar. Dia memohon ampun, memperbaiki kerosakan dan berusaha supaya tidak mengulanginya. Inilah tanda bahawa amalnya masih membentuk hati. Orang yang beramal tetapi tidak pernah mahu mengakui kesalahan perlu lebih berhati-hati, kerana nafsunya mungkin telah menjadikan amal sebagai benteng untuk melindungi ego.
Jiwa yang benar-benar mendapat manfaat daripada amal akan semakin takut kepada Allah, bukan semakin berani terhadap dosa. Ini bukan ketakutan yang membuat manusia putus asa, tetapi rasa gerun yang membuatnya berhati-hati. Dia tahu Allah melihat apa yang dia lakukan ketika manusia tidak melihat. Dia tahu pujian manusia tidak boleh menyelamatkannya jika hatinya rosak. Dia tahu jumlah pengikut, penghormatan, kedudukan dan pengiktirafan tidak boleh menggantikan penerimaan Allah. Dia tahu seseorang boleh kelihatan hebat di hadapan manusia tetapi sangat lemah di sisi Allah. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap pujian. Apabila orang memujinya, dia tidak terus mabuk dengan pujian. Dia bersyukur kepada Allah dan takut jika pujian itu menjadi makanan nafsu. Apabila orang mengkritiknya, dia tidak terus runtuh kerana dia tahu ukuran sebenar bukan penilaian manusia. Dia menilai kritikan itu: jika benar, dia memperbaiki diri; jika salah, dia tidak perlu membalas dengan kebencian. Inilah kebebasan hati yang lahir daripada amal yang benar.
Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa keselamatan bukanlah hasil daripada satu perkara sahaja. Ia bukan semata-mata kerana banyaknya ilmu, bukan semata-mata kerana banyaknya amal, bukan semata-mata kerana lamanya seseorang berada dalam lingkungan agama, bukan semata-mata kerana banyaknya jasa kepada masyarakat dan bukan semata-mata kerana manusia mengenalinya sebagai orang baik. Semua perkara tersebut boleh menjadi sebab kebaikan, tetapi seorang hamba tetap memerlukan rahmat Allah. Dia perlu terus beramal, terus bertaubat, terus memperbaiki hati dan terus memohon penerimaan. Dia tidak boleh menjadikan amal sebagai pengganti kepada kehambaan. Justeru, orang yang paling banyak amal bukan semestinya orang yang paling banyak bercakap tentang amalnya. Kadangkala orang yang paling takut ialah orang yang paling banyak memohon agar amalnya diterima. Dia tidak sibuk menghitung kedudukannya. Dia sibuk memastikan hatinya tidak rosak.
Maka janganlah seseorang tertipu apabila melihat dirinya banyak melakukan ibadah. Jangan pula dia menganggap banyak amal itu tidak penting. Yang benar ialah banyak amal sangat penting, tetapi amal itu mesti disertai keikhlasan, mengikuti petunjuk Allah, takut terhadap penyakit hati, muhasabah, taubat dan kerendahan diri. Amal yang banyak hendaklah membawa kepada lebih banyak kehambaan. Semakin seseorang bersujud, semakin dia sedar bahawa dirinya hamba. Semakin banyak dia membaca al-Quran, semakin dia sedar bahawa dirinya memerlukan petunjuk. Semakin banyak dia bersedekah, semakin dia sedar bahawa harta itu bukan miliknya secara mutlak. Semakin banyak dia menuntut ilmu, semakin dia sedar betapa luasnya perkara yang tidak diketahuinya. Semakin banyak dia berdakwah, semakin dia sedar bahawa tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dan bukan membesarkan dirinya. Semakin lama dia beribadah, semakin dia sedar bahawa ajal semakin dekat dan dia belum mengetahui bagaimana kesudahannya. Kesedaran ini menjaga hati daripada rasa selamat palsu.
Allah mengingatkan bahawa orang yang beramal tidak sepatutnya hanya melihat apa yang telah dilakukannya, tetapi perlu memandang kepada apa yang disediakan untuk masa hadapan. Ini menjadikan amal sesuatu yang dinamik. Seorang mukmin tidak hidup hanya dengan nostalgia amal masa lalu. Dia tidak berkata, “Dahulu aku banyak melakukan kebaikan,” lalu menggunakan masa sekarang untuk berehat daripada mujahadah. Amal semalam tidak menggantikan kewajipan hari ini. Taubat semalam tidak memberikan alasan untuk mengulangi dosa hari ini. Sedekah dahulu tidak menjadikan seseorang bebas daripada kewajipan membantu apabila kemampuan dan keperluan datang. Ilmu yang telah dipelajari tidak bermaksud seseorang tidak perlu terus belajar. Hati memerlukan penjagaan setiap hari kerana penyakit juga boleh datang setiap hari. Istiqamah bukan sekadar terus melakukan amal, tetapi terus menjaga hati ketika melakukan amal.
Sebab itu seorang hamba perlu mempunyai beberapa pertanyaan yang sentiasa dibawa dalam kehidupan. Apabila aku beramal, untuk siapa aku beramal? Apabila manusia memuji, apa yang berlaku kepada hatiku? Apabila manusia tidak memuji, apakah aku masih mahu melakukan kebaikan? Apabila orang lain mendapat pujian kerana amal yang sama, adakah aku gembira atau terasa terganggu? Apabila seseorang menegurku, adakah aku memeriksa diriku atau terus mencari kesalahannya? Apabila aku melakukan banyak ibadah, adakah aku menjadi lebih lembut atau lebih keras? Apabila aku belajar ilmu, adakah aku semakin mudah tunduk atau semakin suka memenangkan diriku? Apabila aku mendapat kedudukan, adakah aku semakin merendah diri atau semakin menuntut penghormatan? Apabila aku melakukan dosa, adakah aku segera bertaubat atau menggunakan amal sebagai alasan untuk merasa dosa itu tidak penting? Pertanyaan seperti ini bukan untuk membuat manusia meninggalkan amal, tetapi untuk memastikan amal tersebut benar-benar menjadi jalan penyucian jiwa.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
Ayat ini mengajar manusia supaya melihat apa yang telah dipersembahkan untuk hari esok, sambil terus bertakwa dan menyedari bahawa Allah mengetahui segala amal yang dilakukan.
Muhasabah seperti ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan penampilan luaran. Dia melihat seseorang yang banyak beramal lalu menganggap orang itu pasti baik dalam semua keadaan. Dia juga mungkin melihat dirinya sendiri melalui cermin yang sama. Tetapi seorang mukmin perlu belajar melihat dirinya dengan lebih jujur. Banyak amal tidak bermakna semua penyakit telah hilang. Seseorang mungkin rajin solat tetapi masih perlu memperbaiki marah. Dia mungkin banyak berpuasa tetapi masih perlu memperbaiki lidah. Dia mungkin banyak membaca al-Quran tetapi masih perlu memperbaiki hubungan dengan manusia. Dia mungkin banyak bersedekah tetapi masih perlu melawan cinta dunia. Dia mungkin banyak berdakwah tetapi masih perlu melawan cinta kepada pujian. Ini bukan celaan terhadap amal, tetapi pengakuan bahawa manusia mempunyai banyak lapisan penyakit yang memerlukan rawatan berterusan. Jiwa tidak dibersihkan dalam satu hari. Ia perlu dididik sepanjang kehidupan.
Akhirnya, jangan jadikan banyaknya amal sebagai alasan untuk merasa selamat daripada Allah. Jadikan banyaknya amal sebagai sebab untuk lebih bersyukur, lebih takut, lebih berharap, lebih rendah diri dan lebih bersungguh-sungguh memperbaiki hati. Jangan berkata, “Aku sudah banyak melakukan kebaikan,” lalu berhenti bermuhasabah. Katakan, “Ya Allah, Engkau telah memberi aku peluang melakukan kebaikan; jangan Engkau jadikan kebaikan itu sebab aku tertipu dengan diriku sendiri.” Jangan melihat amal sebagai mahkota yang diletakkan di atas kepala untuk menunjukkan kedudukan kepada manusia. Lihatlah amal sebagai amanah yang perlu dijaga, diteruskan dan dipersembahkan kepada Allah dengan hati yang takut. Jangan sibuk menghitung berapa banyak amal yang telah dilakukan sehingga lupa bertanya apakah hati masih tunduk. Jangan sibuk melihat berapa banyak manusia yang menghormati kita sehingga lupa bertanya apakah kita benar-benar takut kepada Allah ketika bersendirian. Jangan sibuk menghitung jasa sehingga lupa bahawa semua kemampuan itu berasal daripada Allah. Jangan menjadikan masa lalu yang baik sebagai jaminan untuk masa depan yang belum diketahui.
Keselamatan seorang hamba bukan terletak pada rasa yakin terhadap dirinya sendiri, tetapi pada terus-menerus kembali kepada Allah. Dia beramal kerana Allah, memohon agar amal diterima, bertaubat apabila tersilap, memperbaiki niat apabila terganggu, melawan ujub apabila muncul, menahan riak apabila dirasakan, menerima teguran apabila benar, merendahkan diri apabila dipuji dan tetap beramal apabila tidak dipuji. Inilah jiwa yang tidak membiarkan amal menjadi makanan nafsu. Dia tidak membenci amal, bahkan dia mencintai amal soleh. Tetapi dia juga tidak menyembah amalnya sendiri. Dia tidak menjadikan amal sebagai ukuran untuk membesarkan dirinya. Dia tahu bahawa dirinya tetap hamba dan Allah tetap Tuhan. Dia tahu bahawa sebanyak mana pun amal yang dilakukan, dia tetap memerlukan rahmat Allah. Dia tahu bahawa perjalanan menuju Allah bukan perjalanan untuk membina nama, tetapi perjalanan untuk membina hati yang tunduk.
Maka puncak persoalan bukanlah, “Berapa banyak amal yang telah aku lakukan?” tetapi, “Apakah amal itu telah membawa aku lebih dekat kepada Allah?” Bukan sekadar, “Berapa banyak aku membaca?” tetapi, “Apakah bacaan itu menjadikan aku lebih takut kepada Allah?” Bukan sekadar, “Berapa banyak aku bersedekah?” tetapi, “Apakah sedekah itu menjadikan aku lebih bebas daripada cinta kepada harta?” Bukan sekadar, “Berapa lama aku berdakwah?” tetapi, “Apakah dakwah itu menjadikan aku lebih ikhlas dan lebih kasih kepada manusia?” Bukan sekadar, “Berapa lama aku belajar?” tetapi, “Apakah ilmu itu menjadikan aku lebih tunduk kepada kebenaran?” Bukan sekadar, “Berapa banyak aku beribadah?” tetapi, “Apakah ibadah itu sedang menyucikan jiwaku daripada kesombongan, riak, ujub, hasad, dendam, cinta dunia dan keinginan untuk dipuji?” Inilah ukuran yang lebih dalam. Amal yang banyak ialah nikmat, tetapi hati yang tunduk ialah buah yang perlu dicari. Amal yang banyak ialah jalan, bukan alasan untuk merasa telah sampai. Amal yang banyak ialah amanah, bukan sijil bahawa seseorang pasti selamat.
Oleh itu, jangan pernah merasa aman hanya kerana banyaknya amal. Teruskan amal, tetapi teruskan juga mujahadah terhadap jiwa. Teruskan membaca al-Quran, tetapi jangan berhenti memeriksa hati. Teruskan solat, tetapi jangan berhenti melawan kesombongan. Teruskan bersedekah, tetapi jangan berhenti melawan cinta dunia. Teruskan berdakwah, tetapi jangan berhenti melawan keinginan untuk dipuji. Teruskan menuntut ilmu, tetapi jangan berhenti belajar menerima kebenaran. Teruskan melakukan kebaikan, tetapi jangan berhenti bertaubat. Teruskan berharap kepada rahmat Allah, tetapi jangan merasa aman daripada tipu daya nafsu. Seseorang boleh berjalan jauh dengan amal yang banyak, tetapi jika dia membiarkan nafsu mengambil amal tersebut sebagai bahan untuk membesarkan dirinya, dia sedang membawa penyakit yang sangat halus di sepanjang perjalanannya. Sebaliknya, seseorang yang setiap kali melakukan amal semakin merendah diri, semakin takut kepada Allah, semakin mudah bertaubat, semakin lembut terhadap manusia dan semakin sedar bahawa dirinya sangat memerlukan rahmat Allah, maka amalnya sedang memberi kesan yang baik terhadap jiwanya.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang berkata, “Aku sudah selamat.” Jiwa yang takut kepada Allah ialah jiwa yang sentiasa memohon keselamatan. Ia beramal tetapi tidak ujub. Ia berbuat baik tetapi tidak merasa berjasa. Ia dipuji tetapi tidak mabuk dengan pujian. Ia ditegur tetapi tidak segera melawan. Ia berjaya tetapi tidak meninggi diri. Ia banyak ilmu tetapi tidak menghina orang jahil. Ia banyak amal tetapi tidak memandang rendah orang yang kurang amal. Ia mempunyai pengalaman tetapi tidak menjadikan pengalaman sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Ia mempunyai kedudukan tetapi tidak menganggap kedudukan itu miliknya secara mutlak. Ia melihat segala nikmat sebagai pemberian Allah dan segala kekuatan sebagai pertolongan Allah. Dengan demikian, amal tidak menjadi sebab seseorang jauh daripada Allah, bahkan menjadi jalan untuk semakin mengenal kehambaan dirinya.
Inilah hakikat yang perlu sentiasa ditanam dalam jiwa: banyak amal bukanlah alasan untuk berhenti takut, tetapi sebab untuk semakin bersyukur dan semakin berhati-hati. Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau sudah banyak beramal, maka engkau lebih baik daripada mereka.” Jawablah dengan kesedaran, “Aku tidak mengetahui bagaimana kesudahan diriku dan aku tidak mengetahui bagaimana kedudukan amal ini di sisi Allah.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau telah banyak berjasa, maka engkau berhak dipuji.” Jawablah, “Segala kebaikan yang aku lakukan adalah dengan taufik Allah.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Engkau sudah lama berada di jalan ini, maka engkau tidak mungkin tersilap.” Jawablah, “Aku tetap manusia yang memerlukan petunjuk.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Amalmu banyak, maka dosa ini tidak mengapa.” Jawablah, “Aku tetap hamba yang perlu bertaubat.” Dengan cara inilah amal dipelihara daripada menjadi alat kesombongan.
Maka orang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwanya hendaklah sentiasa memandang kepada dua perkara: amal yang perlu dilakukan dan hati yang perlu dijaga ketika melakukan amal. Jangan tinggalkan amal kerana takut riak; lawan riak sambil terus beramal. Jangan tinggalkan ilmu kerana takut ujub; tuntut ilmu sambil melawan ujub. Jangan berhenti berdakwah kerana takut dipuji; betulkan niat dan teruskan apabila dakwah itu benar dan diperlukan. Jangan berhenti bersedekah kerana takut manusia melihat; sembunyikan sedekah jika itu lebih menjaga hati. Jangan berhenti melakukan kebaikan kerana merasa belum sempurna; lakukan kebaikan sambil terus memperbaiki diri. Pada masa yang sama, jangan merasa selamat kerana amal telah banyak. Teruskan mujahadah kerana hati boleh berubah. Inilah keseimbangan yang diperlukan: tangan terus beramal, lidah terus berzikir, tubuh terus taat, tetapi hati tetap merendah di hadapan Allah.
Pada akhirnya, manusia akan meninggalkan segala gambaran yang dibina di hadapan manusia. Nama akan berlalu, pujian akan hilang, kedudukan akan berakhir dan manusia yang dahulu memuji mungkin tidak lagi mengingati kita. Yang tinggal ialah hubungan seorang hamba dengan Allah dan apa yang telah dipersembahkan sepanjang hidupnya. Oleh itu, janganlah kita terlalu sibuk membina gambaran bahawa kita orang yang banyak amal sehingga lupa membina jiwa yang benar-benar tunduk. Janganlah kita menghabiskan tenaga memastikan manusia mengetahui kebaikan kita sehingga lupa bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi. Janganlah kita menjadikan banyaknya amal sebagai mahkota untuk ego, sedangkan amal itu sepatutnya menjadi jalan untuk mematahkan ego. Dan janganlah kita menganggap bahawa semakin banyak kita beramal, semakin kurang kita memerlukan rahmat Allah. Sebaliknya, semakin banyak nikmat ketaatan yang Allah berikan, semakin dalam kesedaran bahawa kita hanyalah hamba yang sangat memerlukan pertolongan-Nya.
Maka kesimpulan yang paling dalam bagi perjalanan ini ialah: jangan ukur keselamatanmu hanya dengan banyaknya amal; ukur perjalananmu dengan sejauh mana amal itu menundukkan dirimu kepada Allah. Jika banyak amal menjadikanmu lebih rendah hati, teruskan dan syukurlah. Jika banyak amal menjadikanmu lebih takut kepada dosa, teruskan dan syukurlah. Jika banyak amal menjadikanmu lebih mudah menerima kebenaran, teruskan dan syukurlah. Jika banyak amal menjadikanmu lebih lembut terhadap manusia, teruskan dan syukurlah. Jika banyak amal menjadikanmu semakin membenci pujian manusia dan semakin mencintai keredaan Allah, teruskan dan syukurlah. Tetapi jika banyak amal mula menjadikanmu merasa lebih tinggi, lebih suci, lebih istimewa dan lebih selamat daripada orang lain, jangan tinggalkan amal itu; tinggalkan rasa ujub yang masuk ke dalamnya. Jangan berhenti daripada jalan Allah kerana penyakit nafsu. Sebaliknya, lawan nafsu sambil terus berjalan menuju Allah. Kerana perjuangan yang sebenar bukan sekadar memperbanyakkan amal, tetapi memastikan amal itu tidak dicuri oleh nafsu sehingga sesuatu yang sepatutnya menjadi bekalan akhirat berubah menjadi makanan ego. Orang yang benar-benar takut terhadap keadaan jiwanya tidak akan pernah berkata dengan penuh keyakinan, “Aku sudah selamat.” Dia akan terus berkata dalam dirinya, “Ya Allah, terimalah amalanku, ampunkan kekuranganku, bersihkan hatiku dan jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri.” Di situlah banyaknya amal berubah daripada sebab kesombongan menjadi sebab kehambaan, daripada sebab merasa tinggi menjadi sebab merendah diri, dan daripada sekadar banyaknya perbuatan menjadi jalan sebenar menuju penyucian jiwa.
41. Jiwa Memerlukan Taubat Yang Berterusan
Taubat merupakan salah satu keperluan paling besar bagi jiwa manusia kerana manusia diciptakan dalam keadaan mempunyai kelemahan, keinginan, kecenderungan dan kemampuan untuk tersalah. Manusia bukan malaikat yang sentiasa taat tanpa dorongan hawa nafsu, dan manusia juga bukan makhluk yang terlepas daripada pertanggungjawaban. Dalam perjalanan hidupnya, manusia akan berhadapan dengan pelbagai keadaan yang menguji hati, fikiran, kehendak dan amalnya. Ada ketika dia kuat lalu dia taat, ada ketika dia lemah lalu dia tergelincir, ada ketika dia mengetahui kebenaran tetapi lalai mengamalkannya, ada ketika dia berniat baik tetapi dikalahkan oleh dorongan diri, dan ada ketika dia melakukan sesuatu yang salah lalu baru menyedari bahawa dirinya telah tersasar. Oleh sebab itu, taubat bukanlah pintu yang hanya dibuka untuk manusia yang melakukan dosa besar, bahkan ia merupakan jalan kembali yang sentiasa diperlukan oleh seorang hamba sepanjang hidupnya. Semakin seseorang mengenali kelemahan dirinya, semakin dia memahami bahawa dia tidak boleh berjalan menuju Allah dengan bergantung kepada dirinya sendiri. Dia memerlukan pertolongan Allah, memerlukan keampunan Allah, memerlukan petunjuk Allah dan memerlukan rahmat Allah pada setiap saat. Taubat dalam pengertian yang mendalam bukan sekadar satu ucapan istighfar selepas melakukan dosa, tetapi satu gerakan jiwa yang kembali daripada keadaan yang salah kepada keadaan yang diredai Allah. Ia merupakan pengakuan bahawa diri ini boleh tersalah, pengakuan bahawa Allah ialah tempat kembali, dan pengakuan bahawa tidak ada keselamatan bagi jiwa melainkan dengan rahmat dan petunjuk-Nya. Sebab itu seseorang tidak sepatutnya melihat taubat sebagai tanda bahawa dirinya terlalu buruk, tetapi sebagai tanda bahawa Allah masih membuka jalan untuk dirinya memperbaiki keadaan.
Jiwa yang memerlukan taubat ialah jiwa yang sentiasa berada dalam perjalanan. Ia bukan keadaan yang selesai sekali lalu kemudian seseorang boleh berkata bahawa dirinya sudah bersih dan tidak lagi memerlukan pembaikan. Selagi manusia hidup, dia sentiasa berhadapan dengan perubahan keadaan hati. Pada suatu hari dia mungkin sangat rajin membaca al-Quran, tetapi pada hari lain dia merasakan berat untuk membacanya. Pada suatu ketika dia sangat mudah menangis kerana mengingati akhirat, tetapi kemudian hatinya menjadi kering kerana kesibukan dunia. Pada suatu masa dia sangat menjaga lidah, tetapi kemudian dia terlepas kata-kata yang menyakiti orang lain. Dia mungkin bersungguh-sungguh menjaga pandangan, tetapi kemudian pandangannya tersasar. Dia mungkin mampu menahan marah dalam satu keadaan, tetapi gagal mengawal dirinya dalam keadaan yang lain. Semua ini menunjukkan bahawa jiwa manusia memerlukan penjagaan yang berterusan. Taubat menjadi salah satu bentuk penjagaan tersebut kerana taubat memecahkan rasa selamat palsu yang menyebabkan seseorang menyangka bahawa dirinya sudah cukup baik. Orang yang sentiasa bertaubat tidak mudah merasa dirinya telah sampai kepada tahap kesucian yang tinggi. Sebaliknya, dia melihat setiap kelemahan sebagai sesuatu yang perlu diperbaiki dan setiap kekurangan sebagai sesuatu yang perlu dikembalikan kepada Allah. Inilah sebabnya taubat mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan penyucian jiwa. Jiwa yang bertaubat ialah jiwa yang tidak rela menetap dalam kesalahan. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia tersalah, dia kembali. Jika dia lalai, dia mengingati Allah semula. Jika dia terseret oleh nafsu, dia berusaha melepaskan dirinya. Nilai perjuangan itu bukan pada dakwaan bahawa dia tidak pernah tersalah, tetapi pada kesungguhannya untuk tidak menjadikan kesalahan sebagai tempat tinggal.
﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya.”
Surah At-Tahrim, 66:8
Taubat yang sebenar mempunyai makna yang jauh lebih luas daripada penyesalan sementara. Penyesalan merupakan sebahagian daripada taubat, tetapi taubat tidak berhenti pada perasaan sedih kerana telah melakukan kesalahan. Seseorang mungkin menangis kerana melakukan dosa, tetapi jika selepas itu dia tetap merancang untuk mengulanginya tanpa usaha meninggalkan jalan tersebut, maka penyesalannya belum menghasilkan perubahan yang sempurna. Taubat yang benar menuntut hati mengakui kesalahan, menyesalinya, meninggalkannya dan berusaha untuk tidak kembali kepadanya. Jika kesalahan itu berkaitan dengan hak manusia, terdapat tuntutan tambahan yang perlu diselesaikan menurut keadaan, seperti mengembalikan hak, meminta maaf apabila sesuai dan membetulkan kerosakan yang telah dilakukan. Ini menunjukkan bahawa taubat bukan sekadar urusan emosi antara manusia dengan dirinya sendiri. Taubat mempunyai kesan terhadap kehidupan nyata. Jika seseorang mengambil harta orang lain, taubatnya tidak sempurna dengan hanya menangis di hadapan Allah sementara harta itu masih berada dalam tangannya. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu berusaha membetulkan kezaliman itu dengan cara yang dibenarkan. Jika dia menyebarkan keburukan seseorang, dia perlu berhenti daripada perbuatan tersebut dan mempertimbangkan cara yang benar untuk membaiki kerosakan yang telah ditimbulkan. Dengan demikian, taubat yang benar mengubah arah kehidupan, bukan hanya mengubah perasaan selama beberapa minit. Ia membawa manusia daripada kesalahan kepada pembetulan, daripada kelalaian kepada kesedaran, daripada keangkuhan kepada kehambaan dan daripada mengikuti nafsu kepada tunduk kepada Allah.
Salah satu penyakit jiwa yang paling berbahaya ialah apabila manusia menganggap taubat hanya diperlukan oleh “orang jahat”, sedangkan dirinya merasakan dia berada dalam keadaan yang baik. Pemikiran seperti ini sangat berbahaya kerana ia boleh melahirkan rasa aman terhadap diri sendiri. Seseorang melihat bahawa dia tidak melakukan dosa yang jelas pada pandangan masyarakat, lalu dia menganggap tidak banyak perkara yang perlu ditaubati. Tetapi apabila dia memeriksa dirinya dengan lebih teliti, dia mungkin mendapati bahawa terdapat banyak perkara yang memerlukan pembaikan. Dia mungkin tidak mencuri, tetapi hatinya dipenuhi ketamakan. Dia mungkin tidak memukul orang, tetapi lidahnya sering menyakiti. Dia mungkin tidak melakukan maksiat yang besar secara terang-terangan, tetapi dia sangat cintakan pujian manusia. Dia mungkin rajin beribadah, tetapi mudah merendahkan orang lain. Dia mungkin banyak membaca al-Quran, tetapi sukar menerima teguran. Dia mungkin bercakap tentang keikhlasan, tetapi hatinya sangat kecewa apabila amalnya tidak dipuji. Dia mungkin meninggalkan dosa tertentu, tetapi masih menyimpan dendam bertahun-tahun. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa taubat bukan hanya berkaitan dengan perbuatan yang nampak besar, tetapi juga berkaitan dengan penyakit batin yang perlu dirawat. Jiwa manusia mempunyai banyak lapisan. Ada kesalahan yang mudah dilihat dan ada kesalahan yang hanya dapat dikenal melalui muhasabah yang jujur. Orang yang benar-benar mahu menyucikan dirinya tidak hanya bertanya, “Apakah dosa yang aku lakukan?” tetapi juga bertanya, “Apakah keadaan hatiku ketika aku melakukan ketaatan? Mengapa aku marah? Mengapa aku dengki? Mengapa aku susah menerima orang lain? Mengapa aku mahu manusia mengetahui kebaikanku? Mengapa aku sangat berat meninggalkan sesuatu yang Allah larang?” Pertanyaan-pertanyaan ini membawa manusia kepada taubat yang lebih mendalam kerana ia memaksa dirinya melihat akar masalah, bukan hanya cabangnya.
Jiwa juga memerlukan taubat kerana dosa mempunyai kesan terhadap kepekaan hati. Kesalahan yang diulang tanpa taubat boleh menjadikan perkara yang dahulu dirasakan berat semakin ringan. Pada mulanya seseorang melakukan kesalahan dengan rasa takut. Selepas beberapa kali dia mengulanginya, rasa takut itu boleh berkurang. Kemudian dia mula mencari alasan. Selepas itu dia mungkin membandingkan dirinya dengan orang lain dan berkata bahawa masih ramai orang yang lebih buruk daripadanya. Akhirnya dia mungkin sampai kepada tahap mempertahankan perbuatannya. Proses ini sangat berbahaya kerana manusia bukan sahaja melakukan dosa, bahkan mula kehilangan kemampuan untuk melihatnya sebagai dosa. Di sinilah taubat berfungsi seperti tindakan membalikkan arah jiwa. Taubat mengembalikan rasa takut, menghidupkan rasa bersalah yang sihat dan memaksa seseorang berhenti daripada menipu dirinya sendiri. Orang yang bertaubat berkata kepada dirinya, “Aku telah tersalah, dan aku tidak mahu kesalahan ini menjadi sebahagian daripada diriku.” Dia tidak menggunakan dosa sebagai identiti. Dia tidak berkata, “Memang aku begini.” Sebaliknya, dia berusaha berkata, “Aku pernah tersalah, tetapi aku mahu berubah.” Perbezaan ini sangat penting kerana nafsu suka menjadikan kelemahan sebagai identiti tetap. Nafsu berkata, “Engkau memang pemarah.” “Engkau memang suka pujian.” “Engkau memang tidak boleh berubah.” “Engkau sudah terlalu lama melakukan dosa.” Taubat menolak semua bisikan tersebut dengan tindakan kembali kepada Allah. Selagi manusia masih hidup, dia masih boleh membaiki arah hidupnya.
﴿قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”
Surah Az-Zumar, 39:53
Ayat ini membuka satu pintu harapan yang sangat besar bagi manusia yang telah melakukan kesalahan. Nafsu dan syaitan boleh menggunakan dosa untuk menolak manusia lebih jauh daripada Allah. Setelah seseorang melakukan kesalahan, syaitan tidak semestinya berhenti pada dosa tersebut. Dia boleh cuba menambahkan satu kesalahan lagi, iaitu keputusasaan. Dia membisikkan bahawa seseorang sudah terlalu banyak dosa, terlalu kotor, terlalu jauh, terlalu munafik, terlalu gagal atau terlalu tidak layak untuk kembali. Jika manusia mempercayai bisikan tersebut, dia mungkin terus melakukan dosa kerana merasakan bahawa dirinya sudah tidak mempunyai jalan pulang. Inilah satu tipu daya yang sangat halus. Seseorang melakukan dosa, kemudian kerana malu dia menjauhkan diri daripada Allah, kemudian kerana menjauhkan diri dia semakin lemah, kemudian kerana kelemahan itu dia melakukan dosa lagi, lalu dia semakin malu dan semakin jauh. Lingkaran ini boleh berterusan jika tidak diputuskan dengan taubat. Oleh itu, harapan kepada rahmat Allah merupakan salah satu kekuatan besar dalam proses penyucian jiwa. Harapan bukan bermaksud menganggap dosa tidak berbahaya. Harapan yang benar tidak berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi lakukan sahaja apa yang kamu mahu.” Sebaliknya, harapan berkata, “Allah membuka pintu keampunan, maka jangan terus tinggal dalam dosa.” Harapan menggerakkan manusia untuk kembali, bukan memberikan lesen untuk terus menyimpang. Inilah keseimbangan yang perlu ada dalam jiwa: takut kepada akibat dosa dan berharap kepada rahmat Allah.
Taubat juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk menolak masa depan. Masa lalu memang mempunyai akibat. Kesalahan yang telah dilakukan mungkin telah melukakan orang, merosakkan hubungan, menghilangkan harta, menjatuhkan maruah atau menghasilkan kesan lain yang tidak dapat dipadamkan dengan mudah. Namun seorang manusia tidak boleh membiarkan kesalahan masa lalu menyebabkan dia berhenti daripada berbuat baik pada masa hadapan. Jika dia pernah gagal menjadi anak yang baik, dia masih boleh memperbaiki hubungan dengan ibu bapanya selagi ada kesempatan. Jika dia pernah menyakiti seseorang, dia boleh berusaha meminta maaf dan membetulkan keadaan. Jika dia pernah membuang masa, dia boleh menggunakan masa yang masih ada untuk perkara yang bermanfaat. Jika dia pernah jauh daripada al-Quran, dia boleh kembali membacanya. Jika dia pernah meninggalkan solat, dia boleh segera menjaga solat yang sedang berada di hadapannya dan berusaha menyelesaikan kewajipan yang berkaitan menurut hukum. Jika dia pernah terjebak dalam maksiat, dia boleh memutuskan jalan yang membawanya kepada maksiat itu. Jangan biarkan masa lalu menjadi alasan untuk terus merosakkan masa yang masih diberikan Allah. Orang yang bertaubat memahami bahawa dia tidak mampu mengubah apa yang telah berlaku, tetapi dia masih mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang akan dilakukannya selepas itu. Taubat menjadikan manusia berhenti melihat dirinya hanya sebagai “orang yang pernah melakukan dosa” dan mula melihat dirinya sebagai “hamba Allah yang sedang kembali dan membaiki diri”.
Antara tanda taubat yang benar ialah perubahan hubungan seseorang dengan dosa. Sebelum taubat, dosa mungkin kelihatan menarik, mudah atau biasa. Selepas taubat, seseorang mula melihatnya dengan pandangan yang berbeza. Dia mungkin masih merasakan keinginan terhadap perkara tersebut kerana kelemahan manusia belum hilang seluruhnya, tetapi dia tidak lagi rela menyerahkan dirinya kepadanya. Perbezaan antara adanya keinginan dan memilih untuk mengikut keinginan sangat penting. Manusia mungkin merasakan marah, tetapi dia tidak wajib menghina. Manusia mungkin merasakan keinginan, tetapi dia tidak wajib melakukan yang haram. Manusia mungkin merasakan iri hati, tetapi dia boleh melawannya dengan mendoakan kebaikan untuk orang yang diberi nikmat. Manusia mungkin merasakan cinta kepada dunia, tetapi dia masih boleh memaksa dirinya bersedekah dan mengutamakan kewajipan. Manusia mungkin merasa berat untuk beribadah, tetapi dia tetap melakukannya kerana Allah. Inilah mujahadah yang sebenar. Taubat tidak semestinya bermaksud bahawa semua kecenderungan buruk hilang sekelip mata. Kadangkala seseorang perlu bertaubat berkali-kali kerana dia sedang melawan kelemahan yang sudah lama berakar dalam dirinya. Yang penting ialah dia tidak berdamai dengan dosa. Dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk menyerah. Dia terus kembali kepada Allah setiap kali jatuh.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ﴾
“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang-orang yang menyucikan diri.”
Surah Al-Baqarah, 2:222
Perhatikan bagaimana taubat dikaitkan dengan kecintaan Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya memandang taubat hanya sebagai hukuman terhadap dirinya kerana telah tersalah. Taubat merupakan jalan menuju keadaan yang dicintai Allah. Seorang manusia mungkin memulakan taubat dalam keadaan penuh rasa malu, takut dan penyesalan, tetapi akhirnya taubat itu membawa dirinya kepada satu bentuk kehambaan yang lebih matang. Sebelum ini dia mungkin menyangka dirinya kuat. Selepas jatuh dan bertaubat, dia menyedari bahawa dirinya lemah. Sebelum ini dia mungkin menyangka dia mampu mengawal segala-galanya. Selepas berhadapan dengan kelemahan diri, dia menyedari bahawa dia memerlukan pertolongan Allah. Sebelum ini dia mungkin mudah menghukum orang yang tersalah. Selepas mengenali kelemahan sendiri, dia menjadi lebih berhati-hati dalam menilai orang lain. Sebelum ini dia mungkin merasa tinggi kerana amal. Selepas bertaubat daripada ujub, dia menjadi lebih takut terhadap dirinya sendiri. Maka taubat bukan sahaja membersihkan satu kesalahan, tetapi boleh mengubah cara manusia melihat dirinya. Ia memecahkan kesombongan dan menanam kehambaan. Orang yang selalu bertaubat tidak mudah berkata, “Aku sudah baik.” Sebaliknya, dia berkata dalam hati, “Ya Allah, jangan serahkan aku kepada diriku sendiri.”
Taubat yang berterusan juga merupakan perlindungan daripada ujub. Ujub ialah apabila seseorang melihat dirinya dengan rasa kagum yang berlebihan sehingga dia lupa bahawa semua kemampuan untuk berbuat baik adalah nikmat Allah. Seseorang mungkin membaca al-Quran setiap hari, bangun malam, bersedekah, mengajar, berdakwah dan melakukan banyak amal, lalu perlahan-lahan muncul dalam dirinya perasaan bahawa dia sudah mencapai kedudukan yang tinggi. Di sinilah taubat menjadi sangat penting. Dia bukan sahaja perlu bertaubat daripada dosa yang jelas, tetapi perlu memohon ampun atas kekurangan yang mungkin tersembunyi dalam amalnya. Dia perlu bertanya apakah amal itu benar-benar dilakukan kerana Allah, apakah dia masih mengharapkan pujian manusia, apakah dia merendahkan orang yang kurang beramal, apakah dia merasa dirinya lebih dekat kepada Allah daripada orang lain. Taubat seperti ini sangat halus kerana ia bukan semata-mata meninggalkan perbuatan haram, tetapi membersihkan niat dan keadaan hati. Kadangkala manusia meninggalkan satu dosa zahir tetapi mengambil dosa batin sebagai gantinya. Dia meninggalkan maksiat yang dilihat manusia, tetapi mengambil rasa bangga terhadap dirinya. Dia berhenti melakukan kesalahan tertentu, tetapi mula menghina orang yang masih melakukannya. Dia mungkin tidak lagi melakukan dosa yang dahulu, tetapi dia merasa dirinya lebih suci kerana telah meninggalkannya. Maka taubat yang mendalam perlu membawa seseorang kepada kerendahan hati. Dia bersyukur kerana Allah menyelamatkannya daripada dosa, bukan memuji dirinya kerana berjaya menyelamatkan diri sendiri.
Taubat juga perlu difahami sebagai proses membaiki sebab-sebab yang membawa kepada dosa. Jika seseorang hanya menyesal selepas dosa tetapi tidak mengubah jalan yang membawanya kepada dosa, dia mungkin akan berulang kali berada dalam keadaan yang sama. Misalnya, seseorang yang selalu marah kerana suka berada dalam perbualan yang penuh provokasi perlu belajar menjauhi keadaan yang mencetuskan kemarahan apabila tidak ada keperluan untuk berada di situ. Seseorang yang mudah membuka aib orang perlu mengawal pergaulan dan lidahnya. Seseorang yang mudah terjerumus melalui pandangan perlu menjaga apa yang dilihatnya. Seseorang yang mudah membazir kerana terlalu banyak melihat kehidupan orang lain mungkin perlu mengurangkan perkara yang membangkitkan rasa tidak puas hati. Seseorang yang mudah terikat dengan pujian perlu melatih dirinya melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Seseorang yang mudah meninggalkan kewajipan kerana tidur lewat perlu mengubah rutin tidurnya. Seseorang yang selalu terjatuh dalam dosa tertentu perlu mengenal waktu, tempat, keadaan emosi dan persekitaran yang biasanya menjadi pintu kepada dosa tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa taubat yang matang mempunyai unsur tindakan. Ia bukan hanya berkata “Ya Allah, ampunkan aku”, tetapi juga berkata kepada diri sendiri, “Aku perlu mengubah jalan yang membawa aku ke sini.” Jika pintu yang sama sentiasa dibuka, seseorang tidak boleh terkejut apabila perkara yang sama masuk kembali.
Jiwa memerlukan taubat kerana manusia mudah lupa. Lupa merupakan salah satu sebab manusia kembali kepada kesalahan yang sama. Dia mungkin pernah merasakan penyesalan yang sangat kuat, tetapi selepas masa berlalu, rasa itu menjadi lemah. Dosa yang dahulu menakutkan menjadi jauh daripada ingatan. Keseronokan dunia kembali memenuhi fikiran. Nafsu mula menghias semula perkara yang pernah ditinggalkan. Oleh itu, taubat perlu diiringi dengan peringatan. Manusia perlu mengingati akibat dosa, mengingati kematian, mengingati pertemuan dengan Allah, mengingati nikmat keampunan dan mengingati bahawa hidup ini tidak panjang. Dengan cara itu, hati tidak mudah kembali kepada kelalaian. Muhasabah juga perlu dilakukan secara berkala. Pada penghujung hari seseorang boleh bertanya kepada dirinya apakah yang telah dilakukan dengan lidah, mata, telinga, harta, masa dan hati. Bukan untuk menyeksa diri dengan perasaan bersalah yang tidak berkesudahan, tetapi untuk mengenal tempat yang perlu dibaiki. Jika hari ini dia tersalah, dia bertaubat hari ini. Jangan menunggu kesalahan terkumpul sehingga hati menjadi keras. Jangan menunggu bulan Ramadan untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu umur meningkat. Jangan menunggu sakit. Jangan menunggu seseorang yang telah dizalimi meninggal dunia. Jangan menunggu masa yang sempurna kerana manusia tidak mengetahui berapa banyak masa yang masih dimilikinya.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
“Dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka; dan siapakah lagi yang mengampunkan dosa-dosa selain Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan yang telah mereka lakukan itu, sedang mereka mengetahui.”
Surah Ali ‘Imran, 3:135
Ayat ini menunjukkan satu sifat penting orang yang bertaubat, iaitu mereka tidak berterusan dengan dosa dalam keadaan sedar. Ini bukan bermaksud manusia tidak akan pernah tergelincir lagi selepas bertaubat. Manusia boleh jatuh semula kerana kelemahan. Tetapi terdapat perbezaan besar antara seseorang yang jatuh lalu bangun dan seseorang yang memilih untuk terus berbaring dalam dosa. Orang yang bertaubat tidak menjadikan dosa sebagai pilihan yang dia rela pertahankan. Dia mungkin gagal lagi, tetapi dia kembali lagi. Dia mungkin tersalah lagi, tetapi dia menyesal lagi. Dia mungkin perlu melawan kelemahan yang sama selama bertahun-tahun, tetapi dia tidak berhenti melawan. Inilah sebabnya jangan mengukur taubat hanya berdasarkan berapa kali seseorang jatuh. Ukurlah juga berdasarkan berapa kali dia bangun. Seseorang yang telah meninggalkan dosa selama beberapa bulan kemudian tergelincir semula tidak sepatutnya berkata, “Taubat aku sia-sia.” Sebaliknya, dia perlu segera kembali kepada Allah, mengenal mengapa dia jatuh dan memperkuatkan langkah pencegahan. Jangan biarkan satu kejatuhan menjadi alasan untuk kembali kepada kehidupan lama sepenuhnya. Syaitan suka menggunakan kegagalan kecil untuk menghasilkan penyerahan total. Jika seseorang terlepas satu solat kerana kecuaian, jangan biarkan dia berkata, “Hari ini sudah rosak, jadi biarlah semuanya rosak.” Jika dia terlanjur berkata buruk, jangan biarkan dia meneruskan percakapan buruk sepanjang hari. Jika dia melakukan dosa, jangan jadikan dosa pertama sebagai alasan untuk melakukan dosa kedua. Segera potong rantai tersebut dengan taubat.
Taubat juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan rasa malu kepada Allah. Namun rasa malu yang benar tidak membawa kepada keputusasaan. Ia membawa manusia kepada kembali. Apabila seorang hamba menyedari bahawa Allah telah memberinya begitu banyak nikmat sedangkan dia masih melakukan kesalahan, hatinya menjadi malu. Allah memberikan kesihatan, sedangkan manusia menggunakan sebahagian kesihatannya untuk perkara yang tidak diredai-Nya. Allah memberikan masa, tetapi manusia menghabiskannya dalam kelalaian. Allah memberikan akal, tetapi manusia menggunakannya untuk mencari alasan. Allah memberikan rezeki, tetapi manusia menggunakannya untuk perkara yang salah. Allah memberikan peluang untuk bertaubat, tetapi manusia masih berkata, “Nanti.” Kesedaran seperti ini boleh menghidupkan hati. Namun rasa malu itu perlu diarahkan kepada tindakan. Jangan berhenti pada “Aku malu dengan Allah.” Teruskan kepada “Maka aku mahu berubah.” Inilah beza antara rasa bersalah yang membina dan rasa bersalah yang menghancurkan. Rasa bersalah yang membina membawa seseorang kepada sujud, istighfar, pembetulan dan ketaatan. Rasa bersalah yang dibiarkan tanpa harapan boleh membawa kepada putus asa. Seorang mukmin memerlukan hati yang takut tetapi tetap berharap, malu tetapi tetap kembali, menyesal tetapi tetap berusaha.
Jiwa juga memerlukan taubat kerana manusia kadangkala bertaubat daripada perbuatan tetapi belum bertaubat daripada sebab batinnya. Misalnya, seseorang mungkin bertaubat kerana telah marah kepada orang lain, tetapi jika dia tidak membaiki sifat sombong yang menyebabkan dia tidak mampu menerima teguran, kemarahan yang sama mungkin kembali. Seseorang mungkin meminta maaf kerana mengumpat, tetapi jika dia tidak menghapuskan rasa suka melihat kekurangan orang lain, lidahnya akan kembali mencari bahan. Seseorang mungkin berhenti menunjuk-nunjuk amal, tetapi jika dia masih bergantung kepada pujian manusia, dia mungkin mencari bentuk lain untuk mendapatkan perhatian. Seseorang mungkin berhenti daripada mengambil harta secara haram, tetapi jika rasa tamaknya tidak dirawat, dia mungkin mencari jalan lain yang syubhah atau menindas orang dalam urusan kewangan. Ini menunjukkan bahawa taubat perlu bergerak daripada perbuatan kepada akar hati. Perbuatan ialah buah, manakala keadaan hati boleh menjadi salah satu akarnya. Jika hanya buah dipotong tetapi akar tidak dirawat, masalah boleh tumbuh semula. Oleh itu, muhasabah selepas taubat perlu bertanya, “Apakah yang mendorong aku melakukan dosa ini?” Adakah kerana cinta dunia? Adakah kerana marah? Adakah kerana mahu dipuji? Adakah kerana takut kehilangan sesuatu? Adakah kerana ingin membalas? Adakah kerana tidak sabar? Adakah kerana terlalu banyak bergaul dengan perkara yang merosakkan? Apabila akar dikenal pasti, seseorang boleh membina rawatan yang lebih tepat.
Taubat yang berterusan juga membentuk sifat rendah hati terhadap manusia. Seseorang yang selalu mengingati kelemahan dirinya akan lebih berhati-hati ketika melihat kesalahan orang lain. Ini bukan bermaksud dia menganggap semua kesalahan tidak salah atau tidak boleh ditegur. Kebenaran tetap kebenaran dan kesalahan tetap kesalahan. Tetapi dia tidak melihat dirinya sebagai manusia yang tidak pernah tersalah. Dia tahu bahawa dirinya juga memerlukan keampunan. Kesedaran ini menjadikan nasihatnya lebih dekat kepada keikhlasan. Dia menegur kerana mahu kebaikan, bukan kerana mahu meletakkan dirinya di atas orang lain. Dia tidak menjadikan kesalahan orang sebagai makanan untuk egonya. Dia tidak merasa puas apabila seseorang jatuh kerana dia sedar bahawa dirinya sendiri boleh diuji. Dia tidak berkata, “Aku tidak akan menjadi seperti dia,” dengan rasa sombong, kerana dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah dan keselamatan bergantung kepada Allah. Taubat mengajar manusia melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan penjagaan Allah. Oleh itu, taubat bukan hanya membersihkan hubungan manusia dengan Allah, tetapi boleh membaiki hubungan manusia dengan manusia.
Dalam kehidupan keluarga, taubat juga sangat diperlukan. Kadangkala manusia paling mudah menunjukkan akhlak buruk kepada orang yang paling dekat dengannya kerana dia merasa terlalu selesa. Dia mungkin menjaga tutur kata di hadapan orang luar tetapi mudah meninggikan suara kepada pasangan, anak atau ibu bapa. Dia mungkin sangat sabar ketika berhadapan dengan orang yang dihormati tetapi cepat marah terhadap orang yang dianggap tidak mampu melawannya. Di sinilah taubat perlu masuk ke dalam kehidupan seharian. Jika seseorang menyedari bahawa dia telah menzalimi keluarganya dengan kata-kata, dia perlu bertaubat dan berusaha mengubah cara percakapannya. Jika dia telah mengabaikan hak orang di bawah tanggungannya kerana terlalu sibuk dengan dunia, dia perlu membaiki keadaan. Jika dia telah terlalu lama menyimpan ego sehingga tidak mahu meminta maaf, dia perlu mematahkan ego tersebut. Taubat bukan sekadar menangis sendirian di atas sejadah. Kadangkala taubat menuntut seseorang pergi kepada orang lain dan berkata, “Aku tersalah.” Dua perkataan ini boleh menjadi sangat berat bagi nafsu, tetapi sangat besar nilainya dalam pembaikan jiwa. Nafsu mahu mempertahankan imej diri. Taubat mahu menyelamatkan diri. Nafsu berkata, “Jangan mengaku kalah.” Taubat berkata, “Akuilah kesalahan dan kembali kepada kebenaran.”
Taubat juga perlu dilakukan sebelum dosa menjadi identiti. Apabila seseorang terlalu lama melakukan sesuatu, dia mungkin mula menganggapnya sebagai sebahagian daripada dirinya. “Aku memang pemarah.” “Aku memang kedekut.” “Aku memang begitu.” Ungkapan ini kelihatan seperti pengakuan biasa, tetapi kadangkala ia menjadi alasan untuk tidak berubah. Islam tidak mengajar manusia bahawa kelemahan mesti menjadi takdir akhlak yang tidak boleh diperbaiki. Seseorang mungkin mempunyai kecenderungan tertentu, tetapi dia masih bertanggungjawab terhadap tindakannya. Orang yang cepat marah boleh belajar menahan marah. Orang yang suka pujian boleh belajar menyembunyikan amal. Orang yang kedekut boleh belajar memberi. Orang yang suka bercakap boleh belajar diam. Orang yang suka membalas boleh belajar memaafkan. Orang yang terlalu cintakan dunia boleh belajar qanaah. Perubahan mungkin perlahan, tetapi ia tetap boleh berlaku dengan izin Allah. Taubat ialah pengakuan bahawa keadaan semasa bukan alasan untuk berhenti berusaha. Jika seseorang telah bertahun-tahun hidup dalam satu kebiasaan buruk, dia mungkin memerlukan latihan yang panjang untuk meninggalkannya. Jangan tuntut perubahan dalam satu malam, tetapi jangan juga jadikan proses yang panjang sebagai alasan untuk tidak memulakannya hari ini.
﴿وَهُوَ ٱلَّذِى يَقْبَلُ ٱلتَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِۦ وَيَعْفُوا۟ عَنِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ﴾
“Dan Dia-lah yang menerima taubat daripada hamba-hamba-Nya serta memaafkan kesalahan-kesalahan, dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Surah Asy-Syura, 42:25
Penerimaan taubat merupakan rahmat yang sangat besar. Manusia tidak boleh membayangkan bahawa dirinya mampu menyelamatkan dirinya sendiri tanpa pertolongan Allah. Bahkan kemampuan untuk menyedari kesalahan, merasa menyesal, mahu berubah dan mencari jalan kembali semuanya merupakan nikmat yang perlu disyukuri. Ada manusia yang melakukan kesalahan tetapi tidak lagi melihatnya sebagai kesalahan. Ada yang menerima nasihat tetapi hatinya tertutup. Ada yang mengetahui bahawa dirinya tersalah tetapi terlalu sombong untuk kembali. Ada yang ingin berubah tetapi menangguhkan sehingga peluang berakhir. Oleh itu, apabila hati seseorang masih terdorong untuk bertaubat, jangan sia-siakan dorongan tersebut. Jangan berkata, “Aku akan bertaubat selepas ini.” Jika kesedaran datang pada hari ini, sambutlah pada hari ini. Jika hati terasa ingin kembali kepada Allah, jangan tangguhkan. Taubat yang ditangguhkan mempunyai bahaya kerana manusia tidak memiliki jaminan bahawa hatinya akan tetap sama esok. Hati berubah. Keadaan berubah. Kesempatan berubah. Kesihatan berubah. Bahkan kehidupan sendiri boleh berubah dalam satu detik. Maka orang yang bijak menggunakan saat kesedaran sebelum ia hilang.
Antara bentuk taubat yang sangat penting ialah taubat daripada kelalaian terhadap nikmat. Manusia tidak hanya berdosa dengan melakukan perkara yang dilarang. Kadangkala dia berdosa melalui kegagalan menggunakan nikmat pada tempat yang sepatutnya. Masa ialah nikmat. Kesihatan ialah nikmat. Ilmu ialah nikmat. Harta ialah nikmat. Kekuatan ialah nikmat. Kedudukan ialah nikmat. Lidah ialah nikmat. Mata ialah nikmat. Jika nikmat-nikmat ini digunakan untuk perkara yang Allah tidak reda, seseorang perlu bertaubat. Jika dia memiliki ilmu tetapi menggunakannya untuk membesarkan ego, dia perlu bertaubat. Jika dia mempunyai harta tetapi terlalu kedekut terhadap kewajipan, dia perlu bertaubat. Jika dia mempunyai suara tetapi menggunakannya untuk menghina manusia, dia perlu bertaubat. Jika dia mempunyai masa tetapi menghabiskannya dalam perkara yang tidak bermanfaat sehingga kewajipan terabai, dia perlu bertaubat. Taubat seperti ini mengajar manusia melihat dosa secara lebih luas. Bukan hanya “Apakah yang haram aku lakukan?” tetapi juga “Apakah nikmat Allah yang telah aku gunakan tanpa menunaikan haknya?” Dengan cara ini, taubat menjadi pintu syukur. Manusia mula memahami bahawa setiap nikmat mempunyai amanah.
Taubat juga merupakan penawar kepada rasa selamat palsu selepas melakukan amal. Kadangkala seseorang telah melakukan banyak kebaikan lalu dia mula merasa tidak perlu terlalu takut. Dia melihat jumlah amalnya dan membandingkannya dengan orang lain. Dia mungkin berkata dalam hati, “Aku sudah banyak buat.” Perasaan ini boleh menjadi bahaya jika ia membawa kepada rasa aman daripada penyakit hati. Orang yang benar-benar memahami taubat tidak membenarkan jumlah amal membuatnya berhenti bermuhasabah. Semakin banyak amal yang dilakukan, semakin dia berharap agar amal itu diterima dan semakin dia takut jika terdapat kekurangan dalam niatnya. Dia tidak menganggap amal sebagai sijil bahawa dirinya sudah selamat. Sebaliknya, amal menjadi sebab untuk dia lebih bersyukur dan lebih merendah diri. Dia tetap bertaubat daripada kekurangan dalam solatnya, kekurangan dalam keikhlasannya, kekurangan dalam akhlaknya dan kekurangan dalam syukurnya. Ini bukan bermaksud dia meragui rahmat Allah secara berlebihan sehingga tidak mampu beramal. Sebaliknya, dia menggabungkan harapan dan rasa takut. Dia beramal kerana berharap kepada Allah dan bertaubat kerana sedar bahawa amalnya mempunyai kekurangan.
Jiwa yang sentiasa bertaubat juga lebih bersedia menerima teguran. Orang yang tidak mahu bertaubat biasanya sangat sibuk mempertahankan dirinya. Apabila seseorang menunjukkan kesalahannya, dia segera mencari alasan. “Dia pun buat benda yang sama.” “Dia tidak faham keadaan aku.” “Aku ada sebab.” “Aku sebenarnya betul.” Ada kalanya alasan tersebut benar, kerana tidak semua teguran semestinya benar. Namun masalahnya ialah nafsu tidak mahu menilai teguran terlebih dahulu. Ia mahu mempertahankan diri sebelum mendengar. Taubat mengajar manusia mengambil jalan yang lebih matang. Apabila ditegur, dia boleh berkata, “Mungkin ada sesuatu yang perlu aku periksa.” Dia tidak semestinya menerima setiap tuduhan, tetapi dia tidak menolak setiap teguran. Dia menilai kandungan, melihat dalil, memeriksa keadaan dirinya dan mengambil manfaat jika memang benar. Jika teguran itu salah, dia boleh menolaknya dengan cara yang baik tanpa kesombongan. Jika teguran itu benar, dia segera bertaubat. Inilah akhlak jiwa yang hidup. Jiwa yang mati atau keras mahu sentiasa kelihatan benar. Jiwa yang hidup mahu benar-benar menjadi benar.
Taubat juga membebaskan manusia daripada keperluan untuk mempertahankan imej. Banyak manusia takut bertaubat kerana mereka takut dilihat sebagai orang yang pernah melakukan kesalahan. Mereka mahu manusia menyangka bahawa mereka sentiasa baik. Akhirnya mereka mempertahankan kesalahan semata-mata untuk menyelamatkan imej. Ini adalah satu bentuk perhambaan kepada pandangan manusia. Orang yang ikhlas kepada Allah lebih mengutamakan keadaan dirinya di hadapan Allah daripada gambaran dirinya di hadapan manusia. Jika dia memang tersalah, dia tidak perlu menghabiskan seluruh hidup untuk membuktikan bahawa dia tidak pernah tersalah. Dia perlu membetulkan kesalahan tersebut. Jika manusia mengetahuinya, itu lebih ringan daripada dia terus hidup dalam kebatilan kerana takut kepada pandangan manusia. Sudah tentu membuka aib sendiri tanpa keperluan bukanlah sesuatu yang dituntut, tetapi apabila kesalahan perlu diperbetulkan, jangan biarkan ego menghalangnya. Taubat menuntut keberanian untuk mengakui bahawa manusia boleh tersalah.
Dalam proses taubat, seseorang juga perlu memahami perbezaan antara mengingati dosa dan terus hidup sebagai tawanan dosa. Mengingati dosa boleh bermanfaat apabila ia melahirkan rasa rendah diri, takut kepada Allah dan kesungguhan memperbaiki diri. Tetapi jika seseorang terus mengulang-ulang masa lalu sehingga dia berputus asa daripada rahmat Allah, maka ingatan itu telah disalahgunakan. Seorang hamba tidak perlu melupakan bahawa dia pernah tersalah, tetapi dia juga tidak boleh menganggap bahawa kesalahan tersebut lebih besar daripada rahmat Allah. Dia perlu mengambil pengajaran daripada masa lalu tanpa menjadikannya penjara. Jika dia telah berubah, bersyukurlah. Jika dia masih berjuang, teruskan. Jika dia terjatuh, bangun kembali. Kehidupan seorang mukmin bukan kisah manusia yang tidak pernah jatuh, tetapi kisah manusia yang sentiasa kembali kepada Tuhannya.
Taubat yang berterusan akhirnya melahirkan satu bentuk kebergantungan kepada Allah yang sangat dalam. Manusia mula menyedari bahawa kekuatan dirinya tidak mencukupi. Dia tidak berkata, “Aku pasti tidak akan jatuh lagi,” kerana dia mengetahui kelemahan manusia. Sebaliknya, dia memohon agar Allah meneguhkan hatinya. Dia tidak hanya meminta ampun selepas dosa, tetapi memohon agar Allah melindunginya daripada dosa sebelum ia berlaku. Dia tidak hanya berdoa selepas tergelincir, tetapi meminta pertolongan agar tidak tergelincir. Inilah keadaan jiwa yang matang. Dia tidak terlalu yakin terhadap dirinya sendiri sehingga lalai, dan dia tidak terlalu berputus asa sehingga berhenti berusaha. Dia berjalan antara rasa takut dan harapan, antara usaha dan pergantungan, antara mujahadah dan doa. Setiap kali dia merasakan dirinya kuat, dia mengingati bahawa kekuatan itu daripada Allah. Setiap kali dia merasakan dirinya lemah, dia mengingati bahawa rahmat Allah luas. Maka taubat menjadi sebahagian daripada kehidupan, bukan peristiwa yang hanya berlaku selepas dosa besar.
Jiwa yang bertaubat juga belajar bahawa perubahan tidak selalu berlaku dengan perasaan yang kuat. Ada kalanya seseorang bertaubat dalam keadaan tidak menangis. Ada kalanya dia tidak merasakan sesuatu yang luar biasa. Namun dia tetap berhenti daripada dosa, tetap menyesal, tetap berusaha dan tetap meminta keampunan. Jangan mengukur nilai taubat hanya berdasarkan banyaknya air mata. Air mata boleh menjadi tanda yang baik, tetapi hakikat taubat terletak pada kembali kepada Allah dan perubahan yang dilakukan. Ada manusia yang menangis dengan kuat tetapi selepas itu kembali kepada dosa tanpa usaha. Ada pula manusia yang hanya mengucapkan istighfar dengan hati yang sederhana tetapi kemudian benar-benar mengubah kehidupannya. Yang penting ialah kejujuran hati dan kesungguhan amal. Taubat tidak perlu menunggu seseorang merasakan dirinya “sudah bersedia”. Kadangkala seseorang perlu bertaubat ketika hatinya masih lemah. Dia perlu berkata, “Ya Allah, aku masih suka perkara ini, tetapi aku mahu meninggalkannya kerana-Mu.” Inilah mujahadah. Dia tidak menunggu sehingga keinginan hilang dahulu baru mahu taat. Dia taat sambil melawan keinginan tersebut.
﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوٓءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُۥ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾
“Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri, kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”
Surah An-Nisa’, 4:110
Ayat ini mengajar manusia bahawa dosa tidak sepatutnya menjadi alasan untuk menjauh daripada Allah. Sebaliknya, dosa sepatutnya menjadi sebab untuk seseorang segera kembali kepada-Nya. Perhatikan bahawa perbuatan dosa disebut sebagai menganiaya diri sendiri. Ini sangat tepat kerana apabila manusia melakukan dosa, dia bukan sahaja melanggar larangan Allah, tetapi juga merosakkan dirinya sendiri. Nafsu mungkin merasakan bahawa dosa memberikan keseronokan, tetapi kesan yang lebih dalam boleh jatuh kepada jiwa. Hati menjadi berat, rasa takut berkurang, kepekaan menurun, hubungan dengan Allah terganggu dan keinginan terhadap dosa semakin kuat. Maka apabila seseorang bertaubat, dia sebenarnya sedang menyelamatkan dirinya daripada terus menzalimi dirinya. Taubat ialah satu bentuk kasih kepada diri yang benar, bukan kerana dia mengikuti semua kehendaknya, tetapi kerana dia mahu menyelamatkan dirinya daripada kehendak yang merosakkan.
Taubat yang berterusan juga perlu melahirkan tindakan menggantikan keburukan dengan kebaikan. Jiwa tidak cukup hanya dikosongkan daripada sesuatu; ia perlu diisi dengan sesuatu yang lebih baik. Jika seseorang meninggalkan banyak percakapan sia-sia tetapi tidak mengisi lidahnya dengan zikir, ilmu dan perkataan yang baik, dia mungkin kembali kepada kebiasaan lama. Jika dia meninggalkan pergaulan yang buruk tetapi tidak mencari persekitaran yang baik, kekosongan boleh menariknya semula. Jika dia berhenti daripada hiburan yang berlebihan tetapi tidak menyusun kehidupannya dengan perkara bermanfaat, dia mungkin kembali kepada perkara tersebut. Jika dia berhenti daripada sifat kedekut tetapi tidak melatih dirinya memberi, perubahan mungkin tidak kukuh. Oleh itu, taubat perlu disertai pembinaan. Tinggalkan jalan dosa dan bina jalan ketaatan. Tinggalkan kebiasaan buruk dan bina kebiasaan baik. Tinggalkan majlis yang merosakkan dan cari majlis yang mengingatkan Allah. Kurangkan perkara yang menghidupkan nafsu dan tingkatkan perkara yang menghidupkan hati. Dengan cara ini, taubat tidak hanya memutuskan masa lalu tetapi membina masa depan.
Taubat juga tidak boleh dijadikan alasan untuk berulang kali merancang dosa dengan niat bahawa nanti boleh bertaubat. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku lakukan dahulu, kemudian aku bertaubat.” Ini bukan taubat yang jujur. Taubat tidak boleh dijadikan sebahagian daripada rancangan maksiat. Orang yang benar-benar bertaubat mahu meninggalkan dosa, bukan menggunakannya kemudian menjadikan istighfar sebagai jalan keluar yang disengajakan. Rahmat Allah sangat luas, tetapi rahmat itu bukan alasan untuk manusia mempermainkan perintah-Nya. Taubat yang benar mengandungi rasa menyesal terhadap dosa dan kesungguhan untuk meninggalkannya. Jika seseorang sudah berniat sejak awal untuk kembali kepada dosa tanpa keinginan sebenar meninggalkannya, dia perlu takut terhadap keadaan hatinya. Namun jika dia benar-benar bertaubat, kemudian kerana kelemahan manusia dia tergelincir semula, dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu memperbaharui taubat. Dua keadaan ini mesti dibezakan supaya harapan kepada rahmat Allah tidak berubah menjadi keberanian melakukan dosa.
Satu lagi perkara penting ialah taubat tidak menjadikan seseorang sempurna. Selepas bertaubat, manusia masih mempunyai sifat manusia. Dia masih boleh terlupa, tersalah, marah, sedih, lemah dan diuji. Oleh itu, jangan mencari kesempurnaan yang tidak realistik sehingga setiap kesalahan kecil menyebabkan seseorang menyangka bahawa dirinya gagal sepenuhnya. Matlamatnya ialah istiqamah dalam kembali kepada Allah. Jika tersilap, betulkan. Jika jatuh, bangun. Jika lalai, sedarkan diri. Jika hati keras, cari jalan menghidupkannya. Jika semangat menurun, jangan tinggalkan kewajipan. Jiwa perlu dilatih dengan konsisten. Taubat yang berterusan bukan bermaksud seseorang sepanjang hari berada dalam keadaan sedih dan menyalahkan diri. Ia bermaksud hati sentiasa mempunyai arah kembali kepada Allah. Dalam keadaan senang dia bersyukur. Dalam keadaan berdosa dia bertaubat. Dalam keadaan susah dia bersabar. Dalam keadaan mendapat nikmat dia takut lalai. Dalam keadaan melakukan amal dia berharap diterima. Dalam keadaan melakukan kesalahan dia segera membaiki diri. Inilah keseimbangan kehidupan seorang hamba.
Apabila seseorang menjadikan taubat sebagai kebiasaan, dia akan melihat kehidupannya dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi melihat setiap hari hanya sebagai peluang memperoleh dunia. Dia melihat setiap hari sebagai peluang memperbaiki hubungan dengan Allah. Pagi menjadi peluang untuk memulakan hari dengan ketaatan. Siang menjadi peluang menjaga lidah, pandangan dan urusan. Petang menjadi peluang bermuhasabah. Malam menjadi peluang memohon keampunan. Jika dia berjaya melakukan kebaikan, dia bersyukur. Jika dia tersalah, dia bertaubat. Dengan demikian, hidupnya tidak dibiarkan berlalu tanpa pemeriksaan. Hari demi hari menjadi perjalanan penyucian jiwa. Ini sangat penting kerana kerosakan jiwa sering berlaku secara perlahan, tetapi pembaikan juga berlaku secara perlahan. Seseorang mungkin tidak dapat mengubah seluruh dirinya dalam satu malam, tetapi dia boleh mengubah satu kebiasaan hari ini. Dia boleh menahan satu perkataan. Dia boleh meninggalkan satu dosa. Dia boleh memohon maaf. Dia boleh bersedekah. Dia boleh membaca al-Quran. Dia boleh bangun untuk solat. Dia boleh menundukkan pandangan. Dia boleh memaafkan. Setiap pembaikan kecil yang dilakukan kerana Allah menjadi sebahagian daripada pembentukan jiwa.
Taubat juga mengajar manusia bahawa kehidupan bukan pertandingan untuk menunjukkan siapa paling sempurna. Setiap orang mempunyai kelemahan yang berbeza. Ada yang diuji dengan harta, ada yang diuji dengan kedudukan, ada yang diuji dengan syahwat, ada yang diuji dengan marah, ada yang diuji dengan pujian, ada yang diuji dengan keluarga, ada yang diuji dengan kesunyian dan ada yang diuji dengan pengaruh. Jangan melihat ujian orang lain dengan rasa mudah lalu berkata, “Kalau aku di tempatnya, aku pasti tidak akan buat begitu.” Seseorang tidak mengetahui bagaimana dirinya akan bertindak jika berada dalam keadaan yang sama. Kesedaran terhadap kelemahan diri menjadikan seseorang lebih banyak berdoa daripada menghukum. Dia tetap membenci dosa, tetapi tidak merasa dirinya mustahil jatuh. Dia tetap menasihati manusia, tetapi dengan kasih sayang. Dia tetap mempertahankan kebenaran, tetapi tidak menjadikan kebenaran sebagai tangga untuk meninggikan dirinya. Taubat melahirkan kerendahan hati kerana seseorang sentiasa mengingati bahawa dia sendiri memerlukan keampunan.
Akhirnya, taubat yang berterusan ialah tanda bahawa jiwa masih hidup. Hati yang hidup akan merasa terganggu apabila tersalah. Ia tidak selesa untuk terus berada dalam maksiat. Ia mungkin jatuh, tetapi ia mahu bangun. Ia mungkin jauh, tetapi ia mahu kembali. Ia mungkin menangis kerana merasa terlalu banyak kelemahan, tetapi air mata itu membawa kepada Allah, bukan menjauh daripada-Nya. Sebaliknya, perkara yang perlu ditakuti ialah apabila manusia melakukan dosa tetapi tidak lagi peduli, apabila teguran tidak lagi memberi kesan, apabila al-Quran tidak lagi menggerakkan hati, apabila solat menjadi beban dan apabila dosa menjadi bahan kebanggaan. Dalam keadaan seperti itu, seseorang perlu segera mencari jalan kembali. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu umur menjadi tua. Jangan tunggu musibah. Jangan tunggu kematian. Taubat hari ini lebih baik daripada penyesalan esok. Selagi seseorang masih diberi kehidupan, dia masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki dirinya. Dia mungkin telah jatuh berkali-kali, tetapi selama dia masih mahu bangun, perjuangan belum berakhir.
Taubat juga merupakan pengakuan paling jujur bahawa manusia bukan tuan kepada dirinya sendiri. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia ialah hamba Allah. Nafsu boleh meminta, tetapi dia tidak wajib menurutinya. Dunia boleh memanggil, tetapi dia tidak wajib mengejarnya. Syaitan boleh membisikkan, tetapi dia tidak wajib menerimanya. Ego boleh menyuruh mempertahankan diri, tetapi dia boleh memilih untuk merendah. Kemarahan boleh menyuruh membalas, tetapi dia boleh memilih untuk menahan. Kesalahan boleh membuatnya malu, tetapi dia boleh memilih untuk kembali. Inilah kekuatan taubat. Ia mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai hamba yang tunduk kepada Allah. Dia tidak berkata, “Aku akan memperbaiki diriku dengan kekuatanku sendiri,” tetapi dia berusaha sambil memohon pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah selesai dengan dosa,” tetapi dia sentiasa berjaga-jaga. Dia tidak berkata, “Aku lebih baik daripada orang lain,” tetapi dia takut terhadap dirinya sendiri. Dia tidak berkata, “Aku tidak layak kembali,” tetapi dia mengetuk pintu rahmat Allah selagi pintu itu masih terbuka.
Maka jangan jadikan taubat sebagai urusan sekali-sekala. Jadikan taubat sebahagian daripada perjalanan hidup. Bertaubat daripada dosa yang diketahui dan memohon ampun atas kekurangan yang tidak diketahui. Bertaubat daripada kezaliman terhadap manusia dan memperbaiki hak mereka. Bertaubat daripada kelalaian terhadap masa dan menggunakan baki umur dengan lebih baik. Bertaubat daripada cinta dunia yang berlebihan dan mengembalikan dunia kepada kedudukannya sebagai alat, bukan penguasa hati. Bertaubat daripada marah yang melampaui batas dan melatih diri dengan sabar. Bertaubat daripada pujian yang dicari dan belajar melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia. Bertaubat daripada kesombongan dan belajar menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak kita sangka. Bertaubat daripada dosa lidah dan belajar diam apabila diam lebih selamat. Bertaubat daripada pandangan yang haram dan menjaga pintu hati. Bertaubat daripada kedekut dan belajar memberi. Bertaubat daripada dendam dan belajar menyerahkan urusan kepada Allah. Bertaubat daripada rasa diri lebih baik dan kembali mengingati bahawa semua manusia memerlukan rahmat Allah.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”
Surah Ar-Ra‘d, 13:11
Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar dalam pembaikan jiwa: perubahan kehidupan mempunyai hubungan dengan perubahan yang dilakukan manusia terhadap dirinya. Seseorang tidak boleh hanya menunggu keadaan berubah sementara dirinya terus memelihara kebiasaan yang sama. Dia mahu hati tenang tetapi terus memberi makan kepada perkara yang menggelisahkan hati. Dia mahu hubungan keluarga baik tetapi terus mempertahankan ego. Dia mahu dekat dengan Allah tetapi terus menangguhkan ketaatan. Dia mahu meninggalkan dosa tetapi terus menjaga pintu yang membawanya kepada dosa. Dia mahu berubah tetapi tidak mahu mengubah apa-apa. Taubat menuntut tindakan. Ia bermula daripada hati, tetapi kesannya mesti terlihat pada pilihan. Apa yang ditonton berubah. Apa yang didengar berubah. Apa yang diucapkan berubah. Cara menggunakan masa berubah. Cara menggunakan harta berubah. Cara melayan manusia berubah. Cara memandang diri sendiri berubah. Dengan perubahan yang dilakukan secara berterusan, jiwa perlahan-lahan dibentuk.
Dan jangan lupa bahawa taubat bukan tanda kelemahan; taubat ialah tanda keberanian. Orang yang sombong takut mengaku salah. Orang yang terikat dengan imej takut meminta maaf. Orang yang dikuasai nafsu takut meninggalkan keseronokan. Orang yang terlalu cintakan dunia takut kehilangan. Orang yang terlalu memikirkan pandangan manusia takut kembali kepada Allah kerana bimbang manusia melihat kelemahannya. Tetapi orang yang bertaubat berani mengatakan kepada dirinya bahawa keselamatan di sisi Allah lebih penting daripada kehormatan palsu di hadapan manusia. Dia berani meninggalkan apa yang salah walaupun hatinya berat. Dia berani meminta maaf walaupun egonya terluka. Dia berani mengaku tidak tahu. Dia berani menerima teguran. Dia berani memulakan semula selepas kegagalan. Semua ini merupakan kekuatan jiwa.
Jiwa yang sentiasa bertaubat akhirnya akan memahami bahawa kesucian bukanlah keadaan manusia yang tidak pernah tersalah, tetapi keadaan manusia yang tidak rela menetap dalam kesalahan. Dia tidak memuja dirinya sendiri. Dia tidak menganggap dirinya telah selesai. Dia tidak berhenti bermuhasabah. Dia sentiasa kembali kepada Allah. Apabila dia mendapat nikmat, dia takut nikmat itu melalaikannya. Apabila dia melakukan amal, dia takut amalnya tidak sempurna. Apabila dia melakukan dosa, dia segera meminta ampun. Apabila dia mendapat pujian, dia mengembalikan pujian itu kepada Allah. Apabila dia mendapat teguran, dia memeriksa dirinya. Apabila dia jatuh, dia bangun. Apabila dia lemah, dia berdoa. Apabila dia tidak mampu, dia meminta pertolongan Allah. Beginilah taubat menjadi sebahagian daripada kehidupan, bukan sekadar satu peristiwa.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa tidak ada hari yang terlalu awal untuk bertaubat dan tidak ada dosa yang sepatutnya dijadikan alasan untuk berhenti kembali kepada Allah selagi pintu taubat masih terbuka. Jangan berkata, “Aku akan bertaubat apabila sudah tua.” Jangan berkata, “Aku akan berubah selepas masalah ini selesai.” Jangan berkata, “Aku akan mula apabila hidup sudah stabil.” Kehidupan yang stabil tidak pernah dijamin. Masa depan tidak berada dalam tangan manusia. Yang berada dalam tangan manusia ialah saat yang sedang dia lalui. Jika hari ini hati menyedari kesalahan, maka gunakan kesedaran itu. Jika hari ini terasa ingin mendekati Allah, jangan tangguhkan. Jika hari ini tahu ada dosa yang perlu ditinggalkan, mulakan langkah. Jika hari ini ada seseorang yang perlu dimaafkan atau diminta maaf, pertimbangkan jalan yang benar untuk menyelesaikannya. Jika hari ini ada kewajipan yang telah lama diabaikan, mulakan pembaikan menurut kemampuan dan tuntutan syarak. Jangan menunggu keadaan sempurna kerana manusia sendiri tidak sempurna.
Jiwa memerlukan taubat yang berterusan kerana perjalanan menuju Allah bukan perjalanan seorang manusia yang sudah sempurna, tetapi perjalanan seorang hamba yang sentiasa memerlukan rahmat Tuhannya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak boleh memilih untuk terus berada di tanah. Dia mungkin tersesat, tetapi dia perlu mencari jalan pulang. Dia mungkin melakukan kesalahan, tetapi dia perlu membaikinya. Dia mungkin lemah, tetapi dia perlu meminta kekuatan. Dia mungkin menangis kerana dosa, tetapi dia juga perlu berharap kepada keampunan. Dia mungkin takut terhadap masa depannya, tetapi dia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Setiap taubat ialah satu langkah meninggalkan masa lalu yang salah dan satu langkah menuju kehidupan yang lebih dekat dengan Allah. Semakin kerap seseorang kembali, semakin dia mengenal kelemahan dirinya. Semakin dia mengenal kelemahannya, semakin dia merendah diri. Semakin dia merendah diri, semakin dia memahami keperluannya kepada Allah. Dan semakin dia memahami keperluannya kepada Allah, semakin dia tidak mahu hidup sebagai hamba kepada nafsunya sendiri.
﴿وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾
“Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
Surah An-Nur, 24:31
Inilah hakikat yang perlu sentiasa ditanam dalam jiwa: taubat bukan tanda bahawa manusia telah gagal tanpa harapan, tetapi jalan untuk menyelamatkan dirinya daripada kegagalan yang lebih besar. Kegagalan yang sebenar bukanlah seseorang pernah tersalah, kerana manusia memang boleh tersalah. Kegagalan yang lebih dahsyat ialah apabila dia tersalah lalu tidak mahu kembali, berdosa lalu tidak mahu bertaubat, ditegur lalu tidak mahu memperbaiki diri, jatuh lalu tidak mahu bangun, mengetahui kebenaran lalu membiarkan nafsu menghalangnya. Selagi manusia masih kembali kepada Allah, masih menyesal, masih memohon ampun, masih meninggalkan kesalahan dan masih berusaha memperbaiki diri, maka perjalanan pembaikan itu masih berlangsung. Jangan tuntut daripada dirimu bahawa engkau tidak akan pernah tersalah; tuntutlah daripada dirimu agar engkau tidak rela hidup dalam kesalahan. Jangan bangga kerana engkau tidak pernah jatuh; bersyukurlah jika setiap kali jatuh engkau kembali berdiri. Jangan merasa selamat kerana banyaknya amal; mohonlah agar Allah menerima amal itu dan mengampunkan kekurangannya. Jangan merasa terlalu kotor untuk kembali; ketahuilah bahawa pintu taubat ialah pintu rahmat. Jangan biarkan syaitan mengubah rasa bersalah menjadi putus asa. Tukarkan rasa bersalah menjadi sujud, istighfar, pembaikan dan ketaatan. Jadikan setiap kesalahan sebagai sebab untuk lebih mengenal kelemahan diri dan lebih bergantung kepada Allah. Dengan demikian, taubat tidak hanya membersihkan dosa yang lalu, tetapi membentuk jiwa yang lebih rendah hati, lebih berhati-hati, lebih takut kepada Allah, lebih berharap kepada rahmat-Nya dan lebih bersungguh-sungguh dalam perjalanan menuju-Nya.
Jiwa yang bertaubat akhirnya memahami satu perkara yang sangat besar: manusia tidak diselamatkan kerana dia tidak pernah mempunyai kelemahan, tetapi dia diselamatkan dengan rahmat Allah ketika dia kembali kepada-Nya dengan hati yang tunduk. Sebab itu jangan berhenti bertaubat. Taubat ketika engkau melakukan kesalahan. Taubat ketika engkau lalai. Taubat ketika engkau menyedari niatmu rosak. Taubat ketika engkau menyakiti manusia. Taubat ketika engkau membuang masa. Taubat ketika engkau mengikuti nafsu. Taubat ketika engkau terlalu cintakan dunia. Taubat ketika engkau merasa diri lebih baik daripada orang lain. Taubat ketika engkau gagal menjaga lidah. Taubat ketika engkau gagal menundukkan pandangan. Taubat ketika engkau mengetahui bahawa hatimu telah jauh. Dan apabila engkau telah bertaubat, jangan kembali memandang dirimu sebagai manusia yang telah sempurna. Teruskan berjalan, teruskan bermuhasabah, teruskan berdoa dan teruskan memohon agar Allah menetapkan hatimu. Kerana selagi hayat masih ada, perjalanan pembaikan jiwa belum selesai.
Empat ayat di atas menjadi rangka utama tentang taubat, dan keseluruhannya membawa kepada satu hakikat: taubat bukan sekadar reaksi selepas dosa, tetapi disiplin hidup untuk memastikan jiwa sentiasa kembali kepada Allah dan tidak rela menetap dalam kesalahan.
42. Jangan Hilang Harapan Selepas Jatuh
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ merupakan satu peringatan yang sangat keras tentang kemungkinan manusia mengalami kerugian apabila dia membiarkan jiwanya tenggelam, tercemar dan dikuasai oleh dorongan yang menjauhkan dirinya daripada Allah. Namun, apabila ayat ini dibaca bersama keseluruhan petunjuk al-Quran, kita tidak boleh memahaminya sebagai seruan supaya manusia berputus asa selepas melakukan dosa. Sebaliknya, ancaman tentang kerugian jiwa itu sepatutnya membangunkan manusia daripada kelalaian dan mendorongnya segera kembali kepada Allah. Al-Quran tidak hanya memberitahu manusia tentang penyakit, bahkan menunjukkan jalan rawatan. Ia tidak hanya memperingatkan tentang neraka, bahkan membuka jalan menuju keampunan. Ia tidak hanya menyebut tentang dosa, bahkan menyeru manusia kepada taubat. Oleh sebab itu, seseorang yang menyedari bahawa dirinya telah banyak mengikut nafsu tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah terlalu jauh,” tetapi hendaklah berkata, “Aku mesti kembali sebelum aku benar-benar kehilangan diriku.” Perbezaan antara dua sikap ini sangat besar. Orang pertama menjadikan dosa sebagai alasan untuk terus berdosa, sedangkan orang kedua menjadikan kesedaran terhadap dosa sebagai sebab untuk berhenti dan kembali kepada Allah. Dalam konteks penyucian jiwa, jatuh bukan penghujung segala-galanya. Yang lebih membinasakan ialah apabila seseorang jatuh lalu enggan bangun, melakukan kesalahan lalu enggan bertaubat, mengetahui penyakit lalu enggan merawatnya, dan merasakan dirinya terlalu kotor sehingga tidak lagi mahu mendekati pintu rahmat Allah. Pada ketika itulah kelemahan berubah menjadi keputusan untuk terus berada dalam kelemahan, dan dosa yang pada asalnya merupakan kesalahan berubah menjadi jalan hidup yang dipertahankan oleh seseorang.
Hakikat bahawa manusia boleh jatuh perlu difahami dengan jujur. Manusia bukan malaikat yang sentiasa taat tanpa dorongan nafsu, bukan makhluk yang tidak pernah melakukan kesalahan, dan bukan makhluk yang mempunyai kekuatan mutlak untuk mengawal dirinya tanpa pertolongan Allah. Manusia diciptakan dengan keinginan, kecenderungan, kelemahan, rasa takut, marah, cinta, syahwat, keinginan kepada harta, keinginan kepada kedudukan dan pelbagai dorongan lain. Semua unsur ini menjadi sebahagian daripada medan ujian kehidupan. Oleh itu, apabila seseorang mendapati dirinya pernah kalah kepada nafsu, dia tidak sepatutnya menganggap bahawa kewujudan kelemahan itu sendiri bermakna dirinya sudah tidak mempunyai jalan pulang. Yang perlu dilakukan ialah mengenal kelemahan tersebut, mengakuinya di hadapan Allah, mengambil sebab-sebab untuk mengatasinya dan terus berjuang. Mujahadah jiwa bukan perjuangan seseorang yang tidak pernah jatuh; ia ialah perjuangan seseorang yang apabila jatuh, dia kembali bangun. Ada manusia yang membayangkan bahawa orang soleh ialah orang yang tidak pernah mempunyai keinginan kepada dosa. Gambaran seperti ini tidak tepat. Kesempurnaan manusia bukanlah bahawa dia tidak pernah berhadapan dengan tarikan keburukan, tetapi dia mempunyai iman yang mendorongnya melawan keburukan tersebut, bertaubat apabila tergelincir dan tidak meredai dirinya terus berada di dalam maksiat. Bahkan seseorang yang pernah merasakan kelemahan dirinya mungkin menjadi lebih berhati-hati apabila dia benar-benar mengambil pengajaran daripada kejatuhan tersebut. Dia mengetahui bahawa dirinya tidak sekuat yang disangkanya, lalu dia tidak lagi terlalu yakin terhadap dirinya. Dia lebih banyak berdoa, lebih menjaga pintu-pintu dosa, lebih berhati-hati terhadap suasana yang melemahkannya dan lebih cepat kembali kepada Allah apabila tersalah.
Kehilangan harapan selepas melakukan dosa sebenarnya boleh menjadi satu bentuk tipu daya yang sangat berbahaya kerana ia membuat seseorang berhenti daripada proses pembaikan. Dosa pertama mungkin datang daripada nafsu, tetapi keputusan untuk tidak bertaubat boleh membawa seseorang kepada dosa yang lebih besar dari sudut kesan terhadap perjalanan hidupnya. Seseorang mungkin melakukan satu kesalahan lalu hatinya terasa sakit. Rasa bersalah itu pada asalnya boleh menjadi nikmat kerana ia menunjukkan bahawa hati masih mempunyai kepekaan terhadap dosa. Tetapi apabila dia mula berkata, “Aku memang begini,” “Aku tidak mungkin berubah,” “Aku sudah terlalu banyak dosa,” atau “Allah tidak akan ampunkan aku,” maka rasa bersalah yang sepatutnya membawa kepada taubat boleh berubah menjadi keputusasaan yang menjauhkan dirinya daripada Allah. Dia berhenti berusaha kerana menganggap dirinya sudah rosak. Dia meninggalkan amal kerana merasakan dirinya tidak layak. Dia menjauh daripada al-Quran kerana malu terhadap keadaan dirinya. Dia mengelakkan orang yang mengingatkannya kepada Allah kerana tidak mahu berhadapan dengan rasa bersalah. Akhirnya, dosa yang sepatutnya menjadi sebab dia kembali kepada Allah menjadi sebab dia semakin jauh daripada-Nya. Inilah yang perlu difahami dengan sangat teliti: rasa bersalah yang membawa seseorang kepada taubat ialah keadaan yang berbeza daripada putus asa yang menyebabkan seseorang meninggalkan taubat. Yang pertama boleh menjadi pintu pembaikan, manakala yang kedua boleh menjadi pintu kehancuran. Seorang mukmin tidak boleh membiarkan dirinya terperangkap dalam keadaan kedua.
Allah sendiri membuka pintu harapan kepada manusia yang telah melampaui batas terhadap dirinya.
﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾
﴿الزمر: 53﴾
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang luasnya rahmat Allah. Perhatikan bagaimana seruan itu ditujukan kepada orang yang telah “melampaui batas terhadap diri mereka sendiri”. Ini menunjukkan bahawa dosa memang merosakkan diri manusia, tetapi kerosakan itu bukan alasan untuk seseorang menutup pintu kembali. Bahkan orang yang telah melakukan kesalahan dipanggil supaya tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Ini sangat penting dalam memahami ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Ayat tentang kerugian jiwa tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan ajaran al-Quran tentang taubat, keampunan dan rahmat Allah. Allah memperingatkan manusia supaya tidak merosakkan jiwanya, tetapi apabila manusia menyedari bahawa dirinya telah melakukan kerosakan, Allah tidak menyuruhnya duduk dalam keputusasaan. Dia diperintahkan supaya kembali. Maka ancaman dan harapan berjalan bersama. Takut menghalang manusia daripada terus berdosa, manakala harapan menghalangnya daripada menyerah selepas berdosa. Jika hanya ada takut tanpa harapan, manusia mungkin tenggelam dalam keputusasaan. Jika hanya ada harapan tanpa takut, manusia mungkin menjadi terlalu berani melakukan dosa. Tetapi apabila kedua-duanya berada pada tempatnya, hati menjadi seimbang: dia takut kepada akibat dosa, tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah; dia berharap kepada keampunan Allah, tetapi tidak menjadikan harapan sebagai alasan untuk sengaja bermaksiat.
Perkara yang sangat penting ialah membezakan antara “aku telah jatuh” dengan “aku adalah manusia yang tidak boleh bangun”. Dua ungkapan ini kelihatan hampir sama tetapi membawa kesan yang sangat berbeza terhadap jiwa. “Aku telah jatuh” ialah pengakuan terhadap satu keadaan. Ia membuka ruang untuk seseorang bertanya bagaimana dia jatuh, mengapa dia jatuh dan bagaimana dia boleh bangun. Tetapi “aku tidak boleh bangun” ialah keputusan yang dibuat terhadap masa depan. Ia seolah-olah menetapkan bahawa kelemahan hari ini akan menjadi identiti selama-lamanya. Sedangkan manusia tidak mengetahui apa yang Allah akan bukakan kepadanya pada hari esok. Seseorang yang hari ini bergelut dengan dosa mungkin esok menjadi lebih kuat kerana dia benar-benar bertaubat dan mengambil langkah yang serius. Seseorang yang dahulu jauh daripada Allah mungkin menjadi orang yang sangat bersungguh-sungguh dalam ketaatan selepas menyedari betapa buruknya kehidupan ketika mengikuti nafsu. Seseorang yang dahulu lalai mungkin berubah setelah satu peristiwa menyedarkannya tentang kematian. Seseorang yang dahulu tidak menjaga lidah mungkin belajar diam setelah melihat kerosakan yang ditimbulkan oleh kata-katanya. Seseorang yang dahulu terikat dengan pujian manusia mungkin akhirnya belajar menyembunyikan amal setelah merasakan betapa kosongnya kehidupan apabila bergantung kepada pandangan manusia. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menghukum masa depannya berdasarkan keadaan dirinya pada satu saat tertentu. Tugas manusia ialah memperbaiki saat yang sedang berada di tangannya.
Taubat sebenarnya merupakan bukti bahawa Allah memberikan manusia ruang untuk memperbaiki perjalanan hidupnya. Taubat bukan sekadar lafaz “aku minta ampun” yang keluar daripada lidah, tetapi ia ialah gerakan kembali daripada jalan yang salah menuju jalan yang benar. Apabila seseorang benar-benar bertaubat, dia mengakui bahawa perbuatannya salah, menyesal kerana telah melakukannya, meninggalkannya dan berazam untuk tidak kembali kepadanya. Jika dosa tersebut berkaitan dengan hak manusia, dia perlu menyelesaikan hak tersebut menurut kemampuan dan keadaan yang benar. Dengan demikian, taubat bukan tindakan pasif. Ia mempunyai kesan terhadap kehidupan. Orang yang benar-benar bertaubat tidak hanya menangis atas dosa semalam, tetapi berusaha mengubah sebab-sebab yang membawa kepada dosa tersebut. Jika dia selalu jatuh kerana pergaulan tertentu, dia menjaga pergaulan. Jika dia sering tergelincir kerana tempat tertentu, dia menjauhinya. Jika dia mudah terpengaruh oleh perkara yang dilihat, dia menjaga pandangan. Jika dia selalu melakukan dosa ketika bersendirian, dia memperkuatkan muraqabah kepada Allah dan mengubah rutin ketika bersendirian. Jika dia sering marah kerana lidahnya tidak dikawal, dia belajar diam dan menahan diri. Jika dia terlalu cinta kepada harta sehingga mengabaikan kewajipan, dia melatih dirinya bersedekah dan meletakkan harta sebagai alat, bukan sebagai tuan. Taubat yang benar mengubah arah kehidupan, bukan hanya mengubah emosi selama beberapa minit.
Allah mengingatkan bahawa pintu taubat bukan sekadar untuk golongan tertentu, tetapi manusia diseru supaya kembali kepada-Nya.
﴿وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾
﴿النور: 31﴾
Ayat ini sangat besar maknanya apabila dikaitkan dengan perjuangan membersihkan jiwa. Seruan taubat ditujukan kepada orang-orang beriman. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak boleh menganggap taubat sebagai sesuatu yang hanya diperlukan oleh orang yang melakukan dosa besar atau oleh orang yang kehidupannya jauh daripada agama. Setiap manusia memerlukan taubat kerana manusia mempunyai kekurangan. Ada dosa yang dilakukan dengan perbuatan, ada kesalahan yang berlaku melalui lidah, ada kelemahan dalam hati, ada kelalaian dalam kewajipan dan ada kekurangan dalam melaksanakan perkara yang diperintahkan. Maka kehidupan seorang mukmin bukan kehidupan seseorang yang berkata, “Aku sudah selesai membersihkan diriku,” tetapi kehidupan seseorang yang sentiasa memeriksa dirinya dan kembali kepada Allah. Taubat menjadi sebahagian daripada perjalanan yang berterusan. Setiap kali dia sedar dirinya tersasar, dia membetulkan arah. Setiap kali dia menyedari hatinya mula keras, dia kembali kepada al-Quran dan zikir. Setiap kali dia menyedari cintanya kepada dunia semakin kuat, dia mengingatkan dirinya tentang akhirat. Setiap kali dia mendapati egonya semakin besar, dia merendahkan dirinya dengan mengingat kelemahan dan asal kejadiannya. Setiap kali dia merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain, dia kembali memeriksa dosa dan kekurangan dirinya sendiri.
Kita juga perlu memahami bahawa jatuh berulang kali tidak semestinya bermaksud taubat itu tidak berguna. Ada manusia yang benar-benar bertaubat, kemudian pada masa lain dia kembali tergelincir kerana kelemahan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, dia tidak boleh menggunakan kejatuhan kedua sebagai alasan untuk membatalkan nilai taubat pertama. Jika dia benar-benar menyesal dan meninggalkan dosa ketika bertaubat, maka pada saat itu dia telah melakukan apa yang diperintahkan kepadanya. Apabila dia tergelincir lagi, dia perlu bertaubat lagi dan memperkuatkan sebab-sebab untuk tidak kembali. Bahaya yang sebenar ialah apabila seseorang menjadikan pengulangan dosa sebagai alasan untuk berhenti bertaubat. Dia berkata, “Aku sudah pernah bertaubat tetapi aku buat juga, jadi taubat aku tidak berguna.” Ini ialah cara berfikir yang salah. Seorang manusia yang sedang belajar berjalan mungkin jatuh berkali-kali, tetapi jatuh tidak bermakna dia perlu memilih untuk terus berada di atas tanah. Demikian juga orang yang sedang mendidik jiwanya. Dia mungkin perlu melawan kelemahan yang sama berkali-kali. Kadang-kadang kemenangan datang cepat, kadang-kadang perjuangan mengambil masa yang panjang. Yang penting ialah arah hidupnya: adakah dia sedang berusaha meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah, atau dia telah menerima dosa sebagai sesuatu yang dia rela terus lakukan tanpa perjuangan?
Di sinilah pentingnya memahami bahawa mujahadah bukan semata-mata kemenangan sekali gus, tetapi proses membina kekuatan jiwa. Seseorang yang selama bertahun-tahun membiarkan dirinya mengikuti nafsu mungkin tidak boleh mengharapkan perubahan yang mendalam hanya dalam satu malam. Nafsu telah mempunyai kebiasaan. Kebiasaan telah membentuk kecenderungan. Kecenderungan telah mempengaruhi cara seseorang berfikir. Cara berfikir pula mempengaruhi keputusan. Oleh itu, pembaikan memerlukan kesabaran. Jika seseorang terlalu menuntut dirinya berubah secara mendadak tanpa membina langkah yang berterusan, dia mungkin kecewa apabila mendapati dirinya masih mempunyai kelemahan. Tetapi jika dia memahami bahawa jiwa perlu dididik sedikit demi sedikit, dia akan lebih sabar. Dia memperbaiki solatnya, menjaga lidahnya, mengawal pandangannya, memperbanyakkan zikir, membaca al-Quran, memilih pergaulan yang baik, menjauhi pintu-pintu dosa, membiasakan sedekah, melatih sabar dan sentiasa mengingat kematian. Setiap satu daripada latihan ini mungkin kelihatan kecil jika dilihat secara berasingan, tetapi apabila dilakukan secara berterusan, ia membentuk jiwa yang lebih kuat. Begitu juga dosa yang kecil tetapi berulang boleh membentuk kerosakan; amal yang kecil tetapi berterusan boleh membentuk kebaikan. Jiwa dibentuk oleh apa yang selalu dilakukan.
Harapan kepada Allah pula bukan sekadar perasaan bahawa “Allah Maha Pengampun” tanpa perubahan tingkah laku. Harapan yang benar mempunyai kesan. Seseorang yang benar-benar berharap kepada Allah akan bergerak menuju apa yang diharapkannya. Jika dia berharap mendapat keampunan, dia akan bertaubat. Jika dia berharap mendapat keredaan Allah, dia akan berusaha mentaati-Nya. Jika dia berharap selamat di akhirat, dia akan meninggalkan jalan yang membinasakan. Harapan yang tidak menghasilkan usaha mungkin hanyalah angan-angan. Seperti seseorang yang berharap memperoleh hasil tanaman tetapi tidak mahu menanam, atau berharap menjadi sihat tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang merosakkan tubuh, demikian juga orang yang berkata dia berharap kepada rahmat Allah tetapi sengaja terus memilih jalan maksiat tanpa taubat perlu memeriksa semula hakikat harapannya. Rahmat Allah sangat luas, tetapi keluasan rahmat tidak boleh dijadikan lesen untuk mempertahankan dosa. Harapan sepatutnya memberikan tenaga untuk berubah, bukan memberikan alasan untuk kekal.
Allah menyebut dengan jelas hubungan antara taubat, iman dan amal soleh.
﴿إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَٰلِحًا فَأُو۟لَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍۢ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾
﴿الفرقان: 70﴾
Ayat ini sangat mengagumkan kerana ia bukan sekadar menyebut pengampunan, tetapi menyebut perubahan. Orang yang bertaubat, beriman dan beramal soleh tidak dibiarkan dalam keadaan lama. Jalan yang diberikan kepadanya ialah jalan perubahan. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya melihat sejarah dosanya sebagai hukuman yang menghalangnya daripada menjadi baik. Masa lalu memang tidak boleh dipadam daripada sejarah kehidupan manusia, tetapi manusia boleh mengubah apa yang akan berlaku selepas itu. Dosa semalam boleh menjadi sebab seseorang lebih takut kepada Allah hari ini. Kesilapan yang pernah dilakukan boleh menjadi sebab dia lebih berhati-hati pada masa hadapan. Kehidupan yang pernah rosak boleh menjadi sebab seseorang lebih menghargai nikmat ketaatan setelah mendapat petunjuk. Orang yang pernah mengalami kegelapan mungkin lebih memahami nilai cahaya apabila dia kembali kepadanya. Namun, semua ini hanya berlaku jika dia benar-benar bergerak daripada dosa kepada taubat, daripada kelalaian kepada kesedaran dan daripada nafsu kepada ketaatan.
Jangan pula seseorang menjadikan masa lalunya sebagai identiti yang tidak boleh diubah. Ada manusia yang terus memperkenalkan dirinya melalui kesalahan yang pernah dilakukan. Dia berkata, “Aku memang pemarah,” “Aku memang tidak boleh berubah,” “Aku memang kaki maksiat,” “Aku memang begini sejak dahulu.” Ungkapan seperti ini mungkin kelihatan seperti pengakuan jujur, tetapi jika ia digunakan untuk membenarkan seseorang terus melakukan kesalahan, ia menjadi sangat berbahaya. Islam tidak mengajar manusia supaya menjadikan dosa sebagai identiti. Manusia boleh berubah. Orang yang dahulu tidak menjaga solat boleh belajar menjaga solat. Orang yang dahulu suka mencaci boleh belajar menjaga lidah. Orang yang dahulu suka membalas dendam boleh belajar memaafkan. Orang yang dahulu mengejar pujian boleh belajar menyembunyikan amal. Orang yang dahulu terlalu mencintai dunia boleh belajar qanaah. Orang yang dahulu keras terhadap orang lain boleh belajar merendahkan diri. Perubahan ini tidak berlaku dengan hanya menginginkannya. Ia memerlukan doa, ilmu, latihan, kesabaran dan mujahadah. Tetapi hakikat bahawa perubahan itu memerlukan perjuangan tidak bermakna perubahan itu mustahil.
Antara perkara yang perlu dilakukan selepas jatuh ialah berhenti daripada dosa secepat mungkin. Jangan menunggu sehingga hati “bersedia”. Jangan menunggu sehingga perasaan benar-benar ikhlas. Jangan menunggu sehingga keadaan menjadi sempurna. Nafsu sangat suka menggunakan masa sebagai alat penangguhan. Selepas seseorang berdosa, nafsu berkata, “Esoklah bertaubat.” Selepas esok tiba, ia berkata, “Nanti apabila sudah tenang.” Kemudian datang pula alasan lain, “Nanti apabila umur sudah meningkat.” Akhirnya manusia terbiasa dengan dosa. Dosa yang pada mulanya terasa berat menjadi ringan kerana dilakukan berulang kali. Oleh itu, selepas jatuh, perkara pertama ialah bangun. Jika tersalah, segera istighfar. Jika melakukan dosa yang mempunyai jalan keluar yang jelas, segera tinggalkan. Jika melibatkan hak manusia, segera fikirkan cara memperbaikinya. Jika dosa itu berpunca daripada keadaan tertentu, ubah keadaan tersebut. Jangan memberi ruang kepada nafsu untuk menjadikan satu kejatuhan sebagai rentetan kejatuhan yang lebih panjang.
Al-Quran memberikan satu prinsip yang sangat indah tentang sikap orang beriman apabila mereka melakukan kesalahan.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
﴿آل عمران: 135﴾
Perhatikan perjalanan yang digambarkan oleh ayat ini: apabila mereka melakukan kesalahan, mereka mengingati Allah, memohon ampun dan tidak terus-menerus mempertahankan perbuatan tersebut. Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara orang yang jatuh tetapi kembali dengan orang yang jatuh lalu meredai kejatuhannya. Orang yang pertama mungkin mempunyai sejarah kesalahan, tetapi dia tidak berdamai dengan kesalahan tersebut. Dia tidak berkata, “Ini memang diri aku.” Dia mengingati Allah lalu rasa takutnya hidup semula. Dia memohon keampunan lalu hubungan dengan Allah kembali diperbaiki. Dia tidak terus-menerus berada dalam dosa dengan sengaja. Ini memberikan harapan yang besar kepada orang yang sedang berjuang. Jangan ukur keselamatan diri hanya berdasarkan sama ada seseorang pernah melakukan dosa atau tidak. Lihat juga bagaimana dia bertindak selepas melakukan dosa. Adakah dia segera kembali? Adakah dia menyesal? Adakah dia berusaha meninggalkannya? Adakah dia membenci dosa itu walaupun dirinya masih lemah? Adakah dia mengambil sebab untuk tidak mengulanginya? Semua ini merupakan perkara penting dalam perjalanan penyucian jiwa.
Pada masa yang sama, jangan sampai seseorang menggunakan harapan kepada rahmat Allah untuk meremehkan dosa. Ini juga satu bentuk tipu daya. Ada manusia yang berkata, “Allah Maha Pengampun,” tetapi maksudnya ialah dia mahu terus melakukan apa yang dilarang tanpa rasa takut. Ini bukan harapan yang sihat. Harapan yang benar sentiasa berjalan bersama rasa takut. Seseorang berharap Allah mengampuninya, tetapi dia takut dosa akan merosakkan hatinya. Dia berharap Allah menerima taubatnya, tetapi dia tidak berasa selamat daripada tipu daya nafsu. Dia berharap Allah memberikan husnul khatimah, tetapi dia berusaha menjaga amalnya. Dia berharap rahmat Allah luas, tetapi dia tidak berani mempermainkan perintah Allah. Dengan keseimbangan ini, harapan menjadi tenaga untuk taat dan takut menjadi benteng daripada maksiat. Orang yang hanya takut mungkin berkata, “Aku terlalu kotor.” Orang yang hanya berharap mungkin berkata, “Aku boleh buat apa sahaja.” Tetapi orang yang menggabungkan kedua-duanya berkata, “Aku takut kepada dosa ini, tetapi aku tidak akan berputus asa daripada Allah. Aku akan kembali dan terus berjuang.”
Kita juga perlu memahami bahawa kejatuhan seseorang tidak semestinya berlaku dalam bentuk dosa yang besar. Kadangkala seseorang jatuh melalui perkara-perkara yang kelihatan kecil tetapi berulang. Dia mula meninggalkan zikir. Kemudian dia mula melengah-lengahkan solat. Kemudian dia semakin kurang membaca al-Quran. Kemudian dia membiarkan pandangan tanpa kawalan. Kemudian dia membiasakan lidah dengan kata-kata yang tidak perlu. Kemudian dia semakin suka bercakap tentang orang lain. Kemudian dia mula membenci nasihat. Kemudian dia merasa dirinya tidak memerlukan teguran. Lama-kelamaan, hubungan dengan Allah menjadi semakin lemah. Inilah sebabnya manusia perlu segera bertindak selepas menyedari perubahan kecil dalam dirinya. Jangan tunggu penyakit menjadi besar. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak lagi merasa apa-apa apabila melakukan kesalahan. Selagi hati masih terasa sakit apabila berdosa, gunakan rasa itu untuk kembali. Selagi nasihat masih mampu menggerakkan hati, terimalah. Selagi al-Quran masih mampu mengingatkan kita, dekatilah ia. Selagi kematian masih mampu menakutkan kita, gunakan ingatan itu untuk memperbaiki kehidupan.
Harapan juga perlu diterjemahkan kepada tindakan yang praktikal. Jika seseorang mahu berubah, dia perlu mengenal titik kelemahannya. Jangan sekadar berkata, “Aku mahu menjadi baik.” Tanyalah, “Dalam perkara apakah aku paling mudah jatuh?” Jika masalahnya marah, dia perlu mengenal perkara yang mencetuskan marah dan belajar mengawalnya. Jika masalahnya syahwat, dia perlu menjaga pandangan dan menjauhi perkara yang membangkitkannya. Jika masalahnya harta, dia perlu melatih dirinya memberi. Jika masalahnya pujian, dia perlu menyembunyikan sebahagian amalnya. Jika masalahnya dendam, dia perlu belajar mendoakan orang yang menyakitinya dan menyerahkan urusan keadilan kepada Allah. Jika masalahnya malas beribadah, dia perlu membina rutin yang tetap dan tidak menunggu perasaan datang. Jika masalahnya suka bercakap, dia perlu melatih diam. Jika masalahnya suka menilai manusia, dia perlu memperbanyakkan muhasabah diri. Pembaikan jiwa menjadi lebih nyata apabila seseorang mengubah cara hidupnya berdasarkan penyakit yang dikenalinya.
Allah memberikan satu lagi berita yang sangat besar kepada orang yang kembali kepada-Nya.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ﴾
﴿البقرة: 222﴾
Perhatikan bahawa Allah bukan sahaja menyebut bahawa taubat diterima, tetapi Allah menyebut bahawa Dia mencintai orang-orang yang banyak bertaubat. Ini memberikan dimensi yang sangat mendalam kepada kehidupan seorang mukmin. Taubat bukan sekadar proses menghapuskan kesalahan; ia juga sebahagian daripada jalan menuju kecintaan Allah. Maka jangan malu untuk kembali kepada Allah. Jangan merasa bahawa terlalu banyak istighfar menunjukkan seseorang terlalu kotor. Sebaliknya, banyak kembali kepada Allah menunjukkan bahawa seseorang menyedari kelemahan dirinya. Yang perlu ditakuti ialah hati yang tidak lagi mahu bertaubat, bukan hati yang banyak bertaubat. Orang yang jatuh lalu segera kembali mempunyai hubungan yang hidup dengan Allah. Dia tahu bahawa keselamatan bukan berada pada kekuatan dirinya sendiri, tetapi pada pertolongan Allah. Dia tidak mempercayai nafsunya. Dia tidak merasa dirinya kebal daripada dosa. Dia sentiasa meminta Allah menetapkan hatinya.
Dalam perjalanan ini, seseorang juga perlu belajar membezakan antara penyesalan yang sihat dengan kebencian terhadap diri. Penyesalan yang sihat berkata, “Aku melakukan kesalahan dan aku perlu memperbaikinya.” Kebencian terhadap diri berkata, “Aku manusia yang tidak berguna dan tidak layak mendapat rahmat.” Yang pertama membawa kepada tindakan, yang kedua membawa kepada kelumpuhan. Islam tidak mengajar manusia membenci dirinya sebagai makhluk Allah. Sebaliknya, manusia diperintahkan supaya membersihkan dirinya, memperbaiki amal dan kembali kepada Penciptanya. Jangan jadikan dosa sebagai alasan untuk merendahkan diri sehingga tidak mahu berusaha. Tetapi jangan pula menggunakan “rahmat Allah” sebagai alasan untuk tidak mengakui dosa. Kedua-duanya perlu dielakkan. Katakan kepada diri: “Aku telah bersalah, tetapi aku masih mempunyai jalan taubat. Aku telah jatuh, tetapi aku mesti bangun. Aku lemah, tetapi Allah Maha Berkuasa membantuku. Aku banyak kekurangan, tetapi aku tidak akan berhenti memperbaikinya.” Sikap seperti ini lebih dekat dengan keseimbangan seorang mukmin.
Kejatuhan juga boleh menjadi guru yang sangat keras tetapi sangat berguna jika manusia mahu belajar daripadanya. Orang yang pernah jatuh kerana kesombongan mungkin akhirnya belajar merendahkan diri. Orang yang pernah rosak kerana mengejar harta mungkin akhirnya memahami nilai qanaah. Orang yang pernah kehilangan hubungan kerana lidahnya mungkin akhirnya belajar diam. Orang yang pernah membalas dendam sehingga menyesal mungkin akhirnya belajar memaafkan. Orang yang pernah menghabiskan masa dalam kelalaian mungkin akhirnya menghargai setiap saat. Tetapi pengalaman hanya menjadi guru jika seseorang mengambil pengajaran. Jika dia mengulangi kesalahan tanpa muhasabah, pengalaman itu tidak mendidiknya. Oleh sebab itu, selepas setiap kejatuhan, jangan hanya bertanya, “Mengapa aku melakukan dosa?” Tanyalah juga, “Apakah yang menyebabkan aku sampai ke tahap ini? Apakah pintu yang aku biarkan terbuka? Apakah kebiasaan yang membawa aku kepadanya? Apakah keadaan yang melemahkan aku? Apakah yang perlu aku ubah?” Pertanyaan ini menjadikan taubat lebih matang kerana seseorang tidak hanya menyesal terhadap hasil, tetapi berusaha menutup jalan yang membawa kepada hasil tersebut.
Jangan pula membandingkan perjalanan taubat diri dengan orang lain. Ada orang yang perubahan dirinya cepat, ada yang mengambil masa. Ada orang yang mempunyai kelemahan tertentu tetapi kuat dalam perkara lain. Ada orang yang kelihatan sangat baik tetapi masih mempunyai perjuangan dalaman yang tidak diketahui manusia. Oleh itu, jangan melihat orang lain lalu berkata, “Aku tidak mungkin seperti dia.” Fokuslah kepada hubungan diri sendiri dengan Allah. Hari ini adakah aku lebih baik daripada semalam? Adakah aku lebih cepat bertaubat apabila tersalah? Adakah aku lebih mampu menahan lidah? Adakah aku lebih mampu menundukkan pandangan? Adakah aku lebih sabar apabila dihina? Adakah aku lebih mudah menerima teguran? Adakah aku lebih banyak mengingati Allah ketika bersendirian? Adakah aku lebih takut melakukan dosa walaupun manusia tidak melihat? Soalan-soalan ini lebih berguna daripada sibuk mengukur diri berdasarkan penampilan orang lain. Pembaikan jiwa berlaku melalui perjalanan yang jujur antara seorang hamba dengan Tuhannya.
Di sinilah kita kembali kepada makna besar ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Ayat tersebut tidak sepatutnya membuat manusia berkata, “Aku sudah gagal, maka semuanya selesai.” Sebaliknya, ia sepatutnya membuat manusia berkata, “Aku tidak mahu membiarkan jiwaku terus tenggelam.” Ancaman itu diberikan ketika manusia masih mempunyai peluang. Selagi nyawa belum sampai ke penghujung, manusia masih boleh memilih. Dia boleh memilih untuk meninggalkan dosa. Dia boleh memilih untuk bertaubat. Dia boleh memilih untuk solat. Dia boleh memilih untuk meminta maaf. Dia boleh memilih untuk memaafkan. Dia boleh memilih untuk menjaga lidah. Dia boleh memilih untuk menundukkan pandangan. Dia boleh memilih untuk bersedekah. Dia boleh memilih untuk membaca al-Quran. Dia boleh memilih untuk meninggalkan pergaulan yang merosakkan. Dia boleh memilih untuk memutuskan kebiasaan yang membawa kepada maksiat. Setiap pilihan itu mungkin kelihatan kecil, tetapi pilihan-pilihan yang diulang akan membentuk arah kehidupan. Kegagalan jiwa bukan ditentukan oleh satu hari sahaja. Begitu juga pembaikan jiwa tidak semestinya berlaku dalam satu hari. Ia terbentuk melalui pilihan yang berulang.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak berputus asa daripada rahmat-Nya.
﴿وَلَا تَيْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَيْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَٰفِرُونَ﴾
﴿يوسف: 87﴾
Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar: harapan tidak boleh dipadamkan hanya kerana keadaan sekarang kelihatan buruk. Dalam kehidupan, manusia mungkin melihat dirinya penuh kekurangan sehingga merasa tiada lagi jalan. Tetapi dia tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan apabila dia benar-benar kembali kepada-Nya. Dia tidak mengetahui pintu kebaikan yang akan dibuka selepas taubat. Dia tidak mengetahui kekuatan yang akan tumbuh selepas mujahadah. Dia tidak mengetahui perubahan yang boleh berlaku apabila hati mula dekat dengan al-Quran. Oleh itu, jangan jadikan keadaan semasa sebagai alasan untuk menentukan seluruh masa depan. Hari ini mungkin lemah, tetapi jangan pilih untuk kekal lemah. Hari ini mungkin penuh dosa, tetapi jangan pilih untuk terus berdosa. Hari ini mungkin jauh daripada Allah, tetapi jangan berhenti berjalan menuju-Nya.
Seseorang yang pernah jatuh juga perlu berhati-hati daripada rasa malu yang berlebihan terhadap manusia sehingga dia meninggalkan kebaikan. Ada orang apabila mengetahui dirinya pernah melakukan kesalahan, dia takut dilihat orang sebagai orang yang berubah. Dia merasa, “Kalau aku mula solat, nanti orang kata aku berlakon.” “Kalau aku mula belajar agama, nanti orang kata dahulu aku bukan begitu.” “Kalau aku berhenti melakukan perkara ini, nanti orang akan bertanya.” Ini semua boleh menjadi penghalang yang dicipta oleh nafsu dan syaitan. Jangan hidup untuk memenuhi persepsi manusia. Jika seseorang benar-benar mahu kembali kepada Allah, biarkan manusia berkata apa yang mereka mahu. Orang yang pernah tersilap mempunyai hak untuk berubah. Orang yang dahulu buruk mempunyai hak untuk menjadi lebih baik. Orang yang dahulu lalai mempunyai hak untuk menjadi taat. Jangan membiarkan sejarah menjadi rantai yang menghalang perubahan. Allah melihat keadaan seseorang setelah dia kembali, bukan semata-mata apa yang pernah dilakukannya.
Begitu juga jangan menjadikan dosa masa lalu sebagai alasan untuk meragui semua amal yang dilakukan pada masa kini. Jika dahulu seseorang banyak melakukan kesalahan, kemudian Allah memberinya kesedaran dan dia mula beramal, maka hendaklah dia terus beramal sambil sentiasa memohon agar Allah menerima amalnya. Jangan berkata, “Aku tidak layak membaca al-Quran kerana dahulu aku banyak melakukan dosa.” Justeru kerana dahulu banyak dosa, al-Quran lebih diperlukan. Jangan berkata, “Aku tidak layak berdoa kerana aku terlalu kotor.” Justeru kerana lemah, seseorang lebih memerlukan doa. Jangan berkata, “Aku tidak layak mendekati orang soleh kerana sejarahku buruk.” Justeru kerana mahu berubah, dia perlu mendekati suasana yang membantu perubahan. Pintu kebaikan tidak hanya untuk orang yang telah sempurna. Bahkan seseorang belajar menjadi baik dengan berjalan di jalan kebaikan.
Namun, harapan juga perlu disertai dengan kesungguhan meninggalkan sebab-sebab dosa. Tidak cukup seseorang menangis setiap malam jika pada siang hari dia sengaja membuka semua pintu yang membawa kepada dosa. Tidak cukup berkata “Ya Allah, ampunkan aku” jika selepas itu dia sengaja kembali ke tempat yang sama tanpa usaha mengubah keadaan. Tidak cukup menyesal apabila dosa selesai dilakukan jika sebelum itu dia sengaja merancang untuk melakukannya. Taubat menuntut kejujuran. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu perkara menjadi pintu kepada dosa, dia perlu menutup pintu tersebut. Jika telefon menjadi jalan kepada maksiat, dia perlu mengubah penggunaannya. Jika pergaulan tertentu melemahkan iman, dia perlu mengurangkannya atau meninggalkannya. Jika masa bersendirian menjadi waktu dia paling mudah jatuh, dia perlu mengisinya dengan perkara yang bermanfaat. Jika kemarahan menjadi punca dia menzalimi orang, dia perlu belajar berhenti ketika marah. Mujahadah yang sebenar bukan sekadar berkata “aku mahu berubah”, tetapi membina kehidupan yang membantu perubahan itu berlaku.
Dalam hal ini, jangan meremehkan kemenangan kecil. Seseorang mungkin selama bertahun-tahun membalas setiap penghinaan, kemudian pada suatu hari dia memilih untuk diam kerana Allah. Itu kemenangan. Seseorang mungkin dahulu tidak mampu meninggalkan pandangan yang haram, kemudian dia belajar menundukkan pandangan walaupun nafsunya mahu melihat. Itu kemenangan. Seseorang mungkin dahulu sentiasa memerlukan pujian, kemudian dia melakukan satu amal yang tidak diketahui sesiapa. Itu kemenangan. Seseorang mungkin dahulu menyimpan dendam bertahun-tahun, kemudian dia memilih untuk menyerahkan urusannya kepada Allah. Itu kemenangan. Seseorang mungkin dahulu sangat terikat dengan dunia, kemudian dia mula belajar memberi walaupun dirinya masih mencintai harta. Itu kemenangan. Jangan tunggu sehingga diri menjadi sempurna baru mengakui bahawa perubahan sedang berlaku. Setiap kali seseorang memilih Allah ketika nafsu memilih selain-Nya, dia sedang mendidik jiwanya.
Pada masa yang sama, jangan terlalu yakin dengan kemenangan tersebut. Hari ini seseorang mampu menahan dirinya, tetapi esok dia mungkin diuji dengan keadaan yang lebih berat. Oleh itu, dia perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Jiwa manusia berubah. Hati manusia berubah. Keadaan hidup berubah. Ujian berubah. Apa yang dahulu tidak menarik mungkin menjadi ujian pada masa lain. Apa yang dahulu mampu dikawal mungkin menjadi lebih sukar apabila seseorang mengalami tekanan, kehilangan, kemarahan atau kesenangan yang besar. Sebab itu manusia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia perlu berdoa agar Allah meneguhkan dirinya. Dia perlu sentiasa meminta hidayah, keampunan dan keteguhan. Kesedaran tentang kelemahan diri bukan alasan untuk berputus asa; ia alasan untuk lebih bergantung kepada Allah.
Akhirnya, jangan hilang harapan selepas jatuh kerana matlamat kehidupan bukanlah untuk membuktikan bahawa kita tidak pernah melakukan kesalahan. Matlamatnya ialah menjadi hamba Allah yang kembali kepada-Nya, tunduk kepada-Nya dan berusaha membersihkan jiwa. Orang yang pernah jatuh tetapi bangun dengan taubat tidak sama dengan orang yang jatuh lalu memilih untuk terus berbaring. Orang yang pernah berdosa tetapi membenci dosanya tidak sama dengan orang yang berdosa lalu mempertahankannya. Orang yang menangis kerana kelemahannya tidak sama dengan orang yang bangga dengan kemaksiatannya. Orang yang berulang kali kembali kepada Allah tidak sama dengan orang yang sudah tidak peduli kepada Allah. Selagi hati masih mahu kembali, jangan tutup pintu harapan. Selagi seseorang masih mampu mengucapkan istighfar dengan kesedaran, jangan berhenti. Selagi dia masih mampu meninggalkan satu dosa walaupun dosa lain masih diperjuangkan, jangan berhenti. Selagi dia masih mampu melakukan satu amal soleh walaupun banyak kekurangan, jangan berhenti. Jangan menunggu menjadi sempurna untuk kembali kepada Allah; kembalilah kepada Allah agar Dia membimbing perjalanan menuju pembaikan.
Inilah salah satu rahsia besar dalam memahami kerugian jiwa. Kegagalan bukan semata-mata bahawa seseorang pernah jatuh. Kegagalan yang lebih menakutkan ialah apabila seseorang jatuh lalu tidak mahu kembali, melakukan dosa lalu tidak mahu bertaubat, mengetahui penyakit lalu tidak mahu merawat, mendengar peringatan lalu memilih untuk mengabaikannya, dan mempunyai kesempatan untuk berubah tetapi sengaja menangguhkannya sehingga kesempatan itu berakhir. Sebaliknya, seseorang yang sedar bahawa jiwanya telah rosak lalu segera kembali kepada Allah sedang membuka jalan keselamatan untuk dirinya. Dia mungkin masih mempunyai banyak kelemahan, tetapi dia tidak lagi meredai kelemahan itu sebagai keadaan akhir. Dia mungkin masih bergelut dengan nafsu, tetapi dia tidak menyerahkan dirinya kepadanya. Dia mungkin masih jatuh, tetapi dia terus bangun. Dia mungkin menangis kerana dosa yang sama berkali-kali, tetapi dia tetap mengetuk pintu taubat. Itulah tanda bahawa perjalanan belum berakhir.
Maka ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ hendaklah dibaca sebagai amaran yang membangkitkan rasa takut, bukan sebagai hukuman yang mematikan harapan. Ia memberitahu manusia bahawa jiwa boleh direndahkan dan ditenggelamkan jika dibiarkan, tetapi kesedaran terhadap bahaya itu sepatutnya menyebabkan manusia bertindak. Jangan tunggu sehingga hati terlalu keras. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga kematian datang. Jangan tunggu sehingga manusia kehilangan kemampuan untuk memilih. Hari ini masih ada pilihan. Hari ini seseorang masih boleh meninggalkan dosa. Hari ini masih boleh meminta maaf. Hari ini masih boleh bersedekah. Hari ini masih boleh memperbaiki solat. Hari ini masih boleh membuka al-Quran. Hari ini masih boleh menangis di hadapan Allah. Hari ini masih boleh berkata, “Ya Allah, aku telah menzalimi diriku. Aku lemah. Aku telah banyak tersalah. Tetapi aku tidak mahu terus begini. Bantulah aku meninggalkan apa yang Engkau benci dan mencintai apa yang Engkau redai.”
Jangan berkata, “Aku sudah terlalu jauh,” kerana yang lebih penting ialah ke mana arah langkahmu selepas engkau menyedari bahawa engkau telah jauh. Jangan berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa,” kerana soalan yang lebih penting ialah sama ada engkau mahu terus menambah dosa atau berhenti dan bertaubat. Jangan berkata, “Aku sudah banyak kali gagal,” kerana soalan yang lebih penting ialah sama ada engkau masih mahu mencuba kembali kepada Allah. Jangan berkata, “Aku tidak layak menjadi baik,” kerana kebaikan bukan hadiah untuk orang yang menganggap dirinya sudah sempurna. Kebaikan ialah jalan yang ditempuh oleh manusia yang mengakui kelemahan dirinya dan meminta pertolongan Allah. Jangan biarkan syaitan menggunakan dosa yang telah berlaku untuk menghalang dosa daripada berhenti. Jangan biarkan nafsu menggunakan kelemahan masa lalu untuk menentukan masa depan. Jangan biarkan rasa malu kepada manusia menghalangmu daripada kembali kepada Tuhan manusia.
Sesungguhnya orang yang benar-benar takut terhadap kerugian jiwa bukanlah orang yang tidak pernah menangis kerana dosa, tetapi orang yang tidak mahu lagi berdamai dengan dosa. Dia sentiasa memeriksa dirinya. Dia tidak merasa aman daripada kelemahan dirinya. Dia tidak menganggap dirinya sudah bersih. Tetapi dalam masa yang sama dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia berjalan antara takut dan harap. Dia melihat dosa sebagai sesuatu yang perlu ditinggalkan, tetapi melihat rahmat Allah sebagai sebab untuk terus berjuang. Dia melihat kejatuhan sebagai amaran, tetapi melihat taubat sebagai jalan bangun. Dia melihat kelemahan dirinya, tetapi tidak berhenti meminta pertolongan Allah. Dia mengetahui bahawa keselamatan bukan kerana dirinya kuat, tetapi kerana Allah memberikan taufik kepada hamba-Nya yang mahu kembali.
Oleh itu, jika seseorang membaca ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ lalu menyedari bahawa dirinya telah banyak membiarkan nafsu menguasai kehidupannya, jangan berhenti pada rasa takut sahaja. Biarkan rasa takut itu bergerak menjadi taubat. Jika menyedari banyak dosa, perbanyakkan istighfar. Jika menyedari banyak kelalaian, kembali kepada al-Quran. Jika menyedari banyak kemarahan, latih kesabaran. Jika menyedari terlalu cinta dunia, latih zuhud dan qanaah. Jika menyedari suka dipuji, sembunyikan sebahagian amal. Jika menyedari suka menghukum orang lain, sibukkan diri dengan muhasabah. Jika menyedari hati keras, hidupkan kembali zikir dan doa. Jika menyedari terlalu banyak menangguhkan taubat, bertaubatlah hari ini. Jangan tunggu esok, kerana manusia memiliki hari ini tetapi tidak memiliki jaminan tentang esok.
Pada akhirnya, harapan yang paling benar bukanlah harapan bahawa kita akan menjadi manusia yang tidak pernah jatuh. Harapan yang lebih benar ialah bahawa setiap kali kita jatuh, Allah memberikan kita kekuatan untuk bangun; setiap kali kita tersasar, Allah memberikan kita petunjuk untuk kembali; setiap kali kita berdosa, Allah memberikan kita kesedaran untuk bertaubat; setiap kali nafsu mengajak kepada keburukan, Allah memberikan kita kekuatan untuk memilih ketaatan. Inilah perjalanan jiwa seorang hamba: bukan perjalanan tanpa kesalahan, tetapi perjalanan kembali kepada Allah setiap kali kesalahan berlaku. Jangan hilang harapan selepas jatuh. Bangunlah. Jangan jadikan dosa sebagai rumah. Jangan jadikan kelemahan sebagai identiti. Jangan jadikan masa lalu sebagai alasan untuk menyerah. Selagi nyawa belum berakhir, jangan berhenti mendidik jiwa, jangan berhenti melawan nafsu dan jangan berhenti kembali kepada Allah. Kerana yang membinasakan manusia bukan semata-mata bahawa dia pernah jatuh, tetapi apabila dia memilih untuk tidak lagi bangun sedangkan pintu kembali kepada Allah masih terbuka.
43. Kemenangan Melawan Nafsu Bermula Dengan Kejujuran
Kemenangan melawan nafsu tidak bermula dengan seseorang menganggap dirinya sudah kuat, sudah bersih atau sudah selamat daripada penyakit hati, tetapi bermula apabila seseorang sanggup berdiri di hadapan dirinya sendiri dengan kejujuran yang tidak dihiasi oleh alasan, pembelaan ego dan gambaran palsu tentang dirinya. Inilah perkara yang sangat penting dalam perjalanan membersihkan jiwa, kerana manusia pada kebiasaannya lebih mudah melihat kecacatan orang lain daripada melihat kecacatan dirinya sendiri. Dia boleh mengenal orang yang pemarah, tetapi sukar mengakui bahawa dirinya juga mudah marah. Dia boleh mengenal orang yang suka dipuji, tetapi sukar menyedari bahawa dirinya juga terasa sakit apabila tidak mendapat penghargaan. Dia boleh melihat orang yang sombong, tetapi apabila sifat yang sama muncul dalam dirinya, dia mungkin menamakannya sebagai keyakinan diri, ketegasan atau mempertahankan maruah. Dia boleh melihat orang yang keras menerima nasihat, tetapi apabila dia sendiri ditegur, dia segera mencari alasan mengapa orang yang menegurnya sebenarnya tidak layak menegur. Dalam keadaan seperti ini, masalah utama bukan lagi sekadar adanya penyakit dalam jiwa, tetapi adanya keengganan untuk mengakui penyakit tersebut. Penyakit yang diakui masih mempunyai jalan menuju rawatan, sedangkan penyakit yang dinafikan akan terus hidup di tempat yang tersembunyi. Oleh sebab itu, kejujuran terhadap diri sendiri merupakan pintu awal kepada mujahadah. Seseorang perlu berani berkata kepada dirinya: “Aku belum bersih. Aku masih mempunyai kelemahan. Aku masih mudah terpengaruh dengan pujian. Aku masih marah apabila kehendakku tidak dipenuhi. Aku masih terasa berat apabila orang lain lebih menonjol daripada aku. Aku masih cenderung membela diri apabila ditegur. Aku masih mempunyai kecintaan kepada dunia yang perlu diperbetulkan. Aku masih memerlukan Allah dalam setiap langkah.” Pengakuan seperti ini bukan tanda kehinaan, bahkan ia boleh menjadi tanda kehidupan hati, kerana hati yang hidup masih mampu melihat kekurangannya dan masih takut terhadap akibatnya. Sebaliknya, hati yang telah terlalu dikuasai oleh nafsu boleh sampai kepada tahap seseorang melihat dirinya hampir sempurna sedangkan kerosakan semakin berkembang di dalam dirinya. Maka kemenangan pertama bukanlah kemenangan apabila seseorang sudah berjaya menghapuskan semua kelemahan, tetapi kemenangan apabila dia berhenti menipu dirinya sendiri tentang kelemahan yang masih ada.
Hakikat ini sangat dekat dengan makna peringatan Allah tentang jiwa manusia dalam Surah al-Syams. Allah menyebut bahawa jiwa telah diberi pengetahuan tentang jalan kefasikan dan ketakwaan, kemudian Allah menyatakan bahawa telah berjaya orang yang menyucikan jiwa dan telah rugi orang yang mengotorinya. Makna ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh melihat dirinya sebagai makhluk yang tidak perlu diperbaiki. Jiwa memerlukan tazkiyah, memerlukan pendidikan, memerlukan mujahadah dan memerlukan penjagaan yang berterusan. Jiwa bukan sesuatu yang secara automatik menjadi baik hanya kerana seseorang mengetahui kebaikan. Seseorang boleh mengetahui sabar tetapi masih mudah marah, mengetahui tawaduk tetapi masih suka dipuji, mengetahui ikhlas tetapi masih suka apabila amalnya diketahui, mengetahui bahaya hasad tetapi masih merasa sempit apabila orang lain memperoleh nikmat, mengetahui bahawa dunia sementara tetapi masih terlalu berat melepaskan sesuatu kerana takut kehilangan. Pengetahuan tentang penyakit belum sama dengan kesembuhan daripada penyakit. Seseorang mungkin membaca banyak perkara tentang penyakit hati, tetapi apabila dia tidak bersedia melihat penyakit tersebut dalam dirinya, ilmu itu hanya berlegar pada fikirannya tanpa benar-benar masuk ke dalam proses pembaikan jiwa. Di sinilah kejujuran menjadi sangat penting. Kejujuran memindahkan ilmu daripada sekadar pengetahuan kepada pemeriksaan diri. Apabila seseorang membaca tentang kesombongan, dia tidak hanya berkata, “Ini sifat buruk orang yang sombong,” tetapi dia bertanya, “Adakah sifat ini pernah muncul dalam diriku?” Apabila membaca tentang riak, dia tidak hanya mencari contoh riak pada orang lain, tetapi dia bertanya, “Adakah aku berubah dalam beramal apabila manusia melihatku?” Apabila membaca tentang marah, dia tidak hanya mengingat orang yang pernah menyakitinya, tetapi dia bertanya, “Bagaimanakah aku bertindak ketika kehendakku ditolak?” Inilah perubahan besar dalam cara seseorang menggunakan ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya mengarahkan pandangan seseorang terlebih dahulu kepada dirinya sebelum dia menggunakannya sebagai alat untuk menilai orang lain.
Ayat ini menjadi asas yang sangat kuat dalam memahami mengapa kejujuran terhadap diri begitu penting. Allah mengaitkan kejayaan dengan penyucian jiwa dan mengaitkan kerugian dengan pengotorannya. Ini bermaksud persoalan paling besar dalam kehidupan manusia bukan hanya apa yang kelihatan pada tubuhnya, bukan hanya apa yang dimilikinya, bukan hanya apa yang manusia katakan tentangnya, bahkan bukan semata-mata berapa banyak pengetahuan yang terkumpul dalam fikirannya, tetapi apakah yang sedang berlaku kepada jiwanya. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi tetapi jiwanya dipenuhi kesombongan. Dia mungkin mempunyai harta yang banyak tetapi jiwanya dikuasai ketamakan. Dia mungkin mempunyai ilmu yang luas tetapi jiwanya sangat suka dipuji. Dia mungkin mempunyai banyak pengikut tetapi hatinya bergantung kepada penghormatan manusia. Dia mungkin melakukan banyak amal tetapi hatinya sentiasa menunggu manusia mengetahui amal tersebut. Pada pandangan manusia, semua perkara itu boleh kelihatan sebagai kejayaan, tetapi ukuran Allah terhadap manusia tidak berhenti pada penampilan luaran. Sebab itu orang yang mahu menyelamatkan dirinya perlu bertanya secara jujur tentang keadaan batinnya. Kejujuran ini bukan bermaksud seseorang sengaja merendahkan dirinya atau mengatakan dirinya tidak mempunyai kebaikan. Sebaliknya, kejujuran bermaksud dia memberikan kepada dirinya penilaian yang seimbang berdasarkan apa yang benar, bukan berdasarkan apa yang dia mahu percaya tentang dirinya. Dia mengakui nikmat Allah yang ada pada dirinya, tetapi pada masa yang sama mengakui kelemahannya. Dia bersyukur atas amal yang Allah mudahkan, tetapi tidak merasa aman daripada penyakit hati. Dia berharap kepada rahmat Allah, tetapi tidak menggunakan harapan itu sebagai alasan untuk terus mengikuti nafsu. Dia takut terhadap dosa, tetapi tidak menjadikan ketakutan sebagai alasan untuk berputus asa. Inilah keseimbangan yang menjadikan mujahadah sesuatu yang hidup dan berterusan.
Kejujuran dalam mujahadah mempunyai satu sifat yang sangat penting, iaitu seseorang berani membezakan antara “apa yang aku nampak pada diriku” dengan “apa yang sebenarnya berlaku pada diriku”. Kadangkala manusia menilai dirinya berdasarkan niat yang dia dakwa, sedangkan perbuatannya menunjukkan perkara yang berbeza. Dia berkata, “Aku cuma mahu menegakkan kebenaran,” tetapi apabila diteliti, dia sangat marah apabila orang lain tidak mengikut pandangannya. Dia berkata, “Aku cuma mahu menasihati,” tetapi sebenarnya dia berasa puas apabila kelemahan orang tersebut diketahui oleh orang ramai. Dia berkata, “Aku tidak kisah pujian manusia,” tetapi apabila amalnya tidak disebut, dia merasa kecewa dan hilang semangat. Dia berkata, “Aku cuma mempertahankan hak,” tetapi sebenarnya dia mahu membalas lebih daripada kadar yang wajar. Dia berkata, “Aku cuma tegas,” tetapi orang di sekelilingnya sentiasa takut kepadanya kerana dia tidak mampu mengawal kemarahan. Di sinilah seseorang perlu berhenti seketika dan bertanya dengan jujur: “Adakah alasan yang aku berikan benar-benar menjelaskan tindakanku, atau adakah ia sekadar cara untuk menjadikan nafsuku kelihatan baik?” Nafsu sangat pandai mencari nama yang indah untuk sesuatu yang sebenarnya perlu diperbaiki. Sebab itu seseorang tidak cukup sekadar bertanya, “Apa yang aku lakukan?” tetapi perlu bertanya juga, “Mengapa aku melakukannya?” dan “Apakah yang sebenarnya aku cari melalui perbuatan itu?” Kadangkala perbuatan yang zahirnya sama boleh mempunyai keadaan hati yang sangat berbeza. Dua orang boleh menegur kesalahan yang sama; seorang melakukannya kerana kasih dan takut kepada Allah, manakala seorang lagi melakukannya kerana mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih tinggi. Dua orang boleh memberikan nasihat; seorang mahu menyelamatkan saudaranya, seorang lagi mahu mendapatkan kedudukan sebagai orang yang dianggap paling tahu. Dua orang boleh berdiam diri; seorang menahan lidah kerana takut kepada Allah, seorang lagi berdiam kerana menyimpan dendam. Maka kejujuran terhadap jiwa memerlukan seseorang melihat lebih dalam daripada permukaan tindakan.
Ayat ini membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat mendalam tentang keadaan dirinya. Manusia boleh mengemukakan alasan, tetapi alasan tidak semestinya mengubah hakikat. Dia boleh menjelaskan mengapa dia marah, mengapa dia membalas, mengapa dia tidak menerima teguran, mengapa dia menjauhkan diri daripada seseorang, mengapa dia mengejar sesuatu, mengapa dia mahu dipuji, tetapi Allah mengetahui hakikat yang berada di sebalik semua alasan tersebut. Bahkan manusia sendiri pada tahap tertentu mengetahui sesuatu tentang dirinya yang mungkin tidak diketahui oleh orang lain. Orang lain mungkin melihat wajah yang tenang, tetapi dia mengetahui kegelisahan dalam dirinya. Orang lain mungkin melihat amal yang banyak, tetapi dia mengetahui bagaimana hatinya berubah apabila dipuji. Orang lain mungkin menganggapnya sabar, tetapi dia mengetahui bahawa dalam hati masih tersimpan keinginan untuk membalas. Orang lain mungkin menganggapnya zuhud, tetapi dia mengetahui betapa berat hatinya apabila kehilangan sesuatu daripada dunia. Oleh sebab itu, mujahadah memerlukan keberanian untuk tidak melarikan diri daripada pengetahuan yang ada dalam diri sendiri. Seseorang tidak boleh terus menutup mata terhadap tanda-tanda yang telah dia kenal. Jika dia tahu bahawa dirinya mudah marah, dia perlu mengakuinya. Jika dia tahu dirinya suka dipuji, dia perlu mengakuinya. Jika dia tahu dirinya susah menerima teguran, dia perlu mengakuinya. Jika dia tahu dirinya mudah hasad, dia perlu mengakuinya. Jika dia tahu dirinya terlalu cinta kepada dunia, dia perlu mengakuinya. Pengakuan tersebut bukan matlamat terakhir, tetapi ia merupakan permulaan rawatan. Seperti seseorang yang mempunyai penyakit tubuh perlu mengakui bahawa ada sesuatu yang tidak normal sebelum dia mencari rawatan, demikian juga penyakit jiwa perlu dikenal pasti sebelum seseorang mampu melakukan pembaikan yang bersungguh-sungguh.
Kejujuran terhadap diri juga bermaksud seseorang tidak menggunakan kebaikan yang ada pada dirinya untuk menutup keburukan yang masih ada. Ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengimbangi kelemahannya dengan mengingat kebaikannya. Apabila ditegur tentang sifat marah, dia segera berkata, “Tetapi aku banyak membantu orang.” Apabila ditegur tentang kesombongan, dia berkata, “Tetapi aku banyak beramal.” Apabila ditegur tentang lidah, dia berkata, “Tetapi aku bercakap untuk kebenaran.” Apabila ditegur tentang kecintaan kepada dunia, dia berkata, “Tetapi aku masih bersedekah.” Semua kebaikan itu mungkin benar, tetapi kewujudan kebaikan tidak menjadikan penyakit hati boleh diabaikan. Seseorang boleh mempunyai banyak kebaikan dan pada masa yang sama masih mempunyai penyakit yang perlu dirawat. Bahkan semakin banyak nikmat yang diberikan Allah, semakin besar keperluan seseorang untuk memeriksa dirinya supaya nikmat tersebut tidak menjadi jalan kepada kesombongan. Orang yang mempunyai ilmu perlu memeriksa penyakit egonya. Orang yang mempunyai harta perlu memeriksa penyakit cintanya kepada harta. Orang yang mempunyai kedudukan perlu memeriksa keinginannya terhadap penghormatan. Orang yang banyak beramal perlu memeriksa niatnya. Orang yang mempunyai kemampuan bercakap perlu memeriksa lidahnya. Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Oleh kerana aku mempunyai banyak kebaikan, maka aku tidak perlu memeriksa diriku.” Justeru orang yang paling serius terhadap keselamatan dirinya akan semakin berhati-hati apabila melihat banyak nikmat pada dirinya, kerana dia sedar semua itu adalah amanah dan semua itu boleh menjadi ujian.
Ayat ini mengajar manusia supaya melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok. Ia mengajar bahawa kehidupan tidak boleh dijalani tanpa pemeriksaan. Seorang mukmin perlu melihat apa yang telah dia lakukan, apa yang telah dia tinggalkan, apa yang telah dia bina dalam jiwanya dan ke mana semua itu sedang membawanya. Inilah hakikat muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengira jumlah amal, tetapi melihat keadaan diri selepas amal tersebut. Adakah solat menjadikan seseorang lebih tunduk? Adakah al-Quran menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah? Adakah ilmu menjadikannya lebih tawaduk? Adakah sedekah menjadikannya lebih lembut? Adakah puasa menjadikannya lebih mampu mengawal kehendak? Adakah ujian menjadikannya lebih sabar? Adakah teguran menjadikannya lebih terbuka? Adakah kemenangan menjadikannya lebih bersyukur? Adakah kehilangan menjadikannya lebih bergantung kepada Allah? Soalan-soalan ini sangat penting kerana seseorang boleh melakukan perbuatan yang baik tetapi gagal mengambil kesan pendidikan daripada perbuatan tersebut. Dia solat tetapi masih sangat mudah menzalimi lidah. Dia membaca al-Quran tetapi masih tidak mampu menahan hasad. Dia berpuasa tetapi masih mengikut kemarahan. Dia bersedekah tetapi sangat sukar melepaskan pujian. Maka muhasabah membantu seseorang melihat bukan hanya kuantiti amal, tetapi kesan amal terhadap jiwa. Kejujuran menjadikan pemeriksaan itu benar. Tanpa kejujuran, muhasabah boleh berubah menjadi satu lagi cara untuk memuji diri sendiri. Seseorang mungkin menghitung berapa banyak amal yang dilakukan tetapi tidak pernah bertanya berapa banyak penyakit yang telah dikurangkan. Dia menghitung berapa kali dia mengajar tetapi tidak menghitung berapa kali egonya mahu menang. Dia menghitung berapa banyak manusia mendengar nasihatnya tetapi tidak menghitung berapa banyak teguran yang dia sendiri sanggup terima. Inilah sebabnya kejujuran perlu mendahului penilaian.
Salah satu bentuk kejujuran yang paling sukar ialah mengakui bahawa kita masih mempunyai keinginan yang bercanggah dengan apa yang kita ketahui. Ini kerana manusia kadangkala menganggap bahawa apabila dia telah mengetahui sesuatu hukum, maka hatinya sepatutnya terus menyukainya. Hakikatnya tidak semestinya demikian. Seseorang boleh mengetahui bahawa sabar itu wajib dan masih terasa marah. Dia boleh mengetahui bahawa memaafkan itu mulia dan masih terasa berat untuk melepaskan dendam. Dia boleh mengetahui bahawa tidak perlu mencari pujian manusia dan masih terasa senang apabila dipuji. Dia boleh mengetahui bahawa hasad itu tercela dan masih terasa sempit apabila orang lain memperoleh kelebihan. Dia boleh mengetahui bahawa dunia sementara dan masih merasa takut kehilangan harta. Perasaan yang muncul tidak semestinya terus menjadi dosa, tetapi cara seseorang menghadapinya menentukan arah perjuangannya. Di sinilah kejujuran sangat penting. Jangan menipu diri dengan berkata, “Aku tidak marah,” sedangkan hati sedang terbakar. Lebih baik berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak mahu membiarkan kemarahan ini menentukan tindakanku kerana Allah melarang aku melampaui batas.” Jangan berkata, “Aku tidak peduli pujian,” sedangkan hati sedang menunggu orang menyebut namanya. Lebih baik berkata, “Aku memang suka dipuji, tetapi aku perlu mendidik hati supaya pujian manusia tidak menjadi tujuan amal.” Jangan berkata, “Aku tidak hasad,” sedangkan hati terasa sempit apabila orang lain mendapat nikmat. Lebih baik berkata, “Perasaan ini muncul dalam diriku dan aku perlu melawannya dengan doa, syukur dan menerima pembahagian Allah.” Kejujuran seperti ini menjadikan mujahadah sesuatu yang nyata. Kita tidak lagi melawan musuh yang kita cipta dalam imaginasi, tetapi melawan kecenderungan sebenar yang ada dalam diri.
Kejujuran juga diperlukan apabila seseorang gagal. Nafsu suka menggunakan kegagalan sebagai alasan untuk berputus asa atau sebagai alasan untuk menyalahkan orang lain. Apabila seseorang tersilap, nafsu berkata bahawa kesalahan itu berpunca daripada keadaan. Apabila seseorang marah, dia menyalahkan orang yang membuatnya marah. Apabila dia berkata kasar, dia berkata bahawa orang lain memaksanya. Apabila dia melakukan dosa, dia menyebut kelemahan keadaan, pengaruh kawan atau tekanan hidup. Semua faktor tersebut mungkin mempunyai pengaruh, tetapi seorang yang jujur tidak akan menggunakan pengaruh luar untuk menghapuskan tanggungjawab dirinya. Dia akan berkata, “Aku mungkin telah diuji dengan keadaan itu, tetapi aku tetap perlu melihat bagaimana aku bertindak.” Inilah perbezaan antara memahami sebab dan melarikan diri daripada tanggungjawab. Kejujuran tidak bermaksud seseorang menyalahkan dirinya atas perkara yang bukan kesalahannya. Kejujuran bermaksud dia tidak menggunakan sesuatu yang benar sebagai alasan untuk menutup sesuatu yang salah. Jika orang lain menzaliminya, dia tetap boleh mengakui bahawa reaksinya sendiri perlu dikawal. Jika seseorang menegurnya dengan cara yang salah, dia tetap boleh mengambil isi teguran yang benar. Jika orang lain melakukan kesalahan, dia tidak perlu menafikan kesalahan itu, tetapi dia juga tidak boleh menjadikan kesalahan orang lain sebagai lesen untuk dirinya sendiri melakukan kesalahan.
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang jiwa yang jujur. Apabila mereka melakukan kesalahan atau menzalimi diri sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon keampunan. Perhatikan bahawa jalan pembaikan bermula dengan pengakuan terhadap perbuatan yang salah. Mereka tidak digambarkan sebagai manusia yang tidak pernah tersilap, tetapi sebagai manusia yang apabila tersilap, mereka tidak membiarkan kesalahan itu menjadi identiti yang kekal. Mereka kembali kepada Allah. Inilah perkara yang sangat penting dalam memahami mujahadah. Kemenangan melawan nafsu tidak bermaksud seseorang tidak pernah tergelincir. Manusia tetap mempunyai kelemahan. Yang penting ialah apakah dia segera sedar, mengakui, bertaubat dan membaiki langkahnya. Sebaliknya, apabila seseorang enggan mengakui kesalahan, dia akan kehilangan peluang untuk memperbaikinya. Kesalahan yang diakui boleh membawa kepada taubat, sedangkan kesalahan yang dipertahankan akan membawa kepada pengulangan. Bahkan lebih buruk lagi, seseorang boleh sampai kepada tahap mempertahankan dosa dengan hujah dan alasan sehingga dia tidak lagi melihat keperluan untuk berubah. Pada ketika itu, penyakit bukan lagi sekadar perbuatan salah, tetapi penyakit telah masuk ke dalam cara seseorang melihat kesalahan tersebut. Dia bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan dia mahu membuktikan bahawa kesalahan itu benar. Inilah keadaan yang perlu sangat ditakuti.
Nafsu sangat suka mempertahankan imej diri. Ia mahu manusia melihat dirinya sebagai orang yang baik, benar, kuat, bijaksana dan tidak pernah kalah. Sebab itu apabila seseorang ditegur, perkara pertama yang bergerak bukan semestinya akal yang menilai kebenaran teguran, tetapi ego yang mahu mempertahankan gambaran dirinya. Dia mungkin belum mendengar keseluruhan teguran tetapi sudah menyediakan jawapan. Dia mungkin belum meneliti dalil tetapi sudah mencari kesalahan orang yang bercakap. Dia mungkin belum bertanya sama ada ada kebenaran pada kritikan tersebut tetapi sudah berkata, “Dia pun bukan sempurna.” Hakikat bahawa orang yang menegur juga mempunyai kelemahan tidak secara automatik menjadikan tegurannya salah. Ini antara tempat yang sangat halus dalam mujahadah. Nafsu boleh menggunakan kelemahan orang yang menegur sebagai perisai untuk melindungi kelemahan diri sendiri. Seorang yang jujur akan memisahkan dua perkara: siapa yang berkata dan apa yang dikatakan. Jika isi teguran benar, dia mengambil manfaatnya walaupun penyampainya mempunyai kekurangan. Jika isi teguran salah, dia boleh menolaknya berdasarkan kebenaran tanpa perlu menghina orang tersebut. Ini adalah latihan yang sangat besar terhadap ego. Ego mahu kebenaran sentiasa datang melalui orang yang disukainya dan mahu dirinya sentiasa berada di pihak yang benar. Jiwa yang tunduk kepada Allah pula belajar bahawa kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana datang daripada orang yang tidak disukainya, dan kesalahan tidak menjadi benar hanya kerana datang daripada orang yang disukainya.
Kejujuran juga menuntut seseorang berani melihat motif yang tersembunyi di sebalik perbuatan yang kelihatan baik. Ini bukan bermaksud kita perlu sentiasa menuduh diri sendiri mempunyai niat buruk, tetapi kita perlu sentiasa berjaga-jaga terhadap kemungkinan nafsu menyelit dalam amal. Seseorang boleh memberi nasihat kerana Allah, tetapi boleh juga nafsu menyukai kedudukan sebagai orang yang memberi nasihat. Seseorang boleh mengajar kerana mahu menyampaikan ilmu, tetapi boleh juga nafsu merasa puas apabila orang lain tunduk mendengar. Seseorang boleh melakukan dakwah kerana Allah, tetapi boleh juga hati menjadi terlalu gembira apabila namanya dikenali. Seseorang boleh mempertahankan kebenaran, tetapi dalam masa yang sama boleh muncul keinginan untuk mengalahkan orang lain. Dua perkara boleh wujud serentak dalam hati manusia. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya terlalu cepat menganggap dirinya telah mencapai keikhlasan yang sempurna. Sebaliknya, dia perlu sentiasa berdoa agar Allah memperbaiki niatnya dan menunjukkan kepadanya apa yang tersembunyi dalam dirinya. Kejujuran bukan bermaksud seseorang berkata, “Aku pasti riak,” setiap kali dipuji. Tetapi dia bertanya, “Adakah pujian ini mengubah hatiku? Adakah aku mula mengharapkan manusia? Adakah semangat amal berubah apabila manusia tidak melihat?” Soalan seperti ini membantu seseorang mengenal gerakan hati tanpa terjerumus kepada waswas yang berlebihan.
Ayat ini menghubungkan mujahadah dengan petunjuk. Seseorang yang bersungguh-sungguh dalam perjuangan kerana Allah akan mendapat jalan-jalan petunjuk daripada-Nya. Ini menunjukkan bahawa mujahadah bukan sekadar menggunakan kekuatan diri sendiri. Manusia berusaha, tetapi Allah yang memberi petunjuk, pertolongan dan kemampuan. Oleh sebab itu, pengakuan “Aku masih lemah” tidak sepatutnya membawa kepada putus asa. Sebaliknya, ia sepatutnya membawa seseorang kepada pergantungan yang lebih kuat kepada Allah. Apabila dia mengetahui dirinya mudah marah, dia meminta pertolongan Allah untuk mengawal marah. Apabila dia mengetahui dirinya suka dipuji, dia meminta Allah memperbaiki keikhlasan. Apabila dia mengetahui dirinya mudah hasad, dia meminta Allah membersihkan hatinya. Apabila dia mengetahui dirinya terlalu cinta dunia, dia meminta Allah menjadikan dunia berada di tangannya, bukan menguasai hatinya. Inilah hubungan antara kejujuran dan doa. Kejujuran membuka penyakit; doa memohon ubat; mujahadah menggunakan langkah-langkah yang diperlukan; taubat membersihkan kesalahan; sabar meneruskan perjalanan. Semua ini membentuk satu proses pendidikan jiwa yang tidak terputus.
Jangan pula disalahfaham bahawa mengakui kelemahan bermaksud seseorang perlu membenci dirinya. Tidak. Islam tidak mengajar manusia menghina dirinya sehingga kehilangan harapan. Kejujuran yang benar membawa kepada pembaikan, bukan kehancuran. Seseorang boleh berkata, “Aku masih mempunyai sifat marah,” tanpa berkata, “Aku manusia yang tidak berguna.” Dia boleh berkata, “Aku masih suka dipuji,” tanpa berkata, “Aku tidak akan pernah ikhlas.” Dia boleh berkata, “Aku pernah banyak melakukan dosa,” tanpa berkata, “Allah tidak akan mengampuniku.” Perbezaan ini sangat penting. Nafsu boleh menggunakan dua hujung yang bertentangan untuk menipu manusia. Pada satu hujung, ia berkata, “Engkau sudah baik, tidak perlu berubah.” Pada hujung yang lain, apabila seseorang sudah menyedari dosa, ia berkata, “Engkau terlalu buruk untuk berubah.” Kedua-duanya membawa kepada kegagalan. Yang pertama menghasilkan ujub dan rasa aman palsu; yang kedua menghasilkan putus asa. Jalan yang benar ialah pengakuan yang disertai harapan: “Aku mempunyai kelemahan, tetapi Allah membuka pintu taubat. Aku masih mempunyai penyakit, tetapi aku boleh berusaha merawatnya. Aku telah jatuh, tetapi aku boleh bangun. Aku telah tersilap, tetapi aku boleh memperbaiki. Aku belum sampai, tetapi aku tidak akan berhenti berjalan menuju Allah.”
Dalam proses ini, seseorang perlu belajar membezakan antara rasa bersalah yang membina dengan rasa bersalah yang menghancurkan. Rasa bersalah yang membina membuat manusia berkata, “Aku perlu berubah.” Rasa bersalah yang menghancurkan membuat manusia berkata, “Aku tidak layak berubah.” Yang pertama membawa kepada taubat, yang kedua membawa kepada putus asa. Sebab itu apabila seseorang mengakui penyakit dirinya, dia perlu segera menghubungkan pengakuan tersebut dengan pintu rahmat Allah. Jika dia berkata, “Aku masih marah,” maka selepas itu dia perlu bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan ketika marah datang?” Jika dia berkata, “Aku suka dipuji,” dia perlu bertanya, “Bagaimana aku boleh melatih diri melakukan amal yang tidak diketahui manusia?” Jika dia berkata, “Aku susah menerima teguran,” dia perlu bertanya, “Bagaimana aku boleh mendengar dahulu sebelum membela diri?” Jika dia berkata, “Aku terlalu cinta kepada harta,” dia perlu bertanya, “Bagaimana aku boleh melatih diri bersedekah dan menggunakan harta pada jalan Allah?” Kejujuran yang tidak disusuli tindakan boleh menjadi sekadar pengakuan. Sebaliknya, kejujuran yang diterjemahkan kepada latihan akan menjadi mujahadah.
Antara bentuk kejujuran yang paling penting ialah berani mengenal pencetus kelemahan diri. Setiap manusia mungkin mempunyai keadaan tertentu yang membuat nafsunya lebih mudah muncul. Ada orang mudah marah apabila dihina. Ada yang mudah marah apabila letih. Ada yang mudah terpengaruh dengan pujian. Ada yang mudah terikat dengan harta. Ada yang mudah terjebak dengan perbandingan apabila melihat kejayaan orang lain. Ada yang sukar mengawal lidah apabila berada dalam kelompok tertentu. Ada yang menjadi terlalu sensitif apabila kedudukannya dipersoalkan. Mengenal pencetus ini bukan bermaksud manusia perlu hidup dalam ketakutan, tetapi supaya dia boleh membuat persediaan. Seseorang yang tahu dirinya mudah marah apabila diprovokasi boleh melatih dirinya untuk tidak menjawab ketika emosi memuncak. Seseorang yang tahu dirinya mudah terpengaruh dengan pujian boleh membiasakan diri menyembunyikan sebahagian amal. Seseorang yang tahu dirinya mudah hasad boleh melatih dirinya mendoakan orang yang memperoleh nikmat. Seseorang yang tahu dirinya terlalu cinta kepada dunia boleh melatih dirinya mengeluarkan sebahagian harta sebelum hatinya terlalu terikat. Inilah kejujuran yang praktikal. Dia tidak hanya berkata, “Aku mempunyai penyakit,” tetapi dia belajar bagaimana penyakit itu muncul dan bagaimana untuk memutuskan jalannya.
Penyucian jiwa tidak terpisah daripada mengingati Allah dan beribadah kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa pembaikan jiwa bukan sekadar projek psikologi yang bergantung kepada kekuatan manusia semata-mata. Hati memerlukan hubungan dengan Penciptanya. Apabila seseorang benar-benar jujur tentang kelemahannya, dia akan semakin memahami bahawa dia tidak mampu menyelamatkan dirinya dengan kekuatannya sendiri. Dia memerlukan Allah. Dia memerlukan doa, solat, zikir, al-Quran, taubat, sabar dan amal soleh. Dia memerlukan petunjuk wahyu untuk membetulkan ukuran dirinya. Jika hanya menggunakan perasaan sebagai ukuran, seseorang boleh tersalah. Kadangkala dia merasa dirinya baik kerana manusia memujinya. Kadangkala dia merasa dirinya buruk kerana seseorang menghina dirinya. Kedua-dua perasaan itu belum tentu menjadi ukuran yang benar. Wahyu memberikan ukuran yang lebih tinggi. Maka kejujuran bukan sekadar berkata, “Inilah apa yang aku rasa tentang diriku,” tetapi berkata, “Aku mahu melihat diriku berdasarkan petunjuk Allah.” Jika wahyu memuji sifat tertentu, aku berusaha mencarinya. Jika wahyu mencela sifat tertentu, aku memeriksa sama ada sifat itu ada dalam diriku. Dengan cara ini, seseorang tidak menjadikan dirinya sendiri sebagai hakim mutlak terhadap dirinya.
Salah satu bahaya terbesar dalam perjalanan ini ialah seseorang menjadikan kejujuran sebagai alasan untuk terus mengikuti nafsu. Ada orang berkata, “Aku memang macam ini.” Dia menganggap sifat buruk sebagai identiti yang tidak boleh diubah. “Aku memang cepat marah.” “Aku memang kuat makan.” “Aku memang suka dipuji.” “Aku memang tidak boleh menerima orang lain.” “Aku memang macam itu.” Pernyataan seperti ini mungkin kelihatan jujur, tetapi jika ia digunakan untuk menolak usaha memperbaiki diri, ia bukan lagi kejujuran yang membawa kepada mujahadah. Ia menjadi penyerahan diri kepada nafsu. Seorang mukmin boleh mengakui keadaan dirinya tanpa menjadikannya alasan untuk kekal dalam keadaan tersebut. Dia berkata, “Aku memang mudah marah, sebab itu aku mesti lebih bersungguh-sungguh melatih kesabaran.” Dia berkata, “Aku memang suka dipuji, sebab itu aku perlu menjaga amal daripada bergantung kepada pujian.” Dia berkata, “Aku memang mudah terikat dengan harta, sebab itu aku perlu melatih tangan untuk memberi.” Pengakuan tentang kelemahan sepatutnya meningkatkan usaha, bukan menghapuskan usaha. Kita tidak berkata kepada seseorang yang mempunyai penyakit tubuh, “Oleh kerana engkau memang sakit, maka tidak perlu berubat.” Demikian juga tidak patut seseorang berkata, “Oleh kerana aku mempunyai kelemahan jiwa, maka aku tidak perlu melawannya.” Justeru hakikat kelemahan menjadi sebab untuk meningkatkan mujahadah.
Kejujuran juga melibatkan keberanian untuk mengakui apabila kita telah menyakiti orang lain. Ini antara perkara yang paling sukar kerana ia menyentuh maruah ego. Nafsu mahu manusia menang, bukan semestinya mahu hubungan menjadi baik. Apabila berlaku pertengkaran, seseorang mungkin lebih sibuk membuktikan bahawa dirinya mempunyai alasan daripada memikirkan bahawa kata-katanya telah melukakan hati orang lain. Dia mahu berkata, “Aku betul,” walaupun cara penyampaiannya salah. Dia mahu orang lain mengakui kesalahannya terlebih dahulu sebelum dia mengakui kesalahannya sendiri. Sedangkan jiwa yang jujur mampu berkata, “Apa yang engkau lakukan mungkin salah, tetapi cara aku membalas juga salah.” Ini bukan bermaksud meletakkan semua kesalahan pada diri sendiri. Ini bermaksud mengambil tanggungjawab terhadap bahagian diri yang memang menjadi tanggungjawab kita. Jika seseorang benar-benar mahu menyucikan jiwa, dia tidak boleh menunggu orang lain menjadi sempurna sebelum dia membaiki dirinya. Dia tidak boleh berkata, “Aku akan berhenti marah apabila mereka berhenti menyakitiku.” Dia tidak boleh berkata, “Aku akan memaafkan apabila dia meminta maaf.” Ada perkara yang berada dalam kuasa kita dan ada perkara yang berada di luar kuasa kita. Mujahadah bermula dengan perkara yang berada dalam kuasa kita.
Seseorang juga perlu jujur terhadap perubahan yang berlaku dalam hatinya selepas kejadian tertentu. Kadangkala luka yang lama tidak hilang walaupun peristiwa telah berlalu. Dia mungkin berkata, “Aku sudah maafkan,” tetapi apabila nama orang itu disebut, hati kembali panas. Ini bukan semestinya bermaksud dia gagal sepenuhnya, tetapi ia menunjukkan bahawa masih ada sesuatu yang perlu dirawat. Kejujuran membuatnya berkata, “Aku mahu memaafkan, tetapi hati ini masih sakit.” Maka dia berdoa, mengingati Allah, mengingat kelemahan dirinya sendiri dan menyerahkan urusan kepada Allah. Demikian juga dengan hasad. Seseorang mungkin tidak menginginkan keburukan secara jelas, tetapi apabila melihat orang tertentu mendapat nikmat, hati terasa berat. Dia tidak perlu menipu dirinya dengan berkata, “Aku langsung tidak merasa apa-apa.” Lebih baik dia mengakui perasaan itu lalu melawannya. Dia mendoakan keberkatan untuk orang tersebut, bersyukur kepada Allah atas nikmat yang diberikan kepadanya dan mengingat bahawa pembahagian Allah berlaku dengan hikmah. Dengan latihan berulang, hati boleh berubah. Mujahadah memang memerlukan masa. Tidak semua penyakit hilang dalam satu malam. Tetapi seseorang yang jujur akan melihat arah perubahan, bukan menuntut kesempurnaan segera.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa kemenangan melawan nafsu berlaku secara bertahap. Kadangkala seseorang dahulu terus membalas apabila marah, kemudian selepas mujahadah dia masih marah tetapi mampu diam. Itu kemenangan. Dahulu dia membalas dalam beberapa saat, sekarang dia mampu menangguhkan jawapan sehingga tenang. Itu kemenangan. Dahulu dia sangat memerlukan pujian, sekarang dia masih suka dipuji tetapi mampu meneruskan amal apabila tidak dipuji. Itu kemenangan. Dahulu dia sangat sakit apabila orang lain lebih berjaya, sekarang hatinya masih terasa tetapi dia mampu mendoakan kebaikan untuk orang tersebut. Itu kemenangan. Dahulu dia tidak mampu menerima teguran, sekarang dia mungkin masih terasa pedih tetapi dia mampu mendengar dan menilai. Itu kemenangan. Jangan meremehkan kemenangan kecil seperti ini kerana jiwa dibentuk melalui pilihan-pilihan yang berulang. Setiap kali seseorang menolak dorongan nafsu kerana Allah, dia sedang membina satu kekuatan baru dalam dirinya. Sebaliknya, setiap kali dia menyerahkan dirinya kepada nafsu, dia sedang menguatkan kebiasaan tersebut. Oleh itu, kejujuran membantu seseorang mengenal kemajuan yang sebenar. Dia tidak berkata, “Aku sudah sempurna,” dan dia juga tidak berkata, “Aku tidak berubah langsung.” Dia melihat dengan adil: “Aku masih mempunyai kelemahan, tetapi ada perkara yang dahulu aku tidak mampu lakukan dan sekarang aku sudah mampu menahannya.” Ini menimbulkan syukur tanpa melahirkan rasa aman.
Larangan menyucikan diri sendiri merupakan peringatan yang sangat penting dalam konteks mujahadah. Seseorang tidak sepatutnya terlalu cepat memberikan sijil keselamatan kepada dirinya. Dia tidak boleh berkata dalam hatinya, “Aku sudah ikhlas,” “Aku sudah bersih,” “Aku sudah tawaduk,” “Aku sudah tidak cinta dunia,” atau “Aku sudah bebas daripada penyakit hati,” seolah-olah dia mengetahui seluruh keadaan batinnya dengan sempurna. Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa. Ini bukan bermaksud seseorang perlu sentiasa berburuk sangka terhadap dirinya sehingga tidak mampu melihat kebaikan. Maksudnya ialah dia tidak menjadikan penilaian dirinya sebagai bukti bahawa dia telah selamat. Dia terus bekerja, terus bertaubat, terus berdoa dan terus memeriksa hati. Bahkan apabila mendapat pujian kerana kebaikannya, dia lebih takut jika pujian tersebut membuatnya melihat dirinya terlalu tinggi. Apabila mendapat kejayaan dalam amal, dia memuji Allah kerana taufik-Nya. Apabila melihat perubahan dalam dirinya, dia bersyukur tetapi tidak berhenti bermujahadah. Inilah sikap yang lebih selamat: berharap amal diterima dan takut terhadap penyakit yang mungkin menyelinap ke dalamnya.
Kejujuran juga bermaksud tidak membandingkan keadaan jiwa sendiri dengan orang lain untuk mendapatkan rasa selamat. Nafsu suka berkata, “Aku memang ada kekurangan, tetapi aku masih lebih baik daripada orang itu.” Ini sangat berbahaya kerana seseorang menggunakan dosa atau kelemahan orang lain sebagai ubat untuk menenangkan ego dirinya. Apabila dia marah, dia berkata, “Orang lain lebih teruk.” Apabila dia kedekut, dia berkata, “Masih ada orang yang lebih kedekut.” Apabila dia suka dipuji, dia berkata, “Sekurang-kurangnya aku masih beramal.” Apabila dia melakukan kesalahan, dia berkata, “Dia pun buat benda yang sama.” Semua ini tidak menyelesaikan penyakit. Ukuran keselamatan bukan sama ada kita lebih baik daripada seseorang tertentu. Ukuran keselamatan ialah hubungan kita dengan Allah. Jika orang lain mempunyai penyakit, itu tidak menjadikan penyakit kita halal. Jika orang lain melakukan kesalahan, itu tidak menjadikan kita bebas daripada tanggungjawab. Jiwa yang jujur tidak memerlukan orang lain menjadi lebih buruk untuk dirinya berasa baik. Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu keadaan akhir orang itu, tetapi aku tahu aku perlu memperbaiki diriku.” Ini membebaskan hati daripada kebiasaan memburu kesalahan manusia untuk melupakan kekurangan sendiri.
Dalam kehidupan seharian, latihan kejujuran boleh dimulakan melalui pemeriksaan yang sangat sederhana tetapi mendalam. Selepas seseorang marah, dia boleh bertanya: “Apakah yang sebenarnya melukakan aku? Adakah kebenaran telah dilanggar, atau ego aku yang terasa tercabar?” Selepas dipuji, dia boleh bertanya: “Adakah aku terus beramal apabila pujian itu berhenti?” Selepas melihat kejayaan orang lain, dia boleh bertanya: “Adakah aku benar-benar gembira dengan nikmat yang Allah berikan kepadanya, atau aku mahu nikmat itu berkurang?” Selepas ditegur, dia boleh bertanya: “Apakah bahagian teguran ini yang benar walaupun aku tidak suka cara ia disampaikan?” Selepas kehilangan harta, dia boleh bertanya: “Adakah aku sedih kerana kehilangan sesuatu, atau aku sampai mempertikaikan pembahagian Allah?” Selepas melakukan dosa, dia boleh bertanya: “Adakah aku segera bertaubat atau aku mula mencari alasan untuk mengulanginya?” Selepas melakukan amal, dia boleh bertanya: “Adakah aku lebih tunduk kepada Allah atau lebih bangga terhadap diriku?” Soalan-soalan seperti ini bukan untuk menyeksa jiwa, tetapi untuk menghidupkan kesedaran. Jiwa yang tidak pernah diperiksa mudah dipengaruhi kebiasaan. Tetapi jiwa yang selalu diperiksa dengan wahyu akan lebih cepat menyedari apabila ia mula menyimpang.
Perlu juga difahami bahawa kejujuran terhadap diri tidak bermaksud seseorang perlu menceritakan semua kelemahan dirinya kepada manusia. Tidak semua penyakit hati perlu diumumkan. Ada kelemahan yang perlu dibawa kepada Allah dalam doa dan taubat. Ada kesalahan terhadap manusia yang perlu diakui dan diperbaiki dengan cara yang sesuai. Ada perkara yang perlu dibincangkan dengan orang berilmu atau orang yang amanah apabila seseorang memerlukan panduan. Tetapi seseorang tidak perlu menjadikan pengakuan kelemahan sebagai persembahan kepada manusia. Nafsu juga boleh masuk melalui cara ini. Seseorang mungkin mula merasa dirinya sangat rendah hati kerana sering menceritakan kelemahannya. Bahkan menceritakan bahawa “aku banyak dosa” boleh menjadi satu bentuk perhatian terhadap diri sendiri jika dilakukan untuk mendapatkan simpati atau pujian atas kerendahan hati. Maka kejujuran yang benar ialah hubungan yang jujur antara seseorang dengan Allah dan dirinya, bukan persembahan kelemahan kepada manusia. Yang penting ialah perubahan. Jika dia mengetahui dirinya mempunyai penyakit, dia mencari jalan rawatan. Jika dia telah menyakiti manusia, dia memperbaiki hak mereka. Jika dia berdosa kepada Allah, dia bertaubat. Jika dia memerlukan ilmu, dia belajar. Jika dia memerlukan nasihat, dia bertanya. Inilah kejujuran yang menghasilkan amal.
Kejujuran juga sangat berkaitan dengan taubat. Seseorang tidak mungkin benar-benar bertaubat daripada sesuatu yang dia enggan akui sebagai kesalahan. Jika dia berkata, “Aku tidak salah,” sedangkan dia memang salah, maka pintu taubat tertutup oleh ego. Tetapi apabila dia berkata, “Ya Allah, aku telah tersilap,” maka bermulalah perjalanan kembali. Sebab itu taubat bukan sekadar ucapan istighfar pada lidah. Ia bermula dengan pengakuan hati bahawa seseorang telah melanggar batas, kemudian menyesal, meninggalkan dosa dan berazam untuk tidak mengulanginya, serta mengembalikan hak manusia apabila berkaitan dengan hak mereka. Kejujuran menjadikan taubat mempunyai isi. Seseorang tidak lagi berkata, “Aku minta ampun secara umum,” sambil menyembunyikan dosa tertentu daripada dirinya sendiri. Dia mengenal perkara yang perlu ditinggalkan. Dia tahu pintu mana yang perlu ditutup. Dia tahu kebiasaan mana yang perlu diubah. Dia tahu pergaulan mana yang perlu dijaga. Dia tahu perkataan mana yang perlu ditahan. Dia tahu tempat mana yang melemahkan dirinya. Ini semua adalah hasil daripada keberanian melihat diri secara jujur.
Pada tahap yang lebih tinggi, kejujuran membuat seseorang sedar bahawa perjuangan melawan nafsu tidak pernah selesai hanya kerana satu penyakit telah berkurang. Manusia mungkin berjaya mengawal marah tetapi kemudian diuji dengan pujian. Dia mungkin berjaya mengawal cinta dunia tetapi diuji dengan kedudukan. Dia mungkin berjaya menjaga lidah tetapi diuji dengan rasa dirinya lebih berilmu. Dia mungkin berjaya menahan syahwat tetapi diuji dengan ujub terhadap amal. Maka mujahadah sentiasa mempunyai pintu yang baru. Ini bukan bermaksud seseorang tidak pernah memperoleh ketenangan, tetapi manusia perlu sentiasa berjaga-jaga. Nafsu mempunyai pelbagai jalan. Apabila satu jalan tertutup, ia boleh muncul melalui jalan yang lain. Sebab itu kejujuran tidak boleh dilakukan sekali sahaja. Ia perlu menjadi kebiasaan. Setiap fasa kehidupan membawa ujian yang berbeza. Ketika miskin, manusia diuji dengan kesabaran. Ketika kaya, diuji dengan syukur dan memberi. Ketika tidak dikenali, diuji dengan keikhlasan. Ketika terkenal, diuji dengan ego. Ketika dihina, diuji dengan kesabaran. Ketika dipuji, diuji dengan tawaduk. Ketika menang, diuji dengan syukur. Ketika kalah, diuji dengan menerima ketentuan Allah dan menilai kesilapan diri. Dalam semua keadaan ini, kejujuran menjadi alat untuk melihat apa yang sedang berlaku dalam hati.
Maka jangan takut untuk menemukan kelemahan dalam dirimu. Yang lebih menakutkan ialah mempunyai kelemahan tetapi tidak mahu melihatnya. Jangan takut apabila engkau menyedari bahawa engkau masih marah, masih suka dipuji, masih mudah kecewa, masih berat memberi, masih terasa sakit apabila ditegur atau masih terikat dengan dunia. Kesedaran itu boleh menjadi nikmat jika ia mendorongmu kembali kepada Allah. Yang perlu ditakuti ialah apabila penyakit itu sudah begitu lama berada dalam hati sehingga engkau tidak lagi melihatnya sebagai penyakit. Jangan takut berkata, “Aku masih perlu berubah.” Perkataan itu lebih selamat daripada berkata, “Aku sudah selesai.” Jangan takut berkata, “Aku masih memerlukan taubat.” Itu lebih dekat kepada keselamatan daripada merasa bahawa dirimu sudah tidak mempunyai apa-apa yang perlu diperbaiki. Jangan takut mengakui bahawa ada bahagian dalam dirimu yang masih lemah. Kekuatan sebenar bukanlah kemampuan mengatakan “aku kuat”, tetapi kemampuan mengakui “aku lemah dan aku memerlukan pertolongan Allah”, kemudian benar-benar mengambil langkah untuk melawan kelemahan tersebut.
Pada akhirnya, kemenangan melawan nafsu bermula dengan satu keberanian yang sangat asas tetapi sangat berat: keberanian untuk tidak menipu diri sendiri. Seseorang perlu sanggup melihat dirinya sebagaimana adanya, bukan sebagaimana yang dia mahu manusia melihatnya. Jika dia marah, dia mengaku marah. Jika dia hasad, dia mengaku hasad dan melawannya. Jika dia suka dipuji, dia mengakuinya dan melatih keikhlasan. Jika dia sukar menerima teguran, dia mengakuinya dan belajar mendengar. Jika dia terlalu mencintai dunia, dia mengakuinya dan melatih qanaah serta memberi. Jika dia banyak melakukan dosa, dia mengakuinya dan segera bertaubat. Jika dia pernah menzalimi manusia, dia mengakuinya dan berusaha memperbaiki hak mereka. Jika dia mempunyai amal, dia tidak menjadikannya alasan untuk merasa selamat. Jika dia mempunyai ilmu, dia tidak menjadikannya alasan untuk merasa tinggi. Jika dia mendapat pujian, dia tidak menjadikannya ukuran nilai dirinya. Jika dia mendapat celaan, dia tidak menjadikannya ukuran bahawa dirinya pasti buruk. Dia kembali kepada wahyu sebagai neraca. Dia melihat dirinya dengan penuh harapan kepada rahmat Allah dan penuh rasa takut terhadap penyakit yang boleh merosakkan jiwanya.
Kejujuran inilah yang menjadikan mujahadah benar-benar hidup. Orang yang jujur boleh jatuh tetapi dia bangun. Dia boleh tersilap tetapi dia mengaku. Dia boleh lemah tetapi dia meminta pertolongan. Dia boleh berdosa tetapi dia bertaubat. Dia boleh merasa berat meninggalkan sesuatu tetapi dia tetap meninggalkannya kerana Allah. Dia boleh terasa sakit apabila ditegur tetapi dia tetap bertanya, “Apakah yang benar dalam teguran ini?” Dia tidak menjadikan kelemahannya sebagai alasan untuk menyerah dan tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk merasa selamat. Dia berjalan di antara takut dan harap, antara pengakuan kelemahan dan usaha pembaikan, antara rasa takut terhadap penyakit jiwa dan keyakinan terhadap keluasan rahmat Allah. Inilah jiwa yang sedang hidup. Jiwa seperti ini mungkin belum sempurna, tetapi ia masih bergerak menuju penyucian. Sedangkan jiwa yang paling perlu ditakuti ialah jiwa yang sudah tidak mahu melihat dirinya, tidak mahu menerima teguran, tidak mahu mengakui kesalahan, tidak mahu bertaubat dan tidak mahu berubah.
Seseorang yang benar-benar mahu menang melawan nafsu akhirnya akan memahami bahawa musuh terbesar bukan sekadar keinginan yang muncul dalam hati, tetapi penipuan yang membuatnya menganggap keinginan itu benar. Nafsu boleh berkata, “Engkau berhak marah.” Kejujuran bertanya, “Adakah Allah membenarkan cara aku meluahkan marah?” Nafsu berkata, “Engkau layak mendapat lebih.” Kejujuran bertanya, “Adakah Allah telah mewajibkan semua kehendakku dipenuhi?” Nafsu berkata, “Engkau mesti membalas.” Kejujuran bertanya, “Adakah balasan ini melampaui batas?” Nafsu berkata, “Engkau lebih baik daripada mereka.” Kejujuran bertanya, “Adakah aku benar-benar mengetahui kedudukan diriku di sisi Allah?” Nafsu berkata, “Orang mesti mengenal amalmu.” Kejujuran bertanya, “Jika tidak ada seorang pun yang tahu, adakah aku masih akan melakukannya?” Soalan-soalan seperti ini mematahkan kuasa nafsu kerana ia memaksa hati kembali kepada ukuran yang lebih tinggi daripada perasaan sendiri.
Dan apabila seseorang terus berlatih seperti ini, perlahan-lahan sesuatu yang besar akan berlaku dalam dirinya. Dia tidak lagi terlalu cepat mempercayai setiap dorongan yang muncul dalam hatinya. Dia belajar bahawa tidak semua rasa mesti diikuti, tidak semua keinginan mesti dipenuhi, tidak semua kemarahan mesti diluahkan, tidak semua pujian perlu dicari, tidak semua penghinaan perlu dibalas, tidak semua perbezaan perlu dimenangi, tidak semua nikmat orang lain perlu dibandingkan dengan dirinya, dan tidak semua kehilangan perlu dianggap sebagai kehancuran. Dia belajar berhenti sebelum bertindak. Dia belajar berfikir sebelum berkata. Dia belajar memeriksa niat sebelum beramal. Dia belajar bertaubat selepas tersilap. Dia belajar menerima bahawa dirinya adalah hamba Allah, bukan tuan kepada dirinya sendiri. Pada ketika itu, kejujuran telah berubah menjadi kekuatan. Dia tidak lagi takut melihat kelemahan kerana setiap kelemahan yang dikenal pasti menjadi tempat untuk dia bermujahadah. Dia tidak lagi merasa perlu mempertahankan gambaran palsu tentang dirinya kerana keselamatannya bukan bergantung kepada bagaimana manusia melihatnya, tetapi kepada bagaimana dia berusaha memperbaiki hubungan dengan Allah.
Maka prinsip yang sangat besar daripada perbahasan ini ialah: jangan cuba memenangkan nafsu dengan menipu diri bahawa nafsu tidak wujud. Menangilah nafsu dengan mengenalinya, mengakuinya, menilainya dengan wahyu, kemudian menundukkannya kepada kebenaran. Jika engkau berkata, “Aku masih marah,” itu bukan kegagalan jika selepas itu engkau berusaha menahan marah. Jika engkau berkata, “Aku masih suka dipuji,” itu bukan kegagalan jika selepas itu engkau melatih ikhlas. Jika engkau berkata, “Aku masih cinta dunia,” itu bukan kegagalan jika selepas itu engkau belajar qanaah dan memberi. Jika engkau berkata, “Aku masih susah menerima teguran,” itu bukan kegagalan jika selepas itu engkau belajar mendengar dan menilai. Jika engkau berkata, “Aku masih banyak dosa,” itu bukan alasan untuk berputus asa jika selepas itu engkau segera kembali kepada Allah. Kegagalan yang lebih besar ialah apabila seseorang mengetahui semua itu tetapi memilih untuk menutup mata, membela dirinya, menyalahkan orang lain dan terus membiarkan nafsu menguasai dirinya.
Jiwa yang jujur tidak berkata, “Aku sudah bersih.” Ia berkata, “Aku sedang membersihkan diri.” Ia tidak berkata, “Aku sudah selamat.” Ia berkata, “Aku memohon Allah menyelamatkan aku.” Ia tidak berkata, “Aku tidak mempunyai penyakit.” Ia berkata, “Tunjukkan kepadaku penyakit yang tidak aku sedari.” Ia tidak berkata, “Aku tidak perlu ditegur.” Ia berkata, “Jika ada kebenaran dalam teguran, mudahkan aku menerimanya.” Ia tidak berkata, “Aku kuat dengan diriku.” Ia berkata, “Ya Allah, tanpa pertolongan-Mu aku lemah.” Inilah sikap yang menjadikan seseorang sentiasa mempunyai ruang untuk berubah. Selagi seseorang masih sanggup mengakui kekurangannya, pintu pembaikan masih luas. Selagi dia masih mampu menangis kerana dosanya, meminta ampun atas kesalahannya, menerima nasihat, menahan kehendak yang salah dan memilih keredaan Allah walaupun nafsunya terasa berat, perjuangan itu masih hidup.
Akhirnya, kemenangan melawan nafsu bukan kemenangan ego terhadap ego. Ia bukan keadaan seseorang menjadi kagum terhadap dirinya kerana berjaya mengawal diri. Ia ialah kemenangan seorang hamba apabila kehendaknya semakin tunduk kepada kehendak yang Allah syariatkan, apabila perasaannya tidak lagi menjadi hakim mutlak, apabila keinginannya tidak lagi menjadi tuan, apabila pujian manusia tidak lagi menjadi sumber utama nilai dirinya, apabila penghinaan manusia tidak lagi mampu menghancurkan jiwanya, dan apabila dia semakin mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri kerana Allah. Semua itu bermula daripada satu perkara yang sangat sederhana tetapi sangat berat: jujur. Jujur bahawa aku masih mempunyai nafsu. Jujur bahawa aku masih mempunyai penyakit. Jujur bahawa aku masih boleh jatuh. Jujur bahawa aku memerlukan taubat. Jujur bahawa aku memerlukan Allah. Kemudian daripada kejujuran itu lahirlah mujahadah, daripada mujahadah lahirlah perubahan, daripada perubahan lahirlah ketundukan, dan daripada ketundukan itulah seseorang berharap memperoleh keselamatan di sisi Allah. Maka jangan takut melihat kekurangan dirimu; takutlah jika engkau sudah tidak mahu melihatnya. Jangan takut mengakui kelemahan; takutlah jika engkau sudah mula membelanya. Jangan takut mengaku bahawa engkau masih perlu berubah; takutlah jika engkau menyangka dirimu sudah tidak perlu berubah. Kerana selama seseorang masih jujur terhadap dirinya, dia masih mempunyai sebab untuk kembali, masih mempunyai ruang untuk memperbaiki, masih mempunyai peluang untuk bertaubat dan masih mempunyai jalan untuk melawan nafsu. Tetapi apabila kejujuran itu hilang, nafsu bukan sahaja menjadi musuh dalam diri, bahkan ia boleh menjadi penasihat, pembela, hakim dan akhirnya tuan kepada manusia tanpa disedarinya. Oleh itu, kemenangan pertama dalam mujahadah ialah berani berkata kepada diri sendiri dengan penuh rendah hati: “Aku masih mempunyai penyakit, aku tidak mahu menyembunyikannya daripada diriku, aku akan melawannya kerana Allah, dan aku akan terus meminta pertolongan-Nya sehingga aku mati.”
44. Nafsu Perlu Dilawan Sebelum Ia Menjadi Kebiasaan
Nafsu perlu dilawan sebelum ia menjadi kebiasaan kerana sesuatu perbuatan yang dilakukan berulang kali tidak lagi berada pada tahap dorongan yang sama seperti ketika pertama kali dilakukan. Pada permulaannya, seseorang mungkin masih merasakan berat untuk melakukan dosa. Hatinya mungkin berasa takut, fikirannya masih memberikan amaran, kesedarannya masih memberitahu bahawa perbuatan itu tidak patut dilakukan, dan selepas melakukannya dia mungkin berasa bersalah serta menyesal. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa di dalam dirinya masih berlaku pertembungan antara dorongan nafsu dengan kesedaran iman. Namun apabila seseorang terus melayan dorongan tersebut tanpa melawannya, pengulangan itu perlahan-lahan mengubah hubungan dirinya dengan dosa. Perkara yang dahulu dianggap luar biasa menjadi biasa, perkara yang dahulu membuat hati takut menjadi ringan, perkara yang dahulu dilakukan secara sembunyi-sembunyi mula dilakukan dengan lebih berani, dan akhirnya sesuatu yang pada asalnya diketahui sebagai salah boleh dirasakan seolah-olah sebahagian daripada kehidupan biasa. Inilah sebabnya mujahadah tidak boleh ditangguhkan. Seseorang tidak sepatutnya menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan baru dia mahu melawannya, kerana pada ketika itu perjuangan menjadi lebih berat. Nafsu yang baru meminta sesuatu masih boleh ditolak dengan lebih mudah berbanding nafsu yang telah dibiasakan dengan pemenuhan kehendaknya. Sebagaimana tubuh yang dilatih dengan sesuatu pergerakan akan menjadi semakin biasa dengannya, jiwa juga boleh terbiasa dengan sesuatu kecenderungan melalui pengulangan. Maka seseorang yang mahu menyelamatkan jiwanya perlu memahami bahawa setiap kali dia berkata kepada dirinya, “Sekali sahaja,” sebenarnya dia sedang berhadapan dengan satu kemungkinan yang lebih besar daripada apa yang kelihatan pada saat itu. Masalahnya bukan semata-mata satu perbuatan, tetapi pintu yang mungkin dibuka oleh perbuatan tersebut. Sekali mungkin menjadi kali kedua, kali kedua mungkin menjadi kali ketiga, dan pengulangan yang berterusan boleh membentuk kebiasaan. Apabila kebiasaan telah terbentuk, seseorang tidak lagi hanya menghadapi satu dorongan yang datang sesekali, tetapi menghadapi pola kehidupan yang telah menjadi sebahagian daripada dirinya.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Surah al-Syams, 91:9–10
Kejayaan jiwa dalam ayat ini tidak digambarkan sebagai sesuatu yang berlaku secara kebetulan. Ia berkait dengan usaha membersihkan dan memperbaiki jiwa, sedangkan kegagalan dikaitkan dengan tindakan yang merendahkan, menyembunyikan dan menenggelamkan jiwa sehingga potensi kebaikannya tidak berkembang. Ini menunjukkan bahawa jiwa manusia berada dalam keadaan yang boleh dipengaruhi oleh pilihan dan latihan yang dilakukan berulang kali. Manusia bukan sekadar mempunyai perbuatan yang terpisah-pisah, tetapi perbuatannya boleh membentuk keadaan batin. Sebab itu dosa tidak boleh dinilai hanya berdasarkan apa yang berlaku pada saat perbuatan itu dilakukan. Perlu dilihat juga apa yang dilakukan oleh dosa itu terhadap jiwa selepas perbuatan tersebut berulang. Seseorang yang melakukan kesalahan sekali lalu segera menyesal, berhenti dan bertaubat tidak berada dalam keadaan yang sama dengan seseorang yang sengaja memelihara kesalahan itu sehingga ia menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Kedua-duanya mungkin pernah melakukan perbuatan yang sama, tetapi perjalanan jiwa mereka selepas itu berbeza. Yang pertama melawan dan kembali, manakala yang kedua membiarkan dirinya semakin tenggelam. Di sinilah pentingnya memahami bahawa mujahadah bukan hanya perjuangan pada saat seseorang sedang melakukan dosa, tetapi perjuangan untuk memutuskan rangkaian yang membawa kepada dosa, menghalang sebab-sebabnya, menolak dorongan awalnya, memperbaiki kebiasaan dan melatih diri agar tidak bergantung kepada pemuasan nafsu. Seseorang yang hanya menyesal selepas dosa berlaku tetapi tidak mengubah jalan yang membawanya kepada dosa mungkin akan mengulangi perkara yang sama. Sebaliknya, seseorang yang benar-benar mahu menyucikan jiwa akan bertanya dengan jujur: apakah yang menyebabkan aku jatuh, apakah keadaan yang melemahkan aku, apakah pintu yang selalu aku buka, apakah perkara yang selalu membangkitkan keinginan tersebut, dan apakah langkah yang boleh aku ambil supaya aku tidak kembali ke tempat yang sama? Inilah bentuk mujahadah yang lebih matang kerana dia bukan hanya menangisi akibat, tetapi berusaha menutup jalan yang membawa kepada akibat tersebut.
Masalah terbesar dalam kebiasaan buruk ialah manusia sering melihat permulaannya sebagai sesuatu yang kecil. Nafsu jarang datang dengan gambaran penuh tentang ke mana ia mahu membawa seseorang. Ia tidak semestinya berkata, “Aku mahu menjadikan engkau hamba kepada dosa ini selama bertahun-tahun.” Sebaliknya, ia datang dengan suara yang lebih halus: “Cuba sekali.” “Tidak mengapa.” “Semua orang buat.” “Engkau masih boleh berhenti.” “Engkau boleh bertaubat kemudian.” “Ini perkara kecil.” “Engkau tidak akan ketagih.” “Engkau hanya mahu melepaskan tekanan.” “Engkau cuma mahu merasa sedikit.” “Engkau layak mendapat keseronokan ini.” Apabila manusia menerima alasan pertama, nafsu mempunyai peluang untuk datang dengan alasan kedua. Apabila alasan kedua diterima, alasan ketiga menjadi lebih mudah. Begitulah seseorang boleh masuk ke dalam sesuatu kebiasaan tanpa menyedari bahawa dia sedang membina jalan menuju kepadanya. Setiap kali dia memenuhi kehendak tersebut, dia mengajar dirinya bahawa apabila dorongan datang, dorongan itu boleh dipuaskan. Lama-kelamaan, jiwa belajar bahawa rasa tidak selesa mesti segera dihilangkan, keinginan mesti segera dilayan, kemarahan mesti segera diluahkan, rasa ingin tahu mesti segera dipenuhi, dan keseronokan mesti segera dicari. Akhirnya kemampuan menahan diri semakin lemah kerana seseorang telah berulang kali melatih dirinya untuk tidak menahan. Ini menjelaskan mengapa mujahadah memerlukan latihan yang berlawanan. Jika nafsu dilatih untuk berkata, “Aku mahu, maka aku ambil,” jiwa perlu dilatih untuk berkata, “Aku mahu, tetapi aku akan melihat dahulu sama ada Allah meredainya.” Jika nafsu berkata, “Aku marah, maka aku balas,” jiwa perlu dilatih berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak akan membiarkan kemarahan menentukan tindakanku.” Jika nafsu berkata, “Aku mahu dipuji,” jiwa perlu dilatih untuk mengingati bahawa Allah mengetahui amal walaupun manusia tidak mengetahuinya. Jika nafsu berkata, “Aku tidak suka orang ini mendapat nikmat,” jiwa perlu dilatih untuk menerima bahawa pembahagian nikmat berada dalam ketentuan Allah dan keburukan yang timbul dalam hati perlu dilawan, bukan dipelihara.
Di sinilah seseorang perlu memahami perbezaan antara munculnya dorongan dengan menyerah kepada dorongan. Tidak semua lintasan yang datang ke dalam hati bermaksud seseorang telah memilihnya. Manusia boleh mengalami kemarahan tanpa memilih untuk menzalimi, boleh merasakan keinginan tanpa memilih perkara haram, boleh merasa iri tanpa membiarkan iri itu menjadi hasad, boleh terasa ingin dipuji tanpa menjadikan pujian manusia sebagai tujuan amal, dan boleh berasa berat melakukan ketaatan tanpa meninggalkan ketaatan tersebut. Mujahadah berlaku tepat pada ruang pilihan itu. Seseorang tidak semestinya mampu menghalang setiap lintasan pertama yang muncul, tetapi dia mampu berusaha menentukan apa yang akan dilakukan selepas lintasan itu muncul. Di situlah letaknya tanggungjawab. Nafsu mungkin mengetuk pintu, tetapi manusia tidak wajib membuka pintu. Nafsu mungkin mengemukakan cadangan, tetapi manusia tidak wajib menerima cadangan tersebut. Nafsu mungkin menunjukkan sesuatu yang menarik, tetapi manusia tidak wajib mengejarnya. Apabila seseorang berulang kali menolak dorongan yang bercanggah dengan ketaatan, dia sebenarnya sedang membina kekuatan dalaman. Penolakan yang dilakukan kerana Allah bukanlah sesuatu yang sia-sia walaupun manusia tidak melihatnya. Setiap kali seseorang menahan lidah daripada mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan, setiap kali dia menundukkan pandangan, setiap kali dia menolak keinginan mengambil sesuatu yang bukan haknya, setiap kali dia menahan dirinya daripada membalas penghinaan, setiap kali dia meninggalkan peluang untuk menunjuk-nunjuk, setiap kali dia memilih diam ketika ego mahu menang, dia sedang mendidik jiwanya bahawa kehendak bukanlah tuan. Ini sangat penting kerana jiwa yang tidak pernah dilatih untuk menolak akan menjadi lemah apabila datang ujian yang lebih besar. Sebaliknya, jiwa yang dibiasakan menolak perkara yang salah akan mempunyai pengalaman dalaman bahawa ia mampu berkata tidak.
Mujahadah juga tidak boleh difahami sebagai menunggu seseorang menjadi sempurna sebelum dia mula melawan nafsu. Jika seseorang berkata, “Aku akan meninggalkan dosa apabila hatiku sudah tidak menginginkannya,” dia mungkin akan menunggu selama-lamanya. Sebabnya, sebahagian daripada proses pendidikan jiwa memang berlaku melalui tindakan yang dilakukan walaupun hati belum sepenuhnya menyukainya. Seseorang mungkin belum suka bangun awal untuk beribadah, tetapi dia bangun kerana Allah. Dia mungkin belum suka bersedekah ketika dirinya terasa sayang kepada harta, tetapi dia memberi kerana Allah. Dia mungkin masih marah, tetapi dia menahan diri kerana Allah. Dia mungkin masih suka dipuji, tetapi dia berusaha menyembunyikan amal kerana Allah. Dia mungkin masih terasa berat menerima teguran, tetapi dia memaksa dirinya mendengar kerana mahu mengetahui kebenaran. Ini bukan kemunafikan. Ini adalah latihan. Seorang manusia tidak perlu menunggu jiwa menjadi baik terlebih dahulu untuk melakukan kebaikan; sebahagian daripada kebaikan itu sendiri menjadi sebab jiwa berubah. Sebagaimana seseorang membina kekuatan tubuh dengan latihan yang pada awalnya berat, dia juga membina kekuatan jiwa dengan ketaatan yang kadangkala terasa berat. Yang penting ialah istiqamah dalam perjuangan dan kejujuran dalam kembali kepada Allah setiap kali tersilap. Jangan jadikan kelemahan hari ini sebagai alasan untuk menyerahkan diri kepada kelemahan selama-lamanya.
Salah satu bahaya terbesar ialah apabila seseorang mula menjadikan kebiasaan sebagai alasan untuk mempertahankan dosa. Dia berkata, “Aku memang macam ini.” Ungkapan tersebut kelihatan seperti pengakuan, tetapi kadangkala ia menjadi benteng yang menghalang perubahan. Manusia memang mempunyai kecenderungan dan tabiat, tetapi manusia juga diberi kemampuan untuk berusaha mengubahnya. Jika setiap sifat buruk dianggap tidak boleh diubah hanya kerana ia telah lama wujud, maka hampir tidak ada ruang bagi taubat, pendidikan jiwa dan pembaikan akhlak. Orang yang cepat marah boleh belajar menahan marah. Orang yang kedekut boleh belajar memberi. Orang yang suka bercakap boleh belajar diam. Orang yang suka pujian boleh belajar menyembunyikan amal. Orang yang mudah melihat kesalahan orang lain boleh belajar memeriksa dirinya. Orang yang terlalu mencintai dunia boleh belajar qanaah. Semua ini memerlukan masa, tetapi perubahan tidak bermula dengan seseorang menjadi sempurna. Perubahan bermula apabila seseorang berhenti membela kebiasaannya yang salah dan mula melawannya. Jangan berkata, “Aku sudah bertahun-tahun begini, tidak mungkin berubah.” Justeru kerana sudah bertahun-tahun, perjuangan perlu dimulakan dengan lebih serius. Jangan berkata, “Ini sudah menjadi perangai aku.” Sebaliknya katakan, “Ini perangai yang perlu aku baiki.” Perbezaan antara kedua-dua ayat itu sangat besar kerana yang pertama menutup pintu perubahan, sedangkan yang kedua membuka pintu mujahadah.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Surah al-‘Ankabut, 29:69
Ayat ini memberikan gambaran bahawa perjuangan dan petunjuk mempunyai hubungan yang sangat kuat. Seseorang tidak sepatutnya menunggu sehingga seluruh jalan menjadi mudah baru dia mahu bergerak. Dia perlu mula melangkah dalam keadaan dirinya masih bergelut. Dalam konteks nafsu, seseorang mungkin belum mampu menghapuskan semua kecenderungan buruk dalam satu masa, tetapi dia boleh mula menolak satu perkara, meninggalkan satu kebiasaan, menjaga satu pintu, memperbaiki satu amalan dan mengawal satu tindak balas. Apabila dia bersungguh-sungguh, dia meminta pertolongan Allah dan terus berusaha, maka proses pembaikan itu berkembang. Kadangkala manusia mahu perubahan yang sempurna dan segera sehingga apabila dia jatuh sekali, dia menyangka seluruh perjuangan telah gagal. Ini juga boleh menjadi tipu daya nafsu. Nafsu yang mahu terus melakukan dosa mungkin berkata, “Engkau sudah jatuh, jadi teruskan sahaja.” Padahal orang yang jatuh tidak diwajibkan terus berbaring. Dia diperintahkan untuk bangun. Kegagalan dalam satu percubaan tidak bermaksud seseorang perlu menyerahkan seluruh perjuangan. Bahkan selepas jatuh, seseorang boleh belajar tentang kelemahannya. Dia boleh mengetahui waktu dia paling lemah, keadaan yang paling mudah membangkitkan dorongan, manusia atau suasana yang mempengaruhinya, dan pintu yang selalu membawa kepada kesalahan. Dengan pengetahuan itu, perjuangan seterusnya boleh menjadi lebih matang. Inilah sebabnya jangan hanya berkata, “Aku gagal.” Tanyalah, “Di mana aku gagal?” Jangan hanya menangis kerana dosa. Tanyalah, “Bagaimanakah dosa ini sampai kepada aku?” Jangan hanya memohon ampun selepas jatuh. Tanyalah, “Apakah yang perlu aku ubah supaya aku tidak sengaja berjalan menuju tempat yang sama?”
Kebiasaan terbentuk melalui pengulangan, tetapi kebiasaan juga boleh dilemahkan melalui pengulangan yang berlawanan. Ini memberi harapan besar kepada manusia. Jika seseorang telah membiasakan dirinya dengan maksiat, dia perlu membiasakan dirinya dengan ketaatan. Jika dia biasa bercakap kasar, dia perlu melatih lidah dengan kata yang baik. Jika dia biasa marah, dia perlu melatih dirinya untuk berhenti sebelum menjawab. Jika dia biasa mencari pujian, dia perlu melatih dirinya melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia biasa menghabiskan masa dalam perkara sia-sia, dia perlu melatih dirinya menggunakan sebahagian masa untuk al-Quran, ilmu, keluarga, pekerjaan yang bermanfaat dan amal soleh. Perubahan seperti ini mungkin tidak menghasilkan kesan besar dalam satu hari, tetapi pengulangan yang baik mempunyai kuasa yang besar terhadap jiwa. Seseorang tidak menjadi kuat kerana satu keputusan yang dibuat sekali sahaja, tetapi kerana keputusan yang baik itu terus diulang ketika berhadapan dengan ujian. Demikian juga seseorang tidak menjadi tawanan nafsu hanya kerana satu kejatuhan, tetapi kerana dia berkali-kali memilih untuk menyerah sehingga penyerahan itu menjadi kebiasaan. Oleh itu, setiap hari sebenarnya adalah medan latihan. Setiap situasi kecil adalah peluang untuk menentukan siapa yang menjadi pemimpin dalam diri: wahyu atau nafsu, ketaatan atau kehendak, kesabaran atau kemarahan, syukur atau ketamakan, tawaduk atau kesombongan.
Kita juga perlu memahami bahawa kebiasaan dosa sering mempunyai jalan masuk yang sangat halus. Seseorang mungkin tidak bermula dengan perbuatan besar. Dia bermula dengan pandangan, kemudian lintasan, kemudian pencarian, kemudian percubaan, kemudian pengulangan, kemudian keterikatan. Begitu juga dengan kemarahan. Ia mungkin bermula dengan satu perkataan yang tidak disukai, kemudian seseorang menyimpan rasa, kemudian mengulang cerita dalam fikirannya, kemudian membayangkan balasan, kemudian bercakap kepada orang lain tentang penghinaan tersebut, kemudian mencari peluang membalas. Begitu juga dengan hasad. Ia mungkin bermula dengan melihat nikmat orang lain, kemudian hati merasa sempit, kemudian mula membandingkan, kemudian mencari kekurangan orang tersebut, kemudian gembira apabila dia gagal, dan akhirnya berharap nikmat itu hilang. Begitu juga dengan riak. Ia mungkin bermula dengan seseorang menyukai pujian, kemudian melakukan amal apabila ada manusia melihat, kemudian kecewa apabila tidak dipuji, kemudian mengubah amal supaya lebih kelihatan, dan akhirnya menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran kejayaan. Maka orang yang bijak tidak hanya memotong dosa di hujung jalan. Dia belajar memotongnya sejak di pangkal jalan. Lebih mudah menolak satu lintasan yang baru muncul daripada memutuskan keinginan yang telah dipelihara berbulan-bulan atau bertahun-tahun.
﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾
Surah al-Nur, 24:30
Ayat ini menunjukkan pentingnya menjaga pintu awal sebelum seseorang sampai kepada akibat yang lebih jauh. Penjagaan jiwa bukan hanya mengawal perbuatan akhir, tetapi juga mengawal jalan yang membawa kepada perbuatan. Prinsip ini sangat luas. Mata yang tidak dijaga boleh menjadi jalan kepada keinginan. Lidah yang tidak dijaga boleh menjadi jalan kepada permusuhan. Hati yang tidak dijaga boleh menjadi tempat tumbuhnya hasad. Fikiran yang tidak dijaga boleh menguatkan sangkaan buruk. Masa yang tidak dijaga boleh membuka ruang kepada kelalaian. Harta yang tidak dijaga daripada sumber haram boleh merosakkan keberkatan kehidupan. Maka mujahadah yang sebenar mempunyai sifat pencegahan. Seseorang tidak perlu menunggu dirinya berada di tepi jurang baru dia sedar bahawa tempat itu berbahaya. Dia perlu mengenali jalan yang membawa kepadanya. Ini juga menjelaskan mengapa seseorang yang benar-benar mahu berubah kadangkala perlu mengubah suasana, kebiasaan, pergaulan, penggunaan masa dan perkara yang sering menjadi pencetus kelemahan. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu keadaan selalu menyeretnya kepada dosa, tetapi dia sengaja terus mencari keadaan tersebut dengan alasan “aku boleh kawal diri,” maka dia mungkin sedang menguji kelemahannya secara tidak perlu. Kekuatan bukan bermaksud seseorang sentiasa mendekati pintu fitnah lalu berbangga bahawa dia mampu menahan diri. Kekuatan juga bermaksud mengetahui batas diri dan menjauhi jalan yang berbahaya apabila syarak memerintahkan demikian.
Nafsu juga mempunyai kemampuan untuk menukar rasa bersalah menjadi pembelaan terhadap dosa. Pada awalnya seseorang melakukan dosa dan merasa bersalah. Jika dia tidak bertaubat tetapi terus mengulanginya, rasa bersalah itu boleh menjadi sesuatu yang mengganggunya. Untuk menghilangkan gangguan tersebut, nafsu mungkin mula mencipta alasan. “Aku buat kerana orang lain buat aku begitu.” “Aku terpaksa.” “Ini zaman sekarang.” “Tidak ada siapa yang sempurna.” “Allah Maha Pengampun.” “Aku lebih baik daripada ramai orang.” “Yang penting hati baik.” Alasan-alasan seperti ini sangat berbahaya apabila digunakan untuk menutup dosa, bukan untuk mencari kebenaran. Allah memang Maha Pengampun, tetapi sifat pengampunan Allah bukan alasan untuk seseorang sengaja memelihara dosa. Allah membuka pintu taubat supaya manusia kembali, bukan supaya manusia menggunakan keluasan rahmat-Nya sebagai lesen untuk terus melawan perintah-Nya. Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan kelemahan manusia lain untuk membenarkan kelemahannya sendiri. Jika orang lain berdosa, itu bukan dalil bahawa dia boleh berdosa. Jika orang lain mempunyai akhlak buruk, itu bukan alasan untuk dia mempunyai akhlak yang sama. Orang yang benar-benar mahu menyelamatkan jiwa perlu belajar memutuskan hubungan antara kesalahan dengan alasan yang dicipta oleh nafsu untuk melindunginya.
Lebih berbahaya lagi apabila dosa berubah daripada sesuatu yang dilakukan secara sembunyi kepada sesuatu yang dipertahankan secara terbuka. Pada tahap awal, manusia masih tahu bahawa dia melakukan kesalahan. Tetapi apabila kebiasaan semakin kuat, nafsu mungkin tidak puas sekadar melakukan dosa; ia mahu mengubah ukuran manusia supaya dosa tersebut tidak lagi dianggap dosa. Di sinilah kerosakan jiwa menjadi lebih dalam. Seseorang bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi mula mencari pembenaran untuk kesalahan itu. Dia mungkin marah kepada orang yang menasihatinya. Dia mungkin menganggap nasihat sebagai penghinaan. Dia mungkin mencari hujah untuk menunjukkan bahawa dirinya benar. Dia mungkin menyerang orang yang menegur supaya perhatian beralih daripada perbuatannya. Ini adalah tanda bahawa nafsu sedang mempertahankan wilayahnya. Maka apabila seseorang ditegur, dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri dengan jujur: adakah aku sedang mempertahankan kebenaran, atau sebenarnya sedang mempertahankan diriku? Adakah aku menolak teguran kerana hujahnya salah, atau kerana egoku tidak suka mendengarnya? Adakah aku mencari dalil untuk mengetahui kebenaran, atau mencari dalil supaya kehendakku kelihatan benar? Soalan-soalan seperti ini sangat penting kerana seseorang boleh menggunakan ilmu untuk membaiki dirinya, tetapi seseorang juga boleh menggunakan ilmu untuk mempertahankan nafsunya. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih tunduk, bukan lebih pandai mencari alasan untuk dirinya.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
Surah al-Hashr, 59:18
Ayat ini mendidik manusia supaya melihat apa yang sedang dihantarnya untuk hari esok. Perspektif ini sangat penting dalam melawan nafsu kerana nafsu biasanya melihat saat ini, sedangkan iman mengajar manusia melihat akibat. Nafsu berkata, “Apa yang aku mahu sekarang?” Iman bertanya, “Apa akibat pilihan ini apabila aku menghadap Allah?” Nafsu berkata, “Aku mahu rasa puas.” Iman bertanya, “Adakah kepuasan ini berbaloi jika ia merosakkan hati?” Nafsu berkata, “Aku mahu membalas.” Iman bertanya, “Apa yang akan aku bawa daripada balasan ini ke akhirat?” Nafsu berkata, “Aku mahu mengambil.” Iman bertanya, “Apakah harta ini akan menjadi saksi kebaikan atau keburukan?” Perbezaan antara kedua-duanya ialah perbezaan antara pandangan pendek dan pandangan jauh. Banyak dosa menjadi menarik kerana manusia hanya melihat beberapa minit kenikmatan tetapi tidak melihat kesan yang mungkin panjang. Banyak ketaatan terasa berat kerana manusia hanya melihat kesukaran pada saat ini tetapi tidak melihat nilai yang lebih besar di sisi Allah. Sebab itu mujahadah memerlukan seseorang belajar melihat akhir perjalanan sebelum mengambil langkah pertama.
Perasaan “aku masih boleh berhenti” juga perlu diperiksa. Benar bahawa manusia boleh berhenti dan bertaubat, tetapi tidak benar untuk menjadikan kemampuan bertaubat sebagai alasan untuk terus bermain-main dengan dosa. Seseorang yang memegang bara api tidak patut berkata, “Aku boleh lepaskan bila-bila masa.” Dia sepatutnya segera melepaskannya sebelum tangannya terbakar lebih dalam. Begitu juga seseorang yang mengetahui sesuatu kebiasaan sedang merosakkan dirinya tidak sepatutnya sengaja mengujinya berkali-kali. Nafsu sangat suka membuat manusia percaya bahawa dia mengawal keadaan sedangkan sebenarnya keadaan sedang mengawal dirinya. Pada awalnya dia berkata, “Aku buat apabila aku mahu.” Selepas beberapa lama, dia mendapati bahawa dia mahu melakukan kerana dia telah biasa melakukannya. Perbezaan ini sangat besar. Pada peringkat pertama dia menyangka dirinya bebas memilih. Pada peringkat kedua, pilihannya telah dipengaruhi oleh kebiasaan yang dibina sendiri. Inilah sebabnya seseorang perlu berhenti ketika masih mudah. Jangan tunggu sehingga sesuatu menjadi keperluan psikologi yang kuat. Jangan tunggu sehingga seseorang merasa hidupnya tidak lengkap tanpa perkara tersebut. Jangan tunggu sehingga meninggalkannya menyebabkan tekanan yang sangat besar kerana terlalu lama dipelihara. Lebih awal sesuatu kebiasaan buruk diputuskan, lebih baik.
Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menjadi terlalu sombong dengan kekuatan dirinya. Ada orang jatuh kerana berkata, “Aku boleh kawal.” Dia menyangka dia lebih kuat daripada fitnah, lebih kuat daripada nafsu, lebih kuat daripada keadaan, lebih kuat daripada pengaruh persekitaran. Sedangkan manusia adalah makhluk yang lemah dan hati mudah berubah. Sebab itu seseorang perlu meminta pertolongan Allah. Dia perlu mengakui bahawa jika Allah tidak menolongnya, dia tidak mampu menyelamatkan dirinya daripada kelemahan sendiri. Doa, ibadah, zikir, membaca al-Quran, mencari ilmu, memilih pergaulan yang baik dan menjauhi pintu maksiat bukan sekadar aktiviti tambahan; semuanya menjadi sebahagian daripada usaha menjaga jiwa. Jangan memisahkan mujahadah daripada pergantungan kepada Allah. Seseorang berusaha seolah-olah dia perlu mengambil sebab, tetapi dia mengetahui bahawa hasil akhirnya berada dalam pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Aku akan membersihkan diriku dengan kekuatanku sendiri.” Dia berkata dalam keadaan hati yang tunduk, “Aku perlu berusaha membersihkan diriku dan memohon Allah menolongku.” Dengan cara ini, mujahadah tidak melahirkan ujub. Bahkan semakin seseorang mengenali kelemahan dirinya, semakin dia menghargai pertolongan Allah.
Kebiasaan yang baik juga perlu dibina dengan cara yang realistik. Seseorang yang mahu meninggalkan satu kebiasaan buruk tidak semestinya perlu membayangkan dirinya tidak akan pernah lagi menghadapi godaan. Lebih baik dia membina keputusan yang jelas apabila godaan datang. Jika marah, aku tidak akan menjawab segera. Jika hati mahu membalas, aku akan diam sehingga reda. Jika ingin melakukan sesuatu yang haram, aku akan meninggalkan tempat atau keadaan yang mendorongnya. Jika mahu dipuji, aku akan mengingat bahawa Allah melihat. Jika terasa iri terhadap seseorang, aku akan mendoakan kebaikan baginya dan mengingat nikmat yang Allah berikan kepadaku. Jika mahu menghabiskan masa dalam perkara sia-sia, aku akan mengalihkan diri kepada perkara yang lebih bermanfaat. Keputusan yang jelas seperti ini membantu seseorang kerana dia tidak perlu berunding terlalu lama dengan nafsunya ketika ujian datang. Banyak manusia kalah kerana mereka mula berdebat dengan kehendak sendiri pada saat godaan sedang kuat. Nafsu sangat pandai mencari hujah ketika ia sedang mendapat peluang. Sebab itu keputusan perlu dibuat sebelum keadaan menjadi genting. Orang yang telah menentukan batasnya lebih mudah menolak kerana dia tidak perlu mencipta alasan baru setiap kali ujian datang.
Nafsu juga boleh menjadi lebih kuat apabila manusia terlalu banyak memberi ruang kepada fantasi. Seseorang mungkin belum melakukan sesuatu dosa, tetapi dia terus memikirkannya, membayangkannya, merancangnya dan mengulanginya dalam fikirannya. Ini menunjukkan bahawa perjuangan terhadap nafsu bukan hanya perjuangan terhadap tindakan fizikal. Hati dan fikiran juga perlu dijaga. Apa yang selalu difikirkan boleh mempengaruhi apa yang selalu diingini, dan apa yang selalu diingini boleh mempengaruhi apa yang akhirnya dilakukan. Oleh sebab itu, apabila seseorang menyedari fikirannya sedang berulang kali membawa kepada sesuatu yang buruk, dia perlu belajar memutuskan rangkaian itu. Jangan duduk terlalu lama melayan lintasan. Jangan membina cerita dalam kepala yang menguatkan kemarahan. Jangan membayangkan pujian manusia sehingga hati menjadi ketagih kepadanya. Jangan membayangkan keseronokan dosa sehingga hati semakin menginginkannya. Jangan mengulang penghinaan orang lain dalam fikiran sehingga dendam menjadi semakin panas. Jiwa perlu diberi makanan yang baik sebagaimana tubuh memerlukan makanan yang baik. Jika hati sentiasa diberi bahan yang membangkitkan nafsu, maka tidak menghairankan jika nafsu menjadi kuat. Sebaliknya, jika hati diberi al-Quran, zikir, ilmu, doa, peringatan tentang akhirat dan pemikiran yang baik, jiwa mendapat bahan yang membantu mujahadah.
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
Surah Ali ‘Imran, 3:135
Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat penting dalam tajuk ini, iaitu jangan terus-menerus mempertahankan kesalahan. Manusia boleh tersilap, tetapi jangan menjadikan kesilapan sebagai tempat tinggal. Perhatikan ungkapan tentang tidak berterusan dalam apa yang telah dilakukan. Inilah perbezaan antara manusia yang jatuh tetapi melawan dengan manusia yang jatuh lalu membiarkan dirinya terus berada di bawah kekuasaan dosa. Orang yang bertaubat bukanlah orang yang tidak pernah melakukan kesalahan. Dia ialah orang yang apabila menyedari kesalahannya, dia tidak mahu menjadikan kesalahan itu sebagai identitinya. Dia tidak berkata, “Inilah aku.” Dia berkata, “Ini kesalahan yang perlu aku tinggalkan.” Dia tidak memandang taubat sebagai sesuatu yang hanya berlaku sekali dalam kehidupan. Dia sentiasa bersedia untuk kembali kepada Allah. Jika jatuh, bangun. Jika tersilap, betulkan. Jika terlanjur berkata, minta maaf. Jika mengambil sesuatu yang bukan hak, pulangkan. Jika melakukan dosa, bertaubat. Jika kebiasaan lama muncul kembali, jangan menyerah. Inilah semangat yang perlu ada dalam mujahadah. Jangan memberi nafsu kemenangan hanya kerana satu kekalahan.
Seseorang juga perlu membezakan antara kelemahan dengan penyerahan. Kelemahan bermaksud manusia mungkin jatuh walaupun dia mahu melawan. Penyerahan bermaksud manusia memilih untuk tidak lagi melawan. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Seseorang yang berkali-kali jatuh tetapi setiap kali jatuh dia bertaubat, menyesal, mengambil langkah membaiki diri dan terus melawan masih berada dalam medan perjuangan. Tetapi seseorang yang berkata, “Aku memang begini, aku tidak mahu berubah,” sedang menutup pintu mujahadah. Jangan ukur perjuangan hanya berdasarkan berapa kali seseorang jatuh. Lihat juga berapa kali dia bangun, berapa kali dia menolak, berapa kali dia bertaubat, berapa kali dia menutup jalan dosa, dan berapa kali dia memilih Allah walaupun dirinya mahu perkara lain. Perjuangan jiwa memang tidak semestinya lurus tanpa kejatuhan. Yang penting ialah arah keseluruhannya. Adakah seseorang semakin dekat kepada ketaatan atau semakin selesa dengan dosa? Adakah dia semakin sensitif terhadap kesalahan atau semakin tidak peduli? Adakah dia semakin cepat bertaubat atau semakin banyak alasan? Adakah dia semakin mudah menerima teguran atau semakin keras mempertahankan diri? Soalan-soalan ini lebih penting daripada membina gambaran bahawa dirinya telah sempurna.
Salah satu bentuk mujahadah yang paling besar ialah memutuskan kebiasaan sebelum ia menjadi identiti. Ada orang berkata, “Aku memang seorang yang panas baran.” Ada yang berkata, “Aku memang suka dipuji.” Ada yang berkata, “Aku memang susah memaafkan.” Ada yang berkata, “Aku memang materialistik.” Ada yang berkata, “Aku memang tidak boleh terima orang lebih daripada aku.” Ungkapan-ungkapan ini menunjukkan bahawa sifat yang pada asalnya merupakan kecenderungan telah mula dianggap sebagai sebahagian daripada identiti. Apabila sesuatu sifat telah dimasukkan ke dalam gambaran diri, seseorang mungkin merasa bahawa meninggalkannya bermaksud kehilangan dirinya. Padahal seorang mukmin tidak ditentukan oleh sifat buruknya. Dia bukan “orang yang marah” secara mutlak; dia ialah manusia yang perlu melawan kemarahan. Dia bukan “orang yang hasad” secara mutlak; dia ialah manusia yang sedang berusaha membersihkan hasad. Dia bukan “orang yang suka menunjuk” secara mutlak; dia ialah manusia yang perlu mendidik niat. Bahasa yang digunakan terhadap diri sendiri boleh mempengaruhi perjuangan. Jangan mengukuhkan penyakit dengan menjadikannya identiti. Akui penyakitnya, tetapi jangan cintai namanya.
Dalam hal ini, seseorang perlu berhati-hati terhadap alasan “aku sudah biasa”. Kebiasaan bukan hujah kebenaran. Sesuatu tidak menjadi halal hanya kerana manusia sudah biasa melakukannya. Sesuatu tidak menjadi baik hanya kerana ramai orang mengulanginya. Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana kita telah lama hidup dengannya. Bahkan kebiasaan boleh menjadi penghalang kepada perubahan apabila manusia terlalu selesa dengannya. Sebab itu wahyu mengajar manusia supaya tidak menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran kebenaran. Kebenaran tetap kebenaran walaupun diri berat menerimanya. Kebatilan tetap kebatilan walaupun hati sudah biasa dengannya. Seorang mukmin perlu sanggup mengubah kebiasaan dirinya apabila kebiasaan itu bertentangan dengan petunjuk Allah. Inilah tanda bahawa Allah lebih besar dalam hatinya daripada dirinya sendiri.
Perjuangan melawan nafsu juga perlu melibatkan pengurusan masa. Banyak kebiasaan buruk mendapat kekuatan kerana manusia mempunyai ruang kosong yang tidak dikawal. Apabila seseorang tidak mempunyai tujuan, nafsu mudah mencari hiburan. Apabila masa terlalu lapang, fikiran mudah mengembara kepada perkara yang tidak bermanfaat. Apabila kehidupan tidak mempunyai susunan, manusia mudah mengikut dorongan semasa. Sebaliknya, kehidupan yang mempunyai tanggungjawab, ibadah, ilmu, pekerjaan, keluarga, silaturahim dan amal yang bermanfaat membantu jiwa mempunyai arah. Ini tidak bermaksud manusia perlu memenuhi setiap saat sehingga tidak mempunyai rehat. Rehat juga diperlukan. Tetapi rehat tidak sama dengan menyerahkan diri kepada kelalaian. Seseorang perlu mengetahui bahawa masa yang kosong boleh menjadi medan bagi nafsu jika tidak diisi dengan sesuatu yang baik. Banyak kebiasaan bermula ketika seseorang berkata, “Aku bosan.” Kemudian dia mencari sesuatu untuk menghilangkan kebosanan. Jika pilihan yang diambil berulang kali ialah perkara yang buruk, kebosanan akhirnya menjadi pintu kepada kebiasaan buruk. Oleh itu, pengurusan masa ialah sebahagian daripada penjagaan jiwa.
Begitu juga pergaulan boleh mempengaruhi kebiasaan. Manusia mudah menganggap sesuatu perkara biasa apabila dia melihatnya berulang kali di sekelilingnya. Jika seseorang sentiasa berada dalam lingkungan yang menjadikan dosa sebagai bahan ketawa, lama-kelamaan sensitiviti terhadap dosa boleh menurun. Jika dia sentiasa berada dalam lingkungan yang memuliakan pujian manusia, dia mungkin semakin kuat mengejar pengiktirafan. Jika dia sentiasa mendengar orang membuka aib, dia mungkin tidak lagi merasa berat untuk melakukannya. Jika dia sentiasa mendengar kata-kata kasar, lidahnya mungkin menjadi kasar. Sebaliknya, berada bersama orang yang menjaga solat, menjaga lidah, menjaga maruah, suka menolong dan cepat bertaubat boleh menjadi peringatan yang baik. Ini bukan bermaksud seseorang menghukum semua manusia yang mempunyai kelemahan, tetapi dia perlu memahami bahawa suasana mempunyai kesan. Orang yang mahu memutuskan kebiasaan buruk perlu bijak memilih apa yang dia biarkan mempengaruhi hatinya.
Nafsu juga boleh menggunakan kejayaan kecil untuk membuat seseorang kembali kepada kebiasaan lama. Ada orang berjaya meninggalkan sesuatu dosa untuk beberapa waktu, kemudian dia merasa terlalu yakin. Dia berkata, “Aku sudah kuat sekarang.” Lalu dia kembali mendekati perkara yang dahulu menjadi punca kejatuhan. Akhirnya dia jatuh semula. Ini mengajar bahawa kemenangan terhadap nafsu perlu disertai dengan tawaduk. Jangan sombong kerana engkau telah meninggalkan dosa. Jangan merasa mustahil engkau akan jatuh lagi. Jangan menghina orang lain yang masih bergelut kerana engkau sendiri tidak mengetahui bagaimana keadaan hatimu pada masa hadapan. Sebaliknya, bersyukurlah kepada Allah dan terus menjaga diri. Semakin seseorang memahami kelemahan jiwa, semakin dia tidak merasa selamat dengan dirinya sendiri. Dia mengambil sebab, berdoa, menjaga batas dan terus berusaha. Kemenangan yang sebenar bukan memberi seseorang alasan untuk berhenti berjaga-jaga; kemenangan memberi seseorang kekuatan untuk terus berjaga-jaga.
Satu lagi bahaya ialah apabila manusia terlalu menunggu motivasi. Dia berkata, “Apabila aku rasa bersemangat, aku akan berubah.” Padahal mujahadah tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada perasaan. Ada hari seseorang bersemangat, ada hari dia lemah. Ada masa hati mudah menerima nasihat, ada masa hati terasa berat. Jika ketaatan hanya dilakukan ketika perasaan baik, kehidupan akan menjadi tidak stabil. Disiplin lebih kuat daripada motivasi yang sementara. Seseorang perlu belajar melakukan perkara yang benar walaupun perasaan tidak menyokongnya. Inilah pendidikan jiwa. Apabila seseorang solat kerana Allah walaupun dia malas, apabila dia membaca al-Quran walaupun hatinya tidak begitu tersentuh, apabila dia menahan lidah walaupun mahu membalas, apabila dia bersedekah walaupun nafsunya mahu menyimpan, dia sedang membentuk jiwa yang tidak bergantung sepenuhnya kepada mood. Lama-kelamaan, tindakan yang baik itu boleh menjadi kebiasaan. Sebagaimana kebiasaan buruk terbentuk kerana pengulangan, kebiasaan baik juga terbentuk kerana pengulangan.
Perhatikan bahawa tujuan mujahadah bukan sekadar menjadikan seseorang “pandai menahan”. Tujuan yang lebih tinggi ialah menjadikan jiwa semakin tunduk kepada Allah. Seseorang mungkin berjaya menahan marah tetapi masih menyimpan dendam. Dia mungkin berjaya tidak bercakap tetapi hatinya terus membenci. Dia mungkin berjaya tidak melakukan maksiat tertentu tetapi masih mencari bentuk lain untuk memuaskan nafsu. Maka mujahadah perlu bergerak lebih dalam daripada kawalan luaran. Ia perlu membentuk hati. Seseorang perlu belajar bukan hanya menahan tangan daripada mengambil, tetapi mendidik hati supaya tidak tamak. Bukan hanya menahan lidah daripada memuji diri, tetapi mendidik hati supaya tidak bergantung kepada pujian. Bukan hanya menahan diri daripada membalas, tetapi belajar memaafkan apabila sesuai. Bukan hanya menahan pandangan, tetapi membersihkan hati daripada keinginan yang terus dipelihara. Ini adalah proses panjang. Tidak semua perubahan berlaku dalam satu hari. Tetapi setiap usaha yang benar mempunyai nilai dalam pendidikan jiwa.
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
Surah al-Nazi‘at, 79:40–41
Ayat ini menghubungkan antara rasa takut kepada Allah dengan kemampuan menahan jiwa daripada mengikuti hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa mujahadah bukan sekadar latihan psikologi yang terpisah daripada iman. Ia berpunca daripada kesedaran bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah. Apabila seseorang benar-benar mengingati pertemuan dengan Allah, dia mula melihat keinginan dengan ukuran yang berbeza. Dia tidak lagi bertanya hanya, “Adakah aku suka?” tetapi bertanya, “Adakah Allah reda?” Dia tidak lagi menjadikan rasa sebagai hakim mutlak. Rasa boleh hadir, tetapi wahyu menentukan tindakan. Nafsu boleh menginginkan, tetapi perintah Allah menjadi penentu. Dengan cara ini, seseorang tidak membenci kewujudan keinginan dalam dirinya, tetapi dia menolak untuk menjadikan keinginan itu sebagai penguasa. Dia belajar bahawa dirinya bukan diciptakan untuk menyembah kehendaknya sendiri. Dia diciptakan untuk tunduk kepada Allah. Maka setiap kali nafsu meminta sesuatu yang bertentangan dengan ketaatan, di situlah berlaku satu pertemuan besar dalam jiwa: siapa yang akan dipilih? Kehendak diri atau keredaan Allah?
Sebab itu jangan memandang ringan latihan-latihan kecil. Menahan satu perkataan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih jiwa untuk tidak bertindak berdasarkan dorongan pertama. Menolak satu pandangan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih jiwa supaya tidak mengambil semua yang menarik perhatiannya. Memberikan sedikit harta mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih jiwa supaya tidak menjadi hamba kepada milikan. Memaafkan satu kesalahan mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih jiwa supaya tidak mencari kepuasan melalui penderitaan orang lain. Menyembunyikan satu amal mungkin kelihatan kecil, tetapi ia melatih jiwa supaya tidak memerlukan tepukan manusia. Semua latihan kecil ini mempunyai kesan besar apabila diulang. Manusia sering menunggu kemenangan besar sedangkan kemenangan terhadap nafsu sebenarnya dibina daripada pilihan kecil yang dibuat berkali-kali. Seseorang yang mahu menjadi kuat pada saat ujian besar perlu membiasakan dirinya taat dalam perkara kecil sebelum ujian besar datang.
Jangan juga meremehkan dosa kecil yang berulang. Masalahnya bukan semata-mata ukuran dosa pada satu kejadian, tetapi keadaan hati yang dibentuk oleh pengulangan. Seseorang mungkin berkata, “Ini cuma perkara kecil.” Tetapi jika perkara kecil itu dilakukan setiap hari tanpa rasa takut, tanpa taubat dan tanpa usaha meninggalkannya, ia boleh menjadi sebahagian daripada keadaan jiwanya. Sebaliknya, jangan pula seseorang berputus asa kerana dia melihat dosa yang telah lama dilakukan. Pintu taubat tidak tertutup selagi hidup masih ada dan seseorang benar-benar mahu kembali kepada Allah. Yang perlu ditakuti ialah sikap sengaja memelihara dosa dan tidak mahu melawannya. Orang yang sedih kerana kelemahannya masih mempunyai pintu perjuangan. Orang yang sudah tidak peduli perlu lebih takut. Maka apabila seseorang mendapati dirinya telah lama terperangkap dalam kebiasaan buruk, jangan berhenti pada rasa bersalah. Gunakan rasa itu sebagai tenaga untuk kembali. Ambil langkah yang nyata. Kurangkan pintu yang membawa kepadanya. Cari lingkungan yang membantu. Susun masa. Perbaiki ibadah. Banyakkan doa. Dan apabila jatuh, segera bangun.
Jiwa yang mahu diselamatkan juga perlu belajar bersabar terhadap proses perubahan. Nafsu yang telah dilayan bertahun-tahun tidak semestinya hilang hanya kerana seseorang membuat satu keputusan pada hari ini. Dia mungkin masih teringat. Dia mungkin masih terasa keinginan. Dia mungkin masih bergelut. Tetapi kehadiran perjuangan itu tidak bermaksud perubahan tidak berlaku. Kadangkala seseorang sedang berubah justeru kerana dia kini melawan sesuatu yang dahulu dia terus lakukan tanpa berfikir. Dahulu dia marah lalu terus membalas; sekarang dia marah tetapi berhenti. Dahulu dia melihat lalu terus mengejar; sekarang dia melihat lalu menundukkan pandangan. Dahulu dia dipuji lalu merasa bangga; sekarang dia dipuji lalu takut terhadap hatinya. Dahulu dia ditegur lalu melawan; sekarang dia diam dan menilai. Perubahan seperti ini sangat bernilai walaupun seseorang belum sampai ke tahap yang dia cita-citakan. Jangan menuntut diri menjadi sempurna dalam satu malam. Tetapi jangan pula menggunakan proses yang panjang sebagai alasan untuk tidak bergerak.
Hakikat yang sangat penting ialah kebiasaan tidak neutral. Setiap pengulangan membawa seseorang ke satu arah. Jika dia berulang kali memilih ketaatan, ketaatan menjadi lebih mudah. Jika dia berulang kali memilih dosa, dosa menjadi lebih mudah. Jika dia berulang kali memilih sabar, sabar menjadi lebih terlatih. Jika dia berulang kali memilih marah, marah menjadi lebih cepat. Jika dia berulang kali memilih memaafkan, hati menjadi lebih biasa melepaskan. Jika dia berulang kali menyimpan dendam, dendam menjadi semakin berakar. Maka seseorang perlu melihat setiap pilihan sebagai sesuatu yang sedang membentuk dirinya. Perbuatan hari ini bukan hanya menghasilkan kesan pada hari ini; ia juga sedang mendidik manusia untuk menjadi seseorang pada hari esok. Inilah sebabnya ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ begitu kuat. Kegagalan jiwa bukan semata-mata berlaku ketika seseorang melakukan satu dosa, tetapi apabila jiwa itu terus direndahkan melalui pilihan-pilihan yang berulang sehingga manusia tidak lagi bersungguh-sungguh menyelamatkannya.
Akhirnya, “nafsu perlu dilawan sebelum ia menjadi kebiasaan” bukan bermaksud manusia perlu menunggu sehingga nafsu benar-benar hilang sebelum dia boleh hidup dengan tenang. Sebaliknya, manusia perlu menerima bahawa selama hidup, akan sentiasa ada ruang untuk diuji. Nafsu mempunyai kecenderungan, syaitan menggoda, dunia menarik perhatian dan manusia mempunyai kelemahan. Tetapi Allah memberikan petunjuk, akal, wahyu, peringatan, peluang taubat dan ruang untuk memilih. Maka kemenangan bukanlah apabila tiada lagi godaan, tetapi apabila godaan datang dan seseorang memilih Allah. Kemenangan bukan apabila seseorang tidak pernah marah, tetapi apabila kemarahan datang dan dia tidak membiarkannya menzalimi. Kemenangan bukan apabila dia tidak menyukai harta, tetapi apabila kecintaan kepada harta tidak menghalangnya daripada mentaati Allah. Kemenangan bukan apabila dia tidak suka pujian, tetapi apabila pujian tidak menjadi tujuan amalnya. Kemenangan bukan apabila dia tidak pernah jatuh, tetapi apabila dia tidak rela menjadikan kejatuhan sebagai tempat tinggal.
Maka jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi ringan. Jangan tunggu sehingga kebiasaan menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi tuan. Jangan tunggu sehingga seseorang berkata, “Aku tidak boleh berubah.” Lawan ketika dorongan itu masih kecil. Hentikan ketika pintu masih terbuka. Taubat ketika hati masih mampu merasa bersalah. Minta maaf ketika ego masih boleh ditundukkan. Tinggalkan kebiasaan buruk ketika ia belum menjadi keperluan. Putuskan jalan yang membawa kepada dosa sebelum jalan itu menjadi terlalu biasa. Jika telah terlambat dan kebiasaan sudah kuat, jangan berputus asa; perjuangan hanya perlu menjadi lebih bersungguh-sungguh. Jangan berkata, “Aku sudah terlalu lama begini.” Sebaliknya, katakan, “Aku tidak mahu menambah satu hari lagi dalam keadaan ini.” Setiap hari yang baru ialah peluang untuk membuat pilihan yang berbeza.
﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾
Surah al-Zumar, 39:53
Ayat ini menjadi penutup yang sangat penting kerana mujahadah tanpa harapan boleh berubah menjadi keputusasaan. Manusia perlu takut terhadap nafsu, tetapi dia juga perlu berharap kepada rahmat Allah. Dia perlu takut apabila melihat dirinya mengulangi dosa, tetapi dia tidak boleh berkata bahawa pintu kembali telah tertutup. Dia perlu mengakui bahawa kebiasaan buruk boleh menjadi kuat, tetapi dia tidak boleh menyimpulkan bahawa dirinya tidak mungkin berubah. Rahmat Allah memberikan ruang untuk kembali, sedangkan mujahadah menuntut seseorang mengambil langkah kembali tersebut. Jangan jadikan luasnya rahmat Allah sebagai alasan untuk terus berdosa, tetapi jangan pula jadikan banyaknya dosa sebagai alasan untuk berhenti bertaubat. Kedua-duanya adalah sikap yang salah. Sikap yang benar ialah takut kepada dosa, berharap kepada rahmat Allah, mengakui kelemahan, mengambil sebab dan terus berusaha.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa jiwa tidak berdiri diam. Ia sentiasa sedang dibentuk. Setiap kali seseorang menurut nafsu, dia sedang mengajar jiwanya sesuatu. Setiap kali dia menolak nafsu kerana Allah, dia juga sedang mengajar jiwanya sesuatu. Setiap kali dia membalas, dia melatih dirinya untuk membalas. Setiap kali dia memaafkan, dia melatih dirinya untuk melepaskan. Setiap kali dia menunjuk, dia melatih dirinya mencari pandangan manusia. Setiap kali dia menyembunyikan amal kerana Allah, dia melatih dirinya mencari pandangan Allah. Setiap kali dia memilih harta atas ketaatan, dia mengajar hatinya bahawa dunia lebih utama. Setiap kali dia meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, dia mengajar hatinya bahawa Allah lebih besar daripada kehendaknya. Oleh itu, jangan menganggap pilihan-pilihan kecil sebagai perkara yang tidak mempunyai kesan. Ia sedang membentuk manusia yang akan berdiri di hadapan Allah.
Inilah hakikat yang perlu direnungkan daripada ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan sesuatu yang semestinya kelihatan pada wajah. Ia boleh berlaku secara perlahan ketika manusia mengulang apa yang merosakkan dirinya, membela apa yang salah, menangguhkan taubat, mengikuti kehendak tanpa batas, dan membiarkan kebiasaan buruk menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Sebaliknya, keselamatan jiwa juga dibina secara perlahan melalui taubat, ketaatan, kesabaran, kejujuran, pengorbanan dan penolakan terhadap hawa nafsu. Maka jangan menunggu perubahan berlaku dengan sendirinya. Jiwa perlu dididik. Nafsu perlu dilawan. Kebiasaan perlu diperiksa. Pintu dosa perlu ditutup. Ketaatan perlu diulang sehingga menjadi kebiasaan. Dan apabila seseorang jatuh, dia perlu segera kembali kepada Allah. Selagi manusia masih hidup, medan perjuangan belum berakhir. Setiap pagi adalah peluang baru untuk menundukkan satu kehendak. Setiap pertemuan adalah peluang untuk menjaga lidah. Setiap harta adalah peluang untuk memilih antara tamak dan syukur. Setiap pujian adalah peluang untuk memilih antara ujub dan tawaduk. Setiap penghinaan adalah peluang untuk memilih antara dendam dan kesabaran. Setiap keinginan adalah peluang untuk bertanya kepada diri: “Adakah aku akan mengikuti apa yang aku mahu, atau aku akan memilih apa yang Allah reda?”
Jangan tunggu nafsu menjadi tuan baru engkau mahu melawannya. Lawan ketika ia masih menjadi dorongan. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan baru engkau mahu meninggalkannya. Tinggalkan ketika ia baru mula membuka pintu. Jangan tunggu hati menjadi keras baru engkau mahu menangis. Kembalilah ketika hati masih mampu merasa. Jangan tunggu kematian datang baru engkau mahu berubah. Berubah ketika umur masih diberikan. Jangan tunggu penyesalan menjadi satu-satunya perkara yang tinggal. Gunakan peluang ketika pilihan masih berada di tangan. Sesungguhnya manusia mempunyai masa yang terbatas untuk membentuk dirinya, dan setiap pengulangan sedang membawa dirinya ke suatu arah. Jika arah itu menuju kepada ketaatan, teruskan. Jika arah itu menuju kepada nafsu, berhentilah dan ubahlah haluan. Jangan tertipu dengan satu langkah kecil kerana langkah kecil yang diulang boleh menjadi jalan yang panjang. Dan jangan meremehkan satu ketaatan kecil kerana ketaatan kecil yang diulang dengan ikhlas boleh menjadi jalan keselamatan.
Mujahadah yang sebenar akhirnya bukan sekadar berkata, “Aku mahu meninggalkan dosa,” tetapi berkata, “Aku mahu menjadi hamba Allah yang tidak menyerahkan dirinya kepada kehendak yang bercanggah dengan keredaan-Nya.” Inilah perubahan yang paling dalam. Manusia tidak diciptakan untuk hidup tanpa keinginan, tetapi dia perlu belajar mengarahkan keinginannya. Dia tidak perlu menghancurkan dirinya, tetapi perlu menundukkan dirinya. Dia tidak perlu membenci fitrahnya, tetapi perlu mendidik fitrah itu agar berjalan dalam batas yang Allah tetapkan. Dan dia tidak perlu menganggap setiap dorongan sebagai musuh, tetapi dia mesti tahu bahawa dorongan tidak boleh menjadi hakim. Apabila keinginan tunduk kepada wahyu, kehidupan menjadi lebih teratur. Apabila nafsu tunduk kepada perintah Allah, manusia menjadi lebih bebas daripada dirinya sendiri. Apabila kebiasaan buruk diputuskan sebelum menjadi rantai, jiwa mendapat ruang untuk bernafas. Dan apabila seseorang terus memilih Allah setiap kali kehendaknya bertembung dengan perintah-Nya, dia sedang membina kemenangan yang sebenar, sedikit demi sedikit, hari demi hari, sehingga akhirnya dia berharap bertemu Allah dalam keadaan jiwa yang telah berusaha membersihkannya dan tidak rela menyerahkannya kepada hawa nafsu.
45. Puncak Mujahadah Adalah Menundukkan Kehendak Kepada Allah
Mujahadah yang sebenar mencapai kemuncaknya apabila seseorang belajar menundukkan kehendak dirinya kepada kehendak Allah. Ini kerana manusia tidak hidup tanpa kehendak. Dalam dirinya terdapat keinginan untuk mendapatkan sesuatu, menghindarkan sesuatu, mempertahankan sesuatu, memiliki sesuatu, dipuji, dihormati, disayangi, dibenarkan, didengari dan diutamakan. Semua ini pada asalnya tidak semestinya tercela kerana manusia memang diciptakan dengan pelbagai kecenderungan dan keperluan. Yang menjadi persoalan ialah siapakah yang menjadi penguasa terhadap kehendak tersebut. Adakah kehendak itu tunduk kepada petunjuk Allah, atau manusia menjadikan kehendaknya sendiri sebagai ukuran untuk menentukan apa yang dilakukan? Di sinilah terletaknya perbezaan antara jiwa yang tunduk dengan jiwa yang dikuasai nafsu. Orang yang tunduk kepada Allah bukanlah orang yang tidak mempunyai keinginan, bahkan mungkin dia mempunyai keinginan yang sangat kuat. Namun apabila keinginannya bertembung dengan apa yang Allah perintahkan, dia sanggup meletakkan keinginannya di belakang perintah Allah. Dia mungkin terasa berat, kecewa, sedih atau terpaksa melawan dirinya sendiri, tetapi dia tetap memilih apa yang Allah reda. Perjuangan itulah yang menjadikan mujahadah suatu perjuangan yang benar-benar menyentuh akar kehidupan manusia, kerana yang sedang dididik bukan hanya tangan, kaki atau lidah, tetapi kehendak yang berada di dalam hati.
Hakikat ini penting kerana seseorang boleh kelihatan sangat baik pada pandangan manusia tetapi belum tentu benar-benar menang terhadap nafsunya. Dia mungkin mampu melakukan sesuatu apabila perkara tersebut bertepatan dengan kehendaknya, tetapi ujian yang sebenar muncul apabila kebenaran menuntut sesuatu yang bertentangan dengan apa yang dia mahu. Jika dia suka bersedekah ketika mempunyai lebihan tetapi menjadi kedekut apabila hartanya berkurang, di situlah kelihatan keadaan jiwanya. Jika dia suka bercakap tentang kebenaran tetapi tidak mampu menerima kebenaran apabila dirinya sendiri ditegur, di situlah nafsu sedang diuji. Jika dia mudah memaafkan orang yang tidak penting baginya tetapi tidak mampu memaafkan orang yang benar-benar melukakan egonya, di situlah perjuangan sebenar bermula. Jika dia mampu merendah diri di hadapan orang yang dihormatinya tetapi merasa berat untuk menerima nasihat daripada orang yang dianggap lebih rendah daripadanya, maka persoalannya bukan sekadar akhlak zahir tetapi kedudukan ego dalam dirinya. Mujahadah yang sebenar berlaku ketika seseorang berkata kepada dirinya, “Aku memang tidak mahu perkara ini, tetapi Allah menghendaki aku melakukannya,” atau, “Aku sangat mahu perkara ini, tetapi Allah melarangnya, maka aku meninggalkannya kerana Allah.” Di situlah kehendak manusia diletakkan di bawah kehendak Penciptanya.
Allah menjelaskan bahawa ukuran seorang mukmin bukan sekadar dakwaan cinta dan iman, tetapi kesediaan mengikuti Rasulullah ﷺ sebagai tanda cinta kepada Allah. Kehendak manusia tidak dibiarkan menjadi ukuran terakhir. Apabila petunjuk telah datang, seorang hamba belajar bahawa cintanya kepada Allah perlu dibuktikan dengan mengikuti apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan. Dengan demikian, mujahadah bukanlah suatu latihan jiwa yang kosong daripada petunjuk wahyu. Ia bukan sekadar usaha untuk menjadi lebih tenang, lebih kuat, lebih berdisiplin atau lebih produktif. Semua perkara itu boleh menjadi hasil sampingan yang baik, tetapi pusat mujahadah ialah ketundukan kepada Allah. Seseorang mungkin mampu mengawal dirinya demi kejayaan dunia, tetapi jika dia mengawal dirinya hanya untuk mencapai kekayaan, kedudukan atau pujian manusia, itu belum menjadi kemuncak ubudiyyah. Kemuncak mujahadah ialah apabila dia mengawal dirinya kerana Allah. Dia menahan lidah kerana Allah. Dia menundukkan pandangan kerana Allah. Dia meninggalkan keuntungan haram kerana Allah. Dia memaafkan kerana Allah. Dia menerima kebenaran kerana Allah. Dia bersabar kerana Allah. Dia meninggalkan sesuatu yang dicintainya kerana Allah. Dia melakukan sesuatu yang berat kerana Allah. Dengan itu, seluruh latihan dirinya mempunyai arah yang benar.
Ayat ini menunjukkan bahawa cinta kepada Allah bukan sekadar perasaan yang berada di dalam hati tanpa tuntutan. Cinta yang benar melahirkan pengikutan. Apabila seseorang mengatakan bahawa dia mencintai Allah tetapi apabila perintah Allah bertentangan dengan kehendaknya dia tetap memilih kehendaknya, maka dia perlu memeriksa semula sejauh mana cintanya itu benar-benar menguasai kehidupannya. Perasaan cinta mungkin ada, tetapi mujahadah membuktikan sejauh mana cinta tersebut mampu mengalahkan kehendak diri. Seseorang boleh mencintai Allah dan pada masa yang sama mempunyai nafsu yang kuat, tetapi perjuangannya ialah memastikan cintanya kepada Allah lebih tinggi daripada kecenderungannya kepada perkara yang bercanggah dengan keredaan-Nya. Oleh sebab itu, apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang haram sedangkan dia sebenarnya sangat menginginkannya, janganlah dia melihat dirinya semata-mata sebagai orang yang kehilangan sesuatu. Sebaliknya, hendaklah dia melihat bahawa pada saat itu dia sedang memenangkan sesuatu yang jauh lebih besar, iaitu ketundukan kepada Allah. Dia kehilangan sedikit daripada apa yang disukai oleh nafsunya untuk mendapatkan sesuatu yang lebih agung, iaitu keredaan Allah. Di sinilah seseorang belajar bahawa tidak semua kehilangan merupakan kerugian dan tidak semua perolehan merupakan keuntungan. Kadangkala meninggalkan sesuatu yang sangat disukai adalah kemenangan jiwa yang paling besar.
Puncak mujahadah juga dapat difahami melalui pertembungan antara kehendak segera dengan akibat yang lebih jauh. Nafsu cenderung melihat apa yang berada di hadapan mata. Ia mahu keseronokan sekarang, kemenangan sekarang, pujian sekarang, balasan sekarang dan kepuasan sekarang. Wahyu pula mendidik manusia supaya melihat kesudahan. Nafsu berkata, “Ambillah kerana engkau menginginkannya.” Iman berkata, “Tunggu dahulu; adakah Allah meredainya?” Nafsu berkata, “Balas kerana engkau telah disakiti.” Iman berkata, “Adakah balasan ini melampaui batas?” Nafsu berkata, “Tunjukkan kepada manusia supaya mereka mengetahui kelebihanmu.” Iman berkata, “Adakah Allah menghendaki amal itu dilakukan untuk-Nya atau untuk pandangan manusia?” Nafsu berkata, “Pertahankan dirimu walaupun engkau salah.” Iman berkata, “Kembalilah kepada kebenaran walaupun ego terasa sakit.” Perbezaan ini menunjukkan bahawa mujahadah bukan sekadar menghapuskan keinginan, tetapi mengajar seseorang supaya tidak menjadikan keinginan pertama yang muncul sebagai arahan terakhir. Keinginan boleh hadir, tetapi ia perlu diperiksa. Perasaan boleh muncul, tetapi ia perlu ditimbang. Kemarahan boleh datang, tetapi ia tidak boleh terus menjadi keputusan. Kekecewaan boleh dirasakan, tetapi ia tidak boleh menjadi hakim. Cinta boleh tumbuh, tetapi ia tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan. Kebencian boleh muncul, tetapi ia tidak boleh menyebabkan seseorang berlaku zalim. Inilah disiplin hati yang sebenar.
Allah sendiri menerangkan bahawa sesuatu yang manusia sukai mungkin tidak baik baginya, dan sesuatu yang manusia benci mungkin mempunyai kebaikan yang tidak dilihatnya. Ayat ini sangat dekat dengan hakikat mujahadah kerana nafsu menilai berdasarkan kecenderungan, sedangkan Allah mengetahui hakikat dan kesudahan segala sesuatu. Manusia melihat satu bahagian daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia melihat keseronokan yang dekat, sedangkan Allah mengetahui akibat yang jauh. Manusia melihat kehilangan yang menyakitkan, sedangkan Allah mengetahui kebaikan yang mungkin lahir daripadanya. Maka seorang hamba yang tunduk kepada Allah belajar untuk tidak menjadikan rasa suka dan benci sebagai ukuran mutlak. Dia bertanya terlebih dahulu tentang petunjuk Allah. Jika sesuatu itu diperintahkan, dia belajar mencintainya walaupun nafsunya belum menyukainya. Jika sesuatu itu dilarang, dia belajar meninggalkannya walaupun nafsunya masih tertarik kepadanya. Lama-kelamaan, dengan izin Allah, pendidikan jiwa ini boleh mengubah kecenderungan hati sehingga apa yang dahulu terasa berat menjadi sesuatu yang dicintai kerana ia merupakan ketaatan.
Ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat mempercayai penilaian nafsunya sendiri. Apa yang kita suka bukan semestinya baik untuk kita dan apa yang kita tidak suka bukan semestinya buruk untuk kita. Ini bukan bermakna semua perkara yang menyakitkan pasti baik atau semua perkara yang menyenangkan pasti buruk. Maksudnya ialah ukuran terakhir bukan semata-mata rasa manusia. Seorang hamba perlu tunduk kepada ilmu Allah dan petunjuk-Nya. Dalam kehidupan seharian, prinsip ini sangat luas. Seseorang mungkin tidak suka bangun awal untuk solat kerana tubuhnya mahu terus tidur, tetapi dia bangun kerana Allah. Seseorang mungkin tidak suka memberikan sebahagian hartanya kerana hatinya merasa berat melepaskan milikan, tetapi dia memberi kerana Allah. Seseorang mungkin tidak suka meminta maaf kerana egonya berkata bahawa dirinya tidak patut merendah, tetapi dia meminta maaf kerana mahu memperbaiki hubungan. Seseorang mungkin tidak suka menerima teguran kerana terasa maruahnya tercalar, tetapi dia mendengar kerana mungkin ada kebenaran yang perlu diperbaiki. Setiap keadaan ini adalah sekolah mujahadah. Ia mengajar manusia bahawa kehidupan seorang hamba tidak boleh dibina semata-mata atas apa yang dia rasa mahu.
Puncak mujahadah juga terlihat apabila seseorang mampu membezakan antara “aku mahu” dengan “aku perlu”. Nafsu sering menyamakan kedua-duanya. Apabila ia mahu sesuatu, ia membisikkan bahawa sesuatu itu mesti diperoleh. Apabila tidak mendapatkannya, ia membuat seseorang berasa seolah-olah hidupnya tidak lengkap. Padahal banyak perkara yang manusia mahu tidak pernah menjadi keperluan hakiki. Seseorang mungkin mahu dipuji, tetapi dia tidak memerlukan pujian manusia untuk hidup. Dia mungkin mahu sentiasa menang dalam perdebatan, tetapi dia tidak memerlukan kemenangan itu untuk menjadi hamba Allah yang baik. Dia mungkin mahu semua orang menghormatinya, tetapi dia tidak mempunyai hak untuk memaksa hati manusia menghormatinya. Dia mungkin mahu hartanya sentiasa bertambah, tetapi dia tidak boleh menganggap pertambahan harta sebagai ukuran nilai dirinya. Dia mungkin mahu orang lain mengakui bahawa dia benar, tetapi kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana manusia mengakuinya. Apabila seseorang belajar membezakan kehendak daripada kewajipan, banyak beban jiwa akan menjadi ringan. Dia tidak lagi melihat setiap keinginan sebagai sesuatu yang mesti ditunaikan. Dia mula mempunyai ruang untuk berkata, “Aku mahu, tetapi aku tidak mesti mendapatkannya.” Dia boleh berkata, “Aku tidak suka, tetapi aku tetap akan melakukannya jika Allah memerintahkannya.” Inilah tanda bahawa nafsu mula kehilangan kedudukannya sebagai tuan.
Allah memberikan gambaran yang sangat jelas bahawa seorang mukmin tidak mempunyai pilihan bebas untuk mempertahankan kehendaknya apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu. Kebebasan seorang hamba bukanlah kebebasan daripada Allah, tetapi kebebasan daripada menjadikan dirinya sendiri sebagai penguasa. Manusia sentiasa akan menjadi hamba kepada sesuatu. Jika dia tidak tunduk kepada Allah, dia mudah tunduk kepada hawa nafsu, keinginan dunia, pujian manusia, ketakutan terhadap manusia atau kecintaan kepada kepentingan dirinya. Sebab itu ketundukan kepada Allah bukan kehinaan. Ia sebenarnya penyelamatan manusia daripada menjadi hamba kepada makhluk dan keinginan yang berubah-ubah. Apabila seseorang tunduk kepada Allah, dia tidak lagi perlu menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak perlu mengejar setiap pujian. Dia tidak perlu mempertahankan setiap imej dirinya. Dia tidak perlu mendapatkan setiap perkara yang diingini. Dia boleh berkata tidak kepada dirinya sendiri apabila dirinya mahu melampaui batas. Kemampuan berkata “tidak” kepada nafsu kerana Allah ialah salah satu bentuk kekuatan yang paling besar.
Ayat ini meletakkan satu asas yang sangat besar dalam pendidikan jiwa: apabila keputusan Allah dan Rasul-Nya telah jelas, seorang mukmin tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai pilihan yang mengatasi ketetapan tersebut. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak atau pilihan dalam perkara yang dibenarkan. Bahkan manusia membuat banyak pilihan dalam kehidupannya. Tetapi dalam perkara yang telah ditentukan oleh wahyu, kehendak hamba perlu tunduk. Di sinilah ukuran iman menjadi nyata. Seseorang mungkin mengatakan, “Aku beriman,” tetapi apabila sesuatu hukum bercanggah dengan keselesaan dirinya, dia mula mencari jalan untuk mengubahnya. Dia mungkin mengatakan, “Aku menerima agama,” tetapi apabila agama menuntutnya meninggalkan perkara yang dicintai, dia mula memilih kehendaknya sendiri. Maka mujahadah mengajar manusia supaya tidak menjadikan kesukaran perintah sebagai alasan untuk merendahkan perintah. Sebaliknya, apabila terasa berat, dia berkata, “Berat bagi nafsuku, tetapi aku tetap mahu taat kerana Allah.” Perkataan seperti ini mempunyai makna yang besar kerana ia memisahkan antara rasa berat dengan keingkaran. Rasa berat itu sendiri tidak semestinya dosa. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang membiarkan rasa berat itu membawa dirinya kepada penolakan dan pembangkangan.
Perlu difahami bahawa menundukkan kehendak kepada Allah tidak bermaksud setiap perkara yang kita rasa harus dipadamkan sehingga manusia menjadi tanpa emosi, tanpa kegembiraan dan tanpa keinginan. Islam tidak mendidik manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Manusia boleh mencintai makanan, keluarga, pasangan, anak-anak, harta, rumah, pekerjaan, ilmu, sahabat dan pelbagai perkara yang halal. Manusia boleh merasa gembira, sedih, marah, takut dan kecewa. Mujahadah bukan memusnahkan kewujudan rasa tersebut. Mujahadah ialah mengajar rasa itu supaya tidak memimpin manusia kepada sesuatu yang Allah tidak reda. Kemarahan boleh wujud, tetapi ia tidak boleh menyebabkan kezaliman. Cinta boleh wujud, tetapi ia tidak boleh menyebabkan seseorang melanggar batas. Kesedihan boleh wujud, tetapi ia tidak boleh membawa kepada putus asa daripada rahmat Allah. Keinginan terhadap harta boleh wujud, tetapi ia tidak boleh membawa kepada penipuan dan harta haram. Keinginan untuk dihormati boleh wujud, tetapi ia tidak boleh membawa kepada kesombongan. Dengan demikian, mujahadah bukan perang terhadap kewujudan diri manusia, tetapi pendidikan terhadap arah yang diambil oleh diri tersebut.
Sebab itu puncak mujahadah bukanlah keadaan seseorang yang tidak pernah merasakan godaan. Bahkan kadangkala nilai perjuangan seseorang lebih jelas apabila dia mempunyai keinginan yang kuat tetapi memilih untuk menahannya kerana Allah. Orang yang tidak mempunyai peluang untuk melakukan dosa tidak sama keadaannya dengan orang yang berada dalam peluang tetapi menolak dosa kerana takut kepada Allah. Orang yang tidak mempunyai harta tidak sama ujiannya dengan orang yang mempunyai harta lalu sanggup mengeluarkan sebahagiannya kerana Allah. Orang yang tidak pernah dihina tidak sama keadaannya dengan orang yang dihina tetapi menahan dirinya daripada membalas secara zalim. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tidak sama ujiannya dengan orang yang mempunyai pengaruh tetapi tetap merendahkan diri kepada kebenaran. Maka janganlah seseorang menyangka bahawa kehadiran dorongan dalam dirinya bermakna dia telah gagal. Yang perlu dilihat ialah apa yang dia lakukan setelah dorongan itu hadir. Dorongan bukan sentiasa pilihan kita, tetapi tindakan kita terhadap dorongan itulah yang perlu dididik.
Mujahadah menjadi lebih berat apabila nafsu menggunakan alasan yang kelihatan benar. Nafsu jarang datang dengan berkata, “Lakukanlah kejahatan kerana engkau mahu menjadi orang jahat.” Sebaliknya, ia sering menggunakan alasan yang mempunyai rupa kebenaran. Ia berkata, “Aku membalas kerana aku mempertahankan maruah.” Ia berkata, “Aku bercakap tentang orang itu supaya orang lain tahu kebenaran.” Ia berkata, “Aku mengambil lebih banyak kerana aku sedang memastikan masa depan.” Ia berkata, “Aku mahu dipuji supaya orang lain terdorong melakukan kebaikan.” Ia berkata, “Aku tidak menerima teguran kerana orang yang menegur itu sendiri banyak kesalahan.” Kadangkala alasan itu mempunyai sebahagian unsur yang benar, tetapi nafsu menyalahgunakan unsur tersebut untuk mempertahankan kehendaknya. Oleh sebab itu, mujahadah memerlukan kejujuran. Seseorang perlu bertanya, “Adakah aku benar-benar sedang mempertahankan kebenaran atau aku sedang mempertahankan diriku? Adakah aku benar-benar mahu memperbaiki keadaan atau aku mahu memuaskan kemarahan? Adakah aku benar-benar mahu menasihati atau aku mahu orang lain jatuh? Adakah aku benar-benar mahu menjelaskan kebenaran atau aku mahu menunjukkan bahawa aku lebih berilmu?” Pertanyaan ini kadangkala menyakitkan, tetapi ia sangat diperlukan bagi orang yang mahu membersihkan jiwanya.
Dalam perkara ini, orang yang paling perlu ditakuti bukan hanya dosa yang jelas, tetapi juga kemampuan nafsu menyembunyikan kepentingan dirinya di sebalik bahasa agama. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang benar tetapi mempunyai niat yang rosak. Seseorang boleh menyampaikan ilmu tetapi mahu dikenali. Seseorang boleh menegur kesalahan tetapi mahu merendahkan orang yang ditegur. Seseorang boleh bercakap tentang tauhid tetapi masih mahu egonya menjadi pusat perhatian. Seseorang boleh menyeru kepada kebaikan tetapi tidak suka apabila orang lain lebih diterima. Ini menunjukkan bahawa mujahadah tidak selesai apabila seseorang telah meninggalkan maksiat zahir. Dia masih perlu memeriksa apa yang berlaku di dalam hati ketika melakukan ketaatan. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar takut terhadap keadaan jiwanya tidak akan terlalu cepat merasa selamat. Dia sentiasa memohon kepada Allah agar amalnya diterima, niatnya dibetulkan dan hatinya dijauhkan daripada penyakit yang tidak disedarinya.
Puncak mujahadah juga berkait dengan kemampuan meninggalkan sesuatu yang halal apabila terdapat maslahat yang lebih besar dalam meninggalkannya, tetapi perkara ini perlu difahami dengan ilmu dan tidak boleh dijadikan alasan untuk mengharamkan apa yang Allah halalkan. Seorang hamba tidak boleh mencipta larangan agama berdasarkan perasaan sendiri. Namun dalam perkara yang memang dibenarkan untuk dipilih, dia boleh belajar mengawal dirinya. Dia tidak perlu memenuhi setiap keinginan walaupun perkara itu halal. Dia boleh mengurangkan makan supaya tidak berlebihan. Dia boleh mengawal percakapan walaupun dia mampu bercakap. Dia boleh memilih kesederhanaan walaupun mampu bermewah. Dia boleh memberikan sesuatu kepada orang lain walaupun dirinya menyukai barang tersebut. Latihan seperti ini mendidik jiwa supaya tidak mempunyai sikap bahawa setiap kehendak mesti dipenuhi. Apabila seseorang terbiasa memenuhi semua kehendaknya, dia akan menjadi lemah apabila datang perintah yang berat. Sebaliknya, apabila dia biasa mendidik dirinya, dia lebih mudah berkata tidak apabila nafsu mengajaknya kepada sesuatu yang haram.
Allah memuji orang yang mampu menahan kemarahan dan memberi maaf. Ini menunjukkan bahawa kekuatan bukan hanya terletak pada kemampuan membalas. Ada keadaan tertentu manusia mempunyai peluang untuk membalas, tetapi dia memilih untuk menahan diri kerana Allah. Dia bukan tidak mampu berkata-kata, tetapi dia memilih diam. Dia bukan tidak mampu membalas, tetapi dia memilih memaafkan. Dia bukan tidak terasa sakit, tetapi dia tidak mahu membiarkan rasa sakit mengarahkannya kepada kezaliman. Ini adalah salah satu bentuk mujahadah yang sangat tinggi kerana manusia biasanya mahu membalas apabila egonya dilukai. Nafsu berkata, “Kalau engkau tidak membalas, orang akan menganggap engkau lemah.” Iman mengajar, “Nilai dirimu tidak ditentukan oleh kemampuan orang lain melihat engkau menang.” Nafsu mahu kepuasan segera, sedangkan seorang mukmin belajar mencari keredaan Allah. Dia tahu bahawa kemenangan yang sebenar bukan semestinya apabila lawannya kalah. Kadangkala kemenangan yang sebenar ialah apabila dirinya tidak menjadi seperti orang yang menzaliminya.
Menahan marah dalam ayat ini bukan bermaksud seseorang tidak pernah merasakan marah. Sebaliknya, kewujudan marah merupakan sebahagian daripada keadaan manusia. Yang dipuji ialah kemampuan menahan kemarahan daripada menguasai tindakan. Ini memberi pengajaran bahawa mujahadah berlaku pada titik antara rasa dengan tindakan. Seseorang boleh merasa marah tetapi tidak mencaci. Dia boleh terasa dihina tetapi tidak memfitnah. Dia boleh kecewa tetapi tidak menzalimi. Dia boleh terluka tetapi tidak menyebarkan keburukan. Inilah perbezaan antara manusia yang memiliki emosi dengan manusia yang diperintah oleh emosinya. Orang yang memiliki emosi masih mempunyai kemampuan untuk memilih tindakannya. Orang yang diperintah oleh emosinya menjadikan rasa yang muncul sebagai arahan. Oleh itu, salah satu tanda jiwa yang semakin matang ialah wujudnya jarak antara apa yang dirasakan dengan apa yang dilakukan. Dia tidak terus bertindak berdasarkan dorongan pertama. Dia berhenti, berfikir, mengingati Allah dan menimbang kesudahan.
Puncak mujahadah juga berlaku ketika seseorang berhadapan dengan pujian. Pujian merupakan ujian yang sering tidak disedari kerana ia terasa menyenangkan. Apabila seseorang dipuji, nafsu menerima makanan. Ia mula mahu lebih banyak. Ia mula melakukan sesuatu supaya mendapat pujian. Ia mula memilih amal yang mudah dilihat manusia dan meninggalkan amal yang tidak diketahui. Lama-kelamaan, pandangan manusia menjadi ukuran kepada semangatnya. Apabila dipuji, dia rajin. Apabila tidak dipuji, dia lemah. Apabila orang lain dipuji, dia terasa sakit. Ini menunjukkan bahawa nafsu telah mengikat amal kepada pengiktirafan manusia. Mujahadah di sini ialah belajar melakukan kebaikan walaupun tiada siapa melihat. Belajar gembira apabila orang lain dipuji. Belajar menerima bahawa Allah mengetahui amal yang tidak diketahui manusia. Belajar bahawa tidak disebut manusia bukan bermakna tidak bernilai di sisi Allah. Bahkan kadangkala amal yang paling selamat bagi hati ialah amal yang tidak mempunyai ruang untuk dipamerkan. Dengan latihan seperti ini, jiwa perlahan-lahan belajar bahawa tujuan amal bukan untuk membina imej diri tetapi untuk mencari keredaan Allah.
Begitu juga dengan harta. Nafsu mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa memiliki. Manusia mudah berkata, “Ini milikku,” lalu merasakan bahawa dia bebas menggunakan segala sesuatu menurut kehendaknya. Padahal harta yang berada di tangannya merupakan amanah dan akan dipersoalkan tentang cara memperolehnya serta cara membelanjakannya. Puncak mujahadah dalam harta bukan hanya kemampuan memperoleh banyak, tetapi kemampuan untuk tidak membiarkan harta menguasai hati. Orang yang kaya tetapi mampu bersyukur dan menunaikan hak Allah mungkin lebih kuat jiwanya daripada orang yang sedikit harta tetapi sentiasa iri dan tamak. Orang yang mempunyai banyak tetapi mampu memberi ketika Allah memerintahkannya sedang melatih dirinya. Dia berkata kepada hatinya, “Aku suka harta ini, tetapi aku lebih suka keredaan Allah.” Pada saat dia mengeluarkan hartanya kerana Allah, dia sedang mematahkan satu bentuk penguasaan nafsu. Dia sedang mengajar dirinya bahawa harta berada di tangan, bukan menjadi tuan kepada hati.
Puncak mujahadah juga berlaku dalam hubungan manusia. Nafsu mahu dirinya sentiasa difahami tetapi tidak semestinya mahu memahami. Ia mahu orang lain meminta maaf tetapi sukar meminta maaf. Ia mahu orang lain menjaga perasaan tetapi tidak sentiasa menjaga perasaan orang lain. Ia mahu kesilapannya dimaafkan tetapi mengingati kesalahan orang lain bertahun-tahun. Ia mahu diberikan peluang tetapi tidak mudah memberikan peluang. Oleh itu, menundukkan kehendak kepada Allah bermaksud seseorang belajar melihat dirinya bukan sebagai pusat segala-galanya. Dia belajar bahawa orang lain juga mempunyai hak. Dia belajar berlaku adil walaupun terhadap orang yang tidak disukainya. Dia belajar bahawa tidak semua perkara mesti berjalan mengikut kehendaknya. Dia belajar menerima perbezaan dalam perkara yang dibenarkan. Dia belajar menahan perkataan apabila bercakap hanya akan memburukkan keadaan. Dia belajar meminta maaf walaupun egonya berat. Dia belajar memaafkan apabila terdapat ruang untuk memaafkan. Semua ini bukan sekadar teknik hubungan sosial. Ia adalah latihan ibadah kerana seseorang sedang mengalahkan sebahagian kehendak dirinya demi sesuatu yang Allah sukai.
Allah menggambarkan sifat orang beriman yang mengutamakan orang lain walaupun mereka sendiri mempunyai keperluan. Ini menunjukkan bahawa jiwa yang matang tidak menjadikan kepentingan dirinya sebagai pusat segala keputusan. Dia mampu melihat keperluan orang lain. Dia mampu memberi walaupun dirinya menyukai apa yang ada padanya. Dia mampu mendahulukan orang lain dalam keadaan tertentu kerana Allah. Inilah kebalikan daripada jiwa yang sentiasa bertanya, “Apa yang aku dapat?” Jiwa yang dididik bertanya, “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Perubahan soalan ini sangat besar. Selagi manusia bertanya hanya apa yang dia mahu, hidupnya akan terus berputar di sekitar dirinya. Tetapi apabila dia mula bertanya apa yang Allah mahu, dia mula keluar daripada penjara ego. Dia mula melihat hidup sebagai amanah dan ibadah. Dia tidak lagi menjadikan dunia sebagai tempat memenuhi semua kehendak, tetapi sebagai tempat melaksanakan tanggungjawab sebelum kembali kepada Allah.
Ayat ini membawa perhatian kepada penyakit kedekut jiwa yang menyebabkan seseorang terlalu mempertahankan apa yang berada dalam tangannya. Nafsu berkata, “Jangan beri, nanti engkau kurang.” Iman mengajar bahawa pemberian kerana Allah bukan kehilangan yang sia-sia. Nafsu berkata, “Dahulukan dirimu dalam segala keadaan.” Iman mengajar bahawa ada ketika kepentingan orang lain boleh didahulukan kerana Allah. Nafsu sentiasa mahu memastikan dirinya mendapat sebanyak mungkin, sedangkan jiwa yang dididik belajar bahawa kemuliaan bukan pada berapa banyak yang berjaya dikumpulkan untuk diri sendiri. Kemuliaan juga boleh terletak pada kemampuan memberi, berkorban dan melepaskan sesuatu yang disukai demi Allah. Ini menunjukkan bahawa mujahadah bukan hanya berkaitan meninggalkan perkara haram. Ia juga berkaitan melawan kecenderungan diri yang terlalu mencintai diri sendiri sehingga tidak mampu memberi ruang kepada orang lain.
Namun, dalam semua bentuk mujahadah ini, seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata. Dia perlu meminta pertolongan Allah. Manusia lemah dan hatinya mudah berubah. Hari ini seseorang mungkin kuat menahan dirinya, tetapi esok dia boleh menjadi lemah. Hari ini dia mungkin ikhlas, tetapi kemudian datang pujian yang mengubah keadaan hatinya. Hari ini dia mungkin sabar, tetapi kemudian datang ujian yang lebih berat. Oleh itu, mujahadah perlu berjalan bersama doa, ibadah, zikir, taubat dan pergantungan kepada Allah. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah mengenali diriku, maka aku pasti mampu mengawalnya.” Bahkan semakin dia mengenali kelemahannya, semakin dia memahami bahawa dia memerlukan pertolongan Allah. Kesedaran terhadap kelemahan bukan alasan untuk menyerah, tetapi sebab untuk lebih banyak memohon pertolongan. Seorang hamba berusaha sedaya upaya, tetapi dia tahu bahawa hidayah, kekuatan dan keteguhan hati berada di bawah kehendak Allah.
Mujahadah juga memerlukan kesabaran yang panjang kerana nafsu tidak semestinya berubah dalam satu malam. Seseorang mungkin sudah lama membina satu kebiasaan. Jika dia bertahun-tahun terbiasa marah, dia tidak boleh menyangka bahawa beberapa hari latihan akan menghilangkan seluruh kecenderungan tersebut. Jika dia bertahun-tahun mengejar pujian, dia mungkin memerlukan masa yang panjang untuk membina keikhlasan. Jika dia sudah lama mencintai dunia secara berlebihan, dia perlu mendidik hati secara beransur-ansur. Yang penting ialah jangan berhenti. Setiap kali dia menolak dorongan buruk kerana Allah, dia sedang membina kekuatan. Setiap kali dia memilih diam kerana Allah, dia sedang melemahkan nafsu. Setiap kali dia memberi ketika hatinya berat, dia sedang mendidik jiwa. Setiap kali dia menerima kebenaran walaupun egonya terluka, dia sedang mematahkan kesombongan. Setiap kali dia menahan pandangan, lidah atau tangan daripada perkara yang haram, dia sedang mengajar dirinya bahawa tidak semua yang dikehendaki mesti dilakukan.
Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa kemenangan melawan nafsu tidak semestinya dirasakan sebagai kemenangan pada awalnya. Kadangkala kemenangan terasa seperti kehilangan. Orang yang meninggalkan maksiat mungkin merasa kehilangan keseronokan. Orang yang menolak pujian mungkin merasa dirinya tidak dikenali. Orang yang memaafkan mungkin merasa seolah-olah dia tidak membalas. Orang yang menerima teguran mungkin merasa egonya jatuh. Orang yang memberi mungkin merasa hartanya berkurang. Tetapi jika semua itu dilakukan kerana Allah, maka hakikatnya dia sedang memperoleh sesuatu yang lebih besar. Dia sedang memperoleh kebebasan daripada perhambaan kepada keinginan. Dia sedang membina kemampuan untuk berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Dia sedang membuktikan bahawa dirinya tidak sepenuhnya dikuasai oleh dorongan yang datang dan pergi. Dia sedang membina hati yang mampu memilih berdasarkan petunjuk, bukan berdasarkan desakan nafsu.
Allah memberi ukuran yang sangat penting tentang orang yang takut kepada kedudukan Tuhannya dan menahan dirinya daripada mengikuti hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa perjuangan terhadap nafsu mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kesedaran tentang Allah dan akhirat. Seseorang tidak akan bersungguh-sungguh menahan kehendaknya jika dia melihat kehidupan hanya dari sudut dunia. Tetapi apabila dia yakin bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, keputusan kecil menjadi besar maknanya. Satu perkataan yang ditahan kerana Allah menjadi sebahagian daripada mujahadah. Satu pandangan yang dialihkan kerana Allah menjadi sebahagian daripada mujahadah. Satu keuntungan haram yang ditolak kerana Allah menjadi sebahagian daripada mujahadah. Satu kemarahan yang ditahan kerana Allah menjadi sebahagian daripada mujahadah. Satu pujian yang tidak dicari kerana Allah menjadi sebahagian daripada mujahadah. Semua pilihan ini mungkin tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahuinya.
Ayat ini sangat tepat menggambarkan hubungan antara rasa takut kepada Allah, pengawalan nafsu dan keselamatan akhirat. Perhatikan bahawa larangan terhadap hawa nafsu bukan berdiri sendiri. Ia berkait dengan kesedaran tentang “maqam” Tuhan, iaitu kesedaran bahawa manusia mempunyai tempat kembali dan akan berhadapan dengan Allah. Apabila kesedaran ini hidup, seseorang tidak lagi melihat setiap keinginan sebagai sesuatu yang mesti dipenuhi. Dia mula bertanya tentang akibat. Dia mula memikirkan pertemuan dengan Allah. Dia mula sedar bahawa keseronokan yang singkat tidak berbaloi jika ia menyebabkan kemurkaan Allah. Inilah yang menjadikan rasa takut kepada Allah sebagai tenaga bagi mujahadah. Ia bukan ketakutan yang membawa manusia kepada keputusasaan, tetapi ketakutan yang membebaskannya daripada menjadi tawanan hawa nafsu.
Puncak mujahadah juga bermaksud seseorang belajar memilih Allah ketika tiada manusia melihatnya. Inilah antara ujian yang paling jujur. Di hadapan manusia, seseorang boleh menjaga penampilan. Dia boleh kelihatan sabar, warak, rendah diri dan baik. Tetapi ketika bersendirian, apabila tiada pujian dan tiada teguran manusia, apakah yang dia pilih? Di situlah hubungan sebenar antara hati dengan Allah dapat dilihat. Jika dia meninggalkan dosa walaupun mampu melakukannya secara tersembunyi, dia sedang melatih jiwa. Jika dia menjaga amanah walaupun tiada siapa akan tahu, dia sedang melatih jiwa. Jika dia mengembalikan hak orang walaupun tiada siapa menuntut, dia sedang melatih jiwa. Jika dia menolak pujian yang tidak diperlukan, dia sedang melatih jiwa. Jika dia berhenti daripada perdebatan walaupun dia mampu memalukan lawannya, dia sedang melatih jiwa. Mujahadah yang paling bernilai sering berlaku dalam perkara yang tidak masuk ke dalam pengetahuan manusia.
Dalam masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati agar tidak menjadikan mujahadah sebagai sebab untuk berasa lebih tinggi daripada orang lain. Ini adalah satu perangkap yang sangat halus. Seseorang berjaya mengawal marah lalu mula memandang orang yang mudah marah sebagai rendah. Dia berjaya menjaga pandangan lalu mula merendahkan orang yang belum mampu menjaganya. Dia berjaya meninggalkan dunia lalu merasa dirinya lebih baik daripada orang yang mempunyai harta. Dia banyak beribadah lalu melihat orang yang kurang ibadah sebagai manusia yang lalai. Jika keadaan ini berlaku, nafsu sebenarnya telah masuk melalui pintu yang baru. Dahulu nafsu mahu maksiat, sekarang nafsu mahu kebanggaan terhadap ketaatan. Dahulu ia mahu manusia memuji dunia, sekarang ia mahu manusia memuji kesolehan. Maka mujahadah perlu terus berjalan walaupun seseorang telah melakukan banyak kebaikan. Dia perlu bertanya, “Adakah aku sedang tunduk kepada Allah atau sedang membina gambaran bahawa aku seorang yang tunduk kepada Allah?” Soalan ini berat, tetapi penting.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menjadikan pengalaman mujahadahnya sebagai alasan untuk menghukum semua manusia berdasarkan keadaannya sendiri. Setiap manusia mempunyai ujian yang berbeza. Ada orang diuji dengan harta, ada yang diuji dengan kemiskinan. Ada yang diuji dengan pujian, ada yang diuji dengan penghinaan. Ada yang diuji dengan kuasa, ada yang diuji dengan kelemahan. Ada yang diuji dengan banyak peluang melakukan dosa, ada yang diuji dengan kesempitan. Oleh itu, seseorang perlu sibuk dengan perjuangan dirinya sendiri. Dia boleh menasihati dengan kebenaran dan hikmah, tetapi jangan menjadikan keberhasilan dirinya sebagai alasan untuk merasa selamat. Bahkan orang yang paling serius bermujahadah akan semakin sedar bahawa dirinya memerlukan rahmat Allah. Dia tidak memandang perjuangan sebagai sijil bahawa dirinya telah bersih, tetapi sebagai kewajipan yang perlu diteruskan selagi hidup.
Puncak mujahadah juga tidak bermaksud manusia mesti menolak dunia secara mutlak. Dunia boleh menjadi alat kepada ketaatan apabila digunakan dengan benar. Harta boleh menjadi sedekah. Ilmu boleh menjadi manfaat. Kedudukan boleh menjadi amanah. Kekuatan boleh digunakan untuk membantu. Masa boleh digunakan untuk belajar dan beribadah. Keluarga boleh menjadi jalan pahala. Pekerjaan boleh menjadi sumber rezeki halal. Masalah bukan semata-mata pada kewujudan perkara tersebut, tetapi apabila perkara tersebut menguasai hati sehingga seseorang sanggup melanggar perintah Allah untuk mendapatkannya atau mempertahankannya. Jiwa yang tunduk kepada Allah boleh memiliki dunia tanpa diperintah oleh dunia. Dia mempunyai harta tetapi harta tidak mempunyai dirinya. Dia mempunyai kedudukan tetapi kedudukan tidak menjadikan dirinya sombong. Dia menerima pujian tetapi tidak hidup untuk pujian. Dia menghadapi kritikan tetapi tidak membiarkan kritikan menentukan seluruh nilai dirinya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tuhan kehendaknya.
Dalam kehidupan harian, mujahadah sebenarnya berlaku jauh lebih kerap daripada yang disangka. Ketika jam berbunyi dan tubuh mahu terus tidur, terdapat pilihan. Ketika seseorang mahu menjawab mesej dengan kata-kata kasar, terdapat pilihan. Ketika dia melihat sesuatu yang menarik tetapi tidak halal untuk dipandang, terdapat pilihan. Ketika dia mendengar orang lain dipuji, terdapat pilihan. Ketika seseorang menegurnya, terdapat pilihan. Ketika dia menerima wang yang meragukan, terdapat pilihan. Ketika dia mempunyai peluang membalas dendam tanpa diketahui orang, terdapat pilihan. Ketika dia mempunyai peluang mengambil hak yang bukan miliknya, terdapat pilihan. Ketika dia melihat orang lain melakukan kesalahan, terdapat pilihan sama ada menutup aib atau menyebarkannya. Setiap pilihan kecil ini boleh menjadi medan mujahadah. Oleh sebab itu, jangan menunggu perjuangan besar untuk mengatakan bahawa kita sedang bermujahadah. Kehidupan harian penuh dengan pintu-pintu kecil yang boleh menaikkan atau merendahkan jiwa.
Seseorang yang benar-benar memahami mujahadah akan mula mengenali detik-detik sebelum nafsu menguasai dirinya. Dia mengetahui tanda awal kemarahan. Dia tahu apabila hatinya mula terasa tidak senang kerana orang lain dipuji. Dia sedar apabila dirinya mula mahu membuktikan bahawa dia paling betul. Dia sedar apabila keinginan kepada harta mula menjadi berlebihan. Dia sedar apabila dirinya mula mencari perhatian. Dia sedar apabila hatinya mula membandingkan dirinya dengan orang lain. Kesedaran awal ini sangat penting kerana lebih mudah menutup pintu sebelum seseorang masuk terlalu jauh. Jika marah telah meletup, kata-kata mungkin sudah keluar. Jika hasad telah membesar, hati mungkin sudah dipenuhi kebencian. Jika syahwat telah dibiarkan lama, keinginan mungkin semakin kuat. Jika cinta dunia telah menjadi prinsip hidup, perubahan mungkin menjadi lebih berat. Maka mujahadah perlu dilakukan sejak dorongan pertama muncul.
Mujahadah juga mengajar seseorang bahawa “tidak semua yang boleh dilakukan perlu dilakukan”. Ini merupakan prinsip yang sangat besar dalam membentuk kebebasan hati. Dunia moden sering mengajar manusia bahawa kemampuan melakukan sesuatu bermakna seseorang berhak melakukannya. Tetapi seorang mukmin belajar bahawa kemampuan bukan ukuran kebenaran. Dia mungkin mampu berkata kasar tetapi memilih diam. Dia mungkin mampu membeli tetapi memilih berjimat. Dia mungkin mampu membalas tetapi memilih memaafkan. Dia mungkin mampu mengambil tetapi memilih meninggalkan. Dia mungkin mampu menunjukkan amal tetapi memilih menyembunyikannya. Dia mungkin mampu menang dalam perdebatan tetapi memilih menghentikannya apabila ia tidak membawa manfaat. Setiap pilihan untuk tidak menggunakan sesuatu kemampuan demi Allah ialah latihan ketundukan. Ia membuktikan bahawa manusia bukan sekadar makhluk yang mengikuti apa yang boleh dilakukan, tetapi hamba yang menilai apa yang patut dilakukan.
Apabila mujahadah dilakukan berulang kali, jiwa perlahan-lahan belajar bahawa ketaatan bukan musuhnya. Pada permulaan, sesuatu perintah mungkin terasa berat kerana nafsu belum terbiasa. Tetapi apabila seseorang terus memaksa dirinya melakukan ketaatan dengan sabar, hatinya boleh berubah. Apa yang dahulu terasa berat mungkin menjadi biasa. Apa yang dahulu ditinggalkan kerana malas mungkin menjadi sesuatu yang dirindui. Apa yang dahulu dianggap pengorbanan mungkin menjadi sumber ketenangan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan rasa semasa sebagai ukuran mutlak terhadap kebaikan. Kadangkala kita perlu melakukan sesuatu yang benar terlebih dahulu sebelum hati belajar mencintainya. Kita tidak boleh menunggu sehingga nafsu suka kepada ketaatan baru kita taat. Jika demikian, nafsu akan sentiasa menjadi syarat kepada ketaatan. Sebaliknya, kita taat kerana Allah, kemudian kita meminta agar Allah menjadikan hati kita mencintai ketaatan tersebut.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa mujahadah bukan hanya “menahan”, tetapi juga “mendidik”. Menahan ialah tidak melakukan apa yang haram. Mendidik ialah mengubah kecenderungan supaya semakin dekat dengan apa yang Allah sukai. Menahan marah adalah satu bentuk mujahadah, tetapi mendidik hati supaya mencintai keadilan dan kasih sayang adalah tahap yang lebih dalam. Menahan lidah daripada mengumpat adalah baik, tetapi mendidik lidah supaya suka berkata benar dan baik adalah lebih sempurna. Menahan pandangan daripada perkara haram adalah baik, tetapi mendidik mata supaya melihat tanda-tanda kebesaran Allah dan memandang manusia dengan rahmat adalah lebih luas. Menahan diri daripada tamak adalah baik, tetapi mendidik hati supaya mencintai pemberian dan qanaah adalah lebih tinggi. Dengan demikian, mujahadah bukan sekadar mengosongkan jiwa daripada keburukan, tetapi mengisinya dengan ketaatan.
Puncak mujahadah juga dapat dilihat apabila seseorang memilih apa yang Allah cintai walaupun perkara tersebut tidak memberikan kepuasan segera. Inilah perbezaan antara kehidupan yang dibimbing wahyu dengan kehidupan yang dipimpin hawa nafsu. Nafsu bertanya, “Apa yang membuat aku puas sekarang?” Iman bertanya, “Apa yang membuat Allah reda?” Nafsu bertanya, “Apa yang orang akan kata?” Iman bertanya, “Apa yang benar di sisi Allah?” Nafsu bertanya, “Bagaimana aku boleh menang?” Iman bertanya, “Bagaimana aku boleh berlaku benar?” Nafsu bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapatkan lebih?” Iman bertanya, “Apa yang Allah mahu aku lakukan dengan apa yang telah diberikan?” Selagi soalan pertama terus menjadi pusat kehidupan, manusia akan berputar di sekitar dirinya. Tetapi apabila soalan kedua menjadi pusat kehidupan, dia mula hidup sebagai hamba Allah.
Maka apabila seseorang mahu mengetahui sejauh mana mujahadahnya, jangan hanya bertanya berapa banyak ibadah yang telah dilakukan atau berapa banyak perkara yang telah ditinggalkan. Tanyakan juga: “Apakah aku mampu meninggalkan sesuatu yang aku sangat suka apabila Allah melarangnya?” “Apakah aku mampu menerima sesuatu yang aku tidak suka apabila Allah memerintahkannya?” “Apakah aku mampu menerima kebenaran apabila ia datang daripada orang yang tidak aku sukai?” “Apakah aku mampu memaafkan apabila nafsuku mahu membalas?” “Apakah aku mampu diam apabila egoku mahu menunjukkan bahawa aku lebih tahu?” “Apakah aku mampu memberi apabila hatiku mahu menyimpan?” “Apakah aku mampu bersabar apabila aku mahu segera?” “Apakah aku mampu memilih akhirat apabila dunia berada di hadapanku?” Soalan-soalan seperti ini membuka ruang muhasabah yang lebih dalam kerana ia menguji bukan sekadar perbuatan zahir, tetapi hubungan antara kehendak diri dengan perintah Allah.
Allah memerintahkan orang beriman supaya menjaga diri dan keluarga daripada kebinasaan. Ini menunjukkan bahawa penjagaan jiwa bukan perkara sampingan dalam kehidupan seorang mukmin. Manusia perlu berusaha mendidik dirinya, keluarganya dan orang di bawah tanggungjawabnya supaya tidak mengikuti jalan yang membawa kepada kebinasaan. Mujahadah dengan demikian mempunyai kesan yang luas. Seseorang yang belajar mengawal marah akan mempengaruhi suasana keluarganya. Seseorang yang belajar tidak mengejar pujian akan mendidik anak-anaknya bahawa nilai manusia bukan pada populariti. Seseorang yang menjaga harta daripada yang haram akan memberi contoh amanah. Seseorang yang menerima teguran akan mengajar keluarganya bahawa kebenaran lebih tinggi daripada ego. Seseorang yang mampu memaafkan akan membina suasana yang lebih tenang. Maka perjuangan menundukkan kehendak diri bukan hanya menyelamatkan individu, tetapi boleh menjadi sebab kebaikan merebak kepada orang lain.
Pada tahap yang lebih mendalam, menundukkan kehendak kepada Allah bermaksud seseorang menerima bahawa dirinya bukan pusat alam. Allah adalah Pencipta, sedangkan manusia ialah makhluk. Allah mengetahui, sedangkan manusia mengetahui dengan terbatas. Allah memiliki hikmah yang sempurna, sedangkan manusia kadangkala hanya melihat satu bahagian daripada sesuatu perkara. Kesedaran ini melahirkan sifat tunduk. Manusia tidak perlu memahami segala hikmah sebelum taat. Sudah tentu ilmu dan kefahaman itu penting, tetapi asas seorang hamba ialah menerima bahawa pengetahuan Allah lebih sempurna daripada pengetahuannya. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak lagi merasa bahawa setiap perkara mesti memenuhi kehendak akalnya atau perasaannya sebelum dia mahu taat. Dia boleh berkata, “Aku mungkin belum memahami semuanya, tetapi aku mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan aku ialah hamba-Nya.” Ketundukan seperti ini bukan kebodohan. Ia adalah pengakuan terhadap batas manusia dan kesempurnaan ilmu Allah.
Namun, ketundukan kepada Allah mesti berdasarkan wahyu dan bukan berdasarkan perasaan seseorang yang mendakwa bahawa apa sahaja yang dirasainya datang daripada Allah. Seorang hamba perlu membezakan antara kehendak Allah yang diketahui melalui wahyu dengan kehendak dirinya sendiri yang hanya dihiasi oleh perasaan. Inilah sebabnya ilmu sangat penting dalam mujahadah. Jika seseorang tidak mengetahui apa yang Allah perintahkan dan larang, dia mungkin menyangka dirinya sedang tunduk kepada Allah sedangkan sebenarnya dia sedang mengikuti pendapat sendiri. Mujahadah yang benar mesti berjalan bersama ilmu yang sahih. Kita tidak boleh berkata, “Aku meninggalkan perkara ini kerana Allah,” sedangkan Allah tidak pernah mengharamkannya. Kita juga tidak boleh berkata, “Aku melakukan perkara ini kerana Allah,” sedangkan Allah melarangnya. Ketundukan kepada Allah bukan sekadar kuatnya perasaan agama, tetapi kesediaan menyesuaikan diri dengan petunjuk Allah.
Puncak mujahadah juga memerlukan seseorang belajar membezakan antara kehendak diri yang halal dengan kehendak diri yang haram. Tidak semua kehendak perlu dilawan. Jika seseorang lapar, dia makan makanan yang halal. Jika dia mengantuk, dia tidur. Jika dia memerlukan rehat, dia berehat. Jika dia memerlukan nafkah, dia bekerja. Jika dia mahu berkahwin, dia mencari jalan yang halal. Islam tidak mengajar manusia memerangi fitrah yang Allah ciptakan. Yang perlu dilawan ialah kehendak yang membawa kepada pelanggaran batas atau kehendak yang menjadikan perkara harus sebagai penguasa hati sehingga melalaikan kewajipan. Dengan itu, mujahadah bukan tindakan membenci diri, tetapi mendidik diri. Bukan memusnahkan kehendak, tetapi mengarahkannya. Bukan menghapuskan kegembiraan, tetapi memastikan kegembiraan tidak membawa kepada maksiat. Bukan meninggalkan dunia seluruhnya, tetapi memastikan dunia tidak mengambil tempat Allah dalam hati.
Apabila seseorang semakin matang dalam mujahadah, dia akan melihat bahawa kebanyakan kemenangan terbesar berlaku dalam perkara yang tidak diketahui manusia. Orang lain mungkin melihat dia diam, tetapi tidak mengetahui bahawa dia sedang menahan kemarahan. Orang lain melihat dia memberi, tetapi tidak mengetahui bahawa hatinya sebenarnya sangat berat untuk melepaskan. Orang lain melihat dia menerima teguran, tetapi tidak mengetahui betapa kuat egonya mahu melawan. Orang lain melihat dia meninggalkan keuntungan, tetapi tidak mengetahui betapa besar godaan yang telah ditolaknya. Allah mengetahui semua itu. Oleh sebab itu, seseorang tidak perlu terlalu sibuk membuktikan mujahadahnya kepada manusia. Bahkan jika dia benar-benar memahami nilai mujahadah, dia akan takut apabila manusia terlalu banyak memujinya. Dia lebih suka Allah mengetahui perjuangannya daripada manusia mengetahui semuanya. Inilah salah satu jalan menuju keikhlasan.
Mujahadah juga tidak boleh dipisahkan daripada taubat. Ada masa seseorang akan kalah. Ada masa dia akan mengikut marah. Ada masa lidahnya terlepas. Ada masa matanya melihat apa yang tidak sepatutnya. Ada masa dia terlalu cintakan dunia. Ada masa dia mahu dipuji. Ada masa dia gagal menerima teguran. Jangan kerana pernah kalah seseorang menganggap seluruh perjuangan sudah berakhir. Dia perlu segera kembali. Taubat ialah sebahagian daripada mujahadah kerana seseorang sedang menolak kehendak nafsu yang mahu membenarkan kesalahan. Nafsu berkata, “Sudahlah, engkau memang begitu.” Iman berkata, “Kembali kepada Allah.” Nafsu berkata, “Engkau sudah jatuh terlalu banyak kali.” Iman berkata, “Bangun lagi.” Nafsu berkata, “Tidak ada gunanya cuba.” Iman berkata, “Selagi hidup, masih ada peluang untuk memperbaiki diri.” Dengan itu, mujahadah bukan jalan orang yang tidak pernah jatuh, tetapi jalan orang yang tidak rela terus berada di bawah kekuasaan nafsunya.
Seseorang juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang berat adalah tanda bahawa dia berada di jalan yang salah. Kadangkala ketaatan memang berat kerana ia bertentangan dengan kecenderungan nafsu. Menahan diri daripada perkara yang haram boleh terasa berat. Memaafkan boleh terasa berat. Bersedekah boleh terasa berat. Bangun untuk solat boleh terasa berat. Menuntut ilmu boleh terasa berat. Mengawal lidah boleh terasa berat. Tetapi rasa berat itu tidak bermakna ketaatan tersebut tidak sesuai dengan jiwa. Sebaliknya, ia mungkin menunjukkan bahawa jiwa sedang dilatih. Seperti tubuh yang menjadi kuat melalui latihan, jiwa juga menjadi kuat melalui ketaatan yang dilakukan dengan sabar. Jika seseorang sentiasa mengelakkan perkara yang berat, dia mungkin tidak pernah membina kekuatan. Sebab itu jangan sentiasa bertanya, “Apa yang paling mudah untuk aku?” Kadangkala pertanyaan yang lebih baik ialah, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku, dan bagaimana aku boleh melakukannya walaupun ia berat?”
Dalam konteks ini, puncak mujahadah bukanlah sekadar mampu berkata “tidak” kepada dosa, tetapi mampu berkata “ya” kepada ketaatan apabila nafsu berkata “tidak”. Ada orang mampu meninggalkan maksiat tertentu tetapi sangat lemah dalam melaksanakan kewajipan. Dia tidak melakukan perkara haram tetapi malas melakukan perkara wajib. Mujahadah yang sempurna perlu meliputi kedua-duanya. Jiwa perlu ditahan daripada perkara yang Allah larang dan didorong kepada perkara yang Allah perintahkan. Nafsu mahu tidur, tetapi solat memerlukan seseorang bangun. Nafsu mahu bercakap, tetapi keadaan memerlukan diam. Nafsu mahu berehat, tetapi tanggungjawab memerlukan usaha. Nafsu mahu menyimpan, tetapi ada hak orang lain yang perlu diberikan. Nafsu mahu menikmati, tetapi ada masa yang perlu digunakan untuk ibadah. Inilah sebabnya mujahadah bukan hanya “meninggalkan”, tetapi juga “melakukan”.
Pada akhirnya, seluruh perjalanan mujahadah kembali kepada satu perubahan yang sangat besar dalam jiwa: daripada “apa yang aku mahu?” kepada “apa yang Allah reda?”. Selagi soalan pertama menjadi pusat kehidupan, nafsu akan sentiasa mencari ruang untuk memerintah. Tetapi apabila soalan kedua menjadi pusat, kehidupan mula tersusun. Apabila mendapat sesuatu, dia bertanya bagaimana mensyukurinya. Apabila kehilangan sesuatu, dia bertanya bagaimana bersabar. Apabila dihina, dia bertanya bagaimana menjaga batas. Apabila dipuji, dia bertanya bagaimana menjaga keikhlasan. Apabila diberi harta, dia bertanya bagaimana menunaikan haknya. Apabila diberi ilmu, dia bertanya bagaimana mengamalkannya. Apabila diberi kedudukan, dia bertanya bagaimana menunaikan amanah. Apabila diberi kuasa membalas, dia bertanya apakah Allah menyukai balasan tersebut. Setiap keadaan menjadi medan untuk memilih Allah berbanding kehendak diri.
Maka seseorang hendaklah memahami bahawa puncak mujahadah bukanlah kemenangan ego terhadap nafsu dalam bentuk manusia menjadi keras, kasar atau tidak mempunyai kehendak. Puncaknya ialah apabila manusia menjadi lembut terhadap kebenaran, tegas terhadap dosa, sabar ketika diuji, rendah hati ketika dipuji, menerima teguran ketika salah, mampu memaafkan ketika berkuasa untuk membalas, mampu memberi ketika dirinya suka memiliki, mampu meninggalkan perkara haram walaupun sangat menginginkannya dan mampu melakukan ketaatan walaupun nafsunya merasa berat. Semua ini merupakan tanda bahawa kehendak diri semakin berada di bawah petunjuk Allah. Dia tidak lagi menjadikan “aku mahu” sebagai hukum tertinggi. Dia belajar bahawa dirinya mempunyai Tuhan yang berhak ditaati, dan bahawa keselamatan dirinya bukan pada kemampuan memenuhi semua kehendak, tetapi pada kemampuan tunduk kepada Allah.
Inilah makna kebebasan yang sebenar. Orang yang memenuhi semua kehendak nafsunya mungkin kelihatan bebas, tetapi jika dia tidak mampu berkata tidak kepada dirinya sendiri, dia sebenarnya terikat. Dia terikat kepada pujian, terikat kepada harta, terikat kepada syahwat, terikat kepada kemarahan, terikat kepada perhatian manusia, terikat kepada kedudukan dan terikat kepada keseronokan. Apabila salah satu daripadanya hilang, dia menjadi gelisah. Tetapi orang yang belajar tunduk kepada Allah boleh kehilangan sesuatu tanpa kehilangan arah hidupnya. Dia boleh tidak dipuji dan tetap tenang. Dia boleh kehilangan harta dan tetap bersyukur. Dia boleh kalah dalam perdebatan dan tetap menerima kebenaran. Dia boleh disakiti dan tetap menahan diri daripada kezaliman. Dia boleh tidak mendapat apa yang diingini dan tetap yakin bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik. Inilah kebebasan hati yang lahir daripada ketundukan kepada Allah.
Oleh sebab itu, seseorang hendaklah sentiasa memeriksa medan peperangan dalam dirinya. Jangan hanya mencari mujahadah pada perkara yang besar. Lihat perkara kecil yang berulang setiap hari. Ketika seseorang mahu membalas kata-kata orang, itulah medan mujahadah. Ketika dia mahu dipuji, itulah medan mujahadah. Ketika dia sukar menerima teguran, itulah medan mujahadah. Ketika dia melihat orang lain mendapat nikmat, itulah medan mujahadah. Ketika dia mempunyai peluang mengambil sesuatu yang bukan haknya, itulah medan mujahadah. Ketika dia mahu menangguhkan solat atau ketaatan, itulah medan mujahadah. Ketika dia mahu mengikuti keinginan yang Allah larang, itulah medan mujahadah. Tidak ada hari yang benar-benar kosong daripada peluang untuk mendidik jiwa. Setiap hari manusia membuat pilihan yang sedikit demi sedikit membentuk dirinya.
Jika pilihan-pilihan tersebut sentiasa berpihak kepada nafsu, nafsu akan menjadi semakin kuat. Jika pilihan-pilihan tersebut sentiasa diarahkan kepada ketaatan, jiwa akan menjadi semakin terlatih. Sebab itu jangan meremehkan keputusan kecil. Menahan satu perkataan mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh menyelamatkan hubungan. Menahan satu pandangan mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh menjaga hati. Menolak satu keuntungan haram mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh menjaga rezeki. Memberikan satu sedekah mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh melatih hati daripada kedekut. Memaafkan satu kesalahan mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh mematahkan dendam. Mengakui satu kesalahan mungkin nampak kecil, tetapi ia boleh mematahkan kesombongan. Semua ini ialah batu-batu kecil yang membina sebuah jiwa yang tunduk.
Maka jangan menunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat sebelum mula melawannya. Jangan menunggu sehingga kemarahan menjadi sifat. Jangan menunggu sehingga cinta dunia menguasai hati. Jangan menunggu sehingga pujian manusia menjadi keperluan. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga hati tidak lagi merasakan berat untuk melakukan maksiat. Mulakan dengan pilihan yang ada hari ini. Jika hari ini ada peluang untuk menahan lidah, tahanlah kerana Allah. Jika ada peluang untuk memaafkan, maafkanlah kerana Allah. Jika ada peluang untuk memberi, berilah kerana Allah. Jika ada teguran yang benar, terimalah kerana Allah. Jika ada keinginan yang haram, tinggalkan kerana Allah. Jika ada ketaatan yang terasa berat, lakukan kerana Allah. Dengan pilihan yang berulang seperti ini, seseorang sedang membina dirinya sedikit demi sedikit.
Akhirnya, puncak mujahadah ialah apabila seorang hamba sampai kepada keadaan bahawa kehendaknya tidak lagi menjadi pesaing kepada perintah Allah. Dia mungkin masih mempunyai keinginan, tetapi apabila kehendak itu bercanggah dengan wahyu, dia memilih Allah. Dia mungkin masih terasa marah, tetapi dia memilih apa yang Allah suka. Dia mungkin masih mencintai dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dia mungkin masih suka dipuji, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai makanan hatinya. Dia mungkin masih suka memiliki, tetapi dia mampu memberi. Dia mungkin masih suka menang, tetapi dia sanggup menerima kebenaran. Dia mungkin masih mempunyai ego, tetapi dia tidak membiarkan ego menjadi hakim. Inilah perjalanan panjang pendidikan jiwa: bukan menjadikan manusia tanpa kehendak, tetapi menjadikan kehendaknya tunduk kepada Allah.
Jiwa yang mencapai tahap ini tidak lagi bertanya setiap kali berhadapan dengan perintah Allah, “Apa yang aku akan dapat?” Ia mula bertanya, “Bagaimana aku boleh taat?” Ia tidak lagi menjadikan keselesaan sebagai ukuran. Ia tidak lagi menganggap kehilangan dunia sebagai kehancuran. Ia tidak lagi melihat penolakan terhadap nafsu sebagai kekalahan. Bahkan dia memahami bahawa setiap kali dia memilih Allah berbanding dirinya, dia sedang menyelamatkan dirinya daripada menjadi hamba kepada dirinya sendiri. Setiap kali dia berkata “tidak” kepada sesuatu yang haram, dia sedang membina kebebasan. Setiap kali dia berkata “ya” kepada ketaatan walaupun berat, dia sedang membina ketundukan. Setiap kali dia mengalahkan ego demi kebenaran, dia sedang membersihkan jiwa. Setiap kali dia meninggalkan sesuatu yang dicintai kerana Allah, dia sedang menunjukkan bahawa Allah lebih tinggi daripada segala sesuatu yang dicintainya.
Oleh itu, jangan ukur kejayaan mujahadah hanya dengan berapa banyak keinginan yang telah hilang. Ukurlah juga dengan berapa banyak keinginan yang telah diarahkan. Dahulu dia mahu dipuji, sekarang dia mahu amalnya diterima Allah. Dahulu dia mahu membalas, sekarang dia mahu berlaku adil. Dahulu dia mahu menang, sekarang dia mahu kebenaran menang. Dahulu dia mahu mengumpul, sekarang dia mahu menggunakan nikmat untuk taat. Dahulu dia takut kehilangan dunia, sekarang dia lebih takut kehilangan keredaan Allah. Dahulu dia bertanya apa yang menguntungkan dirinya, sekarang dia bertanya apa yang menyelamatkan dirinya. Perubahan ini menunjukkan bahawa mujahadah telah bergerak daripada sekadar menahan perbuatan kepada pembentukan hati.
Dan apabila seseorang terus berjalan dalam jalan ini, dia akan semakin memahami bahawa kemenangan terhadap nafsu bukanlah kemenangan yang berlaku sekali sahaja. Ia adalah perjuangan sepanjang hayat. Hari ini seseorang mungkin menang dalam satu perkara, esok muncul ujian yang lain. Hari ini dia berjaya menahan marah, esok dia diuji dengan pujian. Hari ini dia berjaya menahan syahwat, esok dia diuji dengan harta. Hari ini dia berjaya menerima teguran, esok dia diuji dengan kedudukan. Maka seorang hamba tidak boleh berkata, “Aku sudah selesai.” Selagi hidup, selagi ada kehendak, selagi ada peluang, mujahadah terus berjalan. Yang penting ialah arah perjalanan. Jika seseorang setiap kali jatuh kembali kepada Allah, setiap kali tersalah bertaubat, setiap kali nafsu mengajak kepada keburukan dia berusaha menolaknya, maka dia sedang berjalan menuju keselamatan.
Sesungguhnya manusia tidak diciptakan untuk menjadikan dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap dirinya. Dia diciptakan sebagai hamba Allah. Dan kehambaan itu bukan kehinaan, bahkan itulah kemuliaan yang sebenar. Apabila manusia tunduk kepada Allah, dia dibebaskan daripada tunduk kepada segala sesuatu yang lebih rendah daripada Allah. Dia tidak lagi perlu menyembah pandangan manusia. Dia tidak lagi perlu tunduk kepada keinginan yang tidak pernah puas. Dia tidak lagi perlu menjadi tawanan kemarahan. Dia tidak lagi perlu mempertahankan ego dalam setiap keadaan. Dia boleh menangis, mengalah, meminta maaf, memaafkan, memberi, diam dan meninggalkan sesuatu kerana Allah tanpa merasa bahawa semua itu mengurangkan nilainya. Bahkan dia tahu bahawa nilai dirinya bukan pada sejauh mana dia berjaya memaksa dunia memenuhi kehendaknya, tetapi pada sejauh mana dia berjaya membawa dirinya tunduk kepada kehendak Allah.
Maka puncak mujahadah ialah satu keadaan apabila hati belajar mengatakan: “Ya Allah, aku mempunyai kehendak, tetapi Engkau lebih mengetahui. Aku mempunyai keinginan, tetapi perintah-Mu lebih aku utamakan. Aku mempunyai apa yang aku suka, tetapi aku tidak mahu kecintaanku menghalangku daripada taat kepada-Mu. Aku mempunyai kemarahan, tetapi aku tidak mahu kemarahanku membawa kepada perkara yang Engkau tidak reda. Aku mempunyai ego, tetapi aku tidak mahu egoku menolak kebenaran. Aku mempunyai harta, tetapi aku tidak mahu hartaku menjadi penguasa hatiku. Aku mempunyai dunia, tetapi aku tidak mahu dunia mengambil tempat akhirat. Aku mempunyai nafsu, tetapi aku tidak mahu menjadi hambanya. Aku mahu menjadi hamba-Mu.” Apabila makna ini benar-benar hidup dalam jiwa, maka mujahadah bukan lagi sekadar latihan menahan diri. Ia menjadi perjalanan mengembalikan seluruh kehendak manusia kepada kedudukan yang benar: kehendak hamba berada di bawah petunjuk Allah.
Dan inilah sebabnya orang yang benar-benar bermujahadah tidak semestinya kelihatan hebat di mata manusia. Mungkin dia hanya seorang yang mampu menahan satu perkataan, memaafkan satu kesalahan, memberi sedikit harta, meninggalkan satu pandangan, menerima satu teguran, melakukan satu ketaatan ketika malas dan meninggalkan satu keinginan yang haram ketika tiada siapa melihatnya. Namun di sisi Allah, pilihan-pilihan yang lahir daripada ketundukan itu mempunyai nilai yang besar. Kerana pada saat tersebut dia mempunyai pilihan untuk mengikuti nafsunya, tetapi dia memilih Allah. Dia mempunyai peluang untuk memuaskan dirinya, tetapi dia memilih keredaan Allah. Dia mempunyai kemampuan untuk membalas, tetapi dia memilih batas yang Allah tetapkan. Dia mempunyai keinginan untuk memiliki, tetapi dia memilih memberi. Dia mempunyai keinginan untuk dipuji, tetapi dia memilih keikhlasan. Dia mempunyai keinginan untuk mempertahankan ego, tetapi dia memilih kebenaran.
Akhirnya, seluruh mujahadah jiwa boleh diringkaskan kepada satu perjalanan: daripada menjadi manusia yang sentiasa berkata “aku mahu” kepada menjadi hamba yang bertanya “apa yang Allah mahu?”. Daripada menjadikan nafsu sebagai hakim kepada menjadikan wahyu sebagai petunjuk. Daripada mengejar kepuasan segera kepada mencari keredaan yang kekal. Daripada mempertahankan diri kepada tunduk kepada kebenaran. Daripada mahu menguasai kepada belajar mengawal diri. Daripada menjadi hamba kepada kehendak sendiri kepada menjadi hamba Allah. Inilah puncak perjuangan yang sebenar. Bukan kerana manusia telah membunuh semua kehendaknya, tetapi kerana dia telah mengajar kehendaknya siapa yang layak ditaati. Bukan kerana dia tidak lagi mempunyai nafsu, tetapi kerana nafsunya tidak lagi menjadi tuan. Bukan kerana dia tidak lagi diuji, tetapi kerana apabila ujian datang, dia berusaha memilih Allah. Dan selama pilihan itu terus diulang dengan sabar, ikhlas, taubat dan pergantungan kepada Allah, jiwa sedang bergerak daripada penguasaan nafsu menuju ketundukan kepada Allah.
46. Allah Menilai Apa Yang Berlaku Dalam Diri
Hakikat bahawa Allah menilai apa yang berlaku dalam diri manusia merupakan satu perkara yang sangat besar dalam pendidikan jiwa. Manusia secara tabi‘inya hidup di hadapan pandangan manusia lain. Sejak kecil seseorang belajar bahawa ada perkara yang menyebabkan dia dipuji dan ada perkara yang menyebabkan dia dicela. Dia belajar bahawa pakaian yang baik menyebabkan manusia memandangnya dengan hormat, percakapan yang baik menyebabkan manusia menganggapnya beradab, banyak ilmu menyebabkan manusia menganggapnya alim, banyak amal menyebabkan manusia menganggapnya soleh, dan kedudukan yang tinggi menyebabkan manusia memberikan penghormatan kepadanya. Semua ini menyebabkan manusia mudah membina satu gambaran tentang dirinya berdasarkan bagaimana orang lain melihatnya. Namun ukuran manusia mempunyai batas yang sangat besar. Manusia hanya melihat apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui yang zahir dan yang batin, mengetahui apa yang dilakukan dan mengapa ia dilakukan, mengetahui perkataan yang dilafazkan dan dorongan yang menggerakkan perkataan itu, mengetahui amal yang dilakukan secara terang-terangan dan mengetahui amal yang disembunyikan daripada manusia. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang benar-benar memahami pengawasan Allah tidak akan merasa cukup hanya dengan membina penampilan yang baik di hadapan manusia. Dia akan bertanya tentang sesuatu yang jauh lebih penting: apakah keadaan dirinya di hadapan Allah ketika tidak ada seorang pun manusia yang melihatnya? Apakah yang berlaku dalam hatinya ketika dia dipuji? Apakah yang berlaku dalam hatinya ketika dia dicela? Apakah yang berlaku apabila orang lain mendapat kelebihan? Apakah yang berlaku apabila dia melakukan amal yang tidak diketahui sesiapa? Apakah dia masih mahu melakukan kebaikan apabila tiada penghargaan? Persoalan-persoalan seperti ini membawa manusia daripada sekadar membaiki wajah luaran kepada usaha membaiki hakikat dirinya. Inilah antara inti pati mujahadah jiwa yang paling mendalam, kerana musuh yang paling sukar dilawan bukan semata-mata perbuatan buruk yang kelihatan, tetapi dorongan batin yang tersembunyi di sebalik perbuatan manusia.
Allah tidak terbatas pengetahuan-Nya kepada apa yang dapat dilihat oleh manusia. Manusia boleh tertipu dengan rupa, sedangkan Allah tidak tertipu dengan rupa. Manusia boleh tertipu dengan ucapan, sedangkan Allah mengetahui apa yang berada di sebalik ucapan tersebut. Manusia boleh melihat seseorang mengangkat tangan dalam doa lalu menganggapnya sangat khusyuk, tetapi Allah mengetahui sama ada hati benar-benar menghadap kepada-Nya atau sekadar tubuh melakukan gerakan. Manusia boleh melihat seseorang memberi sedekah lalu memujinya sebagai seorang pemurah, tetapi Allah mengetahui apakah yang berlaku dalam hati ketika tangan memberikan harta tersebut. Manusia boleh melihat seseorang bercakap tentang kebenaran lalu menganggapnya ikhlas, tetapi Allah mengetahui sama ada tujuan sebenarnya ialah mencari keredaan-Nya atau memenangkan dirinya sendiri. Dalam masa yang sama, manusia juga boleh salah menilai seseorang yang kelihatan biasa, tidak terkenal, tidak mendapat pujian, tidak memiliki kedudukan tinggi dan tidak banyak diketahui manusia, sedangkan di sisi Allah dia mungkin mempunyai hati yang sangat takut kepada-Nya, amal yang tersembunyi dan perjuangan jiwa yang besar. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia tidak semestinya sama dengan ukuran Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan terlalu sibuk bertanya, “Bagaimana manusia melihat aku?” sehingga dia lupa bertanya, “Bagaimana keadaan aku di hadapan Allah?” Persoalan kedua itulah yang sepatutnya menjadi pusat muhasabah seorang mukmin.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾
“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi hati.”
Pengetahuan Allah terhadap apa yang berlaku dalam dada manusia menjadikan kehidupan seorang mukmin mempunyai dimensi yang sangat berbeza daripada kehidupan orang yang hanya hidup berdasarkan pandangan manusia. Seseorang yang hanya takut kepada manusia akan menjaga dirinya ketika diperhatikan tetapi mungkin berubah apabila bersendirian. Dia mungkin sangat berhati-hati apabila berada di hadapan orang ramai tetapi berani melakukan perkara yang haram apabila tidak ada manusia yang mengetahuinya. Dia mungkin menjaga percakapannya di masjid tetapi membiarkan lidahnya melakukan apa sahaja di tempat yang dia rasa selamat daripada teguran. Dia mungkin kelihatan rendah diri ketika dipuji tetapi hatinya sebenarnya sangat menyukai pujian. Dia mungkin berkata bahawa dia tidak memerlukan penghormatan manusia tetapi apabila penghormatan itu diberikan kepada orang lain, hatinya terasa sempit. Inilah perbezaan antara menjaga penampilan dengan menjaga hati. Menjaga penampilan semata-mata boleh dilakukan kerana manusia, tetapi menjaga hati memerlukan kesedaran bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui manusia. Kesedaran ini menyebabkan seseorang mula berusaha membina keserasian antara keadaan luaran dan keadaan batin. Dia tidak mahu menjadi manusia yang kelihatan baik tetapi menyimpan keburukan yang sengaja dipelihara. Dia tidak mahu menjadi manusia yang banyak bercakap tentang ikhlas tetapi dalam dirinya sentiasa menunggu penghargaan. Dia tidak mahu menjadi manusia yang menasihati orang tentang tawaduk tetapi dirinya sendiri tidak mampu menerima teguran. Dia tidak mahu menjadi manusia yang menyeru manusia meninggalkan cinta dunia tetapi dirinya sendiri sangat gelisah apabila kehilangan keuntungan dunia. Inilah bentuk kejujuran terhadap diri yang sangat diperlukan dalam perjalanan menyucikan jiwa.
Allah mengetahui niat kerana niat merupakan sesuatu yang berada dalam batin manusia dan tidak semestinya dapat diketahui oleh orang lain. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama tetapi nilai batinnya boleh berbeza. Dua orang mungkin memberikan harta dalam jumlah yang sama, tetapi seorang melakukannya kerana Allah dan seorang lagi kerana mahu disebut sebagai dermawan. Dua orang mungkin bercakap tentang ilmu, tetapi seorang mahu menjelaskan kebenaran sedangkan seorang lagi mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih berilmu daripada orang lain. Dua orang mungkin menegur kesalahan, tetapi seorang benar-benar mahu membaiki sedangkan seorang lagi sebenarnya mahu menjatuhkan maruah orang yang ditegur. Dua orang mungkin menangis ketika berdoa, tetapi keadaan hati mereka tidak semestinya sama. Perbezaan ini tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia. Bahkan seseorang kadangkala sendiri tidak menyedari sepenuhnya campuran dorongan yang berlaku dalam hatinya. Namun Allah mengetahui dengan sempurna. Kesedaran ini sepatutnya menjadikan seseorang sangat berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Dia tidak cepat menganggap amalnya ikhlas hanya kerana manusia menganggapnya ikhlas. Dia tidak cepat menganggap dirinya telah bersih hanya kerana orang lain memujinya. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai bukti bahawa Allah menerima amalnya. Sebaliknya, dia sentiasa memohon kepada Allah agar dibersihkan niatnya, diperbaiki hatinya dan diterima amalnya.
﴿يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ فَمَا لَهُۥ مِن قُوَّةٍۢ وَلَا نَاصِرٍۢ﴾
“Pada hari segala rahsia batin akan diuji dan didedahkan, maka dia tidak mempunyai kekuatan dan tidak pula penolong.”
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat berat tentang hakikat batin manusia. Di dunia, seseorang masih mempunyai ruang untuk menyembunyikan banyak perkara. Dia boleh menyembunyikan niat. Dia boleh menyembunyikan rasa dengki. Dia boleh menyembunyikan rasa ujub. Dia boleh menyembunyikan keinginan untuk dipuji. Dia boleh menyembunyikan kemarahan. Dia boleh menampilkan wajah yang tenang walaupun hatinya sedang dipenuhi kebencian. Dia boleh mengatakan sesuatu dengan bahasa yang sangat baik sedangkan dalam hatinya terdapat tujuan yang tidak baik. Tetapi manusia tidak boleh menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Dunia memberikan ruang kepada manusia untuk menutup hakikat batinnya daripada manusia lain, tetapi ruang itu tidak kekal. Akan datang suatu keadaan apabila apa yang tersembunyi tidak lagi dapat disembunyikan. Oleh itu, orang yang bijak bukanlah orang yang paling pandai menyembunyikan kelemahan dirinya daripada manusia, tetapi orang yang paling bersungguh-sungguh membaiki kelemahan itu ketika masih mempunyai kesempatan. Dia tidak menunggu sehingga semua rahsia dibuka. Dia membuka dirinya kepada muhasabah sebelum dia dibuka kepada perhitungan. Dia memeriksa hatinya sebelum dia diperiksa. Dia membetulkan niat sebelum amalnya dinilai. Dia mengakui penyakit sebelum penyakit itu menjadi semakin parah.
Antara perkara paling penting dalam persoalan ini ialah memahami bahawa Allah mengetahui perjuangan yang berlaku dalam diri manusia. Ini memberi pengharapan yang sangat besar kepada orang yang sedang bermujahadah. Tidak semua perjuangan akan kelihatan pada wajah. Seseorang mungkin duduk diam tetapi sebenarnya sedang melawan kemarahan yang sangat kuat. Dia mungkin tidak menjawab satu perkataan yang menyakitkan kerana dia takut kepada Allah. Manusia yang melihat hanya melihat diam, tetapi Allah mengetahui perjuangan yang menyebabkan diam itu. Seseorang mungkin menerima teguran dengan wajah tenang walaupun hatinya terasa sangat berat. Dia menahan dirinya daripada membalas kerana dia mahu mencari kebenaran. Manusia mungkin hanya melihat dia tidak menjawab, tetapi Allah mengetahui betapa beratnya dia melawan dorongan nafsunya. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang menarik perhatian hatinya lalu segera menundukkan pandangan kerana takut kepada Allah. Orang lain mungkin tidak mengetahui apa-apa tentang perjuangan itu, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang mungkin mempunyai peluang melakukan dosa ketika bersendirian tetapi dia meninggalkannya kerana sedar Allah melihatnya. Tiada manusia yang memberikan tepukan untuk keputusan itu. Tiada kamera yang merakamnya. Tiada orang yang memujinya. Tetapi di sisi Allah, perjuangan itu tidak tersembunyi. Inilah yang menjadikan seorang mukmin tidak perlu merasa bahawa setiap kebaikan mesti diketahui manusia untuk menjadi bernilai.
Sebaliknya, terdapat juga bahaya apabila seseorang terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia mula mengubah amal berdasarkan siapa yang melihatnya. Jika manusia memuji, dia bersemangat. Jika manusia tidak memuji, dia malas. Jika manusia memberi penghormatan, dia rajin. Jika manusia mengabaikannya, dia kecewa. Ini menunjukkan bahawa hati telah mula bergantung kepada makhluk dalam perkara yang sepatutnya dikembalikan kepada Allah. Masalah ini boleh menjadi sangat halus kerana seseorang mungkin masih melakukan amal yang baik, tetapi dorongan batinnya telah berubah. Dia bukan meninggalkan amal, tetapi dia mahu amal itu menghasilkan gambaran tertentu tentang dirinya. Dia bukan berhenti memberi, tetapi dia mahu manusia mengetahui bahawa dia seorang pemberi. Dia bukan berhenti mengajar, tetapi dia mahu namanya dikenali sebagai orang berilmu. Dia bukan berhenti berdakwah, tetapi dia mahu orang menganggapnya sebagai orang yang banyak berjasa. Di sinilah seseorang perlu memeriksa dirinya dengan sangat jujur. Tidak semua kegembiraan kerana dipuji merupakan riak, dan tidak setiap rasa sedih apabila tidak dihargai semestinya menunjukkan penyakit hati yang berat. Manusia mempunyai perasaan. Tetapi yang perlu diperhatikan ialah sejauh mana perasaan itu menguasai niat dan amal. Adakah pujian manusia menjadi sebab seseorang semakin taat kepada Allah atau menjadi tujuan utama amalnya? Adakah dia tetap melakukan kebaikan apabila tidak ada penghargaan? Adakah dia sanggup melakukan amal yang tidak diketahui sesiapa? Persoalan-persoalan ini membantu seseorang membezakan antara fitrah manusia dengan penguasaan nafsu.
Allah menilai hati bukan bermaksud bahawa perbuatan zahir tidak penting. Ini perlu difahami dengan tepat. Islam tidak mengajar manusia bahawa hati sahaja penting sehingga perbuatan tidak perlu dijaga. Sebaliknya, hati yang benar akan memberi kesan kepada perbuatan. Niat yang benar perlu disertai amal yang benar. Keikhlasan tidak menjadikan perkara yang haram halal. Seseorang tidak boleh berkata, “Hati aku baik,” sedangkan tangannya melakukan kezaliman, lidahnya membuka aib manusia dan kehidupannya dipenuhi perkara yang Allah larang. Begitu juga seseorang tidak boleh bergantung kepada penampilan amal semata-mata sambil mengabaikan hati. Jalan yang benar ialah membaiki kedua-duanya: batin diperbetulkan dan zahir juga diperbetulkan. Hati memberikan arah kepada amal, manakala amal menjadi bukti yang zahir daripada apa yang terdapat dalam hati. Sebab itu mujahadah bukan hanya duduk memerhatikan perasaan dalam diri, tetapi juga melatih anggota badan supaya taat kepada Allah. Apabila hati marah, lidah perlu dijaga. Apabila hati menginginkan sesuatu yang haram, pandangan perlu dialihkan dan langkah perlu dihentikan. Apabila hati suka dipuji, amal perlu diluruskan. Apabila hati iri terhadap orang lain, lidah perlu dipaksa mendoakan kebaikan. Dengan demikian, penyucian jiwa bukan teori yang hanya berada dalam fikiran, tetapi proses yang diterjemahkan melalui tindakan.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
Hubungan ayat ini dengan persoalan penilaian Allah terhadap apa yang berlaku dalam diri sangat kuat. Kejayaan manusia diukur berdasarkan keadaan jiwa yang disucikan, bukan sekadar berdasarkan gambaran luaran yang berjaya dibina. Lafaz ﴿زَكَّىٰهَا﴾ menunjukkan usaha membersihkan dan mengembangkan jiwa kepada kebaikan, sedangkan ﴿دَسَّىٰهَا﴾ menggambarkan jiwa yang direndahkan, disembunyikan atau ditenggelamkan dalam kerosakan. Ini bermaksud manusia mempunyai tanggungjawab terhadap keadaan batinnya. Dia tidak boleh berkata, “Aku memang begini,” lalu berhenti berusaha. Dia tidak boleh menjadikan marah sebagai identiti tetap. Dia tidak boleh menjadikan cinta pujian sebagai sifat yang tidak boleh diubah. Dia tidak boleh berkata bahawa dirinya memang tidak mampu menerima teguran. Dia tidak boleh menganggap dengki, ujub, sombong atau cinta dunia sebagai perkara yang tidak perlu dirawat. Selagi manusia hidup, dia mempunyai ruang untuk mendidik jiwa. Tetapi pendidikan itu memerlukan kejujuran kerana seseorang tidak akan merawat penyakit yang dia enggan akui.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara nilai dirinya sebagai manusia dengan keadaan penyakit yang terdapat dalam dirinya. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya mempunyai sifat marah, dia tidak perlu membenci seluruh dirinya. Apabila dia mengetahui bahawa dia suka dipuji, dia tidak perlu menganggap dirinya tidak mempunyai harapan. Apabila dia mendapati dirinya terikat dengan dunia, dia tidak perlu berputus asa. Sebaliknya, dia perlu melihat semua itu sebagai tempat perjuangan. Masalah terbesar bukan bahawa manusia mempunyai kelemahan, kerana manusia memang mempunyai kelemahan. Masalah yang lebih besar ialah apabila manusia mempertahankan kelemahannya seolah-olah kelemahan itu merupakan kebenaran yang wajib diterima. Orang yang sedar dirinya marah boleh belajar menahan marah. Orang yang sedar dirinya suka pujian boleh belajar menyembunyikan amal. Orang yang sedar dirinya susah menerima teguran boleh melatih dirinya mendengar sebelum menjawab. Orang yang sedar dirinya terlalu mencintai harta boleh melatih dirinya memberi. Orang yang sedar dirinya mudah iri hati boleh memaksa lidahnya mendoakan kebaikan bagi orang yang dihasadinya. Inilah mujahadah yang sebenar: bukan berpura-pura tidak mempunyai penyakit, tetapi mengakui penyakit lalu berjuang mengubahnya kerana Allah.
Seseorang juga perlu memahami bahawa penilaian Allah terhadap batin manusia menjadikan kesendirian sebagai tempat ujian yang sangat besar. Di hadapan manusia, banyak orang mampu mengawal diri. Tetapi apabila bersendirian, tiada siapa yang melihat, tiada siapa yang memuji dan tiada siapa yang menegur, di situlah keadaan sebenar sering terserlah. Apakah seseorang masih menjaga pandangan? Apakah dia masih menjaga lidah? Apakah dia masih menjaga amanah? Apakah dia masih takut kepada dosa? Apakah dia masih menjaga solat? Apakah dia masih mengingati Allah? Kesendirian boleh menjadi tempat kehancuran bagi orang yang hanya takut kepada manusia, tetapi boleh menjadi tempat kemuliaan bagi orang yang benar-benar takut kepada Allah. Orang yang meninggalkan dosa ketika bersendirian sedang membina hubungan dengan Allah yang tidak bergantung kepada pandangan manusia. Dia sedang mengajar dirinya bahawa Allah lebih penting daripada semua manusia. Dia sedang mematahkan kuasa nafsu dengan satu hakikat: “Aku tidak memerlukan manusia untuk melihatku supaya aku melakukan apa yang benar.”
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh jiwanya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
Pengetahuan Allah terhadap bisikan jiwa manusia merupakan perkara yang sangat mendalam. Allah mengetahui bukan hanya tindakan yang sudah dilakukan, tetapi juga apa yang bergerak dalam diri manusia. Dia mengetahui ketakutan, keinginan, keraguan, kecenderungan dan bisikan yang manusia sendiri kadangkala sukar fahami. Ini sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap apa yang dipelihara dalam dirinya. Jangan kerana sesuatu hanya berada dalam hati lalu dianggap tidak penting. Jangan kerana manusia tidak mengetahuinya lalu dianggap tidak mempunyai kesan. Perasaan yang dipelihara boleh menjadi kehendak. Kehendak yang dipelihara boleh menjadi keputusan. Keputusan yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh membentuk akhlak. Akhlak yang buruk boleh menguasai kehidupan. Maka penjagaan jiwa perlu bermula jauh sebelum sesuatu penyakit batin menghasilkan perbuatan yang besar. Inilah sebabnya mujahadah terhadap nafsu tidak hanya berlaku ketika seseorang sudah melakukan dosa, tetapi juga ketika dia mula menyedari dorongan yang membawa kepadanya. Dia belajar mengenali bisikan sebelum menjadi keputusan, mengenali keinginan sebelum menjadi tindakan, dan mengenali penyakit sebelum menjadi sifat.
Namun demikian, seorang mukmin juga perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan muhasabah sebagai alasan untuk tenggelam dalam keraguan yang tidak berkesudahan. Allah mengetahui isi hati manusia, tetapi pengetahuan itu bukan untuk membuat manusia berputus asa. Sebaliknya, ia mendidik manusia supaya jujur. Jika seseorang mendapati hatinya mempunyai penyakit, dia bertaubat. Jika dia mendapati niatnya bercampur, dia memperbetulkannya. Jika dia tersedar bahawa dia mencari pujian, dia kembali kepada Allah. Jika dia mendapati hatinya dengki, dia melawan dengan doa dan syukur. Jika dia mendapati dirinya sombong, dia mengingat kelemahan dirinya. Jika dia mendapati dirinya cinta dunia secara berlebihan, dia mengingat kematian dan akhirat. Dengan cara ini, pengetahuan bahawa Allah mengetahui batin menjadi sumber pembaikan, bukan sumber keputusasaan. Manusia tidak dituntut untuk mendakwa bahawa dirinya sudah sempurna. Dia dituntut untuk terus kembali kepada Allah apabila melihat kekurangan dirinya.
Allah juga mengetahui perbezaan antara seseorang yang jatuh kerana kelemahan lalu menyesal dan seseorang yang sengaja mempertahankan dosa. Dua keadaan ini tidak sama. Seseorang mungkin kalah kepada nafsunya lalu segera menyesal, menangis, bertaubat dan berusaha memperbaiki dirinya. Orang seperti ini tidak boleh menjadikan kejatuhannya sebagai alasan untuk berhenti. Sebaliknya, dia perlu menggunakan kesedaran tersebut untuk menjadi lebih berhati-hati. Ada pula manusia yang melakukan dosa lalu mencari alasan untuk mempertahankannya, marah apabila ditegur, menyalahkan orang lain dan enggan kembali kepada Allah. Masalahnya bukan semata-mata kejatuhan dalam dosa, tetapi sikap hati terhadap dosa. Sebab itu pemerhatian terhadap batin sangat penting. Apa yang berlaku selepas kesalahan dilakukan? Adakah hati takut? Adakah hati menyesal? Adakah hati mahu kembali? Atau hati mula membela dosa? Jawapan kepada persoalan ini memberi gambaran tentang arah jiwa. Jiwa yang masih takut kepada Allah masih mempunyai pintu pembaikan yang luas. Tetapi jiwa yang semakin biasa dengan dosa dan semakin tidak peduli perlu segera diberi perhatian sebelum penyakit menjadi semakin berat.
Penilaian Allah terhadap hati juga menjadikan seseorang tidak boleh menganggap dirinya lebih baik hanya kerana amalnya lebih banyak. Banyak amal memang merupakan nikmat, tetapi banyak amal tidak secara automatik bermaksud hati telah selamat daripada penyakit. Seseorang boleh solat tetapi masih sombong. Dia boleh membaca al-Quran tetapi masih suka menghina orang lain. Dia boleh bersedekah tetapi masih mengharapkan pujian. Dia boleh mengajar ilmu tetapi masih sukar menerima teguran. Dia boleh bercakap tentang takut kepada Allah tetapi sangat takut kehilangan kedudukan di sisi manusia. Semua ini menunjukkan bahawa amal zahir perlu disertai pemeriksaan batin. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang agama, semakin besar keperluannya untuk memeriksa dirinya kerana ilmu yang banyak juga boleh menjadi bahan bagi nafsu jika tidak disertai ketundukan. Nafsu boleh menggunakan ilmu untuk memenangkan perdebatan, mencari penghormatan dan membina imej diri. Oleh sebab itu, seorang yang berilmu perlu lebih takut kepada penyakit ujub, takabbur dan cinta pujian, bukan merasa dirinya secara automatik selamat daripadanya.
﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌۭ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍۢ سَلِيمٍۢ﴾
“Pada hari yang harta dan anak-anak lelaki tidak memberikan manfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”
Ayat ini meletakkan hati yang sejahtera sebagai perkara yang sangat besar dalam keselamatan akhirat. Ia tidak mengatakan bahawa manusia dinilai berdasarkan rupa, kedudukan, kekayaan atau penghormatan yang dikumpulkan. Semua perkara dunia yang manusia banggakan akhirnya mempunyai batas. Harta boleh habis, kedudukan boleh hilang, nama boleh dilupakan, tubuh akan menjadi lemah dan kehidupan dunia akan berakhir. Yang dibawa manusia kepada Allah ialah dirinya sendiri dengan segala hakikat yang ada padanya. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh membiarkan dirinya terlalu sibuk menghias perkara yang akan dilihat manusia sedangkan dia mengabaikan perkara yang akan dinilai Allah. Dia boleh menjaga pakaian, rumah, pekerjaan dan penampilan, tetapi dalam masa yang sama dia perlu lebih bersungguh-sungguh menjaga hati daripada syirik, nifaq, riak, ujub, takabbur, hasad, dendam, cinta dunia yang berlebihan dan penyakit-penyakit lain yang merosakkan jiwa. Hati yang sejahtera bukan hati yang tidak pernah diuji dengan dorongan buruk, tetapi hati yang tidak rela menjadikan dorongan buruk itu sebagai tuan. Apabila penyakit muncul, dia melawannya. Apabila dosa berlaku, dia bertaubat. Apabila ego muncul, dia merendah diri. Apabila pujian datang, dia takut terhadap dirinya. Apabila celaan datang, dia memeriksa dirinya sebelum membalas.
Satu lagi perkara penting ialah manusia tidak boleh menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya. Jika manusia memuji, jangan terus merasa selamat. Jika manusia mencela, jangan terus merasa binasa. Pujian manusia tidak semestinya membuktikan seseorang baik, dan celaan manusia tidak semestinya membuktikan seseorang buruk. Manusia boleh tersilap dalam menilai. Seseorang mungkin dipuji kerana sesuatu yang sebenarnya bukan miliknya. Seseorang mungkin dicela kerana sesuatu yang sebenarnya tidak benar. Oleh itu, seorang mukmin perlu mengembalikan dirinya kepada kebenaran, bukan kepada turun naik pandangan manusia. Jika dipuji, dia boleh mengambil peluang itu untuk bersyukur dan memohon agar Allah membaiki kekurangannya. Jika dicela, dia boleh menilai teguran tersebut. Jika benar, dia membaiki dirinya. Jika tidak benar, dia tidak perlu membiarkan kebencian menguasai hatinya. Dengan cara ini, manusia tidak menjadi hamba kepada pujian dan celaan. Dia hidup berdasarkan keredaan Allah.
﴿قُلْ إِن تُخْفُوا۟ مَا فِى صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ﴾
“Katakanlah: Jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam dada kamu atau kamu menzahirkannya, Allah mengetahuinya.”
Ayat ini memotong akar kepada satu penyakit yang sangat halus, iaitu menyangka bahawa sesuatu yang tersembunyi tidak mempunyai kepentingan. Manusia mungkin berfikir bahawa selama dia tidak mengucapkan sesuatu, maka perkara itu tidak perlu dipedulikan. Tetapi hati juga mempunyai keadaan yang perlu dirawat. Jika seseorang sentiasa menyimpan hasad, dia perlu merawatnya. Jika dia sentiasa menyimpan dendam, dia perlu melawannya. Jika dia sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain, dia perlu melatih qanaah dan syukur. Jika dia sentiasa menunggu pujian, dia perlu mendidik dirinya supaya melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia sentiasa mahu menang dalam perdebatan, dia perlu belajar bahawa tujuan mencari kebenaran bukan untuk memenangkan diri. Semua ini merupakan pendidikan batin yang tidak semestinya diketahui manusia tetapi sangat penting di sisi Allah.
Pada masa yang sama, ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak berasa terpaksa membuktikan segala kebaikannya kepada manusia. Ada orang yang sangat penat kerana sentiasa mahu menjelaskan dirinya. Dia mahu semua orang tahu niatnya. Dia mahu semua orang tahu jasanya. Dia mahu semua orang tahu pengorbanannya. Dia mahu semua orang memahami bahawa dia sebenarnya baik. Tetapi apabila seseorang terlalu bergantung kepada pengiktirafan manusia, jiwanya menjadi letih kerana manusia tidak pernah dapat mengetahui keseluruhan dirinya. Akan sentiasa ada orang yang salah faham. Akan sentiasa ada orang yang tidak menghargai. Akan sentiasa ada orang yang menilai berdasarkan apa yang mereka lihat sahaja. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui dirinya, dia tidak perlu menjadikan setiap manusia sebagai hakim terhadap kehidupannya. Dia tetap perlu menjelaskan apabila penjelasan diperlukan dan membela kebenaran apabila kebenaran perlu dibela, tetapi dia tidak perlu menjadikan penerimaan semua manusia sebagai syarat ketenangan dirinya. Cukuplah dia berusaha benar di hadapan Allah.
Inilah juga sebabnya seseorang perlu mempunyai amal yang tersembunyi. Amal tersembunyi sangat membantu jiwa kerana ia memutuskan hubungan antara amal dengan pandangan manusia. Apabila seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, dia belajar bahawa nilai amal tidak bergantung kepada tepukan. Dia belajar bahawa Allah mengetahui. Dia belajar bahawa kegembiraan kerana melakukan kebaikan boleh wujud walaupun tiada manusia yang mengetahui. Dia belajar bahawa dirinya tidak perlu sentiasa dilihat untuk menjadi bernilai. Semakin seseorang mempunyai hubungan yang benar dengan Allah, semakin dia memahami bahawa perkara yang paling penting ialah penerimaan Allah. Manusia boleh melupakan jasa seseorang, tetapi Allah tidak melupakan. Manusia boleh tidak mengetahui pengorbanan seseorang, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia boleh tidak menghargai seseorang, tetapi Allah mengetahui apa yang dilakukan kerana-Nya. Kesedaran ini memberikan ketenangan yang tidak mampu diberikan oleh pujian manusia.
Namun, manusia perlu berhati-hati terhadap satu bentuk penipuan nafsu yang lain: seseorang boleh merasa dirinya ikhlas hanya kerana dia menyembunyikan amal. Ikhlas bukan sekadar menyembunyikan perbuatan. Seseorang boleh menyembunyikan amal tetapi masih mahu manusia mengetahui secara tidak langsung. Dia mungkin sengaja memberi isyarat bahawa dia melakukan sesuatu. Dia mungkin menyimpan cerita tentang amalnya untuk masa yang sesuai supaya manusia memujinya. Maka masalah hati bukan semata-mata pada zahir perbuatan, tetapi pada apa yang diinginkan hati. Sebab itu mujahadah tidak pernah selesai hanya dengan satu tindakan. Hati sentiasa perlu diperiksa. Kadangkala seseorang menyangka dia telah melawan riak, kemudian datang ujub. Dia menyangka telah meninggalkan ujub, kemudian muncul rasa lebih baik daripada orang lain. Dia menyangka telah menjadi tawaduk, kemudian mula berbangga kerana dianggap tawaduk. Nafsu boleh masuk melalui pintu yang sangat halus. Sebab itu seseorang perlu sentiasa kembali kepada Allah dan tidak terlalu yakin dengan kebersihan dirinya.
Allah juga mengetahui kesedihan dan kelemahan yang tidak diketahui manusia. Ada seseorang yang mungkin kelihatan kuat di hadapan manusia tetapi hatinya sedang berjuang keras. Dia mungkin banyak jatuh dan bangun. Dia mungkin berulang kali melakukan kesalahan yang sama tetapi benar-benar mahu berubah. Dia mungkin menangis dalam kesendirian kerana takut kepada Allah. Dia mungkin merasa malu dengan kelemahan dirinya tetapi masih terus mengetuk pintu taubat. Jangan seseorang menganggap perjuangan seperti ini tidak bernilai hanya kerana orang lain tidak melihatnya. Allah mengetahui setiap langkah menuju-Nya. Bahkan apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang disukai kerana Allah, nilai perjuangan itu terletak pada hakikat bahawa dia memilih Allah ketika dirinya mahu sesuatu yang lain. Inilah puncak pendidikan jiwa: bukan apabila manusia sudah tidak mempunyai keinginan, tetapi apabila keinginan itu datang dan dia memilih apa yang Allah reda.
Dalam konteks ini, penilaian Allah terhadap apa yang berlaku dalam diri sangat berkait dengan keikhlasan. Ikhlas bukan bermaksud seseorang tidak pernah merasa senang apabila dipuji. Manusia mempunyai fitrah untuk suka dihargai. Tetapi ikhlas bermaksud keredaan Allah menjadi tujuan utama amal, bukan pujian manusia. Jika pujian datang, dia tidak menjadikannya tujuan. Jika pujian tidak datang, dia tidak meninggalkan amal. Jika manusia salah faham terhadapnya, dia tidak mengubah kebenaran hanya untuk mendapatkan penerimaan. Jika manusia memujinya atas sesuatu yang bukan kelebihannya, dia tidak membiarkan pujian itu membesarkan dirinya. Dia mengembalikan segala kebaikan kepada Allah dan melihat dirinya sebagai hamba yang masih mempunyai banyak kekurangan.
Allah mengetahui pula keadaan hati ketika seseorang diuji dengan kehilangan. Ada manusia yang kelihatan sabar ketika memiliki segala-galanya tetapi berubah apabila sesuatu diambil daripadanya. Ujian kehilangan boleh mendedahkan sejauh mana hati terikat dengan dunia. Apabila harta berkurang, apakah dia masih bersyukur? Apabila kedudukan hilang, apakah dia masih menjaga akhlak? Apabila manusia tidak lagi menghormatinya, apakah dia masih melakukan kebaikan? Apabila seseorang yang dahulu memujinya kini mencelanya, apakah hatinya masih tenang? Ujian seperti ini menunjukkan bahawa penyakit jiwa kadangkala hanya dapat dilihat apabila keadaan berubah. Selagi manusia mendapat apa yang dia mahu, dia mungkin menyangka dirinya sabar dan tawaduk. Tetapi apabila kehendaknya dihalang, sifat sebenar boleh muncul. Sebab itu orang yang mahu menyucikan jiwa tidak hanya berdoa supaya diberikan apa yang disukai, tetapi juga berdoa supaya apabila diuji, hatinya tetap tunduk kepada Allah.
Allah mengetahui pula keadaan seseorang apabila dia mendapat kejayaan. Kegagalan boleh merendahkan seseorang, tetapi kejayaan juga boleh mengangkat ego. Apabila seseorang berjaya, dia mudah lupa bahawa kemampuan, peluang, kesihatan, ilmu dan pertolongan yang membawa kepada kejayaan semuanya berada di bawah ketentuan Allah. Dia mula berkata dalam hati bahawa dirinya berjaya kerana dirinya sendiri. Dia mula melihat orang lain sebagai kurang. Dia mula merasakan bahawa dirinya berhak mendapat penghormatan lebih tinggi. Inilah ketika kejayaan dunia boleh menjadi ujian kepada hati. Seorang mukmin perlu mengingat bahawa kejayaan tidak membuktikan dirinya lebih mulia secara mutlak. Yang lebih penting ialah bagaimana kejayaan itu mempengaruhi hatinya. Jika kejayaan menjadikannya lebih bersyukur, lebih pemurah, lebih tawaduk dan lebih takut kepada Allah, maka ia menjadi nikmat yang membawa kebaikan. Jika kejayaan menjadikannya sombong, menghina manusia dan melupakan Allah, maka perkara yang kelihatan sebagai kejayaan di mata manusia boleh menjadi ujian yang berat terhadap jiwa.
Seseorang juga perlu memahami bahawa Allah mengetahui perkara yang manusia sendiri mungkin tidak mahu mengaku kepada dirinya. Nafsu mempunyai kemampuan untuk menghias alasan. Manusia mungkin berkata, “Aku marah kerana mempertahankan kebenaran,” sedangkan sebenarnya ada unsur ego kerana dirinya terasa dihina. Dia mungkin berkata, “Aku bercakap tentang orang itu kerana mahu memberi pengajaran,” sedangkan sebenarnya dia sedang menikmati peluang membuka aib. Dia mungkin berkata, “Aku mahu menjelaskan kedudukanku,” sedangkan sebenarnya dia tidak tahan apabila orang lain tidak mengiktirafnya. Dia mungkin berkata, “Aku cuma mahu menegakkan hak,” sedangkan hatinya sebenarnya mahu membalas dendam. Inilah sebabnya seseorang perlu sangat jujur dalam muhasabah. Jangan hanya bertanya, “Adakah perbuatanku benar?” tetapi bertanyalah juga, “Apa yang mendorongku melakukan perbuatan ini?” Dua perkara ini perlu diperiksa. Perbuatan yang benar boleh tercemar oleh niat yang salah, dan perasaan yang muncul dalam hati perlu diuji dengan wahyu sebelum dijadikan tindakan.
Maka, apabila seseorang memahami bahawa Allah menilai apa yang berlaku dalam dirinya, dia akan belajar menangguhkan reaksi. Apabila marah datang, dia tidak terus bercakap. Dia memberi ruang untuk dirinya bertanya, “Apa yang sedang berlaku dalam hatiku?” Apabila pujian datang, dia tidak terus menikmati rasa tinggi. Dia bertanya, “Adakah aku mula melihat diriku lebih baik?” Apabila orang lain berjaya, dia tidak terus membiarkan iri hati berkembang. Dia bertanya, “Mengapa aku terasa tidak senang?” Apabila ditegur, dia tidak terus mempertahankan diri. Dia bertanya, “Adakah ada kebenaran dalam teguran ini?” Apabila kehilangan berlaku, dia tidak terus menyalahkan takdir. Dia bertanya, “Apakah Allah sedang mendidik sesuatu dalam diriku?” Pertanyaan-pertanyaan ini menjadikan seseorang lebih matang dalam mengurus jiwa. Dia tidak lagi menjadi hamba kepada reaksi pertama yang muncul dalam dirinya.
Kesedaran bahawa Allah mengetahui hati juga mengajar manusia supaya tidak menghukum orang lain berdasarkan sangkaan terhadap batin mereka. Kita boleh menilai perbuatan yang zahir berdasarkan apa yang nyata, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui segala rahsia hati manusia. Kita mungkin melihat seseorang melakukan sesuatu dan tidak menyukainya, tetapi kita tidak mengetahui seluruh keadaan dirinya. Kita tidak mengetahui perjuangannya, keadaan hidupnya, niatnya dan perkara yang tidak diketahui oleh kita. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh menegur kesalahan yang jelas, tetapi teguran perlu berdasarkan perkara yang diketahui, bukan dakwaan terhadap perkara ghaib dalam hati. Jika kita terlalu sibuk menuduh niat manusia, kita mungkin sendiri sedang memberi ruang kepada nafsu. Kita merasa seolah-olah kita mengetahui apa yang berada dalam hati manusia, sedangkan ilmu tentang batin secara sempurna adalah milik Allah. Oleh itu, orang yang sibuk membaiki jiwanya akan lebih berhati-hati dalam menghukum hati orang lain.
Di sinilah lahir satu adab yang sangat penting: semakin seseorang mengenali dirinya, semakin dia sedar bahawa dirinya juga memerlukan rahmat Allah. Dia tidak akan mudah merasa suci. Dia tidak akan mudah merasa dirinya telah selesai. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai orang yang sudah mencapai tahap yang tidak lagi memerlukan nasihat. Dia akan sentiasa mempunyai ruang untuk memperbaiki niat, memperbaiki akhlak, memperbaiki ibadah dan memperbaiki hubungannya dengan manusia. Kesedaran ini bukan bermaksud seseorang sentiasa merendahkan dirinya sehingga hilang keyakinan. Tawaduk bukan menghina diri. Tawaduk ialah mengetahui kedudukan diri sebagai hamba dan tidak mengangkat diri melebihi apa yang sepatutnya. Seseorang boleh yakin terhadap kebenaran tanpa sombong. Dia boleh mempunyai ilmu tanpa merasa lebih tinggi. Dia boleh mempunyai kemampuan tanpa menghina orang lain. Dia boleh berjaya tanpa menganggap kejayaan sebagai bukti dirinya lebih mulia. Dia boleh menerima pujian tanpa menjadi hamba kepada pujian.
Pada akhirnya, hakikat bahawa Allah menilai apa yang berlaku dalam diri mengubah seluruh cara manusia melihat kehidupan. Dia tidak lagi hanya membina apa yang kelihatan, tetapi membina apa yang tersembunyi. Dia tidak lagi hanya menjaga nama, tetapi menjaga niat. Dia tidak lagi hanya menjaga imej, tetapi menjaga hati. Dia tidak lagi hanya takut manusia mengetahui kelemahannya, tetapi lebih takut Allah mengetahui bahawa dia sengaja memelihara kelemahan itu. Dia tidak lagi hanya mencari pujian, tetapi mencari penerimaan Allah. Dia tidak lagi merasa bahawa amal yang tidak diketahui manusia adalah amal yang kecil. Sebaliknya, dia memahami bahawa amal yang tersembunyi boleh menjadi sangat besar apabila dilakukan kerana Allah. Dia tidak lagi terlalu kecewa apabila manusia tidak memahami dirinya kerana dia tahu Allah memahami seluruh dirinya dengan sempurna. Dia tidak lagi terlalu gembira apabila manusia memujinya kerana dia tahu pujian manusia tidak menentukan kedudukannya di sisi Allah. Dia tidak lagi terlalu takut kepada celaan manusia apabila dia berada di atas kebenaran, kerana dia tahu penilaian manusia mempunyai batas sedangkan pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu.
Maka perjalanan menyucikan jiwa sebenarnya ialah perjalanan daripada hidup di hadapan manusia kepada hidup di bawah pengawasan Allah. Bukan bermaksud seseorang mengabaikan pandangan manusia dalam perkara yang memang perlu diperhatikan, tetapi hatinya tidak menjadikan manusia sebagai ukuran terakhir. Dia menjaga akhlak kerana Allah. Dia menjaga lidah kerana Allah. Dia menjaga pandangan kerana Allah. Dia menahan marah kerana Allah. Dia memaafkan kerana Allah. Dia memberi kerana Allah. Dia meninggalkan perkara haram kerana Allah. Dia menerima kebenaran kerana Allah. Dia menolak kesombongan kerana Allah. Dia bertaubat kerana Allah. Dia melakukan semua ini kerana dia tahu bahawa manusia mungkin tidak melihat perjuangan tersebut, tetapi Allah melihatnya. Inilah kebebasan hati yang besar: seseorang tidak lagi perlu sentiasa membuktikan dirinya kepada makhluk kerana dia hidup dengan pengetahuan bahawa Allah mengetahui hakikat dirinya.
Kesedaran ini juga menjadikan seseorang lebih tenang ketika menghadapi salah faham. Jika seseorang benar-benar ikhlas dalam sesuatu amal, dia tidak semestinya perlu mengejar agar seluruh manusia memahami niatnya. Dia tetap boleh menjelaskan perkara yang perlu dijelaskan, tetapi selepas itu dia menyerahkan pengetahuan tentang batinnya kepada Allah. Dia tahu bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar berniat baik dan siapa yang mempunyai tujuan lain. Jika dia dizalimi, dia tidak perlu membalas setiap kata-kata dengan kata-kata. Jika dia difitnah, dia boleh mempertahankan kebenaran dengan cara yang benar tetapi tidak perlu membiarkan dendam menguasai hati. Jika dia dipuji, dia tidak perlu membina identiti berdasarkan pujian itu. Jika dia dicela, dia tidak perlu meruntuhkan seluruh dirinya kerana celaan itu. Hatinya mempunyai pusat yang lebih kukuh daripada pandangan manusia, iaitu hubungan dengan Allah.
Inilah yang membezakan antara manusia yang benar-benar sedang menyucikan jiwa dengan manusia yang sekadar membina imej agama. Imej agama boleh dibina melalui pakaian, percakapan, penampilan, kedudukan, banyaknya tulisan, banyaknya pengikut atau banyaknya pujian. Tetapi hati yang tunduk kepada Allah tidak boleh diukur hanya dengan perkara-perkara tersebut. Hati yang tunduk akan menghasilkan kesan: lebih mudah menerima kebenaran, lebih takut kepada dosa, lebih berhati-hati terhadap niat, lebih mudah bertaubat, lebih suka menyembunyikan amal, lebih mudah memaafkan, lebih sedikit menghukum manusia dengan sangkaan, lebih banyak memeriksa diri dan lebih kuat pergantungannya kepada Allah. Inilah tanda-tanda yang perlu diperhatikan dalam diri. Bukan untuk manusia mendakwa dirinya sudah bersih, tetapi untuk mengetahui arah perjalanan jiwanya.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
“Sesungguhnya Allah mengetahui perkara ghaib di langit dan di bumi, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa kehidupan ini bukan pertandingan untuk mendapatkan gambaran terbaik di mata manusia, tetapi perjalanan untuk kembali kepada Allah dengan keadaan jiwa yang selamat. Manusia boleh berjaya membina nama tetapi gagal membina hati. Dia boleh memiliki banyak perkara tetapi kehilangan ketundukan. Dia boleh dikenali ramai tetapi tidak mempunyai hubungan yang benar dengan Allah. Dia boleh dipuji kerana amalnya tetapi amal itu menjadi sebab ujub. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak dikenali manusia, tetapi dia menjaga hatinya. Dia mungkin tidak banyak disebut, tetapi dia banyak menangis dalam kesendirian kerana takut kepada Allah. Dia mungkin tidak memiliki kedudukan tinggi, tetapi dia sentiasa menjaga amanah. Dia mungkin tidak dianggap istimewa, tetapi dia meninggalkan dosa ketika tiada siapa melihat. Perbezaan antara kedua-dua keadaan ini tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia, tetapi semuanya diketahui Allah. Maka seorang mukmin perlu berhenti seketika daripada mengejar gambaran dirinya di hadapan manusia dan mula bertanya tentang hakikat dirinya di hadapan Allah.
Persoalan yang paling penting bukan lagi sekadar “Adakah orang melihat aku sebagai orang baik?” tetapi “Adakah aku benar-benar sedang berusaha menjadi baik kerana Allah?” Bukan sekadar “Adakah manusia memuji amalanku?” tetapi “Adakah aku masih mahu melakukan amal ini apabila tiada manusia mengetahuinya?” Bukan sekadar “Adakah orang menganggap aku berilmu?” tetapi “Adakah ilmu ini menjadikan aku lebih tunduk kepada Allah?” Bukan sekadar “Adakah orang menganggap aku kuat?” tetapi “Apakah aku mampu menahan diriku ketika nafsu mengajak kepada keburukan?” Bukan sekadar “Adakah orang menghormati aku?” tetapi “Adakah aku mampu menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak aku pandang tinggi?” Soalan-soalan inilah yang membawa manusia kepada muhasabah yang sebenar.
Jika seseorang menemukan dalam dirinya sesuatu yang buruk, jangan dia berputus asa. Allah mengetahui kelemahannya sebelum dia mengakuinya. Allah mengetahui perjuangannya sebelum manusia melihat hasilnya. Yang dituntut ialah kejujuran dan usaha. Jika dia jatuh, bangun. Jika dia tersilap, bertaubat. Jika dia mendapati niatnya rosak, perbetulkan. Jika dia mendapati hatinya keras, hidupkan dengan al-Quran dan mengingati Allah. Jika dia mendapati dirinya terlalu cinta kepada pujian, latih diri melakukan amal yang tersembunyi. Jika dia mendapati dirinya sombong, ingat bahawa asal manusia lemah dan akhirnya kembali kepada tanah. Jika dia mendapati dirinya dengki, lawan dengan mendoakan kebaikan. Jika dia mendapati dirinya terikat dengan dunia, ingat bahawa segala yang dimiliki akan ditinggalkan. Jika dia mendapati dirinya mudah marah, belajar menahan diri kerana Allah. Dengan cara ini, setiap penyakit yang ditemui dalam hati menjadi pintu kepada satu bentuk mujahadah.
Jiwa yang benar-benar mahu diselamatkan tidak akan terlalu sibuk membina wajah yang disukai manusia sehingga lupa membina hati yang dicintai Allah. Dia akan menjaga zahir kerana Allah, tetapi dia juga menjaga batin kerana Allah. Dia tidak akan menganggap perkara tersembunyi sebagai perkara kecil. Dia tahu bahawa satu niat yang salah boleh merosakkan amal. Dia tahu bahawa satu penyakit hati yang dipelihara boleh mengubah seluruh arah kehidupannya. Dia tahu bahawa pujian manusia boleh datang dan pergi, tetapi pengetahuan Allah terhadap dirinya tidak pernah terputus. Dia tahu bahawa manusia melihat beberapa saat daripada kehidupannya, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan dirinya. Dia tahu bahawa manusia melihat apa yang dilakukan, sedangkan Allah mengetahui mengapa ia dilakukan. Oleh itu, dia memilih untuk memperbaiki sebab di sebalik perbuatan, bukan hanya gambaran perbuatan.
Inilah penghayatan yang sangat mendalam terhadap ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan semata-mata apabila seseorang melakukan satu kesalahan. Kegagalan yang lebih besar ialah apabila dia membiarkan penyakit itu hidup dalam dirinya, membelanya, menghiasinya dan akhirnya menjadikannya sebahagian daripada dirinya. Sebaliknya, kejayaan jiwa bukan semata-mata apabila seseorang kelihatan baik di hadapan manusia. Kejayaan ialah apabila dia terus membersihkan dirinya, melawan nafsu, memperbetulkan niat, kembali kepada Allah, menerima kebenaran, menjaga amal dan berusaha membawa hatinya menuju keselamatan. Allah mengetahui setiap perjuangan itu. Tidak ada satu usaha yang benar-benar dilakukan kerana-Nya yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Maka janganlah manusia terlalu kecewa apabila perjuangannya tidak dilihat manusia. Jangan pula terlalu gembira apabila amalnya dilihat manusia. Yang paling penting ialah apa yang berlaku dalam dirinya dan untuk siapa dia melakukannya.
Akhirnya, seorang hamba perlu hidup dengan dua kesedaran yang seimbang: takut terhadap kerosakan hati dan berharap kepada rahmat Allah. Dia takut apabila mendapati dirinya suka dipuji. Dia takut apabila mendapati dirinya susah menerima teguran. Dia takut apabila melihat hatinya gembira dengan kejatuhan orang lain. Dia takut apabila mendapati dunia terlalu besar dalam fikirannya. Dia takut apabila dosa tidak lagi terasa berat. Tetapi dalam masa yang sama dia tidak berputus asa. Dia tahu bahawa Allah membuka pintu taubat. Dia tahu bahawa jiwa boleh dididik. Dia tahu bahawa hati boleh berubah. Dia tahu bahawa manusia tidak dituntut untuk menjadi makhluk yang tidak mempunyai kelemahan, tetapi dituntut supaya tunduk kepada Allah, bertaubat apabila tersalah dan terus berjuang membersihkan diri. Maka dia berjalan di antara takut dan harap, sentiasa memeriksa dirinya tetapi tidak menghukum dirinya dengan keputusasaan.
Hakikat terbesar yang perlu tertanam ialah ini: manusia boleh menyembunyikan dirinya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh membina imej, tetapi Allah mengetahui hakikat. Manusia boleh menerima pujian, tetapi Allah mengetahui niat. Manusia boleh menipu manusia lain, tetapi tidak dapat menipu Allah. Oleh itu, orang yang benar-benar mahu berjaya hendaklah menjadikan pembaikan batin sebagai pekerjaan yang tidak pernah selesai. Dia menjaga hati ketika bersendirian sebagaimana dia menjaga wajahnya ketika berada di hadapan manusia. Dia takut melakukan dosa walaupun tidak dilihat manusia kerana dia tahu Allah melihat. Dia melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji kerana dia tahu Allah mengetahui. Dia menerima kebenaran walaupun ego terasa sakit kerana dia mahu Allah meredainya. Dia menahan kehendak nafsu walaupun tiada siapa mengetahui perjuangan tersebut kerana dia tahu bahawa Allah mengetahui seluruh perjuangan itu. Dan apabila sampai saat dia kembali kepada Allah, dia tidak membawa bersamanya gambaran yang dibina untuk manusia, tetapi membawa dirinya yang sebenar.
Maka tugas seorang mukmin bukan sekadar memastikan manusia berkata, “Dia orang baik.” Tugasnya jauh lebih besar: memastikan dirinya benar-benar berusaha menjadi hamba yang baik di hadapan Allah. Bukan kesempurnaan yang menjadi ukuran, tetapi ketundukan, kejujuran, taubat dan perjuangan. Bukan banyaknya pujian yang menjadi ukuran, tetapi keadaan hati ketika tiada manusia yang melihat. Bukan besarnya nama yang menjadi ukuran, tetapi besarnya ketakutan kepada Allah. Bukan banyaknya manusia yang mengenali seseorang yang menjadi ukuran, tetapi sejauh mana seseorang mengenali kelemahan dirinya dan terus kembali kepada Allah. Di sinilah mujahadah jiwa menemukan maknanya: manusia berhenti hidup semata-mata untuk dilihat dan mula hidup untuk dinilai oleh Allah; berhenti membina gambaran diri dan mula membina hakikat diri; berhenti bertanya bagaimana untuk kelihatan baik dan mula bertanya bagaimana untuk benar-benar menjadi baik.
Allah mengetahui apa yang berlaku dalam diri. Maka jangan abaikan hati hanya kerana manusia tidak melihatnya. Jangan pelihara penyakit hanya kerana ia tersembunyi. Jangan kejar pujian sehingga lupa keikhlasan. Jangan terlalu takut kepada celaan sehingga meninggalkan kebenaran. Jangan merasa selamat kerana manusia memuji. Jangan merasa binasa kerana manusia mencela. Teruskan membersihkan jiwa, teruskan membetulkan niat, teruskan melawan nafsu, teruskan bertaubat dan teruskan kembali kepada Allah. Kerana pada akhirnya, manusia akan berdiri di hadapan Tuhan yang tidak menilai dirinya berdasarkan gambaran yang berjaya dibina di hadapan manusia, tetapi mengetahui dirinya dengan pengetahuan yang sempurna. Ketika itu, yang paling bernilai ialah hati yang benar-benar tunduk, jiwa yang bersungguh-sungguh disucikan dan amal yang dilakukan kerana mencari keredaan-Nya.
47. Kerosakan Jiwa Menutup Jalan Kebahagiaan Sebenar
Kerosakan jiwa merupakan salah satu bentuk kerugian manusia yang paling sukar disedari kerana ia tidak semestinya menghasilkan tanda yang dapat dilihat pada tubuh. Seseorang yang jiwanya sedang rosak masih boleh ketawa, makan, bekerja, memiliki harta, membina rumah, memandu kenderaan yang baik, berpakaian kemas, mendapat kedudukan, menerima penghormatan dan menjalani kehidupan sebagaimana manusia lain. Bahkan kadangkala dia kelihatan lebih berjaya daripada orang yang hidup sederhana. Namun ukuran zahir itu tidak semestinya menggambarkan keadaan batinnya. Ada manusia yang memiliki banyak perkara tetapi tidak memiliki ketenangan, sedangkan ada manusia yang memiliki sedikit perkara tetapi hatinya dipenuhi rasa cukup, syukur dan tenteram. Inilah sebabnya persoalan kebahagiaan tidak boleh diselesaikan hanya dengan melihat apa yang seseorang miliki. Kebahagiaan yang sebenar berkaitan dengan keadaan jiwa ketika berhadapan dengan apa yang dimiliki, apa yang tidak dimiliki, apa yang diperoleh, apa yang hilang, apa yang disukai, apa yang dibenci dan bagaimana hati seseorang meletakkan semua itu di bawah ketetapan Allah. Nafsu pula mempunyai kecenderungan yang berlawanan. Nafsu mahu menjadikan pemilikan sebagai sumber rasa aman, pujian sebagai sumber harga diri, keseronokan sebagai sumber kegembiraan, kedudukan sebagai sumber kemuliaan dan penguasaan terhadap dunia sebagai sumber kebahagiaan. Apabila semua perkara tersebut dijadikan tempat bergantung, jiwa menjadi rapuh kerana semua perkara itu bersifat berubah. Harta boleh hilang, manusia boleh berpaling, tubuh boleh menjadi lemah, kedudukan boleh jatuh, pujian boleh berhenti dan perkara yang dahulu menggembirakan boleh menjadi perkara yang biasa. Jika hati menggantungkan kebahagiaannya kepada sesuatu yang berubah, maka kebahagiaan itu sendiri akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil. Sebab itu kerosakan jiwa menutup jalan kebahagiaan sebenar bukan semata-mata kerana seseorang mempunyai banyak kehendak, tetapi kerana dia telah menjadikan kehendak itu sebagai ukuran utama bagi menentukan sama ada dirinya bahagia atau tidak.
Ayat ini meletakkan ukuran kejayaan dan kegagalan pada keadaan jiwa. Kejayaan tidak disebut berdasarkan banyaknya harta, luasnya rumah, tingginya kedudukan atau banyaknya pengikut, tetapi berdasarkan penyucian jiwa. Sebaliknya kegagalan dikaitkan dengan kerosakan dan penenggelaman jiwa. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mengalami kejayaan pada ukuran manusia tetapi kegagalan pada ukuran Allah, dan seseorang boleh kelihatan sederhana pada pandangan manusia tetapi sebenarnya memperoleh kejayaan yang sangat besar kerana jiwanya hidup dalam iman, taqwa, syukur dan ketaatan. Maka apabila seseorang bertanya, “Apakah yang akan membuat aku bahagia?”, dia perlu berhati-hati terhadap jawapan yang diberikan oleh nafsunya. Nafsu mungkin menjawab, “Dapatkan lebih banyak wang.” Selepas wang diperoleh, ia berkata, “Dapatkan lebih banyak lagi.” Nafsu mungkin berkata, “Dapatkan penghormatan manusia.” Setelah mendapat penghormatan, ia mahu pengiktirafan yang lebih luas. Nafsu mungkin berkata, “Dapatkan apa yang engkau mahu.” Setelah sesuatu diperoleh, keinginan baru muncul. Keadaan ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata kekurangan benda, tetapi ketidakmampuan jiwa untuk merasa cukup. Seseorang boleh mempunyai banyak tetapi sentiasa merasakan dirinya kekurangan kerana pusat kehidupannya ialah kehendak, bukan kesyukuran. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah telah berikan kepadaku?” tetapi hanya bertanya, “Apakah yang belum aku miliki?” Dia tidak melihat nikmat yang berada di tangannya kerana matanya sentiasa tertumpu kepada sesuatu yang belum berada di tangannya. Akhirnya kehidupan yang sepatutnya dipenuhi syukur berubah menjadi perlumbaan yang tidak mempunyai garis penamat. Setiap pencapaian hanya menjadi tangga kepada keinginan seterusnya. Setiap kejayaan hanya memberikan kegembiraan sementara sebelum hati kembali merasa kosong. Setiap perkara yang diperoleh cepat kehilangan rasa istimewanya kerana nafsu mempunyai sifat sentiasa mahu lebih. Inilah antara sebab manusia boleh memiliki banyak perkara tetapi masih merasakan dirinya tidak bahagia. Bukan kerana semua yang dimilikinya tidak bernilai, tetapi kerana jiwanya telah kehilangan kemampuan untuk menghargai apa yang Allah berikan.
Ayat ini memberikan asas yang sangat besar dalam memahami kebahagiaan jiwa. Ketenangan hati tidak diletakkan pada jumlah harta atau kesempurnaan kehidupan dunia, tetapi dikaitkan dengan mengingati Allah. Ini tidak bermaksud seorang mukmin tidak boleh menikmati dunia, memiliki harta, membina kehidupan yang baik atau mencari keselesaan. Sebaliknya, manusia memang memerlukan kehidupan dunia dan Allah telah menjadikan banyak perkara dunia sebagai nikmat. Makanan memberikan tenaga, rumah memberikan perlindungan, keluarga memberikan kasih sayang, pekerjaan menjadi sebab memperoleh rezeki dan harta boleh digunakan untuk memenuhi keperluan serta membantu orang lain. Masalahnya bukan pada kewujudan nikmat dunia, tetapi pada tempat nikmat itu berada dalam hati. Dunia boleh berada di tangan tanpa menjadi tuan kepada hati. Seseorang boleh mempunyai harta tetapi hatinya tidak menyembah harta. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menganggap kedudukan itu sebagai ukuran kemuliaan dirinya. Dia boleh menikmati makanan tetapi tidak menjadikan makanan sebagai tujuan hidup. Dia boleh memiliki rumah yang baik tetapi tidak menjadikan rumah itu sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak menjadi hamba kepada pujian. Inilah perbezaan antara menggunakan dunia dan diperintah oleh dunia. Jiwa yang sihat menggunakan nikmat untuk melaksanakan kehidupan yang diredai Allah, manakala jiwa yang rosak menggunakan agama, manusia dan kehidupannya untuk memenuhi kehendak nafsu. Pada zahirnya kedua-duanya mungkin memiliki benda yang sama, tetapi keadaan hati mereka sangat berbeza. Dua orang boleh mempunyai jumlah harta yang hampir sama tetapi seorang merasa cukup dan seorang lagi sentiasa takut kehilangan. Dua orang boleh menerima pujian yang sama tetapi seorang bersyukur kepada Allah dan seorang lagi menjadi ketagih kepada pujian. Dua orang boleh mengalami kehilangan yang sama tetapi seorang bersabar dan seorang lagi hancur kerana seluruh makna kehidupannya telah digantungkan kepada benda yang hilang itu. Maka kebahagiaan tidak semestinya bergantung kepada apa yang masuk ke dalam kehidupan, tetapi sangat berkaitan dengan bagaimana hati berdiri ketika berhadapan dengan apa yang masuk dan keluar daripada kehidupan.
Kerosakan jiwa semakin jelas apabila manusia menjadikan pemenuhan kehendak sebagai syarat untuk dia merasa bahagia. Dia mula berkata dalam dirinya, “Aku akan bahagia apabila aku mempunyai rumah seperti itu,” kemudian setelah rumah itu dimiliki, muncul syarat baru, “Aku akan bahagia apabila kewangan aku lebih kukuh.” Selepas kewangan bertambah, muncul pula keinginan lain, “Aku akan bahagia apabila orang menghormati aku.” Selepas penghormatan diperoleh, dia mahu pengaruh yang lebih besar. Selepas pengaruh bertambah, dia mahu lebih banyak perhatian. Selepas perhatian datang, dia mahu memastikan tidak ada orang yang mengatasi dirinya. Begitulah kehidupan yang dikuasai nafsu. Kebahagiaan sentiasa diletakkan di hadapan, tetapi syarat untuk mencapainya sentiasa berubah. Akhirnya manusia mengejar sesuatu yang semakin jauh setiap kali dia menghampirinya. Nafsu menjanjikan, “Selepas ini engkau akan puas,” tetapi selepas “ini” diperoleh, nafsu berkata, “Belum cukup.” Inilah salah satu tipu daya paling besar dalam kehidupan. Manusia menyangka dia sedang mengejar kebahagiaan, sedangkan sebenarnya dia sedang mengejar pemuasan kehendak. Kedua-duanya tidak sama. Pemuasan kehendak memberikan keseronokan, tetapi keseronokan tidak semestinya menghasilkan ketenangan. Seseorang boleh mendapat apa yang dia mahu tetapi kemudian takut kehilangan apa yang diperoleh. Dia boleh memperoleh sesuatu yang sangat diingini tetapi selepas memilikinya, hatinya mula takut terhadap kerosakan, kehilangan, persaingan dan perubahan. Dia boleh mendapat pujian tetapi selepas itu hidup dalam kebimbangan sama ada pujian tersebut akan berterusan. Dia boleh mendapat kedudukan tetapi selepas itu takut ada orang yang merampas kedudukan tersebut. Maka sesuatu yang pada awalnya dianggap sumber kebahagiaan akhirnya menjadi sumber kegelisahan kerana hati telah bergantung kepadanya. Ini menjelaskan mengapa bertambahnya pemilikan tidak semestinya bermaksud bertambahnya ketenangan. Jika jiwa tidak dididik, semakin banyak yang dimiliki boleh bermakna semakin banyak yang ditakuti untuk hilang.
Kebahagiaan sebenar juga tidak boleh disamakan dengan ketiadaan masalah. Kehidupan dunia memang mengandungi kesusahan, kehilangan, sakit, penolakan, kegagalan, perubahan, kematian orang yang dicintai, kesempitan rezeki dan pelbagai bentuk ujian. Jika seseorang menetapkan bahawa dia hanya akan bahagia apabila tidak mempunyai masalah, maka dia telah meletakkan kebahagiaannya pada sesuatu yang mustahil dicapai secara berterusan. Bahkan manusia yang paling kaya pun mempunyai masalah, manusia yang paling terkenal pun mempunyai kebimbangan dan manusia yang paling kuat pun mempunyai kelemahan. Kebahagiaan yang benar bukan bermaksud seseorang tidak pernah sedih, tidak pernah menangis, tidak pernah kecewa atau tidak pernah merasa sakit. Hati manusia mempunyai perasaan, dan perasaan itu sendiri sebahagian daripada kehidupan. Yang penting ialah apakah yang dilakukan oleh hati ketika perasaan tersebut datang. Seorang mukmin boleh bersedih tetapi tetap bersabar. Dia boleh menangis tetapi masih berdoa. Dia boleh kecewa tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia boleh kehilangan sesuatu tetapi masih mengetahui bahawa Allah tidak pernah kehilangan kuasa atas kehidupannya. Dia boleh tidak mendapat apa yang diingini tetapi tetap yakin bahawa kehidupan tidak berakhir pada apa yang diingini oleh dirinya. Inilah kekuatan jiwa yang tidak dimiliki oleh nafsu yang tidak dididik. Nafsu mahu dunia sentiasa mengikut kehendaknya, sedangkan jiwa yang tunduk kepada Allah belajar menerima bahawa tidak semua yang diingini akan diperoleh dan tidak semua yang hilang merupakan keburukan. Kadangkala manusia terlalu sibuk menangisi sesuatu yang hilang sehingga tidak menyedari bahawa Allah sedang menyelamatkannya daripada sesuatu yang lebih buruk. Kadangkala manusia terlalu sibuk mengejar sesuatu yang diingini sehingga tidak menyedari bahawa dirinya sedang kehilangan sesuatu yang lebih berharga, iaitu masa, ketenangan, keikhlasan, hubungan dengan Allah dan keselamatan akhirat.
Kelalaian daripada mengingati Allah mempunyai akibat terhadap arah kehidupan manusia. Apabila hati tidak lagi menjadikan petunjuk Allah sebagai pusat kehidupan, manusia mudah menganggap bahawa jalan yang sedang ditempuhnya ialah jalan kebahagiaan walaupun sebenarnya ia semakin menjauhkannya daripada keselamatan. Ini sangat penting kerana manusia tidak semestinya sedar ketika sedang tersesat. Orang yang berada di jalan yang salah tidak semestinya merasa dirinya salah. Bahkan kadangkala semakin jauh dia berjalan, semakin kuat dia mempertahankan jalan tersebut kerana dia telah menghabiskan banyak masa, tenaga dan keinginan di atasnya. Begitu juga dengan kehidupan yang dikuasai nafsu. Pada awalnya seseorang mungkin sedar bahawa dirinya terlalu mengejar dunia, terlalu suka pujian atau terlalu terikat dengan keseronokan. Tetapi jika keadaan itu berterusan, perkara tersebut boleh menjadi kebiasaan. Setelah menjadi kebiasaan, dia mula menganggapnya normal. Setelah dianggap normal, dia tidak lagi melihatnya sebagai masalah. Maka kerosakan jiwa bukan hanya berlaku apabila seseorang melakukan sesuatu yang jelas buruk, tetapi juga apabila ukuran batinnya berubah sehingga perkara yang sepatutnya membuatnya takut tidak lagi membuatnya takut. Dia boleh mempunyai banyak perkara tetapi tidak bersyukur. Dia boleh melakukan banyak kesalahan tetapi tidak menyesal. Dia boleh menerima nasihat tetapi tidak berubah. Dia boleh mendengar ayat Allah tetapi hatinya lebih sibuk memikirkan dunia. Dia boleh mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi masih menyusun seluruh hidup seolah-olah dia tidak akan pernah mati. Pada ketika itu, masalah bukan lagi sekadar satu perbuatan, tetapi keadaan jiwa yang telah kehilangan arah. Sebab itu seseorang perlu berhati-hati apabila dia mendapati dirinya semakin memerlukan dunia untuk merasa bahagia dan semakin kurang memerlukan hubungan dengan Allah untuk merasa tenang.
Antara tanda jiwa yang mula kehilangan jalan kebahagiaan ialah apabila seseorang tidak lagi mampu menikmati nikmat yang telah ada kerana fikirannya sentiasa tertumpu kepada nikmat yang belum ada. Dia makan tetapi tidak bersyukur kerana memikirkan makanan yang lebih mahal. Dia tinggal di rumah tetapi tidak bersyukur kerana memikirkan rumah yang lebih besar. Dia mempunyai keluarga tetapi tidak bersyukur kerana membandingkan keluarganya dengan kehidupan orang lain. Dia mempunyai pekerjaan tetapi tidak bersyukur kerana melihat kedudukan orang yang lebih tinggi. Dia mempunyai ilmu tetapi tidak bersyukur kerana mahu lebih dikenali. Dia mempunyai kesihatan tetapi tidak bersyukur kerana sibuk mengejar perkara lain. Keadaan ini menunjukkan bahawa masalah tidak semestinya terletak pada sedikitnya nikmat, tetapi pada cara jiwa memandang nikmat. Apabila hati dikuasai perbandingan, apa yang banyak kelihatan sedikit. Apabila hati dikuasai tamak, apa yang cukup kelihatan kurang. Apabila hati dikuasai hasad, nikmat sendiri menjadi tidak bermakna kerana perhatian tertumpu kepada nikmat orang lain. Apabila hati dikuasai ego, kejayaan sendiri tidak memberikan kepuasan kerana manusia mahu kejayaan itu diakui oleh orang lain. Apabila hati dikuasai cinta dunia, perkara yang tidak membawa keuntungan dunia dianggap tidak bernilai walaupun ia sangat bernilai di sisi Allah. Maka qanaah bukan bermaksud seseorang berhenti berusaha atau menolak kemajuan, tetapi qanaah bermaksud hati tidak menjadikan pertambahan dunia sebagai syarat mutlak untuk merasa cukup. Orang yang qanaah masih boleh bekerja keras, berniaga, membina rumah, mencari rezeki dan meningkatkan kehidupannya, tetapi jika apa yang diusahakannya belum diperoleh, dia tidak merasakan bahawa kehidupannya sudah kehilangan makna. Dia terus berusaha tanpa menjadi hamba kepada hasil. Jika berhasil, dia bersyukur. Jika belum berhasil, dia bersabar. Jika mendapat, dia menggunakan. Jika kehilangan, dia menyerahkan urusan kepada Allah. Inilah kestabilan jiwa yang sangat besar.
Tawakkal juga merupakan asas penting dalam membebaskan jiwa daripada tekanan kehendak yang tidak berpenghujung. Orang yang terlalu bergantung kepada dirinya sendiri akan sentiasa merasa bahawa segala-galanya mesti dikawal olehnya. Dia mahu memastikan semua orang menyukainya, semua rancangan berjaya, semua urusan berjalan mengikut kehendaknya dan semua perkara yang dicintainya kekal bersamanya. Tetapi kehidupan tidak pernah berada sepenuhnya dalam kawalan manusia. Banyak perkara berlaku di luar kemampuan seseorang. Dia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh menjaga tetapi tidak menjamin sesuatu tidak hilang. Dia boleh berusaha tetapi tidak menjamin semua orang akan menghargainya. Dia boleh berbuat baik tetapi masih mungkin disalahfahami. Jika hati tidak mempunyai tawakkal, ketidakpastian kehidupan akan menjadi sumber tekanan yang berterusan. Sebaliknya apabila hati mengetahui bahawa Allah mengetahui, melihat dan mentadbir segala sesuatu, seseorang tetap berusaha tetapi tidak memikul beban seolah-olah dunia berada sepenuhnya di atas bahunya. Dia melakukan sebab yang mampu dilakukan kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Ini bukan kelemahan, bahkan ia merupakan kekuatan jiwa. Dia tidak menjadi hamba kepada hasil kerana dia mengetahui bahawa kewajipannya ialah melakukan apa yang benar, bukan memaksa dunia memberikan hasil yang dia inginkan. Dengan itu, apabila sesuatu tidak berlaku sebagaimana yang dirancang, jiwanya tidak semestinya runtuh. Dia boleh berkata dalam hatinya bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya. Dia boleh mengambil pengajaran, memperbaiki kesilapan dan meneruskan kehidupan. Tawakkal menjadikan seseorang mampu hidup tanpa sentiasa memaksa kehidupan tunduk kepada kehendaknya.
Kerosakan jiwa juga menutup kebahagiaan apabila seseorang menjadikan manusia sebagai sumber utama nilai dirinya. Dia mahu orang lain berkata dia baik, bijak, cantik, kuat, berilmu, berjaya, penting atau dihormati. Apabila pujian datang, dia gembira. Apabila kritikan datang, dia hancur. Apabila orang lain tidak memberikan perhatian, dia terasa tidak bernilai. Ini bermakna ukuran dirinya telah berpindah daripada penilaian Allah kepada pandangan manusia. Selagi manusia menjadi hakim utama terhadap nilai dirinya, dia akan hidup dalam keadaan tidak stabil kerana manusia berubah-ubah. Hari ini seseorang memuji, esok orang yang sama mungkin mengkritik. Hari ini seseorang dihormati, esok orang lain mungkin melupakannya. Hari ini seseorang menjadi perhatian, esok muncul orang lain yang lebih menarik perhatian. Jika kebahagiaan seseorang bergantung kepada perhatian manusia, dia akan sentiasa mengejar sesuatu yang tidak boleh dimiliki secara kekal. Tetapi apabila hati mengetahui bahawa nilai sebenar seseorang ialah sebagai hamba Allah yang taat, pujian manusia menjadi kecil. Jika manusia memuji, dia tidak mabuk dengan pujian. Jika manusia tidak mengetahui amalnya, dia tidak merasa amal itu sia-sia. Jika manusia salah faham terhadapnya, dia tidak semestinya perlu menghabiskan seluruh hidup untuk membetulkan pandangan semua orang. Dia hanya perlu memastikan hubungannya dengan Allah berada di atas kebenaran. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh menjaga maruah atau menjelaskan fitnah. Tetapi dia tidak menjadikan pengiktirafan manusia sebagai makanan utama jiwanya. Hati yang tidak bergantung kepada pujian lebih mudah merasakan kebebasan kerana dia tidak perlu sentiasa membina imej dirinya di hadapan manusia.
Ayat ini mengingatkan bahawa keadaan iman memberikan kekuatan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luaran. Seorang mukmin boleh mengalami kesusahan, tetapi dia tidak semestinya menjadi manusia yang hina kerana kesusahan itu. Dia boleh kehilangan sesuatu tetapi tidak kehilangan Allah. Dia boleh jatuh dalam urusan dunia tetapi tidak menjadikan kejatuhan dunia sebagai bukti bahawa kehidupannya tidak mempunyai nilai. Inilah perbezaan antara kegagalan dunia dan kegagalan jiwa. Kegagalan dunia mungkin berupa kehilangan harta, pekerjaan, kedudukan atau sesuatu yang diharapkan. Tetapi kegagalan jiwa ialah apabila kehilangan sesuatu menyebabkan manusia kehilangan sabar, kehilangan iman, kehilangan syukur, meninggalkan ketaatan atau memusuhi ketetapan Allah. Sebaliknya sesuatu yang kelihatan sebagai kehilangan pada pandangan manusia boleh menjadi sebab jiwa menjadi lebih baik. Seseorang mungkin kehilangan harta tetapi belajar qanaah. Dia mungkin kehilangan kedudukan tetapi belajar ikhlas. Dia mungkin tidak mendapat pujian tetapi belajar melakukan amal kerana Allah. Dia mungkin mengalami kegagalan tetapi belajar tawakkal. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang dicintainya tetapi belajar bahawa hanya Allah tempat bergantung. Dalam keadaan seperti ini, kerugian zahir boleh menghasilkan keuntungan batin. Sebab itu manusia tidak boleh menentukan kebahagiaan hanya berdasarkan keadaan luar. Ada keadaan yang kelihatan menyedihkan tetapi sebenarnya membawa seseorang lebih dekat kepada Allah, dan ada keadaan yang kelihatan menggembirakan tetapi sebenarnya menjadikan seseorang semakin lalai.
Kebahagiaan sebenar juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kebebasan daripada perhambaan kepada nafsu. Seseorang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sebenarnya bukan orang yang bebas. Dia mungkin mempunyai kebebasan melakukan apa sahaja, tetapi dia tidak bebas daripada dirinya sendiri. Jika nafsu berkata makan, dia makan walaupun berlebihan. Jika nafsu berkata marah, dia marah. Jika nafsu berkata balas, dia membalas. Jika nafsu berkata lihat, dia melihat perkara yang tidak patut dilihat. Jika nafsu berkata beli, dia membeli walaupun tidak perlu. Jika nafsu berkata mahu dipuji, dia mencari pujian. Jika nafsu berkata jangan mengaku salah, dia mempertahankan diri walaupun jelas bersalah. Ini bukan kebebasan, tetapi penghambaan kepada dorongan dalaman. Kebebasan yang lebih tinggi ialah apabila manusia mampu berkata, “Aku menginginkannya, tetapi Allah tidak meredainya, maka aku meninggalkannya.” Pada saat itu seseorang mungkin kehilangan keseronokan yang diingini, tetapi dia memperoleh sesuatu yang lebih tinggi, iaitu kekuatan untuk menguasai dirinya sendiri. Orang yang mampu mengawal dirinya tidak mudah dipermainkan oleh dunia. Dia tidak perlu memiliki semua yang dilihatnya. Dia tidak perlu membalas semua penghinaan. Dia tidak perlu menjawab semua kata-kata. Dia tidak perlu membuktikan dirinya kepada semua orang. Dia tidak perlu mengejar setiap peluang yang datang. Dia mampu berhenti apabila berhenti lebih diredai Allah. Inilah ketenangan yang lahir daripada mujahadah.
Nafsu pula mempunyai sifat sentiasa membesarkan sesuatu yang dekat dan mengecilkan sesuatu yang jauh. Kenikmatan sekarang terasa sangat nyata, sedangkan akibat akhirat terasa jauh. Sebab itu dosa boleh kelihatan menarik ketika dilakukan. Manusia melihat keseronokan yang berada di hadapannya tetapi tidak melihat kesan terhadap hati, amal dan akhirat. Sebaliknya iman mengajar manusia melihat lebih jauh. Ia mengajar manusia bertanya bukan hanya, “Apa yang aku rasa sekarang?” tetapi, “Ke mana perkara ini membawa aku?” Soalan ini sangat penting dalam mendidik jiwa. Jika seseorang marah, dia perlu melihat bukan hanya kepuasan membalas, tetapi apa yang akan berlaku selepas kata-kata itu keluar. Jika seseorang mahu mengambil harta yang tidak halal, dia bukan hanya melihat keuntungan yang akan diperoleh, tetapi juga kesan terhadap keberkatan, dosa dan pertanggungjawaban di hadapan Allah. Jika seseorang mahu mengejar pujian, dia bukan hanya melihat kegembiraan kerana dipuji, tetapi bertanya apakah amalnya sedang berubah daripada Allah kepada manusia. Jika seseorang mahu mengikut syahwat, dia bukan hanya melihat beberapa saat keseronokan, tetapi melihat bagaimana ia mempengaruhi hati, maruah, keluarga dan hubungan dengan Allah. Dengan cara ini, iman mendidik manusia melihat akibat, sedangkan nafsu hanya mahu melihat keseronokan segera. Orang yang hanya melihat apa yang dekat mudah tertipu. Orang yang melihat kesudahan lebih mampu mengawal dirinya.
Ayat ini membetulkan kecenderungan manusia yang mudah mengutamakan perkara yang dekat walaupun perkara yang dekat itu sementara. Dunia memang berada di hadapan mata, sedangkan akhirat berada di hadapan manusia tetapi belum dilihat dengan mata. Oleh itu, manusia memerlukan iman untuk mendahulukan sesuatu yang lebih kekal. Jika seseorang hanya menilai sesuatu berdasarkan apa yang dapat dirasakan sekarang, maka dunia akan sentiasa kelihatan lebih menarik. Tetapi apabila dia memahami bahawa dunia sementara sedangkan akhirat kekal, ukuran kehidupan berubah. Dia sanggup meninggalkan sebahagian keseronokan dunia kerana mengetahui bahawa bukan semua yang menyenangkan sekarang membawa kepada kebahagiaan yang kekal. Dia sanggup menahan diri kerana mengetahui bahawa sabar mempunyai nilai. Dia sanggup bersedekah kerana mengetahui bahawa harta yang dilepaskan kerana Allah tidak hilang daripada perhitungan Allah. Dia sanggup memaafkan kerana mengetahui bahawa menyimpan dendam akan merosakkan hati. Dia sanggup merendahkan ego kerana mengetahui bahawa kebenaran lebih besar daripada kehormatan dirinya. Kesemua tindakan ini mungkin bertentangan dengan kehendak nafsu pada saat pertama, tetapi ia sebenarnya membina jiwa yang lebih kuat dan lebih tenang.
Salah satu sebab manusia sukar memperoleh kebahagiaan ialah kerana dia menyangka kebahagiaan mesti datang daripada memperoleh sesuatu, sedangkan sebahagian besar ketenangan datang daripada kemampuan melepaskan sesuatu. Melepaskan dendam, melepaskan iri hati, melepaskan keinginan untuk sentiasa menang, melepaskan keperluan untuk sentiasa dipuji, melepaskan keinginan untuk mengawal semua orang, melepaskan perkara haram, melepaskan perbandingan dengan orang lain dan melepaskan rasa bahawa dirinya mesti mendapat semua yang diingini. Semua ini kelihatan seperti kehilangan kepada nafsu, tetapi sebenarnya ia merupakan pembebasan kepada jiwa. Orang yang menyimpan dendam menyangka dia sedang memegang kesalahan orang lain, padahal dendam itu sedang memegang dirinya. Orang yang terlalu memikirkan pujian menyangka dia sedang mencari penghormatan, padahal dia sedang menyerahkan ketenangannya kepada lidah manusia. Orang yang terlalu mencintai harta menyangka dia sedang mengumpulkan keselamatan, padahal dia mungkin semakin takut kehilangan. Orang yang terlalu mengejar keseronokan menyangka dia sedang menikmati kehidupan, padahal dia mungkin semakin tidak mampu menikmati perkara sederhana. Sebaliknya, orang yang belajar melepaskan akan merasakan ruang dalam hatinya menjadi lebih luas. Dia tidak perlu membawa semua perkara bersama dirinya. Dia memilih apa yang penting dan meninggalkan apa yang merosakkan. Inilah antara tanda jiwa yang sedang diselamatkan daripada penguasaan nafsu.
Kebahagiaan juga lahir daripada hubungan antara syukur dan kesederhanaan. Syukur bukan sekadar menyebut “Alhamdulillah” dengan lidah, tetapi melihat nikmat sebagai pemberian Allah dan menggunakan nikmat tersebut dengan cara yang diredai-Nya. Apabila seseorang benar-benar bersyukur, dia tidak lagi melihat kehidupan hanya melalui apa yang belum dimiliki. Dia mula menyedari berapa banyak perkara yang selama ini dianggap biasa sebenarnya merupakan nikmat besar. Kesihatan yang memungkinkan seseorang berjalan, tidur, bekerja dan beribadah adalah nikmat. Masa yang masih diberikan Allah ialah nikmat. Keluarga yang masih ada ialah nikmat. Kemampuan membaca al-Quran ialah nikmat. Peluang bertaubat ialah nikmat. Kesempatan memperbaiki kesalahan ialah nikmat. Bahkan kesedaran bahawa jiwa sedang rosak dan keinginan untuk membaikinya juga merupakan nikmat. Nafsu membuat manusia memandang nikmat sebagai perkara yang semestinya dimiliki, lalu apabila ia hilang dia marah. Syukur pula mengajar manusia bahawa nikmat bukan hak mutlak yang wajib kekal selama-lamanya. Apa yang Allah berikan boleh Dia kekalkan dan boleh Dia tarik menurut hikmah-Nya. Dengan itu, seseorang belajar menikmati tanpa menyembah nikmat, mencintai tanpa bergantung sepenuhnya kepada makhluk dan menggunakan dunia tanpa membiarkan dunia menguasai hatinya.
Jiwa yang rosak juga sering kehilangan kemampuan untuk menikmati perkara yang sederhana. Nafsu yang terlalu lama diberi rangsangan akan memerlukan rangsangan yang lebih besar. Apa yang dahulu menggembirakan tidak lagi cukup. Hiburan biasa menjadi membosankan lalu memerlukan hiburan yang lebih kuat. Pujian biasa menjadi tidak memadai lalu memerlukan lebih banyak perhatian. Harta yang dahulu dianggap banyak menjadi biasa lalu memerlukan lebih banyak. Keselesaan yang dahulu dianggap istimewa menjadi standard lalu seseorang tidak lagi merasa bersyukur. Ini seperti jiwa yang sentiasa dinaikkan tuntutannya. Apabila standard kehendak semakin tinggi, perkara yang sederhana tidak lagi memberikan kepuasan. Sebaliknya jiwa yang dididik dengan qanaah mampu merasakan kegembiraan dalam perkara yang tidak besar pada pandangan manusia. Dia boleh bersyukur dengan makanan yang sederhana, gembira dengan pertemuan keluarga, tenang setelah solat, bahagia membaca al-Quran, lega setelah memaafkan dan puas apabila dapat membantu orang lain. Kebahagiaan seperti ini tidak memerlukan kos yang besar kerana sumbernya bukan semata-mata rangsangan luar. Ia lahir daripada keadaan hati. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menikmati kemewahan yang halal, tetapi ia bermaksud kemewahan bukan syarat untuk hati merasa bahagia.
Dalam hubungan sesama manusia, jiwa yang rosak juga sukar merasakan kebahagiaan kerana nafsu mahu sentiasa menang. Dalam perbincangan, dia mahu menjadi orang terakhir yang bercakap. Dalam pertikaian, dia mahu pihak lain mengakui kesalahan. Dalam keluarga, dia mahu kehendaknya diutamakan. Dalam masyarakat, dia mahu dihormati. Apabila orang lain tidak menurut kehendaknya, dia merasakan dirinya tidak dihargai. Akhirnya hubungan yang sepatutnya menjadi sumber kasih sayang berubah menjadi medan perebutan ego. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang benar?” tetapi “Bagaimana aku boleh memastikan aku tidak kalah?” Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana hubungan ini dapat diperbaiki?” tetapi “Bagaimana aku boleh membuktikan bahawa aku betul?” Inilah kerosakan yang sangat halus kerana manusia mungkin menyangka dia sedang mempertahankan prinsip, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan ego. Prinsip mesti dipertahankan berdasarkan kebenaran, tetapi ego mahu mempertahankan dirinya walaupun kebenaran menuntut seseorang merendahkan diri. Orang yang tunduk kepada Allah mampu mengakui kesalahan, meminta maaf, menerima teguran dan melepaskan pertikaian apabila itu lebih dekat kepada kebenaran. Kemampuan untuk merendahkan ego inilah yang membuka banyak pintu kebahagiaan dalam hubungan manusia.
Kebahagiaan jiwa juga berkait dengan kemampuan menerima bahawa manusia tidak akan memperoleh semua yang diingininya. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar kerana kehidupan dunia dibina atas keterbatasan. Tidak semua permintaan dipenuhi. Tidak semua rancangan berjaya. Tidak semua manusia menyukai kita. Tidak semua usaha menghasilkan hasil yang diharapkan. Tidak semua perkara yang kita cintai akan kekal. Jika seseorang tidak menerima hakikat ini, dia akan sentiasa berada dalam keadaan melawan realiti. Dia marah kerana kehidupan tidak mengikut kehendaknya. Dia kecewa kerana manusia tidak mengikutnya. Dia gelisah kerana rezekinya tidak seperti orang lain. Dia sedih kerana sesuatu yang dicintainya berubah. Dia merasa hidup tidak adil kerana dunia tidak memberikan apa yang dia mahu. Tetapi orang yang belajar tunduk kepada Allah melihat kehidupan dengan ukuran yang lebih luas. Dia tetap berusaha memperbaiki keadaan, tetapi dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai undang-undang yang wajib dipatuhi oleh seluruh alam. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb, sedangkan dirinya ialah hamba. Seorang hamba meminta, berusaha dan berdoa, tetapi tidak memerintah Allah. Dia menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai baginya. Dengan kesedaran ini, hati menjadi lebih lembut. Ia tidak bermakna seseorang tidak boleh berdoa meminta apa yang diingini. Bahkan doa ialah ibadah yang besar. Tetapi selepas berdoa dan berusaha, hati belajar menyerahkan hasil kepada Allah.
Ayat ini sangat dalam dalam mendidik hubungan manusia dengan kehendaknya sendiri. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap apa yang disukai sebagai baik dan apa yang dibenci sebagai buruk. Tetapi Allah mengingatkan bahawa pengetahuan manusia terbatas. Sesuatu yang disukai mungkin membawa keburukan yang tidak diketahui, dan sesuatu yang dibenci mungkin membawa kebaikan yang tidak disangka. Maka apabila seseorang menjadikan kehendak nafsunya sebagai hakim mutlak, dia telah meletakkan pengetahuan yang terbatas di atas hikmah Allah yang sempurna. Inilah punca banyak kegelisahan. Manusia bukan hanya sedih kerana sesuatu tidak diperoleh, tetapi dia menganggap bahawa tidak memperolehnya bermakna hidupnya telah menjadi buruk. Sedangkan dia tidak mengetahui seluruh kesudahannya. Oleh itu, jiwa yang sihat belajar berkata, “Aku tidak mengetahui semua perkara yang Allah ketahui.” Ungkapan ini bukan kelemahan intelektual, tetapi pengakuan terhadap keterbatasan manusia. Ia membebaskan hati daripada tuntutan bahawa segala sesuatu mesti difahami sebelum diterima. Seseorang tetap boleh mencari sebab, bertanya, berusaha dan mengambil pengajaran, tetapi apabila sampai kepada perkara yang berada di luar pengetahuannya, dia tidak memaksa dirinya untuk menjadi hakim kepada hikmah Allah.
Salah satu penyakit besar nafsu ialah membandingkan kehidupan sendiri dengan kehidupan orang lain. Perbandingan yang tidak dikawal boleh memusnahkan syukur. Seseorang melihat rumah orang lain lalu rumahnya sendiri terasa kecil. Dia melihat kenderaan orang lain lalu kenderaan sendiri terasa tidak cukup. Dia melihat kejayaan orang lain lalu pencapaian sendiri terasa tidak bermakna. Dia melihat orang lain dipuji lalu dirinya terasa terpinggir. Dia melihat orang lain mempunyai pengaruh lalu dia merasakan kehidupannya tidak bernilai. Sedangkan dia tidak melihat keseluruhan kehidupan orang tersebut. Dia hanya melihat bahagian yang ditunjukkan kepadanya. Manusia sering membandingkan belakang tabir kehidupannya sendiri dengan bahagian depan pentas kehidupan orang lain. Dia mengetahui semua masalahnya sendiri tetapi hanya melihat kelebihan orang lain. Maka perbandingan itu memang akan menghasilkan rasa kurang. Jiwa perlu dilatih untuk melihat kehidupan berdasarkan amanahnya sendiri. Apa yang Allah berikan kepada orang lain ialah amanah mereka, dan apa yang Allah berikan kepada kita ialah amanah kita. Tugas kita bukan menjadi orang lain. Tugas kita ialah menjadi hamba Allah yang baik dengan apa yang Allah berikan. Jika seseorang diberikan sedikit, dia diuji dengan sedikit. Jika diberikan banyak, dia diuji dengan banyak. Jika diberikan ilmu, dia diuji dengan ilmu. Jika diberikan harta, dia diuji dengan harta. Jika diberikan pengaruh, dia diuji dengan pengaruh. Maka perbezaan nikmat tidak semestinya menunjukkan perbezaan nilai seseorang di sisi Allah.
Jiwa yang rosak boleh menjadikan manusia mengukur kebahagiaan berdasarkan penghargaan dunia sehingga dia lupa bahawa dunia sendiri bersifat sementara. Manusia yang paling dikenali akhirnya akan dilupakan. Rumah yang paling indah akhirnya akan ditinggalkan. Harta yang paling banyak akhirnya akan berpindah kepada orang lain. Tubuh yang paling kuat akhirnya menjadi lemah. Kedudukan yang paling tinggi akhirnya akan berakhir. Semua ini tidak bermaksud dunia tidak penting, tetapi ia bermaksud dunia tidak layak dijadikan tempat pergantungan mutlak. Jika seseorang membina seluruh harga dirinya atas sesuatu yang pasti berubah, maka perubahan itu akan menggoncangnya. Sebaliknya jika dia membina kehidupannya atas iman dan ketaatan, perubahan dunia tidak akan menghancurkan asas dirinya. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa kehilangan arah. Dia boleh berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan lain tanpa menganggap bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia boleh menerima pujian tanpa menjadikannya makanan hati dan menerima celaan tanpa menjadikannya ukuran mutlak terhadap dirinya. Dia tahu manusia boleh salah menilai, tetapi Allah mengetahui hakikat. Dengan itu, hatinya tidak perlu sentiasa mengejar pengiktirafan.
Kebahagiaan sebenar juga berkait dengan rasa dekat kepada Allah melalui ketaatan. Solat yang dilakukan dengan kesedaran mengajar hati berhenti daripada kesibukan dunia untuk menghadap Allah. Membaca al-Quran mengingatkan manusia bahawa kehidupan mempunyai petunjuk yang lebih tinggi daripada kehendak dirinya. Zikir mengembalikan perhatian hati kepada Allah ketika dunia menariknya ke pelbagai arah. Sedekah mengajar manusia bahawa harta bukan milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Puasa mendidik manusia bahawa tidak semua kehendak mesti dituruti. Memaafkan mengajar bahawa ego bukan raja kepada hati. Menahan pandangan mengajar bahawa keinginan tidak mesti dilayan. Menjaga lidah mengajar bahawa tidak semua yang dirasakan perlu diucapkan. Semua bentuk ketaatan ini sebenarnya merupakan pendidikan jiwa. Ia bukan sekadar tindakan luaran, tetapi latihan untuk membebaskan hati daripada penguasaan nafsu. Apabila seseorang semakin mampu mengatakan “tidak” kepada perkara yang haram dan “ya” kepada perkara yang diperintahkan Allah walaupun terasa berat, dia sedang membina kekuatan dalaman. Kekuatan ini akhirnya memberikan ketenangan kerana manusia tidak lagi sentiasa bertengkar dengan dirinya sendiri. Dia mengetahui apa yang perlu dilakukan dan belajar tunduk kepada kebenaran.
Di sinilah dapat difahami mengapa kebahagiaan tidak sama dengan memenuhi semua kehendak. Jika semua kehendak dipenuhi, nafsu mungkin menjadi lebih kuat, bukan lebih tenang. Seorang kanak-kanak yang sentiasa diberikan apa yang diminta tidak semestinya menjadi anak yang paling tenang. Bahkan dia boleh menjadi semakin menuntut. Begitu juga jiwa manusia. Jika setiap kehendak diberikan tanpa batas, keinginan akan belajar bahawa setiap permintaannya mesti dipenuhi. Apabila sesuatu tidak diberikan, ia memberontak. Maka pendidikan jiwa memerlukan batas. Kita perlu belajar mengatakan kepada diri sendiri, “Tidak semua yang aku mahu perlu aku dapatkan.” “Tidak semua yang aku suka perlu aku miliki.” “Tidak semua yang aku mampu lakukan patut aku lakukan.” “Tidak semua yang membuat aku gembira sekarang akan membawa kebaikan kepada aku.” Inilah disiplin jiwa. Nafsu mungkin merasa tidak puas pada awalnya, tetapi dengan latihan ia belajar bahawa tidak semua kehendak menjadi hukum. Apabila jiwa belajar menerima batas, ia menjadi lebih tenang. Sebaliknya jiwa yang tidak pernah mengenal batas akan sentiasa merasa terkongkong apabila dunia tidak menurut kehendaknya.
Maka kerosakan jiwa menutup jalan kebahagiaan sebenar kerana ia mengubah pusat kehidupan manusia. Daripada Allah kepada diri sendiri, daripada kebenaran kepada kehendak, daripada syukur kepada perbandingan, daripada akhirat kepada dunia, daripada qanaah kepada ketamakan, daripada sabar kepada tuntutan, daripada tawakkal kepada kawalan, daripada ikhlas kepada pengiktirafan dan daripada ketaatan kepada pemuasan nafsu. Perubahan pusat ini mungkin berlaku secara perlahan sehingga manusia tidak menyedarinya. Dia masih solat, masih bekerja, masih bercakap tentang agama, masih melakukan banyak perkara baik, tetapi pusat hatinya mungkin semakin berubah. Dia melakukan sesuatu kerana mahu manusia melihat. Dia memilih sesuatu kerana keuntungan dunia. Dia menolak sesuatu kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia marah apabila kehilangan perkara yang dicintai seolah-olah kehilangan itu membatalkan seluruh kehidupannya. Dia gembira apabila dipuji dan hancur apabila dicela. Dia tidak lagi mampu merasa cukup. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu kembali memeriksa dirinya. Bukan untuk membenci diri, tetapi untuk menyelamatkan diri. Bukan untuk menganggap dirinya tidak berguna, tetapi untuk mengembalikan jiwanya kepada jalan yang benar. Kerosakan yang disedari masih boleh dirawat. Yang lebih menakutkan ialah kerosakan yang dianggap sebagai kesempurnaan.
Oleh itu, seseorang yang mahu memperoleh kebahagiaan sebenar perlu membina hubungan yang benar dengan Allah, mendidik nafsu, memperbanyakkan syukur, belajar qanaah, menjaga hati daripada hasad, mengawal marah, meninggalkan dosa, memperbaiki niat, menerima teguran, memperbanyakkan taubat dan mengingati akhirat. Semua ini bukan senarai amalan yang terpisah, tetapi satu proses menyusun semula jiwa. Hati perlu diajar bahawa Allah lebih besar daripada apa yang dikejar. Akhirat lebih kekal daripada dunia. Reda Allah lebih berharga daripada pujian manusia. Ketaatan lebih tinggi daripada keseronokan sementara. Keikhlasan lebih bernilai daripada pengiktirafan. Ketenangan lebih bernilai daripada kemewahan yang melahirkan kegelisahan. Seseorang perlu belajar bahawa apabila dia kehilangan sesuatu kerana Allah, dia tidak benar-benar rugi. Apabila dia meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, dia tidak sedang kehilangan kebahagiaan, bahkan sedang menyelamatkan kebahagiaannya. Apabila dia menahan marah kerana Allah, dia tidak sedang kalah, bahkan sedang menang terhadap dirinya. Apabila dia menolak pujian kerana takut riak, dia tidak sedang kehilangan penghormatan, bahkan sedang menjaga sesuatu yang lebih tinggi. Apabila dia memaafkan kerana Allah, dia tidak semestinya merendahkan dirinya, bahkan dia sedang membebaskan hatinya daripada belenggu dendam.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa hati tidak akan pernah benar-benar tenang jika ia meminta dunia menjadi sesuatu yang dunia tidak mampu berikan. Dunia tidak mampu menjamin semua kehendak dipenuhi. Dunia tidak mampu menjamin manusia tidak akan kehilangan. Dunia tidak mampu menjamin semua orang menyukai kita. Dunia tidak mampu menjamin tubuh sentiasa sihat. Dunia tidak mampu menjamin harta sentiasa bertambah. Dunia tidak mampu menjamin orang yang kita cintai sentiasa berada bersama kita. Dunia juga tidak mampu menjamin bahawa esok akan sama seperti hari ini. Jika hati menuntut semua jaminan tersebut daripada dunia, maka hati akan sentiasa gelisah. Tetapi apabila hati kembali kepada Allah, manusia memahami bahawa asas keselamatan dirinya bukan terletak pada kestabilan dunia. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah dalam kesempurnaan-Nya. Nikmat datang dan pergi, tetapi Allah tetap Rabb. Manusia memuji dan mencela, tetapi Allah mengetahui hakikat. Harta bertambah dan berkurang, tetapi rezeki berada dalam ketetapan Allah. Kesihatan berubah, usia berkurang dan kehidupan menuju kematian, tetapi manusia tetap mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah selagi hayat masih ada. Dengan kesedaran ini, jiwa tidak lagi menuntut dunia menjadi syurga. Ia memahami bahawa dunia ialah tempat ujian dan akhirat ialah tempat pembalasan.
Kebahagiaan sebenar dengan demikian bukanlah apabila seseorang memiliki segala sesuatu yang diingininya, tetapi apabila hatinya berada pada kedudukan yang benar terhadap segala sesuatu yang dimilikinya dan yang tidak dimilikinya. Dia bersyukur ketika menerima, sabar ketika kehilangan, bertaubat ketika tersalah, merendah diri ketika dipuji, menerima kebenaran ketika ditegur, menahan diri ketika marah, memaafkan ketika mampu membalas, memberi ketika nafsu mahu menyimpan, meninggalkan yang haram ketika nafsu menginginkannya dan memilih akhirat ketika dunia memanggilnya. Inilah kebahagiaan yang lebih dalam daripada keseronokan. Keseronokan bergantung kepada rangsangan, tetapi ketenangan lahir daripada ketundukan. Keseronokan memerlukan sesuatu berlaku mengikut kehendak kita, tetapi ketenangan membolehkan kita tetap teguh apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang kita kehendaki. Keseronokan boleh datang dan pergi dalam beberapa saat, tetapi ketenangan yang lahir daripada iman boleh menjadi kekuatan ketika manusia berhadapan dengan ujian yang panjang. Sebab itu orang yang mendidik jiwanya tidak lagi bertanya setiap masa, “Apa yang boleh membuat aku rasa seronok?” Sebaliknya dia bertanya, “Apa yang Allah redai?” Soalan kedua itulah yang akhirnya menyusun kehidupan. Jika apa yang Allah redai menyenangkan dirinya, dia bersyukur. Jika apa yang Allah redai terasa berat kepada nafsunya, dia berjuang. Jika sesuatu yang disukainya tidak diredai Allah, dia belajar meninggalkannya. Jika sesuatu yang tidak disukainya ternyata membawa kebaikan, dia belajar menerimanya. Dengan cara inilah nafsu berhenti menjadi penguasa dan jiwa kembali menjadi hamba Allah.
Maka tajuk “Kerosakan Jiwa Menutup Jalan Kebahagiaan Sebenar” bukan sekadar satu peringatan supaya manusia tidak terlalu mengejar dunia. Ia merupakan seruan supaya manusia memahami semula apakah maksud bahagia. Bahagia bukan sekadar ketawa, bukan sekadar memiliki, bukan sekadar dipuji, bukan sekadar bebas melakukan apa yang disukai dan bukan sekadar mendapatkan apa yang diingini. Kebahagiaan yang sebenar ialah apabila hati mempunyai arah yang benar, kehendak mempunyai batas, nafsu mempunyai kawalan, iman mempunyai tempat yang kukuh dan hubungan dengan Allah menjadi pusat kehidupan. Seseorang boleh menangis tetapi bahagia kerana dia tahu kepada siapa dia kembali. Dia boleh diuji tetapi bahagia kerana dia masih mempunyai iman. Dia boleh hidup sederhana tetapi bahagia kerana hatinya tidak dikuasai ketamakan. Dia boleh tidak dikenali manusia tetapi bahagia kerana Allah mengetahui amalnya. Dia boleh kehilangan sesuatu tetapi bahagia kerana dia percaya kepada Allah. Dia boleh menolak keinginan dirinya tetapi bahagia kerana dia mengetahui bahawa ketaatan lebih tinggi daripada pemuasan nafsu. Inilah kebahagiaan yang tidak mudah dibeli dengan harta dan tidak mudah dirampas oleh manusia.
Dan apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat kembali makna ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ dengan pandangan yang lebih mendalam. Kegagalan bukan hanya apabila manusia kehilangan sesuatu di luar dirinya. Kegagalan ialah apabila dia membiarkan jiwanya tenggelam sehingga tidak lagi mampu mengenal nilai sebenar kehidupan. Dia mungkin mengejar keseronokan tetapi kehilangan ketenangan. Dia mungkin mengumpulkan harta tetapi kehilangan qanaah. Dia mungkin memperoleh pujian tetapi kehilangan keikhlasan. Dia mungkin memperoleh kedudukan tetapi kehilangan kerendahan hati. Dia mungkin memenangkan perdebatan tetapi kehilangan saudaranya. Dia mungkin memuaskan nafsu tetapi melemahkan jiwanya. Dia mungkin memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat. Inilah kerugian yang sangat besar. Sebaliknya, kejayaan ialah apabila manusia menggunakan dunia tanpa diperintah dunia, memiliki tanpa diperhambakan oleh pemilikan, mencintai tanpa menyembah kecintaan, menikmati tanpa melupakan Pemberi nikmat, berusaha tanpa bergantung kepada usaha, menerima pujian tanpa ketagihan, menerima celaan tanpa kehancuran, menghadapi kehilangan tanpa berputus asa dan hidup dengan hati yang sentiasa kembali kepada Allah. Apabila jiwa mencapai keadaan seperti ini, kebahagiaan tidak lagi menunggu dunia menjadi sempurna. Hati telah belajar bahawa ketenangan tidak datang kerana semua kehendak dipenuhi, tetapi kerana kehendak itu sendiri telah dididik untuk tunduk kepada Allah. Itulah saat manusia berhenti mengejar kebahagiaan melalui pemuasan nafsu dan mula menemukan ketenangan melalui pengabdian. Pada ketika itu dunia masih dunia, ujian masih ujian, kehilangan masih menyakitkan dan kehidupan masih penuh dengan perkara yang tidak dapat dikawal, tetapi hati tidak lagi kosong kerana ia telah mengetahui tempat kembali yang sebenar. Kebahagiaan yang paling dalam bukanlah memiliki segala yang diingini, tetapi memiliki jiwa yang tidak lagi memerlukan segala yang diingini untuk tunduk, bersyukur dan tenang di hadapan Allah.
48. Jangan Sampai Dunia Menjadi Bukti Kegagalanmu
Dunia boleh menjadi saksi kejayaan atau kegagalan seseorang. Jika harta digunakan untuk kebaikan, ia menjadi bekalan. Jika ilmu digunakan untuk manfaat, ia menjadi amal. Jika kedudukan digunakan untuk keadilan, ia menjadi amanah. Tetapi jika semua itu digunakan untuk membesarkan diri dan memenuhi nafsu, perkara yang sama boleh menjadi sebab kerugian. Maka bukan dunia yang menentukan keselamatan seseorang. Yang menentukan ialah bagaimana manusia menggunakan dunia dan apa yang berlaku kepada jiwanya ketika berada di dalam dunia.
49. Ayat Ini Adalah Amaran Sebelum Penyesalan
Allah menyebut kejayaan orang yang menyucikan jiwa kemudian menyebut kegagalan orang yang merosakkannya. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai dua jalan yang berbeza. Tidak ada manusia yang dibiarkan tanpa arah. Setiap hari seseorang sedang memilih sama ada mahu mengangkat jiwanya atau merendahkannya. Setiap dosa yang ditinggalkan ialah kemenangan. Setiap ketaatan yang dilakukan ialah pembinaan. Setiap kali seseorang menahan nafsu kerana Allah, dia sedang menyelamatkan dirinya sedikit demi sedikit. Tetapi setiap kali dia sengaja menyerah kepada hawa nafsu, dia sedang mengambil risiko terhadap keselamatan jiwanya. Jangan tunggu keputusan akhir untuk mengetahui jalan mana yang sedang kita tempuh.
50. Rumusan Agung: Jangan Biarkan Jiwamu Tenggelam
﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ ialah amaran yang sangat keras kepada manusia yang membiarkan dirinya tenggelam dalam dosa, kelalaian dan kehendak nafsu. Ia mengajar bahawa manusia boleh merosakkan dirinya sendiri dengan meninggalkan perkara yang menyucikan jiwa dan memilih perkara yang mengotorinya. Makna ini berjalan seiring dengan ayat sebelumnya: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا﴾ — orang yang menyucikan jiwanya memperoleh kejayaan, sedangkan orang yang merosakkannya berada dalam kerugian. (Quran.com) Maka jangan hanya bertanya apakah manusia melihat kita baik. Tanyalah apakah Allah mengetahui hati kita sedang berusaha untuk menjadi baik. Jangan hanya takut kehilangan dunia. Takutlah kehilangan jiwa. Jangan hanya menang melawan manusia. Menanglah melawan nafsu. Jangan tunggu nafsu menundukkanmu. Tundukkanlah ia sebelum engkau sendiri menjadi tawanan kepadanya.
asas
