10. Nafsu Boleh Menjadikan Dosa Kelihatan Indah
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
10. Nafsu Boleh Menjadikan Dosa Kelihatan Indah
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Antara tipu daya nafsu yang paling berbahaya ialah ia tidak semestinya mengajak manusia melakukan sesuatu dengan mengatakan secara jelas, “Lakukan dosa kerana ini dosa.” Sekiranya setiap dosa datang kepada manusia dalam bentuk yang jelas buruk, tentu lebih mudah bagi seseorang yang masih mempunyai iman untuk menolaknya. Namun, antara kelemahan manusia ialah nafsu boleh berusaha mengubah cara seseorang melihat sesuatu perkara sehingga keburukan itu kelihatan seperti kebaikan, kezaliman kelihatan seperti keadilan, kemarahan kelihatan seperti ketegasan, dendam kelihatan seperti mempertahankan maruah, mencari pujian kelihatan seperti usaha memberi inspirasi, mengejar kedudukan kelihatan seperti memperjuangkan agama, membicarakan keburukan orang lain kelihatan seperti memberi peringatan, dan cinta kepada dunia kelihatan seperti perancangan masa depan. Pada ketika itu, masalah manusia bukan lagi sekadar melakukan dosa, tetapi dia telah kehilangan keupayaan untuk melihat dosa tersebut sebagai dosa. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang yang sedar bahawa dirinya berdosa masih mempunyai peluang untuk berhenti, bertaubat dan memperbaiki diri, sedangkan seseorang yang menganggap dosanya sebagai kebaikan mungkin tidak melihat sebarang sebab untuk bertaubat. Dia bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan dia mempertahankan kesalahan itu dengan hati yang merasa dirinya benar. Oleh sebab itu, perjuangan membersihkan jiwa bukan sekadar melawan perbuatan yang salah, tetapi juga melawan kemampuan nafsu untuk menghias, mengubah nama, memberikan alasan dan membina cerita dalam fikiran sehingga sesuatu yang dimurkai Allah terasa layak dilakukan. Kerosakan paling dalam berlaku apabila manusia bukan sahaja jatuh ke dalam kesalahan, bahkan jatuh cinta kepada alasan yang membolehkan dia terus berada dalam kesalahan tersebut.
Ayat ini menggambarkan satu keadaan jiwa yang sangat menakutkan, iaitu seseorang melihat perbuatannya sendiri melalui ukuran yang telah rosak. Perkataan yang menggambarkan sesuatu perbuatan buruk itu “dihiasi” menunjukkan bahawa keburukan tersebut tidak semestinya hilang pada hakikatnya, tetapi cara manusia memandangnya telah berubah. Dosa masih dosa, tetapi hati sudah tidak melihatnya sebagai sesuatu yang menjijikkan. Keburukan masih keburukan, tetapi nafsu telah memberikan lapisan keindahan pada pandangan pelakunya. Inilah sebabnya manusia tidak boleh menjadikan perasaan dirinya sebagai ukuran mutlak bagi menentukan sesuatu perkara benar atau salah. Seseorang mungkin merasa sangat yakin bahawa tindakannya betul, tetapi keyakinan itu sendiri tidak membuktikan bahawa dia berada di atas kebenaran. Dia mungkin berasa puas selepas menghina seseorang, kerana nafsunya merasakan bahawa maruahnya telah dipertahankan. Dia mungkin berasa lega selepas membalas kata-kata orang, kerana kemarahannya telah mendapat kepuasan. Dia mungkin berasa bangga selepas menceritakan jasanya, kerana hatinya memperoleh pengiktirafan. Tetapi rasa puas, lega dan bangga itu semuanya belum menjadi bukti bahawa Allah reda terhadap perbuatan tersebut. Bahkan kadangkala rasa puas selepas melakukan sesuatu yang salah menjadi sebahagian daripada ujian yang lebih berat, kerana manusia boleh menyangka bahawa ketenangan sementara yang dirasainya merupakan tanda bahawa tindakannya benar. Padahal nafsu memang boleh memberikan rasa nikmat kepada sesuatu yang salah. Oleh itu, seorang mukmin tidak hanya bertanya, “Adakah aku rasa baik selepas melakukan perkara ini?” tetapi dia bertanya, “Adakah perkara ini benar-benar baik menurut petunjuk Allah?” Perbezaan antara dua pertanyaan ini sangat besar kerana yang pertama menjadikan perasaan sebagai hakim, sedangkan yang kedua menjadikan wahyu sebagai neraca.
Nafsu mempunyai kemampuan yang sangat besar untuk membina alasan selepas seseorang telah terdorong kepada sesuatu yang diingininya. Kadangkala keputusan dibuat terlebih dahulu oleh keinginan, kemudian akal digunakan untuk mencari alasan. Inilah antara bentuk penipuan diri yang paling halus. Seseorang mungkin sudah mahu membalas orang lain kerana hatinya terluka, kemudian dia mula mencari hujah bahawa tindakannya itu sebenarnya perlu. Dia mungkin sudah mahu mendapatkan pujian, kemudian dia menyusun cerita bahawa dia hanya mahu menyampaikan motivasi kepada orang lain. Dia mungkin sudah mahu mempertahankan kedudukannya, kemudian dia mengatakan bahawa dia sedang mempertahankan agama. Dia mungkin sudah mahu menang dalam pertengkaran, kemudian dia berkata bahawa dia tidak mahu membiarkan kebatilan. Pada zahirnya, kata-katanya mungkin mempunyai istilah yang baik, tetapi persoalan yang lebih dalam ialah apakah dorongan sebenar yang menggerakkan dirinya? Adakah dia benar-benar mahu kebenaran menang, atau dia mahu dirinya menang? Adakah dia benar-benar mahu agama dihormati, atau dia mahu dirinya dihormati melalui agama? Adakah dia benar-benar mahu orang lain menerima nasihat, atau dia mahu membuktikan bahawa dirinya lebih tahu? Inilah sebabnya muhasabah hati jauh lebih sukar daripada sekadar menilai perbuatan zahir. Perbuatan mungkin kelihatan sama, tetapi dorongan di sebaliknya boleh berbeza. Dua orang mungkin melakukan satu perbuatan yang sama, tetapi seorang melakukannya kerana mencari keredaan Allah, sedangkan seorang lagi melakukannya kerana mencari kedudukan dirinya. Manusia mungkin tidak mampu melihat perbezaan itu, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati.
Ayat ini memberikan satu gambaran penting tentang bahaya mencampurkan kebenaran dengan kebatilan. Dalam kehidupan jiwa, manusia boleh melakukan perkara yang lebih halus daripada menolak kebenaran secara terang-terangan. Dia mungkin mengambil sebahagian daripada kebenaran lalu mencampurkannya dengan kehendak dirinya sehingga kesalahan yang dilakukan kelihatan mempunyai asas yang benar. Misalnya, mempertahankan maruah memang mempunyai tempatnya, tetapi nafsu boleh mengambil konsep tersebut lalu menjadikannya alasan untuk membalas setiap penghinaan secara berlebihan. Menegakkan kebenaran memang wajib, tetapi nafsu boleh mengambil kewajipan tersebut lalu menjadikannya alasan untuk menghina manusia. Menasihati orang lain memang suatu kebaikan, tetapi nafsu boleh memasukkan ke dalamnya rasa suka melihat orang lain jatuh. Mencari rezeki memang dibenarkan, tetapi nafsu boleh mengubahnya menjadi kerakusan. Menjaga keluarga memang tanggungjawab, tetapi nafsu boleh menjadikannya alasan untuk mengumpulkan harta tanpa batas. Bahkan amal agama sendiri boleh menjadi tempat nafsu bersembunyi apabila seseorang menggunakan nama agama untuk mendapatkan penghormatan. Oleh itu, tidak memadai seseorang mempunyai satu alasan yang benar; dia perlu memastikan bahawa keseluruhan tindakan, cara, tujuan dan dorongan hatinya tidak menyimpang daripada kebenaran. Sesuatu perkara yang asalnya benar boleh rosak apabila dicampurkan dengan niat yang batil atau dilakukan dengan cara yang dilarang.
Di sinilah kita memahami mengapa seseorang boleh menjadi sangat keras terhadap dosa orang lain tetapi sangat lembut terhadap dosa dirinya sendiri. Apabila melihat kesalahan orang lain, dia menggunakan ukuran yang tegas. Tetapi apabila kesalahan yang sama berlaku pada dirinya, tiba-tiba muncul pelbagai pengecualian. Untuk orang lain dia berkata, “Ini tidak boleh dimaafkan.” Tetapi untuk dirinya dia berkata, “Aku ada sebab.” Untuk orang lain dia berkata, “Dia sepatutnya tahu.” Tetapi untuk dirinya dia berkata, “Aku tidak sengaja.” Untuk orang lain dia berkata, “Dia memang begitu.” Tetapi untuk dirinya dia berkata, “Aku sebenarnya terpaksa.” Inilah tanda bahawa nafsu sedang membina dua neraca: satu neraca untuk manusia dan satu lagi neraca untuk dirinya sendiri. Nafsu mahu manusia menggunakan ukuran yang keras apabila menilai orang lain tetapi ukuran yang lembut apabila menilai dirinya. Jika keadaan ini berterusan, seseorang akan kehilangan keadilan terhadap dirinya sendiri. Dia akan menjadi hakim yang sangat tegas kepada manusia tetapi pembela yang sangat kuat kepada dirinya. Sedangkan jalan penyucian jiwa menuntut manusia memulakan keadilan daripada dirinya sendiri. Sebelum bertanya mengapa orang lain melakukan kesalahan, dia perlu bertanya mengapa dirinya melakukan kesalahan. Sebelum mencari kelemahan hujah orang lain, dia perlu mencari kemungkinan kelemahan pada dirinya. Sebelum menjelaskan kesalahan orang lain, dia perlu berani mengakui kesalahannya sendiri. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menegur kesalahan orang lain, tetapi teguran yang lahir daripada jiwa yang sentiasa memeriksa dirinya jauh lebih selamat daripada teguran yang lahir daripada perasaan dirinya sentiasa bersih.
Salah satu bentuk penghiasan dosa yang paling berbahaya ialah apabila manusia memberikan nama yang mulia kepada dorongan yang sebenarnya lahir daripada kesombongan. Seseorang mungkin sangat marah apabila pendapatnya tidak diterima, lalu dia menamakan kemarahan itu sebagai “ketegasan”. Dia mungkin tidak mampu menerima orang lain lebih baik daripadanya, lalu dia menamakan perasaan tersebut sebagai “mempertahankan prinsip”. Dia mungkin tidak mahu meminta maaf kerana takut dirinya kelihatan lemah, lalu dia menamakannya sebagai “menjaga maruah”. Dia mungkin enggan menerima teguran daripada orang tertentu kerana tidak menghormati kedudukannya, lalu dia berkata, “Aku hanya mahu berhati-hati.” Ada kemungkinan alasan tersebut kadangkala mempunyai unsur kebenaran, tetapi seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan menggunakan kemungkinan itu untuk menutup pintu muhasabah. Dia akan bertanya kepada dirinya dengan jujur: “Kalau perkara yang sama dilakukan oleh orang yang aku suka, adakah aku akan menilainya sama? Kalau orang yang aku hormati melakukan perkara ini, adakah aku masih menganggapnya salah? Kalau orang yang aku tidak sukai melakukan perkara yang sama, adakah aku akan membesarkan kesalahannya?” Soalan-soalan seperti ini membantu manusia melihat bahawa kadangkala bukan prinsip yang sedang dipertahankan, tetapi ego. Prinsip yang benar tidak berubah hanya kerana siapa yang melakukannya. Adapun nafsu, ia menukar penilaian mengikut hubungan, kepentingan, emosi dan kedudukan manusia.
Ayat ini sangat kuat dalam mendidik manusia supaya tidak menjadikan perasaan sebagai hakim. Kebencian boleh mengubah cara manusia melihat sesuatu. Apabila seseorang membenci orang lain, kesalahan kecil kelihatan besar, kelemahan kecil kelihatan berat, manakala kebaikan orang tersebut mudah dilupakan. Sebaliknya, apabila seseorang mencintai seseorang secara berlebihan, kesalahan yang nyata boleh dicarikan alasan, kekurangan boleh dihias, dan keburukan boleh dipandang ringan. Ini menunjukkan bahawa cinta dan benci boleh mempengaruhi penilaian manusia. Sebab itu Allah memerintahkan keadilan walaupun terhadap orang yang dibenci. Prinsip ini sangat penting dalam perjuangan melawan nafsu kerana nafsu tidak semestinya berkata, “Lakukan kejahatan.” Kadangkala nafsu hanya berkata, “Lihatlah perkara ini mengikut apa yang engkau rasa.” Apabila perasaan menjadi ukuran, manusia mudah memilih bukti yang menyokong kehendaknya dan mengabaikan bukti yang bertentangan dengannya. Dia tidak lagi mencari kebenaran, tetapi mencari pembenaran. Perbezaan antara mencari kebenaran dan mencari pembenaran ialah perbezaan antara hati yang tunduk dengan hati yang mempertahankan diri. Orang yang mencari kebenaran sanggup mengubah pendiriannya apabila ternyata dia salah. Orang yang mencari pembenaran akan terus mengumpulkan alasan supaya dia tidak perlu berubah.
Dosa yang dihias oleh nafsu juga boleh muncul dalam bentuk “niat yang baik”. Ini memerlukan perhatian kerana seseorang boleh menggunakan niat yang baik sebagai selimut untuk perbuatan yang salah. Dia mungkin berkata, “Aku buat semua ini kerana mahu membaiki keadaan.” Tetapi cara yang digunakan mungkin menzalimi manusia. Dia mungkin berkata, “Aku bercakap kerana mahu menyelamatkan agama.” Tetapi kata-katanya mengandungi penghinaan, fitnah atau permusuhan. Dia mungkin berkata, “Aku mendedahkan kesalahan dia supaya masyarakat berhati-hati.” Tetapi dalam hatinya ada kegembiraan melihat maruah orang itu jatuh. Di sini seseorang perlu membezakan antara niat yang benar dengan nafsu yang menyamar menggunakan bahasa niat yang benar. Tidak setiap orang yang mengatakan “aku mahu kebaikan” benar-benar bebas daripada kehendak diri. Kadangkala manusia sendiri tidak mengenali apa yang berada dalam hatinya. Sebab itu muhasabah perlu dilakukan berulang kali. Apakah aku akan tetap melakukan perkara ini jika tiada siapa mengetahui bahawa akulah yang melakukannya? Apakah aku masih akan mempertahankan perkara ini jika orang lain yang melakukannya dan aku tidak mendapat manfaat daripadanya? Apakah aku tetap akan berkata perkara yang sama jika orang yang aku tidak sukai berada di pihak yang benar? Apakah aku sanggup menerima kebenaran walaupun ia menjatuhkan pandangan manusia terhadap diriku? Soalan-soalan ini bukan untuk menjadikan manusia sentiasa curiga terhadap dirinya sehingga tidak mampu beramal, tetapi untuk membersihkan amal daripada campuran kehendak yang tidak disedari.
Nafsu juga boleh menghias cinta kepada dunia sehingga manusia menyangka kerakusan sebagai kesungguhan. Seseorang boleh bekerja keras mencari rezeki, dan itu sendiri bukan kesalahan. Tetapi apabila hati mula mengukur kemuliaan berdasarkan apa yang dimiliki, dia telah memasuki kawasan yang berbahaya. Dia mungkin berkata, “Aku mahu berjaya supaya dapat membantu orang.” Tetapi selepas memperoleh kekayaan, dia tidak lagi memikirkan bantuan kepada orang lain. Dia mahu lebih banyak, kemudian lebih banyak lagi, lalu hidupnya menjadi perlumbaan tanpa penghujung. Dia mungkin berkata, “Aku perlukan kedudukan supaya dapat melakukan perubahan.” Tetapi setelah memperoleh kedudukan, dia mula takut kehilangannya dan sanggup mengorbankan prinsip demi mengekalkannya. Pada awalnya dia menggunakan dunia sebagai alat, tetapi akhirnya dunia menggunakan dirinya sebagai hamba. Inilah bagaimana nafsu menghias sesuatu yang pada asalnya boleh menjadi kebaikan sehingga ia berubah menjadi penguasaan. Masalah bukan semata-mata pada harta, kedudukan atau pengaruh, tetapi pada hubungan hati dengan perkara tersebut. Apabila manusia mampu meninggalkan sesuatu kerana Allah, dia menunjukkan bahawa benda itu berada di tangannya tetapi tidak menjadi tuan kepada hatinya. Sebaliknya, apabila dia sanggup melanggar perintah Allah kerana takut kehilangan sesuatu, perkara tersebut telah mengambil tempat yang sangat berbahaya dalam jiwanya.
Ayat ini memperlihatkan bahawa sesuatu yang dicintai manusia boleh dihiasi pada pandangannya. Ini tidak bermakna semua perkara yang disebut itu haram. Bahkan banyak daripadanya merupakan perkara yang dibenarkan dan menjadi sebahagian daripada kehidupan manusia. Namun, ayat tersebut mendidik manusia supaya memahami bahawa daya tarikan dunia memang mempunyai kekuatan terhadap jiwa. Apabila manusia tidak berhati-hati, sesuatu yang asalnya sekadar nikmat boleh berubah menjadi pusat kehidupannya. Dia mula mengejar apa yang dipandang indah oleh nafsunya dan melupakan apa yang lebih besar di sisi Allah. Maka seorang mukmin tidak dituntut untuk membenci semua nikmat dunia, tetapi dia dituntut supaya tidak tertipu dengan hiasannya. Dia boleh memiliki harta, tetapi harta jangan memilikinya. Dia boleh memiliki kedudukan, tetapi kedudukan jangan menentukan harga dirinya. Dia boleh menikmati makanan, tetapi makanan jangan menguasai kehendaknya. Dia boleh menerima pujian, tetapi pujian jangan menjadi makanan hatinya. Dia boleh mencintai manusia, tetapi cintanya jangan menyebabkan dia mengingkari perintah Allah. Inilah keseimbangan yang sukar kerana nafsu sentiasa mahu menolak manusia daripada sekadar menikmati sesuatu kepada bergantung kepadanya.
Lebih berbahaya daripada dosa yang kelihatan buruk ialah dosa yang telah mendapat identiti yang baik. Apabila seseorang berkata, “Aku bukan berdendam, aku cuma tidak akan melupakan kesalahan dia,” mungkin benar bahawa manusia boleh mengingati pengalaman buruk untuk mengambil pengajaran, tetapi seseorang perlu bertanya apakah yang berlaku dalam hatinya setiap kali dia mengingatinya. Jika dia terus menyimpan kebencian, menunggu peluang membalas dan berasa puas apabila orang tersebut ditimpa kesusahan, maka istilah yang indah tidak mengubah hakikat penyakit tersebut. Begitu juga seseorang yang berkata, “Aku bukan suka dipuji, aku cuma mahu orang tahu usaha yang telah dilakukan.” Kadangkala penjelasan memang diperlukan, tetapi jika hati terasa sakit apabila manusia tidak menyebut namanya, maka dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Begitu juga orang yang berkata, “Aku bukan suka mengawal orang, aku cuma mahu mereka melakukan perkara yang betul.” Ada keadaan seseorang memang bertanggungjawab memberikan arahan, tetapi jika dia menjadi marah apabila arahan tidak diikuti hanya kerana egonya tercalar, maka ada kemungkinan kehendak dirinya telah bercampur dengan tanggungjawab tersebut. Demikianlah nafsu bekerja: ia tidak semestinya mengubah perbuatan, tetapi ia mengubah tafsiran hati terhadap perbuatan itu sehingga manusia tidak lagi melihat penyakit yang sedang berlaku dalam dirinya.
Ayat ini menunjukkan betapa dahsyatnya kemungkinan seseorang tersalah menilai amal dirinya sendiri. Perkara yang paling menakutkan bukan sekadar manusia melakukan kesalahan, tetapi dia menyangka dirinya sedang melakukan kebaikan. Jika seseorang tahu bahawa dia berada dalam kesalahan, masih ada ruang untuk berhenti. Tetapi apabila seseorang yakin bahawa dirinya sedang berada di atas jalan yang benar, dia mungkin akan terus berjalan tanpa memeriksa dirinya. Keyakinan yang salah boleh menjadi dinding yang menghalang taubat. Dia tidak akan mencari pembaikan kerana dia tidak melihat dirinya rosak. Dia tidak akan meminta nasihat kerana dia merasakan dirinya sudah mengetahui. Dia tidak akan menerima teguran kerana dia menyangka orang lain yang tidak memahami keadaan. Maka ayat ini sepatutnya menjadikan seorang mukmin sangat takut terhadap rasa yakin kepada diri sendiri yang tidak disertai rasa takut kepada Allah. Tidak semua keyakinan adalah terpuji. Keyakinan bahawa kebenaran datang daripada Allah adalah perkara yang baik, tetapi keyakinan bahawa tafsiran diri sendiri terhadap setiap keadaan pasti benar boleh menjadi pintu kesombongan. Seorang mukmin boleh tegas terhadap kebenaran, tetapi dalam masa yang sama dia perlu merendah diri dalam menilai dirinya sendiri. Dia perlu mampu berkata, “Aku yakin kepada kebenaran yang Allah tunjukkan, tetapi aku tidak menganggap diriku bebas daripada kesilapan, kelemahan dan penyakit hati.”
Di sinilah pentingnya seseorang membezakan antara mempertahankan kebenaran dengan mempertahankan diri. Kedua-duanya boleh kelihatan hampir sama dari luar. Seseorang mungkin bersungguh-sungguh menjelaskan sesuatu kerana benar-benar mahu menjelaskan kebenaran, tetapi seseorang yang lain mungkin bersungguh-sungguh kerana dia tidak sanggup melihat dirinya kalah. Perbezaannya kadangkala tidak dapat diketahui hanya melalui nada suara atau panjangnya hujah. Ia perlu diperiksa melalui keadaan hati apabila kebenaran ternyata tidak menyebelahinya. Jika seseorang benar-benar mencari kebenaran, apabila bukti yang sah menunjukkan bahawa dirinya tersilap, dia akan merasa bersyukur kerana kesilapannya telah diperlihatkan. Mungkin egonya terasa sakit, tetapi hatinya memilih kebenaran. Sebaliknya, jika tujuan utamanya ialah mempertahankan diri, apabila kesalahannya terbukti dia akan mencari kelemahan orang yang menegurnya, menukar tajuk perbincangan, mencari kesalahan masa lalu orang tersebut atau mengungkit kesalahan pihak lain. Dengan cara itu, dia tidak lagi membincangkan apakah dirinya benar atau salah. Dia sedang mengalihkan perhatian supaya tidak perlu mengakui kesalahan. Inilah antara bentuk penghiasan dosa yang sangat halus: bukan hanya dosa dihias sebelum dilakukan, bahkan kesalahan dihias selepas dilakukan supaya seseorang tidak perlu bertaubat daripadanya.
Nafsu juga boleh menjadikan seseorang menamakan kesombongan sebagai “keyakinan”. Memang seorang mukmin perlu mempunyai keyakinan terhadap kebenaran dan tidak sepatutnya menjadi manusia yang mudah goyah hanya kerana tekanan manusia. Namun, keyakinan terhadap kebenaran tidak sama dengan membesarkan diri. Orang yang yakin kepada kebenaran boleh tetap mengakui kelemahan dirinya. Dia boleh berkata, “Dalam perkara ini aku yakin dengan dalil, tetapi mungkin aku tersilap dalam memahami sesuatu yang lain.” Adapun kesombongan mahu menjadikan diri sentiasa betul. Dia tidak suka apabila orang lain lebih mengetahui. Dia berasa berat apabila orang lain mendapat pujian. Dia sukar melihat orang lain berkembang. Dia mahu dirinya menjadi pusat perhatian. Bahkan apabila dia melakukan sesuatu yang baik, hatinya mahu orang lain mengetahui bahawa dialah yang melakukannya. Jika tidak berhati-hati, dia boleh membawa penyakit ini ke dalam amal agama. Dia mengajar, lalu mahu dikenali sebagai orang yang mengajar. Dia berdakwah, lalu mahu dikenali sebagai orang yang berdakwah. Dia menulis, lalu mahu manusia mengakui kehebatannya. Dia membantu, lalu mahu jasanya dikenang. Pada zahirnya semua itu mungkin berupa kebaikan, tetapi hati perlu diperiksa berulang kali kerana nafsu sangat pandai masuk melalui pintu yang tidak disedari.
Pembenaran diri juga berlaku apabila seseorang menggunakan satu kebenaran untuk menutup satu kesalahan yang lain. Misalnya, seseorang mungkin benar dalam satu perkara tetapi menggunakan kebenaran itu untuk membenarkan cara yang salah. Dia mungkin mempunyai tujuan yang baik tetapi menggunakan penghinaan. Dia mungkin mahu mencegah kemungkaran tetapi melampaui batas. Dia mungkin mahu menasihati tetapi membuka aib tanpa keperluan. Dia mungkin mahu mempertahankan dirinya tetapi kemudian menzalimi orang lain. Maka seorang mukmin tidak boleh hanya melihat tujuan yang dinyatakan. Dia perlu melihat jalan yang ditempuh dan kesan yang ditinggalkan. Kebenaran tidak memerlukan manusia mengubah kebatilan menjadi benar. Jika seseorang benar-benar mahu kebaikan, dia perlu bersedia mencari cara yang paling dekat dengan kebenaran, keadilan dan ketakwaan. Jika tidak, nafsu akan mengambil satu tujuan yang mulia lalu menggunakannya sebagai tiket untuk melakukan perkara yang sebenarnya tidak diredai Allah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ketakwaan tidak hanya berkaitan dengan ibadah yang dilakukan ketika seseorang berada dalam keadaan tenang. Ketakwaan benar-benar diuji apabila hati mempunyai sebab untuk menyimpang. Mudah bagi manusia berlaku adil kepada orang yang disukainya, tetapi sukar berlaku adil kepada orang yang dibencinya. Mudah mengakui kebaikan orang yang menyokongnya, tetapi sukar mengakui kebaikan orang yang mengkritiknya. Mudah mengakui kesalahan apabila ia dilakukan oleh orang lain, tetapi sukar mengakui kesalahan apabila dirinya terlibat. Justeru, ukuran sebenar kebersihan jiwa ialah kemampuan seseorang meletakkan kebenaran lebih tinggi daripada perasaan dirinya. Nafsu berkata, “Aku tidak suka dia, maka apa sahaja yang dia lakukan pasti buruk.” Iman berkata, “Aku tidak suka dia, tetapi jika dia benar dalam perkara ini, aku mesti mengakui kebenarannya.” Nafsu berkata, “Aku suka orang ini, maka aku akan mencari alasan untuknya.” Iman berkata, “Aku menyukainya, tetapi aku tidak boleh mengubah yang salah menjadi benar kerana kecintaanku.” Di sinilah jiwa mula keluar daripada penjara perasaan. Ia tidak lagi membiarkan cinta, benci, marah, kecewa atau kepentingan peribadi menjadi hakim.
Antara tanda seseorang mula terpedaya dengan penghiasan dosa ialah apabila dia sentiasa mempunyai jawapan untuk mengapa dirinya tidak perlu berubah. Teguran datang, dia mempunyai alasan. Nasihat datang, dia mempunyai alasan. Kesalahan terbukti, dia mempunyai alasan. Hubungan rosak, dia mempunyai alasan. Hatinya keras, dia mempunyai alasan. Amal berkurang, dia mempunyai alasan. Dia tidak pernah berhenti untuk bertanya, “Mungkin ada sesuatu yang benar dalam teguran ini?” Sebaliknya, fikirannya segera mencari kesalahan orang yang menegur. Ini menunjukkan bahawa nafsu sedang berusaha melindungi dirinya daripada perubahan. Nafsu tahu bahawa jika manusia benar-benar mengakui kesalahannya, maka dia mungkin perlu meninggalkan sesuatu yang disukainya. Oleh itu, nafsu akan menggunakan apa sahaja yang tersedia untuk mempertahankan kebiasaan lama. Ia mungkin menggunakan pengalaman masa lalu, jasa, kedudukan, umur, ilmu, kedudukan sosial atau kesalahan orang lain sebagai perisai. “Aku sudah banyak buat baik.” “Aku lebih lama dalam perkara ini.” “Dia pun banyak salah.” “Aku sudah banyak berjasa.” Semua itu mungkin fakta, tetapi tidak satu pun fakta tersebut secara automatik menjadikan seseorang bebas daripada kewajipan memperbaiki dirinya. Banyaknya amal tidak memberi lesen untuk mempertahankan kesalahan. Banyaknya jasa tidak menjadikan seseorang maksum daripada teguran. Lamanya seseorang berada dalam sesuatu keadaan tidak bermaksud keadaan tersebut pasti benar.
Maka manusia perlu berhati-hati dengan satu bentuk bisikan yang sangat halus: “Aku tahu kenapa aku buat begitu.” Kadangkala manusia memang mengetahui sebahagian sebabnya, tetapi belum tentu mengetahui seluruh keadaan hatinya. Dia mungkin sedar bahawa dia marah kerana seseorang melakukan kesalahan, tetapi mungkin tidak sedar bahawa kemarahan itu bercampur dengan keinginan untuk menghinakan orang tersebut. Dia mungkin sedar bahawa dia bercakap kerana mahu menjelaskan sesuatu, tetapi tidak sedar bahawa dalam dirinya ada keinginan supaya orang lain mengakui kehebatannya. Dia mungkin sedar bahawa dia bekerja keras kerana mahu mencari rezeki, tetapi tidak sedar bahawa dirinya telah menjadikan pencapaian dunia sebagai ukuran harga diri. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh terlalu cepat memberi keputusan muktamad tentang kebersihan niatnya. Dia perlu sentiasa memohon pertolongan Allah, memeriksa dirinya dan melihat kesan perbuatannya terhadap hati. Jika sesuatu amal menyebabkan dia semakin tawaduk, semakin takut kepada Allah, semakin mudah menerima teguran dan semakin kurang memerlukan pujian manusia, itu menjadi tanda yang baik. Jika sesuatu perkara menyebabkan dia semakin marah apabila dikritik, semakin suka dipuji, semakin memandang rendah kepada orang lain dan semakin yakin bahawa dirinya sentiasa benar, dia perlu berhenti dan memeriksa semula dirinya.
Ayat ini merupakan satu benteng besar terhadap nafsu yang suka menghias dirinya sendiri. Manusia sangat mudah melihat amal yang dilakukan tetapi sukar melihat penyakit yang tersembunyi di sebalik amal tersebut. Dia mengingati solatnya, sedekahnya, ilmunya, dakwahnya, bantuannya dan pengorbanannya, tetapi mungkin lupa bahawa hatinya masih mahu dipuji. Dia mengingati banyaknya perkara yang telah dilakukannya untuk manusia, tetapi mungkin tidak menyedari bahawa dirinya sedang mengharapkan manusia membalas dengan penghormatan. Maka seseorang perlu berhati-hati apabila mula merasa dirinya telah bersih. Perasaan “aku sudah baik” boleh menjadi penghalang kepada pembaikan. Orang yang takut kepada penyakit hatinya akan terus memeriksa dirinya, bukan kerana dia mahu merendahkan nikmat Allah, tetapi kerana dia tahu bahawa dirinya tidak mengetahui seluruh isi hatinya. Dia tidak berkata, “Aku pasti ikhlas.” Dia lebih selamat apabila berkata, “Aku berharap Allah menerima amal ini dan aku memohon agar Allah membersihkan niatku.” Dia tidak berkata, “Aku sudah tidak mempunyai penyakit hati.” Dia lebih selamat apabila berkata, “Aku takut masih ada penyakit yang belum aku sedari.” Sikap seperti ini bukan kelemahan, tetapi tanda seseorang memahami betapa halusnya tipu daya jiwa.
Kita juga perlu memahami bahawa tidak semua rasa tidak selesa terhadap dosa akan kekal sama jika dosa itu terus diulang. Pada awalnya hati mungkin menolak. Kemudian manusia melakukan dosa sambil merasa bersalah. Jika dia tidak berhenti, rasa bersalah itu boleh menjadi semakin lemah. Selepas itu dia mula memberikan alasan. Kemudian dia mula mencari orang yang melakukan perkara sama supaya dirinya terasa normal. Selepas itu dia mungkin mula mempertahankan perbuatan tersebut. Akhirnya dia mungkin marah apabila seseorang menyebut bahawa perbuatannya salah. Inilah perjalanan yang perlu ditakuti. Dosa yang pada mulanya kelihatan buruk boleh menjadi biasa apabila manusia sentiasa mengulanginya. Tetapi yang lebih menakutkan ialah apabila dosa tersebut bukan sahaja menjadi biasa, malah menjadi sesuatu yang dia pertahankan. Pada ketika itu, masalah telah berpindah daripada anggota kepada cara hati melihat. Sebab itu manusia perlu segera berhenti apabila merasakan hatinya mula mencari alasan untuk sesuatu yang dahulu dia sendiri tahu salah. Jangan menunggu sehingga hati menjadi terlalu keras untuk merasai kesalahan tersebut.
Nafsu yang menghias dosa juga boleh menyebabkan manusia mencari sokongan daripada manusia yang mempunyai kecenderungan yang sama. Apabila hati mahu melakukan sesuatu, ia berasa lebih selesa apabila mendapati orang lain juga melakukannya. “Ramai orang buat.” “Semua orang begitu.” “Zaman sekarang memang macam ini.” “Tidak ada masalah kerana orang lain pun melakukan perkara yang sama.” Tetapi banyaknya orang melakukan sesuatu tidak mengubah hakikat sesuatu perkara. Kesalahan yang dilakukan oleh seorang tetap salah, dan kesalahan yang dilakukan oleh seribu orang tidak menjadi benar hanya kerana jumlahnya bertambah. Nafsu suka menggunakan kebiasaan masyarakat sebagai alasan kerana ia mahu menghilangkan rasa bersalah. Jika seseorang mahu melakukan sesuatu yang salah tetapi melihat orang lain juga melakukannya, dia berasa lebih ringan. Padahal ukuran seorang mukmin bukanlah “berapa ramai orang melakukannya?” tetapi “apakah Allah reda terhadapnya?” Dunia boleh mengubah norma manusia, tetapi wahyu tetap menjadi neraca. Apa yang menjadi biasa dalam masyarakat tidak semestinya menjadi benar di sisi Allah.
Pada tahap yang lebih dalam, seseorang perlu memahami bahawa penghiasan dosa bukan hanya berlaku sebelum dosa dilakukan. Ia boleh berlaku ketika dosa sedang dilakukan dan selepas dosa dilakukan. Sebelum melakukan dosa, nafsu berkata, “Ini tidak apa-apa.” Ketika melakukan dosa, nafsu berkata, “Aku layak melakukannya.” Selepas melakukan dosa, nafsu berkata, “Aku ada alasan.” Apabila ditegur, nafsu berkata, “Orang yang menegur aku pun tidak sempurna.” Jika kesalahan terus dibincangkan, nafsu berkata, “Aku sudah banyak melakukan kebaikan.” Jika semua alasan gagal, nafsu mungkin berkata, “Allah Maha Pengampun.” Memang Allah Maha Pengampun dan pintu taubat terbuka, tetapi menggunakan keluasan rahmat Allah sebagai alasan untuk sengaja terus melakukan maksiat ialah satu bentuk penipuan terhadap diri sendiri. Harapan kepada rahmat Allah sepatutnya membawa manusia kembali kepada Allah, bukan memberikan keberanian untuk terus melanggar perintah-Nya. Orang yang benar-benar berharap kepada Allah akan berusaha meninggalkan dosa, bukan menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk memelihara dosa.
Oleh sebab itu, jalan membersihkan jiwa memerlukan keberanian untuk menanggalkan nama-nama indah yang diberikan oleh nafsu kepada keburukan. Jika ia dendam, beranilah menyebutnya sebagai dendam. Jika ia riya, beranilah mengakui bahawa hati memerlukan pujian. Jika ia sombong, jangan namakan kesombongan sebagai keyakinan. Jika ia kerakusan, jangan namakan kerakusan sebagai cita-cita. Jika ia cinta dunia yang berlebihan, jangan sentiasa menyebutnya sebagai “usaha masa depan”. Jika ia suka menguasai manusia, jangan sentiasa menyebutnya sebagai “kepimpinan”. Jika ia tidak suka menerima teguran, jangan sentiasa menyebutnya sebagai “mempertahankan prinsip”. Penamaan yang jujur terhadap penyakit ialah langkah pertama untuk merawatnya. Selagi seseorang menghias penyakitnya dengan nama yang indah, dia tidak akan merasakan keperluan untuk menyembuhkannya. Tetapi apabila dia berani melihat hakikatnya, pintu perubahan mula terbuka. Dia boleh berkata, “Aku sebenarnya marah kerana egoku terluka.” “Aku sebenarnya kecewa kerana tidak dipuji.” “Aku sebenarnya susah menerima teguran kerana aku mahu sentiasa kelihatan benar.” Pengakuan seperti ini mungkin menyakitkan, tetapi sakitnya lebih baik daripada penyakit yang terus tersembunyi.
Akhirnya, ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ mengajar manusia bahawa kegagalan yang paling dahsyat bukan sekadar melakukan satu kesalahan, tetapi membiarkan jiwa terus ditenggelamkan sehingga manusia tidak lagi mengenali bahawa dirinya sedang rosak. Kerosakan itu boleh berlaku ketika manusia masih kelihatan baik pada pandangan orang. Dia boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmunya menjadi alat membesarkan diri. Dia boleh mempunyai amal, tetapi amalnya menjadi makanan kepada pujian. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi kedudukannya menjadi sebab dia takut kepada manusia. Dia boleh bercakap tentang kebenaran, tetapi kebenaran itu menjadi alasan untuk menghina. Dia boleh menegur dosa, tetapi dalam masa yang sama tidak mahu melihat dosa dirinya. Inilah sebabnya seseorang tidak boleh hanya memeriksa apa yang dilakukan oleh anggota, tetapi perlu memeriksa bagaimana hati menilai perbuatan tersebut. Apakah hati semakin tunduk kepada Allah atau semakin membesarkan diri? Apakah seseorang semakin mudah menerima kebenaran atau semakin banyak alasan? Apakah dia semakin takut kepada dosa atau semakin pandai menghias dosa? Apakah dia semakin mudah bertaubat atau semakin cepat menyalahkan orang lain? Apakah dia semakin gembira apabila kebaikan berlaku walaupun bukan melalui dirinya, atau dia hanya gembira apabila dirinya menjadi pusat kebaikan itu? Soalan-soalan seperti inilah yang membuka ruang muhasabah.
Jiwa yang selamat bukan jiwa yang tidak pernah diuji dengan nafsu, tetapi jiwa yang apabila nafsu datang menghias sesuatu yang salah, dia berhenti dan memeriksa semula. Dia tidak terus percaya kepada apa yang dirasakannya. Dia tidak terus menganggap setiap alasan yang muncul dalam fikirannya sebagai kebenaran. Dia kembali kepada petunjuk Allah. Dia bertanya apakah perbuatan itu benar, apakah caranya benar, apakah niatnya benar dan apakah hatinya sanggup menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menentang kehendak dirinya. Jika jawapannya menyakitkan, dia tidak melarikan diri. Dia menerima sakit muhasabah sebagai ubat. Jika dia mendapati dirinya salah, dia tidak sibuk menyelamatkan imejnya. Dia bertaubat. Jika dia mendapati niatnya bercampur, dia berusaha membersihkannya. Jika dia mendapati dirinya mencari pujian, dia belajar menyembunyikan amal. Jika dia mendapati dirinya suka merendahkan orang, dia belajar melihat kelemahan dirinya. Jika dia mendapati dirinya marah apabila ditegur, dia belajar mendengar sebelum menjawab. Jika dia mendapati dirinya menggunakan agama untuk membesarkan diri, dia kembali mengingat bahawa agama adalah milik Allah, bukan milik egonya.
Maka bahaya terbesar bukanlah apabila nafsu berkata, “Lakukan dosa,” kerana pada ketika itu seorang mukmin masih boleh mengenali musuhnya. Bahaya yang lebih halus ialah apabila nafsu berkata, “Apa yang engkau lakukan sebenarnya baik; engkau hanya mempertahankan maruah, mempertahankan prinsip, memberi pengajaran, menjaga agama, mencari masa depan, menunjukkan ketegasan atau menjelaskan kebenaran.” Pada ketika itu manusia perlu berhenti seketika dan bertanya: “Adakah ini benar-benar nama yang Allah berikan kepada perbuatanku, atau nama yang aku sendiri cipta supaya aku tidak perlu merasa bersalah?” Pertanyaan ini sangat berat kerana ia memaksa manusia membuka tempat yang paling disukainya untuk bersembunyi, iaitu dirinya sendiri. Tetapi di situlah mujahadah jiwa bermula. Nafsu mahu manusia sentiasa melihat dirinya dengan wajah yang indah. Iman mengajar manusia supaya berani melihat dirinya dengan jujur. Nafsu mahu kesalahan dihias. Iman mahu kesalahan diakui. Nafsu mahu alasan. Taubat mahu pengakuan. Nafsu mahu mempertahankan imej. Keikhlasan mahu menyelamatkan hati walaupun imej dirinya runtuh di hadapan manusia.
Dengan demikian, seseorang yang benar-benar takut kepada kerosakan jiwa akan belajar satu prinsip besar: jangan hanya takut melakukan dosa; takutlah apabila dosa sudah tidak kelihatan sebagai dosa kepada hatimu. Jangan hanya takut jatuh; takutlah apabila jatuh tidak lagi dirasakan sebagai kejatuhan. Jangan hanya takut melakukan kesalahan; takutlah apabila engkau sudah mempunyai seribu alasan untuk membuktikan bahawa kesalahanmu bukan kesalahan. Jangan hanya takut kehilangan pujian; takutlah apabila pujian menjadi sebab engkau melakukan amal. Jangan hanya takut kehilangan kedudukan; takutlah apabila kedudukan menyebabkan engkau sanggup mengorbankan kebenaran. Jangan hanya takut manusia mengetahui kelemahanmu; takutlah apabila engkau sendiri tidak lagi mahu mengetahui kelemahanmu. Sebab apabila manusia masih mampu melihat penyakit dirinya, dia masih mempunyai peluang untuk merawatnya. Tetapi apabila nafsu telah menghias penyakit sehingga penyakit itu kelihatan seperti kesihatan, manusia boleh berjalan semakin jauh sambil menyangka dirinya sedang menuju kebaikan.
Potongan ayat ini akhirnya mengembalikan seluruh perbahasan kepada persoalan jiwa. Kegagalan bukan semata-mata apabila manusia kehilangan sesuatu di luar dirinya. Kegagalan yang lebih besar ialah apabila manusia membiarkan jiwanya tertutup daripada kebenaran sehingga keburukan boleh masuk ke dalam dirinya tanpa lagi mendapat penolakan yang sepatutnya. Nafsu yang menghias dosa sedang melakukan proses merendahkan jiwa secara perlahan-lahan. Ia mengambil keburukan lalu memberinya nama yang indah, mengambil kelemahan lalu menamakannya kekuatan, mengambil kesombongan lalu menamakannya maruah, mengambil dendam lalu menamakannya keadilan, mengambil kerakusan lalu menamakannya cita-cita, mengambil kecintaan kepada pujian lalu menamakannya motivasi, dan mengambil keinginan menguasai manusia lalu menamakannya kepimpinan. Jika manusia tidak berhati-hati, dia akhirnya bukan sahaja melakukan perkara yang salah, bahkan menjadi pembela kepada perkara yang salah tersebut. Maka penyucian jiwa menuntut keberanian untuk menghentikan proses ini sejak awal. Setiap kali hati memberikan alasan yang terlalu mudah kepada kesalahan diri, berhentilah. Setiap kali hati terasa sangat marah kerana ditegur, berhentilah. Setiap kali hati lebih sibuk membuktikan orang lain salah daripada memeriksa kemungkinan dirinya salah, berhentilah. Setiap kali hati mahu menggunakan nama agama, maruah, prinsip atau kebaikan untuk membenarkan kehendak diri, berhentilah. Kemudian kembalilah kepada wahyu, kepada ketakwaan, kepada muhasabah dan kepada taubat. Kerana manusia tidak akan selamat dengan sekadar kelihatan baik; dia perlu berusaha agar jiwanya benar-benar tunduk kepada Allah. Dan antara tanda jiwa sedang diselamatkan ialah apabila seseorang semakin takut terhadap keburukan yang tersembunyi dalam dirinya, semakin cepat mengakui kesalahan, semakin mudah menerima kebenaran, semakin kurang memerlukan pujian manusia dan semakin bersedia meninggalkan sesuatu yang disukai apabila dia mengetahui bahawa Allah tidak meredainya. Di situlah manusia mula mematahkan tipu daya nafsu: bukan sekadar dengan meninggalkan dosa yang zahir, tetapi dengan menolak segala hiasan palsu yang membuat dosa itu kelihatan indah di dalam hatinya.
asa
