4. Kerosakan Jiwa Tidak Semestinya Kelihatan Pada Tubuh
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
4. Kerosakan Jiwa Tidak Semestinya Kelihatan Pada Tubuh
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Kerosakan jiwa merupakan antara bentuk kerosakan yang paling berbahaya kerana ia boleh berlaku tanpa menghasilkan perubahan yang jelas pada rupa fizikal seseorang. Tubuh manusia mempunyai tanda-tanda yang boleh diperhatikan apabila mengalami penyakit tertentu. Apabila seseorang demam, tubuhnya panas. Apabila seseorang terluka, darah mungkin keluar. Apabila seseorang mengalami keletihan, wajahnya mungkin kelihatan lesu. Tetapi penyakit jiwa tidak semestinya mempunyai tanda yang dapat dibaca dengan mudah oleh mata manusia. Seseorang boleh tersenyum sedangkan hatinya dipenuhi kesombongan. Seseorang boleh berpakaian kemas sedangkan batinnya dipenuhi hasad. Seseorang boleh bercakap dengan lembut sedangkan di dalam hatinya terdapat kebencian yang mendalam. Seseorang boleh kelihatan sangat berjaya sedangkan hubungan dirinya dengan Allah sedang mengalami kehancuran yang tidak disedarinya. Inilah yang menjadikan kerosakan jiwa jauh lebih menggerunkan daripada kerosakan tubuh, kerana kerosakan tubuh biasanya membuat manusia segera mencari rawatan, sedangkan kerosakan jiwa boleh menjadikan manusia kehilangan keinginan untuk mencari rawatan sama sekali.
﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَنظُرُ إِلَىٰ صُوَرِكُمْ وَأَمْوَٰلِكُمْ وَلَٰكِن يَنظُرُ إِلَىٰ قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَٰلِكُمْ﴾
Hakikat ini menuntut manusia mengubah cara dia menilai dirinya sendiri. Selama ini manusia sangat mudah menilai keadaan dirinya berdasarkan perkara yang boleh dilihat oleh manusia. Dia melihat rumahnya lalu berkata bahawa kehidupannya baik. Dia melihat hartanya lalu merasa dirinya berjaya. Dia melihat pakaian yang dipakainya lalu merasa dirinya terhormat. Dia melihat jumlah pengikut, kenalan, murid atau orang yang menghormatinya lalu merasa dirinya mempunyai kedudukan. Dia melihat banyaknya amal yang dilakukan lalu merasa dirinya telah berada pada keadaan yang baik. Namun semua ukuran tersebut tidak semestinya menggambarkan keadaan jiwa yang sebenar. Seseorang boleh mempunyai dunia yang tersusun tetapi hati yang berantakan. Dia boleh mempunyai nama yang baik di hadapan manusia tetapi menyimpan penyakit hati yang berat. Dia boleh kelihatan tenang di luar tetapi sebenarnya hidup dalam kegelisahan kerana terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia boleh mempunyai banyak perkara tetapi tidak mempunyai ketundukan yang sepatutnya kepada Allah. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar membezakan antara keadaan tubuh yang dilihat manusia dengan keadaan jiwa yang dinilai oleh Allah. Tubuh adalah apa yang kelihatan, sedangkan jiwa adalah tempat berlakunya iman, keikhlasan, kesombongan, kecintaan, ketakutan, pengharapan, penyesalan, kesyukuran dan ketundukan.
Perkara yang lebih membimbangkan ialah manusia boleh menjadi sangat mahir menghias sesuatu yang kelihatan, sedangkan dia tidak memberikan perhatian yang sama kepada sesuatu yang tidak kelihatan. Dia akan memilih pakaian dengan teliti, menjaga kebersihan tubuh, menyusun rumah, memperbaiki kenderaan, menghias tempat tinggal dan menjaga penampilannya di hadapan manusia. Semua perkara tersebut pada asalnya tidak salah, bahkan kebersihan dan penampilan yang baik boleh menjadi perkara yang terpuji apabila dilakukan dalam batas yang benar. Masalah bermula apabila perhatian terhadap bentuk luaran menjadi jauh lebih besar daripada perhatian terhadap keadaan batin. Dia mungkin menghabiskan masa memperbaiki apa yang manusia lihat, tetapi hampir tidak pernah bertanya apa yang Allah lihat dalam dirinya. Dia menjaga wajah tetapi tidak menjaga hati. Dia menjaga suara tetapi tidak menjaga niat. Dia menjaga pakaian tetapi tidak menjaga pandangan. Dia menjaga reputasi tetapi tidak menjaga amanah. Dia menjaga kata-kata di hadapan manusia tetapi melepaskan lidahnya ketika bersendirian. Dia mahu manusia melihat dirinya sebagai baik, tetapi tidak bersungguh-sungguh memastikan bahawa dirinya benar-benar sedang berusaha menjadi baik di sisi Allah.
Kerosakan jiwa juga boleh berlaku pada seseorang yang tubuhnya sangat aktif melakukan perkara agama. Ini adalah perkara yang perlu diperhatikan dengan sangat teliti kerana kerosakan batin tidak semestinya bererti seseorang meninggalkan semua amal. Kadangkala seseorang tetap solat, tetap membaca al-Quran, tetap menghadiri majlis ilmu, tetap bersedekah dan tetap melakukan pelbagai kebaikan, tetapi pada masa yang sama hatinya mungkin sedang dipenuhi penyakit yang tidak disedarinya. Dia mungkin melakukan amal kerana suka dipandang baik. Dia mungkin kecewa apabila usahanya tidak dihargai. Dia mungkin marah apabila orang lain tidak mengiktiraf jasanya. Dia mungkin berasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain kerana amalnya lebih banyak. Dia mungkin sukar menerima teguran kerana menganggap kedudukannya dalam agama memberikan dirinya hak untuk sentiasa benar. Dalam keadaan seperti ini, anggota tubuh masih melakukan amal, tetapi jiwa belum tentu berada dalam keadaan yang sama baiknya. Inilah sebabnya seseorang tidak boleh hanya mengukur keselamatan dirinya dengan banyaknya perbuatan yang kelihatan.
Ayat yang menjadi asas perbahasan ini, iaitu ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang hakikat kerugian manusia. Kegagalan yang disebut bukan sekadar kegagalan mendapatkan sesuatu di dunia. Ia ialah kegagalan yang berkaitan dengan jiwa manusia sendiri. Manusia boleh kehilangan wang dan mendapatnya kembali. Dia boleh kehilangan pekerjaan dan mencari pekerjaan lain. Dia boleh kehilangan kedudukan dan mungkin memperoleh kedudukan yang lain. Dia boleh kehilangan penghormatan manusia dan mungkin suatu hari nanti manusia kembali menghormatinya. Tetapi apabila jiwa dibiarkan rosak sehingga manusia kehilangan jalan keselamatan di akhirat, kerugian tersebut tidak boleh disamakan dengan kehilangan dunia. Dunia mempunyai pengganti, sedangkan keselamatan akhirat tidak boleh dibeli dengan seluruh harta yang dimiliki manusia setelah kematian datang. Oleh sebab itu, manusia perlu memerhatikan perkara yang paling utama: apakah keadaan jiwanya semakin baik atau semakin rosak sepanjang kehidupannya?
Kerosakan jiwa sering bermula dengan sesuatu yang kecil dan tidak dianggap berbahaya. Seseorang mungkin mula dengan memandang ringan satu dosa. Kemudian dia mengulanginya. Pada awalnya dia berasa bersalah, tetapi kerana dosa itu diulang berkali-kali, rasa bersalah tersebut semakin berkurang. Selepas beberapa ketika, dosa yang dahulu menyebabkan hatinya takut menjadi sesuatu yang biasa. Dia tidak lagi melihatnya sebagai sesuatu yang perlu segera ditinggalkan. Kemudian dia mula mencari alasan untuk membelanya. Selepas itu dia mungkin merasa tidak ada masalah besar dengannya kerana “orang lain pun buat”. Akhirnya dia bukan sahaja melakukan dosa tersebut, bahkan mungkin tidak lagi menganggap dirinya sedang melakukan sesuatu yang salah. Di sinilah bahaya kerosakan jiwa dapat dilihat. Dosa bukan sekadar menambah catatan kesalahan, tetapi boleh mengubah cara seseorang melihat kesalahan itu sendiri. Apabila pandangan hati terhadap dosa berubah, seseorang boleh terus berjalan menuju kerosakan sedangkan dia menyangka dirinya masih berada dalam keadaan biasa.
Kerosakan jiwa juga boleh bermula daripada terlalu banyak mengikuti kehendak diri. Manusia mempunyai keinginan dan keperluan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Namun keinginan yang tidak dididik boleh berkembang menjadi penguasa. Seseorang mahu dipuji, lalu dia mencari pujian. Apabila dipuji, dia mahu lebih banyak pujian. Seseorang mahu memiliki harta, lalu dia bekerja untuk mendapatkannya. Setelah mendapat sedikit, dia mahu lebih banyak. Setelah memiliki banyak, dia masih takut kehilangan. Seseorang mahu kedudukan, lalu dia berusaha mendapatkannya. Setelah memperoleh kedudukan, dia takut orang lain mengambilnya. Seseorang mahu menang dalam perdebatan, lalu dia mula mengutamakan kemenangan daripada kebenaran. Seseorang mahu manusia mengikutinya, lalu dia menjadi marah apabila orang lain tidak mengikut kehendaknya. Semua ini menunjukkan bagaimana keinginan yang asalnya mungkin kecil boleh berkembang menjadi kuasa yang menentukan keputusan hidup. Apabila manusia sampai ke tahap ini, tubuhnya masih berada dalam keadaan normal, tetapi jiwanya telah kehilangan kebebasan.
Salah satu bentuk kerosakan jiwa yang paling sukar dikesan ialah apabila seseorang sudah tidak mampu membezakan antara kehendak dirinya dengan kebenaran. Dia merasa apa yang disukainya pasti benar dan apa yang tidak disukainya pasti salah. Apabila sesuatu nas agama bersesuaian dengan kehendaknya, dia menerimanya dengan mudah. Apabila sesuatu nas menuntut dirinya meninggalkan sesuatu yang disukai, dia mula mencari alasan untuk menjauhinya. Dia mungkin tidak mengatakan bahawa dia menolak wahyu, tetapi tindakannya menunjukkan bahawa kehendak dirinya telah menjadi ukuran. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang mungkin masih menggunakan bahasa agama sedangkan hawa nafsu telah menjadi hakim di dalam dirinya. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadikan kehendakku sesuai dengan apa yang aku mahu?” Perbezaannya sangat halus tetapi sangat besar.
﴿أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾
Ayat ini menggambarkan keadaan yang sangat menggerunkan, iaitu apabila hawa nafsu mengambil tempat yang sepatutnya tidak diberikan kepadanya. Seseorang tidak semestinya menyembah hawa nafsu dengan rukuk dan sujud kepadanya. Bentuk yang lebih tersembunyi ialah apabila kehendak diri menjadi perkara yang sentiasa ditaati sehingga manusia lebih tunduk kepada keinginannya daripada tunduk kepada petunjuk Allah. Apabila nafsu mahu sesuatu, dia mengejarnya. Apabila nafsu tidak suka sesuatu, dia meninggalkannya. Apabila nafsu marah, dia membalas. Apabila nafsu mahu dipuji, dia mencari pujian. Apabila nafsu mahu menang, dia berusaha mengalahkan orang lain. Lama-kelamaan dia tidak lagi merasakan bahawa dirinya sedang diperintah oleh sesuatu. Dia menganggap semua pilihannya adalah pilihan bebas. Padahal mungkin kebebasan itu hanya gambaran, sedangkan dirinya telah terikat dengan kehendak yang tidak pernah puas.
Kerosakan jiwa juga boleh muncul melalui kesombongan yang sangat halus. Kesombongan tidak semestinya kelihatan melalui pakaian yang mahal atau percakapan yang kasar. Ia boleh tersembunyi dalam cara seseorang memandang orang lain. Dia mungkin melihat orang yang kurang ilmu lalu merasa dirinya lebih tinggi. Dia melihat orang yang melakukan dosa lalu merasa dirinya lebih bersih. Dia melihat orang yang kurang berada lalu merasa dirinya lebih berjaya. Dia melihat orang yang tidak mempunyai kedudukan lalu merasa dirinya lebih penting. Bahkan seseorang boleh melakukan amal untuk Allah tetapi kemudian merasa dirinya mempunyai kelebihan yang menjadikannya layak merendahkan orang lain. Di sinilah manusia perlu berhati-hati kerana dosa orang lain tidak secara automatik menjadikan dirinya suci. Melihat kesalahan manusia sepatutnya menimbulkan rasa takut terhadap diri sendiri, bukan rasa selamat daripada kesalahan.
Kerosakan jiwa boleh menjadikan manusia sangat sibuk melihat dunia luar sehingga dia tidak lagi melihat dunia dalam dirinya. Dia tahu siapa yang salah dalam masyarakat, siapa yang bercakap salah, siapa yang melakukan kesalahan, siapa yang tidak menjaga adab, siapa yang tidak mengikuti pandangannya, siapa yang tidak menerima nasihatnya dan siapa yang mempunyai kelemahan. Tetapi apabila ditanya tentang dirinya, dia mungkin tidak mampu memberikan jawapan yang sama jujur. Dia mengenali kesalahan orang lain dengan sangat terperinci tetapi tidak mengenali penyakit hatinya sendiri. Dia tahu bila orang lain marah kerana ego, tetapi tidak menyedari bahawa kemarahannya sendiri juga berpunca daripada ego. Dia tahu orang lain suka dipuji, tetapi tidak menyedari bahawa dirinya juga kecewa apabila tidak dihargai. Dia tahu orang lain cinta dunia, tetapi tidak menyedari betapa kuatnya dirinya mengejar kedudukan dan penghormatan.
Di sinilah muhasabah menjadi sangat penting. Muhasabah bukan sekadar menghitung berapa banyak amal yang telah dilakukan, tetapi memeriksa keadaan hati ketika melakukan amal tersebut. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya dengan jujur: apakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana manusia? Apabila orang tidak menghargai aku, adakah aku masih mahu melakukan kebaikan? Apabila orang lain mendapat pujian yang sepatutnya aku inginkan, adakah aku gembira atau hati aku terbakar? Apabila aku ditegur, adakah aku mencari kebenaran dalam teguran itu atau aku segera mencari kelemahan orang yang menegur? Apabila aku kehilangan sesuatu yang aku sayangi, adakah aku masih yakin kepada Allah atau aku mula mempersoalkan keputusan-Nya? Apabila aku berada seorang diri, adakah aku tetap menjaga diri sebagaimana aku menjaga diri di hadapan manusia? Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan, tetapi kesakitan tersebut boleh menjadi tanda bahawa seseorang sedang berhadapan dengan penyakit yang selama ini tersembunyi.
﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾
Kejayaan seseorang pada akhirnya tidak diukur dengan rupa tubuhnya tetapi dengan keadaan dirinya ketika kembali kepada Allah. Hati yang selamat tidak bermaksud seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap boleh tersilap, boleh jatuh, boleh lalai dan boleh berdosa. Tetapi hati yang hidup tidak berdamai dengan kerosakan. Apabila tersilap, dia kembali. Apabila berdosa, dia bertaubat. Apabila ditegur, dia mempertimbangkan. Apabila melihat penyakit dalam dirinya, dia berusaha membaikinya. Dia tidak menganggap dirinya telah sampai kepada kesempurnaan. Inilah perbezaan antara hati yang hidup dengan hati yang semakin mati. Hati yang hidup masih mampu merasa sakit apabila melakukan dosa. Hati yang rosak mungkin melakukan dosa tanpa lagi merasakan sesuatu yang mengganggunya.
Kerosakan jiwa juga boleh berlaku apabila manusia terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Dia mula menentukan nilai dirinya berdasarkan pujian dan celaan manusia. Apabila dipuji, dia merasa tinggi. Apabila dicela, dia runtuh. Apabila orang menghormatinya, dia merasa dirinya bernilai. Apabila orang tidak menghiraukannya, dia merasa dirinya tidak penting. Akhirnya hidupnya menjadi sangat bergantung kepada manusia. Dia bukan lagi hidup berdasarkan apa yang Allah reda, tetapi berdasarkan bagaimana manusia melihatnya. Ini menjadikan jiwa sangat rapuh kerana manusia tidak pernah sepakat dalam menilai seseorang. Ada yang memuji, ada yang mencela. Ada yang menyukai, ada yang membenci. Ada yang mengangkat, ada yang menjatuhkan. Jika seseorang menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran utama dirinya, hidupnya tidak akan pernah stabil.
Sebaliknya, seorang mukmin perlu belajar mengembalikan nilai dirinya kepada Allah. Ini tidak bermaksud dia tidak peduli terhadap nasihat atau penilaian manusia yang benar. Islam tidak mengajar manusia menjadi kebal terhadap teguran. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan pujian manusia sebagai tujuan hidup. Dia perlu lebih takut apabila Allah mengetahui sesuatu yang buruk tentang dirinya walaupun manusia tidak mengetahuinya, dan lebih berharap kepada penerimaan Allah apabila manusia tidak menghargai sesuatu kebaikan yang dilakukannya. Jika amalnya tidak diketahui manusia tetapi diketahui Allah, itu sudah memadai. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak menerima amal tersebut, pujian manusia tidak akan menyelamatkannya. Maka perhatian terhadap batin perlu lebih besar daripada perhatian terhadap penampilan.
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾
Kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam jiwa sepatutnya menjadikan manusia lebih jujur terhadap dirinya. Manusia boleh menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh menyusun kata-kata supaya kelihatan ikhlas, tetapi Allah mengetahui apa yang berada di dalam hatinya. Dia boleh menunjukkan kesabaran kepada manusia tetapi menyimpan kebencian yang mendalam. Dia boleh menunjukkan tawaduk tetapi sebenarnya menunggu peluang untuk mengangkat dirinya. Dia boleh melakukan amal secara tersembunyi tetapi tetap berharap suatu hari nanti orang mengetahui bahawa dialah yang melakukannya. Semua keadaan ini menunjukkan betapa halusnya gerakan jiwa. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dirinya sudah bersih hanya kerana manusia melihatnya sebagai baik.
Kerosakan jiwa juga boleh tersembunyi di sebalik banyaknya ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada ketundukan, tetapi seseorang boleh memiliki banyak maklumat tanpa memiliki banyak ketundukan. Dia boleh mengetahui hukum tetapi tidak mengamalkannya. Dia boleh mengetahui bahaya kesombongan tetapi marah apabila ditegur. Dia boleh mengetahui keutamaan ikhlas tetapi suka apabila manusia memujinya. Dia boleh mengetahui bahawa dunia sementara tetapi sangat sedih apabila kehilangan perkara dunia. Dia boleh bercakap panjang tentang akhirat tetapi terlalu takut kehilangan kedudukan dunia. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan keadaan jiwa adalah dua perkara yang perlu sentiasa dihubungkan. Pengetahuan yang tidak membawa kepada perubahan hati boleh menjadi sekadar sesuatu yang tersimpan dalam fikiran tanpa membaiki manusia.
Begitu juga dengan ibadah. Ibadah bukan sekadar pergerakan tubuh. Solat bukan hanya berdiri, rukuk dan sujud. Puasa bukan sekadar menahan makan dan minum. Sedekah bukan sekadar mengeluarkan harta. Membaca al-Quran bukan sekadar melafazkan huruf. Semua amal ini mempunyai kesan yang sepatutnya membentuk jiwa. Apabila seseorang solat, dia sepatutnya semakin tunduk. Apabila dia berpuasa, dia sepatutnya semakin mampu menahan kehendak. Apabila dia bersedekah, dia sepatutnya semakin ringan melepaskan harta. Apabila dia membaca al-Quran, dia sepatutnya semakin bersedia menerima petunjuk. Jika anggota tubuh banyak melakukan ibadah tetapi sifat sombong, hasad, cinta pujian, marah dan kezaliman terus menguasai dirinya tanpa usaha membaikinya, maka dia perlu berhenti seketika dan bertanya apakah yang sedang berlaku kepada jiwanya.
Perkara ini tidak bermaksud seseorang perlu meninggalkan amal hanya kerana dia mendapati dirinya masih mempunyai penyakit hati. Sebaliknya, penyakit hati sepatutnya menjadi sebab untuk memperbanyakkan usaha membaiki diri. Jangan menunggu sehingga hati menjadi sempurna baru mahu beribadah. Jangan berkata, “Aku belum ikhlas, maka aku tidak mahu beramal.” Jangan berkata, “Aku masih mempunyai sifat marah, maka aku tidak perlu berusaha.” Jangan berkata, “Aku masih cinta dunia, maka ibadahku tidak berguna.” Nafsu boleh menggunakan pengakuan terhadap kelemahan sebagai alasan untuk berhenti daripada pembaikan. Yang benar ialah seseorang perlu terus melakukan ketaatan sambil memerangi penyakit yang ada dalam dirinya. Amal yang benar boleh menjadi sebahagian daripada jalan pembaikan jiwa.
Kerosakan jiwa juga boleh berlaku melalui pengulangan perkara yang tidak dijaga. Apa yang dilakukan berulang kali akan memberi kesan kepada jiwa. Seseorang yang sentiasa membiasakan dirinya dengan kata-kata kasar akan semakin mudah berkata kasar. Seseorang yang sentiasa membiasakan dirinya melihat perkara yang haram akan semakin kurang sensitif terhadap dosa tersebut. Seseorang yang sentiasa membiasakan dirinya mencari pujian akan semakin sukar melakukan kebaikan secara tersembunyi. Seseorang yang sentiasa membiasakan dirinya membalas apabila disakiti akan semakin sukar memaafkan. Seseorang yang sentiasa membiasakan dirinya menyalahkan orang lain akan semakin sukar mengakui kesalahan sendiri. Dengan demikian, jiwa dibentuk oleh apa yang berulang. Sebab itu pembaikan jiwa tidak boleh hanya bergantung kepada semangat sementara. Ia memerlukan latihan yang berterusan.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Pasangan dua ayat ini sangat kuat dalam membentuk ukuran kehidupan manusia. Ada manusia yang berjaya kerana dia menyucikan dan membaiki jiwanya, dan ada manusia yang rugi kerana dia merosakkan dan menenggelamkan jiwanya. Dengan ukuran ini, kejayaan dunia tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Kekayaan mungkin menjadi nikmat apabila digunakan untuk ketaatan, tetapi kekayaan juga boleh menjadi sebab kerosakan apabila menjadikan seseorang sombong dan lalai. Kedudukan mungkin menjadi amanah apabila digunakan untuk menegakkan kebaikan, tetapi boleh menjadi musibah apabila seseorang menggunakannya untuk membesarkan dirinya. Ilmu mungkin menjadi cahaya apabila membawa kepada ketundukan, tetapi boleh menjadi ujian apabila melahirkan rasa lebih tinggi daripada manusia lain. Maka perkara luar bukan semestinya baik atau buruk pada zatnya; yang sangat penting ialah apa yang berlaku kepada jiwa ketika manusia berhadapan dengannya.
Kerosakan jiwa juga menjelaskan mengapa seseorang boleh memiliki banyak nikmat tetapi tidak tenang. Dia mempunyai rumah, tetapi sentiasa takut kehilangan rumah. Dia mempunyai harta, tetapi sentiasa takut orang lain lebih kaya. Dia mempunyai kedudukan, tetapi sentiasa takut orang lain mengambil kedudukannya. Dia mempunyai nama, tetapi sentiasa memeriksa siapa yang memujinya dan siapa yang mencelanya. Dia mempunyai ramai kenalan, tetapi sentiasa takut tidak diterima. Dia mempunyai pelbagai kemudahan, tetapi hatinya tidak pernah merasa cukup. Ini menunjukkan bahawa ketenangan tidak semata-mata datang daripada banyaknya perkara yang dimiliki. Jika jiwa tidak dididik mengenal cukup, nikmat yang banyak pun boleh menjadi sebab keresahan. Manusia boleh memiliki banyak perkara tetapi tetap hidup sebagai tawanan kepada apa yang dimilikinya.
Kerosakan jiwa juga boleh menjadikan manusia tidak mampu menerima kehilangan. Apabila sesuatu yang dicintainya hilang, dia merasa seolah-olah kehidupannya telah berakhir. Ini bukan kerana kehilangan itu kecil, tetapi kerana hatinya telah meletakkan terlalu banyak nilai dirinya pada perkara tersebut. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai hamba Allah yang mempunyai amanah, tetapi melihat dirinya melalui apa yang dimiliki. Apabila harta hilang, dia merasa dirinya hilang. Apabila kedudukan hilang, dia merasa dirinya tidak lagi bernilai. Apabila pujian berhenti, dia merasa dirinya tidak lagi dihargai. Apabila orang lain tidak mengikutnya, dia merasa dirinya dihina. Semua ini menunjukkan bahawa jiwa telah terlalu kuat mengikat dirinya kepada makhluk dan dunia.
Jiwa yang sihat pula belajar meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Harta digunakan tetapi tidak disembah. Kedudukan diterima sebagai amanah tetapi tidak dijadikan ukuran kemuliaan diri. Pujian diterima tanpa menjadi makanan hati. Celaan diperhatikan jika benar, tetapi tidak menjadikan seseorang hancur apabila tidak benar. Ilmu digunakan untuk taat, bukan untuk meninggikan diri. Pengaruh digunakan untuk kebaikan, bukan untuk menguasai manusia. Dengan cara ini, manusia boleh memiliki banyak perkara tanpa membiarkan perkara tersebut memiliki hatinya. Inilah salah satu bentuk kematangan jiwa: tangan boleh memegang dunia, tetapi hati tidak menjadikan dunia sebagai tuannya.
Kerosakan jiwa juga boleh tersembunyi dalam hubungan seseorang dengan manusia. Seseorang mungkin kelihatan sangat baik kerana dia tahu bagaimana bercakap di hadapan manusia. Tetapi ukuran sebenar akhlaknya dapat dilihat ketika dia tidak mendapat apa yang dikehendakinya. Bagaimana dia bertindak apabila ditolak? Bagaimana dia bercakap apabila marah? Bagaimana dia melayan orang yang tidak mempunyai manfaat untuk dirinya? Bagaimana dia memperlakukan orang yang lebih rendah kedudukannya? Bagaimana dia bersikap terhadap orang yang tidak mampu membalas kebaikannya? Bagaimana dia bertindak apabila orang lain mendapat sesuatu yang dia sendiri inginkan? Soalan-soalan ini lebih dekat untuk membuka keadaan jiwa daripada sekadar melihat cara seseorang berpakaian atau bercakap dalam keadaan tenang.
Dalam keadaan marah, penyakit jiwa sering keluar tanpa dirancang. Seseorang boleh menyimpan penampilan yang baik selama bertahun-tahun, tetapi apabila marah, lidahnya mengeluarkan apa yang selama ini tersembunyi. Dia menghina, merendahkan, mengungkit jasa, membuka rahsia, menuduh dan menyakiti. Selepas marah reda, dia mungkin menyesal. Tetapi keadaan itu mengajar bahawa jiwa perlu dilatih sebelum ujian datang. Jangan menunggu kemarahan datang baru mahu belajar menahan marah. Jangan menunggu pujian datang baru mahu belajar ikhlas. Jangan menunggu kehilangan datang baru mahu belajar reda. Jangan menunggu kedudukan terancam baru mahu belajar tawaduk. Latihan perlu berlaku sebelum ujian agar jiwa mempunyai kekuatan apabila berhadapan dengannya.
Begitu juga ketika seseorang bersendirian. Di hadapan manusia, seseorang mungkin menjaga dirinya kerana takut penilaian mereka. Tetapi ketika tiada mata manusia melihat, keadaan hati menjadi lebih jelas. Apa yang dilakukan ketika bersendirian boleh menunjukkan sama ada seseorang benar-benar memiliki muraqabah kepada Allah atau hanya menjaga reputasi di hadapan manusia. Jika seseorang meninggalkan maksiat hanya kerana takut manusia mengetahui, maka apabila manusia tidak melihat, bentengnya menjadi lemah. Tetapi jika dia meninggalkannya kerana mengetahui bahawa Allah melihat, maka pengawasan manusia tidak lagi menjadi asas utama ketaatannya. Inilah sebabnya kehidupan tersembunyi sangat penting dalam pembentukan jiwa. Amal yang tidak diketahui manusia boleh menjadi latihan keikhlasan yang sangat besar.
Kerosakan jiwa juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu yakin terhadap dirinya. Dia mungkin berkata, “Aku sudah lama beramal.” “Aku sudah lama belajar.” “Aku sudah banyak berjasa.” “Aku sudah banyak membantu orang.” “Aku sudah lama berada dalam jalan agama.” Semua itu mungkin benar, tetapi tidak semestinya menjadi bukti bahawa jiwanya selamat. Masa yang panjang tidak menjamin hati menjadi lebih bersih secara automatik. Seseorang boleh bertambah umur tetapi tidak bertambah matang. Dia boleh bertambah ilmu tetapi tidak bertambah takut kepada Allah. Dia boleh bertambah amal tetapi tidak bertambah tawaduk. Dia boleh bertambah pengalaman tetapi tidak bertambah kesediaan menerima teguran. Oleh itu, ukuran yang lebih penting ialah kesan perjalanan hidup tersebut terhadap jiwa.
Manusia juga perlu berhati-hati dengan rasa puas terhadap diri sendiri. Rasa puas yang mendorong syukur adalah baik, tetapi rasa puas yang menjadikan seseorang berhenti membaiki diri sangat berbahaya. Apabila seseorang merasa dirinya sudah baik, dia mula berhenti memeriksa dirinya. Apabila dia berhenti memeriksa dirinya, penyakit yang kecil boleh berkembang tanpa disedari. Apabila penyakit berkembang, dia mungkin mula mempertahankan penyakit tersebut. Akhirnya dia bukan sahaja tidak mahu berubah, tetapi menganggap orang yang mahu membetulkannya sebagai musuh. Di sinilah kerosakan jiwa boleh menjadi sangat dalam. Penyakit bukan lagi sekadar berada dalam hati; ia telah membentuk cara seseorang mempertahankan dirinya daripada kebenaran.
﴿بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ﴾
Manusia boleh memberikan alasan kepada dirinya sendiri, tetapi jauh di dalam dirinya dia sering mengetahui perkara yang cuba disembunyikannya. Dia tahu mengapa dia marah. Dia tahu mengapa dia kecewa. Dia tahu mengapa dia mahu dipuji. Dia tahu mengapa dia sukar meminta maaf. Dia tahu mengapa dia suka mengungkit jasa. Dia tahu mengapa dia terlalu takut kehilangan kedudukan. Dia tahu mengapa dia terlalu terikat kepada harta. Masalahnya bukan selalu kerana dia tidak tahu, tetapi kerana dia tidak mahu mengakui. Nafsu sangat pandai menyusun alasan supaya seseorang tidak perlu berhadapan dengan hakikat dirinya. Sebab itu muhasabah memerlukan keberanian. Ia bukan sekadar mengetahui penyakit, tetapi berani mengaku bahawa penyakit itu ada.
Kerosakan jiwa tidak semestinya bermaksud seseorang telah kehilangan semua kebaikan. Bahkan seseorang yang mempunyai banyak kebaikan boleh mempunyai penyakit hati yang perlu diperbaiki. Jangan membahagikan manusia secara mudah kepada “orang baik” dan “orang jahat” sehingga kita merasa diri sendiri sudah berada di pihak yang selamat. Setiap manusia perlu melihat dirinya sebagai seseorang yang memerlukan pertolongan Allah. Kebaikan yang telah dilakukan perlu disyukuri, tetapi tidak boleh menjadi sebab untuk merasa aman daripada kesalahan. Dosa yang pernah dilakukan perlu ditakuti, tetapi tidak boleh menjadi sebab untuk berputus asa daripada rahmat Allah. Jiwa bergerak, berubah dan diuji. Oleh itu, manusia perlu sentiasa meminta Allah menetapkan hatinya di atas kebenaran.
Penting juga untuk memahami bahawa menjaga jiwa tidak bermaksud seseorang perlu sentiasa mencurigai dirinya sehingga tidak mampu hidup dengan normal. Muhasabah bukan penyakit waswas. Seseorang tidak perlu menganggap setiap kebaikannya pasti riak, setiap kegembiraannya pasti cinta dunia dan setiap kesedihannya pasti tanda kelemahan iman. Yang dituntut ialah kejujuran dan pemeriksaan yang seimbang. Apabila muncul tanda penyakit, dia memperbaikinya. Apabila melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah. Apabila tersilap, dia bertaubat. Apabila dipuji, dia mengembalikan segala kelebihan kepada Allah. Apabila ditegur, dia menilai teguran tersebut dengan adil. Dengan demikian, muhasabah menjadi jalan pembaikan, bukan jalan untuk menghancurkan diri.
Tubuh manusia akhirnya akan berubah kerana usia. Wajah yang muda akan menjadi tua. Rambut yang hitam akan berubah. Kekuatan fizikal akan berkurang. Keindahan yang dahulu dibanggakan akan berlalu. Semua ini mengajar manusia bahawa tubuh bukan sesuatu yang kekal. Namun perubahan tubuh yang paling jelas pun masih bukan ukuran utama keselamatan manusia. Seseorang mungkin menjadi tua tetapi jiwanya semakin matang. Dia mungkin kehilangan kekuatan tubuh tetapi memperoleh ketundukan yang lebih besar. Dia mungkin tidak lagi mempunyai kemampuan seperti dahulu tetapi hatinya semakin dekat kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh kelihatan sangat kuat secara fizikal tetapi jiwanya semakin lemah kerana terlalu mengikuti hawa nafsu. Maka perjalanan usia sepatutnya bukan sekadar perubahan tubuh, tetapi perubahan jiwa menuju Allah.
Kematian akhirnya akan membuka perkara yang selama ini tersembunyi. Ketika manusia masih hidup, dia boleh menghias penampilannya, menyusun reputasinya dan mengawal apa yang manusia ketahui tentang dirinya. Tetapi apabila dia berdiri di hadapan Allah, ukuran manusia tidak lagi menjadi ukuran. Harta tidak boleh menyembunyikan penyakit hati. Kedudukan tidak boleh membeli keselamatan. Pengaruh tidak boleh menggantikan amal. Nama yang terkenal tidak boleh menyelamatkan seseorang jika jiwanya rosak. Apa yang manusia lihat di dunia hanyalah sebahagian daripada dirinya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu, orang yang bijak ialah orang yang membaiki sesuatu yang akan dibawa bersamanya selepas dunia ditinggalkan.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Perjuangan membaiki jiwa memerlukan mujahadah kerana manusia sedang berhadapan dengan sesuatu yang sentiasa bersamanya. Dia boleh meninggalkan tempat tertentu untuk menjauhi godaan, tetapi dia tidak boleh meninggalkan dirinya sendiri. Dia boleh menjauh daripada manusia yang mengganggunya, tetapi dia tetap membawa nafsunya bersama. Dia boleh menukar tempat tinggal, pekerjaan atau persekitaran, tetapi penyakit hati yang tidak dirawat boleh mengikutnya ke mana sahaja. Sebab itu pembaikan sebenar tidak hanya bergantung kepada perubahan luaran. Persekitaran yang baik sangat membantu, tetapi manusia tetap perlu mendidik dirinya. Jika penyakitnya ialah cinta pujian, dia perlu belajar beramal tanpa pujian. Jika penyakitnya ialah marah, dia perlu melatih menahan diri. Jika penyakitnya ialah cinta dunia, dia perlu belajar memberi. Jika penyakitnya ialah kesombongan, dia perlu belajar menerima kebenaran daripada sesiapa sahaja.
Mujahadah juga bermaksud seseorang tidak menunggu perasaan untuk melakukan kebaikan. Nafsu sering berkata, “Aku tidak rasa mahu.” Tetapi ketaatan tidak sentiasa dibina atas perasaan. Ada masa seseorang perlu melakukan perkara yang benar walaupun hatinya belum terasa ringan. Dia perlu bangun walaupun tubuh mahu tidur. Dia perlu diam walaupun lidah mahu menjawab. Dia perlu memberi walaupun hati berat. Dia perlu meminta maaf walaupun ego menolak. Dia perlu menerima teguran walaupun dirinya terasa tercabar. Dengan latihan seperti ini, jiwa secara perlahan-lahan belajar bahawa tidak semua kehendaknya perlu ditaati. Inilah proses pendidikan yang menjadikan manusia lebih kuat.
Pada masa yang sama, manusia perlu memahami bahawa tujuan pembaikan jiwa bukanlah untuk menjadikan dirinya manusia tanpa keinginan. Keinginan itu sebahagian daripada kehidupan manusia. Manusia perlu makan, berkahwin, bekerja, memiliki harta, berehat, mencari keselesaan dan menikmati perkara yang halal. Islam tidak memerintahkan manusia memusnahkan fitrah yang Allah berikan. Yang perlu dilakukan ialah meletakkan keinginan di bawah petunjuk Allah. Makan tetapi tidak berlebihan. Memiliki harta tetapi tidak bakhil. Mencintai manusia tetapi tidak mengutamakan cinta tersebut mengatasi ketaatan kepada Allah. Mencari kedudukan tetapi tidak menjadikannya sebagai ukuran kemuliaan. Menikmati dunia tetapi tidak mengorbankan akhirat kerana dunia. Dengan demikian, jiwa tidak dimusnahkan tetapi dididik.
Inilah sebabnya seseorang tidak boleh menilai keadaan jiwanya hanya berdasarkan keadaan tubuhnya. Tubuh boleh kelihatan sempurna sedangkan hati memerlukan rawatan. Tubuh boleh kelihatan sederhana sedangkan hati sangat kaya dengan iman. Rumah boleh besar tetapi jiwa sempit. Rumah boleh kecil tetapi jiwa lapang. Harta boleh banyak tetapi hati sentiasa takut. Harta boleh sedikit tetapi hati penuh syukur. Seseorang boleh tidak terkenal tetapi amalnya diterima Allah. Seseorang boleh terkenal tetapi hatinya dipenuhi keinginan untuk dilihat. Ukuran manusia sangat terhad kerana manusia hanya melihat sebahagian daripada apa yang zahir. Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Maka apabila seseorang berdiri di hadapan cermin, jangan hanya melihat wajahnya. Jadikan keadaan tubuh sebagai peringatan untuk memeriksa keadaan jiwa. Tanyakan kepada diri: adakah hatiku semakin lembut terhadap kebenaran? Adakah aku semakin mudah bertaubat? Adakah aku semakin takut melakukan dosa walaupun tiada manusia melihat? Adakah aku semakin kurang memerlukan pujian manusia? Adakah aku semakin mampu menerima teguran? Adakah aku semakin ringan memberi? Adakah aku semakin mampu menahan marah? Adakah aku semakin kurang suka merendahkan manusia? Adakah aku semakin memahami bahawa segala nikmat hanyalah amanah? Adakah aku semakin bersedia bertemu Allah? Soalan-soalan seperti ini jauh lebih penting daripada sekadar bertanya sama ada manusia melihat kita sebagai orang yang baik.
Akhirnya, ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ perlu dibaca sebagai amaran yang sangat dekat dengan kehidupan manusia. Jiwa boleh diangkat dan boleh direndahkan. Ia boleh dibersihkan dan boleh dikotorkan. Ia boleh hidup dengan iman dan boleh menjadi lemah kerana kelalaian. Ia boleh menjadi tempat ketundukan kepada Allah dan boleh menjadi medan penguasaan hawa nafsu. Kerosakan itu tidak semestinya datang dalam bentuk perubahan fizikal yang jelas. Ia boleh tersembunyi di sebalik wajah yang tersenyum, pakaian yang kemas, rumah yang indah, harta yang banyak, kedudukan yang tinggi, ilmu yang luas bahkan amal yang banyak. Justeru, seorang mukmin tidak boleh terlalu sibuk membina gambaran dirinya di hadapan manusia sehingga lupa membina hakikat dirinya di hadapan Allah.
Ukuran yang paling selamat ialah terus bertanya tentang jiwa. Jika seseorang mendapat dunia tetapi kehilangan ketundukan, dia perlu berhati-hati. Jika dia mendapat pujian tetapi kehilangan keikhlasan, dia perlu berhati-hati. Jika dia mendapat kedudukan tetapi kehilangan tawaduk, dia perlu berhati-hati. Jika dia mendapat ilmu tetapi kehilangan rasa takut kepada Allah, dia perlu berhati-hati. Jika dia mendapat banyak pengikut tetapi semakin sukar menerima kebenaran, dia perlu berhati-hati. Jika dia banyak melakukan amal tetapi semakin suka merendahkan manusia, dia perlu berhati-hati. Ini bukan bermaksud semua nikmat tersebut buruk, tetapi setiap nikmat perlu diperiksa kesannya terhadap jiwa. Nikmat yang mendekatkan kepada Allah ialah nikmat yang membawa keselamatan, manakala nikmat yang menjauhkan hati daripada Allah boleh berubah menjadi ujian yang sangat berat.
Demikianlah manusia perlu belajar melihat dirinya bukan sekadar melalui cermin fizikal tetapi melalui cermin wahyu. Cermin fizikal hanya menunjukkan rupa tubuh, sedangkan wahyu menunjukkan keadaan yang lebih dalam: bagaimana manusia sepatutnya hidup, apa yang perlu dicintai, apa yang perlu ditakuti, apa yang perlu ditinggalkan, bagaimana dosa memberi kesan kepada hati dan bagaimana ketaatan membentuk jiwa. Semakin seseorang membiarkan wahyu menjadi cermin dirinya, semakin dia dapat mengenali perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Dia tidak lagi terlalu kagum dengan penampilan dirinya dan tidak terlalu tertipu dengan pujian manusia. Dia tahu bahawa apa yang paling penting ialah keadaan dirinya ketika kembali kepada Allah.
Oleh itu, jangan tunggu sehingga kerosakan jiwa menjadi sangat dalam baru seseorang mahu memerhatikannya. Jangan tunggu sehingga dosa tidak lagi terasa sebagai dosa. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi menangis. Jangan tunggu sehingga teguran menjadi musuh. Jangan tunggu sehingga pujian menjadi makanan. Jangan tunggu sehingga dunia menjadi tujuan utama. Jangan tunggu sehingga kematian datang baru menyedari bahawa seluruh kehidupan telah digunakan untuk membina sesuatu yang akan ditinggalkan. Pemeriksaan jiwa perlu dilakukan ketika manusia masih mempunyai masa untuk memperbaikinya. Setiap hari adalah peluang untuk kembali. Setiap kesalahan boleh menjadi sebab taubat. Setiap teguran boleh menjadi pintu pembaikan. Setiap ujian boleh menjadi latihan untuk menguatkan jiwa. Setiap nikmat boleh menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah jika digunakan dengan benar.
Jiwa yang rosak tidak semestinya kelihatan pada tubuh, tetapi kesannya akan terlihat pada cara seseorang mencintai, membenci, memilih, bercakap, marah, memaafkan, memberi, menerima, bersendirian dan berhadapan dengan kebenaran. Tubuh mungkin kelihatan baik, tetapi jiwa akan menunjukkan hakikatnya melalui pilihan-pilihan yang dilakukan berulang kali. Sebab itu pembaikan manusia bukan sekadar mengubah apa yang dilihat manusia, tetapi mengubah apa yang berlaku dalam dirinya ketika tiada siapa melihat. Di situlah letaknya perjuangan yang sebenar. Manusia boleh menghias wajah untuk satu hari, tetapi dia perlu mendidik jiwa sepanjang hayat. Manusia boleh membina nama di hadapan manusia, tetapi dia perlu membina keselamatan di hadapan Allah.
Dan akhirnya, persoalan yang paling besar bukanlah apakah manusia kelihatan baik di mata manusia, tetapi apakah jiwanya sedang menuju kebaikan di sisi Allah. Bukan berapa banyak manusia memujinya, tetapi berapa kuat dia tunduk kepada kebenaran. Bukan berapa tinggi kedudukannya, tetapi berapa rendah hatinya di hadapan Allah. Bukan berapa banyak yang dimilikinya, tetapi berapa banyak yang dapat dia lepaskan kerana Allah. Bukan berapa ramai yang mengenal namanya, tetapi apakah Allah menerima amalnya. Bukan sekadar bagaimana tubuhnya kelihatan di dunia, tetapi bagaimana jiwanya akan kembali kepada Penciptanya. Kerana tubuh akan berubah, dunia akan ditinggalkan, nama akan dilupakan, harta akan berpindah tangan dan kedudukan akan berakhir, tetapi jiwa akan menghadapi akibat daripada apa yang dilakukan sepanjang kehidupan. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ akan berhenti terlalu sibuk menghias sesuatu yang akan fana, lalu mula bersungguh-sungguh membersihkan sesuatu yang akan dibawa menghadap Allah.
Kerosakan jiwa yang tersembunyi sepatutnya menjadikan seseorang lebih rendah hati, bukan lebih takut secara melampau. Dia sedar bahawa dirinya tidak mengetahui seluruh penyakit hatinya. Oleh sebab itu dia tidak mudah merasa selamat. Dia sentiasa memohon pertolongan Allah agar dibersihkan, diteguhkan dan dipelihara. Dia tidak melihat muhasabah sebagai tanda bahawa dirinya teruk, tetapi sebagai tanda bahawa dia masih mahu memperbaiki diri. Dia tidak melihat taubat sebagai penghinaan terhadap dirinya, tetapi sebagai kemuliaan kerana dia kembali kepada Allah. Dia tidak melihat menerima teguran sebagai kekalahan, tetapi sebagai peluang untuk mengetahui sesuatu tentang dirinya yang mungkin tidak disedarinya. Dengan sikap ini, perjalanan hidupnya menjadi perjalanan membaiki jiwa, bukan sekadar membina penampilan.
Inilah hakikat yang perlu sentiasa ditanam dalam hati: penyakit yang paling berbahaya bukan penyakit yang membuat manusia kelihatan lemah di hadapan manusia, tetapi penyakit yang membuat manusia kelihatan baik sedangkan dia sendiri tidak lagi mahu melihat keadaan jiwanya. Apabila seseorang masih takut terhadap keadaan hatinya, masih mahu bertaubat, masih mahu menerima nasihat, masih mahu membetulkan kesalahan dan masih berharap kepada Allah, pintu pembaikan masih terbuka. Tetapi apabila seseorang sudah merasa tidak mempunyai apa-apa yang perlu diperbaiki, dia berada dalam keadaan yang lebih berbahaya kerana dia telah menutup pintu muhasabah dengan tangannya sendiri.
Maka jangan hanya tanyakan kepada tubuh, “Adakah engkau sihat?” Tanyakan juga kepada jiwa, “Adakah engkau hidup?” Jangan hanya tanyakan kepada wajah, “Adakah manusia menyukaimu?” Tanyakan kepada hati, “Adakah engkau tunduk kepada Allah?” Jangan hanya tanyakan kepada kehidupan, “Adakah aku berjaya?” Tanyakan kepada jiwa, “Apakah aku sedang menuju keselamatan atau sedang merosakkan diriku sendiri?” Kerana manusia boleh berjaya dalam banyak perkara dunia sambil gagal dalam perkara yang paling besar. Dan manusia boleh kehilangan banyak perkara dunia sambil tetap memperoleh sesuatu yang jauh lebih berharga, iaitu jiwa yang semakin mengenal kelemahan dirinya, semakin takut kepada Allah, semakin mencintai ketaatan, semakin mudah bertaubat dan semakin bersedia untuk kembali kepada-Nya.
Itulah sebabnya keselamatan jiwa perlu menjadi perhatian utama seorang mukmin. Tubuh akan kembali kepada tanah, tetapi manusia akan dibangkitkan. Dunia akan berakhir, tetapi pertemuan dengan Allah akan datang. Apa yang tersembunyi di dalam jiwa hari ini mungkin tidak diketahui manusia, tetapi semuanya diketahui oleh Allah. Maka sebelum tubuh dihiasi untuk bertemu manusia, hendaklah jiwa dihiasi dengan iman, taubat, keikhlasan, tawaduk, sabar, syukur dan ketundukan untuk bertemu Allah. Sebelum manusia terlalu sibuk membina apa yang akan ditinggalkan, hendaklah dia bersungguh-sungguh membaiki apa yang akan dibawa bersamanya. Dan sebelum dia tertipu dengan kesihatan tubuh, keindahan rupa, kekayaan, kedudukan dan pujian manusia, hendaklah dia melihat lebih dalam dan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang sedang berlaku kepada jiwaku?
Kerana di situlah letaknya ukuran sebenar kehidupan. Manusia mungkin tidak mampu melihat kerosakan jiwa orang lain, tetapi dia boleh dan wajib memeriksa jiwanya sendiri. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati manusia lain, tetapi dia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang tersembunyi dalam hatinya sendiri. Dan semakin seseorang mengenali kelemahan dirinya, semakin dia tidak mudah tertipu dengan gambaran luar. Dia akan memahami bahawa penampilan yang baik ialah sesuatu yang boleh dilihat manusia, sedangkan hati yang baik ialah sesuatu yang perlu diperjuangkan di hadapan Allah. Maka perjuangan terbesar bukanlah menjadikan diri kelihatan baik, tetapi benar-benar berusaha menjadi baik ketika dilihat manusia dan ketika tidak dilihat manusia; ketika dipuji dan ketika dicela; ketika mendapat dan ketika kehilangan; ketika senang dan ketika susah; ketika kuat dan ketika lemah; sehingga seluruh kehidupan menjadi perjalanan membersihkan jiwa dan memeliharanya daripada kerugian yang digambarkan oleh ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾.
asa
