7. Jiwa Boleh Dikuburkan Oleh Kelalaian
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
7. Jiwa Boleh Dikuburkan Oleh Kelalaian
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Perkataan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ daripada Surah al-Syams ayat 10 membawa satu peringatan yang sangat dalam tentang nasib jiwa manusia apabila ia tidak dipelihara. Allah telah menyebut bahawa berjayalah orang yang menyucikan jiwa dan rugilah orang yang mengotorinya serta merendahkannya. Kegagalan yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar kegagalan pada ukuran dunia yang dapat dilihat dengan mata manusia, bahkan ia merupakan kegagalan yang berlaku pada tempat paling dalam dalam diri manusia, iaitu jiwa. Jiwa boleh berada dalam tubuh yang sihat tetapi mengalami kemerosotan yang sangat berat. Jiwa boleh berada dalam seseorang yang masih makan, minum, bekerja, bercakap, berjalan dan bergaul dengan manusia, tetapi pada hakikatnya semakin jauh daripada kehidupan iman. Inilah bentuk kerosakan yang sangat berbahaya kerana ia tidak semestinya datang dengan tanda yang mengejutkan. Ia boleh berlaku perlahan-lahan melalui kelalaian yang berulang, dosa yang dipandang ringan, ketaatan yang ditangguhkan, nasihat yang tidak lagi dihiraukan dan peringatan yang tidak lagi memberi kesan kepada hati.
Kelalaian merupakan salah satu jalan yang paling halus menuju kerosakan jiwa kerana manusia sering tidak menganggap kelalaian sebagai sesuatu yang serius. Seseorang mungkin tidak merasakan bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang besar. Dia tidak semestinya meninggalkan semua ibadah sekaligus, tidak semestinya melakukan dosa besar secara terang-terangan dan tidak semestinya menolak agama secara langsung. Sebaliknya, dia hanya mula menangguhkan sesuatu. Kemudian dia mengurangkan sesuatu. Kemudian dia menjadi kurang peduli. Kemudian perkara yang dahulu penting menjadi perkara sampingan. Kemudian perkara yang dahulu membuatnya takut menjadi perkara yang biasa. Pada akhirnya, perubahan itu menjadi begitu lama sehingga dia tidak lagi menyedari bahawa dirinya telah berubah. Inilah bahaya kelalaian: ia boleh merosakkan manusia tanpa membuat kerosakan itu terasa seperti kerosakan.
Kelalaian juga mempunyai sifat bertahap. Ia jarang memberitahu manusia bahawa ia sedang membawa dirinya menuju kehancuran. Ia datang dengan kata-kata yang lembut seperti, “Nanti dahulu,” “Masih banyak masa,” “Aku belum bersedia,” “Sekali sahaja,” “Allah Maha Pengampun,” atau “Aku akan berubah apabila keadaan sudah lebih baik.” Kata-kata seperti ini mungkin kelihatan ringan, tetapi apabila diulang berkali-kali ia membentuk satu sikap hidup. Manusia akhirnya menjadi seseorang yang sentiasa mempunyai alasan untuk tidak berubah. Setiap kali peluang taubat datang, dia menangguhkannya. Setiap kali hati tersentuh, dia mengalihkannya. Setiap kali nasihat mengenai akhirat datang, dia kembali kepada kesibukan dunia. Lama-kelamaan, bukan kerana pintu kebaikan tertutup, tetapi hatinya sendiri menjadi kurang bersedia untuk memasukinya.
Al-Quran menggambarkan manusia yang mempunyai hati tetapi tidak menggunakannya untuk memahami kebenaran, mempunyai mata tetapi tidak menggunakannya untuk mengambil pengajaran dan mempunyai telinga tetapi tidak menggunakannya untuk mendengar kebenaran. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata ketiadaan alat untuk menerima petunjuk, tetapi kegagalan menggunakan nikmat tersebut sebagaimana yang dikehendaki Allah. Hati yang sentiasa dibawa kepada kebenaran akan mempunyai kepekaan terhadap kebenaran. Sebaliknya, hati yang sentiasa dibawa kepada kelalaian akan semakin kehilangan kepekaan itu. Oleh sebab itu, penjagaan jiwa bukan perkara sampingan dalam kehidupan seorang mukmin. Ia merupakan usaha yang mesti dilakukan secara berterusan.
﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ كَٱلْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْغَٰفِلُونَ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa kelalaian bukan sekadar seseorang terlupa sesuatu dalam urusan harian. Kelalaian yang dicela ialah keadaan apabila manusia mempunyai kemampuan untuk menerima kebenaran tetapi tidak menggunakannya. Hatinya ada, tetapi tidak digunakan untuk memahami. Matanya ada, tetapi tidak digunakan untuk mengambil pengajaran. Telinganya ada, tetapi tidak digunakan untuk menerima petunjuk. Akhirnya Allah menyebut mereka sebagai orang-orang yang lalai. Ini memperlihatkan bahawa kelalaian boleh menjadi suatu keadaan hati yang mendalam sehingga manusia hidup di hadapan tanda-tanda Allah tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya.
Jiwa yang mula tenggelam dalam kelalaian biasanya kehilangan kepekaan sedikit demi sedikit. Pada peringkat awal, seseorang masih merasa bersalah apabila melakukan dosa. Hatinya terganggu. Dia mungkin tidak dapat tidur dengan tenang. Dia mungkin teringat kesalahannya ketika bersendirian. Dia mungkin berdoa supaya Allah mengampuninya. Keadaan seperti ini, walaupun menunjukkan bahawa dia telah melakukan kesalahan, masih mempunyai satu sisi yang sangat penting: hati itu masih memberi reaksi terhadap dosa. Tetapi apabila dosa terus diulang tanpa taubat yang sebenar, rasa bersalah boleh semakin berkurang. Dosa yang dahulu terasa berat menjadi lebih ringan. Perkara yang dahulu membuat seseorang malu kini dilakukan tanpa rasa malu. Perkara yang dahulu disembunyikan akhirnya boleh dilakukan secara terbuka. Perubahan ini menunjukkan bahawa dosa bukan hanya memberi kesan kepada catatan amal, tetapi juga boleh memberi kesan kepada keadaan jiwa.
Inilah yang menjadikan dosa sangat berbahaya. Manusia sering menilai dosa hanya berdasarkan perbuatan yang berlaku pada satu ketika tertentu. Dia berkata, “Aku hanya melakukan perkara itu beberapa minit.” Tetapi persoalan yang lebih besar ialah: apakah perkara itu telah melakukan sesuatu terhadap hatinya? Adakah ia menjadikan hati lebih keras? Adakah ia menjadikan dosa lebih mudah dilakukan pada kali berikutnya? Adakah ia mengurangkan rasa takut kepada Allah? Adakah ia menyebabkan seseorang memandang ringan perintah Allah? Adakah ia menjadikan nasihat semakin sukar diterima? Adakah ia menyebabkan seseorang mencari alasan untuk mempertahankan perbuatannya? Jika jawapannya ya, maka kesan dosa itu jauh lebih besar daripada tempoh perbuatan tersebut.
Kelalaian juga menyebabkan manusia kehilangan hubungan yang hidup dengan peringatan Allah. Al-Quran bukan sekadar dibaca oleh lidah, tetapi ia diturunkan untuk menghidupkan hati. Apabila hati masih hidup, satu ayat boleh menghentikannya. Satu peringatan boleh membuat seseorang menangis. Satu nasihat boleh membuatnya menilai semula kehidupannya. Satu kematian yang dilihat boleh membuatnya mengingati kematian sendiri. Satu jenazah yang disolatkan boleh mengingatkannya bahawa suatu hari nanti dirinya juga akan dibawa seperti itu. Tetapi apabila kelalaian semakin menguasai jiwa, manusia boleh melihat semua perkara tersebut tanpa mengambil pengajaran. Jenazah dikebumikan, kemudian dia pulang dan meneruskan kehidupan seperti biasa. Ayat al-Quran dibaca, tetapi tidak mengubah keputusan hidupnya. Nasihat didengar, tetapi tidak diterjemahkan kepada tindakan. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan pada kurangnya peringatan, tetapi pada hati yang tidak lagi memberi respons.
Allah memberi peringatan bahawa kehidupan dunia mempunyai sifat sementara dan manusia tidak boleh tertipu dengannya.
﴿ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌۭ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصْفَرًّۭا ثُمَّ يَكُونُ حُطَٰمًۭا ۖ وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ عَذَابٌۭ شَدِيدٌۭ وَمَغْفِرَةٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنٌۭ ۚ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾
Kelalaian sering bermula apabila manusia memberikan perhatian yang berlebihan kepada sesuatu yang sementara sehingga dia tidak lagi memberikan perhatian yang sewajarnya kepada sesuatu yang kekal. Dunia bukan semestinya perlu ditinggalkan secara keseluruhan. Manusia tetap memerlukan makanan, rumah, pekerjaan, keluarga, harta dan pelbagai urusan kehidupan. Tetapi masalah berlaku apabila semua perkara itu memenuhi hati sehingga akhirat tidak lagi mempunyai tempat yang sepatutnya. Seseorang mungkin bekerja untuk mendapatkan harta, tetapi akhirnya harta menjadi tujuan. Dia mungkin mencari kedudukan untuk melakukan kebaikan, tetapi akhirnya kedudukan menjadi tujuan. Dia mungkin mahu dihormati supaya nasihatnya diterima, tetapi akhirnya penghormatan manusia menjadi sesuatu yang tidak boleh dilepaskannya. Pada tahap ini, dunia telah mengambil ruang yang sepatutnya menjadi milik ketaatan kepada Allah.
Kelalaian juga boleh berlaku melalui terlalu banyak kesibukan. Tidak semua kesibukan itu salah, tetapi kesibukan yang tidak disusun dengan petunjuk Allah boleh menyebabkan seseorang sentiasa mempunyai masa untuk dunia tetapi tidak mempunyai masa untuk memperbaiki hati. Dia boleh menghabiskan berjam-jam mengurus urusan dunia, tetapi merasa berat untuk membaca al-Quran. Dia boleh berbincang panjang tentang manusia, tetapi tidak mahu duduk sebentar untuk menilai keadaan dirinya. Dia boleh mencari maklumat tentang perkara yang tidak akan memberi manfaat kepada akhiratnya, tetapi tidak mempunyai kesungguhan untuk memahami perkara yang menyelamatkannya. Masa yang banyak akhirnya habis bukan kerana manusia tidak mempunyai masa, tetapi kerana perhatian jiwanya telah diberikan kepada perkara yang salah.
Salah satu tanda kelalaian yang perlu ditakuti ialah apabila seseorang lebih mudah bercakap tentang keadaan orang lain daripada keadaan dirinya sendiri. Dia tahu siapa yang salah, siapa yang kurang baik, siapa yang tidak beradab, siapa yang tidak memahami agama, siapa yang melakukan kesalahan, tetapi dia tidak lagi bertanya dengan serius tentang dirinya. Dia menjadi pemerhati kepada dosa orang lain tetapi tidak menjadi pemerhati kepada penyakit dirinya sendiri. Ini boleh menjadi satu bentuk kelalaian yang sangat halus kerana seseorang mungkin merasakan dirinya sedang melakukan kerja agama sedangkan hatinya sedang dipenuhi rasa kagum terhadap dirinya sendiri.
Orang yang sibuk melihat kesalahan manusia boleh terlupa bahawa tugas paling dekat dengannya ialah membaiki dirinya sendiri. Setiap manusia mempunyai jiwa yang akan dipertanggungjawabkan. Kita tidak akan ditanya hanya tentang apa yang dilakukan oleh orang lain, tetapi tentang apa yang kita lakukan dengan diri sendiri. Sebab itu ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ mengembalikan perhatian kepada jiwa. Yang menjadi tempat kejayaan atau kegagalan bukan sekadar penampilan luaran manusia, tetapi keadaan jiwa yang dibawanya menghadap Allah.
Allah memberi peringatan yang sangat jelas tentang keadaan orang yang menjadikan hawa nafsu dan kesibukan dunia sebagai penghalang daripada mengingati-Nya.
﴿وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًا﴾
Ayat ini menghubungkan beberapa perkara yang sangat penting: hati yang lalai daripada mengingati Allah, mengikuti hawa nafsu dan kehidupan yang melampaui batas. Hubungan ini perlu direnungkan dengan mendalam. Apabila hati tidak lagi dipenuhi peringatan Allah, ia tidak menjadi kosong dalam erti kata tidak mempunyai apa-apa. Sebaliknya, ruang itu boleh dipenuhi oleh perkara lain. Hawa nafsu akan mengambil ruang tersebut. Keinginan dunia akan mengambil ruang tersebut. Keinginan kepada pujian, kedudukan, harta, keseronokan dan kemenangan diri boleh mengambil ruang tersebut. Oleh sebab itu, meninggalkan zikir dan peringatan Allah bukan perkara neutral. Hati manusia sentiasa bergerak menuju sesuatu. Jika ia tidak diarahkan kepada Allah, ia sangat mudah diarahkan oleh kehendak diri.
Kelalaian juga menyebabkan manusia kehilangan rasa mendesak untuk bertaubat. Pada awalnya, apabila melakukan dosa, seseorang mungkin berkata, “Aku mesti bertaubat.” Tetapi selepas dosa diulang berkali-kali, dia berkata, “Nanti aku bertaubat.” Kemudian perkataan “nanti” menjadi kebiasaan. Akhirnya dia tidak lagi mempunyai tarikh untuk berubah. Dia hanya mempunyai niat yang tidak dilaksanakan. Inilah antara tipu daya yang paling berbahaya kerana niat untuk bertaubat boleh membuat manusia merasa seolah-olah dirinya masih berada di jalan yang benar, sedangkan tindakannya tidak berubah.
Taubat bukan sekadar rasa menyesal di dalam hati, walaupun penyesalan merupakan perkara yang sangat penting. Taubat menuntut seseorang kembali kepada Allah dan meninggalkan apa yang dia tahu sebagai kesalahan. Jika seseorang sentiasa berkata mahu berubah tetapi sengaja menyediakan ruang untuk dirinya terus melakukan dosa, maka dia perlu berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Nafsu boleh menggunakan keinginan untuk bertaubat sebagai alasan untuk terus berdosa hari ini. “Esok aku akan berubah” menjadi tiket untuk melakukan apa sahaja hari ini. Sedangkan esok belum tentu menjadi milik manusia.
Allah memerintahkan manusia supaya tidak berputus asa daripada rahmat-Nya dan supaya segera kembali kepada-Nya.
﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾
Ayat ini sangat penting dalam memahami perjuangan jiwa kerana manusia tidak boleh menggunakan dosa masa lalu sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki diri. Kelalaian mungkin telah lama berlaku, dosa mungkin telah banyak dilakukan dan hati mungkin telah menjadi lemah, tetapi pintu kembali kepada Allah tidak boleh ditutup oleh sangkaan manusia terhadap dirinya sendiri. Syaitan mahu manusia melakukan dosa, kemudian selepas dosa itu berlaku dia mahu manusia berputus asa. Kedua-duanya merupakan jalan yang merosakkan. Seorang mukmin perlu takut terhadap dosa tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia perlu mengakui kerosakan tetapi terus berusaha membaikinya.
Kelalaian boleh menyebabkan manusia kehilangan rasa terhadap masa. Dia merasakan umur masih panjang. Ketika muda, dia berkata akan bertaubat apabila tua. Ketika sibuk bekerja, dia berkata akan kembali kepada agama apabila bersara. Ketika mempunyai anak kecil, dia berkata akan memperbaiki diri apabila anak-anak sudah besar. Apabila anak-anak sudah besar, muncul pula alasan lain. Begitulah kehidupan manusia boleh dipenuhi dengan “nanti” sehingga akhirnya kematian datang sebelum “nanti” itu sempat menjadi kenyataan.
Mengingati kematian menjadi salah satu cara untuk memecahkan dinding kelalaian. Kematian memaksa manusia melihat masa sebagai sesuatu yang mempunyai batas. Kita tidak tahu berapa banyak lagi waktu yang Allah berikan. Kita tidak tahu solat mana yang akan menjadi solat terakhir. Kita tidak tahu bacaan al-Quran mana yang akan menjadi bacaan terakhir. Kita tidak tahu perjalanan pulang dari masjid yang mana menjadi perjalanan terakhir. Kita tidak tahu bila seseorang akan meninggalkan rumahnya tanpa mengetahui bahawa dia tidak akan kembali lagi. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia hidup dalam ketakutan yang tidak seimbang, tetapi untuk membangunkan hati daripada tidur yang panjang.
Allah mengingatkan manusia bahawa setiap jiwa akan merasai kematian.
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۖ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾
Perkataan “setiap jiwa” menghapuskan segala alasan manusia untuk menganggap kematian hanya berlaku kepada orang lain. Ia tidak memilih berdasarkan harta, kedudukan, usia atau kemasyhuran. Orang yang kaya mati. Orang yang miskin mati. Orang yang terkenal mati. Orang yang tidak dikenali juga mati. Orang yang mempunyai banyak rancangan mati. Orang yang masih mempunyai banyak cita-cita juga mati. Apabila kematian datang, manusia tidak dapat meminta tambahan masa untuk menyelesaikan semua perkara yang selama ini ditangguhkan.
Kelalaian menjadi semakin berbahaya apabila seseorang sudah mengetahui hakikat kematian tetapi tidak membiarkan pengetahuan itu mengubah kehidupannya. Mengetahui bahawa kita akan mati adalah satu perkara. Hidup seolah-olah kita akan mati adalah perkara yang lain. Ramai manusia mengetahui kematian tetapi masih hidup tanpa persediaan. Mereka mendengar tentang akhirat tetapi tidak menyusun kehidupan berdasarkan akhirat. Mereka melihat orang mati tetapi tidak membayangkan dirinya akan menjadi seperti orang yang dilihat itu. Ini menunjukkan bahawa ilmu sahaja belum tentu menghidupkan hati. Ilmu perlu diterima oleh hati sehingga menghasilkan perubahan.
Jiwa yang hidup akan menjadikan peringatan sebagai tindakan. Apabila mendengar tentang solat, dia memperbaiki solatnya. Apabila mendengar tentang dosa lidah, dia menjaga lidahnya. Apabila mendengar tentang harta, dia memeriksa sumber hartanya. Apabila mendengar tentang kematian, dia segera menyelesaikan perkara yang belum diselesaikan. Apabila mendengar tentang hak manusia, dia berusaha memulangkannya. Tetapi jiwa yang lalai boleh mendengar perkara yang sama tanpa perubahan yang nyata. Inilah perbezaan antara maklumat yang sampai kepada telinga dengan petunjuk yang masuk ke dalam hati.
Antara tanda kelalaian yang paling jelas ialah apabila seseorang semakin banyak mengetahui tetapi semakin kurang berubah. Dia membaca banyak buku, mendengar banyak ceramah, mengetahui banyak dalil dan mampu bercakap tentang pelbagai perkara agama, tetapi akhlaknya tidak bertambah baik, ibadahnya tidak semakin teratur dan hatinya tidak semakin takut kepada Allah. Ini tidak bermaksud ilmu itu tidak bermanfaat, tetapi ia menunjukkan bahawa ilmu yang dimiliki belum sepenuhnya diterima oleh jiwa. Ilmu sepatutnya menjadi cahaya yang memimpin tindakan, bukan sekadar bahan untuk menambah percakapan.
Kelalaian juga boleh berlaku dalam bentuk terlalu bergantung kepada amal masa lalu. Seseorang pernah banyak beribadah lalu dia merasa selamat. Dia pernah banyak bersedekah lalu dia merasa dirinya baik. Dia pernah membantu ramai manusia lalu dia menganggap kedudukannya di sisi Allah sudah terjamin. Sedangkan seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan amal masa lalu sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki diri. Amal yang telah dilakukan adalah nikmat daripada Allah dan kita berharap Allah menerimanya, tetapi manusia tidak mengetahui secara pasti bagaimana kesudahan dirinya. Oleh itu, seseorang perlu terus beramal sambil berharap kepada Allah dan takut terhadap kekurangan dirinya.
Jiwa yang lalai juga boleh tertipu dengan penampilan agama. Seseorang boleh mempunyai pakaian yang baik, banyak bercakap tentang agama, banyak hadir dalam majlis ilmu dan dikenali sebagai orang yang baik, tetapi pada masa yang sama hatinya mungkin dipenuhi penyakit yang tidak diketahui manusia. Ini sebabnya seseorang tidak boleh terlalu yakin terhadap dirinya sendiri. Semakin seseorang mengetahui tentang kelemahan jiwa manusia, semakin dia berhati-hati terhadap penyakit yang tersembunyi dalam dirinya.
Allah mengingatkan bahawa keadaan hati adalah perkara yang sangat penting dalam penilaian manusia.
﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾
Ayat ini memindahkan perhatian manusia daripada perkara yang biasa menjadi ukuran dunia kepada keadaan hati ketika bertemu Allah. Harta tidak menjadi ukuran keselamatan pada hari tersebut. Anak-anak tidak menjadi ukuran keselamatan pada hari tersebut. Yang disebut ialah datang kepada Allah dengan hati yang selamat. Ini menjadikan pembaikan jiwa sebagai satu tugas yang tidak boleh ditangguhkan.
Hati yang selamat bukanlah hati manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap mempunyai kelemahan dan boleh tergelincir. Tetapi hati yang hidup akan kembali kepada Allah apabila tersalah. Ia tidak merasa selesa dengan dosa. Ia tidak mempertahankan kebatilan semata-mata kerana ia datang daripada dirinya. Ia tidak menganggap dirinya sentiasa benar. Ia mahu diperbaiki. Ia takut jika kesalahannya menjadi kebiasaan. Ia tidak sengaja memelihara penyakit hati. Inilah perbezaan besar antara manusia yang jatuh tetapi bangun semula dengan manusia yang jatuh lalu memilih untuk terus berada di tempat kejatuhannya.
Kelalaian boleh menyebabkan seseorang menjadi keras terhadap nasihat. Pada peringkat awal, apabila ditegur, dia mungkin merasa tidak selesa tetapi masih mahu memikirkan teguran tersebut. Apabila kelalaian semakin mendalam, dia mula mencari siapa yang menegurnya, bagaimana cara teguran itu disampaikan, apakah kekurangan orang yang menegur dan apakah kesalahan orang lain. Akhirnya dia tidak lagi memeriksa isi teguran. Ini merupakan satu bentuk perlindungan nafsu terhadap dirinya sendiri. Nafsu tidak mahu manusia berubah, maka ia mengalihkan perhatian daripada kesalahan kepada orang yang menunjukkan kesalahan tersebut.
Orang yang mahu menjaga jiwanya perlu belajar menerima kebenaran walaupun ia datang melalui jalan yang tidak disukainya. Tidak semua teguran disampaikan dengan sempurna dan tidak semua orang yang menegur semestinya betul dalam semua perkara. Tetapi seseorang yang benar-benar mahu memperbaiki dirinya akan memeriksa isi teguran terlebih dahulu. Dia bertanya, “Adakah perkara ini benar?” sebelum bertanya, “Mengapa dia bercakap demikian?” Sikap ini melindungi hati daripada menjadi tertutup kerana ego.
Kelalaian juga boleh menyebabkan manusia hilang rasa syukur terhadap nikmat petunjuk. Dia menganggap iman sebagai sesuatu yang pasti berada dalam dirinya selama-lamanya. Dia tidak memohon kepada Allah supaya menetapkan hatinya. Dia tidak takut kehilangan iman. Dia merasa bahawa kerana dia telah lama beragama, maka keadaan hatinya tidak perlu diperiksa lagi. Sedangkan hati manusia memerlukan penjagaan. Seseorang tidak boleh bergantung kepada kekuatan dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diberi petunjuk, keteguhan dan kekuatan untuk terus taat.
Salah satu bentuk penjagaan jiwa ialah memperbanyakkan perkara yang menghidupkan hati dan mengurangkan perkara yang mematikannya. Al-Quran menghidupkan hati apabila dibaca dengan penghayatan. Zikir mengingatkan manusia kepada Allah. Solat memutuskan manusia daripada kesibukan dunia dan mengembalikannya kepada Tuhan. Sedekah mematahkan kecintaan berlebihan kepada harta. Puasa mengajar manusia menahan kehendak. Menjaga lidah mengajar manusia mengawal dorongan untuk bercakap. Menahan marah mengajar manusia bahawa tidak semua kehendak mesti dilaksanakan. Semua bentuk ketaatan ini mempunyai hubungan dengan pendidikan jiwa.
Sebaliknya, perkara yang melalaikan perlu dikenali. Terlalu banyak mengejar pujian, terlalu banyak memikirkan pandangan manusia, terlalu banyak mengejar dunia, terlalu banyak bercakap tanpa manfaat, terlalu banyak melihat perkara yang membangkitkan syahwat, terlalu banyak mengikuti hiburan sehingga hati berat kepada ibadah dan terlalu banyak memberi ruang kepada hawa nafsu boleh menyebabkan hati kehilangan kepekaan. Bukan semua perkara tersebut berada pada tahap yang sama dari segi hukum, tetapi seseorang perlu memerhatikan kesannya terhadap dirinya. Jika sesuatu perkara menyebabkan dia semakin jauh daripada Allah, semakin berat untuk taat dan semakin ringan terhadap dosa, maka dia perlu mengambil langkah untuk menjauhinya.
Kelalaian juga mempunyai hubungan yang rapat dengan pengulangan. Satu hari yang berlalu tanpa muhasabah mungkin kelihatan kecil. Tetapi jika beratus-ratus hari berlalu tanpa seseorang bertanya tentang keadaan dirinya, perubahan besar boleh berlaku. Satu solat yang dilengah-lengahkan mungkin kelihatan seperti satu peristiwa kecil. Tetapi apabila sikap melengah-lengahkan menjadi kebiasaan, disiplin jiwa akan berubah. Satu dosa yang dipandang ringan mungkin kelihatan kecil. Tetapi apabila ia diulang berkali-kali, hati boleh kehilangan rasa takut terhadapnya. Satu perkataan yang menyakitkan mungkin kelihatan remeh. Tetapi apabila lidah dibiasakan menyakiti manusia, ia menjadi perangai.
Sebab itu pembaikan jiwa perlu dilakukan sebelum penyakit menjadi terlalu dalam. Jangan tunggu hati menjadi keras baru mahu mencari kelembutan. Jangan tunggu ibadah hilang baru mahu kembali kepada Allah. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan baru mahu melawannya. Jangan tunggu kematian datang baru mahu mengingati akhirat. Manusia mempunyai peluang untuk berubah selagi nyawa masih berada di dalam tubuh. Selagi seseorang masih mampu mengenali kesalahannya, pintu pembaikan masih terbuka. Selagi hati masih terasa takut terhadap dosa, jangan abaikan rasa takut tersebut. Selagi air mata masih boleh jatuh kerana mengingati Allah, jangan biarkan hati kembali kepada kelalaian.
Allah mengaitkan keselamatan manusia dengan usaha bersungguh-sungguh melawan dan membersihkan dirinya.
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
Ayat ini memberikan harapan yang besar bahawa perjalanan memperbaiki jiwa bukan perjalanan yang sia-sia. Manusia mungkin merasakan dirinya terlalu lemah, terlalu banyak dosa, terlalu lama lalai atau terlalu sukar berubah. Tetapi dia tidak boleh menjadikan kelemahan itu sebagai alasan untuk berhenti. Dia perlu bermujahadah. Perjuangan itu mungkin bermula dengan perkara yang kecil tetapi benar: menjaga satu solat dengan lebih baik, meninggalkan satu dosa yang selama ini diulang, meminta maaf kepada seseorang, mengembalikan hak orang, mengurangkan percakapan yang tidak perlu, memperbanyakkan membaca al-Quran atau duduk bersendirian untuk menghisab diri.
Mujahadah bukan bermaksud seseorang tidak akan pernah jatuh lagi. Mujahadah bermaksud apabila jatuh, dia bangun. Apabila tersalah, dia bertaubat. Apabila nafsu mengajak kepada dosa, dia melawan. Apabila hati menjadi keras, dia mencari jalan untuk melembutkannya. Apabila dunia menariknya jauh daripada Allah, dia mengembalikan dirinya kepada Allah. Apabila pujian manusia memasuki hati, dia mengingatkan dirinya bahawa penilaian manusia bukan penilaian akhir. Apabila dia merasakan dirinya sudah baik, dia kembali melihat kelemahannya. Dengan cara ini, jiwa tidak dibiarkan hanyut tanpa kawalan.
Perlu difahami bahawa “dikuburkan” atau “ditenggelamkan” dalam konteks kerosakan jiwa bukan bermaksud seseorang kehilangan seluruh kemampuan untuk melakukan kebaikan. Manusia yang lalai masih boleh melakukan banyak perkara baik. Bahkan kadangkala dia boleh melakukan amal yang besar secara zahir. Tetapi masalahnya ialah arah keseluruhan jiwanya. Adakah dia semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh? Adakah dia semakin takut kepada dosa atau semakin berani? Adakah dia semakin mudah menerima kebenaran atau semakin suka mempertahankan dirinya? Adakah dia semakin ikhlas atau semakin memerlukan pujian? Adakah dia semakin bersyukur atau semakin menuntut? Soalan-soalan ini membantu seseorang melihat keadaan yang lebih dalam daripada sekadar jumlah amal.
Kelalaian yang paling menakutkan ialah apabila seseorang sudah tidak lagi merasa bahawa dirinya sedang lalai. Jika seseorang berkata, “Aku takut hati aku rosak,” itu sendiri menunjukkan adanya kesedaran. Tetapi jika seseorang tidak pernah memeriksa hatinya, tidak pernah takut terhadap penyakit jiwa dan tidak pernah merasa perlu memperbaiki dirinya, maka keadaan itu lebih membimbangkan. Hati yang hidup sentiasa mempunyai rasa takut terhadap kekurangannya. Ia tidak merasa dirinya selamat hanya kerana orang lain memujinya. Ia tidak menganggap dirinya bersih hanya kerana manusia melihat amalnya.
Jiwa yang hidup juga mempunyai hubungan yang kuat dengan al-Quran. Apabila ayat tentang syurga dibaca, dia berharap. Apabila ayat tentang neraka dibaca, dia takut. Apabila ayat tentang dosa dibaca, dia memeriksa dirinya. Apabila ayat tentang rahmat Allah dibaca, dia kembali berharap. Apabila ayat tentang kematian dibaca, dia mengingati pengakhiran. Apabila ayat tentang orang yang sombong dibaca, dia memeriksa egonya. Apabila ayat tentang orang yang mengutamakan dunia dibaca, dia memeriksa kecintaannya kepada dunia. Al-Quran menjadi cermin yang digunakan untuk melihat dirinya sendiri, bukan sekadar alat untuk menilai orang lain.
Sebaliknya, hati yang lalai boleh menggunakan al-Quran untuk menilai manusia tetapi tidak menggunakannya untuk menilai diri sendiri. Dia membaca ayat tentang orang zalim lalu mencari siapa yang zalim. Dia membaca ayat tentang orang munafik lalu mencari siapa yang munafik. Dia membaca ayat tentang orang sombong lalu memikirkan siapa yang sombong. Tetapi dia tidak bertanya, “Adakah ada sifat ini dalam diriku?” Inilah salah satu cara nafsu menyembunyikan penyakit. Ia menjadikan manusia sibuk menggunakan wahyu sebagai cermin untuk orang lain tetapi mengelakkan dirinya daripada berada di hadapan cermin tersebut.
Maka apabila seseorang membaca ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾, dia sepatutnya tidak hanya bertanya siapa yang dimaksudkan dengan orang yang rugi. Dia perlu bertanya, “Adakah aku sedang melakukan sesuatu yang membawa jiwaku kepada kerugian?” Adakah aku membiarkan hati tenggelam dalam dunia? Adakah aku menangguhkan taubat? Adakah aku terlalu banyak memberi makan kepada hawa nafsu? Adakah aku sudah tidak merasa berat melakukan dosa? Adakah aku mudah menerima pujian tetapi berat menerima teguran? Adakah aku lebih sibuk melihat kekurangan manusia daripada membaiki diriku? Adakah aku sudah lama tidak menangis kerana takut kepada Allah? Adakah al-Quran masih memberi kesan kepadaku seperti dahulu?
Soalan-soalan ini bukan bertujuan membuat manusia berputus asa. Sebaliknya, ia bertujuan membangunkan manusia sebelum terlambat. Muhasabah yang benar memang kadangkala menyakitkan kerana ia memaksa seseorang melihat sesuatu yang selama ini cuba disembunyikan daripada dirinya sendiri. Tetapi sakit kerana mengetahui penyakit lebih baik daripada rasa selesa ketika penyakit semakin membesar. Seseorang yang mengetahui hatinya sedang sakit boleh mencari rawatan. Seseorang yang tidak tahu atau tidak mahu tahu mungkin terus berjalan sehingga kerosakan menjadi semakin berat.
Kita juga perlu memahami bahawa kelalaian tidak hanya berlaku ketika melakukan dosa. Seseorang boleh lalai ketika melakukan perkara yang pada asalnya harus. Dia boleh makan, tetapi fikirannya hanya tertumpu kepada makanan. Dia boleh bekerja, tetapi seluruh hatinya terikat kepada harta. Dia boleh bergaul dengan manusia, tetapi seluruh fikirannya tertumpu kepada penerimaan manusia. Dia boleh memiliki rumah, tetapi rumah itu memenuhi hatinya. Dia boleh memiliki kenderaan, pakaian atau pelbagai kemudahan, tetapi semua itu menjadi ukuran nilai dirinya. Masalahnya bukan semata-mata kewujudan nikmat, tetapi apabila nikmat tersebut mengambil tempat yang terlalu besar dalam hati.
Jiwa yang terdidik bukan jiwa yang tidak memiliki dunia, tetapi jiwa yang tidak diperintah oleh dunia. Dia boleh memiliki harta tetapi bersedia menggunakannya untuk Allah. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menjadikannya ukuran kemuliaan dirinya. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak bergantung kepadanya. Dia boleh mengalami keseronokan tetapi tidak menjadikannya tujuan utama kehidupan. Dia boleh menikmati kehidupan tetapi sentiasa mengingati bahawa semua nikmat itu akan berakhir. Inilah bentuk penjagaan hati daripada kelalaian.
Akhirnya, seseorang perlu sedar bahawa masa yang paling berharga untuk menyelamatkan jiwa ialah masa sekarang. Bukan apabila sudah tua. Bukan apabila sudah bersara. Bukan apabila semua urusan dunia selesai. Dunia tidak pernah benar-benar selesai. Satu urusan selesai, urusan lain datang. Satu keinginan tercapai, keinginan lain muncul. Satu masalah selesai, masalah lain muncul. Jika manusia menunggu kehidupan menjadi benar-benar lapang sebelum mahu memperbaiki jiwanya, dia mungkin tidak akan pernah bermula. Ketaatan perlu dimasukkan ke dalam kehidupan yang sedang berjalan, bukan ditunggu sehingga kehidupan menjadi sempurna.
Jangan menunggu hati menjadi lembut untuk mula membaca al-Quran; bacalah al-Quran agar hati belajar menjadi lembut. Jangan menunggu hati ikhlas sepenuhnya untuk mula melakukan kebaikan; lakukan kebaikan sambil memohon kepada Allah memperbaiki keikhlasan. Jangan menunggu rasa takut kepada Allah menjadi kuat untuk meninggalkan dosa; tinggalkan dosa kerana Allah dan latih hati supaya takut kepada-Nya. Jangan menunggu rasa rindu kepada akhirat untuk mengurangkan kecintaan kepada dunia; ingatlah akhirat sehingga kecintaan kepada dunia kembali berada pada tempatnya. Jangan menunggu kematian untuk memutuskan kelalaian; jadikan ingatan kepada kematian sebagai sebab untuk hidup dengan lebih sedar.
Jiwa yang dibiarkan akan cenderung mengikuti arus yang paling mudah. Nafsu suka perkara yang segera, dunia suka menarik perhatian, manusia suka pujian dan syaitan suka memperindahkan jalan yang membawa kepada kebinasaan. Oleh sebab itu, jiwa tidak boleh dibiarkan tanpa pendidikan. Ia perlu diberi al-Quran, solat, zikir, taubat, ilmu, muhasabah, sabar, syukur dan amal soleh. Ia perlu dilatih untuk berhenti ketika Allah melarang, bergerak ketika Allah memerintah dan kembali apabila tergelincir. Pendidikan jiwa bukan pekerjaan sekali seumur hidup, tetapi perjalanan yang berterusan sehingga seseorang bertemu Allah.
Kerosakan jiwa juga tidak semestinya bermula dengan penolakan besar terhadap agama. Ia boleh bermula dengan satu kelalaian yang dianggap kecil. Satu solat yang sengaja dilengah-lengahkan. Satu dosa yang dikatakan “sekali sahaja”. Satu pandangan yang sengaja diulang. Satu perkataan yang menyakitkan. Satu pujian yang mula dinikmati secara berlebihan. Satu teguran yang ditolak kerana ego. Satu harta yang diperoleh tanpa memeriksa batasnya. Satu hak manusia yang tidak dipulangkan. Satu taubat yang ditangguhkan. Perkara-perkara kecil yang berulang boleh membentuk arah kehidupan.
Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini perlu mengambil serius perubahan kecil dalam dirinya. Jika dahulu dia cepat bangun solat tetapi sekarang semakin berat, tanyalah mengapa. Jika dahulu al-Quran menyentuh hati tetapi sekarang hanya menjadi bunyi yang berlalu, tanyalah mengapa. Jika dahulu dosa membuatnya takut tetapi sekarang dia boleh melakukannya tanpa rasa bersalah, tanyalah mengapa. Jika dahulu dia mudah meminta maaf tetapi sekarang sukar mengaku salah, tanyalah mengapa. Jika dahulu dia tidak peduli pujian manusia tetapi sekarang sangat kecewa apabila tidak dipuji, tanyalah mengapa. Perubahan kecil yang tidak diperiksa boleh menjadi perubahan besar.
Inilah maksud yang sangat mendalam daripada peringatan bahawa orang yang mengotori dan merendahkan jiwanya akan mengalami kerugian. Jiwa bukan sesuatu yang boleh diperlakukan sesuka hati. Ia adalah amanah. Tubuh manusia dijaga dengan makanan, kebersihan dan rawatan apabila sakit. Maka jiwa lebih layak untuk dijaga dengan iman, ketaatan, taubat dan peringatan. Manusia boleh mengetahui bahawa tubuhnya memerlukan makanan setiap hari, tetapi dia juga perlu memahami bahawa hatinya memerlukan makanan rohani secara berterusan. Jika tubuh tidak makan, ia menjadi lemah. Jika hati tidak diberi peringatan, ia juga boleh menjadi lemah.
Kelalaian adalah seperti debu yang terkumpul sedikit demi sedikit. Satu lapisan mungkin tidak begitu kelihatan. Tetapi jika dibiarkan, ia semakin tebal sehingga menutup permukaan. Begitulah hati. Satu kelalaian mungkin tidak menghancurkannya serta-merta, tetapi kelalaian yang dibiarkan boleh menutup kepekaan hati terhadap kebenaran. Pada ketika itu, manusia masih boleh melihat tetapi tidak mengambil pengajaran, masih boleh mendengar tetapi tidak mengambil manfaat, masih boleh membaca tetapi tidak berubah, masih boleh bercakap tentang Allah tetapi tidak hidup dengan kesedaran terhadap Allah.
Maka jangan tunggu sehingga hati benar-benar keras. Jangan tunggu sehingga dosa tidak lagi terasa sebagai dosa. Jangan tunggu sehingga al-Quran tidak lagi menyentuh hati. Jangan tunggu sehingga kematian datang membawa penyesalan. Jangan tunggu sehingga kehilangan masa yang tidak boleh dikembalikan. Selagi seseorang masih mampu membaca ayat ini dan merasakan takut terhadap dirinya sendiri, hendaklah dia mengambil rasa takut itu sebagai peluang untuk kembali. Selagi dia masih mampu mengenal kesalahannya, hendaklah dia membaikinya. Selagi dia masih mampu menangis, hendaklah dia menangis kerana Allah. Selagi dia masih mampu meninggalkan dosa, hendaklah dia meninggalkannya.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa jiwa yang hidup bukan jiwa yang tidak pernah tersilap, tetapi jiwa yang tidak rela tinggal dalam kesilapan. Jiwa yang hidup boleh jatuh tetapi tidak selesa di bawah. Ia segera mencari jalan untuk bangun. Ia mungkin lemah tetapi tidak menyerah. Ia mungkin berdosa tetapi tidak mempertahankan dosa sebagai identiti dirinya. Ia mungkin lalai tetapi apabila tersedar, dia kembali mengingati Allah. Inilah rahmat yang besar: kesedaran itu sendiri boleh menjadi pintu kembali.
Sebaliknya, jiwa yang sangat berbahaya ialah jiwa yang telah berdamai dengan kelalaian. Dia tidak lagi melihat keperluan untuk berubah. Dia menganggap keadaan dirinya sudah cukup. Dia tidak takut kepada masa depan akhirat. Dia tidak peduli jika ibadah berkurang. Dia tidak terganggu dengan dosa. Dia tidak mahu dinasihati. Dia tidak mahu bermuhasabah. Dia hanya mahu kehidupannya berjalan mengikut kehendak dirinya. Pada ketika itu, manusia mungkin kelihatan tenang pada pandangan luar, tetapi ketenangan itu boleh menjadi ketenangan yang menipu kerana hati telah kehilangan rasa terhadap bahaya yang sedang menghampirinya.
Sebab itu ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ bukan sekadar ayat untuk dibaca ketika membicarakan tentang jiwa. Ia adalah cermin yang perlu diletakkan di hadapan diri setiap manusia. Ia mengajar bahawa kerugian paling besar bukan apabila manusia kehilangan sesuatu di luar dirinya, tetapi apabila dia kehilangan dirinya sendiri. Harta boleh hilang dan dicari semula. Kedudukan boleh hilang dan diganti. Pujian manusia boleh hilang dan manusia boleh melupakannya. Tetapi apabila seseorang membawa jiwa yang rosak menghadap Allah, dia berhadapan dengan kerugian yang jauh lebih besar.
Maka jangan biarkan kelalaian menguburkan jiwa sedikit demi sedikit. Jangan biarkan hati yang dahulu hidup menjadi hati yang tidak lagi tersentuh. Jangan biarkan dosa yang dahulu ditakuti menjadi dosa yang dibela. Jangan biarkan “nanti” menjadi alasan sepanjang hidup. Jangan biarkan dunia memenuhi hati sehingga akhirat tidak lagi mempunyai ruang. Jangan biarkan pujian manusia menjadi ukuran nilai diri. Jangan biarkan nafsu menentukan arah kehidupan. Dan jangan pernah merasa terlalu jauh untuk kembali kepada Allah.
Selagi seseorang masih hidup, dia masih mempunyai kesempatan untuk membuka kembali pintu yang telah lama ditinggalkan. Dia boleh kembali kepada solat. Dia boleh kembali kepada al-Quran. Dia boleh kembali kepada taubat. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh mengembalikan hak manusia. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah. Dia boleh memulakan semula perjalanan membersihkan jiwanya. Mungkin masa lalu tidak dapat diubah, tetapi arah perjalanan selepas ini masih boleh diubah dengan izin Allah.
Inilah perjuangan sebenar dalam menjaga jiwa: jangan membiarkannya tenggelam tanpa disedari. Setiap hari tanyalah keadaan hati. Setiap hari perhatikan hubungan dengan Allah. Setiap hari periksa dosa dan ketaatan. Setiap hari perhatikan apa yang sedang memenuhi hati. Jika dunia terlalu besar dalam hati, kecilkan kembali dengan mengingati akhirat. Jika nafsu terlalu kuat, lawanlah dengan ketaatan. Jika dosa terlalu biasa, segera bertaubat. Jika hati terlalu keras, dekatilah al-Quran. Jika pujian manusia terlalu penting, ingatlah bahawa penilaian Allah adalah penilaian yang menentukan. Jika diri terasa sudah baik, takutlah terhadap penyakit merasa selamat. Jika diri terasa terlalu buruk, jangan berputus asa daripada rahmat Allah.
Sesungguhnya jiwa manusia berada dalam perjalanan menuju satu pertemuan yang pasti. Tubuh akan kembali kepada tanah, harta akan ditinggalkan, rumah akan dihuni oleh orang lain, kedudukan akan berpindah kepada orang lain, nama akan semakin dilupakan dan semua perkara dunia akan sampai kepada penghujungnya. Yang dibawa bersama bukanlah gambaran yang manusia bina di hadapan manusia, tetapi amal dan keadaan jiwa yang dibawa menghadap Allah. Maka orang yang bijak ialah orang yang tidak menunggu kehancuran untuk menyedari bahawa dirinya sedang menuju kehancuran. Dia melihat tanda-tanda awal, lalu segera kembali.
Jiwa boleh menjadi mulia dengan ketaatan dan boleh direndahkan oleh kelalaian. Ia boleh menjadi lembut dengan al-Quran dan boleh menjadi keras kerana dosa. Ia boleh hidup dengan mengingati Allah dan boleh tenggelam apabila terlalu mengejar dunia. Ia boleh menjadi kuat dengan mujahadah dan boleh menjadi lemah apabila setiap kehendak nafsu dituruti. Maka pilihan itu sentiasa berada di hadapan manusia sepanjang hidupnya: sama ada dia membersihkan jiwanya atau membiarkannya tenggelam.
Dan pada akhirnya, orang yang benar-benar memahami ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ tidak akan merasa selamat daripada dirinya sendiri. Dia akan sentiasa takut terhadap kelalaian, tetapi pada masa yang sama terus berharap kepada Allah. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah baik.” Sebaliknya, dia akan berkata dalam hatinya, “Aku perlu terus memperbaiki diriku sebelum datang hari ketika aku tidak lagi mempunyai kesempatan untuk memperbaikinya.” Dia tidak akan menunggu hati menjadi rosak sepenuhnya untuk merawatnya. Dia akan merawatnya sejak tanda pertama kelalaian muncul. Dia tidak akan menunggu kematian mengajar apa yang telah dia tahu sepanjang hidupnya. Dia akan menjadikan pengetahuan tentang kematian sebagai sebab untuk hidup dengan lebih sedar.
Jiwa yang dijaga hari ini mungkin menjadi sebab keselamatan esok. Jiwa yang dibiarkan hari ini mungkin menjadi sebab penyesalan esok. Oleh itu, setiap kali kelalaian datang, bangunkan hati. Setiap kali dosa berlaku, segera kembali. Setiap kali nafsu mengajak kepada keburukan, lawanlah. Setiap kali dunia memenuhi hati, ingatlah akhirat. Setiap kali merasa diri sudah cukup baik, kembali bermuhasabah. Dan setiap kali merasa terlalu banyak dosa untuk kembali, ingatlah bahawa rahmat Allah lebih luas daripada sangkaan manusia terhadap dirinya sendiri. Jangan biarkan jiwa yang Allah amanahkan kepada kita tenggelam dalam kelalaian sehingga kita hanya menyedari nilainya ketika sudah tidak mempunyai peluang untuk menyelamatkannya.
asa
