2. Jiwa Yang Dibiarkan Akan Menjadi Rosak
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
2. Jiwa Yang Dibiarkan Akan Menjadi Rosak
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Jiwa manusia tidak pernah benar-benar berada dalam keadaan statik. Ia sentiasa bergerak, sama ada menuju kebaikan atau menuju kerosakan. Seseorang mungkin merasakan bahawa dirinya masih sama seperti semalam kerana wajahnya masih sama, tubuhnya masih sama, pekerjaannya masih sama dan kehidupannya masih berjalan seperti biasa, sedangkan keadaan batinnya mungkin telah berubah sedikit demi sedikit. Inilah antara perkara yang paling berbahaya dalam perjalanan manusia kerana kerosakan jiwa tidak semestinya mempunyai tanda-tanda yang dapat dilihat oleh mata. Rumah yang retak boleh dilihat, tubuh yang sakit boleh dirasai, harta yang berkurang boleh dihitung, tetapi hati yang semakin jauh daripada Allah kadangkala terus hidup dalam keadaan pemiliknya sendiri tidak menyedarinya. Seseorang boleh terus makan, minum, bekerja, bercakap, bergurau, bermesyuarat, beribadah dan bergaul dengan manusia, tetapi pada masa yang sama jiwanya sedang mengalami kemerosotan yang sangat dalam. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh mengukur keselamatan dirinya hanya berdasarkan keadaan luaran. Dia perlu melihat apa yang berlaku kepada hati apabila berhadapan dengan dosa, bagaimana reaksinya apabila mendengar ayat Allah, bagaimana perasaannya ketika meninggalkan ketaatan, bagaimana hatinya menerima teguran, bagaimana dirinya bertindak ketika bersendirian dan sejauh mana dia masih takut untuk melakukan sesuatu yang Allah larang. Jiwa yang dibiarkan tanpa penjagaan akan mudah mengikut dorongan yang paling kuat di dalam dirinya, dan apabila dorongan itu berulang kali dipatuhi, ia akan membentuk kebiasaan, kemudian kebiasaan itu membentuk perangai, dan akhirnya perangai tersebut boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan seseorang sehingga dia tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang sedang bermasalah. Inilah yang menjadikan kerosakan jiwa lebih berbahaya daripada kerosakan yang dapat dilihat pada tubuh. Tubuh yang sakit biasanya mendorong manusia mencari rawatan, tetapi jiwa yang sakit boleh menyebabkan seseorang kehilangan keinginan untuk mencari rawatan. Dia bukan sahaja sakit, bahkan dia mungkin tidak mengakui bahawa dirinya sakit. Dia mungkin mempertahankan penyakitnya, mencari alasan untuknya dan bahkan menganggap orang yang cuba membetulkannya sebagai musuh. Maka menjaga jiwa bukan tugas sampingan dalam kehidupan seorang mukmin, tetapi merupakan salah satu tanggungjawab paling besar kerana jiwa itulah yang akan dibawa menghadap Allah. Harta akan ditinggalkan, tubuh akan kembali menjadi tanah, kedudukan akan berakhir dan manusia yang dahulu memuji atau mencela kita juga akan pergi, tetapi jiwa akan terus membawa kesan daripada apa yang dilakukan sepanjang kehidupan. Sebab itulah manusia perlu memahami bahawa membiarkan jiwa tanpa muhasabah bukanlah sikap neutral. Tidak memelihara jiwa sebenarnya memberi ruang kepada pelbagai perkara untuk membentuknya. Jika seseorang tidak mendidik hatinya dengan iman, wahyu dan ketaatan, maka hawa nafsu, syaitan, kebiasaan, lingkungan, keinginan dunia dan dosa akan mengambil ruang tersebut. Jiwa yang tidak dipimpin oleh petunjuk Allah mudah dipimpin oleh sesuatu yang lain. Maka persoalan besar bukanlah sama ada jiwa seseorang sedang dipengaruhi atau tidak, tetapi siapakah yang sedang mempengaruhinya dan ke arah manakah pengaruh tersebut membawa dirinya.
Allah memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang jiwa manusia dalam firman-Nya:
Lafaz ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا﴾ mengarahkan perhatian manusia kepada hakikat bahawa jiwa merupakan ciptaan Allah yang mempunyai susunan dan keadaan yang Allah ketahui dengan sempurna. Jiwa bukan sesuatu yang boleh dibiarkan begitu sahaja tanpa pendidikan. Allah menyebut bahawa Dia mengilhamkan kepada jiwa jalan kefajiran dan ketakwaannya, kemudian Allah menjelaskan dua kemungkinan besar yang terbuka kepada manusia: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا﴾ dan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kejayaan dikaitkan dengan penyucian jiwa, manakala kegagalan dikaitkan dengan pengotoran dan penenggelaman jiwa. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap keadaan batinnya sebagai perkara yang tidak penting. Jiwa mempunyai arah. Ia boleh disucikan dan ia boleh dikotorkan. Ia boleh ditinggikan dengan iman dan amal soleh, dan ia boleh direndahkan dengan dosa serta pengabaian terhadap petunjuk Allah. Apabila seseorang membaca ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا﴾, dia perlu memahami bahawa kejayaan yang sebenar tidak bermula dengan berapa banyak manusia memiliki, tetapi dengan apa yang berlaku kepada jiwa. Seseorang mungkin memiliki sedikit harta tetapi memiliki jiwa yang bersih, takut kepada Allah, mudah bertaubat, suka kepada kebenaran dan lembut menerima nasihat. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak, kedudukan yang tinggi dan nama yang dikenali, tetapi hatinya penuh kesombongan, dengki, cinta dunia, riya, keras terhadap kebenaran dan tidak mahu kembali kepada Allah. Pada pandangan manusia yang pertama mungkin kelihatan kurang berjaya, sedangkan pada neraca Allah keadaan boleh menjadi sebaliknya. Inilah sebabnya manusia perlu mengubah ukuran kejayaan hidup. Jangan hanya bertanya berapa banyak yang telah dikumpulkan, tetapi tanyalah apakah jiwa semakin bersih. Jangan hanya bertanya berapa ramai manusia menghormati kita, tetapi tanyalah apakah kita semakin tunduk kepada Allah. Jangan hanya bertanya berapa banyak ilmu yang telah dipelajari, tetapi tanyalah apakah ilmu itu menjadikan hati lebih takut kepada Allah dan lebih bersedia mengikuti kebenaran. Jangan hanya melihat banyaknya amal, tetapi lihat kesannya terhadap jiwa. Jika semakin banyak amal menjadikan seseorang semakin sombong, mudah menghina manusia, susah menerima teguran dan merasa dirinya lebih baik daripada orang lain, maka dia perlu berhenti dan memeriksa keadaan batinnya. Amal yang benar sepatutnya membawa manusia kepada ketundukan, rasa takut, pengharapan, syukur, tawaduk dan kebergantungan kepada Allah. Maka penyucian jiwa bukan sekadar memperbanyakkan perbuatan tertentu, tetapi membentuk keadaan batin sehingga seseorang semakin dekat kepada kebenaran dan semakin jauh daripada penyakit yang merosakkan hati.
Kerosakan jiwa biasanya bermula daripada perkara yang kelihatan kecil. Manusia sering membayangkan bahawa seseorang menjadi rosak hanya apabila dia melakukan kesalahan yang besar dan jelas, sedangkan banyak kerosakan bermula daripada toleransi terhadap perkara kecil yang dilakukan berulang kali. Satu pandangan yang tidak dijaga mungkin kelihatan kecil, satu perkataan yang menyakitkan mungkin dianggap remeh, satu fitnah yang disampaikan mungkin dianggap sekadar perbualan, satu pujian yang dicari mungkin dianggap perkara biasa, satu kemarahan yang tidak dikawal mungkin dianggap sifat manusia, satu dosa yang diulang mungkin dianggap kelemahan yang tidak dapat dielakkan. Namun apabila perkara itu dilakukan berulang kali tanpa taubat, jiwa belajar untuk menerimanya. Pada awalnya hati mungkin terasa tidak selesa. Selepas itu rasa tidak selesa semakin berkurang. Kemudian dosa tersebut menjadi kebiasaan. Selepas kebiasaan itu kuat, seseorang mungkin mula mempertahankannya. Pada tahap berikutnya, dia mungkin marah apabila ada orang menegurnya. Inilah perjalanan yang sangat berbahaya: dosa yang dahulu membuat seseorang takut boleh menjadi dosa yang dia lakukan tanpa rasa takut; kesalahan yang dahulu membuatnya malu boleh menjadi kesalahan yang dia ceritakan dengan bangga; perkara yang dahulu dia sembunyikan kerana mengetahui keburukannya boleh menjadi perkara yang dia pertahankan atas nama kebebasan, keadaan, kebiasaan atau alasan tertentu. Apabila keadaan ini berlaku, masalahnya bukan lagi sekadar perbuatan luaran. Masalahnya sudah sampai kepada perubahan rasa di dalam jiwa. Hati yang dahulu sensitif terhadap dosa menjadi semakin kebal. Inilah antara tanda paling menakutkan bahawa seseorang perlu segera kembali kepada Allah. Jangan tunggu sehingga hati benar-benar keras baru mahu berubah. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi terlalu banyak baru mahu bertaubat. Jangan tunggu sehingga seseorang kehilangan rasa takut kepada Allah baru mahu memperbaiki dirinya. Selagi hati masih merasa bersalah apabila melakukan kesalahan, itu merupakan peluang besar untuk kembali. Selagi seseorang masih menangis kerana dosa, masih takut kepada akibatnya, masih mahu bertaubat dan masih merasa berat apabila jauh daripada ketaatan, pintu pembaikan masih terbuka luas. Yang paling menakutkan bukan semata-mata banyaknya dosa, tetapi hilangnya rasa takut terhadap dosa.
Allah mengingatkan tentang hati yang menerima kesan daripada perbuatan manusia:
Ayat ini memberikan gambaran bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan terhadap hati. Apa yang dilakukan tidak berhenti pada anggota tubuh. Dosa meninggalkan kesan pada batin. Manusia mungkin menyangka bahawa selepas melakukan kesalahan, perkara itu telah selesai apabila perbuatan tersebut berakhir, tetapi al-Quran mengajar bahawa apa yang dilakukan boleh memberi kesan kepada hati. Sebab itu seseorang tidak boleh berkata, “Aku hanya buat sekali,” seolah-olah satu dosa tidak mempunyai akibat terhadap jiwanya. Persoalan bukan hanya berapa kali dosa itu dilakukan, tetapi apa yang dosa tersebut lakukan terhadap hati. Adakah ia menjadikan seseorang lebih berani melakukan dosa selepas itu? Adakah ia mengurangkan rasa takut kepada Allah? Adakah ia menyebabkan hati semakin suka kepada perkara yang salah? Adakah ia membuatkan ketaatan terasa berat? Adakah ia menjadikan manusia semakin keras terhadap nasihat? Jika jawapannya ya, maka seseorang perlu segera memahami bahawa dirinya bukan sekadar sedang mengumpulkan perbuatan, tetapi sedang membentuk keadaan hati. Setiap pilihan mempunyai kesan pendidikan terhadap jiwa. Apabila seseorang memilih untuk menundukkan pandangan kerana Allah, dia sedang mendidik dirinya bahawa kehendak tidak semestinya dipenuhi. Apabila dia memilih diam daripada mengumpat, dia sedang mendidik lidah dan hati supaya tidak tunduk kepada dorongan untuk bercakap. Apabila dia memilih memaafkan sedangkan dia mampu membalas, dia sedang mendidik jiwanya supaya tidak menjadi tawanan kemarahan. Apabila dia memberikan harta walaupun dirinya menyukainya, dia sedang mendidik hati supaya tidak menganggap harta sebagai tuan. Begitu juga sebaliknya. Setiap kali manusia mengikuti nafsu tanpa batas, dia sebenarnya sedang mengajar jiwanya bahawa kehendak dirinya mesti dipenuhi. Apabila pengajaran itu diulang, nafsu menjadi semakin kuat. Maka jiwa tidak rosak hanya kerana satu keputusan besar, tetapi boleh rosak melalui ribuan keputusan kecil yang semuanya bergerak ke arah yang sama. Inilah sebabnya seseorang perlu mengambil serius perkara yang kecil. Jangan meremehkan dosa kerana ia kecil. Jangan pula terlalu yakin bahawa amal kecil tidak bernilai. Sebagaimana dosa kecil yang diulang boleh memberi kesan besar kepada hati, ketaatan kecil yang dilakukan secara istiqamah juga boleh membentuk jiwa dengan sangat kuat.
Jiwa juga boleh rosak apabila manusia terlalu lama hidup dalam kelalaian. Kelalaian bukan semata-mata tidak mengetahui sesuatu, tetapi keadaan apabila hati tidak memberi perhatian kepada perkara yang sepatutnya menjadi perhatian terbesar. Seseorang boleh mengetahui bahawa kematian itu pasti tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia boleh mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi berani melakukan perkara yang tidak diredai-Nya ketika bersendirian. Dia boleh mengetahui bahawa solat adalah kewajipan tetapi membiarkan dirinya terus melengah-lengahkan solat. Dia boleh mengetahui bahawa dunia akan berakhir tetapi membiarkan seluruh fikirannya hanya tertumpu kepada dunia. Dia boleh mengetahui bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah tetapi menghabiskan hidupnya hanya untuk mendapatkan penerimaan manusia. Kelalaian seperti ini jika dibiarkan akan membentuk satu keadaan jiwa di mana perkara akhirat semakin jauh daripada perhatian dan perkara dunia semakin memenuhi hati. Pada mulanya manusia masih boleh mengingat Allah, tetapi ingatan itu hanya sesekali. Kemudian dunia menjadi semakin dominan sehingga seseorang merasa pelik apabila diajak bercakap tentang kematian, hisab, syurga, neraka dan pertemuan dengan Allah. Bukan kerana perkara itu tidak benar, tetapi kerana hatinya sudah terlalu lama dilatih untuk memikirkan perkara lain. Jiwa menjadi seperti tanah yang tidak disiram. Tanah itu tidak berubah menjadi kering dalam satu saat, tetapi sedikit demi sedikit. Begitu juga hati. Ia boleh menjadi keras secara perlahan-lahan. Seseorang perlu berhati-hati apabila dia mula merasa berat membaca al-Quran, berat menghadiri majlis ilmu, berat menerima nasihat, berat berzikir dan ringan melakukan perkara yang melalaikan. Ini tidak semestinya bermaksud setiap kelemahan itu menunjukkan hati telah rosak, kerana manusia mempunyai turun naik dan kelemahan. Namun ia menjadi bahaya apabila keadaan itu dibiarkan tanpa usaha memperbaikinya. Orang beriman bukan manusia yang tidak pernah lemah. Orang beriman ialah manusia yang apabila mendapati dirinya lemah, dia kembali mencari pertolongan Allah dan memperbaiki dirinya. Dia tidak membiarkan kelemahan menjadi alasan untuk terus tenggelam.
Allah mengingatkan manusia supaya tidak menjadi seperti hati yang keras kerana terlalu jauh daripada peringatan:
Ayat ini membawa satu pertanyaan yang sangat menggoncang hati: belumkah sampai masanya hati orang-orang beriman tunduk kepada peringatan Allah dan kebenaran yang diturunkan? Pertanyaan ini mengajar manusia bahawa seseorang tidak boleh merasa terlalu selesa dengan keadaan dirinya. Ada masa seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri: sudahkah hati aku benar-benar tunduk? Sudahkah al-Quran memberi kesan kepadaku? Sudahkah peringatan tentang akhirat mengubah cara aku hidup? Sudahkah aku meninggalkan sesuatu kerana Allah walaupun nafsuku menginginkannya? Sudahkah aku menerima teguran kerana ia benar walaupun ia menyakitkan ego? Sudahkah aku bertaubat daripada dosa yang aku tahu berulang kali aku lakukan? Pertanyaan seperti ini adalah sebahagian daripada penjagaan jiwa. Hati perlu diperiksa sebagaimana tubuh diperiksa. Jangan tunggu penyakit batin menjadi terlalu parah baru mahu mencari rawatan. Orang yang bijak memeriksa dirinya ketika gejala masih kecil. Jika dia mendapati dirinya semakin suka dipuji, dia segera melawan keinginan itu. Jika dia mendapati dirinya semakin suka mengumpat, dia segera menjaga lidah. Jika dia mendapati dirinya semakin marah apabila ditegur, dia segera melatih dirinya menerima kebenaran. Jika dia mendapati dirinya terlalu mencintai dunia, dia segera mengingat kematian. Jika dia mendapati dirinya terlalu takut kepada manusia, dia segera mengingat bahawa Allah lebih berhak ditakuti. Jika dia mendapati dirinya terlalu bergantung kepada makhluk, dia segera memperbaiki hubungan hatinya dengan Allah. Inilah muhasabah yang hidup. Muhasabah bukan sekadar duduk mengingati dosa secara umum, tetapi mengenal penyakit tertentu yang sedang tumbuh di dalam diri dan mengambil langkah untuk merawatnya.
Antara tanda jiwa mula rosak ialah perubahan hubungan seseorang dengan dosa. Pada awalnya dosa mungkin membuat seseorang malu. Kemudian dia melakukannya secara tersembunyi. Selepas itu dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula membandingkan dirinya dengan orang yang lebih buruk daripadanya. Dia berkata, “Aku bukanlah seteruk orang itu.” Dengan cara ini, dia tidak lagi menilai dirinya berdasarkan kebenaran tetapi berdasarkan keadaan orang lain. Selepas itu dia mungkin mula mengatakan bahawa perkara tersebut sebenarnya tidak begitu salah. Kemudian dia mungkin mempertikaikan orang yang menegurnya. Pada tahap tertentu, dia boleh sampai kepada keadaan di mana dosa bukan sahaja tidak membuatnya malu, bahkan menjadi sebahagian daripada identitinya. Inilah sebabnya manusia perlu memerhatikan alasan yang keluar daripada mulutnya sendiri. Alasan kadangkala menunjukkan bagaimana nafsu sedang mempertahankan sesuatu yang salah. Tidak semua alasan itu palsu, kerana keadaan manusia memang berbeza dan syariat mengambil kira keadaan tertentu, tetapi apabila seseorang menggunakan alasan secara berterusan hanya untuk mengelakkan dirinya daripada mengaku salah, itu merupakan penyakit yang perlu diperhatikan. Jiwa yang sihat tidak takut mengatakan, “Aku salah.” Jiwa yang rosak akan merasakan bahawa pengakuan salah ialah penghinaan terhadap dirinya. Sedangkan mengakui kesalahan bukan kehinaan. Bahkan ia boleh menjadi pintu kemuliaan kerana manusia yang mengakui kesalahannya sedang membuka pintu taubat. Sebaliknya, orang yang mempertahankan kesalahan demi menjaga ego sebenarnya sedang menambah satu kesalahan kepada kesalahan yang pertama. Dia bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi enggan tunduk kepada kebenaran setelah kesalahan itu diketahui. Maka salah satu bentuk penjagaan jiwa yang paling penting ialah membiasakan diri menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang dalam bentuk teguran yang tidak menyenangkan hati.
Jiwa juga boleh rosak melalui pujian yang berlebihan terhadap diri sendiri. Seseorang mungkin tidak melakukan maksiat yang jelas, tetapi dia sentiasa melihat dirinya sebagai orang yang baik. Dia mengingat amalnya, ilmunya, pengorbanannya, dakwahnya, jasanya dan pengalaman hidupnya sehingga semua itu menjadi bahan untuk membesarkan dirinya sendiri. Dia mungkin tidak berkata secara terbuka bahawa dirinya hebat, tetapi dalam hati dia merasa lebih layak, lebih berilmu, lebih ikhlas dan lebih baik daripada orang lain. Penyakit ini sangat halus kerana seseorang boleh bercakap tentang tawaduk sambil hatinya membesarkan diri. Dia boleh menasihati manusia supaya tidak sombong sambil dirinya sendiri tidak mampu menerima apabila orang lain mempunyai kelebihan. Dia boleh bercakap tentang ikhlas sambil kecewa apabila amalnya tidak disebut. Dia boleh mengajar tentang bahaya pujian sambil hatinya menunggu pujian selepas setiap kebaikan. Inilah sebabnya penjagaan jiwa tidak boleh berhenti pada penampilan. Yang perlu diperiksa ialah keadaan hati apabila tiada siapa melihat. Apakah kita masih mahu melakukan kebaikan apabila tidak dipuji? Apakah kita masih bersedia menerima kebenaran apabila datang daripada orang yang lebih muda? Apakah kita mampu mengakui bahawa orang lain lebih baik dalam perkara tertentu? Apakah kita mampu melihat kelebihan orang lain tanpa merasa diri kita berkurang? Jika seseorang benar-benar mahu menyucikan jiwa, dia perlu membiasakan dirinya mengembalikan segala kelebihan kepada Allah. Jika dia memiliki ilmu, Allah yang memberinya kemampuan memahami. Jika dia mampu beribadah, Allah yang memberinya kekuatan. Jika dia mampu berdakwah, Allah yang membuka jalan. Jika dia dapat membantu manusia, Allah yang memberi kemampuan. Kesedaran seperti ini mematahkan akar ujub kerana seseorang tidak lagi melihat kelebihan sebagai sebab untuk membesarkan dirinya, tetapi sebagai amanah yang menuntut syukur.
Allah memberikan peringatan yang sangat jelas tentang manusia yang menyangka dirinya telah bersih:
Ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat menganggap dirinya telah bersih. Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa. Manusia melihat luaran, sedangkan Allah mengetahui hakikat hati. Manusia mungkin melihat seseorang banyak beramal, tetapi Allah mengetahui niatnya. Manusia mungkin melihat seseorang sedikit amalnya, tetapi Allah mengetahui keadaan dirinya yang mungkin jauh lebih ikhlas. Oleh itu, orang yang takut kepada Allah tidak akan terlalu cepat memberikan sijil keselamatan kepada dirinya sendiri. Dia akan terus berharap kepada rahmat Allah dan dalam masa yang sama takut terhadap kekurangan dirinya. Ini bukan bermaksud seseorang perlu sentiasa berputus asa atau menganggap dirinya tidak mempunyai kebaikan. Bahkan dia boleh bersyukur atas nikmat iman, ilmu dan ketaatan, tetapi dia tidak menjadikan semua itu alasan untuk merasa selamat daripada penyakit hati. Dia tahu bahawa hati boleh berubah. Dia tahu manusia boleh jatuh selepas berada di atas. Dia tahu seseorang boleh tergelincir apabila diuji. Oleh sebab itu dia sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya. Inilah sikap yang selamat: tidak berbangga dengan diri, tidak menghina diri, tetapi sentiasa mengharapkan pertolongan Allah dan berusaha memperbaiki diri.
Kerosakan jiwa juga boleh berlaku apabila manusia terlalu lama mengikut hawa nafsu sehingga dia kehilangan kemampuan untuk berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Pada mulanya dia berkata, “Aku mahu ini,” lalu dia mengambilnya. Kemudian dia berkata, “Aku tidak mahu melakukan itu,” lalu dia meninggalkannya walaupun perkara tersebut merupakan kewajipan. Lama-kelamaan kehidupan dibentuk oleh apa yang dia mahu, bukan oleh apa yang Allah perintahkan. Dia solat apabila dirinya terasa ringan, tetapi meninggalkannya apabila malas. Dia memberi apabila hatinya mahu memberi, tetapi menahan apabila dirinya takut berkurang. Dia menjaga lidah apabila tidak marah, tetapi apabila marah dia menganggap dirinya berhak mengatakan apa sahaja. Dia menerima kebenaran apabila kebenaran menyokong pendapatnya, tetapi apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya dia mula mencari jalan untuk menolaknya. Pada tahap ini, masalahnya bukan sekadar memiliki nafsu. Semua manusia mempunyai kehendak. Masalahnya ialah kehendak telah mengambil tempat sebagai penentu. Jiwa tidak lagi bertanya, “Apa yang Allah kehendaki?” tetapi bertanya, “Apa yang aku mahu?” Jika seseorang membiarkan keadaan ini berterusan, dia akan kehilangan kebebasan dalaman. Dia menyangka dirinya bebas kerana melakukan apa sahaja yang diingini, sedangkan sebenarnya dia tidak mampu menolak keinginannya sendiri. Orang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya bukanlah orang yang bebas sepenuhnya. Dia ialah orang yang dikuasai oleh kehendaknya. Kebebasan yang sebenar ialah kemampuan untuk berhenti apabila Allah melarang, kemampuan untuk memberi apabila nafsu mahu menyimpan, kemampuan untuk memaafkan apabila ego mahu membalas, kemampuan untuk diam apabila hati mahu bercakap dan kemampuan untuk taat walaupun diri terasa berat.
Dalam menjaga jiwa, manusia perlu memahami bahawa hati bukan hanya dipengaruhi oleh perbuatan, tetapi juga oleh perkara yang berulang kali dilihat, didengar dan difikirkan. Apa yang seseorang masukkan ke dalam dirinya secara berterusan akan mempengaruhi rasa dan kecenderungan hatinya. Jika seseorang sentiasa melihat perkara yang membangkitkan syahwat, fikirannya akan dipenuhi dengan perkara tersebut. Jika dia sentiasa mendengar penghinaan terhadap orang lain, lidahnya akan menjadi mudah menghina. Jika dia sentiasa berada dalam suasana yang mengagungkan dunia, hatinya boleh belajar mengukur manusia berdasarkan harta, kedudukan dan penampilan. Jika dia sentiasa membaca dan mendengar perkara yang menghidupkan iman, mengingatkan akhirat dan menyeru kepada ketaatan, itu boleh membantu hatinya kembali kepada Allah. Maka menjaga jiwa juga bermaksud menjaga pintu-pintu yang masuk ke dalamnya. Tidak semua perkara yang boleh dilihat perlu dilihat. Tidak semua perkara yang boleh didengar perlu didengar. Tidak semua perkara yang boleh dibaca perlu dibaca. Tidak semua perbualan perlu disertai. Manusia perlu mempunyai keberanian untuk meninggalkan sesuatu yang merosakkan hatinya walaupun perkara tersebut sangat popular. Nafsu suka kepada perkara yang banyak, berulang dan menarik perhatian, tetapi jiwa memerlukan perkara yang memberi manfaat dan membawa kepada Allah. Jika seseorang membiarkan dirinya menerima segala sesuatu tanpa tapisan, jangan terkejut apabila hatinya menjadi penuh dengan perkara yang tidak sepatutnya berada di dalamnya.
Allah mengingatkan:
Ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa setiap jiwa akan kembali kepada Allah dan setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya. Ini menjadikan penjagaan jiwa sebagai perkara yang sangat serius. Apa yang seseorang lakukan hari ini tidak hilang begitu sahaja. Setiap hari manusia sedang membentuk sesuatu yang akan dibawa menghadap Allah. Jika dia menjaga lidah, itu sebahagian daripada pembentukan dirinya. Jika dia menahan marah kerana Allah, itu sebahagian daripada pembentukan dirinya. Jika dia menolak dosa walaupun mempunyai peluang untuk melakukannya, itu sebahagian daripada pembentukan dirinya. Jika dia bertaubat selepas melakukan kesalahan, itu juga sebahagian daripada pembentukan dirinya. Sebaliknya, jika dia terus mengulangi dosa tanpa peduli, terus menghina manusia, terus mengikuti nafsu, terus mempertahankan kesalahan dan terus menolak teguran, semua itu juga sedang membentuk keadaan jiwanya. Maka kehidupan dunia bukan sekadar tempat untuk mengumpulkan pengalaman; ia ialah tempat manusia membentuk dirinya untuk pertemuan dengan Allah. Setiap pilihan mempunyai nilai yang lebih besar daripada apa yang kelihatan. Seseorang mungkin lupa peristiwa tertentu selepas bertahun-tahun, tetapi kesan daripada pilihan tersebut terhadap jiwanya boleh menjadi sangat besar. Oleh itu, orang yang bijak bukan hanya memikirkan keseronokan yang dia akan dapat daripada sesuatu perbuatan, tetapi memikirkan apakah kesan perbuatan itu terhadap hatinya dan apakah dia sanggup membawanya menghadap Allah.
Antara rawatan paling besar bagi jiwa yang mula rosak ialah taubat. Taubat bukan sekadar ucapan istighfar di lidah sedangkan seseorang terus merancang untuk mengulangi dosa. Taubat yang benar membawa perubahan arah. Seseorang mengakui kesalahan, menyesal, meninggalkan dosa dan berusaha untuk tidak kembali kepadanya. Jika kesalahan melibatkan hak manusia, dia perlu menyelesaikannya mengikut keadaan yang benar. Taubat menunjukkan bahawa jiwa belum menyerah. Orang yang bertaubat sedang mengatakan melalui perbuatannya bahawa dia tidak mahu terus dikuasai oleh kesalahan tersebut. Namun manusia perlu berhati-hati terhadap satu tipu daya: menangguhkan taubat. Nafsu suka berkata, “Nanti.” Nanti apabila sudah tua. Nanti apabila pekerjaan selesai. Nanti apabila kehidupan lebih tenang. Nanti apabila sudah tidak lagi mempunyai peluang melakukan dosa. Masalahnya ialah tiada siapa mengetahui bila ajal datang. Manusia merancang masa depan seolah-olah dia memiliki jaminan untuk sampai ke sana, sedangkan kematian boleh datang tanpa menunggu kesediaannya. Oleh itu, apabila seseorang menyedari ada penyakit dalam jiwanya, jangan tunggu esok untuk memulakan rawatan. Jika dia tahu dirinya suka marah, mula melatih diri hari ini. Jika dia tahu dirinya suka dipuji, mula melawan keinginan itu hari ini. Jika dia tahu dirinya terlalu mencintai dunia, mula mengurangkan keterikatan itu hari ini. Jika dia tahu dirinya telah melakukan dosa, bertaubat hari ini. Setiap penangguhan memberi masa kepada penyakit untuk menjadi lebih kuat.
Allah membuka pintu harapan dengan firman-Nya:
Ayat ini sangat penting dalam perbahasan jiwa kerana manusia yang menyedari dirinya rosak mungkin terjatuh ke dalam dua keadaan yang bertentangan. Pertama, dia terlalu meremehkan dosa sehingga tidak mahu bertaubat. Kedua, dia terlalu berputus asa sehingga merasa tidak ada lagi jalan untuk kembali. Kedua-duanya berbahaya. Seorang mukmin perlu berada di antara takut dan berharap. Dia takut terhadap dosa dan akibatnya, tetapi dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Apabila dia jatuh, dia bangun. Apabila dia tergelincir, dia kembali. Apabila dia mendapati penyakit hatinya masih ada, dia terus merawatnya. Jangan berkata, “Aku sudah terlalu lama melakukan kesalahan, maka tidak ada gunanya aku berubah.” Itu juga boleh menjadi tipu daya. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat belum tertutup. Tetapi jangan pula menjadikan luasnya rahmat Allah sebagai alasan untuk sengaja terus melakukan dosa. Harapan yang benar membawa seseorang kembali kepada Allah, bukan menjadikannya berani melanggar perintah-Nya. Seseorang yang benar-benar berharap kepada rahmat Allah akan berusaha mencari jalan menuju rahmat tersebut melalui taubat dan ketaatan. Dia tidak menggunakan rahmat Allah sebagai perlindungan untuk terus mengikuti nafsu.
Jiwa yang rosak juga perlu dirawat dengan al-Quran kerana al-Quran bukan sekadar bahan bacaan, tetapi petunjuk yang membentuk cara manusia melihat dirinya, dunia, dosa, akhirat dan Allah. Apabila seseorang membaca al-Quran dengan hati yang mahu menerima petunjuk, dia akan melihat dirinya dengan neraca yang lebih benar. Al-Quran mengingatkan bahawa manusia lemah, dunia sementara, kematian pasti, dosa berbahaya, taubat diperlukan, kebenaran wajib diikuti dan Allah mengetahui segala sesuatu. Semua peringatan ini berfungsi seperti cermin kepada jiwa. Sebab itu seseorang tidak sepatutnya membaca al-Quran hanya untuk mendapatkan pahala bacaan tanpa memberi peluang kepada ayat-ayat tersebut untuk menilai dirinya. Apabila membaca ayat tentang kesombongan, dia perlu bertanya apakah kesombongan itu ada dalam dirinya. Apabila membaca ayat tentang cinta dunia, dia perlu bertanya sejauh mana dunia menguasai hatinya. Apabila membaca ayat tentang menjaga lidah, dia perlu memeriksa percakapannya. Apabila membaca ayat tentang taubat, dia perlu melihat dosa yang belum ditinggalkannya. Apabila membaca ayat tentang kematian dan akhirat, dia perlu bertanya sama ada kehidupan hariannya benar-benar menunjukkan bahawa dia percaya kepada kehidupan tersebut. Dengan cara ini, al-Quran menjadi sesuatu yang hidup dalam jiwa, bukan hanya sesuatu yang dibaca oleh lidah.
Jiwa juga perlu dilatih dengan ketaatan kerana hati tidak cukup hanya diberi nasihat. Nasihat membuka mata, tetapi latihan membentuk kebiasaan. Solat melatih manusia berhenti daripada urusan dunia untuk menghadap Allah. Puasa melatihnya menahan keinginan walaupun perkara yang diingini berada di hadapan mata. Sedekah melatihnya melepaskan sesuatu yang dicintai. Menahan marah melatihnya supaya tidak menjadi hamba kepada emosi. Menjaga pandangan melatihnya supaya tidak mengikuti semua yang menarik perhatian. Menjaga lidah melatihnya supaya tidak semua perkara yang terlintas perlu dilafazkan. Membaca al-Quran melatih hati untuk sentiasa kembali kepada wahyu. Semua ini menunjukkan bahawa jiwa perlu dibentuk melalui pilihan yang berulang. Seseorang tidak menjadi sabar hanya dengan mengetahui bahawa sabar itu baik. Dia menjadi sabar dengan menahan dirinya ketika ada sebab untuk marah. Seseorang tidak menjadi ikhlas hanya dengan mengetahui bahawa riya itu buruk. Dia melatih ikhlas dengan melakukan amal ketika tiada manusia melihat dan melawan keinginan untuk dikenali. Seseorang tidak menjadi tawaduk hanya dengan membaca tentang tawaduk. Dia belajar tawaduk apabila mampu menerima teguran, mengakui kesalahan dan menghormati orang lain tanpa melihat dirinya lebih tinggi. Maka pembaikan jiwa memerlukan amal yang nyata.
Perkara yang sangat penting ialah jangan menunggu jiwa menjadi sempurna sebelum melakukan ketaatan. Ada manusia berkata, “Aku belum ikhlas, jadi aku tidak mahu melakukan amal.” Ada yang berkata, “Aku masih banyak dosa, jadi aku belum layak mengajar.” Ada yang berkata, “Hati aku belum baik, jadi tidak ada gunanya aku berusaha.” Pemikiran seperti ini boleh menjadi perangkap. Jika manusia menunggu dirinya sempurna sebelum taat, dia mungkin tidak akan pernah bermula. Sebaliknya, dia perlu terus melakukan ketaatan sambil memperbaiki niat. Dia perlu solat sambil memohon khusyuk. Dia perlu bersedekah sambil memohon ikhlas. Dia perlu membaca al-Quran sambil memohon hati yang hidup. Dia perlu menuntut ilmu sambil memohon agar ilmu itu membaiki dirinya. Dia perlu berdakwah sambil memeriksa niatnya. Jika dia mendapati ada penyakit hati, dia tidak meninggalkan kebaikan, tetapi dia membersihkan penyakit tersebut sambil terus melakukan kebaikan. Inilah sifat perjalanan menuju Allah: ia bukan perjalanan manusia yang sudah sempurna, tetapi perjalanan manusia yang sentiasa kembali membetulkan dirinya.
Jiwa yang dibiarkan juga mudah dipengaruhi oleh persekitaran. Manusia bukan makhluk yang hidup tanpa pengaruh. Apa yang dia dengar setiap hari, siapa yang sering dia ikuti, apa yang sering dia lihat, perkara apa yang sering dibincangkan, siapa yang menjadi ukuran kejayaannya dan perkara apa yang dia anggap penting semuanya boleh membentuk dirinya. Jika seseorang sentiasa berada dalam suasana yang memandang rendah kepada agama, lama-kelamaan perkara agama mungkin terasa asing baginya. Jika dia sentiasa bersama orang yang suka mengumpat, dia mungkin menjadi terbiasa mengumpat. Jika dia sentiasa melihat manusia dinilai berdasarkan kekayaan dan kedudukan, dia mungkin mula mengukur dirinya dengan ukuran yang sama. Sebaliknya, berada bersama orang yang mengingatkan kepada Allah boleh membantu hati kembali sedar. Ini bukan bermaksud manusia boleh menyalahkan persekitaran atas semua kerosakan dirinya. Setiap manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan dirinya. Tetapi seseorang perlu bijak mengurus sebab-sebab yang mempengaruhi jiwanya. Jangan sengaja memasukkan dirinya ke dalam suasana yang dia tahu akan melemahkan dirinya, kemudian menganggap dia cukup kuat untuk melawan semuanya. Orang yang menjaga dirinya akan mengurangkan pintu-pintu yang membawa kepada kerosakan sebelum pintu itu menjadi terlalu kuat untuk ditutup.
Pada akhirnya, penjagaan jiwa memerlukan kesedaran bahawa hati boleh berubah. Seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Hari ini dia mungkin menangis kerana dosa, tetapi esok dia boleh berubah jika dia tidak menjaga dirinya. Hari ini dia mungkin rajin beribadah, tetapi dia masih perlu memohon keteguhan. Hari ini dia mungkin mampu menahan hawa nafsu, tetapi dia masih boleh diuji dengan bentuk godaan yang lain. Maka seorang hamba perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tidak boleh bergantung hanya kepada kekuatan dirinya. Dia perlu berusaha, tetapi dia tahu kekuatan untuk taat datang daripada Allah. Dia perlu berjaga-jaga, tetapi dia tahu dirinya lemah. Dia perlu bermujahadah, tetapi dia tahu hidayah milik Allah. Sikap seperti ini menjadikan seseorang tidak sombong dengan amal dan tidak berputus asa ketika jatuh. Apabila dia berjaya, dia bersyukur. Apabila dia gagal, dia bertaubat. Apabila dia dipuji, dia takut terhadap fitnah pujian. Apabila dia ditegur, dia memeriksa dirinya. Apabila dia diuji, dia bersabar. Apabila dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila dia melakukan dosa, dia segera kembali. Dengan cara ini, jiwa tidak dibiarkan berjalan sendirian tanpa arah.
Perhatikan bagaimana Allah mengingatkan tentang perubahan keadaan manusia:
Ayat ini memberi pengajaran yang sangat besar bahawa perubahan keadaan manusia berkait dengan perubahan yang berlaku pada diri mereka. Dalam konteks pembaikan jiwa, manusia tidak boleh hanya berharap keadaan dirinya berubah sedangkan dia tidak mahu mengubah apa yang berada dalam dirinya. Dia mahu hatinya bersih tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang mengotorkannya. Dia mahu tenang tetapi terus memberi makan kepada perkara yang menggelisahkan hatinya. Dia mahu ikhlas tetapi terus mencari pujian. Dia mahu dekat dengan Allah tetapi terus membiarkan dirinya tenggelam dalam kelalaian. Dia mahu menjadi sabar tetapi tidak mahu melatih dirinya menahan kemarahan. Dia mahu meninggalkan dosa tetapi terus membuka semua pintu yang membawa kepadanya. Perubahan memerlukan tindakan. Seseorang perlu memulakan dengan apa yang mampu dilakukan. Kadangkala perubahan besar bermula dengan satu keputusan yang sangat kecil tetapi benar: berhenti daripada satu dosa, menjaga satu solat, menutup satu pintu maksiat, memohon maaf kepada seseorang, memulangkan hak orang lain, memadam sesuatu yang haram daripada kehidupannya, atau mengubah satu kebiasaan yang selama ini merosakkan hati. Jangan meremehkan perubahan kecil jika ia benar-benar membawa seseorang kembali kepada Allah. Yang penting ialah arah perjalanan.
Maka tajuk “Jiwa Yang Dibiarkan Akan Menjadi Rosak” sebenarnya merupakan seruan supaya manusia tidak menjadi penonton terhadap keadaan batinnya sendiri. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras baru mahu menangis. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan baru mahu meninggalkannya. Jangan tunggu sehingga kematian datang baru mahu bertaubat. Jangan tunggu sehingga kehilangan nikmat iman baru menghargai keadaannya. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak lagi merasa apa-apa ketika mendengar al-Quran baru mahu mencari jalan kembali. Jiwa perlu dijaga setiap hari. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan yang baik, jiwa memerlukan iman, wahyu, zikir, doa, taubat dan amal soleh. Sebagaimana tubuh perlu dijauhkan daripada perkara yang memudaratkannya, jiwa juga perlu dijauhkan daripada dosa, hawa nafsu, kelalaian, kesombongan, riya, dengki, cinta dunia yang berlebihan dan segala perkara yang menghalangnya daripada tunduk kepada Allah. Sebagaimana manusia tidak akan menjaga tubuh hanya sekali sepanjang hidup, dia juga tidak boleh menyangka bahawa satu kali taubat atau satu kali majlis ilmu sudah mencukupi untuk selama-lamanya. Hati sentiasa berhadapan dengan ujian. Dunia sentiasa menarik perhatian. Nafsu sentiasa mengajak kepada kehendaknya. Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan. Maka penjagaan jiwa perlu berterusan.
Kita juga perlu memahami bahawa jiwa yang rosak tidak semestinya kelihatan rosak di mata manusia. Seseorang boleh kelihatan sangat baik tetapi memiliki penyakit hati yang berat. Sebaliknya seseorang yang memiliki banyak kekurangan mungkin sedang bersungguh-sungguh melawan dirinya dan sentiasa kembali kepada Allah. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya terlalu sibuk menilai hati orang lain sehingga lupa memeriksa hatinya sendiri. Dia tidak mengetahui apa yang berlaku dalam hati orang lain secara sempurna, tetapi dia mempunyai tanggungjawab terhadap hatinya sendiri. Setiap kali dia melihat kekurangan orang lain, dia boleh mengambil peluang untuk memeriksa dirinya: adakah sifat itu ada dalam diriku dalam bentuk lain? Apabila dia melihat orang lain sombong, adakah aku juga mempunyai kesombongan? Apabila dia melihat orang lain suka dipuji, adakah aku juga demikian? Apabila dia melihat orang lain tidak menerima teguran, adakah aku lebih baik? Apabila dia melihat orang lain mengejar dunia, adakah hatiku juga mengejar dunia? Pertanyaan seperti ini menjadikan pandangan terhadap manusia sebagai cermin untuk memperbaiki diri, bukan alat untuk membesarkan diri.
Jiwa yang hidup pula mempunyai satu ciri yang sangat penting: ia cepat kembali apabila tersalah. Ia mungkin jatuh, tetapi tidak rela terus berada di bawah. Ia mungkin melakukan dosa, tetapi dosa itu tidak menjadikannya selesa. Ia mungkin marah, tetapi selepas reda dia menyesal jika melampaui batas. Ia mungkin dipuji, tetapi dia takut pujian itu merosakkan amalnya. Ia mungkin gagal, tetapi dia tidak menyalahkan Allah. Ia mungkin diuji, tetapi dia terus berharap kepada Allah. Ia mungkin lemah, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan itu alasan untuk berhenti. Inilah jiwa yang masih hidup. Jiwa seperti ini perlu terus dipelihara kerana kehidupan manusia penuh dengan perubahan. Jangan merasa selamat hanya kerana hari ini hati masih lembut. Teruskan menjaga. Jangan merasa telah sampai hanya kerana telah melakukan banyak amal. Teruskan bermujahadah. Jangan merasa penyakit hati telah hilang hanya kerana sudah mengenal beberapa tanda penyakit tersebut. Teruskan memeriksa diri. Selagi hidup, manusia masih berada dalam perjalanan.
Hakikat yang paling menggugah ialah bahawa manusia boleh kehilangan banyak perkara di dunia dan masih mempunyai peluang untuk membina semula hidupnya. Dia boleh kehilangan harta dan mencari semula. Dia boleh kehilangan pekerjaan dan berusaha semula. Dia boleh kehilangan kedudukan dan memulakan semula. Dia boleh kehilangan penghormatan manusia dan tetap hidup. Tetapi apabila kerosakan jiwa tidak dirawat sehingga membawa manusia kepada kematian dalam keadaan jauh daripada Allah, kerugian itu bukan lagi seperti kerugian dunia. Sebab itu al-Quran mengajar manusia supaya memberi perhatian kepada jiwa. Dunia boleh dibina dan runtuh berkali-kali, tetapi keselamatan jiwa ialah perkara yang tidak boleh dipandang ringan. Manusia perlu membawa dirinya kepada keadaan di mana apabila ajal datang, dia tidak datang dengan hati yang penuh kesombongan, kebencian, cinta dunia dan penolakan terhadap kebenaran, tetapi datang sebagai hamba yang mengakui kelemahan, mengharapkan rahmat Allah, takut terhadap dosa dan berusaha sepanjang hidup untuk tunduk kepada-Nya. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa dirinya telah sempurna. Yang dituntut ialah jangan berhenti memperbaiki diri.
Oleh itu, “jiwa yang dibiarkan akan menjadi rosak” bukan sekadar satu peringatan tentang dosa, tetapi satu prinsip besar tentang kehidupan manusia. Jiwa memerlukan pendidikan. Jiwa memerlukan pengawasan. Jiwa memerlukan muhasabah. Jiwa memerlukan taubat. Jiwa memerlukan ilmu. Jiwa memerlukan al-Quran. Jiwa memerlukan ketaatan. Jiwa memerlukan kesabaran. Jiwa memerlukan rasa takut kepada Allah dan harapan kepada rahmat-Nya. Jiwa memerlukan seseorang berani mengakui kekurangan dirinya sebelum kekurangan itu menjadi sebahagian daripada perangainya. Jangan biarkan satu dosa menjadi kebiasaan. Jangan biarkan satu kebiasaan menjadi perangai. Jangan biarkan perangai yang buruk menjadi identiti. Jangan biarkan identiti yang salah menyebabkan seseorang mempertahankan kesalahan. Potonglah perjalanan kerosakan itu sedini mungkin dengan taubat, ketaatan dan mujahadah. Setiap kali hati terasa keras, kembali kepada Allah. Setiap kali nafsu menjadi kuat, lawanlah. Setiap kali lalai, sedarkan diri. Setiap kali jatuh, bangun. Setiap kali dosa dilakukan, jangan tunggu lama untuk bertaubat. Setiap kali dipuji, takutlah terhadap ujub. Setiap kali ditegur, periksa diri. Setiap kali melihat kelebihan diri, kembalikan semuanya kepada Allah. Setiap kali melihat kekurangan orang lain, jangan lupa kekurangan diri sendiri. Dengan cara ini, manusia tidak membiarkan jiwanya berjalan tanpa penjagaan.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa penyucian jiwa bukan projek sementara yang dilakukan apabila seseorang mempunyai masa lapang. Ia ialah perjalanan sepanjang hidup. Selagi manusia bernafas, dia masih perlu menjaga hatinya. Selagi nafsu masih ada, dia masih perlu mendidiknya. Selagi dunia masih menarik perhatian, dia masih perlu mengingat akhirat. Selagi syaitan masih menggoda, dia masih perlu berlindung kepada Allah. Selagi dosa masih mungkin dilakukan, dia masih perlu menjaga dirinya. Dan selagi pintu taubat masih terbuka, dia tidak boleh berputus asa. Jiwa yang dibiarkan akan mencari tuannya sendiri; jika tidak ditundukkan kepada Allah, ia mudah tunduk kepada hawa nafsu, dunia dan kehendak diri. Tetapi jiwa yang sentiasa dididik dengan wahyu, ketaatan, taubat, sabar dan mujahadah akan menjadi jiwa yang lebih tunduk, lebih peka terhadap dosa, lebih cepat kembali apabila tersalah dan lebih kuat menghadapi godaan. Maka jangan tunggu hati menjadi keras untuk menjaganya. Jangan tunggu jiwa menjadi gelap untuk mencari cahaya. Jangan tunggu ajal mendekat untuk memikirkan kepulangan. Jagalah jiwa hari ini kerana hari inilah peluang yang berada di tangan kita. Apa yang kita lakukan terhadap jiwa hari ini sedang membentuk siapa kita pada hari esok. Dan akhirnya, manusia akan mengetahui bahawa kejayaan yang sebenar bukan sekadar apa yang berjaya dibina di luar dirinya, tetapi apa yang berjaya diselamatkan di dalam dirinya sebelum dia kembali kepada Allah.
asa
