3. Nafsu Yang Tidak Dilawan Akan Menguasai Diri
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
3. Nafsu Yang Tidak Dilawan Akan Menguasai Diri
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
Ayat ini datang sebagai satu peringatan yang sangat keras tentang hakikat jiwa manusia. Allah سبحانه وتعالى setelah menyebut penyucian jiwa dan kejayaan orang yang menyucikannya, menyebut pula kegagalan orang yang merosakkan dan mengotorkan jiwanya. Perhatikan bahawa kegagalan itu tidak semestinya kelihatan pada tubuh, pakaian, rumah, pekerjaan, kedudukan atau keadaan hidup seseorang. Seseorang boleh kelihatan sangat berjaya pada pandangan manusia, tetapi pada hakikatnya dia sedang mengalami kegagalan yang paling besar kerana jiwanya semakin jauh daripada kebenaran. Dia boleh memiliki harta yang banyak, mempunyai kedudukan yang tinggi, dihormati manusia, mempunyai pengaruh yang besar dan mampu mendapatkan hampir semua perkara yang diingininya, tetapi jika semua itu diperoleh dengan mengorbankan ketaatan kepada Allah, maka ukuran kejayaan tersebut sebenarnya telah terbalik. Manusia melihat apa yang berada di tangan, sedangkan Allah mengetahui apa yang berada di dalam hati. Manusia melihat pencapaian luaran, sedangkan yang paling menentukan keselamatan seseorang ialah keadaan dirinya di hadapan Allah. Sebab itu persoalan tentang nafsu bukan persoalan kecil yang hanya berkaitan dengan seseorang yang melakukan maksiat secara terang-terangan. Nafsu yang tidak dilawan boleh merosakkan manusia sedikit demi sedikit sehingga akhirnya dia sendiri tidak sedar bahawa dirinya telah menjadi pengikut kepada kehendak yang selama ini sepatutnya dia kawal.
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ mengandungi ancaman yang sangat dalam kerana ia memperlihatkan hubungan antara jiwa manusia dengan pilihan yang dibuatnya. Allah telah menciptakan manusia dengan jiwa yang mempunyai kemampuan mengenal, memilih, mencintai, membenci, mengingini dan menolak. Manusia bukan makhluk yang dipaksa untuk mengikuti setiap lintasan yang muncul dalam dirinya. Di dalam dirinya terdapat keinginan kepada makanan, minuman, harta, kedudukan, pujian, hubungan, keseronokan, kemenangan dan pelbagai perkara lain. Keinginan itu sendiri bukan semestinya dosa. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana manusia memperlakukan keinginan tersebut. Adakah dia menjadikan wahyu sebagai pengarah kepada keinginannya, atau dia menjadikan keinginan sebagai pengarah kepada kehidupannya? Di sinilah bermulanya pertarungan yang sangat penting. Nafsu meminta, sedangkan iman menimbang. Nafsu mahu segera, sedangkan akal yang tunduk kepada wahyu melihat kesudahan. Nafsu mahu sesuatu kerana ia menyukainya, sedangkan seorang mukmin bertanya sama ada sesuatu itu disukai atau tidak oleh Allah. Nafsu berkata, “Aku mahu,” tetapi hamba yang tunduk kepada Allah belajar berkata, “Walaupun aku mahu, aku tidak akan mengambilnya jika Allah tidak meredainya.” Perbezaan antara dua keadaan ini sangat besar kerana yang pertama menjadikan manusia hamba kepada kehendaknya, sedangkan yang kedua menjadikan manusia hamba kepada Allah.
Nafsu yang tidak dilawan biasanya tidak terus muncul sebagai penguasa yang besar. Ia bermula dengan permintaan yang kecil. Seseorang mahu bercakap sedikit lebih daripada yang perlu, lalu dia bercakap. Dia mahu melihat sesuatu yang tidak patut dilihat, lalu dia melihat. Dia mahu membalas satu perkataan, lalu dia membalas. Dia mahu dipuji, lalu dia menceritakan sedikit tentang kebaikannya. Dia mahu makan lebih banyak walaupun sudah kenyang, lalu dia terus makan. Dia mahu membeli sesuatu yang tidak diperlukan, lalu dia membelinya. Pada mulanya semua ini mungkin kelihatan kecil. Namun masalah jiwa bukan hanya pada ukuran satu perbuatan, tetapi pada kesan pengulangan terhadap hati. Sesuatu yang dilakukan sekali boleh menjadi kebiasaan apabila diulang. Kebiasaan yang tidak diperiksa boleh menjadi kecenderungan. Kecenderungan yang sentiasa dilayan boleh menjadi sifat. Sifat yang semakin kuat akhirnya mempengaruhi keputusan. Apabila keputusan sentiasa dibuat menurut sifat tersebut, manusia mula kehilangan kebebasan untuk berkata tidak. Inilah saat nafsu mula berubah daripada sekadar keinginan kepada kuasa yang menguasai diri.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
Surah Asy-Syams, 91:9–10
Susunan dua ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia berada di hadapan dua jalan yang berlawanan. Satu jalan ialah penyucian jiwa, manakala satu lagi ialah pengotoran dan perosakan jiwa. Ini bermakna jiwa tidak boleh dibiarkan tanpa arah. Jika manusia tidak berusaha menyucikannya dengan iman, taubat, ketaatan, zikir, kejujuran, sabar, syukur dan amal soleh, dia tidak semestinya berada dalam keadaan neutral. Jiwa yang dibiarkan sangat mudah dipengaruhi oleh hawa nafsu, syaitan, kebiasaan buruk dan kecintaan kepada dunia. Maka meninggalkan mujahadah bukan bererti berhenti daripada perjuangan; ia sering kali bererti menyerahkan ruang kepada nafsu untuk mengambil alih. Sebab itu seseorang perlu memahami bahawa setiap hari dia sebenarnya sedang mendidik jiwanya. Setiap kali dia menahan marah kerana Allah, dia sedang menguatkan kemampuan mengawal diri. Setiap kali dia menolak sesuatu yang haram walaupun sangat menginginkannya, dia sedang mengajar dirinya bahawa kehendak bukan tuan. Setiap kali dia memilih diam daripada mengumpat, dia sedang melemahkan dorongan lidah. Setiap kali dia menyembunyikan amal daripada pandangan manusia, dia sedang mematahkan keinginan mendapatkan pujian. Setiap kali dia memberi ketika nafsunya mahu menyimpan, dia sedang melatih dirinya supaya tidak menjadi hamba kepada harta.
Nafsu pada dasarnya mahu pemenuhan kehendak. Ia tidak semestinya memikirkan keseluruhan perjalanan kehidupan. Ia tertarik kepada sesuatu yang berada di hadapan mata dan mahu mendapatkannya dengan segera. Sebab itu manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu perkara akan membawa keburukan tetapi tetap melakukannya. Dia tahu bahawa kemarahan akan merosakkan hubungan tetapi tetap melepaskan kemarahannya. Dia tahu bahawa berlebihan makan akan memudaratkan dirinya tetapi tetap menurut selera. Dia tahu bahawa pujian manusia tidak kekal tetapi tetap mengejarnya. Dia tahu bahawa harta akan ditinggalkan selepas mati tetapi tetap sanggup mengorbankan agama untuk mendapatkannya. Dia tahu bahawa masa tidak akan kembali tetapi masih membiarkan hari-harinya habis dalam perkara yang tidak memberi manfaat. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kekurangan pengetahuan. Kadangkala seseorang sudah tahu kebenaran tetapi nafsunya lebih kuat daripada kesediaannya untuk tunduk kepada kebenaran tersebut. Maka pendidikan jiwa bukan sekadar menambahkan maklumat, tetapi membina kemampuan untuk melaksanakan apa yang telah diketahui.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ وَءَاثَرَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
“Adapun orang yang melampaui batas dan mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya. Dan adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya serta menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”
Surah An-Nazi‘at, 79:37–41
Ayat ini menjelaskan dengan sangat jelas bahawa perjuangan menahan hawa nafsu mempunyai hubungan yang langsung dengan keselamatan akhirat. Perhatikan ungkapan ﴿وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ﴾, iaitu menahan diri daripada hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memberikan setiap kehendak kepada dirinya tanpa batas. Ada kehendak yang perlu dihentikan, ada yang perlu dikawal, ada yang perlu ditangguhkan dan ada yang perlu diarahkan kepada jalan yang halal. Seorang manusia mungkin mempunyai kemampuan untuk membalas, tetapi dia menahan diri. Dia mungkin mampu mengambil, tetapi dia memilih memberi. Dia mampu bercakap, tetapi dia memilih diam. Dia mampu mengejar pujian, tetapi dia memilih menyembunyikan amal. Dia mampu mengambil harta secara haram, tetapi dia memilih rezeki yang halal walaupun lebih sedikit. Semua keadaan ini sebenarnya merupakan latihan untuk meletakkan jiwa di bawah perintah Allah.
Nafsu menjadi sangat berbahaya apabila manusia mula menggunakan alasan bahawa “ini memang diri aku”. Ungkapan seperti ini kadangkala menjadi jalan untuk seseorang berhenti memperbaiki diri. Dia berkata, “Aku memang panas baran.” “Aku memang suka bercakap.” “Aku memang susah hendak menerima teguran.” “Aku memang suka makanan.” “Aku memang suka dipuji.” “Aku memang begini.” Apabila kelemahan diri dianggap sebagai identiti yang tidak boleh diubah, manusia telah menutup pintu mujahadah sebelum perjuangan bermula. Memang benar setiap manusia mempunyai kecenderungan dan tabiat yang berbeza, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia supaya menjadi hamba kepada kecenderungannya. Kekuatan seseorang bukan pada ketiadaan kehendak, tetapi pada kemampuan mengarahkannya. Orang yang mudah marah boleh belajar menahan marah. Orang yang suka bercakap boleh belajar menjaga lidah. Orang yang sangat mencintai harta boleh belajar bersedekah. Orang yang suka dipuji boleh belajar menyembunyikan amal. Orang yang suka kemenangan boleh belajar menerima kekalahan demi kebenaran. Semua ini memerlukan latihan, dan latihan memerlukan pengulangan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ﴾
“Dan adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya serta menahan dirinya daripada hawa nafsu.”
Surah An-Nazi‘at, 79:40
Ayat ini menghubungkan dua perkara yang sangat besar: rasa takut kepada Allah dan kemampuan menahan nafsu. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa dirinya akan berdiri di hadapan Allah, dia mula memandang kehendaknya dengan ukuran yang berbeza. Perkara yang sangat besar pada pandangan nafsu menjadi kecil apabila dibandingkan dengan keredaan Allah. Pujian manusia yang begitu dinantikan menjadi tidak bernilai apabila seseorang menyedari bahawa manusia yang memuji juga akan mati. Kemarahan yang mahu dilepaskan menjadi sesuatu yang perlu ditahan apabila dia mengingati bahawa setiap perkataan akan diperhitungkan. Keinginan memiliki sesuatu dengan cara yang haram menjadi tidak berharga apabila dia membayangkan akibat perbuatannya di akhirat. Inilah kekuatan iman dalam mendidik jiwa: ia mengubah ukuran. Nafsu melihat kenikmatan yang dekat, sedangkan iman mengajar manusia melihat akibat yang jauh.
Nafsu yang tidak dilawan juga boleh menguasai cara manusia menilai kebenaran. Pada peringkat awal, seseorang mungkin hanya mengikuti nafsu dalam perkara yang dia sukai. Namun jika keadaan ini berterusan, dia mungkin sampai kepada tahap yang lebih berbahaya: dia mula menilai kebenaran berdasarkan kesesuaian kebenaran itu dengan kehendaknya. Jika sesuatu hukum sesuai dengan keinginannya, dia menerimanya dengan mudah. Jika sesuatu perintah Allah terasa berat, dia mula mencari alasan untuk mengelakkannya. Jika nas agama memuji sesuatu yang disukainya, dia segera menerimanya. Jika nas melarang sesuatu yang sangat dicintainya, dia mula mempertikaikan, mencari pengecualian atau memusingkan makna supaya sesuai dengan kehendaknya. Di sinilah nafsu tidak lagi sekadar mengawal perbuatan, tetapi mula mencuba mengawal pertimbangan hati. Bahayanya sangat besar kerana seseorang mungkin menyangka dia sedang mencari kebenaran, sedangkan sebenarnya dia sedang mencari sesuatu yang membenarkan keinginannya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾
“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Maka adakah engkau menjadi penjaga ke atasnya?”
Surah Al-Furqan, 25:43
Ayat ini memperlihatkan betapa tinggi bahayanya apabila hawa nafsu diberikan kedudukan yang sepatutnya hanya dimiliki oleh perintah Allah. Seseorang mungkin tidak menyembah nafsunya secara zahir, tetapi apabila dia sentiasa mengutamakan kehendak dirinya sehingga kehendak itu menjadi penentu dalam hidupnya, keadaan tersebut sangat berbahaya. Dia bukan lagi bertanya, “Apa yang Allah perintahkan?” tetapi bertanya, “Apa yang aku mahu?” Dia bukan lagi bermula dengan wahyu lalu menyesuaikan kehendaknya dengan wahyu, tetapi bermula dengan kehendak lalu mencari jalan untuk menyesuaikan agama dengannya. Inilah salah satu bentuk penguasaan nafsu yang paling dalam. Nafsu bukan lagi berada di belakang tindakan; nafsu telah menjadi hakim kepada tindakan.
Kita perlu memahami bahawa penguasaan nafsu tidak semestinya kelihatan melalui dosa besar. Kadangkala seseorang telah dikuasai nafsu dalam perkara yang kelihatan kecil tetapi berulang. Dia tidak mampu duduk diam tanpa memeriksa telefon. Dia tidak mampu makan tanpa mengambil lebih daripada keperluan. Dia tidak mampu berada dalam majlis tanpa bercakap. Dia tidak mampu melihat orang lain dipuji tanpa merasakan dirinya tercabar. Dia tidak mampu menerima seseorang lebih baik daripadanya. Dia tidak mampu melihat kesalahan dirinya tanpa segera mencari kesalahan orang lain. Dia tidak mampu mendengar teguran tanpa membina alasan. Dia tidak mampu kehilangan sesuatu tanpa merasakan hidupnya telah runtuh. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan berkata “tidak” telah semakin lemah. Sedangkan kemampuan berkata “tidak” merupakan salah satu tanda penting penguasaan diri. Orang yang tidak mampu menolak kehendaknya sendiri sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat terikat walaupun pada zahirnya dia kelihatan bebas.
Kebebasan yang sebenar bukanlah kemampuan mendapatkan semua yang kita mahu. Jika seseorang berkata, “Aku bebas kerana aku boleh melakukan apa sahaja yang aku mahu,” maka kita perlu bertanya: adakah dia benar-benar bebas jika dia tidak mampu berhenti? Orang yang mahu sesuatu lalu mesti mendapatkannya bukan semestinya bebas. Orang yang marah lalu mesti meluahkan kemarahan bukan semestinya kuat. Orang yang dipuji lalu mesti mencari pujian lagi bukan semestinya berjaya. Orang yang mempunyai harta lalu tidak mampu memberi walaupun dia tahu orang lain memerlukan bukan semestinya memiliki harta; mungkin harta itulah yang telah memilikinya. Kebebasan hati berlaku apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk memilih. Dia boleh mengambil tetapi memilih tidak mengambil. Dia boleh membalas tetapi memilih memaafkan. Dia boleh bercakap tetapi memilih diam. Dia boleh mengejar dunia tetapi memilih akhirat. Dia boleh menonjolkan dirinya tetapi memilih merendah diri. Inilah kekuatan yang lahir daripada jiwa yang dididik.
Nafsu juga boleh menguasai seseorang melalui pujian. Pujian pada mulanya mungkin memberikan rasa senang yang normal. Namun apabila seseorang mula menjadikan pujian sebagai makanan hati, dia akan mula melakukan perkara tertentu bukan kerana Allah tetapi kerana mahu dilihat. Dia mungkin mengubah cara bercakap supaya manusia kagum. Dia mungkin menonjolkan amal. Dia mungkin menceritakan pengorbanannya. Dia mungkin kecewa apabila jasanya tidak disebut. Bahkan dia boleh menjadi marah apabila orang lain menerima penghargaan yang menurutnya layak diberikan kepadanya. Pada tahap ini, masalahnya bukan lagi pujian itu sendiri, tetapi pergantungan hati kepada pujian. Nafsu telah belajar bahawa pujian memberikan kepuasan, lalu ia sentiasa mencari sumber kepuasan tersebut. Apabila pujian tidak datang, hati menjadi gelisah. Ini menunjukkan betapa mudahnya manusia menjadi tawanan kepada sesuatu yang pada asalnya hanya satu bentuk kata-kata.
Begitu juga dengan marah. Nafsu suka kepada rasa kemenangan yang muncul ketika seseorang berjaya membalas orang lain. Ketika marah, seseorang boleh merasakan bahawa jika dia tidak membalas, dia telah kalah. Tetapi sebenarnya kemampuan menahan diri boleh menjadi kemenangan yang jauh lebih besar. Seseorang mungkin mampu mengeluarkan kata-kata yang lebih tajam tetapi memilih tidak melakukannya. Dia mungkin mempunyai kuasa untuk membalas tetapi memilih menahan diri kerana Allah. Dia mungkin mempunyai hujah yang boleh memalukan orang lain tetapi memilih untuk menjaga maruahnya. Pada ketika itu dia sedang mematahkan tuntutan nafsu. Nafsu berkata, “Balas sekarang.” Iman berkata, “Tunggu.” Nafsu berkata, “Biar dia rasa.” Iman berkata, “Allah melihat.” Nafsu berkata, “Jangan biarkan orang itu menang.” Iman berkata, “Yang penting bukan menang di hadapan manusia, tetapi selamat di hadapan Allah.”
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
“Dan orang-orang yang berjihad bersungguh-sungguh kerana Kami, pasti Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang-orang yang berbuat baik.”
Surah Al-‘Ankabut, 29:69
Ayat ini memberikan harapan besar kepada orang yang sedang melawan dirinya. Mujahadah bukan bermaksud seseorang mesti mencapai kesempurnaan dalam satu malam. Perjuangan berlaku berulang kali. Hari ini dia berjaya menahan satu kehendak, esok mungkin dia gagal pada perkara lain. Hari ini dia menjaga lidah, esok dia diuji dengan marah. Hari ini dia berjaya menyembunyikan amal, esok dia mungkin diuji dengan keinginan untuk dipuji. Yang penting ialah dia tidak menyerah kepada nafsu. Dia terus kembali kepada Allah, terus bertaubat, terus memperbaiki diri dan terus melatih jiwanya. Perjuangan ini memerlukan kesabaran kerana nafsu berada bersama manusia setiap hari. Tidak seperti musuh yang berada jauh di luar dirinya, nafsu sentiasa dibawa bersama. Manusia boleh melarikan diri daripada sesuatu tempat, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada dirinya sendiri. Oleh itu, pendidikan jiwa memerlukan kesinambungan.
Seseorang juga perlu memahami bahawa nafsu boleh menjadi semakin kuat apabila selalu diberikan apa yang dimintanya. Bayangkan seorang anak yang setiap kali menangis diberikan semua perkara yang dimintanya. Lama-kelamaan tangisan menjadi alat untuk mendapatkan kehendak. Begitu juga jiwa manusia. Jika setiap kali nafsu meminta sesuatu kita terus memberinya, jiwa belajar bahawa kehendak mesti dipenuhi. Jika setiap kali marah kita meluahkan kemarahan, jiwa belajar bahawa marah mesti dilampiaskan. Jika setiap kali kecewa kita menyalahkan orang, jiwa belajar bahawa kesalahan mesti diletakkan pada orang lain. Jika setiap kali terasa ingin bercakap kita terus bercakap, jiwa belajar bahawa semua lintasan mesti dikeluarkan. Tetapi jika kita mula menahan diri, jiwa belajar bahawa kehendak bukan perintah. Kita mula membina jarak antara “aku mahu” dan “aku lakukan”. Jarak kecil inilah tempat pilihan manusia berlaku. Di situlah letaknya mujahadah.
Perkara ini sangat penting kerana tidak semua lintasan dalam jiwa perlu diikuti. Manusia boleh mempunyai lintasan marah tanpa wajib memukul. Manusia boleh mempunyai keinginan memiliki sesuatu tanpa wajib mencurinya. Manusia boleh merasakan iri hati tanpa wajib menjatuhkan orang lain. Manusia boleh terasa mahu dipuji tanpa wajib menonjolkan amal. Manusia boleh mempunyai keinginan kepada makanan tanpa wajib makan sehingga berlebihan. Kehadiran keinginan bukan bukti bahawa manusia telah kalah. Kekalahan berlaku apabila dia dengan sengaja menyerahkan dirinya kepada keinginan yang bercanggah dengan petunjuk Allah. Sebaliknya, apabila dia merasakan dorongan tersebut tetapi menahannya kerana Allah, di situlah nilai mujahadahnya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
“Demi jiwa serta penyempurnaan kejadiannya, lalu Dia mengilhamkan kepadanya jalan kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikannya dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
Surah Asy-Syams, 91:7–10
Ayat ini mengajar manusia bahawa dalam dirinya terdapat kemampuan untuk memilih jalan yang membawa kepada kebaikan atau keburukan. Oleh sebab itu manusia tidak boleh berkata bahawa dirinya tidak mempunyai pilihan langsung. Memang manusia mempunyai kelemahan, kecenderungan dan dorongan, tetapi Allah juga memberikan petunjuk. Dia mengutus rasul, menurunkan wahyu, menjelaskan halal dan haram, menjelaskan jalan kebaikan dan keburukan. Maka apabila seseorang terus mengikuti kehendak yang salah setelah kebenaran sampai kepadanya, dia tidak boleh menjadikan nafsunya sebagai alasan untuk membenarkan dirinya.
Salah satu tipu daya nafsu ialah membuat seseorang berasa bahawa melawan dirinya terlalu berat sehingga dia memilih untuk menyerah. Dia berkata, “Aku tidak mampu.” Kadangkala perkataan itu lahir daripada kelemahan sebenar, tetapi kelemahan bukan alasan untuk berhenti berusaha. Orang yang tidak mampu meninggalkan semuanya sekaligus boleh bermula dengan satu langkah. Jika dia tidak mampu mengawal lidah sepanjang hari, dia boleh bermula dengan menahan satu perkataan yang salah. Jika dia sukar meninggalkan satu kebiasaan buruk, dia boleh bermula dengan mengurangkan peluang yang membawa kepadanya. Jika dia mudah marah, dia boleh belajar berhenti sebelum menjawab. Jika dia mudah mencari pujian, dia boleh menyembunyikan sebahagian amalnya. Jika dia terlalu mencintai dunia, dia boleh melatih dirinya memberi. Setiap latihan kecil yang dilakukan kerana Allah mempunyai nilai dalam membentuk jiwa.
Namun mujahadah tidak bermaksud menyiksa diri atau membenci fitrah manusia. Islam tidak memerintahkan manusia supaya membuang semua keinginan. Makan diperlukan, tetapi makan perlu dikawal. Memiliki harta dibenarkan, tetapi harta perlu digunakan dengan benar. Mencintai keluarga merupakan fitrah, tetapi cinta tidak boleh mengatasi ketaatan kepada Allah. Seseorang boleh memiliki kedudukan, tetapi kedudukan tidak boleh menjadikannya sombong. Seseorang boleh menerima pujian, tetapi hatinya tidak boleh bergantung kepadanya. Seseorang boleh marah terhadap kemungkaran, tetapi kemarahan mesti berada dalam batas yang benar. Maka tujuan mujahadah ialah menempatkan setiap keinginan pada tempatnya, bukan menghapuskan seluruh keinginan manusia.
Masalah terbesar berlaku apabila sesuatu yang sepatutnya menjadi alat berubah menjadi tuan. Harta sepatutnya berada di tangan, tetapi apabila harta berada di hati, manusia takut kehilangan sehingga sanggup menggadaikan prinsip. Kedudukan sepatutnya digunakan untuk melakukan kebaikan, tetapi apabila kedudukan menjadi sumber identiti, seseorang tidak sanggup menerima bahawa dirinya boleh jatuh. Pujian sepatutnya diterima dengan syukur jika benar, tetapi apabila pujian menjadi makanan jiwa, seseorang tidak mampu hidup tanpanya. Makanan sepatutnya menguatkan tubuh, tetapi apabila selera menjadi penguasa, seseorang makan bukan kerana perlu tetapi kerana mahu. Lidah sepatutnya digunakan untuk kebenaran, tetapi apabila nafsu menguasainya, lidah menjadi alat untuk memenangkan diri. Semua ini menunjukkan satu prinsip besar: sesuatu yang halal sekalipun boleh menjadi pintu penguasaan nafsu jika manusia kehilangan kawalan.
Sebab itu manusia perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: “Siapakah yang sedang menentukan keputusan aku?” Soalan ini sangat penting kerana seseorang boleh menyangka bahawa dia membuat keputusan secara bebas sedangkan sebenarnya dia sedang dipengaruhi oleh ketakutan, kemarahan, pujian, keinginan, kebiasaan atau kepentingan diri. Ketika seseorang mahu membalas, tanyalah: “Adakah ini kerana Allah atau kerana egoku terluka?” Ketika seseorang mahu bercakap, tanyalah: “Adakah ini benar-benar perlu atau aku mahu didengari?” Ketika seseorang mahu membeli, tanyalah: “Adakah ini keperluan atau nafsu mahu memiliki?” Ketika seseorang mahu dipuji, tanyalah: “Adakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana manusia?” Ketika seseorang enggan menerima teguran, tanyalah: “Adakah aku mempertahankan kebenaran atau mempertahankan diriku?” Soalan-soalan ini menjadi cermin kepada jiwa.
Nafsu juga boleh menjadikan seseorang sentiasa melihat ke luar sehingga tidak sempat melihat ke dalam. Dia sibuk mencari kesalahan orang lain kerana itu lebih mudah daripada mengakui kelemahan diri. Jika orang lain marah, dia melihat keburukan orang itu. Jika orang lain sombong, dia membicarakan kesombongannya. Jika orang lain melakukan kesalahan, dia segera menilai. Tetapi apabila dirinya melakukan perkara yang sama, dia mempunyai seribu alasan. Inilah tanda bahawa nafsu sedang membela dirinya. Nafsu tidak suka menjadi tertuduh. Ia mahu menjadi hakim. Sebab itu muhasabah sangat penting. Setiap kali seseorang merasa sangat mudah melihat keburukan orang lain tetapi sangat sukar mengakui keburukan sendiri, dia perlu berhenti dan memeriksa keadaan jiwanya.
Nafsu juga boleh menggunakan agama untuk membela dirinya. Seseorang boleh bercakap tentang kebenaran tetapi sebenarnya mahu memenangkan dirinya. Dia boleh menegur orang tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi sangat kecewa apabila jasanya tidak disebut. Dia boleh bercakap tentang tawaduk tetapi sangat marah apabila orang lain tidak mengiktiraf kelebihannya. Dia boleh bercakap tentang akhirat tetapi sangat takut kehilangan dunia. Keadaan ini menunjukkan bahawa ilmu dan amal zahir belum semestinya bermakna nafsu telah tunduk. Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang dalam agama, semakin dia perlu berhati-hati terhadap penyakit hati yang tersembunyi. Nafsu boleh menyesuaikan dirinya dengan keadaan seseorang. Jika seseorang mengejar dunia, nafsu mengejarnya melalui dunia. Jika seseorang mengejar pujian agama, nafsu boleh mengejarnya melalui pujian dalam perkara agama. Maka orang yang mahu menyucikan jiwa perlu sentiasa jujur dengan dirinya.
Kita juga perlu memahami bahawa nafsu boleh berubah bentuk mengikut usia dan keadaan. Ketika muda, seseorang mungkin diuji dengan syahwat dan keseronokan. Ketika sudah berusia, dia mungkin diuji dengan kedudukan, penghormatan dan rasa dirinya lebih berpengalaman. Ketika mempunyai sedikit harta, dia mungkin diuji dengan keinginan mendapat lebih banyak. Ketika mempunyai banyak harta, dia mungkin diuji dengan ketakutan kehilangan. Ketika belum dikenali, dia mungkin mengejar populariti. Ketika sudah dikenali, dia mungkin takut kehilangan pengaruh. Ketika tidak mempunyai kuasa, dia mungkin mahu mendapat kuasa. Ketika sudah mempunyai kuasa, dia mungkin mahu orang sentiasa tunduk kepadanya. Ini menunjukkan bahawa perjuangan terhadap nafsu tidak mempunyai satu bentuk sahaja. Ia berubah mengikut keadaan kehidupan seseorang.
Maka jangan seseorang menyangka bahawa apabila dia telah berjaya meninggalkan satu bentuk nafsu, dia telah selesai daripada seluruh perjuangan. Dia mungkin telah berjaya meninggalkan keinginan tertentu tetapi masih diuji dengan keinginan yang lain. Dia mungkin tidak lagi mengejar harta tetapi mengejar pujian. Dia mungkin tidak mengejar pujian tetapi mengejar kedudukan. Dia mungkin tidak mengejar kedudukan tetapi suka menguasai orang lain. Dia mungkin meninggalkan sebahagian keseronokan dunia tetapi masih mempunyai rasa diri lebih baik daripada orang lain. Oleh itu, mujahadah memerlukan pemeriksaan yang berterusan terhadap hati.
Kegagalan sebenar berlaku apabila manusia berhenti melawan. Orang yang jatuh tetapi bangun masih berada dalam perjalanan. Orang yang tersalah tetapi bertaubat masih mempunyai pintu kembali. Orang yang kalah dalam satu pertempuran tetapi terus berjuang belum tewas sepenuhnya. Tetapi orang yang berkata, “Aku memang begini dan aku tidak mahu berubah,” telah menyerahkan bentengnya sendiri. Nafsu tidak memerlukan manusia melakukan segala kejahatan sekaligus. Cukup jika manusia berhenti melawan sedikit demi sedikit. Hari ini dia membenarkan satu kehendak. Esok dia membenarkan kehendak yang lain. Lusa dia mula mempertahankan kebiasaan itu. Selepas beberapa tahun, dia mungkin sudah tidak mampu membayangkan hidup tanpa perkara tersebut. Ketika itu nafsu telah membina rumahnya di dalam diri.
Sebab itu mujahadah paling baik dimulakan ketika kehendak masih kecil. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga marah menjadi perangai. Jangan tunggu sehingga pujian menjadi ketagihan. Jangan tunggu sehingga harta menjadi kecintaan yang melampau. Jangan tunggu sehingga kedudukan menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak mampu menerima teguran. Lebih mudah menutup pintu ketika ia masih kecil daripada meruntuhkan tembok yang telah dibina bertahun-tahun. Setiap kali seseorang berkata “tidak” kepada kehendak yang salah kerana Allah, dia sebenarnya sedang membina kekuatan dalaman.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾
“Dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menzalimi diri sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon keampunan bagi dosa-dosa mereka; dan siapakah yang mengampunkan dosa selain Allah? Dan mereka tidak berterusan dalam perbuatan yang telah mereka lakukan itu, sedang mereka mengetahui.”
Surah Ali ‘Imran, 3:135
Ayat ini menunjukkan satu perkara yang sangat penting dalam perjuangan melawan nafsu: manusia mungkin jatuh, tetapi dia tidak boleh memilih untuk terus berada dalam kejatuhan. Nafsu suka kepada pengulangan. Apabila seseorang melakukan dosa, nafsu akan cuba menjadikannya kebiasaan. Sebab itu salah satu tanda keselamatan ialah seseorang tidak membiarkan dirinya terus-menerus dalam kesalahan. Apabila tersedar, dia kembali. Apabila terjatuh, dia bangun. Apabila tersalah, dia membetulkan. Apabila nafsu berjaya menariknya, dia tidak berkata, “Aku sudah begini,” tetapi berkata, “Aku perlu kembali kepada Allah.” Inilah perbezaan antara orang yang sedang berjuang dengan orang yang telah menyerah.
Jiwa manusia mempunyai satu sifat yang sangat penting: ia boleh dilatih. Sebagaimana tubuh menjadi kuat dengan latihan yang berulang, jiwa juga menjadi kuat dengan latihan ketaatan yang berulang. Orang yang pada awalnya sukar bangun untuk solat boleh menjadi lebih teratur apabila terus melatih dirinya. Orang yang mudah marah boleh menjadi lebih tenang apabila berulang kali menahan dirinya. Orang yang sangat suka dipuji boleh belajar melakukan amal secara tersembunyi. Orang yang berat memberi boleh belajar bersedekah secara konsisten. Orang yang suka bercakap boleh belajar diam apabila tidak diperlukan. Semua perubahan ini tidak semestinya berlaku dalam sehari. Tetapi sedikit demi sedikit, jiwa belajar. Apa yang dahulu sangat berat boleh menjadi lebih ringan apabila seseorang terus melatih dirinya.
Dalam konteks ini, ibadah bukan sekadar kewajipan yang dilakukan secara zahir, tetapi juga medan pendidikan jiwa. Solat mengajar manusia berhenti daripada urusan dunia beberapa kali sehari untuk berdiri di hadapan Allah. Puasa mengajar manusia bahawa tidak semua kehendak perlu dipenuhi. Sedekah mengajar manusia bahawa harta bukan segala-galanya. Zikir mengajar manusia supaya hati tidak dibiarkan kosong daripada mengingati Allah. Membaca al-Quran mengajar manusia supaya ukuran kehidupan tidak dibina semata-mata atas keinginan diri. Menjaga lidah mengajar manusia bahawa kemampuan bercakap tidak bermaksud semua perkara perlu diucapkan. Menahan pandangan mengajar manusia bahawa tidak semua yang menarik mata perlu dikejar oleh hati. Semua ini membentuk satu latihan besar: manusia belajar menjadi penguasa kepada dirinya dengan tunduk kepada Allah.
Apabila nafsu mula dikuasai, seseorang akan mengalami perubahan yang sangat besar dalam cara dia menghadapi kehidupan. Dia tidak lagi terlalu kecewa apabila tidak mendapat semua yang diingininya. Dia tidak lagi terlalu hancur apabila manusia tidak memujinya. Dia tidak lagi terlalu marah apabila pendapatnya tidak diterima. Dia tidak lagi terlalu takut kehilangan harta. Dia tidak lagi merasakan bahawa setiap perbezaan pendapat merupakan ancaman terhadap dirinya. Dia mula memahami bahawa hidup bukan tentang memenuhi semua kehendak. Hidup ialah tentang melaksanakan amanah sebagai hamba Allah. Dengan itu, hati menjadi lebih lapang. Bukan kerana semua perkara berlaku mengikut kehendaknya, tetapi kerana dia tidak lagi menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak kebahagiaan.
Sebaliknya, apabila nafsu menguasai manusia, hidupnya sentiasa bergantung kepada keadaan luaran. Jika dipuji, dia gembira. Jika dikritik, dia marah. Jika mendapat harta, dia tenang. Jika kehilangan harta, dia hancur. Jika orang mengikutinya, dia merasa besar. Jika orang menolaknya, dia merasa hina. Jika mendapat apa yang diingini, dia bersyukur kepada dirinya sendiri; jika tidak mendapatnya, dia kecewa dengan kehidupan. Keadaan ini menjadikan manusia sentiasa menjadi tawanan kepada perkara yang berubah-ubah. Sedangkan orang yang tunduk kepada Allah mempunyai pusat ketenangan yang lebih kukuh. Dia tetap sedih apabila kehilangan, tetap merasa sakit apabila diuji, tetap mempunyai perasaan sebagai manusia, tetapi dia tidak membenarkan perasaan itu menjadi penguasa mutlak terhadap dirinya.
Inilah maksud penting daripada peringatan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Kegagalan jiwa bukan semata-mata apabila seseorang melakukan satu dosa. Kegagalan yang lebih dalam ialah apabila seseorang membiarkan dirinya terus tenggelam dalam keadaan yang merosakkan tanpa mahu kembali kepada Allah. Dia mengetahui kelemahannya tetapi tidak mahu melawannya. Dia mengetahui kebiasaannya buruk tetapi mempertahankannya. Dia mengetahui nafsunya menguasai dirinya tetapi menganggapnya sebagai perkara biasa. Dia mendengar nasihat tetapi mencari alasan. Dia menerima teguran tetapi menyalahkan orang yang menegur. Dia melakukan dosa tetapi tidak lagi merasa perlu bertaubat. Pada tahap ini, masalah bukan hanya perbuatan luar, tetapi keadaan jiwa yang telah kehilangan kepekaan.
Oleh itu, seseorang perlu menjaga rasa takut terhadap keadaan hatinya. Jangan terlalu cepat berkata, “Aku sudah baik.” Jangan terlalu cepat merasa bahawa dirinya telah selamat. Jangan terlalu yakin bahawa penyakit hati tidak ada pada dirinya. Orang yang mengenal kelemahan jiwa akan lebih berhati-hati. Dia akan memeriksa niatnya. Dia akan memeriksa reaksinya terhadap teguran. Dia akan melihat bagaimana dirinya bertindak apabila tidak dipuji. Dia akan melihat bagaimana dirinya bertindak apabila kehilangan harta. Dia akan melihat bagaimana dirinya bertindak apabila orang lain lebih berjaya. Dia akan melihat bagaimana dirinya bertindak apabila kehendaknya ditolak. Di situlah banyak rahsia nafsu terbongkar.
Seseorang mungkin menyangka dirinya tawaduk sehingga seseorang tidak bersetuju dengannya. Ketika itu dia mungkin mendapati bahawa tawaduknya hanya wujud ketika dirinya dihormati. Seseorang mungkin menyangka dirinya ikhlas sehingga amalnya tidak dipuji. Ketika itu dia mungkin mendapati hatinya kecewa. Seseorang mungkin menyangka dirinya sabar sehingga seseorang menyakitinya. Ketika itu dia mungkin mendapati kemarahannya sangat kuat. Seseorang mungkin menyangka dirinya zuhud sehingga harta yang disayanginya hilang. Ketika itu dia mungkin mendapati hatinya sangat terikat. Semua keadaan ini merupakan cermin. Cermin itu mungkin menyakitkan, tetapi ia berguna kerana tanpa cermin seseorang tidak mengetahui apa yang ada pada wajahnya.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa perjuangan melawan nafsu bukan perjuangan untuk menjadi malaikat. Manusia tetap mempunyai kehendak, perasaan, kelemahan dan kecenderungan. Tetapi Allah tidak meminta manusia supaya tidak mempunyai kehendak; Allah meminta manusia supaya tidak menjadi hamba kepada kehendak yang bertentangan dengan petunjuk-Nya. Kekuatan bukan bermaksud tidak pernah merasa marah, tetapi mampu menahan marah kerana Allah. Kekuatan bukan bermaksud tidak pernah menginginkan pujian, tetapi mampu mengabaikan pujian demi ikhlas. Kekuatan bukan bermaksud tidak mencintai dunia, tetapi mampu meletakkan dunia di tangan dan akhirat di hati. Kekuatan bukan bermaksud tidak memiliki harta, tetapi mampu menggunakan harta sebagai amanah. Kekuatan bukan bermaksud tidak mempunyai syahwat, tetapi mampu menyalurkannya melalui jalan yang Allah halalkan. Kekuatan bukan bermaksud tidak mempunyai ego, tetapi mampu merendahkannya apabila berhadapan dengan kebenaran.
Inilah sebabnya seseorang perlu bermujahadah sebelum nafsu menjadi terlalu kuat. Jangan tunggu sehingga keinginan berubah menjadi kebiasaan, kebiasaan berubah menjadi sifat, sifat berubah menjadi identiti, dan identiti akhirnya dipertahankan walaupun bertentangan dengan kebenaran. Setiap hari Allah memberikan manusia peluang untuk memilih. Ketika nafsu berkata “ambil”, seseorang boleh berkata “tidak”. Ketika nafsu berkata “balas”, seseorang boleh berkata “aku tahan kerana Allah”. Ketika nafsu berkata “ceritakan kebaikanmu”, seseorang boleh berkata “biarlah Allah mengetahuinya”. Ketika nafsu berkata “jangan terima teguran”, seseorang boleh berkata “mungkin Allah sedang memperlihatkan kepadaku sesuatu yang tidak aku nampak”. Ketika nafsu berkata “aku mesti menang”, seseorang boleh berkata “aku lebih rela kalah di hadapan manusia daripada kalah di hadapan Allah”.
Perjalanan ini akhirnya kembali kepada satu hakikat: manusia tidak boleh membiarkan dirinya kosong daripada pendidikan jiwa. Jika dia tidak mendidiknya dengan ketaatan, nafsu akan mendidiknya dengan kehendak. Jika dia tidak mengajarnya sabar, nafsu akan mengajarnya tergesa-gesa. Jika dia tidak mengajarnya cukup, nafsu akan mengajarnya sentiasa meminta. Jika dia tidak mengajarnya tawaduk, nafsu akan mengajarnya membesarkan diri. Jika dia tidak mengajarnya ikhlas, nafsu akan mengajarnya mengejar pandangan manusia. Jika dia tidak mengajarnya tunduk kepada Allah, nafsu akan cuba menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran segala sesuatu.
Maka ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ sepatutnya membuat seseorang takut terhadap satu jenis kerugian yang tidak dapat diganti dengan harta sebanyak mana pun. Manusia boleh kehilangan wang dan mendapatkannya kembali. Dia boleh kehilangan pekerjaan dan mencari pekerjaan lain. Dia boleh kehilangan kedudukan dan memperoleh kedudukan lain. Dia boleh kehilangan penghormatan manusia dan suatu hari manusia mungkin kembali menghormatinya. Tetapi apabila jiwa rosak dan seseorang meninggal dunia dalam keadaan tidak kembali kepada Allah, maka kesempatan untuk membaikinya telah berakhir. Sebab itu perjuangan terhadap nafsu bukan perkara sampingan. Ia berkaitan dengan keselamatan manusia itu sendiri.
Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi tuan baru mahu melawannya. Lawan ketika kehendak masih kecil. Tahan ketika hati masih mampu berkata tidak. Bertaubat ketika hati masih mampu merasa takut. Terima teguran ketika ego masih boleh direndahkan. Beri ketika tangan masih terasa berat. Diam ketika lidah mahu membalas. Maafkan ketika hati mahu membalas dendam. Sembunyikan amal ketika nafsu mahu dikenali. Tinggalkan perkara haram ketika peluang masih terbuka. Semua tindakan ini kelihatan kecil pada zahirnya, tetapi sebenarnya ia merupakan latihan besar yang sedang membina jiwa.
Jangan pula merasa bahawa setiap kali nafsu muncul, itu bermakna seseorang telah gagal. Tidak. Kemunculan kehendak tidak semestinya berada dalam kawalan manusia. Yang sangat penting ialah apa yang dilakukan selepas kehendak itu muncul. Di situlah pilihan berada. Nafsu boleh meminta, tetapi manusia boleh menolak. Nafsu boleh mengajak, tetapi manusia boleh berlindung kepada Allah. Nafsu boleh menghias, tetapi manusia boleh melihat akibatnya. Nafsu boleh berkata, “Sekali sahaja,” tetapi manusia boleh mengingati bahawa sekali yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Nafsu boleh berkata, “Nanti bertaubat,” tetapi manusia boleh mengingati bahawa kematian tidak menunggu kesediaannya.
Oleh itu, kemenangan terhadap nafsu tidak semestinya berupa satu perubahan besar yang dapat dilihat manusia. Kadangkala kemenangan itu berlaku dalam hati yang tidak diketahui sesiapa. Seseorang mahu marah tetapi diam. Seseorang mahu dipuji tetapi menyembunyikan amal. Seseorang mahu mengambil tetapi memberi. Seseorang mahu membalas tetapi memaafkan. Seseorang mahu tidur tetapi bangun menunaikan kewajipan. Seseorang mahu terus makan tetapi berhenti kerana Allah. Seseorang mahu bercakap tetapi menutup mulut kerana takut perkataannya menyakiti. Seseorang mahu mempertahankan dirinya tetapi memilih mengakui kesalahan. Kemenangan-kemenangan kecil seperti inilah yang, jika diulang sepanjang kehidupan, membentuk jiwa yang kuat.
Akhirnya, manusia perlu sedar bahawa pertarungan terbesar bukanlah sentiasa dengan manusia lain. Pertarungan yang paling dekat ialah pertarungan dalam dirinya sendiri. Manusia boleh mengalahkan orang lain tetapi kalah terhadap nafsunya. Dia boleh memenangkan perdebatan tetapi gagal mengawal lidah. Dia boleh mendapatkan harta tetapi gagal mengawal ketamakan. Dia boleh memperoleh kedudukan tetapi gagal mengawal kesombongan. Dia boleh mempunyai pengikut tetapi gagal mengawal kecintaan kepada pengaruh. Dia boleh kelihatan kuat di hadapan manusia tetapi menjadi lemah apabila bersendirian. Sebaliknya, orang yang mampu menundukkan dirinya kerana Allah mungkin tidak kelihatan hebat pada pandangan manusia, tetapi dia sedang memperoleh kemenangan yang sangat besar di sisi Allah.
Maka ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ bukan sekadar peringatan tentang dosa yang dilakukan oleh anggota badan. Ia adalah peringatan tentang apa yang sedang berlaku kepada jiwa apabila manusia membiarkan hawa nafsu menjadi pengarah hidupnya. Setiap kali manusia menuruti kehendak yang salah, dia perlu berhati-hati agar kehendak itu tidak menjadi kebiasaan. Setiap kali dia gagal, dia perlu segera kembali kepada Allah. Setiap kali dia berjaya menahan diri, dia perlu bersyukur kepada Allah kerana kemampuan itu sendiri merupakan nikmat daripada-Nya. Jangan sombong dengan kemenangan kecil, tetapi jangan pula meremehkannya. Teruskan latihan sehingga hati belajar bahawa tidak semua yang diingini mesti dimiliki, tidak semua yang dirasakan mesti diluahkan, tidak semua yang mampu dilakukan mesti dilakukan dan tidak semua yang disukai mesti dipilih.
Hakikatnya, jiwa manusia hanya benar-benar mulia apabila ia tunduk kepada Allah. Nafsu yang dibiarkan akan berkata, “Aku mahu.” Iman yang hidup akan bertanya, “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Nafsu berkata, “Aku mesti menang.” Iman berkata, “Aku mesti taat.” Nafsu berkata, “Aku mahu manusia melihatku.” Iman berkata, “Cukuplah Allah melihatku.” Nafsu berkata, “Aku mahu sekarang.” Iman berkata, “Jika ini tidak halal atau tidak baik untukku, aku sanggup menunggu.” Nafsu berkata, “Aku tidak mahu kalah.” Iman berkata, “Aku sanggup mengalah jika itu lebih dekat kepada keredaan Allah.” Di sinilah perubahan besar berlaku: manusia tidak lagi hidup sebagai hamba kepada kehendaknya sendiri, tetapi belajar menjadi hamba Allah yang menggunakan kehendaknya untuk memilih apa yang benar.
Dan apabila seseorang terus bermujahadah sehingga nafsunya semakin terdidik, dia akan memahami bahawa kemenangan sebenar bukanlah apabila semua kehendaknya dipenuhi. Kemenangan sebenar ialah apabila dia mempunyai kemampuan untuk menolak kehendak yang membawa kepada kemurkaan Allah. Dia mungkin kehilangan sesuatu di dunia, tetapi dia menyelamatkan hatinya. Dia mungkin tidak mendapat pujian, tetapi dia memperoleh keikhlasan. Dia mungkin tidak membalas orang yang menyakitinya, tetapi dia menjaga dirinya daripada dosa. Dia mungkin tidak memperoleh apa yang diingininya, tetapi dia memperoleh ketenangan kerana mengetahui bahawa dia telah memilih Allah. Inilah jalan penyucian jiwa yang perlu diteruskan sehingga akhir hayat.
Kerana akhirnya persoalan terbesar bukanlah berapa banyak kehendak yang berjaya kita penuhi, tetapi berapa banyak kehendak yang berjaya kita tundukkan kerana Allah. Bukan berapa banyak manusia yang berjaya kita kuasai, tetapi berapa kuat kita mampu menguasai diri ketika nafsu mengajak kepada keburukan. Bukan berapa banyak pujian yang kita kumpulkan, tetapi berapa banyak amal yang mampu kita lakukan tanpa memerlukan manusia mengetahuinya. Bukan berapa banyak dunia yang berjaya kita miliki, tetapi sejauh mana hati kita mampu melepaskannya apabila Allah menghendaki. Dan bukan berapa banyak kemenangan yang kita raih di hadapan manusia, tetapi sama ada pada penghujung kehidupan nanti kita termasuk dalam golongan yang menyucikan jiwa atau golongan yang merosakkannya.
Maka setiap kali nafsu meminta sesuatu, berhentilah seketika. Jangan terus menurut. Tanyakan kepada hati: “Ke mana kehendak ini akan membawaku?” Jika ia membawa kepada ketaatan, arahkan dan syukuri. Jika ia membawa kepada perkara yang halal tetapi berlebihan, kawal dan hadkan. Jika ia membawa kepada perkara yang Allah larang, tinggalkan walaupun hati terasa berat. Jika ia membawa kepada pujian manusia, periksa niat. Jika ia membawa kepada kesombongan, rendahkan diri. Jika ia membawa kepada marah, tahan. Jika ia membawa kepada ketamakan, beri. Jika ia membawa kepada lalai, kembali mengingati Allah. Dengan latihan seperti inilah jiwa dibentuk sedikit demi sedikit.
Akhirnya, seruan ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ hendaklah menjadi cermin yang kita bawa dalam perjalanan hidup. Jangan hanya bertanya sama ada tubuh kita sihat, harta kita bertambah, pekerjaan kita berjaya atau kedudukan kita meningkat. Tanyakan juga: “Adakah jiwaku semakin tunduk atau semakin liar? Adakah aku semakin mudah menerima kebenaran atau semakin suka mempertahankan diri? Adakah aku semakin mudah bertaubat atau semakin banyak alasan? Adakah aku semakin mampu menahan kehendak atau semakin banyak kehendak yang menguasai aku? Adakah aku semakin takut kepada Allah atau semakin berani mengikuti hawa nafsu?” Soalan-soalan inilah yang membawa manusia kepada muhasabah yang sebenar.
Jika jawapannya menunjukkan kelemahan, jangan berputus asa. Mulakan semula. Tundukkan satu kehendak hari ini. Tinggalkan satu dosa hari ini. Jaga satu perkataan hari ini. Sembunyikan satu amal hari ini. Maafkan seseorang hari ini. Berikan sesuatu yang disukai hari ini. Terima satu teguran hari ini. Semua itu adalah latihan. Jangan meremehkan kemenangan kecil kerana jiwa dibentuk oleh pilihan yang berulang. Dan jangan menunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat untuk dilawan. Lawan sekarang, ketika masih ada masa, ketika hati masih boleh merasa, ketika lidah masih boleh beristighfar, ketika tangan masih boleh memberi, ketika kaki masih boleh melangkah menuju ketaatan dan ketika kehidupan masih belum berakhir.
Sesungguhnya manusia yang paling perlu ditakuti bukanlah orang yang mempunyai banyak kehendak, kerana setiap manusia mempunyai kehendak. Yang perlu ditakuti ialah manusia yang telah berhenti memeriksa kehendaknya, berhenti menahan dirinya, berhenti bertaubat dan berhenti merasa takut terhadap kerosakan jiwanya. Adapun orang yang masih menangis kerana kelemahannya, masih menyesal apabila tersalah, masih berusaha melawan dirinya, masih memohon pertolongan Allah dan masih bangun setiap kali jatuh, maka dia masih berada dalam medan perjuangan. Dia belum selesai, tetapi dia sedang berjalan.
Dan akhirnya, kemenangan yang sebenar ialah apabila seseorang sampai kepada keadaan bahawa nafsunya tidak lagi menjadi hakim kepada hidupnya. Kehendak tetap ada, tetapi kehendak berada di bawah kawalan iman. Perasaan tetap ada, tetapi perasaan berada di bawah petunjuk wahyu. Harta tetap ada, tetapi harta berada di tangan dan bukan di hati. Kedudukan mungkin ada, tetapi kedudukan tidak menjadi ukuran kemuliaan. Pujian mungkin datang, tetapi hati tidak bergantung kepadanya. Celaan mungkin datang, tetapi hati tidak runtuh kerananya. Keinginan mungkin muncul, tetapi tidak semua keinginan diikuti. Ketika itu manusia mula memahami makna sebenar penyucian jiwa: bukan bahawa dia tidak mempunyai nafsu, tetapi bahawa nafsunya tidak lagi menjadi tuannya.
Inilah perjalanan yang perlu diteruskan sepanjang kehidupan: daripada nafsu yang meminta kepada jiwa yang memilih, daripada jiwa yang memilih kepada jiwa yang tunduk, daripada jiwa yang tunduk kepada Allah kepada jiwa yang memperoleh keselamatan dengan pertolongan-Nya. Kerana setiap kali manusia melawan kehendak yang salah kerana Allah, dia sedang membebaskan dirinya daripada satu bentuk perhambaan. Dan setiap kali dia menyerahkan dirinya kepada kehendak yang bercanggah dengan petunjuk Allah, dia sedang membuka pintu kepada penguasaan nafsu. Maka jangan biarkan nafsu menjadi tuan. Didiklah ia, tahanlah ia, arahkanlah ia, lawanlah ia dan letakkan seluruh kehendak di bawah petunjuk Allah. Sesungguhnya jiwa yang disucikan itulah yang menuju kejayaan, sedangkan jiwa yang dibiarkan rosak itulah yang berada dalam kerugian.
asa
