6. Jangan Tertipu Dengan Keseronokan Sementara
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
6. Jangan Tertipu Dengan Keseronokan Sementara
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Nafsu sering memberikan manusia keseronokan segera tetapi menyembunyikan akibat yang datang kemudian. Inilah antara tipu daya nafsu yang paling halus dan paling berbahaya kerana manusia secara tabiatnya mudah tertarik kepada sesuatu yang memberikan rasa nikmat dengan cepat. Apa yang berada di hadapan mata terasa lebih nyata daripada sesuatu yang masih belum dilihat. Kenikmatan yang boleh dirasai sekarang terasa lebih kuat daripada akibat yang hanya akan datang kemudian. Sebab itu seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu perkara itu salah, tetapi masih melakukannya kerana nafsunya melihat keseronokan yang dekat sedangkan akalnya, imannya dan kesedarannya terhadap akhirat tidak cukup kuat untuk menghalangnya. Nafsu berkata, “Nikmati dahulu,” sedangkan iman mengingatkan, “Fikirkan kesudahannya.” Nafsu berkata, “Sekali sahaja,” sedangkan pengalaman manusia menunjukkan bahawa sesuatu yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Nafsu berkata, “Tiada siapa melihat,” sedangkan Allah sentiasa melihat. Nafsu berkata, “Kamu boleh bertaubat kemudian,” sedangkan manusia tidak mengetahui bilakah hidupnya akan berakhir. Maka masalah keseronokan sementara bukan semata-mata pada rasa nikmat yang wujud pada ketika itu, tetapi pada kecenderungan manusia untuk menilai sesuatu berdasarkan apa yang dirasainya sekarang tanpa menimbang akibat yang akan ditanggung selepas itu.
Allah mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia mempunyai sifat yang memperdayakan apabila ia dijadikan ukuran terakhir. Dunia memang mempunyai kenikmatan, perhiasan, harta, keluarga, kedudukan dan berbagai-bagai perkara yang disukai oleh jiwa. Islam tidak mengajar manusia bahawa semua kenikmatan dunia itu haram atau bahawa manusia mesti membenci segala yang menyenangkan dirinya. Yang perlu diwaspadai ialah apabila keseronokan dunia membuat manusia lupa kepada tujuan penciptaannya dan sanggup mengorbankan keselamatan akhirat untuk mendapatkannya. Keseronokan dunia menjadi berbahaya apabila ia tidak lagi berada di tangan manusia sebagai alat, tetapi telah masuk ke dalam hati sebagai matlamat. Ketika itu seseorang sanggup melanggar batas Allah kerana mahu mendapatkan sesuatu yang menyenangkan dirinya. Dia mengetahui bahawa ada perkara yang haram, tetapi kerana keseronokan itu begitu dekat dan akibatnya masih jauh, dia memilih apa yang segera. Dia mengetahui bahawa pujian manusia tidak kekal, tetapi dia tetap mengejarnya. Dia mengetahui bahawa harta tidak dibawa ke dalam kubur, tetapi dia tetap mengorbankan masa, keluarga, agama dan maruah untuk mendapatkannya. Dia mengetahui bahawa kemarahan boleh merosakkan hubungan, tetapi pada saat marah dia tetap memilih membalas. Inilah keadaan apabila nafsu berjaya memendekkan pandangan manusia sehingga manusia hanya melihat beberapa saat di hadapannya dan tidak lagi melihat perjalanan panjang menuju akhirat.
﴿وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾
Surah Āli ‘Imrān, 3:185
Ayat ini meletakkan satu asas yang sangat penting dalam memahami tipu daya keseronokan dunia. Kehidupan dunia disebut sebagai kesenangan yang memperdayakan kerana manusia mudah tertipu apabila dia melihat kesenangan itu tetapi tidak melihat hakikat kesudahannya. Dunia bukan semuanya tipu dan bukan semua nikmat dunia mesti ditolak. Yang memperdayakan ialah apabila manusia menyangka kenikmatan yang sementara itu merupakan kejayaan yang sebenar. Dia melihat seseorang memiliki harta lalu menyangka orang itu telah berjaya. Dia melihat seseorang mempunyai kedudukan lalu menyangka orang itu telah mulia. Dia melihat seseorang terkenal lalu menyangka orang itu telah menang. Dia melihat seseorang menikmati keseronokan lalu menyangka itulah kehidupan yang terbaik. Sedangkan neraca Allah tidak berhenti pada apa yang dimiliki manusia di dunia. Neraca Allah meliputi bagaimana manusia memperoleh sesuatu, bagaimana dia menggunakannya, apakah hak Allah yang ditunaikannya, apakah batas yang dijaganya, apakah hatinya tunduk kepada Allah atau tidak, dan apakah kesudahannya apabila dia kembali kepada-Nya.
Keseronokan sementara menjadi lebih berbahaya apabila manusia mula membina keputusan hidup berdasarkan rasa semata-mata. Dia berkata, “Aku suka perkara ini, maka aku akan melakukannya.” Dia berkata, “Aku tidak suka perkara itu, maka aku akan meninggalkannya.” Jika ukuran ini digunakan tanpa tunduk kepada wahyu, maka manusia secara perlahan-lahan menjadikan perasaan sebagai hakim. Apa yang menyenangkan dianggap baik dan apa yang menyakitkan dianggap buruk, walaupun ukuran Allah mungkin berbeza. Padahal banyak perkara yang baik memerlukan kesabaran, pengorbanan dan ketekunan, manakala banyak perkara yang buruk menawarkan keseronokan yang cepat. Belajar mungkin memerlukan kesusahan tetapi memberikan manfaat yang panjang. Menjaga lidah mungkin terasa berat ketika seseorang mempunyai peluang untuk membalas, tetapi diam kerana Allah menyelamatkan manusia daripada banyak penyesalan. Menolak harta haram mungkin terasa berat kerana seseorang memerlukan wang, tetapi meninggalkan yang haram menjaga keselamatan agama. Menundukkan pandangan mungkin terasa sukar ketika mata melihat sesuatu yang menarik, tetapi menjaga pandangan memelihara hati daripada rangkaian keinginan yang boleh berkembang menjadi dosa. Oleh itu, orang beriman perlu belajar membezakan antara apa yang menyenangkan nafsu dan apa yang benar-benar membawa kebaikan.
Salah satu tipu daya terbesar ialah keseronokan segera membuat manusia lupa bahawa sesuatu perbuatan mempunyai akibat. Nafsu tidak suka melihat keseluruhan perjalanan. Nafsu mahu melihat permulaan yang menyenangkan tetapi tidak mahu melihat penghujung yang menyakitkan. Seseorang mungkin merasakan keseronokan ketika mengumpat kerana dia berasa puas dapat menceritakan kelemahan seseorang. Namun dia tidak melihat bagaimana perbuatan itu merosakkan kehormatan saudaranya, mengotorkan lidahnya, mengeraskan hatinya dan mungkin mengheret orang lain untuk turut berdosa. Seseorang mungkin merasakan keseronokan ketika memarahi orang kerana dia berasa dirinya telah menunjukkan kekuatan. Namun selepas kemarahan reda, dia mungkin mendapati hubungan telah rosak, kata-kata yang diucapkan tidak boleh ditarik kembali dan hati orang lain telah terluka. Seseorang mungkin menikmati pujian kerana merasa dirinya dihargai, tetapi apabila pujian itu menjadi makanan hati, dia akan mula takut apabila tidak dipuji. Akhirnya dia bukan lagi melakukan sesuatu kerana Allah, tetapi kerana mahu mendapatkan rasa yang datang daripada pandangan manusia.
Di sinilah pentingnya seseorang mendidik dirinya untuk melihat kesan jangka panjang. Orang yang matang tidak hanya bertanya, “Apa yang aku rasa sekarang?” tetapi bertanya, “Ke mana perasaan ini akan membawa aku?” Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang aku dapat hari ini?” tetapi bertanya, “Apakah harga yang akan aku bayar kemudian?” Dia tidak hanya bertanya, “Adakah perkara ini menyeronokkan?” tetapi bertanya, “Adakah perkara ini diredai Allah?” Soalan-soalan seperti ini memecahkan kuasa nafsu kerana nafsu sangat kuat apabila manusia hanya melihat saat sekarang. Apabila pandangan diperluas kepada kematian, hisab, syurga, neraka, dosa, pahala dan pertemuan dengan Allah, banyak keseronokan yang sebelumnya kelihatan besar akan menjadi kecil. Begitu juga banyak kesusahan yang sebelumnya kelihatan berat akan menjadi ringan apabila manusia mengetahui bahawa ia membawa kepada keredaan Allah.
Nafsu juga sering memperdayakan manusia dengan alasan bahawa keseronokan itu hanya sebentar dan tidak akan memberikan kesan besar. “Sekali sahaja.” “Sedikit sahaja.” “Aku tidak selalu buat.” “Aku cuma tengok.” “Aku cuma dengar.” “Aku cuma bercakap.” “Aku cuma mahu rasa.” “Aku cuma mahu mencuba.” Ungkapan seperti ini boleh menjadi pintu kepada sesuatu yang lebih besar. Bukan kerana setiap perkara kecil pasti berkembang menjadi dosa besar, tetapi kerana manusia tidak mengetahui sejauh mana kelemahan dirinya. Satu langkah yang dianggap kecil boleh membuka langkah kedua. Langkah kedua membuat langkah ketiga lebih mudah. Akhirnya sesuatu yang dahulu terasa asing menjadi biasa. Apabila sudah biasa, hati tidak lagi memberikan tentangan yang sama. Inilah sebabnya seseorang perlu mengambil serius perkara yang boleh membawa dirinya kepada dosa walaupun pada permulaannya kelihatan kecil.
Allah memberi peringatan yang sangat jelas bahawa manusia perlu melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
Surah al-Ḥashr, 59:18
Ayat ini mengajar manusia supaya tidak hidup hanya dengan pandangan hari ini. Allah memerintahkan jiwa melihat apa yang telah dipersiapkannya untuk hari esok. “Esok” dalam konteks akhirat jauh lebih besar daripada esok dalam ukuran dunia. Manusia biasa membuat persediaan untuk esok dengan menyediakan makanan, wang, pakaian, pekerjaan dan berbagai-bagai keperluan. Tetapi Allah mengajar supaya manusia memikirkan persediaan untuk kehidupan yang lebih panjang dan lebih kekal. Apabila seseorang benar-benar hidup dengan kesedaran ini, dia akan menilai semula banyak perkara yang selama ini dianggap kecil. Dia akan bertanya tentang setiap pilihan: apakah ini sedang menjadi bekalan untukku atau sedang menjadi beban ke atasku? Apakah aku sedang membina akhirat atau sedang menjual akhirat demi beberapa saat keseronokan dunia?
Keseronokan yang haram mempunyai sifat yang sangat berbeza daripada ketenangan yang lahir daripada ketaatan. Keseronokan haram biasanya memberikan rangsangan yang cepat tetapi tidak memberikan ketenangan yang mendalam. Seseorang mungkin ketawa, berseronok, mendapat pujian atau memenuhi kehendak dirinya, tetapi selepas itu hati boleh kembali kosong. Bahkan kadangkala seseorang memerlukan keseronokan yang lebih kuat untuk memperoleh rasa yang sama. Di sinilah manusia boleh terperangkap dalam satu lingkaran: keseronokan → rasa biasa → rasa kurang → mencari keseronokan lebih besar → pengulangan → keterikatan → kesukaran untuk berhenti. Apabila perkara ini berlaku, manusia mungkin menyangka dirinya sedang memilih, sedangkan sebenarnya dia telah kehilangan sebahagian daripada kebebasan dirinya. Dia bukan lagi berkata, “Aku memilih untuk melakukan ini,” tetapi batinnya berkata, “Aku mesti melakukan ini kerana aku tidak tahan jika tidak melakukannya.” Inilah antara bentuk perhambaan nafsu yang paling jelas.
Sebaliknya, ketaatan kadangkala tidak memberikan keseronokan segera kepada nafsu, tetapi ia membentuk ketenangan yang lebih dalam. Bangun untuk solat ketika tubuh mahu tidur mungkin tidak menyenangkan pada saat pertama, tetapi setelah seseorang berdiri menghadap Allah, hati mendapat sesuatu yang tidak dapat diberikan oleh tidur semata-mata. Menahan lidah ketika marah mungkin terasa seperti kalah pada mulanya, tetapi selepas kemarahan reda seseorang sering bersyukur kerana tidak mengucapkan sesuatu yang akan disesalinya. Memberi sedekah mungkin mengurangkan harta di tangan, tetapi hati memperoleh rasa lapang yang tidak boleh dibeli dengan wang. Menolak perkara haram mungkin membuat seseorang kehilangan peluang yang diingininya, tetapi dia memperoleh keselamatan hati kerana mengetahui bahawa dia memilih Allah daripada keinginannya. Maka tidak semua perkara yang berat itu buruk dan tidak semua perkara yang mudah itu baik.
Manusia perlu memahami perbezaan antara “keseronokan” dan “kebahagiaan”. Keseronokan boleh berlaku dalam beberapa saat. Kebahagiaan yang sebenar lebih berkaitan dengan keadaan jiwa, ketenangan hati, hubungan dengan Allah, keselamatan daripada dosa dan harapan terhadap akhirat. Seseorang boleh mendapat keseronokan tanpa mendapat kebahagiaan. Dia boleh ketawa tanpa benar-benar tenang. Dia boleh memiliki harta tanpa rasa cukup. Dia boleh mempunyai ramai pengikut tanpa rasa dihargai. Dia boleh mendapat pujian tanpa merasa dirinya bernilai. Dia boleh mempunyai hiburan yang banyak tetapi tetap takut bersendirian. Sebaliknya seseorang yang hidup sederhana mungkin mempunyai ketenangan kerana hatinya tidak bergantung kepada banyaknya perkara yang dimiliki. Dia mungkin tidak memiliki semua yang dikehendaki nafsunya, tetapi dia memiliki sesuatu yang lebih besar, iaitu kemampuan untuk merasa cukup dengan apa yang Allah berikan sambil terus berusaha dalam perkara yang baik.
Allah menggambarkan perbezaan antara kehidupan yang menjadikan dunia sebagai tujuan dan kehidupan yang menjadikan akhirat sebagai matlamat.
﴿ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ وَزِينَةٌۭ وَتَفَاخُرٌۭ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌۭ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ﴾
Surah al-Ḥadīd, 57:20
Ayat ini menyusun beberapa bentuk keterikatan manusia kepada dunia: permainan, hiburan, perhiasan, bermegah-megah dan berlumba-lumba memperbanyakkan harta serta anak. Bukan bermaksud semua perkara tersebut secara mutlak adalah haram, tetapi ia menunjukkan bagaimana dunia boleh mengambil bentuk yang sangat menarik kepada jiwa. Nafsu suka bermain apabila permainan membuatnya lupa tujuan. Nafsu suka hiburan apabila hiburan menjadi pelarian daripada tanggungjawab. Nafsu suka perhiasan apabila nilai diri mula diukur melalui penampilan. Nafsu suka bermegah apabila manusia mahu dibandingkan dan diangkat oleh orang lain. Nafsu suka memperbanyakkan harta apabila jumlah harta dijadikan ukuran kemuliaan. Semua ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan kewujudan dunia, tetapi hubungan hati dengan dunia.
Keseronokan sementara juga boleh muncul dalam bentuk yang tidak kelihatan sebagai dosa pada awalnya. Contohnya seseorang terlalu menikmati perhatian manusia sehingga setiap perbuatannya mula disusun berdasarkan reaksi orang. Dia memilih pakaian kerana mahu dilihat, bercakap kerana mahu didengar, menulis kerana mahu dipuji, membantu kerana mahu dikenang dan melakukan amal kerana mahu dianggap baik. Secara zahir, banyak perbuatannya mungkin kelihatan baik. Tetapi apabila pujian berhenti, semangatnya turut berhenti. Apabila namanya tidak disebut, dia kecewa. Apabila orang lain mendapat penghormatan lebih besar, hatinya terasa sempit. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan hanya mengejar keseronokan yang jelas haram. Ia juga boleh mengejar rasa dihargai, rasa penting dan rasa lebih tinggi daripada orang lain.
Pujian manusia ialah salah satu contoh keseronokan sementara yang sangat halus. Pujian boleh membuat hati berasa ringan seketika, tetapi apabila hati bergantung kepadanya, manusia akan mula memburu pujian. Dia mungkin melakukan sesuatu yang baik hanya apabila ada orang melihat. Apabila tidak ada orang melihat, amal itu menjadi berat. Lebih buruk lagi, dia mungkin mula mengubah amal agar kelihatan lebih baik pada pandangan manusia. Dalam keadaan seperti ini, keseronokan pujian telah mengambil tempat yang sepatutnya diberikan kepada keredaan Allah. Dia bukan lagi bertanya, “Adakah Allah menerima amal ini?” tetapi bertanya, “Apakah manusia akan memandang aku?” Perubahan kecil pada pusat perhatian hati ini sangat penting kerana ia menentukan arah keseluruhan amal.
Begitu juga dengan harta. Harta memberikan keselesaan, dan keselesaan itu sendiri bukan sesuatu yang tercela. Tetapi nafsu boleh menjadikan keselesaan sebagai ketagihan. Seseorang mula merasakan bahawa dia tidak boleh hidup tanpa tahap keselesaan tertentu. Apabila mendapat lebih banyak, dia menaikkan lagi standard keselesaan. Apa yang dahulu dianggap mewah menjadi biasa. Apa yang dahulu sudah mencukupi menjadi tidak cukup. Ini membuktikan bahawa masalah bukan semata-mata jumlah harta tetapi sifat nafsu yang sentiasa menyesuaikan dirinya dengan apa yang diperoleh. Apabila seseorang tidak mendidik hati untuk bersyukur dan merasa cukup, tambahan harta tidak semestinya menghasilkan tambahan ketenangan.
Allah mengingatkan manusia bahawa banyaknya harta dan anak bukan ukuran keselamatan.
﴿وَمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُكُم بِٱلَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰٓ إِلَّا مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًۭا﴾
Surah Saba’, 34:37
Ayat ini memecahkan satu ukuran dunia yang sangat kuat, iaitu sangkaan bahawa banyaknya milikan secara automatik menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah. Harta boleh menjadi nikmat apabila digunakan dalam ketaatan, tetapi harta tidak menjadi jaminan keselamatan hanya kerana jumlahnya banyak. Demikian juga anak-anak, kedudukan dan pelbagai bentuk kelebihan dunia. Yang mendekatkan seseorang kepada Allah ialah iman dan amal soleh. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan kenikmatan yang diperoleh sebagai bukti bahawa Allah pasti meredainya dalam segala keadaan. Nikmat boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Populariti boleh menjadi ujian. Bahkan ilmu dan kemampuan berdakwah juga boleh menjadi ujian apabila manusia menggunakannya untuk membesarkan dirinya.
Kemarahan juga menunjukkan bagaimana keseronokan sementara boleh menipu manusia. Ketika marah, nafsu menawarkan satu bentuk keseronokan: keseronokan membalas. Seseorang merasa puas apabila dapat mengucapkan kata-kata yang menyakitkan, membuka kelemahan orang lain atau menunjukkan bahawa dia tidak boleh dipermainkan. Pada saat itu, membalas kelihatan seperti kemenangan. Tetapi apabila kemarahan reda, seseorang mungkin menyedari bahawa dia telah merosakkan hubungan, memutuskan persaudaraan atau mengucapkan sesuatu yang tidak dapat dipadam daripada ingatan orang lain. Keseronokan membalas hanya beberapa minit, tetapi kesannya mungkin bertahun-tahun. Sebaliknya, menahan diri mungkin terasa berat selama beberapa minit, tetapi hasilnya boleh menjadi keselamatan daripada penyesalan yang panjang.
Sebab itu menahan nafsu bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai perasaan. Dia boleh marah tetapi tidak membiarkan marah menentukan tindakannya. Dia boleh kecewa tetapi tidak membiarkan kecewa menjadikannya zalim. Dia boleh mencintai tetapi tidak membiarkan cinta membuatnya melanggar batas Allah. Dia boleh menginginkan sesuatu tetapi tidak menganggap bahawa setiap keinginannya mesti dipenuhi. Inilah tanda kematangan jiwa. Manusia tidak diperintahkan supaya tidak mempunyai rasa, tetapi dia diperintahkan supaya rasa itu berada di bawah petunjuk Allah. Perasaan ialah sesuatu yang berlaku dalam diri, sedangkan tindakan ialah sesuatu yang boleh dipilih dan dipertanggungjawabkan. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku marah, sebab itu aku buat begini,” seolah-olah kemarahan menghapuskan tanggungjawab. Dia perlu belajar berkata, “Aku marah, tetapi aku tetap bertanggungjawab terhadap apa yang aku lakukan.”
Keseronokan sementara juga menipu manusia dalam perkara hubungan dengan manusia. Seseorang mungkin merasakan kepuasan apabila orang lain tunduk kepadanya. Dia suka apabila pendapatnya diterima, arahannya diikuti dan namanya dihormati. Tetapi apabila keperluan untuk menguasai manusia menjadi kuat, dia akan menjadi mudah marah apabila orang lain tidak bersetuju. Dia akan melihat perbezaan pendapat sebagai ancaman terhadap dirinya. Dia mungkin mempertahankan perkara yang sebenarnya tidak perlu dipertahankan hanya kerana nafsunya tidak mahu kelihatan kalah. Keseronokan menjadi “orang yang menang” boleh menyebabkan seseorang kehilangan adab, keadilan dan persaudaraan. Sedangkan kemenangan yang sebenar bukan apabila semua orang tunduk kepada kehendaknya, tetapi apabila dirinya mampu tunduk kepada kebenaran.
Di sinilah wahyu menjadi penyelamat daripada penipuan perasaan. Wahyu tidak membiarkan manusia menjadikan rasa sebagai ukuran mutlak. Apa yang Allah haramkan tetap haram walaupun nafsu sangat menginginkannya. Apa yang Allah wajibkan tetap wajib walaupun nafsu terasa berat. Apa yang Allah cintai perlu dicintai walaupun pada permulaannya diri belum merasainya. Apa yang Allah larang perlu dijauhi walaupun jiwa terasa tertarik. Pendidikan jiwa berlaku apabila manusia berulang kali memilih perintah Allah berbanding kehendak dirinya. Setiap kali dia berkata “tidak” kepada sesuatu yang haram kerana Allah, dia sedang melemahkan kuasa nafsu. Setiap kali dia berkata “ya” kepada ketaatan walaupun berat, dia sedang membina kekuatan jiwa.
Allah menggambarkan jalan keselamatan manusia dengan menundukkan diri daripada mengikuti hawa yang menyesatkan.
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾
Surah al-Nāzi‘āt, 79:40–41
Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara rasa takut kepada Allah, kemampuan menahan diri daripada hawa nafsu dan keselamatan akhirat. Jiwa yang benar-benar mengingati pertemuan dengan Allah akan mempunyai kekuatan untuk menolak sesuatu yang diingininya apabila perkara itu bertentangan dengan keredaan Allah. Dia mungkin masih mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu tidak lagi menjadi pemerintah. Dia melihat sesuatu yang disukai nafsunya tetapi mengingat kedudukan dirinya di hadapan Allah. Dia mahu membalas tetapi mengingat bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukannya. Dia mahu mengambil sesuatu tetapi mengingat bahawa Allah akan menilai sumber dan penggunaannya. Dia mahu mengejar pujian tetapi mengingat bahawa manusia tidak mampu memberi keselamatan pada hari akhirat. Kesedaran terhadap Allah memindahkan pusat perhatian daripada keseronokan sekarang kepada keselamatan yang kekal.
Orang yang menundukkan hawa nafsu tidak semestinya hidup tanpa keseronokan. Bahkan dia boleh menikmati perkara halal dengan hati yang bersyukur. Dia boleh makan makanan yang baik, memakai pakaian yang baik, tinggal di rumah yang selesa, memiliki kenderaan, berkahwin, berehat, bergembira bersama keluarga dan menikmati pelbagai nikmat Allah. Perbezaannya ialah dia tidak menjadi hamba kepada nikmat tersebut. Apabila nikmat ada, dia bersyukur. Apabila nikmat berkurang, dia tidak hancur. Apabila sesuatu yang disukai tidak diperoleh, dia tidak merasakan bahawa hidupnya telah berakhir. Apabila Allah mengambil sesuatu daripadanya, dia berusaha bersabar. Ini menunjukkan bahawa hati telah belajar bahawa sumber kebahagiaan bukan semata-mata pada apa yang berada di tangannya. Nikmat dunia boleh dinikmati tetapi tidak boleh dijadikan tuhan dalam hati.
Keseronokan sementara menjadi sangat berbahaya apabila manusia mula takut kehilangan keseronokan lebih daripada takut kehilangan keredaan Allah. Contohnya seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu pekerjaan melibatkan perkara haram, tetapi dia takut kehilangan pendapatan. Dia mengetahui bahawa sesuatu pergaulan membawa kepada dosa, tetapi dia takut kehilangan kawan. Dia mengetahui bahawa sesuatu ucapan tidak benar, tetapi dia takut kehilangan pengaruh. Dia mengetahui bahawa sesuatu tindakan tidak adil, tetapi dia takut kehilangan kedudukan. Dalam semua keadaan ini, nafsu sedang menawarkan satu perkara: “Pertahankan apa yang membuat kamu selesa.” Tetapi iman bertanya: “Apakah kamu sanggup kehilangan keredaan Allah untuk mempertahankan keselesaan itu?” Pertanyaan ini sangat penting kerana kehidupan manusia sentiasa mempunyai pilihan yang menguji apakah yang lebih dicintainya.
Seseorang juga boleh tertipu dengan keseronokan apabila dia menganggap kesakitan sebagai bukti bahawa sesuatu itu tidak baik. Padahal ada kesakitan yang merupakan sebahagian daripada proses pembaikan. Taubat boleh menyakitkan kerana seseorang perlu meninggalkan sesuatu yang disukainya. Mengakui kesalahan boleh menyakitkan kerana ego perlu direndahkan. Meminta maaf boleh menyakitkan kerana nafsu mahu mempertahankan maruah. Menerima teguran boleh menyakitkan kerana manusia tidak suka melihat kelemahan dirinya. Bersedekah boleh terasa berat apabila hati terlalu mencintai harta. Bangun malam boleh terasa berat apabila tubuh mahu tidur. Menjaga lidah boleh terasa berat apabila seseorang mempunyai banyak perkara yang mahu diluahkan. Tetapi kesakitan seperti ini bukan semestinya tanda bahawa seseorang berada di jalan yang salah. Kadangkala ia merupakan tanda bahawa jiwa sedang dilatih.
Sebaliknya, sesuatu yang terasa sangat mudah dan menyeronokkan juga tidak semestinya membawa keselamatan. Dosa mungkin mudah dilakukan. Berbohong kadangkala mudah daripada berkata benar. Mengumpat mungkin mudah daripada menjaga lidah. Membalas mungkin mudah daripada memaafkan. Mengikut keinginan mungkin mudah daripada menahannya. Menghabiskan masa tanpa tujuan mungkin mudah daripada menggunakan masa dalam ketaatan. Tetapi kemudahan bukan ukuran kebenaran. Jalan menuju keselamatan memerlukan manusia mengajar dirinya supaya tidak menjadikan “sedap” sebagai ukuran “baik” dan tidak menjadikan “berat” sebagai ukuran “buruk”.
Allah memberikan perbandingan yang sangat jelas antara perkara yang sementara dan perkara yang kekal.
﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةُ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰٓ﴾
Surah al-A‘lā, 87:16–17
Ayat ini menyentuh kecenderungan manusia untuk mengutamakan kehidupan dunia. Dunia berada di depan mata, sedangkan akhirat memerlukan iman kepada perkara yang ghaib. Dunia memberikan rasa sekarang, sedangkan akhirat memerlukan kesabaran untuk menunggu. Dunia menawarkan keuntungan yang boleh dikira, sedangkan akhirat memerlukan manusia mempercayai janji Allah. Oleh sebab itu, nafsu mudah memilih dunia apabila hati tidak dididik. Tetapi Allah mengingatkan bahawa akhirat lebih baik dan lebih kekal. Dua sifat ini cukup untuk mengubah neraca manusia: lebih baik dan lebih kekal. Sesuatu yang lebih baik dan lebih kekal tidak patut dikorbankan hanya kerana sesuatu yang lebih rendah dan sementara terasa lebih dekat.
Kesedaran tentang akhirat bukan bermaksud manusia mesti meninggalkan segala usaha dunia. Bahkan seorang mukmin boleh bekerja, berniaga, membina rumah, mencari rezeki, mendidik anak dan menggunakan pelbagai nikmat dunia. Tetapi semua itu diletakkan di bawah tujuan yang lebih besar. Harta dicari dengan cara halal. Kedudukan digunakan untuk menegakkan kebaikan. Ilmu digunakan untuk manfaat. Kesihatan digunakan untuk ibadah. Masa digunakan untuk perkara yang berguna. Keluarga dijaga sebagai amanah. Dengan cara ini dunia berada di tangan, bukan di hati. Apabila dunia berada di tangan, manusia mampu melepaskannya apabila Allah memerintahkan. Apabila dunia berada di hati, manusia akan mempertahankannya walaupun terpaksa mengorbankan agama.
Salah satu tanda seseorang telah tertipu dengan keseronokan sementara ialah dia menjadi terlalu kecewa apabila tidak memperolehnya. Tidak memperoleh sesuatu yang halal tidak semestinya menjadi masalah. Tetapi apabila hati merasakan bahawa dia tidak boleh hidup tanpa sesuatu itu, maka perlu diperiksa keadaan hati. Mengapa aku terlalu kecewa? Adakah kerana perkara itu benar-benar diperlukan atau kerana nafsu sudah menjadikannya keperluan? Mengapa aku marah apabila orang lain mendapatnya? Mengapa aku merasa rendah apabila tidak memiliki apa yang orang lain miliki? Mengapa aku tidak mampu menikmati apa yang ada kerana terlalu memikirkan apa yang belum ada? Soalan seperti ini membawa manusia kepada muhasabah. Kadangkala masalah bukan pada benda yang dimiliki, tetapi pada hati yang tidak pernah merasa cukup.
Keseronokan sementara juga berkait rapat dengan penyakit membandingkan diri. Apabila manusia sentiasa melihat apa yang dimiliki orang lain, keseronokan yang ada dalam hidupnya sendiri menjadi kecil. Dia melihat rumah orang lain lalu tidak bersyukur dengan rumahnya. Dia melihat kenderaan orang lain lalu merasakan miliknya tidak cukup. Dia melihat kedudukan orang lain lalu merasakan dirinya rendah. Dia melihat pengaruh orang lain lalu merasa tidak dihargai. Dia melihat pujian terhadap orang lain lalu merasa dirinya dilupakan. Nafsu tidak hanya meminta sesuatu; ia membina ukuran yang sentiasa berubah berdasarkan apa yang dilihatnya pada orang lain. Maka seseorang boleh memiliki banyak tetapi tetap merasa miskin kerana matanya sentiasa melihat sesuatu yang lebih tinggi.
Orang yang mahu menyelamatkan dirinya perlu belajar memutuskan hubungan antara kebahagiaan dan pemenuhan semua keinginan. Tidak mungkin manusia memperoleh semua yang diingininya. Jika setiap keinginan dijadikan syarat untuk bahagia, manusia akan hidup dalam ketidakpuasan. Hari ini dia mahu satu perkara, esok dia mahu perkara lain. Setelah mendapatnya, nilainya turun dan perkara baru menjadi sasaran. Begitulah nafsu bergerak. Ketenangan datang apabila hati memahami bahawa Allah tidak menjadikan semua kehendak manusia sebagai sesuatu yang mesti dipenuhi. Ada keinginan yang diberikan. Ada yang ditangguhkan. Ada yang ditolak. Ada yang digantikan dengan sesuatu yang lebih baik. Ada yang tidak pernah diberikan kerana Allah mengetahui sesuatu yang manusia sendiri tidak ketahui.
Kesedaran ini juga mendidik manusia untuk tidak terlalu cepat menilai takdir berdasarkan rasa. Kadangkala sesuatu yang sangat kita mahu menjadi sebab kesusahan. Kadangkala sesuatu yang kita tidak mahu menjadi sebab pembaikan. Manusia melihat satu bahagian kecil daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Oleh itu, seorang hamba tidak boleh menjadikan pemenuhan kehendaknya sebagai satu-satunya ukuran bahawa Allah menyayanginya. Nikmat bukan semestinya tanda kemuliaan, sebagaimana kesusahan bukan semestinya tanda kehinaan. Yang penting ialah bagaimana manusia berhadapan dengan kedua-duanya. Apabila diberi, dia bersyukur. Apabila diuji, dia bersabar. Apabila tersalah, dia bertaubat. Apabila berjaya, dia tidak sombong. Apabila kehilangan, dia tidak berputus asa.
Tipu daya keseronokan sementara juga berlaku melalui penangguhan taubat. Nafsu berkata, “Nikmati dahulu, bertaubat kemudian.” Ini antara bisikan yang sangat berbahaya kerana ia menjadikan masa depan sebagai tempat manusia meletakkan semua tanggungjawab. Dia mengetahui bahawa dirinya perlu berubah tetapi berkata bahawa perubahan itu akan dilakukan selepas mendapat apa yang diingini. Dia mahu menikmati kehidupan dahulu, kemudian bertaubat apabila tua. Tetapi siapa menjamin dia akan sampai kepada usia tersebut? Bahkan kalau dia sampai sekalipun, siapa menjamin hatinya masih mahu bertaubat? Dosa yang diulang boleh melemahkan rasa bersalah sehingga taubat yang dahulu terasa penting menjadi sesuatu yang terus ditangguhkan. Maka keseronokan sementara bukan hanya mengambil masa; ia boleh mencuri peluang untuk berubah.
Allah memberikan peringatan tentang dunia yang melalaikan manusia daripada tujuan yang lebih besar.
﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾
Surah al-Takāthur, 102:1–2
Ayat ini sangat kuat kerana ia menggambarkan manusia yang disibukkan oleh perlumbaan memperbanyakkan sesuatu sehingga kematian datang. “Takāthur” menunjukkan kecenderungan manusia untuk berlumba-lumba dalam menambah dan membanggakan apa yang dimiliki. Tambah harta, tambah kedudukan, tambah pengaruh, tambah pengikut, tambah nama, tambah pujian, tambah kemewahan. Masalahnya bukan semata-mata memiliki, tetapi apabila perlumbaan memiliki itu melalaikan manusia sehingga dia lupa bahawa hidup mempunyai penghujung. Kematian akhirnya memutuskan semua perlumbaan dunia. Orang yang menang dari segi jumlah harta tetap meninggalkan hartanya. Orang yang menang dari segi populariti tetap meninggalkan namanya. Orang yang menang dari segi kedudukan tetap meninggalkan kerusinya. Yang dibawa ialah amal.
Apabila manusia benar-benar menghayati kematian, banyak keseronokan dunia akan kembali kepada ukurannya yang sebenar. Dia masih boleh menikmati makanan, tetapi tidak menjadikannya pusat kehidupan. Dia masih boleh menggunakan harta, tetapi tidak menjadi hambanya. Dia masih boleh menerima pujian, tetapi tidak memerlukannya sebagai makanan hati. Dia masih boleh memiliki kedudukan, tetapi tidak mempertahankannya dengan mengorbankan kebenaran. Dia masih boleh menikmati kehidupan keluarga, tetapi tidak melupakan Allah kerana keluarga. Kematian tidak memerintahkan manusia membenci dunia; kematian mengajar manusia supaya tidak tertipu dengannya.
Keseronokan sementara juga boleh menyebabkan seseorang memandang ringan terhadap perkara yang berulang. Satu jam yang dibuang mungkin kelihatan kecil. Satu percakapan yang tidak berguna mungkin kelihatan kecil. Satu pandangan yang tidak dijaga mungkin kelihatan kecil. Satu pujian yang dicari mungkin kelihatan kecil. Satu kemarahan yang dilayan mungkin kelihatan kecil. Tetapi kehidupan manusia dibentuk oleh perkara yang diulang. Apa yang dilakukan sekali mungkin menjadi pengalaman. Apa yang dilakukan berulang kali menjadi kebiasaan. Kebiasaan membentuk perangai. Perangai mempengaruhi pilihan. Pilihan yang berterusan akhirnya membentuk arah hidup. Maka seseorang tidak boleh hanya melihat saiz satu perbuatan tanpa melihat kesan pengulangannya terhadap jiwa.
Di sinilah maksud penting ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ menjadi sangat mendalam dalam perjalanan pembaikan jiwa. Kegagalan bukan semata-mata kerana manusia melakukan satu kesalahan. Kegagalan yang lebih dahsyat ialah apabila seseorang membiarkan dirinya terus tenggelam dalam perkara yang mengotorkan dan merendahkan jiwa sehingga dia tidak lagi berusaha membersihkannya. Nafsu menawarkan keseronokan, tetapi pada masa yang sama ia boleh menyembunyikan proses kerosakan. Seseorang mungkin merasa “aku sedang menikmati hidup”, sedangkan sebenarnya dia sedang kehilangan kawalan terhadap dirinya. Dia mungkin merasa “aku bebas”, sedangkan sebenarnya dia tidak mampu berkata tidak kepada keinginannya. Dia mungkin merasa “aku berjaya”, sedangkan kejayaan itu dibayar dengan kelalaian terhadap Allah.
Justeru, seorang mukmin perlu membina satu kebiasaan penting: berhenti seketika sebelum memenuhi keinginan. Tidak semua keinginan perlu dilawan dengan cara yang keras, tetapi setiap keinginan perlu dinilai. “Apakah yang aku mahu?” “Mengapa aku mahu?” “Adakah perkara ini halal?” “Adakah ia bermanfaat?” “Adakah aku akan menyesal selepas melakukannya?” “Adakah perkara ini menjauhkan aku daripada Allah?” “Jika tiada seorang manusia pun mengetahui aku melakukannya, adakah aku masih sanggup melakukannya?” “Jika aku mengetahui bahawa ini adalah hari terakhir hidupku, adakah aku masih akan memilih perkara ini?” Soalan-soalan ini boleh menjadi pagar yang menahan nafsu daripada bergerak secara spontan.
Latihan seperti ini tidak menjadikan manusia keras terhadap dirinya secara tidak seimbang. Sebaliknya, ia menjadikan manusia sedar bahawa setiap keinginan mempunyai tempatnya. Ada keinginan yang perlu dipenuhi. Ada yang perlu ditangguhkan. Ada yang perlu diubah arah. Ada yang perlu ditolak sama sekali. Makan perlu dilakukan tetapi berlebihan perlu dielakkan. Rehat diperlukan tetapi kemalasan perlu dilawan. Bercakap diperlukan tetapi percakapan sia-sia perlu dikawal. Mencintai manusia adalah fitrah tetapi cinta tidak boleh mengatasi cinta kepada Allah. Memiliki harta dibenarkan tetapi harta tidak boleh menjadi tuhan hati. Menikmati dunia dibenarkan tetapi akhirat tidak boleh dikorbankan.
Akhirnya, jangan tertipu dengan keseronokan sementara bermaksud jangan menilai kehidupan hanya berdasarkan apa yang membuat nafsu berasa senang pada saat ini. Keseronokan bukan bukti keredaan Allah. Kesusahan bukan bukti kemurkaan Allah. Banyak perkara yang menyenangkan manusia boleh menjadi ujian, dan banyak perkara yang berat boleh menjadi jalan kepada kebaikan. Neraca seorang mukmin bukan sekadar rasa, tetapi wahyu. Bukan sekadar sekarang, tetapi juga akhirat. Bukan sekadar apa yang diperoleh, tetapi juga apa yang dikorbankan. Bukan sekadar berapa banyak yang dinikmati, tetapi bagaimana semua nikmat itu digunakan.
Kesimpulannya, keseronokan sementara menjadi berbahaya apabila ia membuat manusia lupa bahawa dirinya mempunyai tujuan, mempunyai batas, mempunyai kematian dan akan kembali kepada Allah. Nafsu mahu manusia melihat kenikmatan yang dekat, sedangkan iman mengajar manusia melihat kesudahan yang jauh. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku mahu sekarang,” sedangkan iman mengajarnya bertanya, “Apakah yang Allah mahu daripadaku?” Nafsu mahu memenuhi kehendak, sedangkan jiwa yang dididik mahu mencari keredaan Allah. Orang yang berjaya bukanlah orang yang berjaya memperoleh setiap perkara yang diingininya, tetapi orang yang berjaya melepaskan apa yang perlu dilepaskan demi keselamatan dirinya. Dia boleh menikmati dunia tanpa menjadi hambanya. Dia boleh memiliki harta tanpa diperhambakan oleh harta. Dia boleh menerima pujian tanpa ketagih kepadanya. Dia boleh menikmati makanan tanpa menjadi hamba selera. Dia boleh marah tanpa menjadi hamba kemarahan. Dia boleh mempunyai keinginan tanpa membiarkan keinginan menentukan arah hidupnya.
Pada akhirnya, manusia perlu sentiasa mengingat satu hakikat: apa yang terasa sangat besar hari ini mungkin menjadi sangat kecil apabila kematian datang. Apa yang membuat manusia begitu sibuk mengejarnya mungkin tidak lagi bernilai apabila dia berdiri di hadapan Allah. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah, kesabaran yang ditahan kerana Allah, dosa yang ditinggalkan kerana Allah, pujian yang tidak dicari kerana Allah dan keinginan yang dikorbankan kerana Allah tidak akan menjadi sia-sia. Keseronokan dunia mempunyai penghujung, tetapi kesan pilihan manusia terhadap akhirat tidak berakhir dengan berakhirnya keseronokan itu. Maka jangan biarkan beberapa saat rasa nikmat menipu kita sehingga kita mengorbankan keselamatan yang kekal. Jangan biarkan nafsu berkata, “Nikmati dahulu,” sedangkan kematian sedang mendekatkan manusia kepada hari ketika setiap pilihan akan diperlihatkan. Jangan biarkan dunia membuat kita lupa bahawa kejayaan sebenar ialah apabila jiwa diselamatkan.
Orang yang memahami hakikat ini akan mula melihat setiap keinginan dengan pandangan yang berbeza. Apabila sesuatu yang haram menarik hatinya, dia tidak hanya melihat keseronokan yang akan diperolehnya, tetapi melihat dosa yang mungkin ditanggungnya. Apabila pujian datang, dia tidak hanya melihat rasa gembira yang memenuhi hati, tetapi memeriksa apakah pujian itu sedang menghidupkan kesombongan. Apabila harta datang, dia tidak hanya melihat jumlah yang bertambah, tetapi bertanya apakah hak Allah yang perlu ditunaikan. Apabila kemarahan muncul, dia tidak hanya melihat peluang untuk membalas, tetapi melihat kemungkinan penyesalan. Apabila dunia terbuka luas di hadapannya, dia tidak hanya bertanya apa yang boleh dimiliki, tetapi bertanya apa yang patut dimiliki. Dengan cara inilah jiwa perlahan-lahan keluar daripada pemerintahan nafsu dan kembali tunduk kepada petunjuk Allah.
Maka perjuangan sebenar bukanlah memastikan manusia tidak pernah merasa tertarik kepada keseronokan. Manusia mempunyai fitrah dan keinginan. Perjuangan sebenar ialah memastikan keinginan itu tidak menjadi raja. Apabila nafsu berkata “ambil”, manusia mampu berkata “tidak jika Allah tidak reda”. Apabila nafsu berkata “balas”, manusia mampu berkata “aku akan menahan diri”. Apabila nafsu berkata “tunjukkan kepada manusia”, manusia mampu berkata “Allah sudah cukup mengetahui”. Apabila nafsu berkata “nikmati sekarang dan fikir kemudian”, manusia mampu berkata “aku akan fikir kesudahannya dahulu”. Pada ketika itulah manusia mula memiliki kebebasan yang sebenar, kerana dia tidak lagi dipaksa oleh setiap kehendak yang muncul dalam dirinya.
Keseronokan sementara akhirnya akan berlalu. Rasa kenyang akan hilang. Pujian akan berhenti. Harta akan berpindah tangan. Kedudukan akan berubah. Kecantikan akan berubah. Kekuatan akan berkurang. Pengaruh akan hilang. Dunia akan ditinggalkan. Tetapi pilihan manusia untuk taat kepada Allah ketika nafsunya menginginkan perkara yang lain akan menjadi sebahagian daripada perjalanan dirinya menuju akhirat. Oleh itu, jangan tertipu dengan apa yang hanya menyenangkan beberapa ketika. Tanyakan kepada diri sendiri apakah yang akan tinggal selepas keseronokan itu pergi. Jika yang tinggal ialah penyesalan, dosa, hati yang keras dan hubungan yang rosak, maka keseronokan itu sebenarnya terlalu mahal. Tetapi jika sesuatu kesenangan halal membawa kepada syukur, membantu ketaatan, menguatkan tubuh untuk beribadah dan menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, maka ia adalah nikmat yang patut diterima dengan syukur. Ukurannya bukan sekadar “aku suka”, tetapi “apakah Allah reda?” Bukan sekadar “aku rasa seronok”, tetapi “apakah kesudahannya?” Bukan sekadar “aku dapat sekarang”, tetapi “apakah yang akan aku bawa apabila aku kembali kepada Allah?”
Itulah perbezaan antara manusia yang hidup untuk memuaskan nafsu dengan manusia yang hidup untuk mencari keredaan Allah. Yang pertama mengejar apa yang dekat lalu sering kehilangan apa yang kekal. Yang kedua sanggup meninggalkan sebahagian keseronokan yang dekat demi memperoleh keselamatan yang jauh tetapi pasti. Yang pertama bertanya, “Apa yang aku mahu?” Yang kedua bertanya, “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Yang pertama melihat dunia sebagai tempat memenuhi kehendak. Yang kedua melihat dunia sebagai tempat mengumpulkan bekalan. Yang pertama mudah tertipu dengan rasa yang sementara. Yang kedua menilai segala sesuatu dengan neraca wahyu dan akhirat. Inilah latihan jiwa yang perlu diteruskan sehingga manusia benar-benar memahami bahawa bukan semua yang menggembirakan nafsu membawa kebahagiaan, dan bukan semua yang berat kepada nafsu membawa keburukan. Kadangkala jalan yang paling berat kepada nafsu itulah jalan yang paling menyelamatkan jiwa.
Dan apabila seseorang berjaya memahami hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Dia tidak lagi terlalu percaya kepada setiap kehendak yang muncul dalam hati. Dia tidak menganggap setiap keinginan sebagai sesuatu yang mesti dipenuhi. Dia tidak membenarkan dirinya berkata, “Aku rasa begini, maka inilah yang benar.” Dia akan mengembalikan perasaan kepada wahyu, mengembalikan keinginan kepada batas Allah dan mengembalikan pilihan kepada pertimbangan akhirat. Dengan itu, keseronokan dunia tetap boleh dinikmati tetapi tidak lagi menipu. Harta boleh digunakan tetapi tidak disembah. Makanan boleh dimakan tetapi tidak dituruti secara berlebihan. Pujian boleh diterima tetapi tidak diburu. Kedudukan boleh dipegang tetapi tidak dipertahankan dengan mengorbankan kebenaran. Kemarahan boleh dirasai tetapi tidak dibiarkan memerintah. Keinginan boleh wujud tetapi tidak menjadi penguasa.
Inilah jalan untuk menjaga jiwa daripada kerugian yang digambarkan dalam ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Jangan tunggu sehingga keseronokan sementara menjadi rantai yang mengikat diri. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi merasa bersalah. Jangan tunggu sehingga manusia hanya mampu berkata, “Aku tidak boleh berhenti,” sedangkan dahulu dia masih mampu berkata, “Aku akan berhenti kerana Allah.” Setiap kali seseorang meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, dia sedang membersihkan jiwanya. Setiap kali dia menahan keinginan yang salah, dia sedang menguatkan dirinya. Setiap kali dia memilih akhirat berbanding keseronokan yang sementara, dia sedang membuktikan bahawa dirinya bukan hamba kepada nafsu. Dan setiap kemenangan kecil seperti ini, jika diteruskan dengan istiqamah, akan membentuk jiwa yang lebih kuat, lebih tenang, lebih sedar terhadap Allah dan lebih bersedia menghadapi kehidupan yang sebenar selepas dunia berakhir.
asa
