9. Kegagalan Bermula Apabila Manusia Tidak Lagi Mengenali Penyakit Dirinya
edit / 0091 سورة الشمس / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Ayat / Surah Asy-Syams Ayat 10 (91:10) Potongan Ayat Satu Persatu / وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا / asa
9. Kegagalan Bermula Apabila Manusia Tidak Lagi Mengenali Penyakit Dirinya
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Kegagalan manusia dalam memperbaiki jiwa tidak semestinya bermula ketika dia melakukan dosa yang besar. Kadangkala kegagalan itu bermula jauh lebih awal, iaitu ketika dia sudah tidak lagi mampu mengenali bahawa di dalam dirinya terdapat penyakit yang perlu dirawat. Inilah antara keadaan yang paling berbahaya bagi kehidupan seorang manusia. Penyakit tubuh biasanya mempunyai tanda-tanda yang boleh dirasakan dan diperhatikan. Apabila badan sakit, seseorang mungkin mengalami demam, kesakitan, kelemahan, perubahan selera makan atau tanda-tanda lain yang mendorongnya mencari rawatan. Tetapi penyakit jiwa tidak semestinya datang dengan tanda yang begitu jelas. Bahkan penyakit jiwa boleh bersembunyi di sebalik sifat yang pada zahirnya kelihatan baik. Kesombongan boleh memakai pakaian keyakinan diri, cinta pujian boleh memakai nama motivasi, kedegilan boleh memakai nama ketegasan, kemarahan boleh memakai nama keberanian mempertahankan prinsip, dan keinginan menguasai orang lain boleh memakai nama kepimpinan. Apabila sesuatu penyakit telah berjaya menyamar sebagai kebaikan, manusia bukan sahaja tidak merawatnya, bahkan mungkin mempertahankannya. Pada ketika itu, masalahnya menjadi jauh lebih dalam kerana orang tersebut bukan sekadar memiliki penyakit, tetapi dia telah kehilangan kesedaran bahawa penyakit itu wujud. Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ memberikan peringatan yang sangat keras bahawa manusia boleh gagal dalam urusan jiwanya sendiri. Kegagalan itu bukan sekadar kerana dia melakukan kesalahan, tetapi kerana dirinya yang sepatutnya dibersihkan telah dibiarkan tertimbus dan direndahkan oleh dosa, hawa nafsu dan kelalaian.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
Surah Asy-Syams: 9–10
Lafaz ﴿خَابَ﴾ menggambarkan kerugian dan kegagalan yang sangat berat. Ia bukan sekadar kegagalan dalam satu urusan dunia, bukan sekadar kehilangan peluang, bukan sekadar tidak memperoleh sesuatu yang diinginkan, tetapi kegagalan yang menyebabkan seseorang kehilangan hasil yang sepatutnya diperoleh daripada kehidupannya. Manusia diberikan umur, akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan memilih, kesempatan bertaubat, peluang melakukan amal soleh dan petunjuk daripada Allah. Semua itu merupakan modal yang sangat besar. Tetapi jika modal tersebut tidak digunakan untuk membersihkan jiwa, manusia boleh menghabiskan seluruh kehidupannya dalam keadaan yang pada zahirnya bergerak ke hadapan, sedangkan pada hakikatnya dirinya sedang menuju kerugian. Dia mungkin semakin banyak memiliki harta, semakin luas pengetahuan, semakin tinggi kedudukan, semakin ramai orang mengenalinya dan semakin kuat pengaruhnya, tetapi semua perkembangan luaran itu tidak semestinya bermakna jiwanya sedang berkembang. Bahkan boleh berlaku keadaan yang sangat mengelirukan: semakin tinggi seseorang naik dalam pandangan manusia, semakin tersembunyi penyakit yang ada dalam dirinya. Pujian manusia boleh membuatnya tidak lagi mahu melihat kekurangan dirinya. Pengaruh boleh menyebabkan dia merasakan pendapatnya sentiasa benar. Pengalaman boleh melahirkan rasa bahawa dia lebih memahami daripada orang lain. Banyak amal boleh melahirkan rasa bahawa dirinya lebih baik. Lama-kelamaan, sesuatu yang pada asalnya merupakan nikmat berubah menjadi sebab manusia gagal mengenali penyakit dirinya sendiri.
Kita perlu memahami bahawa mengenali penyakit jiwa merupakan sebahagian daripada amanah seorang hamba terhadap dirinya. Allah tidak memerintahkan manusia hanya memperhatikan tubuhnya, harta bendanya, keluarganya dan urusan dunianya, tetapi manusia juga diperintahkan supaya memperhatikan keadaan dirinya. Jiwa mempunyai perjalanan. Ia boleh naik dan boleh turun. Ia boleh menjadi lembut dan boleh menjadi keras. Ia boleh tunduk kepada kebenaran dan boleh melawan kebenaran. Ia boleh mencintai kebaikan dan boleh mencintai perkara yang merosakkannya. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menganggap bahawa keadaan hatinya hari ini akan kekal sehingga esok. Dia perlu sentiasa melakukan pemeriksaan terhadap dirinya. Apakah iman semakin membawanya kepada ketaatan? Apakah dosa semakin terasa berat atau semakin terasa ringan? Apakah nasihat semakin mudah diterima atau semakin mudah ditolak? Apakah dia semakin mudah memaafkan atau semakin suka membalas? Apakah dia semakin senang apabila orang lain mendapat kebaikan atau semakin terasa apabila orang lain memperoleh kelebihan? Apakah dia mampu melihat kelebihan orang lain tanpa merasa dirinya berkurang? Apakah dia boleh menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang daripada orang yang tidak disukainya? Soalan-soalan seperti ini bukan untuk menjadikan seseorang sentiasa membenci dirinya, tetapi untuk menjadikan dirinya jujur terhadap keadaan hatinya.
Antara penyakit jiwa yang paling berbahaya ialah penyakit yang membuat seseorang tidak mampu melihat dirinya secara objektif. Nafsu sangat pandai memberikan alasan kepada pemiliknya. Apabila seseorang marah, nafsu akan berkata bahawa kemarahannya itu semata-mata kerana mempertahankan kebenaran. Apabila dia menghina seseorang, nafsu mungkin berkata bahawa dia hanya sedang menegur. Apabila dia tidak suka orang lain berjaya, nafsu mungkin mengatakan bahawa dia cuma melihat kelemahan orang tersebut. Apabila dia mahu dipuji, nafsu boleh menyamarkan keinginannya dengan alasan bahawa dia hanya mahu memberikan inspirasi kepada orang lain. Apabila dia terlalu mempertahankan pendapat sendiri, nafsu boleh mengatakan bahawa dia sedang mempertahankan prinsip. Apabila dia enggan meminta maaf, nafsu boleh membisikkan bahawa orang lain sebenarnya lebih bersalah. Dengan cara ini, nafsu tidak perlu menyuruh seseorang melakukan kejahatan secara terang-terangan. Cukuplah dengan mengubah cara seseorang melihat kejahatan itu sehingga dia tidak lagi mengenalinya sebagai kejahatan.
Di sinilah pentingnya ilmu, kejujuran dan muhasabah. Seseorang tidak boleh menjadi hakim yang baik terhadap dirinya jika dia hanya menggunakan ukuran yang dicipta oleh nafsunya sendiri. Dia memerlukan wahyu sebagai neraca. Wahyu mengajar manusia apakah yang benar dan apakah yang salah, apakah sifat yang dipuji dan apakah sifat yang dicela, apakah jalan yang membawa kepada keselamatan dan apakah jalan yang membawa kepada kerugian. Tanpa wahyu, manusia mudah menjadikan perasaannya sebagai ukuran. Apa yang membuatnya selesa dianggap benar. Apa yang membuatnya tidak selesa dianggap salah. Apa yang memuji dirinya dianggap baik. Apa yang menegurnya dianggap buruk. Apa yang menguntungkan dirinya dianggap adil. Apa yang merugikannya dianggap tidak adil. Maka penyakit jiwa menjadi sukar dikesan kerana orang tersebut telah menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran kepada dirinya sendiri.
﴿بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ﴾
“Bahkan manusia itu menjadi saksi terhadap dirinya sendiri, walaupun dia mengemukakan alasan-alasannya.”
Surah Al-Qiyamah: 14–15
Ayat ini membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat dalam, iaitu manusia sebenarnya mempunyai ruang untuk mengetahui keadaan dirinya. Dia mungkin cuba memberikan alasan kepada manusia, tetapi jauh di dalam dirinya dia mengetahui perkara yang sebenar. Seseorang mungkin memberitahu orang lain bahawa dia tidak marah, sedangkan dia tahu bahawa hatinya sedang terbakar. Dia mungkin berkata bahawa dia tidak iri hati, sedangkan dia merasa berat apabila melihat orang lain mendapat nikmat. Dia mungkin berkata bahawa dia tidak mengejar kedudukan, sedangkan dia kecewa apabila orang lain tidak menghormatinya. Dia mungkin mendakwa bahawa dia hanya mahu kebenaran, sedangkan dia sebenarnya mahu pendapatnya sendiri diterima. Dia mungkin berkata bahawa dia menolak seseorang kerana prinsip agama, sedangkan dalam dirinya terdapat luka peribadi yang belum diselesaikan. Manusia boleh menyusun hujah untuk orang lain, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada pengetahuan Allah terhadap apa yang tersembunyi dalam dadanya.
Sebab itu muhasabah yang sebenar bukan sekadar bertanya, “Apa yang aku lakukan?” tetapi bertanya lebih dalam, “Mengapa aku melakukannya?” Dua orang boleh melakukan perbuatan yang sama tetapi keadaan hati mereka berbeza. Dua orang boleh memberi sedekah, tetapi seorang memberi kerana mengharap keredaan Allah sementara seorang lagi memberi kerana mahu dikenali. Dua orang boleh menegur kesalahan, tetapi seorang menegur kerana mahu menyelamatkan saudaranya sementara seorang lagi menegur kerana mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih baik. Dua orang boleh bercakap tentang ilmu, tetapi seorang bercakap kerana mahu menyampaikan kebenaran sementara seorang lagi bercakap kerana mahu membuktikan keluasan pengetahuannya. Dua orang boleh membantu manusia, tetapi seorang melakukannya kerana mengharapkan pahala Allah sementara seorang lagi sangat kecewa apabila jasanya tidak disebut. Perbuatan zahir sahaja tidak selalu mampu mendedahkan penyakit batin. Oleh itu, manusia perlu melihat motif yang tersembunyi di sebalik amalnya.
Inilah sebabnya penyakit jiwa kadangkala jauh lebih sukar daripada penyakit tubuh. Penyakit tubuh mungkin menyebabkan seseorang mencari doktor, tetapi penyakit hati kadangkala menyebabkan seseorang melarikan diri daripada orang yang cuba merawatnya. Doktor tubuh mungkin memberitahu pesakit bahawa terdapat masalah pada organ tertentu, lalu pesakit menerima diagnosis tersebut kerana dia mahu sembuh. Tetapi apabila seseorang ditegur tentang sifat sombong, riak, hasad, cinta dunia atau keras hati, nafsu boleh segera bangun untuk mempertahankan dirinya. Dia tidak bertanya, “Adakah teguran ini benar?” Sebaliknya dia bertanya, “Mengapa orang ini menegur aku?” Dia mencari kelemahan orang yang menasihatinya supaya dia tidak perlu melihat kelemahan dirinya. Ini merupakan mekanisme pertahanan nafsu yang sangat halus. Selagi perhatian manusia dialihkan kepada kesalahan orang lain, dia tidak perlu berhadapan dengan penyakit dirinya.
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah dia sediakan untuk hari esok. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Surah Al-Hashr: 18
Lafaz ﴿وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ﴾ mengandungi seruan supaya setiap jiwa melihat dan memperhatikan apa yang telah disediakan untuk hari esok. Ini bukan sekadar melihat amal dalam jumlahnya, tetapi melihat apakah yang sedang dibawa oleh manusia menuju pertemuan dengan Allah. Seseorang mungkin melihat buku-bukunya, hartanya, rumahnya, kedudukannya, anak-anaknya dan pelbagai pencapaian hidupnya, lalu merasakan dirinya telah melakukan banyak perkara. Tetapi pertanyaan yang lebih penting ialah: apakah yang akan dia bawa apabila semua perkara dunia itu ditinggalkan? Apakah iman yang benar? Apakah amal soleh? Apakah taubat? Apakah hati yang tunduk? Apakah keikhlasan? Apakah kesabaran? Apakah rasa takut kepada Allah? Apakah cinta kepada kebenaran? Apakah akhlak yang lahir daripada iman? Pertanyaan inilah yang mengembalikan manusia kepada hakikat kehidupan.
Kegagalan mengenali penyakit diri juga berlaku apabila manusia terlalu sibuk mengukur orang lain. Dia mengetahui siapa yang banyak melakukan dosa, siapa yang kasar, siapa yang tidak beradab, siapa yang lemah ilmu, siapa yang mempunyai kesalahan dalam masyarakat dan siapa yang tidak memenuhi standard yang ditetapkannya. Tetapi dia tidak mempunyai masa untuk bertanya tentang keadaan hatinya sendiri. Dia menjadi seperti seseorang yang setiap hari memeriksa cermin orang lain tetapi tidak pernah melihat wajahnya sendiri. Semakin banyak dia melihat kelemahan orang, semakin dia merasakan dirinya baik. Sedangkan mengenali kelemahan orang lain tidak semestinya menjadikan diri kita baik. Mengetahui bahawa orang lain melakukan dosa tidak secara automatik menjadikan kita bebas daripada dosa. Mengetahui bahawa orang lain sombong tidak menjadikan kita tawaduk. Mengetahui bahawa orang lain riak tidak menjadikan kita ikhlas. Mengetahui bahawa orang lain cinta dunia tidak menjadikan kita zuhud. Bahkan seseorang boleh mengutuk sifat yang sama pada orang lain sedangkan sifat itu terdapat dalam dirinya dengan bentuk yang lebih tersembunyi.
Penyakit ini semakin berbahaya apabila seseorang mempunyai ilmu. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang semakin mengenal Allah, semakin takut kepada-Nya dan semakin mengenal kelemahan dirinya. Tetapi ilmu yang tidak disertai penyucian jiwa boleh menjadi alat untuk mempertahankan ego. Seseorang boleh menghafal banyak dalil tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia boleh bercakap tentang tawaduk tetapi sangat sukar mengakui kesalahan. Dia boleh menjelaskan bahaya riak tetapi kecewa apabila amalnya tidak diketahui. Dia boleh mengajar manusia tentang sabar tetapi mudah marah apabila kehendaknya tidak dipenuhi. Dia boleh bercakap tentang bahaya cinta dunia tetapi hatinya sangat berat melepaskan apa yang dimilikinya. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang sesuatu penyakit tidak semestinya bermakna seseorang telah selamat daripadanya. Bahkan orang yang paling banyak mengetahui tentang penyakit hati perlu lebih takut terhadap dirinya kerana dia mempunyai lebih banyak peluang untuk menggunakan ilmu bagi menutup kelemahannya.
Kita perlu memahami bahawa mengenali penyakit diri bukan bermaksud seseorang perlu sentiasa berfikir bahawa dirinya jahat atau tidak mempunyai kebaikan. Islam tidak mengajar manusia membenci dirinya. Yang dituntut ialah kejujuran. Seseorang perlu mengakui kebaikan sebagai nikmat Allah dan mengakui kekurangan sebagai kelemahan yang perlu diperbaiki. Dia tidak perlu membesar-besarkan kelemahannya sehingga berputus asa, tetapi dia juga tidak boleh mengecilkannya sehingga tidak mahu bertaubat. Sikap yang benar berada di antara kedua-duanya. Apabila mendapat kebaikan, dia bersyukur dan tidak menyandarkannya kepada kekuatan dirinya semata-mata. Apabila melakukan kesalahan, dia mengakuinya, memohon ampun dan berusaha memperbaikinya. Dengan cara ini, hati tidak menjadi sombong ketika berjaya dan tidak berputus asa ketika jatuh.
Penyakit jiwa juga mempunyai tanda-tanda yang boleh diperhatikan melalui reaksi manusia terhadap keadaan tertentu. Seseorang mungkin tidak tahu bahawa dia mempunyai cinta pujian sehingga suatu hari dia melakukan sesuatu yang baik tetapi tidak mendapat penghargaan. Jika dia merasa sangat kecewa, marah atau hilang semangat, keadaan itu boleh menjadi cermin kepada hatinya. Seseorang mungkin tidak tahu bahawa egonya kuat sehingga pendapatnya ditolak oleh orang lain. Jika dia terus mempertahankan dirinya walaupun bukti menunjukkan kesalahannya, itu merupakan tanda yang perlu diperhatikan. Seseorang mungkin tidak tahu bahawa dia mempunyai hasad sehingga orang yang dianggapnya sebagai pesaing memperoleh kejayaan. Jika berita kejayaan itu membuat hatinya sempit, dia perlu berhenti dan bertanya mengapa. Seseorang mungkin tidak tahu bahawa dia sangat mencintai kedudukan sehingga apabila kedudukannya tergugat, dia sanggup melakukan perkara yang sebelum ini tidak pernah dilakukannya. Ujian kehidupan sering membuka perkara yang tersembunyi dalam jiwa.
Di sinilah kita dapat memahami bahawa ujian bukan hanya sesuatu yang menyusahkan manusia. Ujian juga boleh menjadi alat untuk memperkenalkan manusia kepada dirinya sendiri. Ketika seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia dapat melihat sejauh mana hatinya bergantung kepada sesuatu tersebut. Ketika seseorang ditegur, dia dapat melihat sejauh mana egonya tunduk kepada kebenaran. Ketika seseorang dipuji, dia dapat melihat sejauh mana dia memerlukan pengiktirafan manusia. Ketika orang lain mendapat kelebihan, dia dapat melihat apakah hatinya lapang atau sempit. Ketika dia bersendirian, dia dapat melihat sejauh mana rasa takutnya kepada Allah. Ketika dia mempunyai peluang melakukan dosa secara tersembunyi, dia dapat melihat apakah iman masih menjadi penghalang. Dengan demikian, kehidupan seharian sebenarnya menyediakan banyak cermin untuk melihat keadaan jiwa.
Antara penyakit yang perlu sangat diperhatikan ialah kesombongan. Sombong bukan semata-mata berjalan dengan gaya tertentu atau memakai pakaian tertentu. Kesombongan boleh berada dalam hati ketika seseorang menolak kebenaran kerana kebenaran itu datang daripada orang yang tidak disukainya. Seseorang mungkin menerima nasihat daripada orang yang lebih tua, lebih terkenal atau lebih tinggi kedudukannya, tetapi menolak nasihat yang sama apabila datang daripada orang yang dianggapnya lebih rendah. Ini menunjukkan bahawa masalahnya mungkin bukan pada isi nasihat, tetapi pada ego terhadap orang yang menyampaikannya. Orang yang mahu membersihkan jiwanya perlu belajar memisahkan kebenaran daripada siapa yang membawanya. Jika sesuatu itu benar, kebenaran tetap benar walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Jika sesuatu itu salah, ia tetap salah walaupun datang daripada orang yang disukainya. Inilah antara ujian terbesar bagi keadilan hati.
﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾
“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah; ia lebih dekat kepada takwa.”
Surah Al-Ma’idah: 8
Ayat ini sangat penting dalam pendidikan jiwa kerana ia menunjukkan bahawa perasaan manusia tidak boleh menjadi hakim kepada kebenaran dan keadilan. Kebencian boleh wujud, tetapi kebencian tidak boleh diberikan kuasa untuk menentukan hukum. Seseorang mungkin tidak menyukai orang tertentu, tetapi dia tetap wajib mengakui kebenarannya apabila benar. Dia mungkin mempunyai pengalaman buruk dengan seseorang, tetapi itu tidak memberikan hak kepadanya untuk menzalimi orang tersebut. Dia mungkin kecewa terhadap seseorang, tetapi dia tidak boleh mengubah fakta supaya orang yang dibencinya kelihatan sentiasa salah. Ini menunjukkan bahawa penyakit jiwa boleh mengubah cara manusia melihat realiti. Nafsu bukan sahaja mahu melakukan apa yang disukainya; ia juga mahu dunia dilihat sesuai dengan kehendaknya. Oleh itu, mujahadah jiwa memerlukan seseorang mengawal bukan sahaja perbuatannya, tetapi juga kecenderungan hatinya dalam menilai manusia dan peristiwa.
Hasad pula merupakan penyakit yang sangat halus kerana seseorang boleh menyembunyikannya di sebalik kata-kata yang kelihatan baik. Dia mungkin tidak berkata bahawa dia membenci nikmat orang lain, tetapi dia terasa berat apabila orang tersebut berjaya. Dia mungkin tidak berharap nikmat itu hilang secara terang-terangan, tetapi hatinya merasa tidak senang apabila orang tersebut dipuji. Kadangkala dia akan mencari kekurangan orang tersebut supaya kejayaannya kelihatan tidak begitu besar. Jika orang itu mendapat penghargaan, dia segera mengingatkan kesalahannya. Jika orang itu mendapat kedudukan, dia segera mencari kelemahannya. Jika orang itu mendapat pujian, dia berusaha menjelaskan bahawa dirinya juga mempunyai kelebihan yang sama atau lebih baik. Semua ini perlu menjadi bahan muhasabah. Seorang mukmin hendaklah belajar bergembira dengan kebaikan yang Allah berikan kepada orang lain dan memohon kepada Allah agar hati dibersihkan daripada rasa sempit terhadap nikmat tersebut.
Cinta pujian juga mempunyai bentuk yang sangat halus. Ada orang yang tidak meminta manusia memujinya secara langsung, tetapi dia sengaja melakukan sesuatu supaya pujian datang kepadanya. Dia mungkin menceritakan pengorbanannya dengan terlalu banyak, mengingatkan manusia tentang jasa-jasanya, atau menyebut amalnya dalam bentuk yang kelihatan seperti merendah diri tetapi sebenarnya mahu perhatian. Bahkan seseorang boleh merasa kecewa apabila amalnya tidak diketahui walaupun dia mendakwa bahawa dirinya tidak memerlukan pujian. Ini sebabnya seseorang perlu bertanya kepada dirinya: apakah aku tetap akan melakukan perkara ini jika tiada seorang pun mengetahuinya? Apakah aku tetap akan menolong jika tiada ucapan terima kasih? Apakah aku tetap akan mengajar jika tiada siapa memuji? Apakah aku tetap akan membaca al-Quran jika tiada siapa melihat? Apakah aku tetap akan bersedekah jika namaku tidak disebut? Soalan-soalan ini membantu seseorang melihat sejauh mana amalnya bergantung kepada pandangan manusia.
Kemarahan pula perlu diperiksa dengan cara yang sama. Tidak semua kemarahan salah, kerana ada keadaan yang menuntut seseorang menolak kebatilan dan mempertahankan hak. Tetapi masalahnya ialah apabila seseorang menjadikan kemarahan sebagai pembenaran untuk melakukan perkara yang melampaui batas. Dia mungkin berkata bahawa dia marah kerana kebenaran, tetapi kata-katanya menghina. Dia mungkin berkata bahawa dia sedang mempertahankan prinsip, tetapi dia menzalimi orang. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu mendidik, tetapi sebenarnya mahu memalukan. Oleh itu, seseorang perlu melihat bukan hanya sebab yang disebut oleh lisannya, tetapi juga cara dia bertindak ketika marah. Adakah dia masih mampu berlaku adil? Adakah dia masih mampu mengawal lidah? Adakah dia masih mampu mengakui kesalahan dirinya? Adakah dia masih mampu memaafkan? Jika kemarahan menyebabkan semua ini hilang, maka kemarahan tersebut telah menjadi pintu yang digunakan nafsu.
Kedegilan juga boleh menyamar sebagai ketegasan. Ketegasan yang benar ialah berpegang kepada kebenaran dengan ilmu dan keadilan. Kedegilan pula ialah tetap mempertahankan sesuatu hanya kerana seseorang telah memilihnya, walaupun bukti menunjukkan bahawa dirinya tersilap. Perbezaan ini sangat penting. Orang yang tegas boleh berubah apabila kebenaran menjadi jelas. Orang yang degil sukar berubah kerana dia lebih takut kehilangan maruah daripada kehilangan pendapat yang salah. Dia mungkin sedar bahawa dirinya tersilap, tetapi tidak mahu mengaku kerana takut orang melihat kelemahannya. Pada ketika itu, yang dipertahankan bukan lagi kebenaran tetapi ego. Maka salah satu tanda hati yang mahu disucikan ialah kemampuan berkata, “Aku silap.” Dua perkataan ini kadangkala sangat berat bagi nafsu, tetapi sangat besar nilainya bagi jiwa.
Begitu juga dengan keinginan membuktikan diri. Ada manusia yang sepanjang hidupnya seolah-olah berada dalam pertandingan. Dia mahu membuktikan bahawa dirinya lebih berilmu, lebih berpengalaman, lebih baik, lebih berjasa, lebih dihormati atau lebih layak daripada orang lain. Apabila orang lain mendapat sesuatu, dia merasakan dirinya perlu menunjukkan bahawa dia juga mempunyai perkara tersebut. Apabila orang lain berbicara, dia merasakan perlu menambah sesuatu supaya dirinya kelihatan lebih mengetahui. Apabila seseorang memuji orang lain, dia merasa perlu mengingatkan manusia tentang kelebihannya. Jiwa seperti ini tidak pernah benar-benar tenang kerana nilai dirinya bergantung kepada perbandingan dengan orang lain. Setiap kali orang lain naik, dia merasakan dirinya turun. Setiap kali orang lain dipuji, dia merasakan dirinya berkurang. Sedangkan kemuliaan seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh pertandingan ego sesama manusia.
﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾
“Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu.”
Surah Al-Hujurat: 13
Ayat ini mengubah ukuran kemuliaan manusia. Ukuran Allah bukan sekadar apa yang kelihatan pada manusia. Kemuliaan tidak ditentukan oleh banyaknya pengikut, keluasan harta, panjangnya nama, tingginya kedudukan atau banyaknya pujian. Ukuran yang disebut ialah takwa. Dan takwa mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keadaan jiwa kerana takwa menjadikan seseorang berhati-hati terhadap Allah ketika manusia tidak melihatnya. Takwa membuat seseorang takut menzalimi orang lain walaupun dia mempunyai kuasa. Takwa membuat seseorang menolak harta haram walaupun dia mempunyai peluang. Takwa membuat seseorang mengakui kesalahan walaupun egonya terluka. Takwa membuat seseorang menerima kebenaran walaupun kebenaran itu merendahkan dirinya di hadapan manusia. Dengan demikian, semakin seseorang mengenal penyakit dirinya, semakin dia memerlukan takwa untuk merawatnya.
Antara perkara yang perlu dilakukan dalam muhasabah ialah memerhatikan keadaan hati selepas sesuatu peristiwa berlaku. Jangan hanya melihat tindakan semasa peristiwa tersebut. Lihat juga apa yang berlaku selepasnya. Selepas dipuji, apakah hati menjadi semakin kuat mencari keredaan Allah atau semakin mahu pujian? Selepas ditegur, apakah hati mencari kebenaran atau mencari orang yang boleh menyokongnya? Selepas berjaya, apakah hati bersyukur atau mula merasakan bahawa dirinya memang layak? Selepas gagal, apakah hati bersabar atau mula menyalahkan semua orang? Selepas melihat orang lain berjaya, apakah hati mendoakan kebaikan untuknya atau mencari kekurangannya? Selepas melakukan dosa, apakah hati segera bertaubat atau mula mencipta alasan? Reaksi selepas peristiwa kadangkala lebih jujur daripada kata-kata yang diucapkan ketika peristiwa itu berlaku.
Manusia juga perlu mengenali penyakit dirinya melalui perkara yang paling mudah menggoncangnya. Setiap manusia mempunyai titik kelemahan. Ada orang sangat sensitif terhadap penghinaan. Ada orang sangat terikat dengan pujian. Ada orang sangat takut kehilangan harta. Ada orang sangat takut kehilangan kedudukan. Ada orang tidak tahan apabila pendapatnya ditolak. Ada orang tidak tahan melihat orang lain lebih berjaya. Ada orang tidak mampu melihat dirinya tidak diperlukan. Titik-titik ini perlu dikenal pasti kerana di situlah nafsu mempunyai pintu yang besar untuk masuk. Seseorang yang mengenal kelemahannya boleh berjaga-jaga. Orang yang tidak mengenal kelemahannya akan berjalan seolah-olah dirinya selamat, sedangkan pintu kelemahannya terbuka luas.
Mengenali penyakit diri juga bermaksud mengenali pola dosa yang berulang. Jika seseorang berkali-kali melakukan kesalahan yang sama, dia tidak sepatutnya hanya berkata, “Aku terjatuh lagi.” Dia perlu bertanya mengapa dia sentiasa jatuh pada tempat yang sama. Apakah pencetusnya? Apakah keadaan hatinya sebelum dosa berlaku? Siapa yang biasanya berada di sekelilingnya? Apakah waktu tertentu yang menjadikannya lemah? Apakah perasaan tertentu yang menyebabkan dia mencari pelarian dalam dosa? Apakah kesunyian, kemarahan, kecewa, tekanan, pujian atau keinginan tertentu yang membuka pintu tersebut? Dengan mengenal pola ini, seseorang boleh melakukan pencegahan. Mujahadah bukan hanya melawan dosa ketika sudah berada di hadapannya. Mujahadah juga bermaksud menutup pintu yang membawa kepada dosa sebelum seseorang sampai ke tahap sukar untuk mengawal dirinya.
Penyakit jiwa juga boleh dikenali melalui cara seseorang menggunakan masa. Jika seseorang mendakwa cintakan akhirat tetapi seluruh waktunya dipenuhi perkara yang tidak memberi manfaat, dia perlu bermuhasabah. Jika seseorang mengaku mahu memperbaiki diri tetapi tidak pernah menyediakan masa untuk membaca al-Quran, menuntut ilmu, berzikir, berdoa dan menilai dirinya, dia perlu bertanya apakah keinginannya benar-benar serius. Kehendak yang benar akan melahirkan tindakan. Tidak cukup seseorang berkata, “Aku mahu berubah,” sedangkan dia terus menjaga perkara yang menyebabkan dirinya tidak berubah. Perubahan jiwa memerlukan keputusan, pengorbanan dan latihan. Nafsu mahu perubahan yang tidak menuntut pengorbanan. Ia mahu menjadi baik tanpa meninggalkan kesukaan yang salah. Ia mahu mendapat pahala tanpa meninggalkan dosa. Ia mahu dihormati sebagai orang soleh tanpa menjalani kesukaran mujahadah. Tetapi jalan penyucian jiwa tidak demikian.
Salah satu penyakit yang paling berat ialah rasa sudah selamat. Apabila seseorang mula merasa bahawa dirinya sudah baik, proses pemeriksaan terhadap dirinya berhenti. Dia tidak lagi bertanya apakah terdapat riak dalam amalnya, apakah ada kesombongan dalam hatinya, apakah ada hasad terhadap orang lain, apakah ada cinta dunia yang berlebihan, apakah ada dosa tersembunyi yang belum ditaubati. Dia melihat banyaknya amal lalu menyimpulkan bahawa hatinya pasti baik. Sedangkan banyaknya amal tidak semestinya membuktikan seseorang telah mencapai kebersihan hati. Amal perlu terus dipelihara daripada kerosakan yang datang daripada hati. Seseorang perlu takut bahawa amalnya mungkin tercampur dengan keinginan dirinya. Ketakutan ini bukan untuk menjadikan dia meninggalkan amal, tetapi untuk menjadikan dia semakin ikhlas dalam melakukannya.
Allah memberi amaran agar manusia tidak terlalu mudah menyucikan dirinya sendiri. Manusia boleh melihat dirinya baik kerana ukuran yang digunakan adalah ukuran nafsu. Dia membandingkan dirinya dengan orang yang lebih buruk lalu merasa dirinya sangat baik. Dia berkata, “Aku tidak melakukan dosa seperti orang itu,” lalu lupa bahawa dia mungkin mempunyai dosa lain yang tidak dilakukan oleh orang tersebut. Dia berkata, “Aku banyak beribadah,” lalu lupa bahawa mungkin terdapat sifat buruk yang merosakkan kesan ibadah tersebut terhadap dirinya. Dia berkata, “Aku banyak berjasa,” lalu lupa bahawa semua kemampuan untuk berjasa datang daripada Allah. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati terhadap rasa kagum terhadap dirinya sendiri.
﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾
“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”
Surah An-Najm: 32
Larangan menyucikan diri menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai hakim terakhir terhadap keadaan hatinya. Dia boleh berusaha, tetapi dia tidak boleh merasa aman daripada kekurangan. Dia boleh berharap kepada rahmat Allah, tetapi tidak boleh merasa dirinya pasti selamat. Dia boleh bersyukur atas amal yang dilakukan, tetapi tidak boleh menjadikan amal itu sebagai alasan untuk memandang rendah kepada orang lain. Bahkan semakin seseorang mengetahui hakikat dirinya, semakin dia sedar bahawa banyak perkara tentang hatinya tidak diketahui oleh manusia lain. Ada kelemahan yang hanya dia dan Allah mengetahuinya. Ada perjuangan yang hanya berlaku dalam kesunyian. Ada dosa yang pernah dilakukan kemudian ditaubati. Ada rasa dalam hati yang sedang dilawan. Ada keinginan yang datang dan pergi. Semua ini menjadikan seorang mukmin sentiasa memerlukan pertolongan Allah.
Mengenali penyakit diri akhirnya membawa kepada doa. Seseorang tidak boleh bergantung kepada kemampuan dirinya semata-mata kerana hati berada dalam kekuasaan Allah. Dia perlu berusaha mengenal kelemahannya, tetapi pada masa yang sama dia perlu memohon agar Allah memperbaikinya. Dia perlu melawan kesombongan tetapi meminta Allah menanam tawaduk. Dia perlu melawan hasad tetapi meminta Allah melapangkan dadanya. Dia perlu melawan riak tetapi meminta Allah membersihkan amalnya. Dia perlu melawan cinta dunia tetapi meminta Allah menjadikan akhirat lebih dicintainya. Dia perlu melawan marah tetapi meminta Allah memberikan kesabaran. Dia perlu melawan dosa tetapi meminta Allah memberikan kekuatan untuk meninggalkannya. Dengan demikian, muhasabah tidak berakhir dengan rasa putus asa. Muhasabah yang benar membawa manusia kepada pergantungan yang lebih kuat kepada Allah.
Perlu juga difahami bahawa mengenali penyakit diri tidak bermaksud seseorang perlu menceritakan semua kelemahannya kepada manusia. Islam tidak memerintahkan manusia membuka aib dirinya tanpa keperluan. Ada perkara yang cukup diketahui oleh dirinya dan Allah. Yang penting ialah dia tidak menipu dirinya sendiri. Jika dia mengetahui bahawa terdapat penyakit dalam hatinya, dia hendaklah merawatnya dengan taubat, doa, ilmu, amal soleh dan latihan. Dia tidak perlu mencari pengiktirafan manusia bahawa dirinya sedang berubah. Bahkan kadangkala usaha membuktikan kepada manusia bahawa kita sedang memperbaiki diri boleh menjadi pintu baru bagi nafsu. Cukuplah Allah mengetahui perjuangan tersebut.
Dalam konteks kehidupan harian, seseorang boleh membina satu disiplin muhasabah yang sangat mendalam. Pada penghujung hari, dia boleh berhenti seketika dan mengingat kembali perkara yang berlaku. Dia boleh bertanya kepada dirinya tentang solatnya, lidahnya, pandangannya, hartanya, hubungan dengan manusia, cara menerima teguran, cara menghadapi pujian, cara menghadapi kegagalan dan cara menghadapi kejayaan. Dia boleh bertanya: “Hari ini, bilakah aku lebih mementingkan pandangan manusia daripada keredaan Allah? Bilakah aku bercakap kerana mahu menunjukkan diri? Bilakah aku marah kerana ego? Bilakah aku menyimpan rasa terhadap seseorang? Bilakah aku merasa lebih baik daripada orang lain? Bilakah aku menolak kebenaran kerana ia tidak sesuai dengan kehendakku? Bilakah aku memilih sesuatu kerana Allah walaupun nafsuku tidak menyukainya?” Soalan-soalan ini jika dilakukan dengan jujur boleh menjadi cermin yang sangat kuat bagi jiwa.
Namun, muhasabah tidak boleh menjadi sekadar latihan intelektual. Seseorang boleh mengetahui semua penyakitnya tetapi tidak berubah. Dia boleh membaca beratus-ratus halaman tentang riak tetapi tetap suka dipuji. Dia boleh membaca tentang kesombongan tetapi tetap tidak mahu meminta maaf. Dia boleh membaca tentang cinta dunia tetapi tetap mengorbankan akhirat kerana harta. Dia boleh membaca tentang marah tetapi tetap membiarkan lidahnya melukai manusia. Ilmu perlu diterjemahkan kepada tindakan. Setiap kali penyakit dikenali, mesti ada satu langkah pembaikan. Jika diketahui bahawa pujian terlalu mempengaruhi hati, latih diri menyembunyikan sebahagian amal. Jika diketahui bahawa marah terlalu kuat, latih diri diam ketika marah. Jika diketahui bahawa lidah mudah melampaui batas, kurangkan percakapan yang tidak perlu. Jika diketahui bahawa hati susah menerima teguran, sengaja belajar mendengar teguran tanpa segera membela diri. Jika diketahui bahawa hati mudah membandingkan diri dengan orang lain, latih diri mendoakan kebaikan untuk orang tersebut.
Kegagalan yang sebenar bukanlah apabila seseorang mendapati bahawa dirinya mempunyai penyakit. Sebaliknya, kegagalan yang lebih besar ialah apabila dia mendapati penyakit itu tetapi tidak mahu mengakuinya. Mengetahui bahawa diri kita mempunyai kelemahan sebenarnya merupakan peluang daripada Allah untuk kita berubah. Orang yang berkata, “Aku ada masalah dalam hatiku dan aku perlu memperbaikinya,” berada dalam keadaan yang lebih dekat kepada pembaikan daripada orang yang berkata, “Aku tidak ada masalah; orang lain sahaja yang bermasalah.” Kesedaran terhadap kelemahan boleh menjadi pintu taubat. Pengakuan terhadap dosa boleh menjadi pintu keampunan. Rasa takut terhadap penyakit hati boleh menjadi sebab seseorang lebih bersungguh-sungguh mencari pertolongan Allah.
Sebaliknya, orang yang tidak lagi mengenali penyakit dirinya akan hidup dalam keadaan yang sangat berbahaya. Dia mungkin melihat kemarahan sebagai keberanian, kedegilan sebagai prinsip, cinta pujian sebagai penghargaan terhadap usaha, cinta kedudukan sebagai tanggungjawab, cinta dunia sebagai kejayaan, mengawal orang lain sebagai kepimpinan, membalas orang sebagai keadilan, membuka kelemahan orang sebagai nasihat dan menghina orang sebagai ketegasan terhadap kesalahan. Semua penyakit itu mempunyai nama yang kelihatan baik jika nafsu diberi peluang memilih istilahnya sendiri. Sebab itu manusia memerlukan wahyu untuk menilai dirinya. Wahyu tidak membenarkan manusia memberikan nama yang indah kepada sesuatu yang Allah cela.
Pada tahap yang lebih dalam, penyakit jiwa menyebabkan manusia kehilangan keupayaan untuk menerima hakikat tentang dirinya. Dia tidak mahu tahu siapa dirinya yang sebenar apabila bersendirian. Dia hanya mahu mengenali gambaran dirinya yang ingin ditunjukkan kepada manusia. Dia membina identiti berdasarkan apa yang orang fikirkan tentangnya. Jika orang memujinya sebagai alim, dia mahu terus dilihat alim. Jika orang memujinya sebagai pemimpin, dia mahu terus menguasai. Jika orang menganggapnya baik, dia takut melakukan sesuatu yang menyebabkan gambaran itu runtuh. Akhirnya, dia bukan lagi hidup untuk Allah, tetapi hidup untuk mengekalkan imej dirinya. Pada ketika itu, manusia boleh menjadi tawanan kepada pandangan manusia tanpa menyedarinya.
Orang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa perlu sanggup kehilangan gambaran palsu tentang dirinya. Dia perlu berani mengetahui bahawa dirinya mungkin tidak sehebat yang disangka. Dia mungkin tidak seikhlas yang diharapkan. Dia mungkin tidak sesabar yang dikatakan. Dia mungkin mempunyai ego yang lebih besar daripada yang disedari. Dia mungkin mempunyai kecintaan terhadap pujian yang lebih kuat daripada yang mahu diakuinya. Dia mungkin lebih takut kehilangan kedudukan daripada takut kehilangan keredaan Allah. Penemuan seperti ini memang menyakitkan, tetapi sakitnya boleh menjadi sakit penyembuhan. Luka yang dibersihkan memang pedih, tetapi luka yang dibiarkan akan menjadi lebih buruk. Begitu juga dengan jiwa: pengakuan terhadap penyakit mungkin menyakitkan pada awalnya, tetapi ia membuka jalan kepada rawatan.
Allah mengingatkan bahawa kejayaan manusia berkait rapat dengan penyucian jiwa. Penyucian itu bukan bermaksud manusia mendakwa dirinya sudah bersih. Sebaliknya, ia merupakan proses berterusan untuk membersihkan diri daripada syirik, kekufuran, maksiat, hawa nafsu, akhlak buruk dan kecenderungan yang membawa kepada kemurkaan Allah. Seseorang yang menyedari dirinya mempunyai penyakit akan sentiasa berusaha memperbaikinya. Dia tidak menunggu sehingga dirinya sempurna untuk taat. Dia taat sambil memperbaiki dirinya. Dia beribadah sambil melawan riak. Dia menuntut ilmu sambil melawan kesombongan. Dia berdakwah sambil mengawasi niat. Dia bergaul dengan manusia sambil menjaga lidah. Dia memiliki harta sambil menjaga hatinya daripada diperhambakan oleh harta. Dia mempunyai kedudukan sambil mengingat bahawa kedudukan itu amanah.
Inilah hubungan yang sangat kuat antara muhasabah dan ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾. Ayat tersebut bukan sekadar memberi ancaman kepada orang yang melakukan dosa secara terang-terangan, tetapi juga membangunkan manusia daripada kelalaian terhadap keadaan jiwanya. Jiwa boleh ditenggelamkan sedikit demi sedikit. Penyakit boleh bermula kecil lalu membesar. Kesombongan bermula dengan satu rasa bahawa diri lebih baik. Hasad bermula dengan rasa tidak senang terhadap nikmat orang lain. Riak bermula dengan keinginan kecil untuk dilihat. Cinta dunia bermula dengan rasa terlalu berat melepaskan sesuatu. Kedegilan bermula dengan enggan mengakui satu kesalahan. Kemarahan bermula dengan membiarkan satu tindak balas menguasai lidah. Jika semua ini tidak diperiksa, ia boleh menjadi sifat yang menetap dalam diri.
Oleh sebab itu, seseorang jangan menunggu sehingga penyakit jiwanya menjadi terlalu jelas untuk mula merawatnya. Jangan menunggu sehingga hubungan dengan manusia rosak kerana ego. Jangan menunggu sehingga amal menjadi penuh dengan keinginan mendapatkan pujian. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi perkara biasa. Jangan menunggu sehingga hati tidak lagi tersentuh dengan al-Quran. Jangan menunggu sehingga teguran menjadi musuh. Jangan menunggu sehingga orang lain yang memberi nasihat semuanya dianggap dengki. Jangan menunggu sehingga dirinya tidak mampu mengakui kesalahan. Lebih awal penyakit dikenal pasti, lebih mudah seseorang mengawalnya dengan izin Allah.
Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa mengenali penyakit diri bukan tanda kelemahan, tetapi tanda kehidupan hati. Hati yang mati tidak peduli apakah dirinya rosak. Hati yang hidup merasa takut apabila menyedari kekurangan. Hati yang hidup akan menangis kerana dosa. Hati yang hidup akan gembira apabila menerima kebenaran. Hati yang hidup akan merasa takut apabila dipuji kerana bimbang pujian merosakkan amal. Hati yang hidup akan menerima teguran sebagai peluang pembaikan. Hati yang hidup tidak sibuk membuktikan bahawa dirinya sudah baik, tetapi sibuk memohon agar Allah menjadikannya lebih baik. Inilah keadaan yang perlu dicari oleh seorang mukmin.
Maka pertanyaan terbesar dalam kehidupan bukan sekadar, “Adakah orang melihat aku sebagai orang yang baik?” Pertanyaan yang lebih penting ialah, “Apakah Allah melihat aku sebagai hamba yang sedang berusaha membersihkan dirinya?” Bukan sekadar, “Adakah manusia memuji amalanku?” tetapi, “Apakah aku menjaga amalanku daripada kehendak selain Allah?” Bukan sekadar, “Adakah aku mempunyai banyak ilmu?” tetapi, “Apakah ilmu itu menjadikan aku lebih tunduk kepada kebenaran?” Bukan sekadar, “Adakah aku banyak bercakap tentang kebaikan?” tetapi, “Apakah kebaikan itu sedang mengubah jiwaku?” Bukan sekadar, “Adakah aku nampak baik di luar?” tetapi, “Apakah yang berlaku dalam diriku ketika tiada seorang pun melihat?”
Kegagalan bermula apabila manusia berhenti bertanya soalan-soalan tersebut. Apabila dia tidak lagi memeriksa dirinya, nafsu mendapat ruang untuk berkembang. Apabila dia tidak lagi menerima teguran, penyakit menjadi semakin sukar disentuh. Apabila dia sentiasa menyalahkan orang lain, dia kehilangan peluang membaiki dirinya. Apabila dia sentiasa membela kesalahan sendiri, taubat menjadi jauh. Apabila dia sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain, dia kehilangan kejujuran. Apabila dia sentiasa mengingat jasa sendiri, dia lupa bahawa semua nikmat berasal daripada Allah. Apabila dia merasa sudah sampai, dia berhenti berjalan. Dan apabila dia berhenti menyucikan jiwa, proses merosakkan jiwa boleh berjalan tanpa disedari.
Oleh itu, seorang mukmin perlu menjadikan muhasabah sebagai sebahagian daripada kehidupan, bukan sesuatu yang dilakukan hanya ketika mengalami masalah besar. Dia perlu mengenali wajah nafsunya ketika marah, ketika dipuji, ketika ditegur, ketika gagal, ketika berjaya, ketika memiliki harta, ketika kehilangan harta, ketika bersendirian, ketika berada di hadapan manusia dan ketika mempunyai peluang melakukan sesuatu yang hanya Allah mengetahuinya. Semua keadaan itu merupakan cermin yang memperlihatkan keadaan jiwa. Jangan takut melihat apa yang terlihat dalam cermin tersebut. Jika ada penyakit, rawatlah. Jika ada dosa, taubatlah. Jika ada kesombongan, lawanlah. Jika ada hasad, bersihkanlah. Jika ada riak, sembunyikan amal dan betulkan niat. Jika ada cinta dunia yang berlebihan, ingatlah akhirat. Jika ada kedegilan, belajar mengakui kesalahan. Jika ada kemarahan, belajar menahan diri. Jika ada kelemahan, mintalah pertolongan Allah.
Sesungguhnya manusia tidak akan rugi hanya kerana dia mendapati dirinya mempunyai banyak kekurangan. Yang benar-benar merugikan ialah apabila dia mempunyai kekurangan tetapi menganggap dirinya sempurna; mempunyai penyakit tetapi menganggap dirinya sihat; mempunyai dosa tetapi menganggapnya kecil; mempunyai ego tetapi menamakannya prinsip; mempunyai hasad tetapi menamakannya penilaian; mempunyai cinta pujian tetapi menamakannya penghargaan; mempunyai kedegilan tetapi menamakannya ketegasan; mempunyai kemarahan tetapi menamakannya keberanian; mempunyai keinginan menguasai tetapi menamakannya kepimpinan. Pada ketika itu, penyakit bukan sahaja berada dalam jiwa, bahkan penyakit telah menguasai cara manusia memahami dirinya sendiri.
Maka hendaklah seseorang sentiasa kembali kepada Allah dengan hati yang jujur. Jangan terlalu cepat merasa selamat. Jangan terlalu cepat menganggap diri sudah baik. Jangan pula terlalu cepat berputus asa kerana melihat banyak kekurangan. Jalan yang benar ialah melihat kekurangan, mengakuinya, memohon ampun, mengambil sebab untuk memperbaikinya dan terus berjalan menuju Allah. Selagi seseorang masih mampu bermuhasabah, pintu pembaikan masih terbuka. Selagi dia masih mampu menangis kerana dosa, itu merupakan nikmat. Selagi dia masih terasa sakit apabila ditegur, dia masih mempunyai peluang untuk membaiki dirinya. Selagi dia masih takut penyakit hatinya tersembunyi, dia masih mempunyai sebab untuk meminta pertolongan Allah.
Akhirnya, ukuran keselamatan bukanlah bahawa seseorang tidak mempunyai kelemahan sama sekali. Manusia tetap manusia dan akan sentiasa mempunyai kekurangan. Ukuran yang lebih penting ialah apakah dia mengenali kekurangannya dan berusaha melawannya. Apakah apabila jatuh dia bangun? Apabila tersilap dia mengaku? Apabila ditegur dia mendengar? Apabila dipuji dia takut? Apabila berjaya dia bersyukur? Apabila orang lain berjaya dia mendoakan? Apabila marah dia menahan? Apabila berbuat dosa dia bertaubat? Apabila nafsu mengajak kepada sesuatu yang salah dia mampu berkata tidak kerana Allah? Inilah perjalanan penyucian jiwa yang sebenar.
Ayat ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ akhirnya berdiri sebagai amaran bahawa jiwa manusia boleh diselamatkan dan boleh pula dirugikan. Ia tidak boleh dibiarkan tanpa perhatian. Jangan tunggu sehingga penyakit menjadi tabiat. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi biasa. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi terasa sakit. Jangan tunggu sehingga teguran menjadi musuh. Jangan tunggu sehingga manusia lebih sibuk mempertahankan dirinya daripada memperbaikinya. Kenalilah penyakit sebelum penyakit itu menjadi sebahagian daripada diri. Periksalah hati sebelum hati menjadi keras. Tundukkan nafsu sebelum nafsu menjadi penguasa. Dan setiap kali seseorang menemukan kekurangan dalam dirinya, jangan menjadikannya alasan untuk berputus asa, tetapi jadikanlah ia sebab untuk lebih dekat kepada Allah.
Dengan demikian, muhasabah bukanlah tindakan untuk menghukum diri, tetapi tindakan untuk menyelamatkan diri. Ia merupakan keberanian seorang hamba untuk membuka pintu dalam dirinya yang paling tidak mahu dibuka oleh nafsu. Di dalamnya mungkin terdapat kesombongan, cinta pujian, hasad, marah, cinta dunia, kedegilan, takut kehilangan kedudukan, keinginan menguasai orang lain atau keinginan sentiasa dianggap benar. Tetapi apabila semua itu dikenal pasti, seseorang telah menemui medan perjuangannya. Dia tahu di mana dia perlu melawan. Dia tahu pintu mana yang perlu ditutup. Dia tahu kelemahan mana yang perlu dijaga. Dia tahu doa apa yang perlu diperbanyakkan. Dia tahu amal apa yang perlu dilatih. Dan yang paling penting, dia tidak lagi tertipu dengan gambaran dirinya sendiri.
Maka hendaklah manusia sentiasa bertanya kepada dirinya dengan penuh kejujuran: “Apakah penyakit yang sedang tumbuh dalam diriku yang belum aku sedari?” “Apakah perkara yang paling sukar aku lepaskan?” “Apakah teguran yang paling membuat aku marah?” “Apakah pujian yang paling aku suka dengar?” “Siapakah orang yang paling sukar aku lihat berjaya?” “Apakah perkara yang apabila hilang daripadaku membuat aku merasakan seolah-olah seluruh nilai diriku turut hilang?” “Apakah dosa yang paling sering aku ulang?” “Apakah alasan yang paling sering aku gunakan untuk membela diriku?” “Apakah kebenaran yang paling berat aku terima?” “Jika semua manusia berhenti memandangku, apakah aku masih akan melakukan amal yang sama?” Pertanyaan-pertanyaan ini mungkin tidak menyenangkan nafsu, tetapi justeru itulah nilainya. Sesuatu yang menyakitkan ego kadangkala menjadi sesuatu yang menyelamatkan jiwa.
Dan apabila jawapan kepada pertanyaan itu menunjukkan adanya penyakit, jangan berkata, “Beginilah aku.” Jangan menjadikan kelemahan sebagai identiti yang tidak boleh berubah. Jangan berkata, “Aku memang panas baran,” “Aku memang suka dipuji,” “Aku memang susah menerima teguran,” “Aku memang begitu.” Pernyataan seperti ini boleh menjadi alasan untuk menyerah kepada nafsu. Katakan sebaliknya: “Ini kelemahanku yang perlu aku lawan dengan pertolongan Allah.” Jiwa boleh dilatih. Lidah boleh dijaga. Marah boleh ditahan. Ego boleh direndahkan. Hati boleh dididik. Dosa boleh ditinggalkan. Taubat boleh dilakukan. Amal boleh diperbetulkan. Selagi hidup belum berakhir, perjuangan belum selesai.
Sesungguhnya orang yang mengenali penyakit dirinya mempunyai satu kelebihan besar: dia tahu bahawa dirinya memerlukan Allah. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai manusia yang telah sempurna, tetapi sebagai hamba yang setiap saat memerlukan petunjuk, pertolongan dan keampunan. Kesedaran ini melahirkan tawaduk yang sebenar. Dia tidak mudah memandang rendah kepada orang lain kerana dia tahu dirinya sendiri mempunyai kelemahan yang mungkin tidak diketahui manusia. Dia tidak mudah berbangga dengan amal kerana dia tahu hatinya perlu sentiasa dijaga. Dia tidak mudah menghina orang yang jatuh kerana dia tahu manusia boleh berubah dan dia sendiri juga boleh diuji. Dia tidak mudah merasa selamat kerana dia tahu hati manusia mempunyai perubahan. Dan dia tidak mudah berputus asa kerana dia tahu rahmat Allah luas.
Itulah sebabnya pengenalan terhadap penyakit diri merupakan sebahagian daripada jalan menuju kejayaan. Seseorang yang tahu dirinya sakit akan mencari ubat. Seseorang yang tahu dirinya lemah akan mencari pertolongan. Seseorang yang tahu dirinya mudah marah akan belajar menahan. Seseorang yang tahu dirinya suka pujian akan menyembunyikan amal. Seseorang yang tahu dirinya sukar menerima teguran akan melatih diri mendengar. Seseorang yang tahu dirinya cinta dunia akan memperbanyakkan mengingati akhirat. Seseorang yang tahu dirinya mudah hasad akan melatih hati mendoakan kebaikan untuk orang lain. Seseorang yang tahu dirinya suka membela kesalahan akan memaksa dirinya mengakui kesilapan. Inilah perubahan yang lahir daripada muhasabah yang hidup.
Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa musuh yang paling sukar dilawan bukan semestinya berada di luar dirinya. Kadangkala musuh yang paling dekat ialah kecenderungan dalam dirinya sendiri yang mahu sentiasa dibenarkan. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku betul.” Muhasabah bertanya, “Benarkah aku betul?” Nafsu berkata, “Aku tidak bersalah.” Muhasabah bertanya, “Apakah ada bahagianku dalam kesalahan ini?” Nafsu berkata, “Orang lain patut berubah.” Muhasabah bertanya, “Apakah yang perlu aku ubah?” Nafsu berkata, “Aku sudah baik.” Muhasabah bertanya, “Apakah masih ada penyakit yang belum aku kenal?” Nafsu berkata, “Aku sudah banyak beramal.” Muhasabah bertanya, “Apakah amal itu benar-benar mendekatkan aku kepada Allah?” Perbezaan antara dua suara ini boleh menentukan arah perjalanan hidup seseorang.
Maka jangan takut melihat diri sendiri. Takutlah apabila sudah tidak mahu melihat diri sendiri. Jangan takut mengetahui bahawa ada penyakit dalam hati. Takutlah apabila hati sakit tetapi tidak mahu mengakuinya. Jangan takut menerima teguran. Takutlah apabila setiap teguran dianggap serangan. Jangan takut mengakui kesalahan. Takutlah apabila ego lebih penting daripada kebenaran. Jangan takut merendahkan diri di hadapan manusia kerana mengakui kesalahan. Takutlah apabila manusia terlalu tinggi di mata kita sehingga keredaan mereka mengatasi keredaan Allah.
Sesungguhnya kegagalan yang sebenar bukan sekadar apabila seseorang mempunyai penyakit jiwa, kerana setiap manusia mempunyai kelemahan dan memerlukan pembaikan. Kegagalan yang lebih dahsyat ialah apabila penyakit itu tumbuh, tetapi manusia tidak lagi mengenalinya; apabila dosa berulang, tetapi dia tidak lagi merasa bersalah; apabila hati keras, tetapi dia menyangka dirinya kuat; apabila ego membesar, tetapi dia menyangka dirinya berprinsip; apabila cinta pujian menguasai dirinya, tetapi dia menyangka dirinya hanya menghargai penghormatan; apabila dia menolak teguran, tetapi dia menyangka dirinya sedang mempertahankan maruah. Pada tahap itu, manusia bukan sahaja sakit, bahkan dia telah kehilangan kemampuan untuk menyedari bahawa dirinya sakit.
Oleh itu, selagi Allah memberikan kesempatan hidup, hendaklah seseorang kembali kepada cermin muhasabah. Lihatlah hati sebelum melihat kesalahan manusia. Periksalah niat sebelum menilai amal. Periksalah reaksi diri sebelum menyalahkan keadaan. Periksalah ego sebelum menyalahkan orang yang menegur. Periksalah kecintaan kepada dunia sebelum mengeluh tentang ujian. Periksalah keinginan terhadap pujian sebelum menyalahkan manusia kerana tidak menghargai. Periksalah nafsu sebelum menyalahkan keadaan. Dengan cara itu, seseorang mula berjalan menuju penyucian jiwa dengan langkah yang lebih jujur.
Kerana akhirnya, kejayaan bukanlah apabila manusia berjaya membina gambaran dirinya di hadapan manusia, tetapi apabila dia bersungguh-sungguh menyelamatkan dirinya di hadapan Allah. Bukan rupa yang paling penting, tetapi keadaan jiwa. Bukan nama yang paling penting, tetapi iman. Bukan pujian yang paling penting, tetapi penerimaan Allah. Bukan kemenangan dalam perdebatan yang paling penting, tetapi kemenangan melawan ego. Bukan banyaknya alasan yang menyelamatkan manusia, tetapi taubat yang benar. Bukan kemampuan menyembunyikan penyakit daripada manusia yang menjadi keselamatan, tetapi kemampuan mengakui penyakit itu di hadapan Allah lalu berusaha membersihkannya.
Maka ﴿وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾ hendaklah sentiasa menjadi peringatan bahawa manusia boleh merosakkan jiwanya sendiri jika dia membiarkan dosa, hawa nafsu dan kelalaian menutupnya. Dan jalan keselamatan bermula dengan keberanian untuk mengenalinya. Kenalilah penyakitmu sebelum ia menjadi tabiat. Kenalilah kelemahanmu sebelum ia menjadi penguasa. Kenalilah nafsumu sebelum ia menentukan pilihan hidupmu. Kenalilah egomu sebelum ia menghalangmu menerima kebenaran. Kenalilah kecintaanmu kepada dunia sebelum ia mengorbankan akhiratmu. Kenalilah keperluanmu terhadap pujian sebelum ia merosakkan keikhlasanmu. Kenalilah kemarahanmu sebelum ia menghancurkan hubunganmu. Kenalilah kedegilanmu sebelum ia menjauhkanmu daripada kebenaran. Dan setiap kali engkau mengenali satu penyakit, jangan berhenti pada pengetahuan itu; lawanlah, bertaubatlah, berdoalah dan teruskan perjalanan menuju Allah.
Itulah muhasabah yang sebenar: bukan mencari alasan untuk membuktikan bahawa kita baik, tetapi mencari kebenaran tentang keadaan diri supaya kita boleh menjadi lebih baik. Bukan sibuk mempertahankan imej, tetapi sibuk menyelamatkan jiwa. Bukan bertanya, “Apa kata manusia tentang aku?” tetapi bertanya, “Apakah keadaan diriku di sisi Allah?” Dan bukan merasa bahawa perjalanan telah selesai kerana banyaknya amal, tetapi sentiasa takut jika masih ada penyakit yang belum dikenal pasti. Selagi manusia mempunyai kesedaran ini, dia masih mempunyai ruang untuk memperbaiki dirinya. Selagi dia masih mahu melihat kelemahannya, dia belum menutup pintu pembaikan. Selagi dia masih mahu kembali kepada Allah, dia masih berada dalam perjalanan menuju keselamatan.
asa
