Allah tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada Allah
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Ayat ini merupakan antara ayat al-Quran yang paling besar dalam menerangkan hakikat kehidupan manusia dan jin. Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan manusia hidup tanpa tujuan, tidak menjadikan jin dan manusia sekadar untuk makan, minum, tidur, bekerja, berkahwin, mempunyai anak, mengumpulkan harta, membina rumah, memperoleh kedudukan, mencari pujian manusia, kemudian mati dan hilang begitu sahaja.
Allah سبحانه وتعالى menyatakan dengan sangat jelas bahawa penciptaan jin dan manusia mempunyai tujuan yang agung, iaitu لِيَعْبُدُونِ, “supaya mereka beribadah kepada-Ku”. Maka apabila seseorang memahami ayat ini dengan sebenar-benarnya, dia akan melihat seluruh kehidupannya daripada sudut yang berbeza.
Dunia bukan lagi menjadi matlamat terakhir. Harta bukan lagi menjadi matlamat terakhir. Pekerjaan bukan lagi menjadi matlamat terakhir. Keluarga bukan lagi menjadi matlamat terakhir. Ilmu bukan lagi menjadi matlamat terakhir. Bahkan segala sesuatu yang dilakukan manusia hendaklah diletakkan di bawah tujuan yang lebih tinggi, iaitu beribadah kepada Allah سبحانه وتعالى.
Perhatikan bagaimana Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz خَلَقْتُ, “Aku telah menciptakan”, kemudian Allah menyebut ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ, “jin dan manusia”, kemudian Allah menyebut إِلَّا لِيَعْبُدُونِ, “melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku”. Susunan ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa kehidupan manusia bukanlah sesuatu yang berlaku secara sia-sia.
Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta, manakala manusia ialah makhluk yang diciptakan. Pencipta mengetahui tujuan penciptaan makhluk-Nya, sedangkan makhluk tidak berhak menentukan sendiri tujuan akhir kehidupannya dengan menolak petunjuk Penciptanya. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (Al-Mukminun:115).
Ayat ini sangat penting apabila dibaca bersama Surah al-Dhariyat ayat 56. Allah سبحانه وتعالى menafikan bahawa manusia diciptakan عَبَثًا, iaitu tanpa tujuan yang benar, tanpa hikmah dan tanpa pertanggungjawaban. Manusia diciptakan dengan tujuan, kemudian manusia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu kehidupan dunia tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan akhirat. Manusia hidup di dunia sebagai hamba Allah dan akan kembali kepada Allah untuk menerima balasan atas apa yang telah dilakukannya. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ (Al-Insyiqaq:6).
Lafaz لِيَعْبُدُونِ pula perlu difahami dengan keluasan makna ibadah yang ditunjukkan oleh al-Quran dan Sunnah. Ibadah bukan hanya solat. Ibadah bukan hanya puasa. Ibadah bukan hanya membaca al-Quran. Ibadah bukan hanya zikir. Ibadah bukan hanya berada di masjid. Semua perkara tersebut merupakan ibadah apabila dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى dengan cara yang diredhai-Nya, tetapi konsep ibadah jauh lebih luas. Ibadah merangkumi segala sesuatu yang dicintai dan diredhai Allah سبحانه وتعالى daripada perkataan dan perbuatan yang zahir serta batin.
Maka seseorang yang mencari rezeki halal untuk menafkahi keluarganya boleh mendapat pahala apabila niatnya benar. Seseorang yang tidur dengan niat menguatkan tubuh supaya dapat bangun menunaikan kewajipan juga boleh memperoleh pahala. Seseorang yang menahan lidah daripada mencaci orang lain kerana takut kepada Allah sedang beribadah. Seseorang yang menolong orang yang kesusahan kerana mengharapkan keredaan Allah juga sedang beribadah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Hadith ini memberikan satu asas yang sangat besar dalam memahami kehidupan sebagai ibadah. Perbuatan yang sama pada zahirnya boleh mempunyai nilai yang berbeza di sisi Allah سبحانه وتعالى berdasarkan niat. Dua orang mungkin melakukan pekerjaan yang sama, tetapi seorang bekerja semata-mata kerana dunia, manakala seorang lagi bekerja untuk mendapatkan rezeki halal, menanggung keluarganya, mengelakkan dirinya daripada meminta-minta dan menggunakan rezeki tersebut untuk melakukan ketaatan kepada Allah.
Kedua-duanya kelihatan sama di hadapan manusia, tetapi hakikat amalan mereka di sisi Allah tidak semestinya sama. Sebab itu kehidupan seorang mukmin tidak terpisah antara “urusan agama” dan “urusan dunia” dengan pemisahan mutlak. Dunia boleh menjadi medan ibadah apabila ia digunakan untuk mentaati Allah.
Namun begitu, perlu difahami bahawa tidak setiap perkara duniawi secara automatik menjadi ibadah hanya kerana seseorang berkata, “Aku buat kerana Allah.” Niat yang baik tidak menghalalkan cara yang haram. Seseorang tidak boleh mencuri lalu berkata dia mencuri kerana mahu memberi makan kepada keluarganya, kemudian menganggap pencuriannya sebagai ibadah.
Seseorang tidak boleh menipu dalam perniagaan lalu berkata dia menipu supaya mendapat wang untuk bersedekah. Seseorang tidak boleh melakukan perkara yang Allah haramkan lalu mendakwa niatnya baik. Allah سبحانه وتعالى memerintahkan manusia beribadah kepada-Nya dengan mengikuti petunjuk-Nya. Allah berfirman:
... وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ۚ ... (Al-Hasyr:7).
Oleh itu, tujuan penciptaan ialah ibadah, tetapi ibadah itu mestilah dilakukan sebagaimana yang diperintahkan Allah dan diajarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerahkan kepada manusia untuk mencipta sendiri bentuk pengabdian yang mereka suka. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36).
Maka ayat وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ bukan sekadar memberitahu bahawa manusia perlu melakukan ibadah, bahkan ia menjelaskan identiti manusia itu sendiri. Manusia ialah makhluk yang diciptakan untuk menjadi hamba Allah. Perkataan لِيَعْبُدُونِ mempunyai makna pengabdian kepada Allah سبحانه وتعالى. Seorang hamba tidak menentukan sendiri kehendak tuannya, sebaliknya dia tunduk kepada perintah tuannya. Demikianlah seorang mukmin; dia mendengar perintah Allah lalu berkata dengan hati yang tunduk:
... سَمِعْنَا وَأَطَعْنَاۚ ... (An-Nur:51).
“Kami dengar dan kami taat.”
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا۟ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَاۚ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (An-Nur:51).
Inilah roh pengabdian. Ibadah bukan sekadar gerakan tubuh. Ibadah ialah tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Solat merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Puasa merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Zakat merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Haji merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Membaca al-Quran merupakan ibadah kerana ia termasuk ketaatan yang disyariatkan.
Berbuat baik kepada ibu bapa merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Menjaga amanah merupakan ibadah kerana Allah memerintahkannya. Menjauhi zina merupakan ibadah kerana Allah melarangnya. Menjauhi riba merupakan ibadah kerana Allah melarangnya. Menjaga lidah daripada dusta merupakan ibadah kerana Allah melarang dusta. Dengan demikian, ibadah meliputi tindakan melakukan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًٔاۖ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا وَبِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱلْجَارِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْجَارِ ٱلْجُنُبِ وَٱلصَّاحِبِ بِٱلْجَنۢبِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُمْۗ ... (An-Nisa:36).
Perhatikan betapa luasnya perkara yang disebut selepas perintah وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Allah menghubungkan pengabdian kepada-Nya dengan hak ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, jiran dan manusia lain. Ini menunjukkan bahawa ibadah kepada Allah tidak menjadikan seseorang mengabaikan manusia. Bahkan ibadah yang benar melahirkan akhlak dan muamalat yang baik. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan berhati-hati terhadap hak manusia kerana dia mengetahui bahawa Allah akan bertanya tentang amanah tersebut.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ
“Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia menyakiti jirannya.”
Hadith ini diriwayatkan oleh Sahih al-Bukhari: No. 6018, Sahih Muslim: No. 47. Maka menjaga jiran bukan perkara yang terpisah daripada iman dan pengabdian kepada Allah. Begitu juga Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6018, Sahih Muslim: No. 47.
Lidah yang dikawal kerana takut kepada Allah ialah ibadah. Diam daripada keburukan kerana Allah ialah ibadah. Menahan kemarahan kerana Allah ialah ibadah. Memaafkan orang kerana mengharapkan pahala Allah ialah ibadah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Nisa:134).
Justeru, apabila seseorang memahami tujuan penciptaannya, dia tidak lagi memandang ibadah hanya sebagai amalan yang dilakukan pada waktu tertentu. Dia melihat seluruh perjalanan hidupnya sebagai perjalanan seorang hamba menuju Allah. Ketika bangun tidur, dia mengingati Allah. Ketika bersuci, dia mengingati Allah.
Ketika solat, dia menghadap Allah. Ketika bekerja, dia mencari rezeki yang halal kerana Allah. Ketika bersama keluarga, dia melaksanakan amanah kerana Allah. Ketika menghadapi ujian, dia bersabar kerana Allah. Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur kepada Allah. Ketika melakukan kesalahan, dia segera bertaubat kepada Allah. Ketika bersendirian, dia tetap takut kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (Al-Hadid:4).
Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ (Al-'Alaq:14).
Kesedaran bahawa Allah melihat manusia menjadikan kehidupan seorang mukmin mempunyai pengawasan yang berterusan. Dia mungkin tidak diawasi manusia, tetapi dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah lalai. Dia boleh menutup pintu bilik, mematikan telefon, menjauhkan diri daripada manusia dan menyembunyikan perbuatannya daripada makhluk, tetapi dia tidak dapat menyembunyikan sesuatu daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman:
يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ (Ghafir:19).
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ (Qaf:16).
Ayat-ayat ini membentuk rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Dengan kesedaran ini, ibadah tidak lagi menjadi lakonan untuk manusia. Seorang yang solat kerana Allah tidak terlalu memikirkan pujian manusia. Seorang yang bersedekah kerana Allah tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat.
Seorang yang membaca al-Quran kerana Allah tidak berhenti apabila tiada orang yang mendengarnya. Seorang yang menangis kerana takut kepada Allah tidak memerlukan penonton. Inilah perbezaan antara kehidupan seorang hamba yang mengenal tujuan penciptaannya dengan kehidupan seseorang yang menjadikan penilaian manusia sebagai matlamat utama.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-An'am:162). لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ (Al-An'am:163).
Ayat ini sangat kuat apabila dikaitkan dengan وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Allah menyatakan tujuan penciptaan, sementara ayat al-An‘am menunjukkan bagaimana tujuan itu diterjemahkan dalam kehidupan: صَلَاتِي, نُسُكِي, مَحْيَايَ, مَمَاتِي. Bahkan hidup dan mati dipersembahkan kepada Allah. Ini bermakna seorang mukmin tidak sepatutnya mempunyai kawasan kehidupan yang sengaja dikeluarkan daripada pengabdian kepada Allah. Selagi dia hidup, dia ialah hamba Allah. Ketika mati, dia kembali kepada Allah. Allah berfirman:
... إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ (Al-Baqarah:156).
Kalimat ini biasanya disebut ketika seseorang ditimpa musibah, tetapi maknanya sangat luas. Kita milik Allah dan akan kembali kepada Allah. Tubuh kita milik Allah. Masa kita milik Allah. Kekuatan kita milik Allah. Harta kita sebenarnya amanah daripada Allah. Anak-anak kita amanah daripada Allah. Ilmu yang diberikan kepada kita merupakan nikmat daripada Allah. Maka bagaimana mungkin seorang manusia menggunakan segala nikmat Allah untuk melakukan perkara yang Allah murkai, sedangkan dia mengetahui bahawa semuanya akan kembali kepada Allah?
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ (At-Takathur:8).
Setiap nikmat mempunyai tanggungjawab. Mata adalah nikmat, maka mata digunakan untuk perkara yang halal dan dijaga daripada perkara haram. Telinga adalah nikmat, maka ia digunakan untuk mendengar kebenaran dan dijauhkan daripada perkara yang Allah larang. Lidah adalah nikmat, maka ia digunakan untuk berkata benar, membaca al-Quran, berzikir dan memberi nasihat. Tangan adalah nikmat, maka ia digunakan untuk melakukan kebaikan dan tidak digunakan untuk menzalimi manusia. Kaki adalah nikmat, maka ia digunakan menuju perkara yang diredai Allah dan bukan menuju tempat maksiat. Akal adalah nikmat, maka ia digunakan untuk memahami wahyu dan mengambil pengajaran.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
“Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap yang dipimpinnya.”
Hadith ini diriwayatkan oleh Sahih al-Bukhari: No. 7138, Sahih Muslim: No. 1829. Maka manusia tidak hidup tanpa amanah. Seorang lelaki mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya. Seorang wanita mempunyai tanggungjawab terhadap amanah yang berada di bawah penjagaannya. Seorang pemimpin mempunyai tanggungjawab terhadap orang yang dipimpinnya. Seorang guru mempunyai amanah terhadap ilmu yang disampaikannya. Seorang pedagang mempunyai amanah terhadap jual beli. Seorang pekerja mempunyai amanah terhadap tugasnya. Semua ini kembali kepada tujuan besar kehidupan: menjadi hamba Allah yang melaksanakan amanah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا ... (An-Nisa:58).
Ibadah juga bukan sekadar melakukan sesuatu kerana Allah, tetapi ia menuntut kecintaan kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِۗ ... (Al-Baqarah:165).
Cinta kepada Allah bukan dakwaan kosong. Ia mempunyai tanda. Orang yang mencintai Allah akan mencintai apa yang Allah cintai dan membenci apa yang Allah benci. Dia akan berusaha mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana Allah berfirman:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Ali Imran:31).
Ayat ini menunjukkan bahawa kecintaan kepada Allah bukan sekadar perasaan di dalam hati. Ia dibuktikan dengan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka apabila manusia mengatakan, “Aku hidup untuk Allah,” persoalan berikutnya ialah: adakah kehidupannya mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم?
Jika dia mencintai Allah, dia akan menghormati perintah Allah. Jika dia mencintai Allah, dia akan menjaga solat. Jika dia mencintai Allah, dia akan meninggalkan perkara haram. Jika dia mencintai Allah, dia akan berusaha membersihkan hati daripada kesombongan, hasad, dendam dan kebencian yang tidak dibenarkan. Jika dia mencintai Allah, dia akan menyayangi orang beriman dan berusaha berbuat baik kepada manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Tujuan penciptaan juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai matlamat mutlak. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرُۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِۖ ... (Al-Hadid:20).
Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak boleh mempunyai harta. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak boleh mempunyai rumah. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak boleh berniaga atau berkahwin. Tetapi Allah mengingatkan bahawa semua itu bukan tujuan akhir. Dunia ialah tempat ujian. Allah berfirman:
ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2).
Perhatikan bahawa Allah menyebut أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا, “siapakah antara kamu yang paling baik amalnya”, bukan sekadar “siapakah paling banyak amalnya”. Ini mengajar manusia supaya tidak hanya mengejar kuantiti. Amalan mesti benar dan baik. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan bahawa amalan yang berterusan walaupun sedikit mempunyai nilai yang besar. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:
أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ
“Amalan yang paling dicintai Allah ialah yang paling berterusan walaupun sedikit.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6465, Sahih Muslim: No. 783
.
Ini sangat penting bagi seseorang yang ingin hidup sebagai hamba Allah. Jangan hanya bersemangat beberapa hari kemudian meninggalkan semuanya. Jangan hanya banyak beribadah ketika Ramadan kemudian melupakan Allah selepas Ramadan. Jangan hanya membaca al-Quran ketika menghadapi masalah kemudian meninggalkannya ketika mendapat kesenangan. Jangan hanya mengingati Allah ketika sakit kemudian lupa ketika sihat. Kehidupan sebagai hamba memerlukan kesinambungan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ (Al-Hijr:99).
Ayat ini menunjukkan bahawa ibadah tidak berhenti selama seseorang masih hidup. Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Aku sudah cukup beramal.” Selagi nyawa belum sampai ke kerongkong, pintu amal masih terbuka. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمْ وَٱفْعَلُوا۟ ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (Hajj:77).
Perintah وَٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمْ menunjukkan hubungan yang sangat langsung antara manusia dengan Penciptanya. Manusia diciptakan bukan untuk menjadi hamba kepada nafsunya, bukan untuk menjadi hamba kepada harta, bukan untuk menjadi hamba kepada pujian manusia dan bukan untuk menjadi hamba kepada kedudukan. Jika manusia tidak mengabdikan dirinya kepada Allah, manusia mudah terjerumus menjadi hamba kepada sesuatu yang lain. Allah سبحانه وتعالى menyebut:
أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ ... (Al-Furqan:43).
Maksudnya, apabila hawa nafsu menjadi penguasa yang menentukan segala tindakan manusia, manusia akan mengikut apa yang diingininya tanpa tunduk kepada perintah Allah. Dia tahu sesuatu itu haram tetapi tetap melakukannya kerana nafsu. Dia tahu sesuatu itu wajib tetapi meninggalkannya kerana nafsu. Dia tahu dusta itu buruk tetapi berdusta kerana kepentingan dirinya. Dia tahu zalim itu haram tetapi menzalimi kerana marah. Maka ayat وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ datang untuk mengembalikan manusia kepada kedudukan yang sebenar: bukan menjadi hamba kepada hawa nafsu, tetapi menjadi hamba Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (An-Nazi'at:37). وَءَاثَرَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا (An-Nazi'at:38). فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (An-Nazi'at:39). وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ (An-Nazi'at:40). فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (An-Nazi'at:41).
Apabila manusia memahami bahawa dia diciptakan untuk beribadah, dia akan mula menilai semula apa yang dinamakan “kejayaan”. Dalam ukuran dunia, seseorang mungkin dianggap berjaya apabila mempunyai harta yang banyak, rumah yang besar, kenderaan yang mahal, kedudukan yang tinggi, pengikut yang ramai atau nama yang dikenali. Tetapi al-Quran memberikan ukuran yang lebih besar:
... فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ (Ali Imran:185).
Inilah ukuran kejayaan yang sebenar. Jika seseorang mempunyai harta tetapi kehilangan agamanya, apakah keuntungan itu? Jika seseorang mempunyai kedudukan tetapi menggunakan kedudukannya untuk menzalimi manusia, apakah keuntungan itu? Jika seseorang mempunyai ilmu tetapi ilmu tersebut tidak membawanya taat kepada Allah, apakah manfaat ilmu itu? Jika seseorang terkenal di dunia tetapi namanya tidak membawa manfaat di akhirat, apakah keuntungan yang sebenarnya?
Sebaliknya, seseorang mungkin hidup sederhana, tidak terkenal, tidak memiliki harta yang banyak, tetapi dia menjaga solat, menjaga tauhid, menjaga amanah, menjaga lidah, menjaga keluarganya, bertaubat daripada dosa dan bersungguh-sungguh mentaati Allah. Orang seperti ini mungkin tidak dianggap besar oleh manusia, tetapi ukuran Allah bukan seperti ukuran manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa paras kamu dan harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati kamu dan amalan kamu.” Riwayat Sahih Muslim: No. 2564.
Hadith ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan penampilan dunia. Yang dinilai ialah hati dan amal. Maka seseorang yang hidup untuk Allah akan sentiasa memeriksa hatinya. Adakah dia melakukan sesuatu kerana Allah atau kerana manusia? Adakah dia marah kerana Allah atau kerana ego dirinya? Adakah dia memberi nasihat kerana mahu memperbaiki atau kerana mahu menjatuhkan?
Adakah dia menuntut ilmu kerana mahu beramal atau kerana mahu dipuji? Adakah dia membaca al-Quran kerana Allah atau kerana mahu dilihat sebagai orang alim? Adakah dia bersedekah kerana Allah atau kerana mahu disebut dermawan?
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ (Al-Ma'un:4). ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (Al-Ma'un:5). وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ (Al-Ma'un:7).
Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang boleh melakukan bentuk ibadah tetapi mempunyai masalah pada tujuan dan keadaan hatinya. Maka ibadah bukan sekadar rupa luaran. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang ada dalam hati.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah memberi peringatan yang sangat berat tentang orang yang melakukan amal yang kelihatan besar tetapi tujuan sebenarnya bukan Allah. Dalam hadith yang diriwayatkan oleh Muslim, antara manusia pertama yang akan diputuskan perkaranya pada hari kiamat ialah orang yang mempelajari ilmu dan mengajarkannya serta membaca al-Quran supaya dikatakan alim atau qari; orang yang berperang supaya dikatakan berani; dan orang yang bersedekah supaya dikatakan dermawan. Ini menunjukkan bahawa amal yang besar pada pandangan manusia tidak semestinya besar di sisi Allah apabila niatnya rosak.
Oleh itu, لِيَعْبُدُونِ menuntut keikhlasan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3).
Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ ... (Al-Bayyinah:5).
Lafaz مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ sangat berkait dengan tujuan penciptaan. Allah menciptakan manusia untuk beribadah kepada-Nya, dan Allah memerintahkan ibadah dilakukan dengan ikhlas kepada-Nya. Maka seorang manusia tidak boleh menjadikan manusia sebagai sasaran utama ibadah. Solat ditujukan kepada Allah. Doa ditujukan kepada Allah. Istighathah dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan tidak ditujukan kepada makhluk. Tawakal kepada Allah. Rasa takut ibadah kepada Allah. Pengharapan ibadah kepada Allah. Cinta ibadah kepada Allah. Sembelihan dan nazar ditujukan kepada Allah. Semua ini kembali kepada makna pengabdian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا (Al-Kahfi:110).
Ayat ini menghimpunkan dua perkara yang sangat penting: فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا dan وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًا. Amal mesti soleh dan ibadah mesti ditujukan kepada Allah tanpa mempersekutukan sesuatu pun dalam ibadah kepada-Nya. Maka seorang manusia tidak boleh berkata bahawa yang penting hati baik sedangkan amalnya bertentangan dengan syariat. Dia juga tidak boleh berkata yang penting amal banyak sedangkan amal itu ditujukan kepada selain Allah. Tujuan penciptaan menuntut ibadah yang benar.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadith qudsi:
أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
“Aku adalah Yang paling tidak memerlukan sekutu. Sesiapa melakukan suatu amalan dengan mempersekutukan selain-Ku bersama-Ku dalam amalan tersebut, Aku meninggalkannya bersama kesyirikannya.” Riwayat Sahih Muslim: No. 2985.
Ini menunjukkan betapa pentingnya keikhlasan. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan ibadah manusia. Manusia yang memerlukan Allah. Allah berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15).
Ayat ini membetulkan kefahaman tentang tujuan penciptaan. Allah tidak menciptakan manusia kerana Allah memerlukan manusia. Allah tidak memerlukan solat kita. Allah tidak memerlukan puasa kita. Allah tidak memerlukan sedekah kita. Allah tidak memerlukan pujian kita. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Sebaliknya, kita memerlukan Allah. Kita memerlukan petunjuk-Nya, rezeki-Nya, keampunan-Nya, rahmat-Nya, perlindungan-Nya dan pertolongan-Nya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadith qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim bahawa Allah berfirman:
يَا عِبَادِي، إِنَّكُمْ لَنْ تَبْلُغُوا ضُرِّي فَتَضُرُّونِي، وَلَنْ تَبْلُغُوا نَفْعِي فَتَنْفَعُونِي
“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya kamu tidak akan mampu mencapai sesuatu yang memudaratkan-Ku sehingga kamu memudaratkan-Ku, dan kamu tidak akan mampu mencapai sesuatu yang memberi manfaat kepada-Ku sehingga kamu memberi manfaat kepada-Ku.”
Hadith riwayat Sahih Muslim: No. 2577 ini sangat jelas bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka apabila Allah memerintahkan kita beribadah, manfaatnya kembali kepada kita. Solat membaiki kita. Puasa mendidik kita. Zakat membersihkan harta dan jiwa kita. Sedekah memberi manfaat kepada kita. Zikir menenangkan hati kita. Membaca al-Quran memberi petunjuk kepada kita. Taubat menyelamatkan kita. Semua perintah Allah merupakan rahmat kepada manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
مَّنْ عَمِلَ صَٰلِحًا فَلِنَفْسِهِۦۖ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَاۗ ... (Al-Fussilat:46).
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:
إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَاۚ ... (Al-Israk:7).
Maka manusia yang memahami tujuan penciptaan tidak sepatutnya melihat perintah Allah sebagai beban yang tidak mempunyai hikmah. Dia memahami bahawa dirinya sendiri yang memerlukan ketaatan. Apabila Allah memerintahkan solat lima waktu, manusia memerlukan solat itu. Apabila Allah mengharamkan zina, manusia memerlukan larangan itu. Apabila Allah mengharamkan riba, manusia memerlukan larangan itu. Apabila Allah memerintahkan kejujuran, manusia memerlukan kejujuran itu. Apabila Allah memerintahkan menjaga ibu bapa, manusia memerlukan perintah itu. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang baik untuk makhluk-Nya.
Allah berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ (Al-Mulk:14).
Pencipta lebih mengetahui makhluk-Nya daripada makhluk mengetahui dirinya sendiri. Manusia kadang-kadang menganggap sesuatu baik kerana hawa nafsu, sedangkan perkara itu buruk untuknya. Manusia kadang-kadang menganggap sesuatu buruk kerana dia tidak menyukainya, sedangkan perkara itu baik untuknya. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:216).
Maka pengabdian kepada Allah menuntut manusia tunduk kepada ilmu Allah, bukan memaksa syariat tunduk kepada kehendak manusia. Apabila Allah mengatakan halal, seorang mukmin menerima. Apabila Allah mengatakan haram, seorang mukmin berhenti. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan sesuatu, seorang mukmin berusaha mengikutinya. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا (An-Nisa:65).
Inilah makna pengabdian yang sangat dalam. Hamba tidak hanya tunduk apabila hukum itu sesuai dengan kehendak dirinya. Dia tunduk kerana Allah ialah Tuhannya. Jika perkara itu berat, dia bersabar. Jika perkara itu disukai, dia bersyukur. Jika dia tidak memahami hikmah sesuatu hukum, dia tetap percaya bahawa Allah Maha Mengetahui.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Menakjubkan urusan orang beriman. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik, dan hal itu tidak dimiliki kecuali oleh orang beriman. Jika dia mendapat kesenangan, dia bersyukur, maka itu baik baginya. Jika dia ditimpa kesusahan, dia bersabar, maka itu juga baik baginya.” Riwayat Sahih Muslim: No. 2999.
Maka kehidupan sebagai hamba bukan kehidupan tanpa masalah. Tujuan penciptaan bukan bermaksud Allah menjanjikan manusia tidak akan sakit, tidak akan miskin, tidak akan kehilangan orang yang disayangi, tidak akan diuji, tidak akan difitnah atau tidak akan mengalami kesedihan. Bahkan Allah telah menjelaskan:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ (Al-Baqarah:155).
Apabila seorang mukmin memahami bahawa dia diciptakan untuk beribadah, maka ujian juga boleh menjadi sebahagian daripada ibadah. Sakit boleh menjadi medan sabar. Kemiskinan boleh menjadi medan sabar dan menjaga kehormatan diri. Kekayaan boleh menjadi medan syukur. Kehilangan orang tersayang boleh menjadi medan sabar. Kejayaan boleh menjadi medan syukur. Kegagalan boleh menjadi medan tawakal dan muhasabah. Bahkan perkara yang tidak disukai boleh menjadi sebab seseorang semakin dekat kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ ... (An-Nahl:127).
Seseorang yang hidup untuk Allah tidak mengukur kasih sayang Allah semata-mata berdasarkan banyaknya kesenangan yang diperolehnya. Dia tahu bahawa dunia ialah tempat ujian. Nabi-nabi Allah sendiri diuji dengan sangat berat. Nabi Ayyub عليه السلام diuji dengan penyakit. Nabi Ya‘qub عليه السلام diuji dengan kehilangan anaknya. Nabi Ibrahim عليه السلام diuji dengan pelbagai ujian. Nabi Musa عليه السلام menghadapi Fir‘aun. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menghadapi penolakan, penghinaan, penyeksaan terhadap para sahabat, peperangan dan kehilangan orang yang dicintai. Namun mereka tetap menjadi hamba Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Rasulullah صلى الله عليه وسلم:
سُبْحَٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا ... (Al-Israk:1).
Allah memilih lafaz بِعَبْدِهِ, “hamba-Nya”, ketika menyebut peristiwa yang sangat agung. Ini menunjukkan kemuliaan terbesar seorang manusia ialah menjadi hamba Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah manusia paling mulia, tetapi kemuliaan itu tidak mengeluarkannya daripada kedudukan sebagai hamba Allah. Bahkan “hamba Allah” ialah antara gelaran paling mulia bagi seorang manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ ... (Al-Kahfi:1).
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:
وَأَنَّهُۥ لَمَّا قَامَ عَبْدُ ٱللَّهِ يَدْعُوهُ ... (Al-Jin:19).
Maka menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Sebaliknya, kehinaan sebenar ialah apabila manusia meninggalkan pengabdian kepada Allah lalu merendahkan dirinya kepada makhluk, hawa nafsu, harta dan dunia. Allah memuliakan manusia dengan menjadikannya hamba-Nya apabila manusia tunduk kepada-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ ... (Al-Israk:70).
Tetapi kemuliaan itu tidak bermakna manusia boleh hidup sesuka hati. Allah berfirman:
أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (Al-Qiyamah:36).
Lafaz سُدًى memberikan gambaran manusia tidak dibiarkan tanpa perintah, tanpa larangan dan tanpa pertanggungjawaban. Allah mengutus rasul, menurunkan kitab, menerangkan jalan kebaikan dan keburukan, kemudian manusia akan dihisab. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَقِفُوهُمْۖ إِنَّهُم مَّسْـُٔولُونَ (As-Saffat:24).
Allah juga berfirman:
فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَٔلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (Al-Hijr:92). عَمَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (Al-Hijr:93).
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ
Hadith ini memberikan gambaran bahawa umur mempunyai nilai. Masa bukan sesuatu yang boleh dibazirkan tanpa pertanggungjawaban. Setiap hari yang berlalu sebenarnya mengurangkan baki kehidupan seseorang. Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan masa:
وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1). إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2). إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ (Al-'Asr:3).
Maka manusia yang memahami tujuan penciptaannya akan bertanya kepada dirinya: “Ke mana aku menggunakan masa yang Allah berikan?” Bukan semua masa perlu diisi dengan aktiviti yang kelihatan seperti ibadah khusus, tetapi semua masa hendaklah dijaga daripada perkara yang merosakkan tujuan hidup.
Rehat boleh menjadi ibadah jika diniatkan untuk menguatkan badan melakukan ketaatan. Bekerja boleh menjadi ibadah jika dilakukan secara halal. Bersama keluarga boleh menjadi ibadah jika melaksanakan hak mereka. Tetapi masa yang dihabiskan untuk maksiat, kezaliman, fitnah, mengumpat, perkara sia-sia dan lalai daripada kewajipan akan menjadi kerugian.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
“Dua nikmat yang ramai manusia tertipu tentangnya: kesihatan dan masa lapang.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6412.
Kesihatan juga merupakan alat untuk beribadah. Apabila seseorang masih sihat, dia hendaklah memanfaatkannya sebelum sakit. Apabila masih muda, hendaklah memanfaatkannya sebelum tua. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ
Apabila manusia lupa bahawa dia diciptakan untuk beribadah, dia mudah bertanya, “Apa yang aku dapat daripada hidup ini?” Tetapi seorang hamba bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Perubahan soalan ini sangat besar. Orang yang berpusatkan dirinya akan menjadikan kehendak diri sebagai ukuran. Orang yang hidup sebagai hamba akan menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran. Dia tidak berkata, “Aku suka atau tidak suka?” semata-mata, tetapi dia bertanya, “Adakah Allah meredai perkara ini?”
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُۚ ... (At-Taubah:72).
Segala nikmat dunia akan berakhir. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan diwariskan. Jawatan akan berakhir. Tubuh akan menjadi tanah. Nama akan dilupakan. Tetapi apa yang dilakukan kerana Allah akan menjadi bekalan akhirat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُۖ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍۗ ... (An-Nahl:96).
Sebab itu orang yang hidup untuk Allah tidak semestinya meninggalkan dunia. Dia menggunakan dunia untuk akhirat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ الْآخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَاۖ ... (Al-Qasas:77).
Ayat ini sangat seimbang. Islam tidak menyuruh manusia membuang dunia secara mutlak. Tetapi dunia mesti menjadi alat, bukan tuhan yang dikejar. Harta boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai menguasai hati. Rumah boleh dimiliki, tetapi jangan sampai melalaikan daripada Allah. Perniagaan boleh berkembang, tetapi jangan sampai menghalalkan yang haram. Ilmu boleh bertambah, tetapi jangan sampai menjadikan seseorang sombong. Kedudukan boleh dimiliki, tetapi jangan sampai menjadikan seseorang zalim.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَٰرَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَوٰةِۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلْقُلُوبُ وَٱلْأَبْصَٰرُ (An-Nur:37).
Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan mereka tidak berniaga. Mereka berniaga. Tetapi perniagaan tidak melalaikan mereka daripada Allah. Inilah keseimbangan yang lahir daripada pemahaman tujuan penciptaan. Mereka berada di dunia tetapi hati mereka mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ
“Jadilah kamu di dunia seolah-olah kamu seorang asing atau seorang musafir yang sedang melalui jalan.” Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6416.
Hadith ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mempunyai keluarga atau bekerja. Maksudnya ialah hati tidak menjadikan dunia sebagai tempat tinggal yang kekal. Musafir menggunakan apa yang diperlukan dalam perjalanan tetapi dia mengetahui bahawa dia akan meneruskan perjalanan. Demikianlah manusia. Dia menggunakan dunia sebagai bekalan menuju akhirat.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
مَا لِي وَلِلدُّنْيَا، مَا أَنَا فِي الدُّنْيَا إِلَّا كَرَاكِبٍ اسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا
“Apa urusanku dengan dunia? Aku di dunia hanyalah seperti seorang musafir yang berteduh di bawah sebatang pokok, kemudian dia pergi meninggalkannya.”. Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 2377, Sunan Ibn Majah: No. 4109.
Maka tujuan penciptaan manusia menuntut supaya manusia sentiasa mengingati akhirat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (Al-Baqarah:281).
Kematian bukan penghapusan tujuan kehidupan. Kematian ialah perpindahan menuju fasa pertanggungjawaban. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَۗ ... (Ali Imran:185).
Maka tujuan penciptaan dan tujuan akhir kehidupan saling berkait. Kita diciptakan untuk beribadah, hidup dalam ujian, mati, dibangkitkan, dihisab dan menerima balasan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ (Al-Mukminun:15). ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ تُبْعَثُونَ (Al-Mukminun:16).
Maka seorang manusia tidak boleh berkata, “Aku akan mula beribadah apabila tua.” Kita tidak mengetahui bila kematian datang. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34).
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ
“Perbanyakkanlah mengingati pemutus segala kelazatan,” iaitu kematian. Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 2307, Sunan al-Nasa’i: No. 1824, Sunan Ibn Majah: No. 4258.
Mengingati kematian bukan untuk menjadikan seseorang putus asa terhadap dunia. Sebaliknya, ia membetulkan arah kehidupan. Orang yang mengingati kematian akan lebih berhati-hati terhadap dosa. Dia akan lebih cepat meminta maaf. Dia akan lebih cepat bertaubat. Dia akan menjaga solat. Dia akan menjaga hubungan dengan ibu bapa. Dia akan menyelesaikan hutang. Dia akan mengembalikan amanah. Dia akan mengelakkan permusuhan yang tidak perlu. Dia akan menggunakan masa yang ada untuk perkara yang bermanfaat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعْمَلُونَ (Al-Hasyr:18).
لِغَدٍ, “untuk hari esok”, mengingatkan manusia bahawa hari akhirat sedang menuju kepadanya. Apa yang kita lakukan hari ini menjadi bekalan untuk hari tersebut.
Namun seseorang yang memahami tujuan penciptaan juga tidak boleh berputus asa apabila dia melakukan dosa. Dia ialah hamba yang lemah. Allah mengetahui kelemahan manusia. Allah membuka pintu taubat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (Az-Zumar:53).
Lihat bagaimana Allah memanggil orang yang berdosa dengan يَٰعِبَادِىَ, “wahai hamba-hamba-Ku”. Selagi seseorang bertaubat dengan benar, dia kembali kepada pengabdian. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ
“Sesungguhnya Allah lebih gembira dengan taubat hamba-Nya...”. Riwayat Sahih Muslim: No. 2747.
Maka jangan seseorang berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa untuk kembali kepada Allah.” Itu bisikan yang membawa manusia menjauh daripada Allah. Allah menyeru manusia kembali. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (An-Nur:31).
Tujuan penciptaan juga memberikan jawapan kepada persoalan mengapa manusia perlu mengenal Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19).
Pengetahuan tentang Allah bukan pengetahuan yang hanya disimpan dalam buku. Ia sepatutnya melahirkan pengabdian. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia tunduk. Semakin dia mengetahui ilmu Allah, semakin dia takut untuk berdusta. Semakin dia mengetahui keampunan Allah, semakin dia berharap. Semakin dia mengetahui azab Allah, semakin dia berhati-hati. Semakin dia mengetahui rahmat Allah, semakin dia bersangka baik kepada Allah sambil terus beramal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28).
Ilmu yang benar membawa kepada pengabdian. Jika ilmu bertambah tetapi kesombongan juga bertambah, seseorang perlu memeriksa dirinya. Jika ilmu bertambah tetapi solat semakin diabaikan, dia perlu memeriksa dirinya. Jika ilmu bertambah tetapi lidah semakin suka menghina manusia, dia perlu memeriksa dirinya. Ilmu sepatutnya membawa seseorang kepada rasa takut kepada Allah dan memperbaiki amal.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barang siapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah akan memberikannya kefahaman dalam agama.” Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 71, Sahih Muslim: No. 1037.
Tetapi ilmu mesti diikuti amal. Allah سبحانه وتعالى mencela orang yang berkata tetapi tidak melakukan:
كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ (As-Saf:3).
Tujuan penciptaan manusia bukan untuk manusia menjadi pengumpul maklumat semata-mata. Ilmu ialah jalan menuju ketaatan. Al-Quran sendiri menghubungkan iman dengan amal soleh berulang kali:
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُۚ ... (Al-Buruj:11).
Dalam Surah al-‘Asr, Allah juga menggabungkan iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Ini menunjukkan bahawa hidup untuk Allah bukan sekadar hubungan peribadi seorang manusia dengan Allah, tetapi juga membawa kepada pembaikan masyarakat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِۚ ... (Al-Maidah:2).
Seorang hamba Allah tidak hidup hanya untuk dirinya. Dia membawa manfaat kepada manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ
“Manusia yang paling dicintai Allah ialah yang paling bermanfaat kepada manusia.”. al-Mu‘jam al-Awsat oleh al-Tabarani: No. 5937, al-Mu‘jam al-Kabir oleh al-Tabarani: No. 13646, Syu‘ab al-Iman oleh al-Bayhaqi: No. 7650
Terdapat perbahasan tentang sanadnya; maknanya disokong oleh banyak nas tentang ihsan, membantu manusia dan memenuhi keperluan mereka. Maka prinsip manfaat kepada manusia selari dengan ajaran Islam, selagi dilakukan dalam perkara yang halal dan kerana Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan seorang mukmin daripada kesusahan dunia, Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan daripada kesusahan hari kiamat.” Riwayat Sahih Muslim: No. 2699.
Maka apabila seseorang menolong orang yang kesusahan, dia bukan sedang keluar daripada tujuan penciptaannya. Bahkan dia sedang melaksanakan tujuan tersebut. Ibadah kepada Allah melahirkan ihsan kepada makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِۚ ... (An-Nahl:90).
Ayat ini dibaca dalam khutbah kerana kandungannya menghimpunkan prinsip besar kehidupan seorang hamba. Adil, ihsan, memberi kepada kerabat, meninggalkan kekejian, meninggalkan kemungkaran dan meninggalkan kezaliman. Semua ini adalah sebahagian daripada pengabdian kepada Allah.
Seseorang yang hidup untuk Allah juga akan menjaga hubungan dengan ibu bapa. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًاۚ ... (Al-Israk:23).
Perhatikan bagaimana perintah beribadah kepada Allah disebut bersama ihsan kepada ibu bapa. Kemudian Allah berfirman:
... فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (Al-Israk:23).
“Maka janganlah kamu mengatakan kepada mereka ‘ah’ dan janganlah kamu menengking mereka, tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.”
Kemudian Allah berfirman:
وَٱخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا (Al-Israk:24).
“Dan rendahkanlah untuk mereka sayap kehinaan kerana kasih sayang dan berdoalah: ‘Wahai Tuhanku, rahmatilah mereka sebagaimana mereka telah mendidikku ketika kecil.’”
Maka tujuan penciptaan tidak menghasilkan seorang manusia yang hanya rajin melakukan ibadah tertentu tetapi kasar terhadap ibu bapanya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
رِضَا الرَّبِّ فِي رِضَا الْوَالِدِ، وَسَخَطُ الرَّبِّ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ
“Keredaan Tuhan terdapat pada keredaan ibu bapa, dan kemurkaan Tuhan terdapat pada kemurkaan ibu bapa.”
Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 1899 dengan lafaz yang masyhur ini, dan terdapat perbahasan pada sanadnya; makna berbuat baik kepada ibu bapa ditegaskan dengan banyak nas sahih.
Dalam hadith sahih, Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga pernah ditanya tentang amalan yang paling utama. Baginda صلى الله عليه وسلم menjawab:
الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا
“Solat pada waktunya.”
Kemudian apabila ditanya lagi, baginda menyebut:
بِرُّ الْوَالِدَيْنِ
“Berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa.”
Kemudian jihad pada jalan Allah. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 527, Sahih Muslim: No. 85.
Ini menunjukkan bagaimana ibadah kepada Allah berkait dengan pelaksanaan hak manusia. Tidak boleh seseorang menjadikan ibadah sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan yang Allah tetapkan terhadap keluarganya.
Tujuan penciptaan juga mengajar manusia tentang solat kerana solat ialah antara bentuk pengabdian yang paling jelas. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَٰبًا مَّوْقُوتًا (An-Nisa:103).
Allah juga berfirman:
... وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14).
Solat mengingatkan manusia kepada tujuan penciptaan berkali-kali setiap hari. Ketika azan berkumandang, dunia seolah-olah dihentikan sementara. Pekerjaan dihentikan. Perniagaan dihentikan. Urusan dunia dihentikan. Hamba berdiri menghadap Allah. Dia membaca:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5).
Ayat ini merupakan inti pengabdian. إِيَّاكَ نَعْبُدُ — “hanya kepada-Mu kami menyembah.” Di sinilah manusia mengakui tujuan hidupnya. Kemudian وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — “hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Seolah-olah hamba mengakui: “Aku mahu menyembah-Mu, tetapi aku tidak mampu melaksanakan pengabdian ini tanpa pertolongan-Mu.”
Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan kepada Mu‘adh bin Jabal رضي الله عنه:
يَا مُعَاذُ، أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ وَمَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ؟
“Wahai Mu‘adh, tahukah kamu apakah hak Allah atas hamba-hamba dan apakah hak hamba-hamba atas Allah?”
Mu‘adh menjawab bahawa Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:
حَقُّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
“Hak Allah atas hamba-hamba ialah mereka menyembah-Nya dan tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 5967, Sahih Muslim: No. 30.
Hadith ini merupakan penjelasan yang sangat jelas tentang tujuan penciptaan. أَنْ يَعْبُدُوهُ — “mereka menyembah-Nya.” Ini selari secara langsung dengan:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Allah menciptakan jin dan manusia untuk beribadah kepada-Nya. Maka apabila seseorang bertanya, “Mengapa aku hidup?” Jawapannya telah diberikan oleh Allah. “Untuk beribadah kepada Allah.” Apabila dia bertanya, “Untuk apa aku mempunyai umur?” Untuk menggunakannya dalam pengabdian. Apabila dia bertanya, “Untuk apa aku mempunyai harta?” Untuk menggunakan nikmat itu dalam perkara yang Allah redhai.
Apabila dia bertanya, “Untuk apa aku mempunyai ilmu?” Untuk mengenal kebenaran dan beramal dengannya. Apabila dia bertanya, “Untuk apa aku mempunyai tubuh?” Untuk mentaati Allah. Apabila dia bertanya, “Untuk apa aku mempunyai keluarga?” Untuk melaksanakan amanah dan hak mereka kerana Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَٰعِبِينَ (Al-Anbiya:16).
Allah سبحانه وتعالى berfirman lagi:
مَا خَلَقْنَٰهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (Ad-Dukhan:39).
Jika langit dan bumi tidak diciptakan secara sia-sia, apatah lagi manusia yang diberikan akal, wahyu, rasul dan tanggungjawab. Manusia mesti memahami bahawa kehidupannya mempunyai tujuan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ (Ali Imran:191).
Perhatikan bahawa orang yang berakal apabila melihat penciptaan langit dan bumi tidak berhenti pada kekaguman terhadap alam. Mereka berkata:
... رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا ... (Ali Imran:191).
“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia.”
Kemudian mereka mengingati akhirat dan berdoa supaya diselamatkan daripada neraka. Ini menunjukkan bahawa renungan terhadap penciptaan sepatutnya membawa manusia kepada pengabdian dan akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:190).
“Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mempunyai akal.”
Kemudian Allah menyebut:
ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ ... (Ali Imran:191).
“Iaitu orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk dan ketika berbaring.”
Ini menggambarkan bahawa seorang hamba hidup dalam hubungan yang berterusan dengan Allah. Bukan bermaksud dia perlu sentiasa melakukan satu bentuk zikir yang sama, tetapi hatinya tidak terputus daripada kesedaran terhadap Allah. Dia mengingati Allah dalam kesenangan dan kesusahan, ketika sihat dan sakit, ketika kaya dan miskin.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لِى وَلَا تَكْفُرُونِ (Al-Baqarah:152).
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لَا يَذْكُرُ رَبَّهُ مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ
“Perumpamaan orang yang mengingati Tuhannya dengan orang yang tidak mengingati Tuhannya adalah seperti orang hidup dan orang mati.” Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6407.
Maka zikir merupakan sebahagian daripada kehidupan hamba. Namun zikir bukan pengganti kewajipan lain. Orang yang berzikir tetapi sengaja meninggalkan solat tidak memahami kesempurnaan pengabdian. Orang yang banyak membaca zikir tetapi menzalimi manusia juga perlu membaiki amalnya. Ibadah perlu merangkumi seluruh kehidupan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً ... (Al-Baqarah:208).
Pengabdian kepada Allah bukan mengambil apa yang kita suka daripada agama dan meninggalkan apa yang tidak sesuai dengan hawa nafsu. Seorang hamba menerima agama secara menyeluruh. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ ٱلْكِتَٰبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍۚ ... (Al-Baqarah:85).
Tujuan penciptaan juga mengajar manusia supaya tidak memilih ibadah berdasarkan selera. Ada ibadah yang mudah bagi seseorang tetapi sukar bagi orang lain. Ada perintah yang sesuai dengan keinginan seseorang tetapi ada yang bertentangan dengan keinginannya. Di sinilah ujian pengabdian berlaku. Hamba sebenar tunduk kepada Allah ketika perkara itu sesuai dengan kehendaknya dan ketika perkara itu tidak sesuai dengan kehendaknya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا (Al-Ahzab:71).
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبَى
“Semua umatku akan masuk syurga kecuali orang yang enggan.”
Para sahabat bertanya, “Siapakah yang enggan, wahai Rasulullah?” Baginda bersabda:
مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
“Sesiapa yang mentaatiku akan masuk syurga, dan sesiapa yang menderhakaiku, maka dia telah enggan.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 7280.
Maka ketaatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah sebahagian daripada pengabdian kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar membawa maklumat tentang agama, tetapi baginda mengajarkan bagaimana manusia beribadah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ... (Al-Ahzab:21).
Maka seseorang yang mahu hidup untuk Allah hendaklah melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم beribadah, bagaimana baginda solat, berpuasa, berzikir, bermuamalat, berkeluarga, berjiran, berniaga, memimpin, menasihati, bersabar, memaafkan dan menghadapi ujian.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
“Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 631.
Baginda صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ
“Ambillah daripada aku cara-cara ibadah haji kamu.”. Riwayat Sahih Muslim: No. 1297.
Ini menunjukkan bahawa cara beribadah bukan diserahkan kepada selera manusia. Allah menentukan tujuan dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerangkan cara melaksanakannya.
Seorang manusia yang memahami tujuan penciptaannya juga akan sentiasa melakukan muhasabah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۖ ... (Al-Hasyr:18).
Setiap malam seseorang boleh bertanya kepada dirinya: “Apa yang aku lakukan hari ini untuk Allah?” Adakah aku menjaga solat? Adakah aku membaca al-Quran? Adakah aku menyakiti seseorang? Adakah aku telah berdusta? Adakah aku telah mengumpat? Adakah aku menzalimi seseorang? Adakah aku telah berbuat baik kepada ibu bapa? Adakah aku menunaikan amanah? Adakah aku menggunakan masa dengan baik? Adakah aku bertaubat daripada kesalahan? Adakah aku bersyukur atas nikmat Allah?
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ
“Orang yang bijak ialah orang yang menghisab dirinya dan beramal untuk apa yang selepas kematian.”
Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 2459 dengan sanad yang dibincangkan oleh ahli hadith, namun maknanya sesuai dengan prinsip al-Quran tentang muhasabah dan persediaan untuk akhirat.
Tujuan penciptaan juga menjadikan seseorang tidak terlalu kagum terhadap amalnya. Dia melakukan amal, kemudian takut amalnya tidak diterima. Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang orang-orang yang berbuat kebajikan:
وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ (Al-Mukminun:60).
‘Aisyah رضي الله عنها bertanya tentang ayat ini, adakah mereka ialah orang yang minum arak dan mencuri? Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa bukan demikian, tetapi mereka ialah orang yang berpuasa, solat dan bersedekah namun mereka takut amal tersebut tidak diterima. Riwayat al-Tirmidhi dan Ibn Majah.
Ini merupakan keadaan hati seorang hamba. Dia beramal tetapi tidak sombong. Dia berharap kepada rahmat Allah tetapi takut terhadap dosa. Dia tidak menganggap dirinya telah selamat hanya kerana melakukan beberapa amal. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰٓ (An-Najm:32).
Pada masa yang sama, seorang hamba tidak boleh berputus asa. Dia menggabungkan takut dan harap. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
نَبِّئْ عِبَادِىٓ أَنِّىٓ أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (Al-Hijr:49). وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ (Al-Hijr:50).
Maka kehidupan seorang hamba berjalan antara takut dan harap, cinta dan tunduk, syukur dan sabar, taat dan taubat. Dia tidak menganggap dirinya sempurna. Apabila jatuh, dia bangun. Apabila berdosa, dia bertaubat. Apabila berjaya, dia bersyukur. Apabila diuji, dia bersabar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ (Al-Baqarah:222).
Allah juga berfirman:
... إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Baqarah:195).
“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.”
Dan Allah berfirman:
... إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ ... (Al-Baqarah:222).
“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat.”
Maka tujuan penciptaan bukan sekadar mencapai banyaknya amalan, tetapi membina seorang hamba yang sentiasa kembali kepada Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
لَوْلَا أَنْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ، وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ
“Kalaulah kamu tidak berdosa, nescaya Allah akan menggantikan kamu dengan kaum yang berdosa lalu mereka memohon ampun kepada Allah, maka Allah mengampunkan mereka.” Riwayat Sahih Muslim: No. 2749.
Hadith ini bukan galakan melakukan dosa. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa manusia ialah makhluk yang boleh tersilap dan pintu taubat sentiasa terbuka. Yang penting ialah jangan menjadikan dosa sebagai jalan hidup. Hamba yang baik ialah hamba yang apabila tersalah, dia kembali kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ ... (Ali Imran:135).
Inilah kehidupan seorang hamba. Dia tidak sempurna, tetapi dia sentiasa kembali. Dia tidak bebas daripada kesalahan, tetapi dia tidak berdamai dengan maksiat. Dia tidak menganggap dosa sebagai perkara kecil. Dia tidak menganggap taubat sebagai sesuatu yang memalukan. Bahkan dia mengetahui bahawa kembali kepada Allah merupakan kemuliaan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَٰمُوا۟ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا۟ وَلَا تَحْزَنُوا۟ وَأَبْشِرُوا۟ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ (Fussilat:30).
ٱسْتَقَٰمُوا۟ menunjukkan bahawa tujuan penciptaan memerlukan istiqamah. Bukan hanya permulaan yang penting. Ada orang bermula dengan semangat yang tinggi tetapi tidak istiqamah. Ada orang banyak bercakap tentang kebaikan tetapi sedikit beramal. Ada orang melakukan banyak amal ketika muda tetapi semakin tua semakin jauh. Seorang hamba perlu memohon kepada Allah agar ditetapkan di atas ketaatan.
Allah سبحانه وتعالى mengajar doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ (Ali Imran:8).
Rasulullah صلى الله عليه وسلم sering berdoa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
“Wahai Yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”. Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 2140.
Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa memohon ketetapan hati, maka manusia hendaklah lebih banyak meminta kepada Allah supaya tetap dalam pengabdian.
Pada akhirnya, apabila seseorang benar-benar memahami وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ, dia akan melihat dirinya dengan cara yang sangat berbeza. Dia tidak lagi menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak kehidupan. Dia memahami bahawa dia adalah makhluk. Dia tidak lagi menganggap masa sebagai miliknya tanpa batas. Dia memahami bahawa masa adalah amanah. Dia tidak lagi menganggap harta sebagai miliknya secara mutlak. Dia memahami bahawa harta adalah amanah. Dia tidak lagi menganggap tubuhnya bebas digunakan sesuka hati. Dia memahami bahawa tubuhnya akan dipersoalkan. Dia tidak lagi menganggap ilmu sebagai perhiasan. Dia memahami bahawa ilmu menuntut amal. Dia tidak lagi menganggap keluarga sebagai milik yang boleh diperlakukan sesuka hati. Dia memahami bahawa keluarga ialah amanah. Dia tidak lagi menganggap dunia sebagai tempat tinggal kekal. Dia memahami bahawa dunia ialah perjalanan menuju akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّكُم مُّلَٰقُوهُۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ (Al-Baqarah:223).
Kita akan menemui Allah. Maka tujuan penciptaan bukan perkara kecil. Ia menentukan bagaimana kita menggunakan setiap hari, bagaimana kita membuat keputusan, bagaimana kita menghadapi ujian, bagaimana kita menggunakan harta, bagaimana kita memperlakukan manusia dan bagaimana kita menyediakan bekalan untuk kematian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَفِرُّوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِۖ إِنِّى لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ (Az-Zariyat:50).
Ayat ini datang dalam surah yang sama dengan ayat:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Seolah-olah rangkaian ayat ini mengajar manusia bahawa kerana tujuan penciptaan ialah pengabdian kepada Allah, maka jalan keselamatan ialah kembali kepada Allah, tunduk kepada-Nya, mentaati-Nya dan menjadikan kehidupan seluruhnya menuju kepada-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ (At-Takwir:26).
Soalan ini sangat kuat jika direnungkan oleh manusia. Ke manakah kita hendak pergi? Kita hidup, tetapi menuju ke mana? Kita bekerja, tetapi untuk apa? Kita mengumpulkan harta, tetapi untuk apa? Kita mengejar nama, tetapi untuk apa? Kita mengejar pujian manusia, tetapi untuk apa? Pada akhirnya kita semua menuju kematian, kemudian menuju Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰٓ (Al-'Alaq:8).
Maka ayat وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ sepatutnya tidak hanya dibaca dengan lidah. Ia perlu masuk ke dalam cara kita melihat kehidupan. Ketika seseorang berdiri untuk solat, dia mengingati bahawa inilah tujuan penciptaannya. Ketika dia membuka al-Quran, dia mengingati bahawa Allah sedang memberi petunjuk kepada hamba-Nya. Ketika dia bekerja mencari rezeki halal, dia mengingati bahawa dia sedang melaksanakan amanah. Ketika dia menolak rasuah, dia mengingati bahawa Allah melihatnya. Ketika dia menahan lidah daripada mengumpat, dia mengingati bahawa dia akan bertemu Allah. Ketika dia memaafkan seseorang kerana Allah, dia mengingati bahawa dia sendiri berharap Allah mengampuninya. Ketika dia bersedekah, dia mengingati bahawa harta hanyalah amanah. Ketika dia sakit, dia bersabar. Ketika dia sihat, dia bersyukur. Ketika dia mendapat nikmat, dia memuji Allah. Ketika dia kehilangan sesuatu, dia berkata:
... إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ (Al-Baqarah:156).
“Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ فِي يَوْمٍ مِائَةَ مَرَّةٍ حُطَّتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ
“Sesiapa yang mengucapkan ‘Subhanallahi wa bihamdihi’ seratus kali dalam sehari, kesalahan-kesalahannya dihapuskan walaupun sebanyak buih di lautan.” Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6405, Sahih Muslim: No. 2691.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ غُرِسَتْ لَهُ نَخْلَةٌ فِي الْجَنَّةِ
“Sesiapa yang mengucapkan ‘Subhanallahi wa bihamdihi’, ditanam untuknya sebatang pokok kurma di syurga.”. Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 3464.
Lihatlah betapa banyak peluang Allah berikan kepada manusia untuk mengubah masa biasa menjadi ibadah. Seseorang mungkin duduk beberapa minit tetapi lidahnya berzikir. Seseorang mungkin berjalan menuju masjid lalu setiap langkahnya bernilai. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
مَنْ غَدَا إِلَى الْمَسْجِدِ أَوْ رَاحَ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُ نُزُلَهُ مِنَ الْجَنَّةِ كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ
“Sesiapa yang pergi ke masjid pada waktu pagi atau petang, Allah menyediakan untuknya tempat persinggahan di syurga setiap kali dia pergi pada waktu pagi atau petang.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 662, Sahih Muslim: No. 669.
Seseorang yang menyingkirkan sesuatu yang mengganggu di jalan juga mendapat pahala. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa iman mempunyai lebih daripada enam puluh atau tujuh puluh cabang, dan yang paling tinggi ialah ucapan لا إله إلا الله, manakala yang paling rendah ialah menyingkirkan gangguan dari jalan, dan malu ialah salah satu cabang iman. Riwayat Muslim.
Ini menunjukkan keluasan pengabdian. Bahkan perbuatan kecil yang dilakukan kerana Allah tidak semestinya kecil di sisi Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
لَا تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا
“Janganlah kamu meremehkan sesuatu daripada kebaikan.”. Riwayat Sahih Muslim: No. 2626.
Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak mempunyai harta yang banyak, jadi aku tidak dapat melakukan kebaikan.” Senyuman yang ikhlas juga mempunyai nilai. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ
“Senyumanmu kepada saudaramu adalah sedekah bagimu.”. Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 1956.
Seseorang tidak boleh berkata, “Aku bukan orang yang mempunyai kedudukan besar, maka aku tidak dapat berkhidmat kepada agama.” Dia boleh mengajar perkara yang dia tahu dengan benar. Dia boleh membantu orang tua. Dia boleh menjaga kebersihan masjid. Dia boleh menolong jiran. Dia boleh mendoakan orang lain. Dia boleh mengelakkan dirinya daripada menyakiti manusia. Dia boleh menyampaikan salam. Dia boleh membaca al-Quran. Dia boleh berzikir. Dia boleh bertaubat. Dia boleh melakukan kebaikan kecil secara berterusan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ (Al-Zalzalah:7). وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ (Al-Zalzalah:8).
Maka tidak ada kebaikan yang hilang di sisi Allah. Tidak ada air mata yang sia-sia. Tidak ada kesabaran yang sia-sia. Tidak ada sedekah yang sia-sia. Tidak ada zikir yang sia-sia. Tidak ada langkah menuju masjid yang sia-sia. Tidak ada usaha mencari rezeki halal yang sia-sia apabila dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang benar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ (At-Taubah:120).
Allah juga berfirman:
... إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا (Al-Kahfi:30).
Maka kehidupan yang berorientasikan pengabdian kepada Allah ialah kehidupan yang mempunyai arah. Ia bukan bermaksud seseorang tidak ketawa, tidak berehat, tidak menikmati makanan, tidak berkahwin, tidak berjalan, tidak berniaga atau tidak menikmati nikmat Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menikmati makanan yang halal, berkahwin, bergurau dengan para sahabat dan menjalani kehidupan sebagai manusia. Tetapi semua itu berada di bawah petunjuk Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
وَفِي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ
“Dan pada hubungan badan seseorang daripada kamu juga terdapat sedekah.”
Para sahabat bertanya bagaimana seseorang memenuhi syahwatnya lalu mendapat pahala. Baginda صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa jika dia melakukannya pada perkara haram, dia mendapat dosa, maka apabila dia melakukannya pada perkara halal, dia mendapat pahala. Riwayat Sahih Muslim: No. 1006.
Hadith ini menunjukkan keluasan konsep ibadah. Perkara yang asalnya bersifat keperluan manusia boleh mendapat pahala apabila dilakukan melalui jalan yang halal dan dengan niat yang baik.
Maka لِيَعْبُدُونِ bukan menjadikan manusia robot yang hanya melakukan ibadah khusus sepanjang hari. Sebaliknya, ia menjadikan seluruh kehidupan mempunyai arah kepada Allah. Seorang ayah yang mencari rezeki halal untuk keluarganya sedang melaksanakan amanah. Seorang ibu yang mendidik anak dengan baik sedang melaksanakan amanah. Seorang guru yang mengajar dengan ikhlas sedang melaksanakan amanah. Seorang doktor yang merawat manusia dengan amanah sedang melakukan kebaikan. Seorang petani yang menghasilkan makanan halal sedang memberi manfaat. Seorang peniaga yang jujur sedang melaksanakan perintah Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ
“Pedagang yang jujur dan amanah akan bersama para nabi, orang-orang yang benar dan para syuhada.”
Riwayat Jami‘ al-Tirmidhi: No. 1209 dengan perbahasan pada sanadnya; maknanya menunjukkan keutamaan kejujuran dan amanah dalam perdagangan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
رَحِمَ اللَّهُ رَجُلًا سَمْحًا إِذَا بَاعَ وَإِذَا اشْتَرَى وَإِذَا اقْتَضَى
“Semoga Allah merahmati seseorang yang mudah apabila menjual, apabila membeli dan apabila menuntut haknya.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 2076.
Maka akhlak dalam urusan dunia juga boleh menjadi jalan menuju Allah.
Akhirnya, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan menyedari bahawa persoalan paling penting bukanlah “berapa lama aku hidup?” tetapi “untuk apa aku menggunakan hidup yang Allah berikan?” Bukan sekadar “berapa banyak harta yang aku kumpulkan?” tetapi “dari mana harta itu dan ke mana aku membelanjakannya?” Bukan sekadar “berapa banyak ilmu yang aku miliki?” tetapi “apa yang aku lakukan dengan ilmu itu?” Bukan sekadar “berapa banyak orang mengenali aku?” tetapi “adakah Allah meredai aku?” Bukan sekadar “berapa banyak manusia memuji aku?” tetapi “bagaimana keadaan hatiku ketika bersendirian bersama Allah?”
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (Asy-Syu'ara:88). مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (Asy-Syu'ara:89).
Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ (At-Tariq:9).
Pada hari itu manusia tidak dapat bergantung kepada penampilan. Yang tersembunyi akan diketahui. Amal yang dilakukan kerana Allah akan mendapat balasan. Amal yang dilakukan untuk manusia akan menjadi sesuatu yang sangat merugikan. Maka selagi masih hidup, seseorang hendaklah membetulkan niat, memperbaiki amal, meninggalkan dosa dan sentiasa kembali kepada Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada kesudahannya.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 6607.
Maka kita memohon kepada Allah supaya kesudahan hidup kita berada dalam ketaatan. Kita tidak mengetahui bila kematian akan datang. Tetapi kita mengetahui tujuan kita diciptakan. Allah telah memberitahu kita dengan lafaz yang sangat jelas:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Maka apabila kita bangun pada waktu pagi, kita bangun sebagai hamba Allah. Apabila kita bekerja, kita bekerja sebagai hamba Allah. Apabila kita makan, kita makan sebagai hamba Allah. Apabila kita bersama keluarga, kita bersama mereka sebagai hamba Allah. Apabila kita menggunakan harta, kita menggunakan harta sebagai hamba Allah. Apabila kita menuntut ilmu, kita menuntut ilmu sebagai hamba Allah. Apabila kita menghadapi kesedihan, kita menghadapinya sebagai hamba Allah. Apabila kita mendapat nikmat, kita bersyukur sebagai hamba Allah. Apabila kita berdosa, kita bertaubat sebagai hamba Allah. Apabila kita sakit, kita bersabar sebagai hamba Allah. Apabila ajal datang, kita kembali kepada Allah sebagai hamba Allah.
Dan seluruh kehidupan ini akhirnya kembali kepada firman Allah:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-An'am:162). لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ ... (Al-An'am:163).
“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam. Tiada sekutu bagi-Nya; dan demikianlah aku diperintahkan.”
Dan apabila seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia memahami bahawa tujuan hidup bukan sekadar untuk hidup, tetapi untuk mengabdikan hidup kepada Allah; bukan sekadar untuk memiliki, tetapi untuk menggunakan apa yang dimiliki dalam ketaatan; bukan sekadar untuk mengetahui, tetapi untuk beramal dengan ilmu; bukan sekadar untuk mendapatkan dunia, tetapi untuk menjadikan dunia sebagai bekalan menuju akhirat; bukan sekadar untuk dipuji manusia, tetapi untuk mendapat keredaan Allah; bukan sekadar untuk menghabiskan umur, tetapi untuk mengisi umur dengan pengabdian.
Sebab itu Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ (Al-Hijr:99).
“Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-yaqin.”
Selagi mata masih terbuka, masih ada ruang untuk beribadah. Selagi lidah masih mampu bergerak, masih ada ruang untuk berzikir dan berkata benar. Selagi tubuh masih mampu bergerak, masih ada ruang untuk melakukan kebaikan. Selagi hati masih hidup, masih ada ruang untuk bertaubat. Selagi nyawa belum sampai kepada halkum, masih ada ruang untuk kembali kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَسَارِعُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (Ali Imran:133).
Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَٰتِۚ ... (Al-Baqarah:148).
Maka jangan ditangguhkan pengabdian. Jangan menunggu tua untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu sakit untuk mengenal nilai kesihatan. Jangan menunggu kematian seseorang untuk menghargai keluarga. Jangan menunggu hilangnya nikmat untuk bersyukur. Jangan menunggu hati menjadi keras untuk membaca al-Quran. Jangan menunggu dosa menjadi banyak untuk bertaubat. Jangan menunggu ajal datang untuk mengingati tujuan penciptaan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ
“Bersegeralah melakukan amal-amal sebelum datang fitnah-fitnah seperti potongan malam yang gelap.”. Riwayat Sahih Muslim: No. 118.
Dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila manusia meninggal dunia, terputuslah amalnya kecuali daripada tiga perkara: sedekah yang berterusan, ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang mendoakannya.”. Riwayat Sahih Muslim: No. 1631.
Ini menunjukkan bahawa seorang hamba yang hidup untuk Allah juga boleh meninggalkan kesan kebaikan selepas kematiannya. Dia boleh mengajar ilmu yang bermanfaat. Dia boleh membantu membina sesuatu yang memberi manfaat berterusan. Dia boleh mendidik anak-anak supaya menjadi orang soleh. Maka kehidupan yang berorientasikan pengabdian tidak berakhir tanpa kesan; bahkan kebaikan boleh terus mengalir selepas kematian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُمْۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّكُم مُّلَٰقُوهُۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ (Al-Baqarah:223).
Maka setiap hari sebenarnya merupakan peluang. Hari ini mungkin kita masih boleh bersujud. Esok belum tentu. Hari ini kita masih boleh meminta maaf. Esok belum tentu. Hari ini kita masih boleh bersedekah. Esok belum tentu. Hari ini kita masih boleh membaca al-Quran. Esok belum tentu. Hari ini kita masih boleh menghubungi ibu bapa. Esok belum tentu. Hari ini kita masih boleh bertaubat. Esok belum tentu.
Dan inilah yang menjadikan ayat وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ bukan sekadar ayat untuk dihafal, tetapi ayat yang sepatutnya menguasai arah seluruh kehidupan. Manusia diciptakan oleh Allah, hidup dengan nikmat Allah, menggunakan rezeki Allah, bergerak dengan kekuatan yang Allah berikan, menikmati udara yang Allah sediakan, melihat dengan mata yang Allah ciptakan, mendengar dengan telinga yang Allah ciptakan, berfikir dengan akal yang Allah kurniakan, kemudian akhirnya kembali kepada Allah. Maka jawapan yang paling benar terhadap persoalan “untuk apa aku hidup?” telah diberikan oleh Pencipta manusia sendiri:
لِيَعْبُدُونِ
“Supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Dan pengabdian itu bukan hanya ketika berada di masjid. Ia berada dalam solat dan di luar solat, ketika bersendirian dan bersama manusia, ketika senang dan ketika susah, ketika kaya dan ketika miskin, ketika sihat dan ketika sakit, ketika muda dan ketika tua. Seluruh kehidupan seorang mukmin diarahkan kepada Allah. Sebab itu seorang mukmin berdoa:
... رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ (Al-Baqarah:201).
Dan dia berdoa:
... رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ (Al-Baqarah:127).
Kerana selepas beramal, seorang hamba tetap berhajat kepada Allah. Dia tidak bergantung kepada amalnya semata-mata. Dia berharap kepada rahmat Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa tidak seorang pun daripada kamu masuk syurga semata-mata dengan amalnya. Para sahabat bertanya, “Termasuk engkau, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab:
وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللَّهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ
“Tidak juga aku, kecuali jika Allah melimpahkan kepadaku kurnia dan rahmat-Nya.”. Riwayat Sahih al-Bukhari: No. 5673, Sahih Muslim: No. 2816.
Maka kita beramal kerana Allah, kita mengharapkan rahmat Allah, kita takut kepada azab Allah, kita mencintai Allah, kita mengingati Allah dan kita kembali kepada Allah. Inilah perjalanan seorang hamba daripada awal kehidupan sehingga akhir hayatnya.
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Tidak ada lafaz yang lebih jelas tentang tujuan penciptaan manusia daripada lafaz yang Allah sendiri pilih. Kita bukan diciptakan tanpa tujuan. Kita bukan diciptakan sekadar untuk dunia. Kita bukan diciptakan sekadar untuk mengejar kesenangan. Kita diciptakan untuk beribadah kepada Allah, dan dunia yang kita lalui ini adalah tempat untuk melaksanakan pengabdian tersebut sebelum kita kembali kepada Allah dan menerima balasan atas apa yang telah kita kerjakan.
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
“Ya Allah, bantulah kami untuk mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan memperelokkan ibadah kepada-Mu.”. Riwayat Sunan Abi Dawud: No. 1522, Sunan al-Nasa’i: No. 1303.
اللَّهُمَّ اجْعَلْ أَعْمَالَنَا كُلَّهَا صَالِحَةً، وَلِوَجْهِكَ خَالِصَةً، وَلَا تَجْعَلْ لِأَحَدٍ فِيهَا شَيْئًا.
“Ya Allah, jadikanlah seluruh amalan kami soleh, ikhlas kerana wajah-Mu, dan jangan Engkau jadikan bagi sesiapa pun bahagian di dalamnya.”
اللَّهُمَّ ثَبِّتْ قُلُوبَنَا عَلَى دِينِكَ، وَاخْتِمْ لَنَا بِالْإِيمَانِ وَالطَّاعَةِ، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِيمَهَا، وَخَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ.
“Ya Allah, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu, akhiri kehidupan kami dengan iman dan ketaatan, jadikanlah sebaik-baik amalan kami ialah amalan pada penghujung kehidupan kami, dan jadikanlah sebaik-baik hari kami ialah hari ketika kami bertemu dengan-Mu.”
Dan akhirnya, seluruh makna kehidupan seorang manusia dapat dihimpunkan pada pengakuan yang dia ulang dalam solatnya:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5).
“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.”
Kemudian seluruh kehidupan itu diserahkan kepada Allah:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-An'am:162).
“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam.”
Dan apabila manusia memahami kedua-dua ayat ini bersama-sama, dia akan mengetahui dengan sangat jelas mengapa dia dilahirkan, bagaimana dia perlu hidup dan ke mana dia akan kembali. Tujuan penciptaan bukan sesuatu yang perlu dicari di luar wahyu. Allah sendiri telah memberitahunya:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Maka selama masih hidup, jadilah hamba Allah. Ketika berdiri, jadilah hamba Allah. Ketika duduk, jadilah hamba Allah. Ketika berjalan, jadilah hamba Allah. Ketika bekerja, jadilah hamba Allah. Ketika bersama keluarga, jadilah hamba Allah. Ketika bersendirian, jadilah hamba Allah. Ketika mendapat nikmat, jadilah hamba Allah. Ketika ditimpa musibah, jadilah hamba Allah. Ketika kaya, jadilah hamba Allah. Ketika miskin, jadilah hamba Allah. Ketika dipuji, jangan lupa Allah. Ketika dicela, jangan meninggalkan Allah. Ketika berjaya, bersyukurlah kepada Allah. Ketika gagal, kembalilah kepada Allah. Ketika berdosa, bertaubatlah kepada Allah. Ketika hampir mati, berharaplah kepada Allah.
Kerana kita datang daripada Allah, kita hidup dengan pertolongan Allah, kita menjalani ujian di bawah pengetahuan Allah, kita akan mati dengan ketetapan Allah, kita akan dibangkitkan oleh Allah dan akhirnya kita akan kembali kepada Allah.
... إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ (Al-Baqarah:156).
asas
klk
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2177436931984567287?hl=en
