مُنفَكِّينَ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Surah Al-Bayyinah Ayat 1 (98:1) / Surah Al-Bayyinah Ayat 1 (98:1) Ayat / Surah Al-Bayyinah Ayat 1 (98:1) Potongan Ayat Satu Persatu / مُنفَكِّينَ

لَمْ يَكُنِ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ وَٱلْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلْبَيِّنَةُ (Al-Bayyinah:1).

Syarah Surah Al-Bayyinah Ayat 1 — مُنفَكِّينَ

﴿مُنفَكِّينَ﴾

“Mereka tidak akan berhenti / berpisah / meninggalkan keadaan mereka.”

Lafaz مُنفَكِّينَ merupakan antara lafaz yang sangat kaya dari sudut bahasa dan tafsir. Ia berasal daripada kata kerja انفكَّ – ينفكُّ, dan dalam konteks ayat ini ia membawa makna bahawa Ahli Kitab dan orang-orang musyrik tidak akan meninggalkan keadaan mereka sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah, iaitu bukti yang nyata.

Berikut 25 perbahasan dari pelbagai sudut:

1. Perbahasan Asal Kata مُنفَكِّينَ

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ berasal daripada kata kerja اِنْفَكَّ – يَنْفَكُّ – اِنْفِكَاكًا yang berakar daripada huruf ف ك ك. Akar kata ini pada asalnya membawa gambaran sesuatu yang terpisah setelah sebelumnya bersambung, terlerai setelah sebelumnya terikat, terlepas daripada sesuatu yang sebelumnya melekat, atau meninggalkan suatu keadaan yang sebelumnya berterusan. Gambaran asal ini sangat penting untuk memahami keluasan makna lafaz مُنفَكِّينَ, kerana ia bukan sekadar bermaksud “berhenti” secara mutlak, tetapi mengandungi makna adanya sesuatu keadaan yang terus berlangsung lalu tidak terlerai daripadanya.

Dari sudut ṣarf, مُنفَكِّينَ ialah isim fā‘il daripada fi‘il اِنْفَكَّ, iaitu مُنْفَكٌّ, kemudian datang dalam bentuk jamak muzakkar sālim, menjadi مُنْفَكِّينَ pada keadaan naṣab atau jarr. Bentuk ini menunjukkan pelaku yang berada dalam keadaan انفكاك, iaitu keadaan terlepas, berpisah atau meninggalkan sesuatu. Namun makna yang tepat dalam ayat tidak boleh ditentukan hanya dengan melihat bentuk ṣarf semata-mata; ia perlu dilihat bersama susunan ayat dan konteks yang mengiringinya.

Dalam firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ tidak paling tepat difahami secara terasing sebagai “berpisah” atau “terlerai” tanpa melihat apa yang hendak ditunjukkan oleh ayat. Ia menggambarkan bahawa orang-orang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik tidak meninggalkan atau tidak berhenti daripada keadaan yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Di sini terserlah satu keluasan makna. Lafaz مُنفَكِّينَ memberikan gambaran bahawa mereka berada dalam suatu keadaan yang berterusan dan belum terlerai daripadanya. Mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut dengan sendiri. Mereka terus berada dalam kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang sehingga datangnya الْبَيِّنَةُ, iaitu bukti yang nyata daripada Allah.

Maka perkataan اِنْفِكَاك mempunyai gambaran yang sangat hidup. Sesuatu yang terikat tidak lagi terikat apabila ia انفكّ. Sesuatu yang melekat terlerai apabila ia انفكّ. Sesuatu yang berada dalam keadaan tertentu lalu meninggalkannya juga boleh digambarkan dengan lafaz ini. Oleh sebab itu, apabila Allah menggunakan bentuk مُنفَكِّينَ, terdapat gambaran bahawa keadaan tersebut mempunyai kesinambungan dan mereka tidak terlepas daripadanya.

Ini juga menjelaskan mengapa terjemahan satu perkataan مُنفَكِّينَ dengan hanya “berpisah” mungkin tidak mencukupi untuk menyampaikan keluasan maknanya. Bahasa Arab al-Quran sangat padat. Satu lafaz boleh membawa gambaran keadaan, kesinambungan, hubungan dengan sesuatu keadaan sebelumnya dan perubahan yang belum berlaku. مُنفَكِّينَ membawa pembaca kepada persoalan: daripada apakah mereka belum terlerai? Daripada keadaan apakah mereka belum meninggalkan? Jawapannya difahami melalui konteks ayat, iaitu keadaan kekufuran dan penyimpangan yang mereka berada di atasnya.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memperhatikan susunan ﴿لَمْ يَكُنْ﴾. Allah tidak mengatakan semata-mata bahawa mereka “tidak berpisah” sebagai satu peristiwa yang terpisah daripada keadaan mereka. Sebaliknya, ﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan suatu keadaan yang dinafikan berlaku sebelum datangnya al-Bayyinah. Ertinya, mereka bukan berada dalam keadaan meninggalkan pegangan dan keadaan mereka tersebut sebelum datangnya bukti yang nyata.

Lafaz مُنفَكِّينَ juga memberikan gambaran bahawa sesuatu perubahan berlaku apabila wujud sebab yang membawa kepada perubahan tersebut. Dalam ayat ini, Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Maka terdapat hubungan yang sangat kuat antara مُنفَكِّينَ dan الْبَيِّنَةُ. Mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka sehingga datangnya al-Bayyinah. Lafaz حَتَّىٰ menunjukkan had kepada keadaan yang disebut sebelumnya. Sebelum datangnya bukti yang nyata, keadaan tersebut berterusan; apabila datang al-Bayyinah, maka datanglah perkara yang menjadi titik pemisah daripada keadaan sebelumnya.

Dari sudut makna, hal ini menunjukkan bahawa manusia kadangkala terus berada dalam suatu pegangan bukan semata-mata kerana tiada penerangan langsung, tetapi kerana mereka belum menerima bukti yang nyata yang memutuskan kekeliruan tersebut. Apabila al-Bayyinah datang, hujah menjadi sempurna dan manusia tidak lagi mempunyai alasan yang sama seperti sebelumnya.

Namun lafaz مُنفَكِّينَ sendiri tetap perlu dijaga daripada diberikan makna yang terlalu jauh. Akar ف ك ك memberikan asas makna الانفكاك, iaitu terlerai, terlepas atau berpisah daripada sesuatu. Kontekslah yang menentukan bahawa yang dimaksudkan di sini ialah tidak meninggalkan keadaan yang mereka berada di atasnya. Ini menunjukkan keindahan bahasa al-Quran: makna akar kata dikekalkan, tetapi penggunaannya dalam susunan ayat memberikan makna yang lebih khusus.

Dari sudut hubungan dengan kekufuran, lafaz ini menggambarkan kekufuran bukan sekadar sebagai satu label, tetapi sebagai suatu keadaan yang mereka terus berpegang kepadanya. Mereka tidak terlerai daripadanya sehingga datangnya bukti. Maka lafaz مُنفَكِّينَ memberikan gambaran kesinambungan keadaan, bukan sekadar satu tindakan sesaat.

Hal ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran memilih lafaz yang sangat tepat. Jika digunakan lafaz yang hanya menunjukkan “berhenti”, mungkin hilang gambaran tentang terlerainya sesuatu ikatan atau keluarnya seseorang daripada suatu keadaan. Tetapi مُنفَكِّينَ membawa pembaca kepada gambaran bahawa ada keadaan yang mereka berada di dalamnya dan mereka tidak terlepas daripadanya.

Dari sudut balaghah, penggunaan isim fā‘il dalam مُنفَكِّينَ juga memberikan gambaran keadaan yang sedang berlaku atau berterusan. Ia tidak semata-mata menggambarkan satu peristiwa yang berlaku sekali lalu selesai. Bentuk isim fā‘il boleh digunakan untuk menggambarkan seseorang yang berada dalam suatu sifat atau keadaan. Maka مُنفَكِّينَ sesuai dengan gambaran bahawa mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada apa yang mereka pegang.

Apabila lafaz tersebut datang dalam bentuk jamak muzakkar sālim, ia kembali kepada golongan yang disebut sebelumnya:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

Maka مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan kelompok tersebut. Ia tidak hanya berbicara tentang seorang individu, tetapi tentang golongan yang disebut dalam ayat. Dengan demikian, lafaz tersebut membawa dimensi masyarakat dan kelompok: keadaan mereka secara umum tidak berubah dan tidak terlerai daripada apa yang mereka pegang sehingga datangnya bukti yang nyata.

Lebih dalam lagi, lafaz ini menunjukkan bahawa al-Bayyinah datang sebagai pemisah antara dua keadaan. Sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka berada dalam keadaan yang tidak terlerai daripada kekufuran dan kesyirikan mereka. Kemudian datanglah bukti yang nyata. Maka struktur ayat memperlihatkan hubungan antara keadaan yang berterusan, datangnya hujah, dan kemungkinan berlakunya perubahan.

Dengan itu, مُنفَكِّينَ bukan sekadar perkataan yang bermaksud “berpisah”. Ia membawa gambaran terlepas daripada suatu keadaan yang sebelumnya mengikat seseorang kepadanya, meninggalkan suatu keadaan yang berterusan, dan terlerai daripada sesuatu yang sebelumnya tidak ditinggalkan. Dalam konteks Surah al-Bayyinah, ia menggambarkan bahawa orang-orang kafir yang disebut tidak meninggalkan keadaan kekufuran dan kesyirikan yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Maka apabila kita membaca ﴿مُنفَكِّينَ﴾, kita perlu melihat gambaran yang dibawa oleh akar ف ك ك: sesuatu yang terikat lalu terlerai, sesuatu yang melekat lalu terpisah, sesuatu yang berterusan lalu ditinggalkan. Kemudian konteks ayat menentukan bahawa keadaan yang dimaksudkan ialah keadaan mereka sebelum datangnya الْبَيِّنَةُ.

Akhirnya, kekuatan lafaz مُنفَكِّينَ terletak pada kemampuannya menggambarkan ketidakberpisahan daripada suatu keadaan melalui lafaz yang pada asalnya berkaitan dengan perpisahan dan keterleraiannya. Ini merupakan kehalusan bahasa al-Quran: lafaz yang secara asalnya membawa makna “terlerai” digunakan dalam bentuk penafian untuk menggambarkan mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang, sehingga datang bukti yang nyata. Maka satu lafaz ini sahaja sudah membuka perbahasan tentang akar kata, ṣarf, makna انفكاك, kesinambungan keadaan, perubahan, hubungan dengan الحُجَّة, serta kedatangan البَيِّنَة sebagai pemisah antara keadaan sebelumnya dan keadaan selepasnya.

2. Perbahasan Makna مُنفَكِّينَ Dalam Konteks Ayat

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ﴾

merupakan sambungan yang sangat kuat daripada perbahasan lafaz مُنفَكِّينَ dari sudut asal katanya. Dalam konteks ayat ini, مُنفَكِّينَ menggambarkan bahawa orang-orang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik tidak meninggalkan, tidak terlerai dan tidak berpisah daripada keadaan kekufuran yang mereka berada di atasnya. Mereka terus berada dalam keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka الْبَيِّنَةُ, iaitu bukti yang nyata.

Lafaz ﴿لَمْ يَكُنِ﴾ memberikan makna penafian terhadap keadaan yang berlaku sebelum datangnya al-Bayyinah. Allah menafikan bahawa mereka berada dalam keadaan telah terlerai daripada pegangan mereka. Dengan kata lain, mereka tidak berhenti daripada keadaan tersebut, tidak meninggalkannya dan tidak keluar daripadanya sebelum datangnya bukti yang nyata daripada Allah. Maka مُنفَكِّينَ dalam konteks ini menggambarkan kesinambungan suatu keadaan yang mereka terus berada di dalamnya.

Di sinilah pentingnya memahami lafaz tersebut berdasarkan konteks penuh ayat, bukan hanya mengambil makna kamus yang paling asas. Akar ف ك ك memang membawa makna terlerai, terpisah dan terlepas. Tetapi apabila digunakan dalam bentuk لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ, maksud yang dikehendaki ialah mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang. Maka terjemahan “tidak meninggalkan keadaan mereka” membantu menjelaskan makna yang dikehendaki dalam konteks ini.

Keadaan yang mereka tidak tinggalkan itu ialah keadaan kekufuran dan kesyirikan yang disebut melalui firman Allah:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

“Orang-orang yang kufur daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik.”

Maka ayat ini menggambarkan dua kelompok yang berada dalam kekufuran: sebahagian daripada Ahli Kitab dan orang-orang musyrik. Mereka berada dalam keadaan yang tidak mereka tinggalkan sehingga datangnya الْبَيِّنَةُ. Lafaz مُنفَكِّينَ dengan demikian menghubungkan identiti mereka sebagai orang yang kufur dengan keadaan yang terus mereka pegang.

Namun terdapat satu perkara penting: ayat ini tidak sekadar menggambarkan kewujudan kekufuran, tetapi menggambarkan ketidakberpisahan daripada keadaan tersebut. Ini menjadikan lafaz مُنفَكِّينَ lebih hidup dan lebih kuat daripada sekadar mengatakan bahawa mereka “kafir”. Ia menggambarkan bahawa mereka tetap berada dalam keadaan tersebut dan tidak meninggalkannya sehingga datang sesuatu yang Allah sebut sebagai الْبَيِّنَةُ.

Kemudian Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Lafaz حَتَّىٰ menjadi sangat penting dalam memahami مُنفَكِّينَ. Ia menunjukkan had kepada keadaan yang dinafikan sebelumnya. Keadaan tidak terlerai itu berterusan sehingga datang al-Bayyinah. Maka terdapat satu rangkaian makna yang sangat jelas: mereka berada dalam keadaan kekufuran, mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut, kemudian datanglah bukti yang nyata.

Dengan demikian, مُنفَكِّينَ mengandungi gambaran tentang kesinambungan keadaan sebelum datangnya al-Bayyinah. Mereka tidak keluar daripada kekufuran dengan usaha dan keadaan mereka sendiri sebelum datang bukti tersebut. Apabila al-Bayyinah datang, maka datanglah penjelasan yang nyata yang menjadi pemisah antara kegelapan kekufuran dan cahaya kebenaran.

Hal ini juga menunjukkan kedudukan al-Bayyinah dalam struktur ayat. Al-Bayyinah bukan sesuatu yang disebut secara sampingan. Ia menjadi perkara yang mengakhiri keadaan yang digambarkan dengan مُنفَكِّينَ. Sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka. Maka kedatangan al-Bayyinah merupakan titik yang sangat penting dalam perjalanan hujah.

Dalam konteks ini, مُنفَكِّينَ juga memberikan gambaran tentang sifat manusia yang boleh terus mempertahankan pegangan yang salah apabila mereka tidak menerima atau tidak mengikuti bukti yang nyata. Seseorang boleh berada lama dalam sesuatu kepercayaan, tradisi atau pegangan. Dia boleh terus mempertahankannya dari generasi ke generasi. Tetapi apabila bukti yang nyata datang, hujah menjadi jelas dan alasan untuk terus berpegang kepada kebatilan menjadi semakin lemah.

Namun ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab sebelum datangnya Rasul dan bukti. Bahkan konteks keseluruhan Surah al-Bayyinah menunjukkan betapa besar kedudukan rasul yang membaca lembaran-lembaran yang suci dan datang membawa penjelasan daripada Allah. Maka al-Bayyinah ialah bukti yang nyata yang Allah datangkan untuk menjelaskan kebenaran.

Lafaz مُنفَكِّينَ juga memberikan gambaran bahawa kekufuran yang mereka pegang bukan sesuatu yang mudah terlerai hanya dengan perubahan suasana dunia. Mereka terus berada di atasnya sehingga datang bukti yang nyata. Ini menunjukkan bahawa kedatangan Rasulullah ﷺ bukan satu peristiwa kecil dalam sejarah manusia. Baginda datang membawa bayyinah, hujah dan penjelasan daripada Allah yang menjadi pembatas antara kebenaran dan kebatilan.

Dari sudut bahasa, penggunaan isim fā‘il dalam مُنفَكِّينَ turut menguatkan gambaran keadaan. Ia memberikan gambaran mereka berada dalam keadaan tidak terlerai. Bukan sekadar satu perbuatan “mereka tidak berpisah” yang berlaku seketika, tetapi keadaan yang mereka terus berada di atasnya. Maka lafaz tersebut sesuai dengan makna kesinambungan yang dikehendaki oleh konteks.

Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan bahawa mereka tidak akan pernah meninggalkan keadaan itu. Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Ini membuka perhatian kepada perubahan yang berlaku selepas datangnya bukti. Sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut. Kemudian al-Bayyinah datang membawa hujah yang nyata. Maka ayat ini menghubungkan keadaan manusia dengan kedatangan hujah daripada Allah.

Di sini terdapat pengajaran yang sangat besar tentang hujah dan ilmu. Manusia tidak sepatutnya membina keyakinan agama semata-mata berdasarkan warisan, adat, kebiasaan atau apa yang dilakukan oleh masyarakat. Apabila al-Bayyinah datang, seseorang perlu tunduk kepada kebenaran. Ukuran bukan lagi “apa yang telah aku biasa lakukan”, tetapi “apakah yang telah Allah datangkan sebagai bukti”.

Orang yang benar-benar mahu mencari kebenaran hendaklah bersedia untuk terlerai daripada kebatilan apabila bukti yang nyata datang. Jika dia mengetahui kebenaran tetapi tetap mempertahankan keadaan lama kerana fanatik, kepentingan atau kesombongan, maka dia gagal mengambil manfaat daripada al-Bayyinah.

Dengan demikian, lafaz مُنفَكِّينَ bukan hanya menerangkan keadaan orang-orang kafir yang disebut dalam ayat, tetapi juga membuka satu gambaran tentang hubungan manusia dengan pegangan yang mereka warisi. Seseorang boleh begitu terikat dengan sesuatu pegangan sehingga sukar meninggalkannya. Maka apabila kebenaran datang, diperlukan kejujuran, kerendahan hati dan kesediaan untuk menerima hujah.

Dalam konteks Ahli Kitab, ayat ini juga sangat kuat kerana mereka bukan golongan yang tidak mempunyai pengetahuan tentang wahyu secara umum. Mereka mempunyai kitab dan pengetahuan tentang perkara-perkara agama. Namun sebahagian mereka tetap berada dalam kekufuran sehingga datang al-Bayyinah. Ini menunjukkan bahawa memiliki sebahagian pengetahuan tidak semestinya menyebabkan seseorang tunduk kepada seluruh kebenaran.

Demikian juga orang-orang musyrik. Mereka mempunyai tradisi agama yang diwarisi dan pegangan yang mereka pertahankan. Tetapi kedatangan Rasulullah ﷺ membawa bukti yang nyata. Maka manusia diperintahkan untuk menilai semula pegangan mereka berdasarkan wahyu dan hujah, bukan semata-mata berdasarkan apa yang telah dilakukan oleh nenek moyang.

Lafaz مُنفَكِّينَ dengan demikian menggambarkan keadaan tidak meninggalkan kekufuran dan kesesatan yang sedang mereka pegang sehingga datang al-Bayyinah. Ia bukan sekadar bermaksud “berpisah” secara fizikal, tetapi merujuk kepada terlerainya seseorang daripada keadaan pegangan yang sedang membelenggunya.

Maka hubungan antara مُنفَكِّينَ dan الْبَيِّنَةُ sangat indah. مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan yang belum terlerai, sedangkan الْبَيِّنَةُ datang sebagai bukti yang nyata. Sebelum datangnya bukti, keadaan mereka berterusan. Dengan datangnya bukti, hujah menjadi jelas. Maka seluruh susunan ayat menggerakkan pembaca daripada keadaan yang berterusan kepada kedatangan bukti yang memisahkan manusia daripada kebatilan.

Justeru, apabila kita membaca:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ﴾

kita tidak seharusnya memahami مُنفَكِّينَ sebagai satu perkataan yang berdiri sendirian. Ia perlu difahami bersama لَمْ يَكُنْ, bersama subjek الَّذِينَ كَفَرُوا, bersama keadaan yang mereka berada di atasnya dan terutama sekali bersama حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ. Keseluruhan struktur inilah yang menghasilkan makna: mereka tidak meninggalkan keadaan kekufuran yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Maka kekuatan lafaz مُنفَكِّينَ dalam ayat ini ialah ia menggambarkan ketidakberpisahan daripada keadaan yang sedang dipegang, bukan sekadar kewujudan keadaan itu. Ia menunjukkan kesinambungan, keterikatan dan ketiadaan perubahan sehingga datangnya sebab yang Allah nyatakan, iaitu الْبَيِّنَةُ.

Dengan itu, makna مُنفَكِّينَ dalam konteks ayat dapat dirumuskan dengan sangat tepat: orang-orang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik tidak terlerai daripada kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang; mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah, iaitu bukti yang nyata daripada Allah. Lafaz ini menggambarkan keadaan mereka sebelum datangnya hujah yang nyata, sekaligus memperlihatkan betapa pentingnya kedatangan al-Bayyinah dalam memisahkan kebenaran daripada kebatilan.

3. Hubungan مُنفَكِّينَ Dengan Kekufuran

3. Perbahasan Hubungan مُنفَكِّينَ Dengan Kekufuran

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ tidak boleh difahami secara terpisah daripada konteks firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Kerana lafaz ini datang selepas penyebutan ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾, maka maknanya berkait rapat dengan keadaan kekufuran yang dinisbahkan kepada mereka. مُنفَكِّينَ menggambarkan bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan yang sedang mereka pegang. Mereka tidak meninggalkan keadaan kekufuran dan kesesatan tersebut sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, iaitu bukti yang nyata.

Kekuatan lafaz ini terletak pada gambaran keterusan suatu keadaan. Allah tidak sekadar memberitahu bahawa mereka adalah orang-orang kafir, tetapi menggambarkan bahawa mereka berada dalam suatu keadaan yang tidak mereka tinggalkan. Ada keadaan yang mereka pegang, ada pegangan yang mereka teruskan, dan ada keadaan yang mereka tidak terlerai daripadanya sehingga datang bukti yang nyata. Maka مُنفَكِّينَ memberikan gambaran tentang kekufuran sebagai suatu keadaan yang terus berlangsung dalam kehidupan mereka.

Akar kata ف ك ك pada asalnya memberikan gambaran tentang terlerai, terlepas dan berpisah daripada sesuatu yang sebelumnya mempunyai hubungan atau keterikatan. Apabila ia datang dalam bentuk penafian, لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ, gambaran tersebut berubah menjadi: mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya. Justeru, dalam konteks ayat ini, lafaz tersebut sangat sesuai untuk menggambarkan bahawa mereka terus berada dalam kekufuran yang mereka pegang.

Kekufuran yang dimaksudkan bukan sekadar satu perbuatan yang berlaku sekali lalu. Ia menjadi keadaan pegangan. Mereka berpegang kepada kepercayaan dan jalan yang bertentangan dengan kebenaran yang dibawa oleh wahyu. Maka apabila Allah menyebut bahawa mereka tidak مُنفَكِّينَ, gambaran yang muncul ialah mereka terus berada dalam keadaan tersebut dan tidak meninggalkannya.

Hal ini menjadikan lafaz مُنفَكِّينَ sangat kuat dari sudut penggambaran keadaan. Ia seolah-olah memperlihatkan seseorang yang berada dalam suatu ikatan lalu belum melepaskan dirinya daripadanya. Dalam konteks ayat, yang dimaksudkan bukan ikatan fizikal, tetapi keadaan pegangan dan kekufuran yang mereka teruskan. Maka perkataan ini membawa pembaca daripada sekadar mengetahui bahawa mereka kufur kepada memahami bahawa kekufuran itu merupakan keadaan yang terus mereka pegang dan tidak mereka tinggalkan.

Namun perlu diperhatikan bahawa ayat tidak mengatakan mereka tidak akan terlerai selama-lamanya. Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Lafaz حَتَّىٰ memberikan had kepada keadaan tersebut. Ini sangat penting. Ketidakberpisahan mereka daripada keadaan itu berlaku sehingga datangnya al-Bayyinah. Maka ayat membina satu gambaran yang tersusun: kekufuran yang berterusan → tidak terlerai daripadanya → datangnya al-Bayyinah sebagai bukti yang nyata.

Dengan demikian, مُنفَكِّينَ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan konsep perubahan keadaan. Sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka tidak meninggalkan keadaan yang mereka pegang. Kedatangan al-Bayyinah pula membawa penjelasan dan hujah yang nyata. Maka ayat ini menunjukkan bahawa wahyu datang untuk memberikan manusia bukti yang membezakan kebenaran daripada kebatilan.

Lebih mendalam, lafaz ini menggambarkan bagaimana manusia boleh terus berada di atas sesuatu pegangan kerana ia telah menjadi sebahagian daripada keadaan hidup mereka. Sesuatu yang dipegang berulang kali boleh menjadi kebiasaan, tradisi dan keyakinan. Apabila kebenaran datang, seseorang perlu mempunyai kejujuran untuk meninggalkan keadaan lama apabila terbukti bahawa ia bertentangan dengan wahyu.

Dalam konteks Ahli Kitab, perkara ini mempunyai dimensi yang lebih kuat. Mereka telah mempunyai kitab dan pengetahuan tentang wahyu, namun sebahagian mereka tetap berada dalam kekufuran. Ini menunjukkan bahawa memiliki pengetahuan tentang agama tidak semestinya bermakna seseorang akan tunduk kepada seluruh kebenaran. Pengetahuan memerlukan penerimaan dan ketundukan apabila hujah telah nyata.

Demikian juga golongan musyrikin yang disebut dalam ayat. Mereka mempunyai pegangan yang diwarisi dan terus mempertahankannya. Kedatangan Rasulullah ﷺ membawa الْبَيِّنَةُ yang menjelaskan kebenaran. Maka manusia tidak lagi boleh menjadikan adat, warisan atau pegangan nenek moyang sebagai ukuran apabila bukti daripada Allah telah datang.

Di sinilah lafaz مُنفَكِّينَ mengandungi pengajaran yang sangat besar: kebenaran menuntut seseorang bersedia meninggalkan keadaan yang salah apabila hujah telah jelas. Seorang mukmin tidak sepatutnya terikat kepada sesuatu semata-mata kerana ia telah lama menjadi pegangan. Ukuran kebenaran ialah wahyu dan bukti yang sahih.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekufuran mempunyai unsur istimrār, iaitu keadaan yang berterusan. Mereka bukan sekadar melakukan satu perbuatan kufur kemudian kembali kepada kebenaran. Sebaliknya, mereka berada dalam suatu keadaan yang mereka tidak terlerai daripadanya sehingga datangnya al-Bayyinah. Oleh itu, مُنفَكِّينَ sangat sesuai untuk membawa makna kesinambungan keadaan tersebut.

Dari sudut susunan ayat, hubungan antara ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ dan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ juga sangat kuat. Pertama, Allah menyebut siapa mereka: orang-orang yang kufur. Kemudian Allah menyebut keadaan mereka: mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut. Kemudian Allah menyebut had kepada keadaan itu: sehingga datang al-Bayyinah. Maka struktur ini menjadikan lafaz مُنفَكِّينَ sebagai penghubung penting antara identiti mereka sebagai orang kafir dengan keadaan yang mereka terus berada di atasnya.

Perhatikan juga bahawa lafaz ini tidak bermaksud bahawa setiap individu daripada mereka secara mutlak mustahil meninggalkan kekufuran sebelum datangnya sesuatu yang baharu selepas itu. Konteks ayat harus difahami berdasarkan keadaan mereka secara umum sebelum datangnya al-Bayyinah yang dimaksudkan. Apabila Rasulullah ﷺ datang membawa bukti yang nyata, hujah telah ditegakkan dengan jelas dan manusia berhadapan dengan seruan untuk menerima kebenaran.

Maka مُنفَكِّينَ bukan sekadar lafaz yang menggambarkan “tidak berpisah”. Ia menggambarkan keadaan yang terus berlangsung dan belum ditinggalkan. Dalam konteks ini, keadaan tersebut ialah kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang. Mereka terus berada di atasnya sehingga datangnya bukti yang nyata.

Lebih indah lagi, lafaz yang asalnya berkaitan dengan terlerai digunakan dalam bentuk penafian untuk menggambarkan tidak terlerai. Maka seolah-olah al-Quran memperlihatkan kepada kita keadaan mereka: mereka berada dalam suatu pegangan yang mereka teruskan, dan mereka tidak keluar daripadanya. Kemudian datang الْبَيِّنَةُ untuk menjelaskan kebenaran.

Maka hubungan مُنفَكِّينَ dengan kekufuran dapat dilihat pada tiga lapisan makna yang sangat jelas. Pertama, ia menunjukkan keadaan yang mereka berada di atasnya. Kedua, ia menunjukkan ketidakberpisahan dan kesinambungan keadaan tersebut. Ketiga, ia menunjukkan bahawa keadaan tersebut mempunyai had yang dikaitkan dengan kedatangan al-Bayyinah.

Dengan itu, apabila kita membaca:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا ... مُنفَكِّينَ﴾

jangan hanya membayangkan “mereka tidak berpisah”. Rasakan keluasan maknanya: mereka terus berada dalam keadaan kekufuran yang mereka pegang; mereka tidak meninggalkan pegangan tersebut; mereka tidak terlerai daripadanya; keadaan itu berterusan sehingga datang bukti yang nyata daripada Allah.

Maka lafaz مُنفَكِّينَ menjadi sangat penting dalam memahami gambaran al-Quran tentang keadaan mereka. Ia menunjukkan istimrār, kesinambungan dan keterikatan kepada suatu keadaan, serta menunjukkan bahawa perubahan daripada keadaan tersebut berkait dengan datangnya الْبَيِّنَةُ. Dengan satu lafaz, al-Quran menggambarkan bukan sahaja apa yang mereka percaya, tetapi juga bagaimana keadaan tersebut terus mereka pegang dan tidak mereka tinggalkan sehingga hujah yang nyata datang kepada mereka.

4. Kedudukan لَمْ Sebelum يَكُنْ

4. Perbahasan Kedudukan لَمْ Sebelum يَكُنْ

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ﴾

dimulakan dengan dua lafaz yang sangat ringkas tetapi mempunyai kekuatan bahasa yang besar, iaitu ﴿لَمْ يَكُنِ﴾. Kedudukan لَمْ sebelum يَكُنْ bukan sekadar susunan tatabahasa biasa, bahkan memberikan gambaran yang sangat kuat tentang suatu keadaan yang tidak berlaku pada masa yang telah berlalu, iaitu keadaan mereka tidak terlerai daripada kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang.

Lafaz لَمْ ialah salah satu حَرْفُ نَفْيٍ وَجَزْمٍ وَقَلْبٍ. Ia masuk ke atas fi‘il muḍāri‘, lalu menafikan berlakunya perbuatan tersebut dan menjadikannya majzum. Oleh sebab ia masuk kepada يَكُونُ, maka bentuknya menjadi يَكُنْ. Dalam ayat ini, لَمْ يَكُنْ membawa makna bahawa keadaan yang dinafikan itu tidak berlaku dalam masa lampau yang berkaitan dengan konteks ayat.

Ini memberikan perbezaan yang penting. Allah tidak menggunakan sekadar lafaz penafian tanpa menetapkan dimensi masa. Penggunaan لَمْ menjadikan perhatian tertumpu kepada suatu keadaan yang telah berlangsung sebelum datangnya sesuatu yang menjadi had kepada keadaan tersebut. Had itu disebut dengan sangat jelas selepasnya:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Maka susunan ayat menjadi sangat indah: ﴿لَمْ يَكُنْ﴾ menafikan keadaan terlerai, manakala ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ menentukan had kepada keadaan tersebut. Mereka tidak terlerai daripada keadaan kekufuran yang mereka pegang sebelum datangnya al-Bayyinah.

Dari sudut bahasa, لَمْ masuk kepada fi‘il muḍāri‘ يَكُنْ, tetapi ia memberikan makna penafian yang berkaitan dengan masa lampau. Ini merupakan salah satu keistimewaan penggunaan لَمْ dalam bahasa Arab. Fi‘il selepasnya pada asalnya berbentuk muḍāri‘, tetapi apabila dimasuki لَمْ, makna peristiwa itu dinafikan dalam masa lampau.

Maka ﴿لَمْ يَكُنِ﴾ bukan bermaksud sekadar “tidak ada” tanpa konteks masa. Ia memberikan gambaran bahawa sehingga suatu titik tertentu, keadaan tersebut tidak berlaku. Dalam ayat ini, keadaan yang dinafikan ialah keadaan مُنفَكِّينَ, iaitu keadaan terlerai atau meninggalkan pegangan mereka.

Apabila kita menyatukan لَمْ dengan يَكُنْ dan kemudian dengan مُنفَكِّينَ, maknanya menjadi lebih jelas:

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾

“Tidaklah mereka berada dalam keadaan terlerai daripada pegangan mereka.”

Dengan kata lain, mereka tidak meninggalkan keadaan kekufuran dan kesesatan yang mereka berada di atasnya. Mereka terus berada dalam keadaan tersebut sehingga datang sesuatu yang Allah jadikan sebagai had, iaitu al-Bayyinah.

Penggunaan لَمْ juga menjadikan perhatian pembaca tertumpu kepada keadaan sebelum kedatangan al-Bayyinah. Ini penting kerana ayat sedang membina satu gambaran sejarah dan keadaan manusia sebelum datangnya bukti yang nyata. Allah memperlihatkan bahawa terdapat suatu keadaan yang berterusan, kemudian datang satu peristiwa yang sangat besar untuk memutuskan keadaan tersebut.

Peristiwa itu ialah:

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Maka لَمْ dan حَتَّىٰ mempunyai hubungan yang sangat indah dalam struktur ayat. لَمْ membawa perhatian kepada penafian keadaan pada masa sebelumnya, manakala حَتَّىٰ membawa perhatian kepada had yang mengakhiri keadaan tersebut. Seolah-olah ayat membentangkan satu garis masa: sebelum al-Bayyinah — keadaan mereka tidak terlerai; kemudian datang al-Bayyinah sebagai titik penting dalam perubahan keadaan.

Dari sini dapat dilihat bahawa kedatangan al-Bayyinah bukan sesuatu yang kecil atau sampingan. Ia diletakkan sebagai peristiwa yang mempunyai hubungan langsung dengan keadaan yang disebut sebelumnya. Allah menyebut bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga al-Bayyinah datang kepada mereka. Maka kedatangan bukti yang nyata merupakan satu peristiwa yang sangat besar dalam perjalanan manusia menuju kebenaran.

Lebih kuat lagi, Allah menggunakan lafaz تَأْتِيَهُمُ, “datang kepada mereka”. Ini menunjukkan bahawa al-Bayyinah bukan sekadar sesuatu yang mereka sendiri cipta melalui pemikiran atau pencarian falsafah. Allah mendatangkan kepada mereka bukti yang nyata. Dalam konteks keseluruhan surah, al-Bayyinah berkaitan dengan kedatangan Rasulullah ﷺ yang membacakan ayat-ayat Allah dan membawa penjelasan daripada-Nya.

Maka susunan ﴿لَمْ يَكُنْ ... حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ menggambarkan hubungan yang sangat erat antara keadaan manusia dan kedatangan hujah daripada Allah. Sebelum bukti yang nyata datang, mereka berada dalam keadaan yang tidak terlerai daripada kekufuran mereka. Apabila bukti datang, manusia berhadapan dengan penjelasan yang nyata dan hujah yang sempurna.

Di sini juga terdapat pengajaran besar tentang masa dan hujah. Kebenaran tidak dibiarkan tanpa penjelasan selama-lamanya. Allah mendatangkan al-Bayyinah, iaitu bukti yang nyata. Maka apabila bukti itu telah datang, seseorang tidak lagi boleh menjadikan kekaburan sebagai alasan untuk menolak kebenaran yang telah jelas.

Namun perlu diperhatikan dengan teliti bahawa لَمْ sendiri tidak bermaksud bahawa mereka pasti akan meninggalkan kekufuran selepas al-Bayyinah datang. Ia hanya menafikan keadaan مُنفَكِّينَ sebelum had yang disebut dengan حَتَّىٰ. Adapun apa yang berlaku selepas datangnya al-Bayyinah perlu dilihat berdasarkan sambungan ayat dan keseluruhan surah. Jangan diberikan kepada لَمْ suatu makna yang melampaui fungsi bahasa dan konteksnya.

Dari sudut nahu, لَمْ menyebabkan يَكُونُ menjadi يَكُنْ kerana ia merupakan huruf yang menjazmkan fi‘il muḍāri‘. Kemudian terdapat pertemuan bunyi dalam bacaan لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ, dengan kasrah pada نِ ketika dibaca bersambung untuk mengelakkan pertemuan dua sukun. Maka lafaz yang dibaca ialah:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ﴾

dan bukan kerana perubahan makna, tetapi kerana tuntutan fonetik dalam penyambungan bacaan. Ini menunjukkan kehalusan bahasa al-Quran bahkan pada tahap susunan bunyi dan bacaan.

Dari sudut makna, yang sangat penting ialah bahawa لَمْ memberikan penafian terhadap keadaan yang dinyatakan oleh يَكُنْ. Maka jangan difahami لَمْ يَكُنْ sebagai penafian terhadap kewujudan golongan tersebut. Allah bukan mengatakan bahawa orang-orang kafir itu tidak wujud. Yang dinafikan ialah bahawa mereka berada dalam keadaan مُنفَكِّينَ, iaitu terlerai atau meninggalkan keadaan yang mereka pegang.

Maka terdapat perbezaan antara:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

dan

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾.

Penafian tertumpu kepada مُنفَكِّينَ, bukan kepada kewujudan الَّذِينَ كَفَرُوا. Mereka wujud, mereka mempunyai keadaan dan mereka berada dalam kekufuran; yang dinafikan ialah keadaan mereka terlerai daripada pegangan tersebut sebelum datang al-Bayyinah.

Ini menjadikan lafaz لَمْ sangat penting dalam memahami ayat secara tepat. Ia bukan sekadar perkataan tambahan yang boleh diabaikan. Ia menetapkan bentuk penafian, mempengaruhi fi‘il selepasnya dan memberikan dimensi masa lampau kepada keadaan yang dinafikan.

Apabila semua unsur digabungkan, struktur ayat menjadi sangat kuat:

﴿لَمْ﴾ — penafian pada masa lampau.

﴿يَكُنْ﴾ — berada dalam suatu keadaan.

﴿مُنفَكِّينَ﴾ — keadaan tidak terlerai atau tidak meninggalkan pegangan.

﴿حَتَّىٰ﴾ — sehingga mencapai suatu had.

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ — datang kepada mereka bukti yang nyata.

Maka seluruh susunan ini menggambarkan bahawa sebelum datangnya al-Bayyinah, orang-orang kafir tersebut tidak meninggalkan keadaan kekufuran yang mereka pegang. Kedatangan al-Bayyinah kemudian menjadi titik yang sangat penting kerana Allah sendiri menjadikannya sebagai had yang disebut selepas لَمْ يَكُنْ.

Dengan itu, لَمْ memberikan kekuatan kepada keseluruhan ayat kerana ia membawa kita melihat keadaan sebelum datangnya al-Bayyinah. Ia menjadikan pembaca menyedari bahawa terdapat suatu tempoh keadaan yang berterusan, kemudian datang satu peristiwa yang sangat besar: ﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾.

Maka perbahasan tentang لَمْ bukan sekadar perbahasan satu huruf kecil dalam bahasa Arab. Ia membuka pemahaman tentang penafian, masa lampau, kesinambungan keadaan, hubungan dengan مُنفَكِّينَ, had yang ditunjukkan oleh حَتَّىٰ dan kepentingan kedatangan الْبَيِّنَةُ. Satu huruf membawa pembaca kepada gambaran yang luas: mereka tidak berada dalam keadaan terlerai daripada kekufuran yang mereka pegang sebelum datangnya bukti yang nyata daripada Allah.

5. Struktur يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ

5. Perbahasan Struktur ﴿يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mempunyai susunan yang sangat halus pada lafaz ﴿يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾. Struktur ini tidak menggambarkan suatu perbuatan yang berlaku sekali lalu selesai, tetapi menggambarkan keadaan yang mereka berada di atasnya. Oleh sebab itu, makna ayat tidak berhenti pada “mereka melakukan kekufuran”, bahkan memberikan gambaran bahawa mereka berada dalam suatu keadaan kekufuran dan tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.

Lafaz ﴿يَكُنْ﴾ berasal daripada كَانَ – يَكُونُ, iaitu fi‘il yang pada asal penggunaannya membawa makna berada, menjadi atau berlangsung dalam suatu keadaan. Apabila ia didahului oleh ﴿لَمْ﴾, ia menjadi ﴿لَمْ يَكُنْ﴾, lalu menafikan keadaan tersebut dalam konteks masa yang telah berlalu. Kemudian keadaan yang dinafikan itu dijelaskan dengan ﴿مُنفَكِّينَ﴾.

Maka struktur ﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran bahawa yang dinafikan bukan sekadar satu perbuatan sementara, tetapi suatu keadaan yang dinisbahkan kepada mereka. Mereka tidak berada dalam keadaan terlerai daripada apa yang mereka pegang. Dengan kata lain, mereka terus berada di atas keadaan kekufuran dan kesesatan tersebut.

Di sinilah perbezaan antara menggambarkan perbuatan dengan menggambarkan keadaan menjadi sangat penting. Jika seseorang hanya melakukan satu perbuatan kufur kemudian meninggalkannya, kita sedang berbicara tentang suatu tindakan yang berlaku pada satu ketika. Tetapi susunan ﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran yang lebih luas: mereka berada dalam keadaan tertentu dan tidak terlerai daripadanya.

Lafaz مُنفَكِّينَ sendiri merupakan isim fā‘il daripada اِنْفَكَّ, sehingga membawa gambaran seseorang yang berada dalam keadaan terlerai atau tidak terlerai daripada sesuatu. Apabila ia berada selepas يَكُنْ, ia berfungsi sebagai khabar yang menerangkan keadaan mereka. Maka ﴿يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ dapat difahami sebagai: mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan tersebut.

Kemudian datang ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ sebagai penentu had. Ini menjadikan struktur ayat semakin sempurna. Keadaan yang disebut dalam ﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ berterusan sehingga datangnya al-Bayyinah. Maka terdapat gambaran tentang kesinambungan keadaan, kemudian datang suatu peristiwa yang menjadi titik penting dalam perjalanan tersebut.

Dengan itu, ayat tidak menggambarkan kekufuran mereka sebagai sesuatu yang bersifat sekejap atau terputus-putus. Sebaliknya, konteksnya menggambarkan mereka terus berada dalam pegangan kekufuran mereka dan tidak meninggalkannya sebelum datangnya bukti yang nyata. Inilah kekuatan makna yang dibawa oleh struktur يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ.

Dari sudut nahu, كَانَ dan saudara-saudaranya dikenali sebagai أفعال ناقصة, kerana ia masuk kepada jumlah ismiyyah lalu menjadikan isimnya marfū‘ dan khabarnya mansūb. Dalam ayat ini, الَّذِينَ كَفَرُوا merupakan isim يَكُنْ, manakala مُنفَكِّينَ menjadi khabarnya. Maka struktur nahunya sendiri memperlihatkan hubungan antara subjek dengan keadaan yang dinisbahkan kepadanya.

Susunan ini sangat sesuai dengan maksud yang hendak disampaikan. Allah terlebih dahulu menyebut:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

“orang-orang yang kufur,”

kemudian Allah menerangkan keadaan mereka:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

“terlerai atau meninggalkan keadaan tersebut,”

yang dinafikan dengan:

﴿لَمْ يَكُنْ﴾.

Maka yang terbentuk ialah gambaran: orang-orang yang kufur itu tidak berada dalam keadaan telah meninggalkan pegangan mereka.

Perhatikan bahawa مُنفَكِّينَ tidak berdiri sebagai sifat yang terpisah daripada konteks. Ia merupakan khabar yang menerangkan keadaan subjek. Maka apabila seseorang membaca ayat ini dengan perlahan, dia dapat melihat susunan maknanya: siapa mereka? — orang-orang yang kufur. Apakah keadaan yang dinafikan daripada mereka? — keadaan terlerai daripada pegangan mereka. Sampai bila? — sehingga datang al-Bayyinah.

Inilah yang menjadikan struktur ayat sangat kuat dalam menggambarkan istimrār, iaitu keberlangsungan suatu keadaan. Allah bukan sekadar menyampaikan bahawa mereka pernah kufur. Allah menggambarkan bahawa mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut sebelum datang bukti yang nyata.

Namun perlu diperhatikan dengan tepat bahawa makna “berterusan” di sini datang daripada gabungan struktur dan konteks ayat, bukan semata-mata daripada lafaz يَكُنْ sahaja. Lafaz كَانَ sendiri mempunyai keluasan penggunaan dalam bahasa Arab dan tidak boleh setiap kali diterjemahkan secara mutlak sebagai “berterusan”. Tetapi dalam ayat ini, apabila ia bergabung dengan لَمْ, مُنفَكِّينَ dan حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ, keseluruhan susunan memberikan gambaran keadaan yang berlangsung sehingga satu had tertentu.

Maka jangan dikatakan bahawa يَكُنْ sahaja sudah bermaksud “mereka terus-menerus kufur”. Yang tepat ialah struktur keseluruhan memberikan gambaran tersebut. Ini penting dalam analisis bahasa kerana makna al-Quran lahir daripada hubungan antara lafaz, bukan daripada memaksa satu perkataan memikul seluruh makna ayat secara sendirian.

Begitu juga, مُنفَكِّينَ tidak semestinya bermaksud “kafir” secara asal bahasa. Akar katanya berkaitan dengan terlerai dan berpisah. Makna yang berkaitan dengan kekufuran diperoleh daripada konteks, iaitu mereka yang disebut sebagai الَّذِينَ كَفَرُوا tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya.

Dengan demikian, struktur ﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ menghasilkan gambaran yang sangat jelas tentang keadaan, bukan sekadar tindakan. Mereka bukan hanya melakukan satu perbuatan kekufuran kemudian selesai. Mereka berada dalam keadaan kekufuran dan tidak meninggalkan keadaan tersebut sehingga datangnya al-Bayyinah.

Hal ini juga memberikan kekuatan kepada perkataan حَتَّىٰ. Jika tidak ada gambaran keadaan yang berterusan, penyebutan حَتَّىٰ tidak akan memberikan kesan yang sama. Tetapi kerana ayat menggambarkan keadaan yang tidak terlerai, maka Allah menyebut hadnya: sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata. Dengan demikian, ayat bergerak daripada keadaan yang berterusan kepada titik perubahan yang dinyatakan dengan jelas.

Dari sudut penghayatan, ayat ini juga mengajar bahawa pegangan manusia boleh menjadi suatu keadaan yang menetap dalam dirinya. Seseorang bukan hanya melakukan sesuatu sekali, tetapi boleh terus berada di atasnya sehingga ia menjadi pegangan hidup. Oleh sebab itu, apabila kebenaran datang, seseorang dituntut untuk menilai semula keadaan tersebut berdasarkan wahyu.

Kedatangan al-Bayyinah menjadi sangat penting kerana ia membawa bukti yang nyata. Apabila bukti telah datang, manusia tidak lagi sepatutnya mempertahankan kebatilan hanya kerana ia telah lama menjadi pegangan. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah bersedia untuk meninggalkan apa yang salah apabila kebenaran telah jelas.

Maka struktur ﴿يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran yang lebih mendalam daripada sekadar “mereka tidak kufur” atau “mereka kufur”. Ia menggambarkan hubungan mereka dengan keadaan kekufuran yang mereka pegang: mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sebelum datangnya al-Bayyinah.

Apabila seluruh susunan ayat dibaca sebagai satu kesatuan:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

terlihatlah satu gambaran yang sangat kuat: orang-orang yang kufur daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik berada dalam suatu keadaan yang mereka tidak meninggalkannya; keadaan itu berterusan sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Maka keindahan struktur يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ terletak pada kemampuannya menggambarkan keadaan yang dinisbahkan kepada mereka, sementara لَمْ menafikan terlerainya keadaan tersebut dalam konteks masa yang telah berlalu, dan حَتَّىٰ menetapkan hadnya dengan kedatangan الْبَيِّنَةُ. Dengan satu susunan yang ringkas, al-Quran menggambarkan keadaan, kesinambungan, keterikatan dan titik perubahan dengan ketepatan bahasa yang sangat tinggi.

6. Mengapa Allah Menggunakan Lafaz مُنفَكِّينَ?

6. Perbahasan Mengapa Allah Menggunakan Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Pemilihan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dalam firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

merupakan pemilihan lafaz yang sangat halus dan sangat kuat dari sudut penggambaran keadaan. Allah sebenarnya telah menyebut identiti mereka dengan lafaz ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ — “orang-orang yang kufur”. Maka apabila selepas itu Allah mendatangkan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾, lafaz tersebut tidak sekadar mengulang makna “kufur”, tetapi menerangkan hubungan mereka dengan keadaan yang mereka berada di dalamnya. Mereka bukan sekadar dinamakan sebagai orang kafir, bahkan digambarkan sebagai orang yang tidak terlerai dan tidak meninggalkan keadaan tersebut sehingga datang al-Bayyinah.

Di sinilah keindahan pemilihan مُنفَكِّينَ. Allah tidak mengatakan secara langsung bahawa mereka “tidak berhenti daripada kufur” dengan lafaz yang semata-mata menunjuk kepada perbuatan kufur. Sebaliknya, Allah memilih lafaz yang berasal daripada makna الانفكاك, iaitu terlerai, terpisah, terlepas atau meninggalkan sesuatu yang sebelumnya berada dalam keadaan bersambung atau terikat. Dengan lafaz ini, perhatian tidak hanya diarahkan kepada apa yang mereka lakukan, tetapi kepada keadaan yang mereka tidak meninggalkannya.

Lafaz مُنفَكِّينَ ialah isim fā‘il daripada اِنْفَكَّ, dan bentuk isim fā‘il memberikan gambaran tentang orang yang berada pada suatu keadaan atau melakukan suatu perbuatan yang berkaitan dengan akar tersebut. Dalam konteks ayat ini, yang dinafikan ialah keadaan mereka sebagai orang yang terlerai daripada pegangan yang mereka berada di atasnya. Maka makna yang lahir ialah bahawa mereka tidak meninggalkan kekufuran dan kesesatan yang telah menjadi keadaan mereka sehingga datang bukti yang nyata.

Perhatikan susunan yang sangat teliti:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

kemudian:

﴿مُنفَكِّينَ﴾.

Lafaz pertama menjelaskan siapa mereka. Lafaz kedua menjelaskan keadaan mereka. Mereka ialah orang-orang yang kufur, dan mereka tidak berada dalam keadaan terlerai daripada pegangan tersebut. Maka ayat tidak sekadar memberitahu tentang identiti mereka, tetapi menggambarkan keteguhan mereka mempertahankan keadaan yang salah.

Inilah yang memberikan dimensi bahawa kekufuran tersebut bukan sekadar satu kejadian yang berlaku sekali lalu. Ia telah menjadi keadaan yang mereka berada di atasnya. Mereka tidak meninggalkannya dengan sendirinya. Mereka tidak berpisah daripadanya sebelum datang kepada mereka الْبَيِّنَةُ, iaitu bukti yang nyata.

Maka lafaz مُنفَكِّينَ memberikan gambaran tentang keterikatan kepada suatu keadaan. Walaupun akar kata ini secara langsung membawa makna “terlerai” atau “berpisah”, apabila didahului oleh penafian لَمْ يَكُنْ, maknanya menjadi sangat kuat: mereka tidak terlerai. Mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut. Mereka terus berada di atasnya sehingga datang suatu perkara yang menjadi had kepada keadaan itu.

Di sinilah terdapat satu keindahan bahasa yang tidak boleh dilihat jika lafaz ini hanya diterjemahkan secara ringkas sebagai “tidak berhenti”. Allah memilih lafaz yang memberikan gambaran seolah-olah terdapat suatu keadaan yang mereka terikat dengannya, kemudian yang dinafikan ialah terlerainya mereka daripada keadaan tersebut. Ini menjadikan pembaca melihat kekufuran bukan sekadar sebagai satu tindakan, tetapi sebagai keadaan yang mereka pegang dan pertahankan.

Namun perlu dijaga ketepatan ilmiah: lafaz مُنفَكِّينَ pada asal bahasa tidak secara tersendiri bermaksud “mempertahankan kesesatan”. Makna mempertahankan itu merupakan gambaran yang dapat difahami daripada konteks bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan kufur mereka. Jangan dibebankan lafaz dengan makna yang tidak terkandung secara langsung dalam akar katanya. Kekuatan sebenar terletak pada gabungan الَّذِينَ كَفَرُوا + لَمْ يَكُنْ + مُنفَكِّينَ + حَتَّىٰ.

Gabungan tersebut menghasilkan makna yang sangat mendalam: orang-orang yang telah berada dalam kekufuran itu tidak meninggalkan keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia kadangkala bukan sekadar melakukan sesuatu kesalahan, tetapi boleh menetap dalam suatu keadaan sehingga keadaan itu menjadi pegangan hidupnya. Apabila seseorang berulang kali memilih kesalahan, mempertahankannya dan enggan meninggalkannya, kesalahan tersebut tidak lagi kelihatan sebagai perbuatan yang terpisah-pisah; ia telah menjadi suatu keadaan yang menguasai kehidupannya.

Dalam konteks Ahli Kitab dan orang-orang musyrik yang disebut dalam ayat, Allah menggambarkan bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya sehingga datang al-Bayyinah. Ini menjadikan kedatangan al-Bayyinah sangat besar maknanya. Allah tidak membiarkan keadaan tersebut tanpa datangnya penjelasan. Sebaliknya, Allah mendatangkan bukti yang nyata sebagai hujah kepada manusia.

Maka مُنفَكِّينَ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan الْبَيِّنَةُ. Lafaz pertama menggambarkan ketidak-terleraiannya mereka daripada keadaan sebelumnya, sementara lafaz kedua menggambarkan datangnya bukti yang nyata. Antara kedua-duanya terdapat perkataan حَتَّىٰ, yang menetapkan had: keadaan mereka tidak terlerai sehingga al-Bayyinah datang.

Dengan itu, struktur ayat memperlihatkan satu pergerakan makna yang sangat indah: keadaan yang tidak berubah → kedatangan bukti → manusia berhadapan dengan kebenaran. Lafaz مُنفَكِّينَ menjadi titik penting dalam menggambarkan bahagian pertama daripada pergerakan tersebut.

Allah tidak menggunakan lafaz ini secara sia-sia. Jika yang dimaksudkan sekadar memberitahu bahawa mereka kafir, lafaz الَّذِينَ كَفَرُوا sudah pun mencukupi untuk menjelaskan keadaan mereka. Tetapi Allah menambahkan مُنفَكِّينَ untuk membawa perhatian kepada persoalan yang lebih khusus: adakah mereka meninggalkan keadaan yang mereka berada di atasnya? Jawapannya: tidak, sehingga datang al-Bayyinah.

Maka terdapat perbezaan antara:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

dan:

﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ﴾.

الَّذِينَ كَفَرُوا menetapkan sifat kekufuran pada mereka, sedangkan لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ menggambarkan bahawa mereka tidak berpisah daripada keadaan tersebut. Yang pertama menerangkan identiti keadaan mereka; yang kedua menerangkan keteguhan mereka berada dalam keadaan tersebut.

Ini juga menjelaskan mengapa lafaz مُنفَكِّينَ sangat sesuai dengan konteks حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ. Apabila sesuatu keadaan dikatakan tidak terlerai sehingga datang suatu perkara tertentu, maka perkara tersebut menjadi titik yang sangat penting dalam naratif ayat. Al-Bayyinah bukan sekadar datang selepas keadaan itu secara kebetulan. Kedatangannya disebut sebagai had kepada keadaan yang sebelumnya tidak terlerai.

Dari sudut tadabbur, ayat ini memberi amaran bahawa sesuatu pegangan yang salah boleh menjadi sangat kuat dalam diri seseorang apabila ia terus dipertahankan. Manusia boleh sampai ke tahap bukan sahaja melakukan kebatilan, tetapi tidak mahu terlerai daripada kebatilan tersebut walaupun bukti telah datang. Sebab itu kedatangan al-Bayyinah menjadi sangat penting: manusia diberikan hujah yang nyata agar tidak terus berpegang kepada kebatilan kerana kebiasaan, warisan atau kepentingan diri.

Lafaz مُنفَكِّينَ juga menjadikan ayat ini mempunyai unsur gerakan yang sangat kuat. اِنْفَكَّ membawa gambaran sesuatu yang terlerai daripada sesuatu yang lain. Apabila dinafikan, gambaran yang terhasil ialah tidak berlaku perpisahan. Maka pembaca hampir dapat membayangkan keadaan mereka sebagai seseorang yang tetap berada pada suatu pegangan dan tidak melepaskannya.

Inilah kekuatan bahasa al-Quran: satu lafaz tidak hanya memberikan maklumat, tetapi juga membina gambaran keadaan. مُنفَكِّينَ menggambarkan ketiadaan perpisahan. Apabila dikaitkan dengan الَّذِينَ كَفَرُوا, ia menggambarkan mereka tidak meninggalkan kekufuran. Apabila dikaitkan dengan حَتَّىٰ, ia menunjukkan had keadaan tersebut. Apabila had itu disambungkan dengan الْبَيِّنَةُ, kita memahami bahawa kedatangan bukti yang nyata merupakan titik penting dalam perjalanan mereka.

Maka lafaz مُنفَكِّينَ bukan sekadar sinonim kepada “tidak kufur” atau “tidak berhenti”. Ia lebih halus daripada itu. Ia menggambarkan ketidak-terleraiannya mereka daripada suatu keadaan yang telah mereka pegang. Dan dalam konteks ayat, keadaan tersebut ialah kekufuran dan kesesatan yang disebut pada awal ayat.

Dengan demikian, pemilihan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memperlihatkan ketepatan al-Quran dalam menggambarkan bukan sahaja apa yang manusia percaya, tetapi juga bagaimana manusia terus berada di atas sesuatu pegangan. Kekufuran mereka bukan digambarkan sebagai satu peristiwa yang terputus, tetapi sebagai suatu keadaan yang mereka tidak meninggalkannya sehingga datang الْبَيِّنَةُ.

Maka semakin diperhatikan lafaz ini, semakin jelas bahawa Allah sedang menggambarkan keadaan yang berterusan dan tidak terlerai, bukan semata-mata satu tindakan yang berlaku sekali. ﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾ membawa gambaran bahawa mereka tidak meninggalkan keadaan kekufuran yang mereka berada di atasnya; ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ pula menetapkan hadnya dengan kedatangan bukti yang nyata. Maka satu lafaz مُنفَكِّينَ membuka gambaran yang luas tentang keteguhan suatu keadaan, keterikatan kepada pegangan, keengganan untuk berpisah daripadanya dan pentingnya kedatangan hujah yang nyata daripada Allah.

7. مُنفَكِّينَ Dan Makna Berpisah

7. Perbahasan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan Makna Berpisah

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mempunyai akar kata ف ك ك, yang pada asal penggunaannya berkaitan dengan makna melepaskan, membebaskan, membuka ikatan, memisahkan atau menjadikan sesuatu terlerai daripada sesuatu yang lain. Daripada akar inilah lahir kata kerja اِنْفَكَّ, yang membawa gambaran sesuatu yang terlerai atau berpisah daripada keadaan sebelumnya. Maka apabila Allah memilih lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾, terdapat suatu gambaran bahasa yang sangat kuat tentang ketidak-terleraiannya mereka daripada sesuatu keadaan.

Makna ini menjadi lebih jelas apabila lafaz tersebut datang dalam bentuk penafian:

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾

Maksudnya, mereka tidak berada dalam keadaan terlerai. Jika اِنْفَكَّ memberikan gambaran “terlerai” atau “berpisah”, maka مُنفَكِّينَ dalam konteks yang dinafikan memberikan gambaran bahawa perpisahan itu tidak berlaku. Mereka tidak melepaskan diri daripada keadaan yang sedang mereka berada di atasnya.

Di sinilah kekuatan gambaran bahasa tersebut. Seolah-olah terdapat suatu keadaan yang mereka pegang dengan kuat, kemudian yang dinafikan ialah berlakunya انفكاك, iaitu terlerai atau berpisah daripadanya. Maka ayat tidak sekadar memberitahu bahawa mereka mempunyai suatu pegangan, tetapi menggambarkan bahawa mereka tidak meninggalkan pegangan tersebut.

Namun perlu diberi perhatian bahawa gambaran “seperti sesuatu yang terikat” ialah gambaran makna, bukan bermaksud terdapat ikatan fizikal yang mengikat mereka. Lafaz مُنفَكِّينَ tidak semestinya menggambarkan ikatan material. Ia digunakan untuk menggambarkan hubungan yang sangat kuat dengan suatu keadaan sehingga seseorang itu tidak berpisah daripadanya. Maka kita tidak boleh membayangkan bahawa kekufuran mereka ialah sejenis tali atau benda fizikal yang mengikat tubuh mereka. Yang dimaksudkan ialah keterikatan pada keadaan dan pegangan.

Kontekslah yang menentukan apakah keadaan yang dimaksudkan. Allah terlebih dahulu berfirman:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

“Orang-orang yang kufur daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik.”

Kemudian Allah menyebut:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

“yang terlerai atau meninggalkan.”

Maka keadaan yang menjadi konteks kepada مُنفَكِّينَ ialah keadaan kekufuran yang telah disebut sebelumnya. Dengan demikian, maknanya menjadi: mereka tidak terlerai daripada kekufuran dan pegangan yang mereka berada di atasnya sehingga datang al-Bayyinah.

Perhatikan keindahan susunannya. Allah tidak perlu mengulang lafaz الكفر selepas menyebut الَّذِينَ كَفَرُوا. Sebaliknya, Allah menggunakan lafaz مُنفَكِّينَ, lalu pembaca perlu menghubungkan lafaz tersebut dengan keadaan yang telah disebut sebelumnya. Ini menjadikan ayat lebih padat tetapi pada masa yang sama lebih kaya dari sudut makna.

Jika seseorang hanya membaca الَّذِينَ كَفَرُوا, dia mengetahui bahawa mereka adalah orang-orang yang kufur. Tetapi apabila dibaca bersama لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ, muncul makna tambahan: mereka tidak meninggalkan keadaan kekufuran tersebut. Maka lafaz مُنفَكِّينَ menerangkan bukan sahaja apa yang mereka pegang, tetapi hubungan mereka dengan pegangan tersebut.

Di sinilah makna “berpisah” menjadi sangat penting. انفكاك membawa gambaran perpisahan selepas sebelumnya terdapat hubungan atau keadaan yang menggabungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Apabila dikatakan seseorang انفكَّ عن الشيء, terdapat makna bahawa dia telah terlepas atau berpisah daripadanya. Maka apabila Allah menafikan الانفكاك, gambaran yang terhasil ialah tidak berlaku pelepasan daripada keadaan tersebut.

Oleh sebab itu, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ lebih halus daripada sekadar lafaz yang menunjukkan “mereka masih kafir”. Ia menggambarkan bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya. Kekufuran disebut sebagai keadaan yang mereka terus pegang, bukan hanya sebagai satu tindakan yang berlaku sekali lalu.

Kemudian Allah menambahkan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Lafaz حَتَّىٰ menjadikan makna “berpisah” tadi semakin jelas. Mereka tidak terlerai sehingga datang sesuatu yang tertentu. Ini menunjukkan bahawa ketidak-terleraiannya mempunyai had yang disebut oleh Allah. Had tersebut ialah kedatangan الْبَيِّنَةُ.

Maka keseluruhan struktur:

﴿لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

boleh dilihat sebagai satu gambaran yang tersusun: mereka berada dalam suatu keadaan, mereka tidak terlerai daripadanya, dan keadaan itu berlangsung sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Ini juga menjelaskan mengapa kita tidak boleh mengambil lafaz مُنفَكِّينَ secara terpisah daripada ayat. Jika seseorang hanya melihat akar ف ك ك, dia mungkin memahami makna “terlerai” secara umum. Tetapi apabila lafaz itu diletakkan dalam ayat, ia mempunyai hubungan dengan الَّذِينَ كَفَرُوا dan dengan حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ. Maka makna yang tepat lahir daripada keseluruhan struktur.

Dari sudut ini, al-Quran memberikan gambaran bahawa kesesatan bukan sekadar suatu pemikiran yang muncul secara sementara. Ia boleh menjadi suatu keadaan yang seseorang terus berada di atasnya. Apabila seseorang tidak mahu berpisah daripada sesuatu pegangan, walaupun kebenaran telah datang, maka masalahnya bukan lagi sekadar tidak mengetahui. Terdapat unsur keteguhan berpegang kepada keadaan sebelumnya.

Namun ayat ini hendaklah difahami dengan tepat. Kita tidak boleh mengatakan bahawa lafaz مُنفَكِّينَ dengan sendirinya bermaksud “mereka sengaja mempertahankan kesesatan”. Lafaz itu secara asasnya berkaitan dengan terlerai dan berpisah. Gambaran tentang mereka “mempertahankan” pegangan tersebut datang daripada konteks bahawa mereka tidak terlerai daripadanya. Maka ketepatan ilmiah menuntut kita membezakan antara makna asal lafaz dan kesan makna yang diperoleh daripada konteks.

Begitu juga, tidak tepat jika dikatakan bahawa lafaz tersebut bermaksud mereka “terikat secara mutlak” tanpa sebarang kemungkinan perubahan. Ayat sendiri menyebut ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾, yang menunjukkan adanya had yang Allah sebutkan. Maka yang tepat ialah: mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga datang al-Bayyinah.

Dari sudut tadabbur, gambaran “berpisah” ini juga sangat kuat. Manusia kadangkala mengetahui bahawa sesuatu pegangan itu salah, tetapi kerana telah lama hidup dengannya, dia sukar meninggalkannya. Pegangan tersebut telah menjadi sebahagian daripada kebiasaan, pemikiran dan kehidupan. Maka meninggalkan kesesatan memerlukan keberanian untuk berpisah daripada apa yang telah lama dipegang apabila kebenaran telah jelas.

Dalam ayat ini, Allah menunjukkan bahawa sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya. Kemudian datang bukti yang nyata. Ini mengajar bahawa hujah daripada Allah mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam memisahkan manusia daripada kegelapan kepada kebenaran.

Lafaz مُنفَكِّينَ juga mempunyai hubungan yang sangat menarik dengan konsep perubahan keadaan. “Terlerai” bermaksud seseorang tidak lagi berada dalam keadaan sebelumnya. Maka apabila Allah menafikan الانفكاك, Dia menggambarkan bahawa keadaan sebelumnya masih kekal. Apabila البيّنة datang, manusia berhadapan dengan titik yang boleh mengubah hubungan mereka dengan keadaan tersebut.

Dengan itu, satu perkataan مُنفَكِّينَ membawa gambaran yang luas: berada dalam suatu keadaan, tidak meninggalkannya, tidak berpisah daripadanya dan tidak terlerai daripadanya. Kemudian konteks menetapkan bahawa keadaan tersebut ialah kekufuran yang telah disebut pada awal ayat.

Maka apabila ayat dibaca dengan penuh perhatian:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

kita tidak hanya melihat perkataan “kufur”. Kita melihat gambaran manusia yang tidak terlerai daripada keadaan kufur yang mereka berada di atasnya, sehingga Allah mendatangkan kepada mereka الْبَيِّنَةُ, bukti yang nyata.

Maka pemilihan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ benar-benar memperlihatkan ketelitian bahasa al-Quran. Akar ف ك ك memberikan asas makna terlerai dan berpisah; bentuk مُنفَكِّينَ membawa gambaran orang yang terlerai atau berpisah; لَمْ menafikan berlakunya keadaan tersebut; الَّذِينَ كَفَرُوا menentukan siapa yang dimaksudkan; dan حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ menentukan had kepada keadaan itu. Maka terbentuk satu gambaran yang sangat kuat: mereka tidak berpisah daripada keadaan kekufuran yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

8. Lafaz Ini Menunjukkan Keterikatan Kepada Pegangan

8. Perbahasan Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan Keterikatan Kepada Pegangan

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

menggunakan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan suatu gambaran yang sangat halus: mereka bukan sekadar disebut sebagai orang yang melakukan kekufuran pada satu ketika, tetapi digambarkan sebagai orang yang tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya. Di sinilah lafaz ini membuka dimensi yang lebih mendalam tentang hubungan manusia dengan pegangan yang telah menetap dalam dirinya.

Kekufuran yang disebut melalui ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ bukan sekadar satu perkataan yang keluar daripada mulut. Lafaz الَّذِينَ كَفَرُوا sendiri menunjukkan mereka yang disifatkan dengan kekufuran, manakala ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran bahawa mereka tidak meninggalkan keadaan tersebut. Maka ayat menggabungkan identiti keadaan dengan ketidak-terleraiannya daripada keadaan itu.

Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka “kafir”, kemudian berhenti di situ. Allah menyambung dengan:

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾

yang memberikan gambaran bahawa mereka tidak berpisah daripada keadaan tersebut. Ini menjadikan kekufuran mereka dilihat sebagai suatu keadaan yang mereka terus berada di atasnya, bukan sekadar tindakan yang berlaku sekali kemudian hilang.

Lafaz مُنفَكِّينَ berasal daripada akar ف ك ك, yang mempunyai makna asas berkaitan melepaskan, membebaskan, membuka ikatan dan terlerai daripada sesuatu. Apabila ia dinafikan dengan لَمْ, terbentuk gambaran bahawa pelepasan atau perpisahan tersebut tidak berlaku. Mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka sedang berada di dalamnya.

Maka secara gambaran bahasa, seolah-olah terdapat suatu hubungan yang menjadikan mereka tetap berada pada keadaan tersebut, lalu انفكاك, iaitu perpisahan atau pelepasan, tidak berlaku. Sekali lagi, ini bukan bermaksud terdapat ikatan fizikal yang mengikat mereka. Ia ialah gambaran bahasa tentang keterikatan manusia kepada suatu keadaan dan pegangan.

Konteks ayat menentukan bahawa keadaan tersebut berkaitan dengan kekufuran yang disebut pada awal ayat. Allah berfirman:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

kemudian:

﴿مُنفَكِّينَ﴾.

Maka maknanya ialah mereka tidak terlerai daripada keadaan kufur yang mereka berada di atasnya. Kekufuran tersebut telah menjadi suatu pegangan yang mereka terus pertahankan dan tidak mereka tinggalkan sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.

Namun ungkapan “pegangan yang mereka pertahankan” perlu difahami sebagai kesan makna daripada konteks, bukan sebagai terjemahan literal bagi مُنفَكِّينَ. Makna asal lafaz ialah terlerai atau berpisah. Konteks ayatlah yang menunjukkan bahawa mereka tidak meninggalkan keadaan kufur tersebut. Maka daripada sini kita memahami adanya keterikatan kepada pegangan, bukan kerana lafaz itu sendiri bermaksud “mempertahankan” secara langsung.

Ini memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang tabiat manusia. Sesuatu kepercayaan yang dipegang berulang kali boleh menjadi lebih daripada sekadar pendapat. Ia boleh menjadi pegangan hidup. Ia mempengaruhi cara seseorang melihat dunia, menilai benar dan salah, menentukan siapa yang diterima dan siapa yang ditolak, bahkan menentukan bagaimana dia bertindak balas apabila datang kepadanya kebenaran.

Sebab itu perubahan daripada kesesatan kepada kebenaran tidak semestinya berlaku hanya dengan seseorang mendengar satu maklumat. Kadangkala seseorang telah begitu lama berada dalam sesuatu pegangan sehingga pegangan tersebut menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Dia bukan hanya mengetahui pegangan itu, tetapi telah terikat dengannya dari sudut kebiasaan, pemikiran dan sikap. Gambaran seperti inilah yang dapat direnungi melalui lafaz مُنفَكِّينَ.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sukar ditinggalkan apabila keadaan tersebut telah lama menjadi kebiasaan. الانفكاك, iaitu terlerai atau berpisah, bermaksud meninggalkan hubungan dengan sesuatu yang sebelumnya menjadi keadaan dirinya. Maka penafian لَمْ يَكُنْ ... مُنفَكِّينَ menggambarkan bahawa proses meninggalkan keadaan tersebut belum berlaku.

Kemudian Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Ini sangat penting. Allah tidak membiarkan gambaran keterikatan kepada pegangan tersebut tanpa menyebut kedatangan al-Bayyinah. Bukti yang nyata datang sebagai penjelasan yang membezakan kebenaran daripada kebatilan. Maka manusia yang sebelumnya tidak terlerai daripada pegangan mereka berhadapan dengan hujah yang jelas daripada Allah.

Di sini terdapat satu pengajaran besar: kekuatan sesuatu pegangan tidak menjadikannya benar. Sesuatu boleh menjadi sangat lama dipegang, diwarisi, dipertahankan dan menjadi kebiasaan hidup, tetapi ukuran kebenaran bukanlah berapa lama ia telah dipegang. Ukurannya ialah kesesuaiannya dengan wahyu dan kebenaran yang Allah turunkan.

Sebab itu kedatangan الْبَيِّنَةُ sangat penting. Apabila bukti yang nyata datang, manusia tidak sepatutnya berkata, “Aku telah lama berpegang kepada ini, maka aku mesti terus berada di atasnya.” Sebaliknya, apabila kebenaran telah jelas, seseorang hendaklah bersedia berpisah daripada pegangan yang salah.

Dalam konteks ini, lafaz مُنفَكِّينَ seolah-olah memperlihatkan dua keadaan yang bertentangan: keadaan tidak terlerai daripada pegangan sebelumnya dan kemungkinan terlerai apabila berhadapan dengan bukti yang nyata. Walaupun ayat tidak mengatakan secara literal bahawa mereka semua akan meninggalkan kekufuran selepas itu, struktur ayat menjadikan kedatangan al-Bayyinah sebagai titik yang sangat penting dalam hubungan mereka dengan keadaan sebelumnya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kekufuran tidak boleh dilihat hanya sebagai masalah pada lisan. Seseorang mungkin mengucapkan sesuatu dengan mulut, tetapi apabila ia menjadi keyakinan dan pegangan, kesannya jauh lebih mendalam. Pegangan itu mempengaruhi hati, pemikiran dan perbuatan. Maka apabila al-Quran menggambarkan mereka sebagai tidak terlerai, gambaran tersebut menunjukkan keadaan yang lebih luas daripada sekadar satu ucapan.

Namun kita juga perlu membezakan antara lafaz ayat dan huraian tadabbur. Lafaz مُنفَكِّينَ secara langsung berbicara tentang terlerai atau tidak terlerai. Perincian tentang bagaimana sesuatu kepercayaan menjadi pegangan hidup merupakan hasil renungan terhadap gambaran ayat, bukan makna kamus yang berdiri sendiri. Dengan pembezaan ini, kita dapat menghayati keluasan ayat tanpa memaksa lafaz membawa makna yang tidak terkandung di dalamnya.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan menyedari bahawa manusia perlu sentiasa memeriksa pegangan yang ada dalam dirinya. Jangan kerana sesuatu itu telah lama diamalkan lalu dianggap benar. Jangan kerana sesuatu itu diwarisi lalu dianggap pasti benar. Jangan kerana masyarakat telah biasa dengannya lalu seseorang tidak sanggup berpisah daripadanya. Kebenaran tetap kebenaran walaupun manusia belum terbiasa dengannya, dan kebatilan tetap kebatilan walaupun ia telah lama menjadi kebiasaan.

Dalam ayat ini, Allah menggambarkan bahawa orang-orang yang kufur tidak terlerai daripada keadaan mereka sehingga datang الْبَيِّنَةُ. Maka al-Bayyinah menjadi ukuran yang sangat penting. Apabila bukti yang nyata datang, manusia perlu melihat semula pegangan yang selama ini dipegangnya.

Ini juga memperlihatkan bahaya fanatik kepada pegangan. Apabila seseorang terlalu terikat kepada sesuatu kepercayaan, dia mungkin tidak lagi menilai bukti secara adil. Dia melihat bukti melalui pegangan yang sedia ada, bukan menilai pegangan berdasarkan bukti. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh menjadi sangat sukar untuk “berpisah” daripada kesalahan yang telah lama menjadi sebahagian daripada kehidupannya.

Maka lafaz مُنفَكِّينَ boleh menjadi cermin kepada keadaan manusia: adakah kita sanggup terlerai daripada sesuatu apabila kebenaran telah jelas, atau kita tetap mempertahankannya hanya kerana ia telah lama menjadi pegangan?

Inilah antara kekuatan tadabbur terhadap lafaz ini. Al-Quran bukan hanya memberitahu tentang orang-orang terdahulu, tetapi mengajar manusia tentang sifat dirinya. Manusia mudah terikat kepada apa yang telah lama dipercayainya. Apabila sesuatu menjadi kebiasaan, meninggalkannya terasa berat. Tetapi seorang hamba yang benar-benar tunduk kepada Allah tidak menjadikan kebiasaan sebagai ukuran kebenaran.

Dia bersedia meninggalkan apa sahaja apabila wahyu menunjukkan bahawa ia salah. Dia tidak menganggap perubahan kepada kebenaran sebagai kehinaan. Bahkan meninggalkan kebatilan setelah kebenaran jelas merupakan tanda ketundukan kepada Allah.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memperlihatkan satu gambaran yang sangat kuat: manusia boleh tidak terlerai daripada sesuatu keadaan kerana keadaan tersebut telah menjadi pegangan yang menetap dalam kehidupannya. Dalam konteks ayat, keadaan itu ialah kekufuran yang disebut pada awalnya. Mereka tidak meninggalkannya sehingga datang الْبَيِّنَةُ.

Dengan demikian, lafaz ini membawa kita daripada sekadar makna “berpisah” kepada gambaran yang lebih luas tentang keterikatan kepada suatu keadaan. Kekufuran bukan sekadar satu perkataan yang terucap, tetapi dalam konteks ayat ia merupakan keadaan yang mereka tidak terlerai daripadanya. Maka pemilihan مُنفَكِّينَ menjadikan gambaran al-Quran sangat hidup: mereka berada dalam suatu keadaan, tidak meninggalkannya, tidak terlerai daripadanya, sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata daripada Allah.

9. Hubungan Dengan Kedatangan الْبَيِّنَةِ

9. Perbahasan Hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dengan Kedatangan ﴿الْبَيِّنَةِ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mempunyai satu hubungan yang sangat kuat antara lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾. Allah tidak berhenti setelah menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak terlerai daripada keadaan mereka. Allah terus menyambung dengan lafaz ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾, yang menetapkan suatu had yang sangat penting: keadaan tersebut berterusan sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾ dalam susunan ini mempunyai peranan yang sangat besar. Ia menghubungkan keadaan yang disebut sebelumnya dengan satu peristiwa yang datang kemudian. Sebelum had tersebut tercapai, mereka digambarkan sebagai ﴿مُنفَكِّينَ﴾, iaitu tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya. Had tersebut ialah ﴿أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾, kedatangan bukti yang nyata kepada mereka.

Maka ayat membentuk satu gambaran yang tersusun:

﴿مُنفَكِّينَ﴾ — mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut.

﴿حَتَّىٰ﴾ — sehingga sampai suatu titik yang menjadi had.

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ — datang kepada mereka bukti yang nyata.

Hubungan ini menjadikan الْبَيِّنَةُ bukan sekadar sesuatu yang disebut selepas keadaan mereka. Sebaliknya, kedatangan al-Bayyinah diletakkan oleh Allah sebagai titik penting yang mengakhiri had keadaan yang disebut sebelumnya. Ia merupakan kedatangan hujah yang jelas kepada manusia yang sebelumnya berada dalam keadaan kekufuran dan tidak terlerai daripadanya.

Lafaz الْبَيِّنَةُ berasal daripada akar ب ي ن, yang mempunyai hubungan dengan makna jelas, nyata, terang dan terpisah daripada kekaburan. Oleh itu, البيّنة ialah sesuatu yang menjadikan kebenaran menjadi nyata dan dapat dibezakan daripada kebatilan. Ia bukan sekadar maklumat biasa, tetapi bukti yang mempunyai sifat bayān dan kejelasan.

Apabila Allah menyebut:

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Allah menggunakan lafaz تَأْتِيَهُمُ, “datang kepada mereka”. Ini memberikan gambaran bahawa bukti tersebut sampai kepada mereka, bukan sekadar mereka sendiri mencipta jalan untuk mencarinya. Dalam konteks surah ini, al-Bayyinah kemudian dijelaskan sebagai:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Maka al-Bayyinah yang disebut secara ringkas pada awal ayat kemudian dijelaskan oleh ayat berikutnya. Ia bukan suatu bukti yang samar, tetapi berkaitan dengan Rasul daripada Allah yang membawa dan membacakan wahyu.

Di sinilah hubungan antara مُنفَكِّينَ dan الْبَيِّنَةِ menjadi semakin kuat. Mereka berada dalam keadaan yang tidak terlerai daripada kekufuran mereka, kemudian Allah mendatangkan kepada mereka Rasul yang membawa wahyu. Maka keadaan manusia berhadapan dengan hujah daripada Allah yang nyata.

Kedatangan Rasulullah ﷺ bukan sekadar kedatangan seorang manusia kepada manusia yang lain. Baginda datang membawa wahyu Allah. Baginda membaca ayat-ayat Allah, menyeru manusia kepada kebenaran dan menegakkan hujah terhadap mereka. Oleh sebab itu, kedatangan baginda menjadi al-Bayyinah, bukti yang nyata yang Allah sebut dalam ayat ini.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan sekadar حَتَّىٰ يَعْلَمُوا, “sehingga mereka mengetahui”. Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Ini menunjukkan bahawa persoalan yang disebut ayat bukan semata-mata persoalan pengetahuan mental. Ia berkaitan dengan kedatangan hujah yang jelas daripada Allah. Manusia berhadapan dengan wahyu, Rasul dan penjelasan yang nyata.

Maka apabila Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, manusia tidak lagi berada dalam keadaan yang sama seperti sebelumnya dari sudut hujah. Sebelum kedatangan al-Bayyinah, ayat menggambarkan mereka tidak terlerai daripada pegangan mereka. Apabila al-Bayyinah datang, hujah Allah telah sampai kepada mereka melalui Rasul-Nya.

Namun ayat ini perlu difahami dengan tepat. Ungkapan “sebelum datangnya bukti mereka berada dalam keadaan tersebut, kemudian selepas datangnya bukti mereka pasti semuanya meninggalkannya” tidak boleh dipaksakan sebagai makna literal ayat. Yang disebut secara jelas ialah bahawa mereka tidak terlerai sehingga datang al-Bayyinah. Adapun tindak balas manusia selepas datangnya al-Bayyinah dijelaskan oleh ayat-ayat berikutnya dan tidak boleh disimpulkan bahawa semua mereka pasti menerima kebenaran.

Bahkan surah sendiri menunjukkan bahawa selepas datangnya al-Bayyinah, manusia tidak semuanya mengambil sikap yang sama. Ada yang menerima dan beriman, dan ada yang menolak. Maka kedatangan hujah bukan bermaksud manusia secara automatik akan tunduk; tetapi kedatangan hujah bermaksud bukti daripada Allah telah sampai.

Ini menjadikan konsep al-Bayyinah sangat penting dalam memahami tanggungjawab manusia. Kebenaran datang dengan hujah. Rasulullah ﷺ membawa wahyu. Maka manusia mempunyai sesuatu yang jelas untuk dinilai dan diikuti. Mereka tidak dibiarkan hanya dengan sangkaan, adat atau khayalan.

Hubungan ini juga menunjukkan bahawa Allah mendahulukan pengenalan terhadap keadaan manusia sebelum menyebut kedatangan hujah. Allah menyebut:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا ... مُنفَكِّينَ﴾

kemudian:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾.

Ini seolah-olah membawa pembaca melihat dua sisi: keadaan manusia dan hujah yang datang kepada manusia. Manusia mempunyai pegangan, tetapi Allah mendatangkan bukti. Manusia berada dalam suatu keadaan, tetapi wahyu datang untuk menjelaskan kebenaran.

Di sini juga terdapat pengajaran bahawa kebenaran tidak diukur berdasarkan lamanya sesuatu pegangan. Ahli Kitab dan orang-orang musyrik mempunyai pegangan yang telah lama mereka warisi. Tetapi kedatangan al-Bayyinah menunjukkan bahawa pegangan lama tidak menjadi ukuran kebenaran. Apabila Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, mereka berhadapan dengan bukti yang nyata.

Lafaz الْبَيِّنَةُ juga memberikan makna bahawa kebenaran mempunyai kemampuan untuk membezakan. Akar ب ي ن mempunyai hubungan dengan sesuatu yang jelas dan terpisah daripada perkara lain. Maka al-Bayyinah membezakan jalan kebenaran daripada jalan kebatilan. Ia menjadikan perkara yang sebelumnya bercampur dalam pandangan manusia menjadi jelas.

Sebab itu kedatangan Rasulullah ﷺ membawa perubahan yang sangat besar dalam sejarah manusia. Baginda membawa al-Quran, membacakannya kepada manusia, menjelaskan tauhid, menjelaskan ibadah, menjelaskan halal dan haram, menjelaskan jalan keselamatan dan memberi peringatan terhadap jalan kebinasaan. Baginda bukan datang membawa pendapat peribadi, tetapi membawa risalah daripada Allah.

Maka apabila ayat menyebut:

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

ia perlu direnungi bersama sambungan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾.

Al-Bayyinah dijelaskan sebagai Rasul daripada Allah yang membaca lembaran-lembaran yang disucikan. Dengan demikian, bukti yang nyata itu mempunyai hubungan langsung dengan risalah dan wahyu.

Ini menunjukkan kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa hujah Allah kepada manusia. Baginda membawa berita daripada Allah, membaca wahyu kepada manusia dan menyeru mereka kepada kebenaran. Maka kedatangan baginda menjadi satu titik pemisah yang sangat besar dalam sejarah umat manusia.

Sebelum kedatangan baginda, golongan yang disebut berada dalam keadaan yang digambarkan oleh مُنفَكِّينَ. Setelah baginda datang, al-Bayyinah telah sampai kepada mereka. Maka alasan untuk terus berada dalam kekufuran tidak lagi sama seperti keadaan sebelum datangnya penjelasan yang nyata.

Dari sudut tadabbur, hubungan ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu bersedia berpisah daripada kesalahan apabila bukti telah jelas. Jangan menjadikan sesuatu pegangan sebagai kebenaran hanya kerana ia telah lama berada dalam diri. Jangan menganggap kebiasaan sebagai dalil. Jangan menjadikan warisan sebagai ukuran mutlak. Apabila al-Bayyinah datang, seorang mukmin hendaklah tunduk kepada kebenaran.

Namun terdapat perbezaan antara datangnya hujah dan diterimanya hujah. Al-Bayyinah boleh datang kepada seseorang, tetapi seseorang itu masih boleh memilih untuk menolaknya. Maka ayat ini mengajar tentang kedatangan bukti, sementara tindak balas manusia terhadap bukti itu mempunyai perincian yang dijelaskan dalam sambungan surah.

Inilah yang menjadikan susunan ayat sangat kuat:

﴿لَمْ يَكُنْ﴾ — menafikan keadaan tertentu pada masa sebelumnya.

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ — menentukan golongan yang dimaksudkan.

﴿مُنفَكِّينَ﴾ — menggambarkan mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut.

﴿حَتَّىٰ﴾ — menetapkan had.

﴿تَأْتِيَهُمُ﴾ — menggambarkan sesuatu yang datang kepada mereka.

﴿الْبَيِّنَةُ﴾ — bukti yang nyata.

Setiap lafaz saling menguatkan lafaz yang lain. Maka tidak wajar مُنفَكِّينَ difahami secara terpisah daripada الْبَيِّنَةُ, kerana Allah sendiri menghubungkan kedua-duanya dengan حَتَّىٰ.

Lebih dalam lagi, ayat ini memperlihatkan bahawa Allah tidak hanya menceritakan kekufuran manusia, tetapi menceritakan kedatangan hujah kepada manusia. Ini merupakan satu perkara yang sangat agung dalam memahami risalah para nabi. Rasulullah ﷺ datang membawa kebenaran daripada Allah. Baginda menjadi pembawa wahyu dan hujah. Dengan kedatangan baginda, manusia berhadapan dengan penjelasan yang nyata.

Maka الْبَيِّنَةُ merupakan titik pemisah yang sangat besar bukan kerana ia sekadar maklumat baharu, tetapi kerana ia ialah hujah daripada Allah yang dibawa melalui Rasul-Nya. Ia datang untuk menerangkan kebenaran dan mengeluarkan manusia daripada kekeliruan kepada penjelasan.

Dengan demikian, hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan ﴿الْبَيِّنَةِ﴾ sangat erat. مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan mereka yang tidak terlerai daripada pegangan kufur, sementara الْبَيِّنَةُ menggambarkan kedatangan bukti yang nyata daripada Allah. Di antara kedua-duanya berdiri حَتَّىٰ, yang menjadikan kedatangan al-Bayyinah sebagai had yang sangat penting.

Maka ayat ini seakan-akan membawa pembaca menyaksikan satu perubahan besar dalam perjalanan manusia: mereka berada dalam suatu keadaan dan tidak meninggalkannya; kemudian Allah mendatangkan kepada mereka bukti yang nyata melalui Rasul-Nya ﷺ yang membawa dan membacakan wahyu. Dengan itu, kedatangan Rasulullah ﷺ bukan sekadar suatu peristiwa sejarah, tetapi merupakan kedatangan al-Bayyinah — hujah yang nyata daripada Allah kepada manusia.

10. مُنفَكِّينَ Dan Konsep Hujah

10. Perbahasan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dan Konsep Hujah

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

menghubungkan keadaan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan kedatangan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ melalui lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾. Ini memberikan satu gambaran yang sangat agung tentang hubungan antara keadaan manusia dengan hujah Allah. Mereka digambarkan tidak terlerai daripada keadaan kufur yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata. Maka kedatangan al-Bayyinah bukan perkara sampingan dalam ayat, bahkan ia menjadi titik penting dalam hubungan manusia dengan kebenaran.

Lafaz ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ berkaitan dengan sesuatu yang nyata, jelas dan menerangkan perkara sehingga tidak lagi berada dalam keadaan kabur. Maka apabila Allah menyebut bahawa al-Bayyinah datang kepada mereka, ia menunjukkan bahawa Allah mendatangkan penjelasan dan hujah yang menerangkan kebenaran. Manusia tidak dibiarkan semata-mata dengan sangkaan, adat, kebiasaan atau pegangan yang diwarisi tanpa datangnya penerangan daripada Allah.

Perkara ini sangat jelas apabila al-Bayyinah itu sendiri diterangkan dalam sambungan surah:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Maka al-Bayyinah bukan sekadar suatu tanda yang samar. Ia berkaitan dengan kedatangan Rasulullah ﷺ sebagai Rasul daripada Allah yang membacakan wahyu. Baginda membawa risalah, membaca ayat-ayat Allah dan menerangkan jalan kebenaran. Dengan itu, hujah Allah sampai kepada manusia melalui wahyu yang dibawa oleh Rasul-Nya.

Di sinilah terlihat keadilan Allah yang sangat agung. Allah tidak memerintahkan manusia mengikuti sesuatu yang tidak dijelaskan, kemudian menghukum mereka tanpa adanya penjelasan. Sebaliknya, Allah mengutus Rasul, menurunkan wahyu dan memberikan hujah. Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

“Rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, agar tidak ada bagi manusia hujah terhadap Allah setelah kedatangan rasul-rasul.”

Ayat ini memberikan penjelasan yang sangat kuat tentang konsep hujah. Kedatangan rasul membawa penjelasan daripada Allah. Maka setelah risalah sampai dengan jelas, manusia tidak boleh menjadikan kejahilan, adat atau pegangan lama sebagai alasan untuk menolak kebenaran yang telah diterangkan.

Hal ini juga menjadikan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ sangat berkaitan dengan keadaan manusia sebelum datangnya al-Bayyinah. Mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka. Tetapi Allah menyebut bahawa keadaan tersebut mempunyai suatu had:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾.

Ini menunjukkan bahawa manusia berhadapan dengan suatu peristiwa besar: datangnya hujah Allah. Setelah hujah itu datang, seseorang tidak boleh lagi berkata bahawa kebenaran tidak pernah sampai kepadanya, sekiranya risalah tersebut telah benar-benar disampaikan kepadanya dengan penjelasan yang sahih.

Namun perlu diperhatikan bahawa datangnya hujah tidak bermaksud semua manusia pasti menerima hujah. Hujah boleh sampai kepada seseorang tetapi hatinya tetap memilih penolakan. Sebab itu ayat ini tidak mengatakan bahawa selepas datangnya al-Bayyinah semua orang terus beriman. Yang ditegaskan ialah kedatangan al-Bayyinah. Adapun penerimaan atau penolakan terhadapnya ialah perkara yang mempunyai akibat tersendiri.

Maka konsep hujah dalam ayat ini bukan sekadar bermaksud “seseorang telah mendengar sesuatu”. Hujah berkaitan dengan penjelasan kebenaran yang sampai melalui wahyu dan risalah. Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan berita, tetapi membawa keterangan daripada Allah. Baginda membacakan wahyu dan menyeru manusia kepada kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا﴾

“Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti daripada Tuhan kamu dan Kami telah menurunkan kepada kamu cahaya yang nyata.”

Lafaz بُرْهَانٌ dan نُورًا مُّبِينًا memperkuatkan gambaran bahawa wahyu datang membawa penjelasan dan bukti. Maka manusia tidak dibiarkan mencari kebenaran tanpa petunjuk daripada Allah.

Dalam konteks Surah al-Bayyinah, perkara ini menjadi lebih jelas kerana nama surah sendiri mengambil nama daripada lafaz الْبَيِّنَةِ. Seolah-olah seluruh surah memberi perhatian kepada persoalan: apakah bukti yang datang kepada manusia, dan apakah sikap manusia terhadap bukti tersebut?

Jawapannya datang melalui penerangan berikutnya. Allah menyebut:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾.

Maka Rasulullah ﷺ merupakan pembawa al-Bayyinah, dan wahyu yang baginda bacakan merupakan penjelasan yang Allah turunkan kepada manusia. Dengan kedatangan baginda, kebenaran tidak lagi berada dalam bentuk sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia yang telah sampai kepadanya risalah.

Ini juga mengajar bahawa ukuran kebenaran bukanlah semata-mata apa yang telah lama dipegang. Ahli Kitab mempunyai kitab dan mereka mempunyai pengetahuan tentang perkara-perkara agama. Orang-orang musyrik pula mempunyai tradisi dan pegangan yang diwarisi. Tetapi apabila Rasulullah ﷺ datang membawa al-Bayyinah, semua pegangan tersebut perlu dinilai berdasarkan wahyu yang dibawa oleh baginda.

Maka مُنفَكِّينَ memberi gambaran tentang keterikatan kepada keadaan yang sedang dipegang, manakala الْبَيِّنَةُ datang sebagai penjelasan yang membezakan benar dan salah. Seseorang yang benar-benar tunduk kepada Allah hendaklah bersedia terlerai daripada kebatilan apabila kebenaran telah nyata.

Di sinilah konsep hujah mempunyai kesan yang sangat besar terhadap kehidupan seorang mukmin. Apabila sesuatu perkara telah dijelaskan oleh al-Quran dan sunnah yang sahih, seseorang tidak boleh menjadikan perasaan, kebiasaan atau pegangan lama sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada wahyu. Dia perlu tunduk kepada apa yang telah jelas daripada Allah dan Rasul-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

“Demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka keberatan terhadap apa yang engkau putuskan dan mereka menerima dengan sebenar-benar penerimaan.”

Ayat ini menunjukkan kesan apabila kebenaran telah sampai melalui Rasulullah ﷺ: seorang mukmin tidak berhenti pada mengetahui hujah, tetapi tunduk kepada hujah.

Maka masalah sebenar bukan selalu kerana manusia tidak mempunyai penjelasan. Kadangkala masalahnya ialah manusia tidak mahu terlerai daripada apa yang telah menjadi pegangan. Inilah sisi yang sangat halus apabila مُنفَكِّينَ dibaca bersama الْبَيِّنَةُ. Hujah datang untuk menerangkan kebenaran, tetapi hati manusia tetap diuji: adakah dia sanggup meninggalkan apa yang salah setelah kebenaran menjadi jelas?

Kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang menerimanya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana seseorang telah lama memegangnya. Al-Bayyinah datang untuk menunjukkan kebenaran sebagaimana ia datang daripada Allah. Maka seorang hamba hendaklah menjadikan wahyu sebagai ukuran, bukan menjadikan pegangan dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa risalah merupakan rahmat dan hujah pada masa yang sama. Rasulullah ﷺ membawa berita gembira bagi orang yang menerima kebenaran dan peringatan bagi orang yang menolaknya. Baginda menjelaskan jalan yang benar dan memperingatkan manusia daripada jalan yang salah. Maka kedatangan baginda merupakan nikmat yang sangat besar kepada manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾

“Sesungguhnya Allah telah memberikan kurnia kepada orang-orang beriman ketika Dia mengutus kepada mereka seorang Rasul daripada kalangan mereka yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah.”

Maka al-Bayyinah mempunyai dimensi ilmu, hujah, petunjuk dan risalah. Ia menerangkan apa yang sebelumnya dipertikaikan, membezakan kebenaran daripada kebatilan dan memberikan manusia petunjuk daripada Allah.

Namun seorang mukmin juga perlu memahami bahawa hujah yang jelas tidak bermakna semua perkara agama mesti dapat dicapai oleh akal manusia tanpa wahyu. Sebaliknya, wahyu itulah sumber penjelasan yang paling agung. Allah mengutus Rasulullah ﷺ supaya manusia menerima berita daripada Allah, bukan supaya manusia menjadikan akalnya sebagai sumber wahyu.

Oleh sebab itu, apabila al-Bayyinah datang, sikap seorang mukmin ialah menerima, membenarkan dan tunduk. Dia tidak berkata, “Aku sudah biasa dengan perkara lain.” Dia tidak berkata, “Masyarakatku telah lama mengamalkan perkara ini.” Dia tidak menjadikan tradisi sebagai penghalang kepada kebenaran.

Inilah perbezaan antara orang yang terikat dengan pegangan dan orang yang terikat dengan kebenaran. Orang yang terikat dengan pegangan akan mempertahankan apa yang telah ada walaupun bukti menunjukkan kesalahannya. Orang yang terikat dengan kebenaran pula sanggup meninggalkan pegangan yang salah apabila hujah Allah menjadi jelas.

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ bukan hanya membawa kita memahami keadaan orang-orang kafir yang disebut dalam ayat, tetapi juga mengingatkan manusia supaya tidak menjadi orang yang tidak mampu terlerai daripada sesuatu pegangan apabila kebenaran telah datang. Sedangkan kedatangan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ menuntut manusia menilai kembali dirinya di hadapan wahyu.

Akhirnya, hubungan antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿الْبَيِّنَةِ﴾ menunjukkan bahawa Allah mendatangkan penjelasan kepada manusia melalui risalah-Nya. Al-Bayyinah ialah bukti yang nyata, Rasulullah ﷺ ialah Rasul yang datang daripada Allah membacakan wahyu, dan wahyu itu menjadi hujah yang menerangkan kebenaran. Maka setelah kebenaran sampai dengan jelas, manusia tidak sepatutnya terus berpaut kepada kebatilan hanya kerana ia telah lama menjadi pegangan.

Maka kekuatan makna ayat ini terletak pada satu hakikat yang sangat besar: manusia mungkin terikat dengan sesuatu keadaan, tetapi Allah mendatangkan al-Bayyinah untuk menerangkan kebenaran; dan apabila hujah Allah telah nyata, ukuran bukan lagi apa yang telah lama dipegang, tetapi apa yang benar di sisi Allah.

11. Hubungan Dengan Rasulullah ﷺ

11. Perbahasan Hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dengan Rasulullah ﷺ

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

kemudian Allah menjelaskan hakikat al-Bayyinah dengan firman-Nya:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Hubungan antara kedua-dua ayat ini sangat kuat. Allah terlebih dahulu menyebut ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ secara umum sebagai “bukti yang nyata”, kemudian Allah menjelaskan apakah al-Bayyinah tersebut. Ia ialah ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾ — seorang Rasul yang datang daripada Allah. Dengan demikian, kedatangan Rasulullah ﷺ merupakan kedatangan hujah yang nyata kepada manusia.

Lafaz ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾ sangat agung. Allah tidak sekadar menyebut bahawa datang seorang manusia, seorang pendakwah atau seorang pembawa berita. Allah menyebut رَسُولٌ, iaitu seorang yang diutus. Maka asal risalah tersebut bukan daripada kehendak manusia, bukan ciptaan Rasulullah ﷺ sendiri dan bukan hasil pemikiran manusia, tetapi datang daripada Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz ﴿مِنَ اللَّهِ﴾ pula menghubungkan Rasul tersebut dengan Pengutusnya. Baginda ialah Rasul daripada Allah. Oleh itu, apa yang baginda bawa dalam perkara risalah bukanlah sesuatu yang baginda reka daripada dirinya sendiri. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾

“Dan baginda tidak berbicara menurut hawa nafsu. Ia tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan.”

Maka kedatangan Rasulullah ﷺ membawa perubahan yang sangat besar terhadap keadaan manusia yang sebelumnya digambarkan sebagai ﴿مُنفَكِّينَ﴾. Mereka berada dalam keadaan yang tidak terlerai daripada kekufuran mereka. Kemudian datang Rasulullah ﷺ membawa wahyu, membaca ayat-ayat Allah dan menjelaskan jalan kebenaran.

Di sinilah lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾ menjadi sangat bermakna. Allah menyebut bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka sehingga datang al-Bayyinah. Kemudian al-Bayyinah itu dijelaskan sebagai Rasul daripada Allah. Maka ayat memperlihatkan satu hubungan antara keadaan manusia dan kedatangan Rasul: manusia berada dalam keadaan tertentu, kemudian Allah mendatangkan kepada mereka Rasul yang membawa keterangan daripada-Nya.

Rasulullah ﷺ datang bukan sekadar untuk menambah maklumat kepada manusia. Baginda datang membawa risalah Allah. Baginda membacakan al-Quran, menyeru kepada tauhid, mengajak kepada ibadah, menjelaskan halal dan haram, menerangkan jalan kebenaran dan memberi peringatan terhadap jalan kebatilan. Maka seluruh risalah baginda merupakan bayyinah yang menerangkan apa yang Allah kehendaki daripada hamba-hamba-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ فَآمِنُوا خَيْرًا لَّكُمْ﴾

“Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul dengan membawa kebenaran daripada Tuhan kamu, maka berimanlah; itu lebih baik bagi kamu.”

Perhatikan ungkapan ﴿جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ﴾. Rasul datang dengan kebenaran. Ini sangat selari dengan makna al-Bayyinah. Rasulullah ﷺ datang membawa sesuatu yang benar daripada Allah dan menerangkannya kepada manusia.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada konteks kedatangan Rasulullah ﷺ. Lafaz tersebut menggambarkan keadaan mereka yang tidak terlerai daripada kekufuran, sedangkan kedatangan Rasul membawa wahyu yang menerangkan kebenaran. Rasulullah ﷺ menjadi pembawa al-Bayyinah kepada mereka.

Ini juga menjelaskan bahawa risalah merupakan hujah Allah kepada manusia. Rasulullah ﷺ tidak datang sebagai seorang manusia yang meminta manusia menerima pandangan peribadinya. Baginda datang sebagai Rasul Allah. Oleh itu, menerima risalah baginda bermaksud menerima apa yang Allah turunkan, manakala menolak risalah setelah jelas hujahnya bermakna menolak kebenaran yang dibawa oleh Rasul daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ﴾

“Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun melainkan supaya dia ditaati dengan izin Allah.”

Maka Rasulullah ﷺ bukan sekadar penyampai berita yang boleh diterima atau ditolak berdasarkan selera manusia. Baginda datang dengan kedudukan risalah. Baginda perlu ditaati dalam perkara yang baginda sampaikan daripada Allah.

Hubungan ini juga memperlihatkan rahmat Allah kepada manusia. Allah boleh sahaja membiarkan manusia berada dalam kebingungan, tetapi Allah mengutus Rasul. Allah menurunkan wahyu. Allah membacakan kepada manusia ayat-ayat-Nya melalui Rasulullah ﷺ. Maka manusia memperoleh petunjuk yang datang daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿رَّسُولًا يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ﴾

“Seorang Rasul yang membacakan kepada kamu ayat-ayat Allah yang menerangkan.”

Ungkapan ﴿مُبَيِّنَاتٍ﴾ sangat sesuai dengan konsep الْبَيِّنَةِ. Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Allah yang menerangkan. Maka risalah baginda mempunyai fungsi menjelaskan, menerangkan dan menyingkap kebenaran.

Kemudian Allah menyebut:

﴿يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Baginda ﷺ bukan datang membawa falsafah manusia. Baginda membacakan wahyu. Apa yang dibaca oleh baginda berasal daripada Allah. Maka al-Bayyinah mempunyai sumber yang sangat mulia: wahyu Allah yang dibawa oleh Rasul-Nya.

Ini juga menjelaskan mengapa kedatangan Rasulullah ﷺ menjadi titik perubahan yang sangat besar dalam sejarah manusia. Sebelum baginda datang, manusia berada dalam pelbagai pegangan. Ahli Kitab mempunyai sejarah kitab dan ajaran mereka, sedangkan orang-orang musyrik mempunyai kepercayaan dan tradisi mereka. Kemudian Allah mengutus Rasulullah ﷺ dengan wahyu terakhir yang menerangkan kebenaran.

Maka manusia tidak lagi boleh menjadikan “kami telah lama berada di atas perkara ini” sebagai ukuran kebenaran. Lama tidak sama dengan benar. Banyak pengikut tidak sama dengan benar. Warisan nenek moyang tidak sama dengan benar. Ukuran yang sebenar ialah wahyu Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah سبحانه وتعالى menggambarkan keadaan orang-orang yang menolak kebenaran dengan firman-Nya:

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang Allah turunkan, mereka berkata: Bahkan kami mengikuti apa yang kami dapati daripada nenek moyang kami.”

Ayat ini memperlihatkan satu bentuk keterikatan yang sangat dekat dengan renungan terhadap ﴿مُنفَكِّينَ﴾. Manusia boleh begitu terikat dengan pegangan yang diwarisi sehingga apabila kebenaran datang, mereka tetap mahu berpaut kepada perkara lama. Sedangkan Rasulullah ﷺ datang membawa al-Bayyinah.

Maka kedatangan baginda menguji bukan hanya pengetahuan manusia, tetapi juga ketundukan manusia. Seseorang boleh mendengar ayat al-Quran tetapi masih menolak. Seseorang boleh mengetahui Rasulullah ﷺ membawa kebenaran tetapi masih memilih pegangan lama. Maka persoalan bukan semata-mata sama ada hujah telah datang, tetapi apakah manusia mahu tunduk kepada hujah tersebut.

Inilah sebabnya hubungan antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾ sangat mendalam. Lafaz pertama menggambarkan keadaan keterikatan; lafaz kedua menggambarkan kedatangan pembawa wahyu daripada Allah. Seolah-olah manusia berada dalam keadaan mereka, lalu Allah mengutus Rasul untuk membawa mereka kepada penjelasan yang benar.

Namun Rasulullah ﷺ tidak memaksa manusia dengan kekerasan supaya beriman. Baginda menyampaikan risalah. Baginda membaca wahyu. Baginda menerangkan. Baginda memberi peringatan. Baginda menyampaikan hujah. Selepas itu manusia diuji dengan sikap mereka terhadap kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ﴾

“Maka kewajipanmu hanyalah menyampaikan, dan kewajipan Kami ialah menghitung.”

Ini memperlihatkan tugas Rasulullah ﷺ sebagai penyampai risalah. Baginda membawa al-Bayyinah kepada manusia. Hidayah taufik berada di tangan Allah, tetapi hujah dan risalah disampaikan melalui Rasul-Nya.

Maka apabila kita membaca:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ ۝ رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

kita melihat bahawa Allah sendiri menjelaskan al-Bayyinah tersebut. Al-Bayyinah ialah Rasul daripada Allah yang membacakan wahyu yang disucikan. Ini memberikan kedudukan yang sangat agung kepada Rasulullah ﷺ sebagai pembawa penjelasan daripada Allah.

Kedatangan baginda juga menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah mengutus Rasul dengan bahasa yang difahami oleh manusia, membaca kepada mereka wahyu, menerangkan apa yang mereka perlukan dan menunjukkan jalan yang benar melalui perkataan serta sunnah baginda.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ membawa kita melihat keadaan manusia sebelum kedatangan hujah, sedangkan ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾ membawa kita melihat bentuk hujah tersebut apabila ia datang. Yang pertama menggambarkan keadaan manusia; yang kedua menggambarkan rahmat dan hujah Allah.

Dan apabila Rasulullah ﷺ datang, baginda bukan datang membawa dirinya untuk diagungkan sebagai manusia semata-mata, tetapi datang membawa manusia kepada Allah dan wahyu-Nya. Kemuliaan baginda terletak pada risalah yang Allah amanahkan kepada baginda. Baginda ialah Rasulullah ﷺ, pembawa wahyu dan penyampai risalah terakhir kepada seluruh manusia.

Maka hubungan ini akhirnya membawa kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia mungkin telah lama terikat dengan sesuatu pegangan, tetapi Allah tidak membiarkan mereka tanpa penjelasan. Allah mengutus Rasulullah ﷺ sebagai al-Bayyinah, membawa wahyu yang menerangkan kebenaran. Apabila Rasulullah ﷺ datang membawa risalah Allah, manusia berhadapan dengan hujah yang nyata dan tidak lagi wajar menjadikan keterikatan kepada pegangan lama sebagai ukuran kebenaran.

12. Perbahasan Tentang Ahli Kitab Dan Musyrikin

12. Perbahasan Tentang Ahli Kitab Dan Musyrikin: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

merupakan ayat yang sangat teliti dalam menggambarkan keadaan manusia yang berada di atas kekufuran sebelum datangnya al-Bayyinah. Allah tidak menyebut mereka sebagai satu kelompok sahaja, bahkan menyebut dua kelompok yang berbeza dari sudut sejarah, latar belakang keagamaan dan bentuk pegangan mereka: ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ dan ﴿الْمُشْرِكِينَ﴾. Walaupun kedua-duanya mempunyai latar belakang yang berbeza, ayat ini menghimpunkan mereka pada satu sifat yang disebut pada awal ayat, iaitu ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾.

Lafaz ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ menjadi gambaran umum, kemudian Allah menyebut ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾ untuk menerangkan kelompok yang termasuk dalam gambaran tersebut. Maka bukan semua manusia daripada setiap kelompok secara mutlak yang dimaksudkan tanpa perincian, tetapi orang-orang daripada Ahli Kitab dan musyrikin yang berada dalam keadaan kufur sebagaimana yang disebut oleh ayat. Ini menunjukkan ketelitian al-Quran dalam menghubungkan kelompok manusia dengan sikap mereka terhadap kebenaran.

Ahli Kitab mempunyai latar belakang yang berbeza daripada musyrikin. Mereka mempunyai hubungan dengan kitab dan tradisi wahyu terdahulu. Mereka bukan kelompok yang tidak pernah mengenal konsep kenabian, wahyu dan kitab. Sebaliknya, mereka mempunyai sejarah panjang berkaitan para nabi dan kitab yang diturunkan sebelum al-Quran. Namun kewujudan pengetahuan tentang kitab terdahulu tidak secara automatik menjadikan seseorang berada di atas kebenaran dalam semua keadaan.

Musyrikin pula mempunyai keadaan yang berbeza. Mereka berada dalam masyarakat yang menyekutukan Allah dengan sembahan-sembahan lain. Mereka mempunyai pelbagai bentuk kepercayaan dan amalan yang bercanggah dengan risalah tauhid yang dibawa oleh para nabi. Maka dari sudut latar belakang, kedua-dua kelompok tersebut tidak sama.

Namun al-Quran menyebut kedua-duanya dalam rangka ayat yang sama kerana kedua-duanya memerlukan al-Bayyinah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh bergantung semata-mata kepada latar belakang agama, warisan, tradisi atau dakwaan memiliki pengetahuan. Yang diperlukan ialah kebenaran yang datang dengan bukti dan penjelasan daripada Allah.

Ahli Kitab memerlukan al-Bayyinah kerana ilmu yang mereka miliki tidak menjadikan mereka terkecuali daripada kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ apabila baginda datang membawa risalah Allah. Musyrikin juga memerlukan al-Bayyinah kerana mereka perlu keluar daripada kesyirikan dan menerima risalah tauhid. Maka kedatangan Rasulullah ﷺ menjadi hujah kepada kedua-dua kelompok.

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat besar: asal-usul pengetahuan seseorang tidak menjamin keselamatan akidahnya. Seseorang mungkin memiliki kitab, sejarah ilmu dan tradisi keagamaan, tetapi tetap memerlukan petunjuk Allah. Seseorang yang hidup dalam masyarakat yang tidak mempunyai kitab juga memerlukan petunjuk Allah. Maka keperluan manusia terhadap wahyu tidak terhenti kerana seseorang mendakwa dirinya telah mempunyai pengetahuan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا﴾

“Katakanlah: Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu kalimah yang sama antara kami dan kamu, bahawa kita tidak menyembah melainkan Allah dan kita tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun.”

Ayat ini memperlihatkan bahawa Rasulullah ﷺ menyeru Ahli Kitab kepada kebenaran yang jelas. Seruan tersebut bukan dibina atas penghinaan terhadap mereka, tetapi atas hujah dan penjelasan. Mereka diajak kembali kepada perkara yang menjadi asas risalah para nabi: menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun.

Adapun terhadap orang-orang musyrik, Rasulullah ﷺ juga membawa al-Bayyinah yang menerangkan kebatilan kesyirikan mereka. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ﴾

“Dan katakanlah: Sesungguhnya aku ialah pemberi peringatan yang nyata.”

Baginda ﷺ ialah النَّذِيرُ الْمُبِينُ, pemberi peringatan yang jelas. Baginda menerangkan kepada manusia perkara yang benar dan memberi amaran terhadap kesesatan. Maka risalah baginda tidak terbatas kepada satu kelompok manusia sahaja.

Inilah salah satu keagungan al-Bayyinah: ia datang untuk menerangi manusia yang mempunyai pelbagai latar belakang. Orang yang mempunyai kitab perlu tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Orang yang tidak mempunyai kitab juga perlu tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Ukuran bukan siapa yang lebih lama mempunyai tradisi, tetapi siapa yang mengikuti kebenaran apabila ia telah datang dengan jelas.

Lafaz ﴿مِنْ﴾ dalam ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa yang disebut ialah sebahagian daripada Ahli Kitab dan sebahagian daripada musyrikin yang termasuk dalam golongan ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾. Ini penting supaya ayat difahami dengan tepat dan tidak digunakan secara melulu untuk membuat kesimpulan tanpa melihat keseluruhan nas.

Maka susunan ayat sangat indah. Allah menyebut:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

kemudian:

﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾

kemudian:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

kemudian:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾.

Susunan ini membawa kita daripada siapa mereka, kepada keadaan mereka, kemudian kepada kedatangan hujah Allah. Mereka ialah orang-orang yang kufur daripada dua kelompok yang disebut; mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan mereka; kemudian Allah mendatangkan kepada mereka al-Bayyinah.

Maka al-Bayyinah tidak datang hanya untuk satu jenis manusia. Ia datang sebagai penjelasan Allah kepada manusia. Rasulullah ﷺ membawa wahyu kepada seluruh manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾

“Dan Kami tidak mengutusmu melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan.”

Dengan demikian, kedatangan Rasulullah ﷺ bukanlah suatu risalah yang terhad kepada satu kaum dari sudut asal manusia, tetapi baginda membawa risalah Allah kepada manusia. Ahli Kitab dan musyrikin sama-sama berhadapan dengan risalah tersebut.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa kebenaran tidak berubah mengikut latar belakang manusia. Apa yang benar bagi orang yang mempunyai kitab tetap benar bagi orang yang tidak mempunyai kitab. Apa yang haram bagi satu kelompok tidak menjadi halal semata-mata kerana kelompok tersebut menganggapnya sebagai tradisi. Apa yang Allah tetapkan tidak berubah hanya kerana manusia mempunyai sejarah yang berbeza.

Maka ayat ini juga menghancurkan ukuran-ukuran yang dibina atas kebanggaan kelompok. Seseorang tidak boleh berkata, “Kami lebih hampir kepada kebenaran kerana kami daripada Ahli Kitab,” dan seseorang yang lain tidak boleh berkata, “Kami benar kerana kami mengikuti nenek moyang kami.” Semua manusia perlu kembali kepada al-Bayyinah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

“Katakanlah: Bawalah bukti kamu jika kamu orang-orang yang benar.”

Inilah prinsip yang sangat kuat: dakwaan memerlukan hujah. Dakwaan bahawa seseorang berada di atas kebenaran tidak mencukupi tanpa bukti daripada Allah. Maka apabila al-Bayyinah datang, manusia dinilai berdasarkan sikapnya terhadap kebenaran tersebut.

Hubungan ini juga menjelaskan bahawa ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak menghasilkan tunduk kepada kebenaran. Ahli Kitab mempunyai pengetahuan tentang sebahagian perkara wahyu, tetapi pengetahuan tanpa penerimaan tidak menyelamatkan seseorang daripada kesalahan. Begitu juga orang musyrik mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, tetapi pengetahuan tersebut tidak menjadikan kesyirikan mereka benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang orang-orang musyrik:

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾

“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi serta menundukkan matahari dan bulan, pasti mereka akan berkata: Allah.”

Maka pengakuan tertentu tentang Allah tidak semestinya bermakna seseorang telah menerima seluruh kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Sebab itu al-Bayyinah datang untuk menerangkan dan membimbing manusia kepada apa yang Allah kehendaki.

Di sinilah hubungan antara Ahli Kitab, musyrikin dan مُنفَكِّينَ menjadi sangat mendalam. Perbezaan latar belakang tidak menghilangkan persamaan mereka dalam satu perkara: mereka berada dalam keadaan yang perlu diperbetulkan oleh al-Bayyinah. Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu untuk menerangkan kebenaran kepada mereka.

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran tentang keterikatan manusia kepada keadaan yang mereka berada di atasnya, manakala penyebutan ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾ menunjukkan bahawa keterikatan tersebut boleh berlaku dalam pelbagai latar belakang. Seseorang boleh terikat dengan tradisi keagamaan, seseorang boleh terikat dengan kesyirikan, seseorang boleh terikat dengan adat nenek moyang, dan seseorang boleh terikat dengan pendapat yang diwarisi. Tetapi semua manusia memerlukan al-Bayyinah.

Maka apabila Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, manusia berhadapan dengan penjelasan daripada Allah. Di sinilah ujian sebenar bermula: adakah mereka akan terus terikat dengan apa yang mereka pegang, atau mereka akan tunduk kepada kebenaran yang telah datang?

Akhirnya, ayat ini mengajar satu hakikat yang sangat besar: Ahli Kitab dan musyrikin mungkin berbeza pada sejarah, kitab, tradisi dan bentuk kepercayaan, tetapi apabila kebenaran daripada Allah datang melalui Rasulullah ﷺ, kedua-duanya sama-sama berada di hadapan hujah Allah. Tidak ada latar belakang manusia yang menjadikannya tidak memerlukan petunjuk wahyu. Tidak ada tradisi yang boleh menggantikan al-Bayyinah. Tidak ada warisan yang boleh menjadi ukuran lebih tinggi daripada kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Maka ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾ memperluaskan pandangan kita terhadap ﴿مُنفَكِّينَ﴾: manusia boleh datang daripada latar belakang yang berbeza, tetapi apabila mereka terikat dengan kekufuran, mereka memerlukan al-Bayyinah; dan apabila Rasulullah ﷺ, sebagai ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾, datang membawa wahyu yang nyata, maka hujah Allah telah datang kepada manusia dengan penjelasan yang terang.

13. Kebenaran Tidak Diukur Dengan Banyaknya Pengikut

13. Perbahasan Kebenaran Tidak Diukur Dengan Banyaknya Pengikut

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mengandungi satu pelajaran yang sangat besar tentang ukuran kebenaran. Allah menyebut keadaan orang-orang yang kufur daripada Ahli Kitab dan musyrikin, kemudian menyebut bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah. Ini menunjukkan bahawa ukuran sesuatu pegangan bukanlah berapa ramai manusia yang berada di atasnya, tetapi apakah ia mempunyai hujah yang benar daripada Allah.

Manusia secara tabiatnya mudah terpengaruh dengan jumlah. Apabila melihat sesuatu pegangan dianuti oleh ribuan, jutaan atau bahkan majoriti manusia, seseorang mungkin menyangka bahawa jumlah tersebut merupakan bukti kebenaran. Tetapi al-Quran tidak pernah menjadikan ramainya pengikut sebagai neraca mutlak untuk menentukan benar atau salah. Banyaknya manusia yang melakukan sesuatu tidak mengubah hakikat perkara tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾

“Dan jika engkau mengikuti kebanyakan orang di muka bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah. Mereka tidak mengikuti melainkan sangkaan dan mereka tidak lain hanyalah membuat pendustaan.”

Ayat ini sangat jelas bahawa majoriti bukan ukuran kebenaran secara mutlak. Bahkan manusia yang ramai boleh berada di atas sangkaan dan kesalahan. Maka seorang mukmin tidak menjadikan bilangan manusia sebagai hakim terhadap wahyu.

Dalam ayat Surah al-Bayyinah, Allah menyebut ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ daripada dua kelompok yang mempunyai sejarah dan pengikut. Mereka mempunyai masyarakat, tradisi dan pegangan yang telah lama wujud. Namun semua itu tidak menjadikan pegangan mereka benar. Mereka tetap memerlukan al-Bayyinah.

Ini menunjukkan satu perkara yang sangat penting: sesuatu pegangan tidak menjadi benar kerana ia telah lama diamalkan. Tempoh yang panjang bukan bukti kebenaran. Sesuatu kesalahan boleh diwarisi daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Apabila manusia terus mengikuti sesuatu tanpa menilai berdasarkan wahyu, masa hanya menjadikan pegangan itu lebih lama, bukan lebih benar.

Begitu juga jumlah pengikut. Jika seratus orang mengikuti suatu kebatilan, ia tetap kebatilan. Jika sejuta orang mengikuti suatu kebatilan, ia tetap kebatilan. Sebaliknya, kebenaran tidak menjadi lemah hanya kerana pengikutnya sedikit. Allah menilai kebenaran berdasarkan apa yang Dia wahyukan, bukan berdasarkan ukuran populariti manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾

“Dan sedikit sekali daripada hamba-hamba-Ku yang bersyukur.”

Lafaz قَلِيلٌ menunjukkan bahawa sesuatu yang benar atau terpuji boleh sahaja dilakukan oleh golongan yang sedikit. Maka sedikitnya pengikut tidak membuktikan kesalahan, sebagaimana ramainya pengikut tidak membuktikan kebenaran.

Kebenaran mempunyai neracanya sendiri. Neraca tersebut ialah wahyu Allah dan hujah yang benar. Apabila Rasulullah ﷺ datang sebagai ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾, baginda membawa al-Bayyinah. Maka manusia diperintahkan melihat kepada apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, bukan kepada berapa ramai orang yang telah menerimanya.

Perhatikan bagaimana Islam bermula dalam keadaan pengikut yang sedikit. Rasulullah ﷺ menyeru manusia kepada Allah, lalu sebahagian manusia menerima dan sebahagian yang lain menolak. Jumlah yang sedikit tidak mengurangkan kebenaran risalah baginda. Bahkan baginda tetap berada di atas kebenaran kerana baginda ialah Rasul yang diutus oleh Allah.

Ini memberikan pengajaran yang sangat besar kepada orang yang mencari kebenaran: jangan jadikan suasana sekeliling sebagai dalil utama. Jika seluruh masyarakat melakukan sesuatu, seseorang tetap perlu bertanya: apakah dalilnya? Jika hanya sedikit manusia yang melakukan sesuatu, dia juga perlu bertanya: apakah dalilnya? Bilangan manusia bukan dalil yang berdiri sendiri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾

“Kebanyakan mereka tidak mengetahui.”

Dan Allah berfirman:

﴿أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾

“Kebanyakan mereka tidak beriman.”

Pengulangan gambaran seperti ini dalam al-Quran mendidik manusia supaya tidak terpesona dengan angka. أَكْثَرُهُمْ tidak secara automatik bermaksud benar, dan قَلِيلٌ tidak secara automatik bermaksud salah. Ukuran sebenar kembali kepada wahyu dan hujah.

Maka hubungan perkara ini dengan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ sangat mendalam. Mereka terus berada dalam keadaan yang mereka pegang sehingga datang al-Bayyinah. Ini menunjukkan bahawa keadaan yang telah lama menjadi kebiasaan manusia tidak dengan sendirinya menjadi ukuran kebenaran. Mereka memerlukan sesuatu yang lebih tinggi daripada kebiasaan mereka, iaitu bukti yang nyata daripada Allah.

Apabila al-Bayyinah datang, manusia tidak lagi boleh berkata: “Tetapi kami sudah lama berada di atas perkara ini.” Lama bukan hujah. Mereka juga tidak boleh berkata: “Tetapi ramai orang bersama kami.” Ramai bukan hujah. Yang perlu ditanya ialah: Apakah yang Allah turunkan? Apakah yang Rasulullah ﷺ bawa? Apakah hujah yang benar?

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

“Katakanlah: Bawalah bukti kamu jika kamu orang-orang yang benar.”

Lafaz بُرْهَانَكُمْ sangat kuat dalam membentuk neraca ilmu. Sesiapa sahaja boleh membuat dakwaan. Sesiapa sahaja boleh mengumpulkan pengikut. Sesiapa sahaja boleh mengatakan bahawa pegangan mereka telah diwarisi turun-temurun. Tetapi dakwaan yang benar perlu berdiri di atas burhan.

Ini juga merupakan perlindungan terhadap fanatik kepada kelompok. Seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku benar kerana kelompokku ramai.” Sebaliknya, dia perlu berkata, “Aku mengikuti apa yang benar berdasarkan dalil daripada Allah dan Rasul-Nya.” Dengan cara ini, hati tidak menjadikan manusia sebagai ukuran terhadap wahyu.

Lebih tinggi lagi, seseorang tidak boleh meninggalkan kebenaran hanya kerana dia mendapati dirinya berada dalam kelompok yang sedikit. Jika dalil yang sahih telah jelas, sedikitnya orang yang mengikutinya tidak menjadikan dalil itu lemah. Kebenaran tetap kebenaran walaupun manusia menolaknya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَقَلِيلًا مَّا هُمْ﴾

“Dan amat sedikitlah mereka.”

Maka seorang mukmin perlu mempunyai keteguhan dalam mengikuti kebenaran. Dia tidak mudah berubah hanya kerana tekanan sosial, ejekan, populariti atau jumlah pengikut. Dia menilai berdasarkan wahyu dan hujah.

Namun ini tidak bermaksud setiap perkara yang diikuti oleh sedikit manusia pasti benar. Sedikit bukan ukuran kebenaran sebagaimana banyak bukan ukuran kebenaran. Kedua-duanya tidak menjadi neraca mutlak. Ukuran tetap kembali kepada apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan.

Inilah keseimbangan yang penting. Kita tidak mengatakan, “Jika majoriti salah, maka minoriti pasti benar.” Itu juga bukan kaedah. Kita mengatakan: kebenaran diketahui melalui dalil yang benar, bukan melalui angka.

Dalam konteks Surah al-Bayyinah, Allah membawa manusia kembali kepada al-Bayyinah. Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu. Maka manusia perlu mengukur pegangan mereka dengan wahyu tersebut. Jika pegangan mereka bersesuaian dengan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, ia diterima. Jika bercanggah, ia ditinggalkan.

Hal ini juga mengajar bahawa populariti tidak sama dengan kebenaran. Sesuatu pandangan boleh menjadi sangat popular kerana kebiasaan, propaganda, tekanan masyarakat, kepentingan dunia, emosi atau warisan budaya. Tetapi semua faktor tersebut tidak mengubah hakikat hukum Allah.

Begitu juga sesuatu kebenaran boleh kelihatan asing kerana manusia telah lama meninggalkannya. Keasingan sesuatu kebenaran tidak menjadikannya salah. Yang menentukan ialah dalil.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾

“Jika engkau mengikuti kebanyakan orang di muka bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”

Ayat ini memberikan amaran yang sangat keras terhadap menjadikan majoriti sebagai hakim kebenaran. Seorang mukmin boleh mengambil manfaat daripada pengalaman manusia, tetapi dalam perkara agama, ukuran terakhir ialah wahyu.

Maka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ menjadi lawan kepada ukuran-ukuran manusia yang tidak mempunyai kekuatan hujah. Ia bukan “apa yang ramai orang kata”, tetapi apa yang Allah jelaskan. Ia bukan “apa yang telah lama diamalkan”, tetapi apa yang benar berdasarkan wahyu. Ia bukan “apa yang popular”, tetapi apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih bebas daripada tekanan manusia. Dia tidak sombong apabila berada dalam kelompok yang ramai, dan dia tidak merasa hina apabila berada dalam kelompok yang sedikit. Dia bertanya tentang dalil. Dia mencari kebenaran. Dia tunduk kepada wahyu.

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ juga memberikan peringatan bahawa manusia boleh terus terikat dengan sesuatu keadaan hanya kerana ia telah menjadi kebiasaan. Tetapi kedatangan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ menuntut manusia menilai semula segala pegangan berdasarkan kebenaran yang datang daripada Allah.

Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai yang mengikutinya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai yang mempertahankannya. Kebenaran ialah apa yang Allah tetapkan dan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ dengan hujah yang nyata. Maka neraca seorang mukmin bukan jumlah manusia, bukan lamanya tradisi dan bukan populariti sesuatu pegangan, tetapi al-Bayyinah: wahyu yang menerangkan kebenaran.

14. مُنفَكِّينَ Dan Sikap Berterusan Dalam Kesalahan

14. Perbahasan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dan Sikap Berterusan Dalam Kesalahan

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mengandungi gambaran yang sangat mendalam tentang sifat manusia yang boleh terus terikat dengan sesuatu keadaan walaupun keadaan tersebut adalah batil. Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ berasal daripada makna terlerai, terpisah dan melepaskan diri daripada sesuatu. Apabila ia digunakan dalam konteks ini, ia menggambarkan bahawa mereka tidak meninggalkan keadaan kufur yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.

Yang sangat penting ialah ayat ini tidak menggambarkan kekufuran semata-mata sebagai satu perbuatan yang berlaku sekali lalu. Ia menggambarkan suatu keadaan yang mereka terus berada di dalamnya. Mereka tidak terlerai daripadanya. Maka terdapat unsur ketekunan atau keberterusan pada pegangan yang sedang mereka pertahankan.

Hal ini menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai keterikatan yang sangat kuat dengan sesuatu pegangan. Apabila sesuatu kepercayaan telah lama berada dalam fikiran, hati dan kehidupan seseorang, meninggalkannya bukan semestinya mudah. Ia mungkin telah menjadi sebahagian daripada identiti, adat, kebiasaan, hubungan sosial dan cara seseorang memahami kehidupan.

Tradisi mempunyai pengaruh yang sangat kuat terhadap manusia. Sesuatu perkara yang diwarisi daripada ibu bapa dan masyarakat boleh diterima tanpa penelitian yang mendalam. Seseorang mungkin berkata, “Beginilah yang kami dapati daripada orang terdahulu.” Lama-kelamaan, pengulangan tersebut menghasilkan perasaan bahawa perkara itu pasti benar hanya kerana ia telah lama diamalkan.

Al-Quran mengingatkan tentang sikap seperti ini:

﴿بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾

“Bahkan mereka berkata: Sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami berada di atas suatu jalan, dan sesungguhnya kami mengikuti jejak mereka.”

Ungkapan ini menunjukkan bagaimana warisan boleh berubah menjadi ukuran kebenaran dalam fikiran manusia. Mereka tidak berkata, “Kami mempunyai hujah yang benar daripada Allah.” Sebaliknya, mereka menjadikan apa yang dilakukan oleh nenek moyang sebagai alasan.

Inilah salah satu bentuk keterikatan yang dapat direnungkan melalui ﴿مُنفَكِّينَ﴾. Apabila seseorang terlalu terikat dengan apa yang telah diwarisi, dia mungkin melihat meninggalkan kesalahan sebagai satu bentuk pengkhianatan terhadap tradisi. Sedangkan kebenaran tidak diukur berdasarkan siapa yang terlebih dahulu mengamalkannya.

Hawa nafsu juga boleh menjadi rantai yang mengikat manusia kepada kesalahan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara itu salah, tetapi dia tetap tidak mahu meninggalkannya kerana ia memberikan kepuasan kepada dirinya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu perbuatan itu haram, tetapi keinginan terhadapnya menyebabkan dia terus melakukannya. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan semata-mata kurangnya maklumat, tetapi ketundukan hawa nafsu yang menghalang seseorang daripada meninggalkan kesalahan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ﴾

“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?”

Ayat ini menunjukkan betapa kuatnya hawa nafsu apabila ia dijadikan pengarah kehidupan. Seseorang boleh mengetahui sesuatu yang benar tetapi tetap memilih apa yang disukai oleh dirinya. Maka ilmu yang tidak disertai ketundukan tidak semestinya membebaskan seseorang daripada kesalahan.

Selain tradisi dan hawa nafsu, kepentingan tertentu juga boleh menyebabkan seseorang terus berpegang kepada kebatilan. Kadangkala seseorang mengetahui bahawa sesuatu pegangan itu lemah, tetapi dia takut kehilangan kedudukan, pengaruh, keuntungan atau penerimaan manusia jika dia meninggalkannya. Maka kepentingan dunia menjadi pengikat yang lebih kuat daripada hujah.

Dalam keadaan seperti ini, datangnya al-Bayyinah menjadi sangat penting. Al-Bayyinah bukan sekadar menambahkan maklumat, tetapi menerangkan kebenaran dengan jelas sehingga manusia mempunyai asas untuk meninggalkan kebatilan yang dipegangnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ۝ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ﴾

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah satu cahaya dan Kitab yang nyata. Dengan itu Allah memberi petunjuk kepada orang yang mengikuti keredaan-Nya kepada jalan-jalan keselamatan.”

Perhatikan bahawa wahyu digambarkan sebagai نور dan كتاب مبين. Ia menerangi dan menjelaskan. Maka apabila manusia berada dalam kekeliruan atau keterikatan kepada kebatilan, wahyu datang sebagai cahaya yang menerangkan jalan.

Namun al-Bayyinah tidak berfungsi seperti paksaan yang menghilangkan pilihan manusia. Hujah boleh menjadi sangat jelas, tetapi seseorang masih boleh menolak kerana kesombongan, hawa nafsu atau kepentingan. Sebab itu al-Quran banyak menggambarkan manusia yang telah melihat tanda-tanda tetapi tetap berpaling.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾

“Dan mereka mengingkarinya, sedangkan jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan.”

Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya terletak pada ketiadaan bukti. Kadangkala bukti telah ada, tetapi seseorang tidak mahu tunduk kepadanya. Keterikatan kepada kesalahan boleh menjadi begitu kuat sehingga manusia mempertahankannya walaupun kebenaran telah diterangkan.

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mengajar kita bahawa terdapat perbezaan antara mendengar hujah dan terlerai daripada kebatilan. Seseorang mungkin mendengar kebenaran, tetapi belum tentu meninggalkan pegangan yang salah. Dia mungkin memahami dalil, tetapi belum tentu tunduk kepada dalil. Dia mungkin mengetahui kesalahan, tetapi belum tentu sanggup melepaskan kesalahan tersebut.

Oleh itu, al-Bayyinah mempunyai peranan yang sangat besar dalam membina perubahan. Ia membongkar kebatilan, menjelaskan kebenaran dan memberikan manusia asas untuk kembali kepada Allah. Tetapi manusia perlu membuka hati kepada petunjuk tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ﴾

“Maka berilah peringatan jika peringatan itu memberi manfaat.”

Peringatan mempunyai manfaat bagi hati yang mahu menerima. Tetapi hati yang keras boleh mendengar peringatan tanpa berubah.

Di sini kita dapat memahami bahawa keterikatan kepada kesalahan boleh bersifat intelektual dan emosional. Seseorang mungkin terikat kerana dia percaya perkara tersebut benar. Seseorang mungkin terikat kerana keluarganya mengamalkannya. Seseorang mungkin terikat kerana masyarakat menyokongnya. Seseorang mungkin terikat kerana kepentingannya berada di situ. Seseorang mungkin terikat kerana egonya tidak mahu mengakui bahawa selama ini dia tersilap.

Semua bentuk keterikatan ini menjadikan makna مُنفَكِّينَ sangat hidup dalam realiti manusia. Ia bukan sekadar gambaran tentang satu keadaan sejarah, tetapi memberikan peringatan supaya manusia memeriksa dirinya sendiri: apakah ada sesuatu yang aku pertahankan bukan kerana ia benar, tetapi kerana aku sudah terlalu lama bersamanya?

Inilah antara renungan yang paling tajam daripada lafaz tersebut. Seseorang mungkin sangat yakin bahawa dirinya mencari kebenaran, tetapi apabila kebenaran datang bercanggah dengan pendapatnya, dia mula mencari alasan untuk menolaknya. Dia bukan lagi menimbang dalil untuk mengetahui kebenaran; dia menggunakan dalil untuk mempertahankan apa yang telah dipilihnya.

Keadaan seperti ini berbahaya kerana seseorang boleh menjadikan pendapatnya sebagai hakim terhadap wahyu. Sedangkan yang sepatutnya berlaku ialah wahyu menjadi hakim terhadap pendapat manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾

“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat.”

Maka apabila terdapat perselisihan, ukuran bukan siapa paling kuat mempertahankan pendapatnya, bukan siapa paling ramai pengikutnya dan bukan siapa paling lama mengamalkannya. Perkara tersebut perlu dikembalikan kepada Allah dan Rasul.

Inilah fungsi al-Bayyinah: mengembalikan manusia daripada ukuran dirinya kepada ukuran wahyu.

Maka seseorang yang benar-benar mahu tunduk kepada Allah perlu mempunyai keberanian untuk meninggalkan kesalahan apabila kesalahan itu telah nyata. Dia tidak boleh menjadikan ego sebagai penghalang. Dia tidak boleh berkata, “Aku telah mengamalkannya bertahun-tahun.” Bertahun-tahun melakukan kesalahan tidak menjadikan kesalahan itu benar. Dia juga tidak boleh berkata, “Ramai orang melakukannya.” Ramai manusia tidak menjadi dalil. Dia juga tidak boleh berkata, “Ini tradisi keluarga kami.” Tradisi bukan ukuran apabila bercanggah dengan wahyu.

Sebaliknya, apabila kebenaran telah jelas, seorang mukmin berkata: Aku tunduk kepada kebenaran kerana ia datang daripada Allah.

Maka dalam konteks ayat, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran manusia yang tidak terlerai daripada keadaan kufur mereka, manakala ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ menunjukkan bahawa Allah mendatangkan penjelasan yang nyata kepada mereka. Kemudian al-Bayyinah itu diterangkan sebagai ﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾. Maka kedatangan Rasulullah ﷺ dengan wahyu merupakan datangnya hujah yang menerangkan kebenaran.

Lebih dalam lagi, ayat ini mengajar bahawa kebenaran bukan hanya untuk diketahui tetapi untuk diikuti. Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu meninggalkan kebatilan, maka pengetahuannya belum menghasilkan ketundukan. Hujah yang sebenar sepatutnya membawa hati kepada penerimaan, bukan sekadar menambahkan perdebatan.

Sebab itu seorang mukmin sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kebenaran sebagai kebenaran dan memberinya kekuatan untuk mengikutinya. Dia juga memohon agar Allah menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberinya kekuatan untuk menjauhinya. Dia tidak mahu menjadi manusia yang mengetahui tetapi tetap terikat dengan kesalahan.

Akhirnya, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang bahaya keterikatan kepada kesalahan. Tradisi boleh mengikat, hawa nafsu boleh mengikat, kepentingan dunia boleh mengikat, ego boleh mengikat dan kebiasaan boleh mengikat. Tetapi Allah mendatangkan al-Bayyinah untuk menerangkan kebenaran. Maka apabila hujah Allah telah nyata, seorang hamba hendaklah mempunyai keberanian untuk terlerai daripada kebatilan, walaupun kebatilan itu telah lama menjadi sebahagian daripada kehidupannya.

Inilah pengajaran agung lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾: jangan sampai sesuatu yang telah lama kita pegang menjadi lebih kita cintai daripada kebenaran yang Allah tunjukkan. Jangan sampai tradisi mengalahkan wahyu, hawa nafsu mengalahkan petunjuk, kepentingan mengalahkan kejujuran dan ego mengalahkan kebenaran. Apabila al-Bayyinah telah datang dengan jelas, kemuliaan seorang hamba bukan pada kemampuannya mempertahankan apa yang lama, tetapi pada keberaniannya meninggalkan kesalahan dan tunduk kepada kebenaran.

15. Hubungan Dengan Fitrah Dan Pencarian Kebenaran

15. Perbahasan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dengan Fitrah Dan Pencarian Kebenaran

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

memberikan gambaran bahawa manusia tidak dibiarkan begitu sahaja dalam kehidupan tanpa penjelasan tentang kebenaran. Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dalam rangkaian ayat ini perlu dilihat bersama sambungannya ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾. Keadaan mereka terus berlangsung sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah, iaitu penjelasan yang nyata daripada Allah.

Di sini terserlah satu hakikat besar: Allah tidak menjadikan manusia hidup tanpa petunjuk. Allah menciptakan manusia dengan fitrah, kemudian Allah mengutus para rasul dan menurunkan wahyu untuk menerangkan jalan kebenaran. Fitrah menjadi asas yang menerima kebenaran, manakala wahyu datang memberikan penjelasan yang benar dan terperinci.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾

“Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama Allah dalam keadaan hanif. Itulah fitrah Allah yang Dia menciptakan manusia di atasnya.”

Fitrah bukan wahyu yang lengkap dengan seluruh perincian syariat. Namun ia merupakan keadaan asal yang Allah ciptakan pada manusia dan mempunyai keserasian dengan kebenaran. Sebab itu apabila wahyu datang, ia tidak datang untuk menjadikan manusia menerima sesuatu yang langsung tidak mempunyai kaitan dengan keadaan asal mereka, tetapi untuk membimbing, menjelaskan, menguatkan dan meluruskan.

Manusia mempunyai keupayaan untuk mengenali sebahagian perkara melalui akal dan fitrah, tetapi manusia juga mempunyai keterbatasan. Akal boleh mengetahui bahawa alam mempunyai Pencipta dan bahawa manusia tidak wajar hidup tanpa tujuan, tetapi akal tidak mampu menentukan seluruh perkara agama secara terperinci tanpa petunjuk wahyu. Apakah ibadah yang Allah redai? Bagaimanakah cara beribadah kepada-Nya? Apakah perkara yang halal dan haram? Apakah berita tentang perkara ghaib? Semua ini memerlukan wahyu.

Maka di sinilah kedudukan al-Bayyinah menjadi sangat agung.

Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menciptakan manusia kemudian membiarkan mereka mencari jalan dengan percubaan masing-masing. Allah mengutus para rasul untuk menerangkan kebenaran. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

“Para rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, agar tidak ada bagi manusia hujah terhadap Allah setelah kedatangan para rasul.”

Ayat ini sangat kuat hubungannya dengan perbahasan ﴿مُنفَكِّينَ﴾. Kedatangan para rasul menunjukkan bahawa Allah memberikan hujah dan penjelasan kepada manusia. Maka manusia tidak boleh mendakwa bahawa mereka tidak pernah diberi petunjuk apabila risalah telah sampai kepada mereka.

Dalam Surah al-Bayyinah, al-Bayyinah kemudian dijelaskan sebagai:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً ۝ فِيهَا كُتُبٌ قَيِّمَةٌ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan, di dalamnya terdapat kitab-kitab yang lurus.”

Ini menunjukkan bahawa al-Bayyinah bukan sekadar suatu tanda abstrak. Ia hadir melalui Rasulullah ﷺ dan wahyu yang baginda bawa. Kebenaran diterangkan melalui risalah yang jelas, ayat-ayat yang dibacakan dan petunjuk yang lurus.

Maka apabila kita mengatakan manusia tidak dibiarkan tanpa petunjuk, maksudnya bukan setiap manusia semestinya menerima risalah dalam keadaan yang sama atau mempunyai tahap pengetahuan yang sama. Tetapi Allah telah menegakkan hujah melalui risalah-Nya kepada manusia sesuai dengan apa yang sampai kepada mereka. Para rasul datang membawa berita, peringatan dan penjelasan.

Inilah juga hubungan antara fitrah dan wahyu. Fitrah manusia mempunyai kecenderungan kepada pengenalan terhadap Allah dan penerimaan terhadap kebenaran. Namun fitrah boleh berubah, rosak atau dipengaruhi oleh persekitaran. Rasulullah ﷺ bersabda:

«كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»

“Setiap anak dilahirkan di atas fitrah.”

Kemudian persekitaran mempunyai pengaruh yang besar terhadap pembentukan pegangan manusia. Maka datangnya wahyu menjadi sangat penting untuk memelihara manusia daripada penyimpangan dan menunjukkan jalan yang benar.

Di sinilah lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ boleh direnungkan dari sudut perjalanan manusia mencari kebenaran. Manusia mungkin berada dalam suatu keadaan tertentu kerana warisan, pendidikan, masyarakat atau pengaruh persekitaran. Tetapi Allah tidak menutup pintu petunjuk. Allah mendatangkan al-Bayyinah untuk menerangkan kebenaran.

Maka seorang manusia tidak sepatutnya menjadikan keadaan asalnya sebagai alasan untuk berhenti mencari kebenaran. Dia mungkin dilahirkan dalam keluarga tertentu, membesar dalam masyarakat tertentu dan menerima pelbagai kepercayaan sejak kecil. Namun apabila kebenaran datang dengan jelas, dia perlu menilainya dengan jujur.

Kebenaran tidak terikat dengan tempat seseorang dilahirkan. Kebenaran tidak terikat dengan nama keluarga. Kebenaran tidak terikat dengan bangsa. Kebenaran tidak terikat dengan tradisi. Kebenaran kembali kepada wahyu Allah.

Sebab itu al-Quran sering mengajak manusia berfikir, melihat tanda-tanda dan kembali kepada petunjuk Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾

“Tidakkah kamu menggunakan akal?”

Dan Allah berfirman:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾

“Tidakkah mereka mentadabburi al-Quran?”

Ini menunjukkan bahawa pencarian kebenaran bukanlah pencarian yang Allah biarkan tanpa arah. Akal digunakan, fitrah diperhatikan dan wahyu dijadikan petunjuk.

Namun perlu ditegaskan bahawa fitrah bukan pengganti wahyu. Fitrah boleh mengenali asas-asas tertentu, tetapi wahyu datang membawa penjelasan yang lebih sempurna. Oleh itu, apabila manusia berselisih, mereka tidak dikembalikan semata-mata kepada apa yang setiap orang rasa sebagai “fitrahnya”, kerana perasaan manusia boleh dipengaruhi. Mereka dikembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾

“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”

Maka wahyu menjadi pembimbing yang membezakan antara fitrah yang lurus dan kecenderungan yang telah diselewengkan.

Lebih jauh, kedatangan rasul menunjukkan rahmat Allah kepada manusia. Allah tidak hanya memerintahkan manusia mencari kebenaran, tetapi Allah sendiri mengutus orang yang membawa kebenaran itu kepada mereka. Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan maklumat, bahkan membacakan ayat-ayat Allah, menerangkan petunjuk, memberi peringatan dan menjadi contoh dalam kehidupan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾

“Dialah yang mengutus kepada kaum yang ummi seorang Rasul daripada kalangan mereka yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah.”

Perhatikan rangkaiannya: membacakan, menyucikan dan mengajarkan. Ini menunjukkan bahawa risalah bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah itu ada. Risalah membimbing manusia secara menyeluruh: ilmu, iman, ibadah, akhlak dan kehidupan.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dalam konteks ayat ini membuka pemahaman bahawa manusia boleh berada dalam suatu keadaan yang salah, tetapi Allah mendatangkan penjelasan untuk mengeluarkan mereka daripada keadaan tersebut. Al-Bayyinah datang sebagai cahaya yang membezakan antara hak dan batil.

Namun apabila al-Bayyinah telah datang, manusia perlu memilih. Ada yang menerima dan berubah. Ada pula yang tetap mempertahankan keadaan lama. Maka masalah selepas datangnya hujah bukan lagi kerana ketiadaan penjelasan semata-mata, tetapi boleh berpunca daripada kesombongan, hawa nafsu, kepentingan dan keterikatan kepada apa yang telah lama dipegang.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Dan tidaklah orang-orang yang diberikan Kitab itu berpecah melainkan setelah datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Ayat ini memberikan dimensi yang sangat penting: kedatangan al-Bayyinah tidak secara automatik menjadikan semua manusia tunduk kepada kebenaran. Hujah boleh telah jelas, tetapi manusia masih boleh berselisih dan berpaling. Maka manusia memerlukan bukan hanya penjelasan, tetapi juga kejujuran hati dan ketundukan kepada Allah.

Dengan demikian, hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan fitrah dan pencarian kebenaran sangat erat. Manusia mempunyai fitrah, tetapi mereka juga boleh tersasar. Mereka mempunyai akal, tetapi akal mereka terbatas. Mereka mempunyai kemampuan berfikir, tetapi hawa nafsu boleh menguasai mereka. Maka Allah mengutus para rasul dan menurunkan wahyu sebagai al-Bayyinah yang menerangkan jalan.

Akhirnya, ayat ini mendidik manusia supaya tidak berputus asa dalam pencarian kebenaran dan tidak mendakwa bahawa Allah membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah menciptakan fitrah, mengurniakan akal, mengutus para rasul dan menurunkan wahyu. Semua ini menunjukkan rahmat dan keadilan Allah terhadap manusia.

Maka makna ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menjadi semakin luas: manusia boleh terus berada dalam sesuatu keadaan sehingga datang penjelasan yang nyata daripada Allah. Apabila al-Bayyinah datang melalui Rasulullah ﷺ dan wahyu yang dibawa baginda, manusia mempunyai petunjuk untuk membezakan kebenaran daripada kebatilan. Orang yang benar-benar mencari Allah akan membuka hati kepada petunjuk tersebut, manakala orang yang terlalu terikat dengan kesalahan boleh tetap mempertahankan keadaan lamanya.

Inilah kekuatan hubungan antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan fitrah: manusia tidak diciptakan untuk hidup dalam kegelapan tanpa petunjuk. Fitrah memberi asas, akal membantu memahami, tetapi wahyu datang sebagai al-Bayyinah yang menerangkan kebenaran dengan jelas. Maka pencarian kebenaran yang sebenar bukanlah mengikuti apa sahaja yang dirasakan oleh diri, tetapi mencari petunjuk Allah, menilai dengan jujur dan tunduk apabila kebenaran telah nyata.

16. Perbahasan Balaghah: Pemilihan Lafaz Yang Sangat Tepat

16. Perbahasan Balaghah: Ketepatan Pemilihan Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mempunyai kekuatan balaghah yang sangat tinggi pada pemilihan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾. Allah tidak sekadar menyampaikan maklumat bahawa mereka berada dalam kekufuran, kerana lafaz ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ sendiri sudah menyatakan hakikat tersebut. Kemudian Allah mendatangkan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ untuk memberikan gambaran tambahan tentang hubungan mereka dengan keadaan yang mereka berada di atasnya.

Lafaz ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ memberitahu tentang siapa mereka dari sudut keadaan iman mereka. Mereka ialah orang-orang yang kufur. Tetapi lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran tentang ketidakberpisahan mereka daripada keadaan tersebut. Di sinilah terletaknya kehalusan pemilihan lafaz al-Quran.

Allah berfirman:

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾

bukan sekadar:

“mereka tidak kafir,” atau “mereka tidak berada dalam kekufuran.”

Sebaliknya, digunakan lafaz yang berasal daripada makna terlerai, berpisah dan melepaskan diri. Maka pembaca dibawa kepada satu gambaran seolah-olah terdapat suatu keadaan yang mereka tidak meninggalkannya. Mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga datang al-Bayyinah.

Inilah perbezaan antara maklumat dengan gambaran.

Jika hanya dikatakan bahawa mereka kufur, kita mengetahui status mereka: mereka adalah orang-orang kafir. Tetapi apabila dikatakan:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

kita mendapat gambaran tentang keadaan keterikatan mereka. Lafaz ini memberikan dimensi pergerakan dan pemisahan: sesuatu yang sepatutnya boleh terlerai, tetapi mereka belum terlerai daripadanya.

Maka lafaz ini bukan sekadar memberitahu bahawa mereka berada dalam kesalahan, tetapi menggambarkan keberlangsungan keadaan tersebut.

Makna Yang Terkandung Dalam Akar انفكّ

Asal lafaz ini ialah:

اِنْفَكَّ – يَنْفَكُّ – اِنْفِكَاكًا

yang mempunyai makna terlerai, berpisah, terlepas atau terputus daripada sesuatu.

Apabila ia datang dalam bentuk اسم الفاعل:

مُنفَكّ

ia memberikan gambaran seseorang atau sesuatu yang berada dalam keadaan terlerai atau terpisah, dan dalam konteks ayat ini, didahului oleh penafian:

﴿لَمْ يَكُنِ ... مُنفَكِّينَ﴾

maka maknanya ialah mereka tidak berada dalam keadaan terlerai daripada apa yang sedang mereka pegang.

Ini menghasilkan gambaran yang jauh lebih hidup berbanding sekadar menyebut status “kafir”.

Seolah-olah al-Quran sedang menggambarkan bahawa kekufuran itu telah menjadi keadaan yang mereka terus pegang, lalu mereka tidak melepaskannya sehingga datang sesuatu yang sangat besar: ﴿الْبَيِّنَةُ﴾.

Perbezaan Antara ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ Dan ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Dalam ayat ini sendiri Allah sudah menyebut:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

Maka mengapa selepas itu masih disebut:

﴿مُنفَكِّينَ﴾?

Di sinilah terserlah ketelitian susunan al-Quran.

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ memberikan pengenalan terhadap kelompok tersebut berdasarkan kekufuran mereka.

Sedangkan:

﴿مُنفَكِّينَ﴾ menerangkan keadaan mereka: mereka tidak berpisah daripada keadaan tersebut.

Maka kedua-dua lafaz bukan pengulangan yang sia-sia. Setiap lafaz membawa tambahan makna.

الَّذِينَ كَفَرُوا — menjelaskan status mereka.

مُنفَكِّينَ — menggambarkan ketidakberpisahan mereka daripada keadaan tersebut.

Inilah antara keindahan bahasa al-Quran: satu lafaz tidak semestinya sekadar mengulangi makna lafaz sebelumnya, bahkan boleh menambahkan sudut baru yang diperlukan oleh konteks.

Balaghah Dalam Gambaran Keterikatan

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ membawa pembaca daripada makna yang abstrak kepada gambaran yang lebih hidup.

Kekufuran bukan sekadar satu label.

Ia menjadi keadaan yang mereka tidak meninggalkannya.

Mereka berada dalam keadaan tersebut dan terus berada padanya. Mereka tidak terlerai daripadanya. Mereka tidak melepaskan pegangan tersebut.

Dengan demikian, pemilihan lafaz ini menggambarkan keteguhan mereka dalam mempertahankan keadaan lama sebelum datangnya al-Bayyinah.

Ini sangat sesuai dengan sambungan ayat:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Maka terdapat hubungan balaghah yang sangat kuat antara dua bahagian ini:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

— mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka,

kemudian:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

— sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Lafaz حَتَّىٰ menjadikan al-Bayyinah sebagai titik yang sangat penting dalam rangkaian makna. Sebelum datangnya al-Bayyinah, mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan mereka. Kemudian datang Rasulullah ﷺ membawa wahyu dan hujah yang nyata.

Keindahan Penggunaan Isim Fā‘il

Lafaz مُنفَكِّينَ juga merupakan isim fā‘il daripada اِنْفَكَّ.

Penggunaan isim fā‘il dalam bahasa Arab boleh memberikan gambaran suatu keadaan yang sedang melekat atau berlangsung pada pelaku, bergantung kepada konteks. Di sini konteks ayat menguatkan gambaran bahawa mereka berada dalam keadaan tersebut dan tidak meninggalkannya.

Maka al-Quran tidak menggambarkan kekufuran sebagai satu tindakan sesaat yang terputus daripada kehidupan mereka. Ia menggambarkan mereka sebagai suatu kelompok yang berterusan dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan tersebut sehingga datang al-Bayyinah.

Kehalusan ini sangat sesuai dengan hakikat manusia. Pegangan yang telah lama tertanam dalam jiwa boleh menjadi sesuatu yang sukar ditinggalkan. Ia boleh bercampur dengan kebiasaan, tradisi, kepentingan, ego dan cara seseorang melihat dunia.

Maka satu lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mampu membawa pembaca kepada keseluruhan gambaran tersebut tanpa al-Quran perlu menghuraikannya dengan panjang.

Lafaz Yang Menggambarkan Hubungan, Bukan Sekadar Status

Ini antara perkara paling penting dalam perbahasan balaghah lafaz ini.

Allah tidak sekadar memberikan status:

Mereka kafir.

Allah memberikan gambaran hubungan mereka dengan keadaan tersebut:

Mereka tidak terlerai daripada keadaan itu.

Perbezaannya halus tetapi besar.

Status menjawab:

“Apakah keadaan mereka?”

Jawapannya:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

Mereka ialah orang-orang yang kufur.

Manakala مُنفَكِّينَ menjawab:

“Bagaimanakah hubungan mereka dengan keadaan tersebut?”

Jawapannya:

Mereka tidak terlerai daripadanya.

Maka satu lafaz menambah dimensi yang tidak diberikan oleh lafaz yang lain.

Hubungan Dengan Konteks Al-Bayyinah

Lebih menakjubkan lagi, lafaz ini sangat sesuai dengan tujuan keseluruhan surah. Selepas menyebut bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka, Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Kemudian al-Bayyinah itu diterangkan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah.”

Maka lafaz مُنفَكِّينَ menyediakan latar kepada kedatangan Rasulullah ﷺ. Ada keadaan lama yang mereka terus pegang, kemudian datang al-Bayyinah sebagai penjelasan daripada Allah.

Ini menunjukkan ketepatan hubungan antara lafaz-lafaz dalam ayat. مُنفَكِّينَ bukan lafaz yang berdiri sendirian. Ia dipilih supaya sesuai dengan:

لَمْ يَكُنِ

→ penafian,

مُنفَكِّينَ

→ tidak terlerai,

حَتَّىٰ

→ sehingga,

تَأْتِيَهُمُ

→ datang kepada mereka,

الْبَيِّنَةُ

→ bukti yang nyata.

Susunan ini memberikan satu gambaran yang lengkap: mereka berada dalam keadaan yang tidak mereka tinggalkan sehingga datang penjelasan Allah yang nyata kepada mereka.

Balaghah Dan Kedalaman Gambaran Manusia

Lafaz ini juga memberikan gambaran tentang sifat manusia yang sangat nyata: seseorang boleh mengetahui sesuatu, tetapi masih tidak mahu melepaskannya.

Keterikatan kepada sesuatu pegangan boleh menjadi sangat kuat. Apabila sesuatu telah lama berada dalam hati, seseorang mungkin menganggap meninggalkannya sebagai kehilangan identiti. Dia mungkin lebih sanggup mempertahankan pegangan lama daripada mengakui kesilapan.

Maka lafaz مُنفَكِّينَ memberikan gambaran bahawa manusia boleh tidak terlerai daripada sesuatu pegangan, bukan semata-mata kerana tiada penjelasan, tetapi kerana pegangan tersebut telah menjadi keadaan yang mereka pertahankan.

Namun al-Quran tidak menggunakan ungkapan panjang untuk menerangkan semua itu. Satu lafaz yang tepat sudah memberikan gambaran yang luas.

Inilah salah satu rahsia kekuatan bahasa al-Quran: ringkas pada lafaz, luas pada makna.

Tidak Ada Lafaz Yang Berlebihan Dalam Al-Quran

Apabila kita melihat:

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

kemudian:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

kita tidak boleh menganggap salah satunya sekadar pengulangan tanpa fungsi.

الَّذِينَ كَفَرُوا diperlukan untuk menjelaskan siapa yang sedang dibicarakan.

مُنفَكِّينَ diperlukan untuk menggambarkan keadaan mereka dan hubungan mereka dengan pegangan tersebut.

Kemudian:

حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ

memberikan titik masa dan sebab yang berkaitan dengan perubahan keadaan tersebut.

Maka setiap lafaz mempunyai tempatnya.

Inilah yang menjadikan seseorang apabila mentadabburi al-Quran tidak cukup hanya dengan mengetahui terjemahan keseluruhan ayat. Dia perlu melihat mengapa lafaz tertentu dipilih dan bukan lafaz lain yang mungkin hampir sama maknanya.

Dalam hal ini, مُنفَكِّينَ memberikan sesuatu yang tidak cukup disampaikan oleh sekadar perkataan “kafir”: ia memberikan gambaran keterikatan dan ketidakberpisahan.

Rumusan Balaghah Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Maka keagungan pemilihan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dapat dilihat pada beberapa lapisan sekaligus:

Pertama, ia berasal daripada makna berpisah, terlerai dan terlepas.

Kedua, dalam bentuk penafian, ia menggambarkan bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang.

Ketiga, ia menambahkan makna selepas penyebutan ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾; bukan sekadar memberitahu status kekufuran mereka, tetapi menggambarkan hubungan mereka dengan keadaan tersebut.

Keempat, ia sangat sesuai dengan ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾, kerana al-Bayyinah menjadi titik penting dalam rangkaian ayat.

Kelima, ia memberikan gambaran yang hidup tentang manusia yang terus berada dalam suatu pegangan dan tidak meninggalkannya.

Keenam, ia menunjukkan bahawa kekuatan bahasa al-Quran bukan hanya pada banyaknya perkataan, tetapi pada ketepatan setiap perkataan yang dipilih.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ bukan sekadar bermaksud “mereka masih berada dalam kekufuran”. Lafaz ini membawa gambaran yang lebih dalam: mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang; mereka terus berada padanya sehingga datang al-Bayyinah yang menerangkan kebenaran.

Inilah keindahan balaghah al-Quran: satu lafaz pendek mampu menggabungkan status, keadaan, keterikatan, kesinambungan dan hubungan dengan peristiwa yang akan mengubah keadaan tersebut.

17. مُنفَكِّينَ Sebagai Gambaran Perubahan

Ya. Untuk bahagian 17, ada satu pembetulan ilmiah yang penting supaya syarah tidak melampaui apa yang ditunjukkan oleh lafaz.

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ secara langsung menggambarkan ketidakberpisahan mereka daripada keadaan yang mereka berada di atasnya sehingga datang al-Bayyinah. Adapun mengatakan bahawa lafaz itu sendiri “membuka ruang” kepada kemungkinan perubahan selepasnya ialah kesan daripada hubungan ayat dengan ﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾, bukan semata-mata makna leksikal مُنفَكِّينَ.

Jadi, bahagian ini boleh dibuat lebih tepat dan lebih gagah seperti berikut:

17. ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Sebagai Gambaran Perubahan Keadaan

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mengandungi satu susunan yang sangat halus. Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ berasal daripada makna berpisah, terlerai dan melepaskan diri daripada sesuatu. Dalam konteks ayat ini, ia menggambarkan bahawa orang-orang kafir daripada Ahli Kitab dan orang-orang musyrik tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.

Di sini perlu diperhatikan bahawa makna asal ﴿مُنفَكِّينَ﴾ ialah gambaran ketidakberpisahan, bukan secara langsung bermaksud “mereka pasti akan berubah”. Gambaran perubahan itu difahami melalui hubungan lafaz tersebut dengan sambungan ayat:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Maka ayat menggambarkan dua keadaan yang berkaitan: pertama, mereka berada dalam keadaan yang tidak mereka tinggalkan; kedua, datangnya al-Bayyinah sebagai peristiwa yang sangat besar dalam perjalanan mereka berhadapan dengan kebenaran.

Daripada Ketidakberpisahan Kepada Kemungkinan Berubah

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran bahawa mereka belum meninggalkan keadaan tersebut. Mereka tidak berpisah daripada pegangan kufur yang mereka berada di atasnya. Kemudian Allah menyebut batas keadaan itu dengan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Maka kedatangan al-Bayyinah menjadi titik yang membezakan antara keadaan sebelum dan selepas datangnya penjelasan Allah.

Dengan demikian, ayat membuka gambaran bahawa keadaan manusia boleh berubah apabila datangnya kebenaran dan manusia menerimanya. Kekufuran seseorang pada suatu ketika tidak semestinya bermaksud dia akan kekal sebagai orang kafir sepanjang hidupnya. Sebaliknya, manusia boleh berpindah daripada kufur kepada iman apabila Allah memberi petunjuk kepadanya dan dia menerima kebenaran yang telah nyata.

Namun perubahan itu bukan kerana lafaz مُنفَكِّينَ secara sendirinya membawa makna “akan berubah”. Ia adalah hasil daripada memahami keseluruhan susunan ayat dan hubungan antara مُنفَكِّينَ dengan حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ.

Al-Bayyinah Sebagai Peristiwa Yang Mengubah Keadaan

Allah tidak menyebut:

حَتَّىٰ يَتْرُكُوا كُفْرَهُمْ

“sehingga mereka meninggalkan kekufuran mereka.”

Sebaliknya Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Ini sangat halus.

Perubahan tidak digambarkan bermula daripada hawa nafsu manusia, tetapi daripada kedatangan hujah daripada Allah.

Al-Bayyinah datang terlebih dahulu. Manusia kemudian berhadapan dengan kebenaran tersebut.

Al-Bayyinah itu sendiri dijelaskan dalam ayat berikutnya:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Maka al-Bayyinah bukan sekadar suatu bukti abstrak. Ia berkaitan dengan kedatangan Rasulullah ﷺ, wahyu yang dibawa baginda dan penjelasan kebenaran daripada Allah.

Rasulullah ﷺ Sebagai Al-Bayyinah

Kedatangan Rasulullah ﷺ membawa perubahan besar kepada manusia. Baginda datang bukan dengan teori manusia, bukan dengan falsafah manusia dan bukan dengan andaian manusia. Baginda datang sebagai Rasul daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ﴾

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah satu cahaya dan sebuah Kitab yang jelas.”

Kedatangan wahyu menerangi jalan manusia. Apa yang sebelumnya samar dijelaskan. Apa yang sebelumnya disangka benar tetapi sebenarnya batil dibongkar. Apa yang benar ditegakkan dengan hujah.

Maka kedatangan al-Bayyinah membuka ruang kepada perubahan keadaan manusia kerana manusia kini berhadapan dengan keterangan yang nyata daripada Allah.

Keadaan Manusia Tidak Semestinya Menjadi Pengakhiran

Salah satu pengajaran besar daripada susunan ini ialah kita tidak boleh menjadikan keadaan seseorang pada satu masa sebagai ukuran mutlak terhadap pengakhiran hidupnya.

Seseorang boleh berada dalam kekufuran pada suatu ketika lalu Allah memberinya petunjuk.

Seseorang boleh berada dalam kejahilan lalu Allah memberinya ilmu.

Seseorang boleh bergelumang dalam dosa lalu Allah memberinya taufik untuk bertaubat.

Seseorang boleh jauh daripada kebenaran lalu Allah membukakan hatinya untuk menerima wahyu.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ﴾

“Katakanlah kepada orang-orang yang kafir: jika mereka berhenti, nescaya akan diampunkan bagi mereka apa yang telah lalu.”

Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa orang yang sebelumnya berada dalam kekufuran boleh berhenti daripada keadaan tersebut dan masuk ke dalam Islam.

Maka kekufuran pada masa lalu bukanlah penghalang mutlak daripada iman pada masa hadapan.

Perubahan Berlaku Pada Makhluk, Bukan Pada Kebenaran

Di sini perlu diberikan penegasan yang sangat penting.

Apabila manusia berubah daripada kufur kepada iman, bukan kebenaran yang berubah.

Yang berubah ialah manusia.

Kebenaran Allah tetap benar sebelum dia beriman dan tetap benar selepas dia beriman.

Wahyu tetap wahyu.

Tauhid tetap tauhid.

Rasul tetap Rasul.

Yang berubah ialah keadaan hati manusia terhadap kebenaran tersebut.

Dia dahulu menolak → kemudian menerima.

Dia dahulu berpaling → kemudian tunduk.

Dia dahulu berada dalam kekufuran → kemudian berada dalam iman.

Maka perubahan dalam ayat ini hendaklah difahami sebagai perubahan keadaan makhluk setelah datangnya petunjuk, bukan perubahan pada agama atau kebenaran yang Allah turunkan.

Daripada Kekufuran Kepada Iman

Perubahan yang paling agung ialah perubahan daripada kufur kepada iman.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾

“Adakah orang yang dahulunya mati lalu Kami hidupkan dia dan Kami jadikan baginya cahaya yang dengannya dia berjalan di tengah-tengah manusia...”

Kehidupan yang dimaksudkan di sini ialah kehidupan petunjuk. Kegelapan digantikan dengan cahaya. Kebatilan digantikan dengan kebenaran. Kekufuran digantikan dengan iman.

Maka konsep perubahan ini sangat sesuai sebagai tadabbur terhadap hubungan مُنفَكِّينَ dengan الْبَيِّنَةُ: manusia boleh berada dalam satu keadaan, kemudian apabila datang petunjuk dan dia menerimanya, keadaan hidupnya berubah secara keseluruhan.

Kedatangan Hujah Tidak Memaksa Penerimaan

Namun satu perkara perlu dijaga.

Kedatangan al-Bayyinah tidak bermaksud setiap orang yang menerima hujah pasti beriman. Ayat menggambarkan kedatangan bukti yang nyata, sedangkan penerimaan atau penolakan manusia merupakan perkara lain.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾

“Dan katakanlah: Kebenaran itu daripada Tuhan kamu; maka sesiapa yang mahu, hendaklah dia beriman, dan sesiapa yang mahu, hendaklah dia kufur.”

Maka apabila al-Bayyinah datang, manusia tidak lagi berada dalam keadaan yang sama dari sudut sampainya penjelasan. Kebenaran telah dibawa kepada mereka. Tetapi manusia boleh tunduk kepada kebenaran atau terus berpaling.

Oleh sebab itu, al-Bayyinah membuka jalan perubahan, tetapi tidak boleh dikatakan bahawa semua manusia pasti berubah selepas hujah sampai.

Keindahan Hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dengan ﴿حَتَّىٰ﴾

Lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾ sangat penting dalam memahami hubungan ini.

مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan mereka:

tidak terlerai daripada keadaan tersebut.

Kemudian حَتَّىٰ membawa kita kepada satu peristiwa:

sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.

Maka ayat mempunyai gerakan makna yang sangat indah:

keadaan lama → ketidakberpisahan → kedatangan al-Bayyinah → berhadapan dengan kebenaran → terbuka ruang perubahan.

Inilah yang menjadikan lafaz مُنفَكِّينَ sangat sesuai dengan konteks ayat.

Pengajaran Kepada Orang Yang Masih Berada Dalam Kesalahan

Makna ini juga memberikan pengajaran kepada manusia yang sedang berada dalam sesuatu kesalahan.

Jangan menganggap keadaan lama sebagai sesuatu yang mustahil ditinggalkan.

Seseorang mungkin telah lama melakukan dosa. Dia mungkin telah lama mengikuti suatu adat yang salah. Dia mungkin telah lama mempertahankan suatu pemikiran yang batil. Tetapi apabila kebenaran sampai kepadanya, dia masih mempunyai peluang untuk meninggalkan keadaan tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka.”

Ayat ini menunjukkan bahawa perubahan keadaan manusia mempunyai hubungan dengan perubahan yang berlaku pada diri mereka.

Maka seorang mukmin tidak boleh menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk terus berada dalam kebatilan.

Pengajaran Kepada Pendakwah

Pada masa yang sama, makna ini mengajar pendakwah supaya tidak tergesa-gesa menghukum hati manusia.

Tugas pendakwah ialah menyampaikan al-Bayyinah: menjelaskan wahyu, menerangkan kebenaran, membetulkan kesalahan dan mengajak manusia kembali kepada Allah.

Hidayah berada di tangan Allah.

Seseorang yang hari ini menolak nasihat mungkin suatu hari nanti menerima kebenaran. Seseorang yang hari ini jauh daripada agama mungkin suatu hari nanti menjadi orang yang sangat kuat mempertahankan agama.

Maka jangan menutup pintu yang Allah sendiri tidak tutup.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ pada asalnya menggambarkan ketidakberpisahan dan ketidak­terlerai­an daripada suatu keadaan. Dalam ayat ini, ia menggambarkan keadaan orang-orang kafir yang tidak meninggalkan kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾.

Apabila lafaz ini dibaca bersama:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

terlihatlah satu gambaran yang sangat indah: kedatangan kebenaran menjadi titik yang membuka ruang kepada perubahan keadaan manusia.

Namun perubahan itu tidak bererti kebenaran berubah. Kebenaran tetap daripada Allah. Yang berubah ialah keadaan manusia apabila dia menerima petunjuk.

Maka seseorang boleh berada dalam kekufuran lalu beriman, berada dalam kesesatan lalu mendapat petunjuk, berada dalam dosa lalu bertaubat. Al-Bayyinah datang membawa penjelasan, Rasulullah ﷺ membawa wahyu, dan manusia berhadapan dengan kebenaran yang nyata.

Dengan demikian, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan keadaan manusia sebelum terlerai daripada pegangan lama, manakala ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ menunjukkan datangnya penjelasan daripada Allah yang membuka jalan kepada perubahan. Keadaan manusia boleh berubah, tetapi kebenaran Allah tidak berubah. Manusia boleh berpindah daripada batil kepada hak, tetapi hak tidak pernah berpindah menjadi batil.

Inilah keindahan yang tersirat pada susunan ayat: manusia boleh terikat dengan keadaan lama, tetapi apabila Allah mendatangkan al-Bayyinah dan hati tunduk kepada kebenaran, manusia boleh terlerai daripada kekufuran lalu berpindah kepada iman.

18. Hubungan Dengan Tanggungjawab Selepas Sampainya Hujah

18. Hubungan Dengan Tanggungjawab Selepas Sampainya Hujah

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

membawa kita kepada satu persoalan yang sangat besar dalam hubungan manusia dengan kebenaran: apakah keadaan manusia setelah al-Bayyinah datang kepada mereka?

Ayat menyebut bahawa mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah. Maka kedatangan al-Bayyinah merupakan satu titik yang sangat penting kerana manusia kini berhadapan dengan penjelasan daripada Allah, bukan lagi sekadar berhadapan dengan sangkaan, kekeliruan atau ketiadaan risalah.

Al-Bayyinah kemudian dijelaskan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah.”

Ini menunjukkan bahawa al-Bayyinah berkaitan dengan kedatangan Rasulullah ﷺ membawa wahyu daripada Allah. Baginda menyampaikan kebenaran, membaca ayat-ayat Allah dan menjelaskan perkara yang sebelumnya menjadi perselisihan manusia.

Al-Bayyinah Menghapuskan Alasan Ketiadaan Penjelasan

Sebelum datangnya penjelasan, seseorang mungkin berada dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu perkara. Tetapi apabila kebenaran telah disampaikan dengan jelas melalui wahyu dan Rasul, keadaan itu berubah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

“Para rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya tidak ada bagi manusia hujah terhadap Allah selepas para rasul.”

Ayat ini sangat jelas menunjukkan hubungan antara kedatangan rasul dengan tertegaknya hujah.

Para rasul membawa berita, peringatan dan penjelasan. Dengan kedatangan mereka, manusia tidak boleh lagi mendakwa bahawa Allah tidak pernah mengutus petunjuk kepada mereka.

Maka al-Bayyinah bukan sekadar pengetahuan tambahan. Ia merupakan penjelasan yang menjadikan manusia berhadapan secara langsung dengan kebenaran yang disampaikan daripada Allah.

Perbezaan Antara Sebelum Dan Selepas Sampainya Hujah

Keadaan sebelum dan selepas datangnya al-Bayyinah tidak sama.

Sebelum datangnya risalah:

tidak mengetahui → belum sampai penjelasan wahyu.

Selepas datangnya risalah:

wahyu sampai → Rasul menjelaskan → kebenaran diterangkan → manusia berhadapan dengan hujah.

Maka tanggungjawab manusia berkaitan dengan ilmu dan hujah yang telah sampai kepadanya.

Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan manusia bertanggungjawab atas sesuatu yang tidak pernah dijelaskan kepadanya secara mutlak. Sebaliknya, apabila kebenaran telah disampaikan dan menjadi nyata, manusia berhadapan dengan tuntutan untuk menerima dan tunduk kepada kebenaran tersebut.

Hujah Yang Nyata Bukan Sekadar Maklumat

Perlu dibezakan antara mendengar sesuatu maklumat dengan sampainya hujah yang nyata.

Seseorang mungkin mendengar suatu perkataan tetapi belum memahami maksudnya. Dia mungkin mendengar suatu dakwaan tetapi belum mengetahui dalilnya. Dia mungkin menerima sesuatu berita tetapi belum memahami kebenarannya.

Adapun al-Bayyinah, ia membawa makna penjelasan dan bukti yang menerangkan kebenaran.

Sebab itu Allah tidak sekadar mengatakan:

حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْمَعْلُومَةُ

tetapi:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Bukan sekadar “sehingga datang suatu maklumat kepada mereka”, tetapi sehingga datang kepada mereka bukti dan penjelasan yang nyata.

Ini menunjukkan betapa pentingnya kejelasan dalam menegakkan hujah.

Rasulullah ﷺ Membawa Al-Bayyinah

Allah سبحانه وتعالى meneruskan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

“Seorang Rasul daripada Allah yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan.”

Maka al-Bayyinah mempunyai kandungan yang sangat jelas: Rasulullah ﷺ dan wahyu yang baginda bawa.

Baginda ﷺ bukan datang sebagai manusia biasa yang meminta manusia menerima pandangan peribadinya. Baginda datang dengan risalah daripada Allah.

Oleh sebab itu, apabila risalah telah sampai, penolakan terhadapnya bukan lagi sekadar tidak mengetahui. Ia menjadi penolakan terhadap kebenaran yang telah dijelaskan melalui wahyu.

Tanggungjawab Mengikuti Kebenaran

Apabila seseorang telah mengetahui bahawa sesuatu itu benar berdasarkan wahyu yang sahih, tanggungjawabnya ialah menerima dan mengikutinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikanmu sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan terhadap keputusanmu dan mereka menerima dengan penyerahan yang sebenar.”

Ayat ini menunjukkan bahawa iman mempunyai tuntutan: menerima keputusan Rasulullah ﷺ dan tunduk kepadanya.

Maka apabila kebenaran telah jelas, sikap seorang mukmin bukan lagi:

“Adakah aku suka atau tidak?”

tetapi:

“Apakah yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan?”

Jika telah jelas bahawa ia daripada Allah dan Rasul-Nya, maka seorang hamba tunduk.

Tidak Boleh Menjadikan Hawa Nafsu Sebagai Alasan

Antara penghalang terbesar selepas datangnya hujah ialah hawa nafsu.

Seseorang mungkin mengetahui kebenaran tetapi enggan menerimanya kerana bertentangan dengan kepentingannya. Dia mungkin mempertahankan tradisi, kedudukan, kelompok atau pandangan lama.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ﴾

“Jika mereka tidak menyahut seruanmu, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya mereka hanya mengikuti hawa nafsu mereka.”

Maka selepas datangnya kebenaran, masalah bukan lagi semata-mata kekurangan bukti. Kadangkala masalahnya ialah keengganan untuk tunduk kepada bukti.

Inilah perbezaan antara orang yang mencari kebenaran dengan orang yang mencari pembenaran terhadap apa yang telah dipilihnya.

Hujah Yang Sampai Menuntut Sikap Yang Berbeza

Apabila seseorang belum mengetahui sesuatu, sikap yang benar ialah mencari ilmu.

Apabila dia belum memahami sesuatu, sikap yang benar ialah bertanya.

Apabila dia mendapati dua perkara kelihatan bercanggah, sikap yang benar ialah menyelidiki.

Tetapi apabila kebenaran telah dijelaskan dengan dalil yang sahih dan jelas, sikap yang benar ialah tunduk kepada wahyu.

Maka al-Bayyinah membentuk adab ilmu:

tidak tahu → bertanya.

tidak faham → belajar.

belum jelas → menyelidiki.

telah jelas → tunduk.

Inilah sikap seorang hamba terhadap kebenaran.

Kebenaran Tidak Menunggu Persetujuan Manusia

Satu lagi pengajaran penting ialah kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menerimanya.

Apabila Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, kebenaran telah datang daripada Allah. Sama ada manusia menerima atau menolaknya, kebenaran tetap kebenaran.

Penolakan manusia tidak mengubah wahyu.

Ramainya manusia yang menolak tidak menjadikannya salah.

Sedikitnya manusia yang menerima tidak menjadikannya lemah.

Ukuran kebenaran ialah wahyu dan hujah yang sahih, bukan jumlah manusia yang menyokongnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾

“Jika kamu mengikuti kebanyakan orang di bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”

Maka apabila al-Bayyinah telah datang, seseorang tidak boleh menjadikan bilangan manusia sebagai alasan untuk menolak kebenaran.

Tanggungjawab Mengikut Kemampuan Ilmu

Walaupun demikian, perlu difahami bahawa tanggungjawab manusia berkaitan dengan apa yang benar-benar sampai kepadanya dan apa yang dia mampu ketahui.

Tidak semua manusia mempunyai tahap ilmu yang sama. Tidak semua persoalan sampai kepada semua orang dengan cara yang sama. Tidak semua orang memahami dalil dengan kadar yang sama.

Oleh itu, konsep sampainya hujah perlu difahami dengan ilmu dan keadilan, bukan dengan tergesa-gesa menghukum individu tertentu.

Yang pasti, prinsip umum al-Quran ialah Allah mengutus para rasul supaya manusia mempunyai hujah yang jelas terhadap mereka.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

Maka kedatangan Rasulullah ﷺ merupakan nikmat yang sangat besar: manusia menerima penjelasan daripada Allah melalui wahyu yang dibawa oleh baginda.

Al-Bayyinah Mengubah Kedudukan Manusia Terhadap Kebenaran

Sebelum al-Bayyinah, mereka berada dalam keadaan:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

tidak terlerai daripada pegangan mereka.

Selepas al-Bayyinah datang, mereka berhadapan dengan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

seorang Rasul daripada Allah.

Maka kedudukan mereka terhadap kebenaran berubah dari sudut sampainya penjelasan.

Mereka kini telah menerima risalah.

Mereka telah mendengar wahyu.

Mereka telah berhadapan dengan Rasul.

Mereka telah menerima penjelasan.

Maka selepas itu, manusia tidak boleh lagi menjadikan “aku tidak pernah mendapat penjelasan” sebagai alasan yang sama seperti sebelum datangnya risalah.

Pengajaran Kepada Diri Seorang Mukmin

Ayat ini juga tidak hanya berbicara tentang orang kafir. Ia mempunyai peringatan yang sangat kuat kepada orang beriman.

Apabila seorang mukmin mengetahui suatu hukum Allah yang sahih, dia hendaklah tunduk.

Apabila mengetahui suatu larangan, dia berusaha meninggalkannya.

Apabila mengetahui suatu perintah, dia berusaha melaksanakannya.

Apabila mengetahui kesalahan pada dirinya, dia tidak mempertahankannya hanya kerana telah lama melakukannya.

Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada tunduk, bukan sekadar menambah bahan perdebatan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾

“Sesungguhnya perkataan orang-orang yang beriman apabila mereka diseru kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum antara mereka hanyalah bahawa mereka berkata: Kami dengar dan kami taat.”

Inilah kesan sebenar al-Bayyinah terhadap hati yang hidup:

سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا

“Kami dengar dan kami taat.”

Rumusan Agung

Maka hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan tanggungjawab selepas sampainya hujah terletak pada susunan ayat yang sangat teliti.

Mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah. Al-Bayyinah itu ialah Rasulullah ﷺ yang datang daripada Allah membawa wahyu dan penjelasan yang nyata.

Apabila Rasul telah datang dan kebenaran telah disampaikan, manusia berhadapan dengan hujah yang tidak lagi boleh dianggap sebagai sesuatu yang tidak pernah dijelaskan. Allah telah mengutus Rasul-rasul supaya manusia tidak mempunyai hujah terhadap Allah selepas datangnya para rasul.

Maka al-Bayyinah menukar keadaan manusia daripada tidak berhadapan dengan risalah kepada berhadapan dengan risalah. Selepas itu, kewajipan manusia ialah mencari kebenaran dengan jujur, menerima apa yang telah jelas daripada wahyu dan tidak menjadikan hawa nafsu, tradisi, kepentingan atau semata-mata penolakan manusia sebagai alasan untuk menolak kebenaran.

Namun prinsip ini mesti diterapkan dengan ilmu dan keadilan: sampainya hujah bukan sekadar seseorang pernah mendengar satu perkataan, tetapi berkaitan dengan sampainya penjelasan yang sebenar dan tegaknya keterangan menurut keadaan seseorang.

Akhirnya, ayat ini mengajar satu hakikat yang sangat besar: Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah mengutus Rasul, menurunkan wahyu dan mendatangkan al-Bayyinah. Apabila kebenaran telah sampai dengan jelas, kemuliaan manusia bukanlah mempertahankan keadaan lama, tetapi tunduk kepada kebenaran.

﴿فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ﴾

“Apakah lagi selepas kebenaran selain kesesatan?”

Maka setelah datang al-Bayyinah, seorang hamba tidak sepatutnya bertanya, “Apakah alasan untuk aku terus mempertahankan kebatilan?”, tetapi bertanya, “Bagaimanakah aku tunduk kepada kebenaran yang telah Allah jelaskan?”

:::

19. Lafaz مُنفَكِّينَ Dan Masa

19. ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dan Masa

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

mengandungi susunan bahasa yang sangat halus. Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ tidak berdiri sendirian, bahkan ia dihubungkan dengan lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾, lalu terbentuk gambaran yang mempunyai dimensi masa, kesinambungan keadaan dan titik batas perubahan.

Lafaz ﴿حَتَّىٰ﴾ di sini memberikan makna batas kepada keadaan yang disebut sebelumnya. Mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan mereka sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah. Maka ayat tidak hanya memberitahu tentang keadaan mereka, tetapi turut menunjukkan tempoh berlangsungnya keadaan tersebut dan titik yang menjadi penghujung batasnya.

Makna حَتَّىٰ Sebagai Batas

Dalam bahasa Arab, حَتَّىٰ antara penggunaannya ialah menunjukkan suatu batas atau penghujung bagi sesuatu yang berlaku sebelumnya.

Apabila Allah menyebut:

﴿مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

terbentuk hubungan:

keadaan berterusan → حَتَّىٰ → datangnya al-Bayyinah.

Maka حَتَّىٰ seolah-olah menetapkan satu garis sempadan temporal: keadaan yang digambarkan oleh ﴿مُنفَكِّينَ﴾ berlangsung sehingga datang suatu peristiwa yang disebut selepasnya.

Peristiwa itu ialah:

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“datang kepada mereka al-Bayyinah.”

Gambaran Dua Fasa Masa

Daripada susunan ini kita dapat melihat sekurang-kurangnya dua keadaan yang dipisahkan oleh kedatangan al-Bayyinah.

Pertama: keadaan sebelum kedatangan al-Bayyinah.

Mereka berada dalam keadaan tidak terlerai daripada pegangan kekufuran yang mereka berada di atasnya.

Kedua: keadaan setelah al-Bayyinah datang.

Mereka telah berhadapan dengan Rasulullah ﷺ dan wahyu yang dibawa oleh baginda.

Maka ayat memberikan gambaran:

sebelum al-Bayyinah → keadaan lama

kedatangan al-Bayyinah → titik batas

selepas al-Bayyinah → manusia berhadapan dengan kebenaran yang nyata.

Inilah dimensi masa yang sangat kuat dalam susunan ayat.

Keadaan Yang Berterusan

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dalam struktur ini tidak memberikan gambaran suatu kejadian yang berlaku sekali sahaja.

Ia menggambarkan keadaan yang berterusan.

Mereka bukan sekadar melakukan satu perbuatan kufur pada satu ketika tertentu kemudian selesai. Sebaliknya, mereka berada dalam suatu keadaan yang tidak terlerai daripadanya.

Kemudian Allah meletakkan ﴿حَتَّىٰ﴾ selepasnya.

Maka kesinambungan keadaan tersebut digambarkan sehingga datangnya al-Bayyinah.

Di sinilah kekuatan hubungan antara مُنفَكِّينَ dan حَتَّىٰ.

مُنفَكِّينَ memberikan gambaran keadaan yang berterusan.

حَتَّىٰ memberikan batas kepada kesinambungan tersebut.

تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ menyebut peristiwa yang menjadi titik batas itu.

Bukan Masa Yang Berdiri Sendiri

Perlu difahami bahawa ayat ini bukan sedang memberikan ukuran masa seperti satu tahun, satu bulan atau satu hari.

Allah tidak mengatakan berapa lama mereka berada dalam keadaan tersebut.

Yang diberikan ialah hubungan temporal, bukan ukuran tempoh secara angka.

Ini sangat indah dari sudut bahasa. Al-Quran tidak perlu memberitahu:

“mereka berada demikian selama sekian tahun.”

Sebaliknya, Allah menghubungkan keadaan mereka dengan suatu peristiwa:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah.”

Maka yang menjadi ukuran dalam ayat bukan bilangan hari atau tahun, tetapi kedatangan wahyu dan Rasul sebagai batas penting dalam sejarah manusia.

حَتَّىٰ Menghubungkan Keadaan Dengan Peristiwa

Perhatikan bahawa selepas حَتَّىٰ, Allah menggunakan kata kerja:

﴿تَأْتِيَهُمُ﴾

“datang kepada mereka.”

Ini memberikan gambaran suatu peristiwa yang berlaku.

Sebelum itu terdapat keadaan:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

Selepas itu disebut suatu kejadian:

﴿تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Maka struktur ini menghubungkan keadaan dengan kedatangan sesuatu yang menjadi pemisah atau batas.

Ia bukan sekadar susunan tatabahasa yang kosong daripada makna. Bahkan susunan tersebut membawa pembaca mengikuti aliran:

keadaan → kesinambungan → batas → kedatangan al-Bayyinah.

Al-Bayyinah Sebagai Titik Sejarah

Al-Bayyinah bukan suatu perkara kecil. Ia kemudian dijelaskan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah.”

Maka titik temporal yang disebut oleh حَتَّىٰ mempunyai nilai sejarah dan agama yang sangat besar.

Sebelum kedatangan Rasulullah ﷺ, manusia berada dalam keadaan yang pelbagai: Ahli Kitab memiliki kitab-kitab terdahulu tetapi telah berlaku perselisihan dan penyimpangan, manakala kaum musyrikin berada dalam kesyirikan dan kebatilan mereka.

Kemudian datang Rasulullah ﷺ membawa wahyu.

Maka kedatangan baginda menjadi satu titik pemisah dalam sejarah risalah.

Masa Sebagai Ruang Berlakunya Perubahan

Susunan ayat ini juga menunjukkan bahawa keadaan manusia mempunyai hubungan dengan perjalanan masa.

Seseorang boleh berada dalam satu keadaan pada suatu ketika, kemudian datang sesuatu yang mengubah kedudukannya.

Demikianlah manusia sebelum datangnya Rasulullah ﷺ dan setelah baginda diutuskan.

Maka kita tidak boleh menjadikan keadaan seseorang pada satu detik sebagai ukuran mutlak terhadap seluruh kehidupannya.

Seseorang yang dahulu jahil boleh menjadi berilmu.

Seseorang yang dahulu sesat boleh mendapat petunjuk.

Seseorang yang dahulu berdosa boleh bertaubat.

Seseorang yang dahulu menolak kebenaran boleh menerimanya apabila Allah memberi hidayah.

Namun sekali lagi, yang berubah ialah keadaan manusia, bukan kebenaran Allah.

حَتَّىٰ Tidak Bererti Semua Mereka Pasti Berubah

Di sini perlu diberikan perhatian yang penting.

Apabila ayat mengatakan:

﴿مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

ia tidak semestinya bermaksud bahawa setiap individu daripada mereka pasti meninggalkan kekufuran sebaik sahaja al-Bayyinah datang.

Yang jelas daripada ayat ialah bahawa keadaan tersebut berlangsung sehingga datangnya al-Bayyinah.

Selepas al-Bayyinah datang, manusia berhadapan dengan hujah dan kebenaran yang nyata. Ada yang menerima dan beriman, dan ada yang tetap menolak.

Maka titik batas pada ayat ialah kedatangan al-Bayyinah, bukan suatu jaminan bahawa setiap orang selepas itu pasti memilih iman.

Ini menjadikan pemahaman ayat lebih tepat dan lebih berhati-hati.

Perbezaan Antara Sampainya Hujah Dan Menerimanya

Ini juga menunjukkan perbezaan antara dua perkara:

sampainya kebenaran

dan

diterimanya kebenaran.

Al-Bayyinah datang.

Rasulullah ﷺ datang.

Wahyu dibacakan.

Hujah ditegakkan.

Tetapi manusia masih mempunyai pilihan untuk tunduk atau menolak.

Sebab itu al-Quran banyak menggambarkan adanya manusia yang mendengar kebenaran tetapi tidak menerimanya.

Maka kedatangan al-Bayyinah mengubah kedudukan manusia dari sudut sampainya penjelasan, tetapi tidak memaksa setiap hati untuk beriman.

Masa Dan Tanggungjawab

Dari sudut pendidikan iman, hubungan antara مُنفَكِّينَ dan حَتَّىٰ mengingatkan manusia bahawa kehidupan mempunyai fasa-fasa yang berbeza.

Ada masa sebelum seseorang mengetahui.

Ada masa ketika ilmu sampai kepadanya.

Ada masa ketika kebenaran menjadi jelas.

Dan ada masa selepas itu ketika dia perlu mengambil sikap terhadap apa yang telah diketahuinya.

Maka masa bukan sekadar perjalanan detik dan tahun. Masa menjadi medan di mana manusia berhadapan dengan petunjuk, hujah, pilihan dan tanggungjawab.

Keindahan Susunan Yang Ringkas

Lihat betapa pendeknya rangkaian:

﴿مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Namun di dalamnya terdapat:

keadaan,

kesinambungan,

masa,

batas,

kedatangan,

penjelasan,

dan kemungkinan perubahan.

مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan yang belum terlerai.

حَتَّىٰ memberikan batas.

تَأْتِيَهُمُ menggambarkan kedatangan suatu perkara.

الْبَيِّنَةُ menyebut perkara yang datang itu sebagai penjelasan yang nyata.

Maka hanya beberapa lafaz sahaja sudah cukup untuk menggambarkan satu peralihan besar dalam sejarah manusia.

Hubungan Dengan Hidayah

Apabila al-Bayyinah datang, manusia berada di hadapan cahaya petunjuk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ﴾

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah cahaya dan Kitab yang jelas.”

Kata جَاءَكُمْ — “telah datang kepada kamu” — mempunyai hubungan yang sangat indah dengan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Kebenaran datang kepada manusia.

Wahyu datang kepada manusia.

Rasul datang kepada manusia.

Maka manusia tidak dibiarkan mencari dalam kegelapan tanpa petunjuk.

Rumusan Agung

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ apabila dihubungkan dengan ﴿حَتَّىٰ﴾ memberikan satu gambaran temporal yang sangat kuat. Ia menggambarkan suatu keadaan yang berlangsung secara berterusan dan kemudian dihubungkan dengan satu batas: kedatangan al-Bayyinah.

مُنفَكِّينَ menggambarkan keadaan mereka yang tidak terlerai daripada pegangan kekufuran.

حَتَّىٰ menetapkan batas kepada keadaan tersebut.

تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ menggambarkan datangnya Rasulullah ﷺ membawa wahyu dan penjelasan yang nyata.

Maka terbentuklah gambaran:

sebelum al-Bayyinah → keadaan yang berterusan;

حَتَّىٰ → batas;

kedatangan al-Bayyinah → titik penting dalam perjalanan manusia.

Ayat ini tidak memberikan ukuran masa dalam bentuk tahun atau bulan, tetapi memberikan sesuatu yang lebih bermakna: masa diukur melalui peristiwa datangnya hujah dan perubahan kedudukan manusia terhadap kebenaran.

Dengan itu, ﴿مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾ memperlihatkan bagaimana al-Quran dengan lafaz yang sangat ringkas mampu menggabungkan keadaan, kesinambungan, masa, batas, kedatangan wahyu dan tanggungjawab manusia dalam satu susunan yang sangat padat.

20. Hubungan Dengan Sunnatullah Dalam Petunjuk

20. Hubungan Dengan Sunnatullah Dalam Petunjuk

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

ayat ini memperlihatkan satu sunnatullah yang sangat agung dalam memberikan petunjuk kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia semata-mata bergantung kepada kemampuan akal, pemerhatian terhadap alam atau pengalaman hidup untuk menentukan seluruh perkara agama. Sebaliknya, Allah mengutus para rasul dan menurunkan wahyu untuk menerangkan kebenaran.

Sebab itu lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ disusuli dengan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Susunan ini sangat penting. Ia menunjukkan bahawa keadaan manusia yang berada dalam pegangan tertentu berkait dengan datangnya penjelasan daripada Allah. Al-Bayyinah bukan sekadar kejadian alam yang boleh diperhatikan, tetapi penjelasan yang datang melalui risalah.

Allah Tidak Membiarkan Manusia Tanpa Petunjuk

Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia dengan akal, pendengaran, penglihatan dan fitrah. Semua itu merupakan nikmat yang sangat besar. Manusia dapat melihat langit, bumi, dirinya sendiri, kehidupan, kematian dan pelbagai tanda kekuasaan Allah.

Namun terdapat perkara-perkara yang tidak dapat diketahui secara sempurna hanya melalui pemerhatian terhadap alam.

Manusia tidak mampu dengan akalnya semata-mata mengetahui secara terperinci:

siapakah yang wajib disembah,

bagaimanakah cara beribadah kepada-Nya,

apakah perkara yang Allah redai,

apakah perkara yang Allah murkai,

apakah hukum-hukum yang Allah tetapkan,

apakah berita tentang alam ghaib,

dan apakah perincian kehidupan selepas kematian.

Maka Allah mengutus para rasul untuk menerangkan perkara-perkara tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾

“Para rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan.”

Ini merupakan sunnatullah: petunjuk disampaikan kepada manusia melalui risalah.

Alam Menunjukkan, Wahyu Menerangkan

Alam mempunyai tanda-tanda yang menunjukkan kebesaran Penciptanya. Langit, bumi, penciptaan manusia, pergantian malam dan siang serta pelbagai kejadian dalam kehidupan semuanya mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah.

Tetapi wahyu datang untuk menerangkan perkara yang tidak dapat dicapai secara sempurna melalui pemerhatian terhadap alam semata-mata.

Maka terdapat perbezaan antara:

tanda-tanda Allah dalam ciptaan

dan

keterangan Allah melalui wahyu.

Alam menunjukkan bahawa ada Pencipta Yang Maha Berkuasa. Wahyu pula menerangkan kepada manusia siapa Pencipta itu, apakah nama-nama dan sifat-sifat-Nya, apakah yang Dia perintahkan, apakah yang Dia larang dan bagaimana manusia mesti beribadah kepada-Nya.

Sebab itu wahyu merupakan al-Bayyinah — penjelasan yang datang daripada Allah melalui Rasul-Nya.

Mengapa Disebut الْبَيِّنَةِ?

Allah tidak mengatakan:

حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْمَعْلُومَاتُ

“sehingga datang kepada mereka maklumat-maklumat.”

Sebaliknya Allah memilih:

﴿الْبَيِّنَةُ﴾

yang membawa makna bukti dan penjelasan yang nyata.

Ini memberikan gambaran bahawa risalah bukan sekadar menyampaikan informasi. Rasulullah ﷺ datang membawa kebenaran yang menjelaskan kebatilan, menerangkan jalan yang lurus dan membezakan antara hak dengan batil.

Kemudian Allah sendiri menjelaskan al-Bayyinah itu:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah.”

Maka jelaslah bahawa antara bentuk sunnatullah dalam memberikan petunjuk ialah Allah mengutus Rasul yang membawa wahyu.

Rasul Sebagai Penjelas Kebenaran

Rasulullah ﷺ tidak datang membawa teori manusia.

Baginda datang membawa wahyu daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾

“Dan baginda tidak berbicara menurut hawa nafsu. Ia tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan.”

Maka kedatangan Rasulullah ﷺ merupakan kedatangan al-Bayyinah kepada manusia.

Baginda menerangkan apa yang Allah turunkan, membacakan ayat-ayat-Nya, mengajar manusia dan menunjukkan jalan kehidupan yang diredai Allah.

Sunnatullah Dalam Pengutusan Rasul

Apabila kita melihat sejarah para nabi, kita mendapati bahawa Allah berulang kali mengutus rasul kepada kaum-kaum mereka.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus pada setiap umat seorang rasul: Hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut.”

Ayat ini menunjukkan bahawa pengutusan rasul merupakan sebahagian daripada sunnatullah dalam memberikan petunjuk kepada manusia.

Maka manusia tidak dibiarkan semata-mata dengan kemampuan akal dan pengalaman mereka. Allah mengutus pembawa risalah untuk menerangkan jalan yang benar.

Hubungan Dengan مُنفَكِّينَ

Di sinilah hubungan yang sangat kuat antara lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾.

مُنفَكِّينَ menggambarkan mereka yang belum terlerai daripada keadaan yang mereka pegang.

Kemudian:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

menunjukkan bahawa datangnya al-Bayyinah menjadi titik penting dalam hubungan mereka dengan kebenaran.

Ini tidak bermaksud bahawa setiap manusia pasti menerima petunjuk selepas datangnya rasul. Sebaliknya, yang pasti ialah penjelasan daripada Allah telah disampaikan.

Selepas itu manusia diuji dengan sikapnya terhadap kebenaran.

Ada yang tunduk.

Ada yang menolak.

Ada yang beriman.

Ada yang terus mempertahankan kebatilan.

Maka datangnya al-Bayyinah dan diterimanya al-Bayyinah ialah dua perkara yang berbeza.

Petunjuk Tidak Bererti Paksaan

Allah memberikan petunjuk melalui wahyu dan rasul, tetapi Allah tidak menjadikan iman sebagai sesuatu yang berlaku secara paksaan terhadap hati manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾

“Tidak ada paksaan dalam agama; sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat.”

Perhatikan ungkapan:

﴿قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾

“Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat.”

Ini sangat dekat dengan makna al-Bayyinah.

Allah memberikan penjelasan, lalu manusia berhadapan dengan kebenaran tersebut.

Wahyu Sebagai Rahmat

Pengutusan Rasulullah ﷺ bukan sekadar penegakan hujah, bahkan merupakan rahmat Allah kepada manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾

“Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

Bayangkan manusia hidup tanpa mengetahui tujuan penciptaannya, tidak mengetahui jalan ibadah yang benar dan tidak mengetahui apa yang berlaku selepas kematian. Kemudian Allah mengutus Rasul yang menerangkan semuanya berdasarkan wahyu.

Itulah rahmat yang sangat besar.

Akal Mempunyai Peranan, Tetapi Wahyu Menjadi Penentu

Ini juga tidak bermaksud Islam menolak akal.

Akal yang sihat mampu memahami banyak tanda-tanda kekuasaan Allah. Akal mampu melihat bahawa alam ini mempunyai Pencipta dan bahawa manusia tidak menciptakan dirinya sendiri.

Namun apabila sampai kepada perkara-perkara yang memerlukan berita daripada Allah, manusia memerlukan wahyu.

Akal mengenal bahawa seorang rasul yang benar perlu mempunyai bukti kerasulan.

Wahyu pula membawa berita tentang perkara yang berada di luar kemampuan manusia untuk mengetahuinya secara sendiri.

Maka akal yang sihat tidak melihat wahyu sebagai musuh akal. Sebaliknya, akal yang sihat mengenali bahawa Pencipta akal lebih mengetahui perkara yang akal tidak mampu capai sendiri.

Al-Bayyinah Mengeluarkan Manusia Daripada Kekeliruan

Sebelum datangnya wahyu, manusia boleh berselisih dalam persoalan agama.

Satu kelompok berkata begini.

Kelompok lain berkata begitu.

Sebahagian mempertahankan tradisi.

Sebahagian mengikuti sangkaan.

Sebahagian membina kepercayaan berdasarkan hawa nafsu.

Maka datanglah Rasulullah ﷺ membawa wahyu yang membezakan antara hak dan batil.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ﴾

“Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia serta keterangan-keterangan yang jelas daripada petunjuk dan pembeza antara yang benar dengan yang batil.”

Perhatikan dua perkara:

هُدًى — petunjuk.

بَيِّنَاتٍ — keterangan-keterangan yang jelas.

Al-Quran bukan hanya memberikan petunjuk secara umum, tetapi memberikan penjelasan yang nyata.

Sunnatullah: Petunjuk Datang Melalui Penyampaian

Maka dalam konteks ayat ini, kita dapat memahami satu sunnatullah yang sangat besar:

Allah memberikan petunjuk kepada manusia melalui penyampaian wahyu yang dibawa oleh para rasul.

Sebab itu al-Bayyinah datang kepada mereka.

Ia bukan sekadar tanda alam yang mereka lihat.

Ia ialah Rasulullah ﷺ, wahyu yang baginda bawa, ayat-ayat Allah yang dibacakan dan penjelasan kebenaran yang disampaikan kepada manusia.

Dengan itu, manusia mempunyai jalan yang jelas untuk mengenal kebenaran.

Tanggungjawab Menyampaikan Al-Bayyinah

Apabila difahami bahawa Allah memberikan petunjuk melalui rasul dan penyampaian wahyu, maka umat Islam juga mempunyai tanggungjawab menyampaikan ilmu yang benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik.”

Maka menyampaikan kebenaran bukan bermaksud manusia mencipta petunjuk daripada dirinya sendiri. Tugas manusia ialah menyampaikan apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan ilmu, hikmah dan amanah.

Petunjuk itu milik Allah.

Wahyu itu daripada Allah.

Rasul menyampaikannya.

Dan manusia menerimanya dengan iman serta tunduk.

Rumusan Agung

Maka hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan sunnatullah dalam petunjuk menjadi sangat jelas apabila ia disambungkan dengan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Allah tidak membiarkan manusia terus berada dalam kegelapan tanpa penjelasan. Allah menciptakan manusia dengan fitrah dan akal serta menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya dalam alam, tetapi Allah juga mengutus para rasul dan menurunkan wahyu sebagai al-Bayyinah yang menerangkan kebenaran secara nyata.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan keadaan manusia yang terus berada pada pegangan mereka, sedangkan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ menunjukkan datangnya penjelasan daripada Allah yang menjadi pemisah antara keadaan lama dengan keadaan setelah risalah sampai.

Alam menunjukkan kebesaran Pencipta; wahyu menerangkan apa yang wajib diyakini dan diamalkan. Akal mengenal perlunya petunjuk; wahyu datang membawa petunjuk itu. Manusia mencari jalan; Allah mengutus Rasul untuk menunjukkan jalan tersebut.

Inilah antara rahmat dan sunnatullah yang agung: Allah tidak sekadar menciptakan manusia kemudian membiarkan mereka menentukan jalan agama berdasarkan sangkaan masing-masing. Allah mengutus Rasulullah ﷺ membawa al-Bayyinah, menurunkan wahyu dan menerangkan kebenaran. Maka apabila al-Bayyinah telah datang, manusia berhadapan dengan nikmat petunjuk sekaligus tanggungjawab untuk menerimanya.

21. Pengajaran Tentang Bahaya Taqlid Buta

21. Pengajaran Tentang Bahaya Taqlid Buta

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

memberikan satu pengajaran yang sangat besar tentang bahaya mempertahankan sesuatu pegangan hanya kerana ia telah diwarisi daripada masyarakat, keluarga dan nenek moyang. Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan keadaan mereka yang tidak berpisah daripada pegangan yang mereka berada di atasnya sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, iaitu bukti dan penjelasan yang nyata.

Di sini terdapat perbezaan yang sangat penting antara berpegang kepada kebenaran berdasarkan ilmu dan dalil dengan berpegang kepada sesuatu hanya kerana ia telah diwarisi. Yang pertama merupakan sikap yang terpuji. Yang kedua boleh menjadi bahaya apabila seseorang mengetahui bahawa pegangan tersebut bercanggah dengan kebenaran tetapi tetap mempertahankannya semata-mata kerana ia merupakan warisan.

Warisan Bukan Ukuran Kebenaran

Sesuatu kepercayaan tidak menjadi benar hanya kerana ia telah diamalkan selama ratusan tahun.

Sesuatu amalan tidak menjadi benar hanya kerana nenek moyang telah melakukannya.

Sesuatu pegangan tidak menjadi benar hanya kerana masyarakat telah menerimanya.

Ukuran kebenaran ialah apa yang Allah turunkan dan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah سبحانه وتعالى menceritakan sikap sebahagian manusia yang mempertahankan pegangan nenek moyang:

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang Allah turunkan, mereka berkata: Bahkan kami mengikuti apa yang kami dapati dilakukan oleh nenek moyang kami.”

Inilah antara bentuk taqlid yang tercela: bukan kerana seseorang tidak mampu memahami dalil, tetapi kerana dia menjadikan warisan sebagai alasan untuk menolak dalil.

Masalahnya Bukan Pada Menghormati Nenek Moyang

Perlu difahami dengan tepat: Islam tidak mengajar manusia menghina atau merendahkan nenek moyang.

Menghormati ibu bapa dan orang terdahulu merupakan perkara yang mempunyai kedudukan besar dalam Islam.

Masalahnya ialah apabila seseorang menjadikan nenek moyang sebagai ukuran mutlak kebenaran.

Jika nenek moyang berada di atas kebenaran, kita mengikuti kebenaran tersebut.

Jika mereka melakukan perkara yang salah, kesalahan itu tidak menjadi benar hanya kerana mereka melakukannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾

“Apakah mereka tetap mengikutinya walaupun nenek moyang mereka tidak memahami sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?”

Persoalan ini sangat tajam. Lama atau baharu bukan ukuran kebenaran. Ramai atau sedikit bukan ukuran kebenaran. Diwarisi atau tidak diwarisi bukan ukuran kebenaran. Ukuran kebenaran ialah wahyu.

Taqlid Buta Menghalang Manusia Daripada Berpisah Dengan Kebatilan

Di sinilah lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mempunyai hubungan yang sangat mendalam dengan persoalan taqlid.

Seseorang mungkin telah begitu lama berada dalam sesuatu pegangan sehingga pegangan itu menjadi sebahagian daripada identitinya.

Dia dilahirkan dalam lingkungan tersebut.

Dia membesar dengan pegangan tersebut.

Dia mendengar perkara itu daripada ibu bapanya.

Dia melihat masyarakat mengamalkannya.

Dia mendengar gurunya mengajarkannya.

Akhirnya dia merasakan:

“Inilah yang kami pegang.”

Apabila datang bukti yang bercanggah dengannya, masalahnya bukan lagi sekadar masalah ilmu. Ia menjadi masalah keterikatan.

Dia sukar terlerai daripada pegangan tersebut kerana pegangan itu telah bercampur dengan kebiasaan, emosi, keluarga, masyarakat dan identiti.

Inilah salah satu gambaran yang sangat kuat yang dapat direnungkan daripada lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾.

Kebenaran Tidak Diukur Dengan Umur Sesuatu Pegangan

Ada manusia beranggapan:

“Perkara ini telah dilakukan oleh orang dahulu.”

Maka dia menganggapnya benar.

Tetapi persoalannya:

Apakah orang dahulu itu maksum?

Tidak.

Manusia boleh benar dan boleh tersalah.

Sebab itu Islam mengajar kita kembali kepada wahyu.

Jika sesuatu pegangan benar, ia akan mempunyai sandaran yang benar.

Jika sesuatu amalan selari dengan al-Quran dan Sunnah Rasulullah ﷺ, maka ia diterima kerana kebenarannya, bukan semata-mata kerana usianya.

Sebaliknya, jika sesuatu perkara ternyata bercanggah dengan wahyu, maka lamanya ia diamalkan tidak mengubah kebatilannya menjadi kebenaran.

Tradisi Tidak Boleh Mengatasi Wahyu

Tradisi mempunyai tempat dalam kehidupan manusia, tetapi tradisi bukan sumber mutlak dalam menentukan akidah dan ibadah.

Manusia mempunyai pelbagai budaya.

Setiap masyarakat mempunyai adat.

Setiap bangsa mempunyai kebiasaan.

Namun apabila sesuatu perkara berkaitan dengan agama, persoalan utama ialah:

Apakah dalilnya?

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

“Katakanlah: Kemukakanlah bukti kamu jika kamu benar.”

Perkataan ﴿بُرْهَانَكُمْ﴾ sangat penting.

Ia mengajar bahawa dakwaan memerlukan bukti.

Maka apabila seseorang berkata:

“Ini adalah ajaran agama,”

persoalannya bukan:

“Siapa yang telah lama mengamalkannya?”

Tetapi:

“Apakah bukti daripada wahyu?”

Taqlid Buta Boleh Berlaku Dalam Banyak Bentuk

Taqlid buta tidak semestinya berlaku hanya dalam persoalan akidah.

Ia boleh berlaku apabila seseorang mempertahankan:

kepercayaan,

amalan,

tafsiran,

kebiasaan agama,

pandangan seseorang,

atau tradisi masyarakat,

hanya kerana dia telah mewarisinya.

Apabila dalil yang sahih datang, dia tidak mahu menelitinya.

Apabila hujah dijelaskan, dia tidak mahu mempertimbangkannya.

Apabila kesalahan ditunjukkan, dia menjawab:

“Kami sudah lama buat begini.”

Jawapan seperti itu tidak membuktikan kebenaran sesuatu perkara.

Ia hanya membuktikan bahawa sesuatu perkara telah menjadi kebiasaan.

Antara “Kami Dapati” Dengan “Allah Berfirman”

Al-Quran menunjukkan pertembungan yang sangat jelas antara dua sikap:

﴿وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾

“Kami mendapati nenek moyang kami berada di atasnya.”

dan seruan:

﴿مَا أَنزَلَ اللَّهُ﴾

“Apa yang Allah turunkan.”

Ini merupakan perbezaan antara warisan manusia dengan wahyu Allah.

Warisan manusia boleh benar dan boleh salah.

Wahyu Allah adalah benar.

Maka apabila berlaku pertentangan antara sesuatu yang diwarisi dengan wahyu yang sahih, seorang mukmin wajib mengutamakan wahyu.

Rasulullah ﷺ Mengubah Pegangan Yang Diwarisi

Kedatangan Rasulullah ﷺ kepada masyarakat Arab merupakan contoh yang sangat jelas.

Mereka mempunyai agama yang diwarisi daripada nenek moyang.

Mereka mempunyai berhala yang telah lama disembah.

Mereka mempunyai adat dan kepercayaan yang telah berakar dalam masyarakat.

Namun apabila Rasulullah ﷺ datang membawa al-Bayyinah, baginda menyeru mereka meninggalkan kebatilan dan kembali kepada penyembahan hanya kepada Allah.

Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ia bertentangan dengan kebiasaan masyarakat.

Sebaliknya, kebiasaan masyarakat perlu dinilai berdasarkan kebenaran.

Al-Bayyinah Menuntut Sikap Adil

Apabila bukti datang, sikap seorang mukmin bukanlah terus mempertahankan pendirian lama.

Sebaliknya dia bertanya:

“Apakah yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan?”

Jika terbukti pegangan lama itu benar, dia terus berpegang dengannya.

Jika terbukti ada kesalahan, dia meninggalkannya.

Inilah keadilan terhadap kebenaran.

Dia tidak mempertahankan pendapat hanya kerana pendapat itu sudah lama menjadi pendapatnya.

Dia tidak malu mengubah pendirian apabila dalil yang benar telah jelas.

Kerana yang dicari bukan kemenangan pendapat.

Yang dicari ialah keredaan Allah dan kebenaran.

Meninggalkan Kesalahan Bukan Bererti Menghina Orang Terdahulu

Satu perkara yang juga perlu dijaga ialah adab.

Apabila seseorang mengetahui bahawa terdapat kesalahan dalam sesuatu pegangan yang diwarisinya, dia tidak perlu mencela semua orang terdahulu secara melulu.

Dia boleh berkata:

“Kita menghormati mereka sebagai manusia, tetapi kita mengikuti dalil.”

Kebenaran lebih tinggi daripada individu.

Kebenaran lebih tinggi daripada tradisi.

Kebenaran lebih tinggi daripada kebiasaan masyarakat.

Kebenaran lebih tinggi daripada apa yang telah lama kita lakukan.

Ilmu Membebaskan Manusia Daripada Keterikatan

Salah satu fungsi ilmu yang benar ialah membebaskan manusia daripada kejahilan.

Apabila seseorang mengetahui dalil, dia tidak lagi terikat dengan semata-mata:

“orang kata.”

“ustaz kata.”

“tok guru kata.”

“orang tua kata.”

“masyarakat kata.”

Sebaliknya dia belajar bertanya:

“Apakah yang Allah firmankan?”

“Apakah yang Rasulullah ﷺ sabdakan?”

Kemudian dia memahami dalil dengan ilmu yang benar.

Inilah perubahan daripada taqlid tanpa pengetahuan kepada ittiba‘ berdasarkan petunjuk.

Bahaya Mempertahankan Kesalahan Selepas Kebenaran Jelas

Bahaya yang lebih besar bukanlah seseorang yang belum mengetahui.

Bahaya yang lebih besar ialah seseorang yang telah mengetahui tetapi enggan tunduk.

Kejahilan boleh diubati dengan ilmu.

Tetapi kesombongan terhadap kebenaran boleh menyebabkan seseorang terus mempertahankan kesalahan walaupun bukti telah jelas.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾

“Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang berada di dalam dada.”

Maka masalah manusia kadangkala bukan kerana bukti tidak ada.

Bukti telah datang.

Penjelasan telah diberikan.

Tetapi hati enggan tunduk.

Hubungan Dengan حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ

Lafaz:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

menunjukkan bahawa kedatangan al-Bayyinah merupakan perkara yang sangat besar.

Sebelum datangnya penjelasan, manusia berada dalam keadaan tertentu.

Selepas datangnya penjelasan, mereka berhadapan dengan tanggungjawab terhadap kebenaran yang telah diterangkan.

Maka seseorang tidak boleh menggunakan alasan:

“Saya tidak tahu.”

sedangkan kebenaran telah sampai kepadanya dengan jelas dan dia mempunyai kemampuan untuk mengetahuinya.

Namun penilaian terhadap tanggungjawab setiap individu tetap mempunyai perincian yang berkaitan dengan sampainya ilmu, kemampuan memahami, keadaan seseorang dan tegaknya hujah kepadanya. Ayat ini tidak boleh digunakan untuk membuat hukum secara melulu terhadap setiap individu tanpa melihat keadaan mereka.

Pengajaran Untuk Penuntut Ilmu

Ayat ini juga sangat penting bagi penuntut ilmu.

Seorang penuntut ilmu mesti mempunyai keberanian untuk meninggalkan kesimpulan yang salah apabila dalil yang lebih kuat telah jelas kepadanya.

Dia tidak boleh berkata:

“Aku sudah menulis banyak tentang perkara ini.”

“Aku sudah mengajar perkara ini bertahun-tahun.”

“Aku sudah biasa dengan pendapat ini.”

“Aku malu untuk mengubah pendapat.”

Semua itu bukan ukuran kebenaran.

Seorang mukmin mesti lebih mencintai kebenaran daripada pendapatnya sendiri.

Jika dia tersilap, dia kembali.

Jika dia mengetahui kesalahan, dia membetulkan.

Jika dalil menjadi jelas, dia tunduk.

Itulah kemuliaan ilmu.

Keterikatan Yang Perlu Dipecahkan

Maka apabila kita membaca:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

kita boleh mengambil satu renungan yang sangat mendalam: manusia kadangkala bukan sekadar memegang sesuatu pegangan, tetapi terikat dengannya.

Ikatan itu boleh berupa:

tradisi,

hawa nafsu,

fanatik kelompok,

kebiasaan,

taksub kepada individu,

rasa malu untuk berubah,

atau takut kehilangan penerimaan masyarakat.

Al-Bayyinah datang untuk menerangkan kebenaran.

Dan apabila kebenaran telah jelas, keberanian seorang mukmin ialah melepaskan apa sahaja yang bercanggah dengan wahyu, walaupun perkara itu telah lama menjadi kebiasaan dirinya.

Rumusan Agung

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan pengajaran bahawa manusia boleh terus terikat dengan sesuatu pegangan kerana kebiasaan, tradisi dan warisan. Tetapi ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ datang sebagai penjelasan daripada Allah yang menuntut manusia menilai semula pegangan mereka berdasarkan kebenaran.

Kebenaran tidak menjadi batil kerana ia baharu. Kebatilan tidak menjadi benar kerana ia lama. Kebenaran tidak ditentukan oleh ramai pengikut. Kebenaran tidak ditentukan oleh keturunan. Kebenaran tidak ditentukan oleh tradisi. Kebenaran ditimbang dengan wahyu yang sahih.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya bertanya hanya:

“Apa yang telah kita warisi?”

Tetapi dia juga mesti bertanya:

“Apakah yang Allah turunkan?”

Apabila jawapannya telah jelas, maka kewajipan seorang hamba ialah tunduk kepada kebenaran.

Itulah kebebasan yang sebenar: bukan bebas daripada agama, tetapi bebas daripada keterikatan kepada kebatilan apabila al-Bayyinah telah datang.

22. مُنفَكِّينَ Dan Kedegilan Manusia

22. ﴿مُنفَكِّينَ﴾ Dan Kedegilan Manusia

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang keadaan manusia yang terus melekat pada sesuatu pegangan dan tidak mahu berpisah daripadanya. Dalam konteks ayat, ia menggambarkan keadaan orang-orang kafir yang tidak meninggalkan kekufuran yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, iaitu penjelasan dan bukti yang nyata.

Di sini terserlah satu hakikat tentang jiwa manusia: manusia kadangkala mampu memahami sesuatu kebenaran, tetapi tidak semestinya mahu tunduk kepadanya. Halangan terbesar bukan selalu kekurangan kemampuan memahami, tetapi keengganan meninggalkan sesuatu yang telah menjadi kebiasaan, kepentingan, kebanggaan atau identiti dirinya.

Kedegilan Berbeza Daripada Kejahilan

Jahil bermaksud seseorang tidak mengetahui.

Degil pula boleh berlaku apabila seseorang telah mengetahui atau telah sampai kepadanya penjelasan, tetapi dia enggan tunduk.

Perbezaan ini sangat besar.

Orang yang jahil memerlukan ilmu.

Orang yang degil memerlukan keinsafan untuk tunduk kepada ilmu yang telah sampai kepadanya.

Sebab itu kedatangan al-Bayyinah sangat penting. Allah tidak sekadar menyebut keadaan mereka, tetapi menyebut bahawa mereka terus berada dalam keadaan tersebut sehingga datang penjelasan yang nyata.

Apabila bukti telah datang, manusia tidak lagi sepatutnya menjadikan ketidakjelasan sebagai alasan untuk mempertahankan kebatilan.

Kebiasaan Boleh Menjadi Ikatan

Manusia mempunyai kecenderungan untuk merasa selesa dengan perkara yang telah biasa dilakukannya.

Apa yang dilakukan sejak kecil kelihatan normal.

Apa yang dilakukan oleh keluarga kelihatan benar.

Apa yang diamalkan masyarakat kelihatan tidak perlu dipersoalkan.

Apa yang telah lama menjadi pegangan terasa sukar untuk ditinggalkan.

Akhirnya, kebiasaan boleh berubah menjadi ikatan.

Inilah salah satu gambaran yang dapat direnungkan daripada ﴿مُنفَكِّينَ﴾: mereka tidak terlerai daripada keadaan yang mereka berada di atasnya.

Bukan semata-mata kerana keadaan itu benar, tetapi kerana mereka telah terikat dengannya.

Kepentingan Boleh Menghalang Penerimaan Kebenaran

Kedegilan juga kadangkala berpunca daripada kepentingan.

Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara itu salah, tetapi jika dia meninggalkannya, dia merasakan akan kehilangan:

kedudukan,

pengaruh,

harta,

penerimaan masyarakat,

kebanggaan kelompok,

atau kepentingan peribadi.

Maka masalahnya bukan lagi:

“Apakah yang benar?”

Tetapi berubah menjadi:

“Apakah yang menguntungkan aku?”

Di sinilah hawa nafsu boleh menghalang manusia daripada tunduk kepada kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ﴾

“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?”

Apabila hawa nafsu menjadi ukuran, seseorang boleh menolak kebenaran bukan kerana bukti tidak jelas, tetapi kerana kebenaran tersebut bercanggah dengan apa yang dia kehendaki.

Kedegilan Terhadap Kebenaran Boleh Bermula Dengan Perkara Kecil

Seseorang tidak semestinya terus menjadi degil dalam perkara besar.

Kadangkala ia bermula dengan satu sikap kecil:

“Kalau aku mengaku salah, orang akan melihat aku rendah.”

“Aku sudah lama mengajar perkara ini.”

“Aku tidak mahu mengubah pendapat.”

“Aku tidak mahu orang menganggap aku telah tersilap.”

“Aku akan pertahankan juga kerana ini sudah menjadi pendirian aku.”

Jika sikap ini berterusan, seseorang boleh sampai kepada keadaan di mana pendapatnya lebih penting daripada kebenaran.

Maka seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hatinya.

Adakah dia mempertahankan sesuatu kerana dalil?

Atau kerana ego?

Adakah dia menolak sesuatu kerana ia benar-benar salah?

Atau kerana ia bertentangan dengan kebiasaan dirinya?

Al-Bayyinah Memecahkan Keterikatan

Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

“Sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.”

Al-Bayyinah datang untuk menjelaskan kebenaran.

Kebenaran yang jelas sepatutnya membebaskan manusia daripada keterikatan kepada kebatilan.

Maka al-Quran bukan sekadar memberi maklumat. Ia mengubah ukuran manusia.

Sebelum wahyu:

“Apa yang kami warisi.”

Selepas wahyu:

“Apa yang Allah turunkan.”

Sebelum wahyu:

“Apa yang masyarakat lakukan.”

Selepas wahyu:

“Apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan.”

Sebelum wahyu:

“Apa yang hawa nafsu kehendaki.”

Selepas wahyu:

“Apa yang Allah redai.”

Inilah perubahan yang dikehendaki oleh al-Bayyinah.

Kedegilan Bukan Tanda Kekuatan

Ada manusia menganggap mempertahankan pendirian walaupun telah jelas kesalahannya sebagai tanda keteguhan.

Sebenarnya, keteguhan yang terpuji ialah teguh di atas kebenaran.

Adapun mempertahankan kesalahan setelah kebenaran jelas bukan kekuatan. Ia merupakan kelemahan jiwa untuk tunduk.

Orang yang kuat ialah orang yang mampu berkata:

“Aku tersilap.”

kemudian kembali kepada kebenaran.

Dia tidak malu meninggalkan pendapat yang salah.

Dia tidak malu membetulkan kesilapan.

Dia tidak malu tunduk kepada dalil.

Kerana kemuliaannya bukan terletak pada sentiasa betul dalam pandangan manusia, tetapi pada kesungguhannya mencari keredaan Allah.

Mengapa Manusia Sukar Mengaku Salah?

Antara sebabnya ialah manusia mempunyai kecenderungan mempertahankan gambaran dirinya sendiri.

Dia mahu melihat dirinya sebagai:

orang yang benar,

orang yang berilmu,

orang yang dihormati,

orang yang tidak tersalah,

atau orang yang sentiasa mempunyai jawapan.

Apabila bukti datang dan menunjukkan kesalahannya, egonya terasa tercabar.

Maka dia mungkin mula mencari alasan untuk menolak dalil.

Di sinilah bahaya kedegilan.

Dia bukan lagi menilai dalil untuk mencari kebenaran.

Dia mencari alasan untuk menyelamatkan pendiriannya.

Kebenaran Perlu Didahulukan Daripada Diri

Seorang mukmin hendaklah meletakkan kebenaran lebih tinggi daripada dirinya.

Jika dalil benar, dia tunduk.

Jika pendapatnya salah, dia tinggalkan.

Jika kebiasaannya bercanggah dengan wahyu, dia ubah.

Jika kepentingannya bertentangan dengan perintah Allah, dia mengorbankan kepentingannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati terhadap keputusanmu dan mereka menerima dengan penyerahan yang sebenar-benarnya.”

Perhatikan penghujung ayat:

﴿وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

“Mereka menerima dengan penyerahan yang sebenar-benarnya.”

Inilah lawan kepada kedegilan: tunduk kepada kebenaran.

Jangan Jadikan Kebiasaan Sebagai Dalil

Kebiasaan mempunyai kekuatan psikologi yang besar.

Sesuatu yang salah tetapi telah lama dilakukan boleh kelihatan benar hanya kerana ia sudah biasa.

Namun kebenaran tidak berubah menjadi benar kerana diulang berkali-kali.

Kesalahan tidak berubah menjadi benar kerana diamalkan turun-temurun.

Maka apabila al-Bayyinah datang, manusia perlu membezakan antara:

apa yang biasa

dan

apa yang benar.

Dua perkara itu tidak semestinya sama.

Al-Quran Mengajak Manusia Keluar Daripada Lingkaran Lama

Al-Quran datang membawa perubahan besar.

Ia mengubah cara manusia mengenal Tuhan.

Ia mengubah cara manusia memahami kehidupan.

Ia mengubah ukuran kemuliaan.

Ia mengubah cara manusia beribadah.

Ia mengubah hubungan manusia dengan harta, keluarga, masyarakat dan kehidupan akhirat.

Maka al-Quran tidak sekadar menambah pengetahuan kepada manusia yang sedia ada. Ia juga membetulkan perkara yang telah rosak dalam kehidupan manusia.

Sebab itu orang yang benar-benar menerima al-Bayyinah sanggup meninggalkan apa yang bercanggah dengannya.

Kedegilan Boleh Menutup Manfaat Ilmu

Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap tidak mendapat manfaat daripadanya.

Dia boleh mendengar ayat.

Dia boleh mendengar hadis.

Dia boleh membaca kitab.

Dia boleh memahami hujah.

Tetapi jika hati tidak mahu tunduk, ilmu itu tidak membawa perubahan yang sepatutnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا﴾

“Dan sesungguhnya Kami telah menyediakan untuk Jahannam ramai daripada jin dan manusia; mereka mempunyai hati tetapi tidak memahami dengannya.”

Maka persoalannya bukan sekadar mempunyai kemampuan memahami, tetapi menggunakan kemampuan tersebut untuk menerima kebenaran.

Al-Bayyinah Sebagai Ujian Hati

Apabila kebenaran datang, ia bukan hanya menguji akal.

Ia menguji hati.

Apakah seseorang akan tunduk?

Apakah dia akan meninggalkan kebatilan?

Apakah dia akan meletakkan wahyu di atas hawa nafsunya?

Apakah dia akan menerima kebenaran walaupun ia menentang kepentingannya?

Maka al-Bayyinah bukan hanya menjelaskan jalan. Ia juga menzahirkan keadaan hati manusia terhadap jalan tersebut.

Perubahan Yang Sebenar Bermula Dengan Tunduk

Seseorang tidak akan benar-benar berubah hanya dengan mengetahui bahawa dia salah.

Dia perlu mengambil langkah meninggalkan kesalahan itu.

Sebab itu ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran yang sangat sesuai: terlerai daripada sesuatu.

Terlerai bermaksud tidak lagi terikat.

Maka perubahan yang sebenar berlaku apabila seseorang:

meninggalkan kebatilan,

menerima kebenaran,

mengubah amalan,

membetulkan keyakinan,

dan tunduk kepada wahyu.

Rumusan Agung

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ membuka satu gambaran yang sangat mendalam tentang sifat manusia: seseorang boleh menjadi begitu terikat dengan suatu pegangan sehingga dia terus mempertahankannya walaupun ia salah. Keterikatan itu boleh datang daripada kebiasaan, warisan, hawa nafsu, kepentingan, fanatik kelompok atau rasa takut kehilangan kedudukan.

Namun Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

sehingga datang kepada mereka bukti yang nyata.

Maka al-Bayyinah datang untuk menerangi apa yang gelap, menjelaskan apa yang samar dan membuka jalan untuk manusia keluar daripada keterikatan kepada kebatilan.

Tetapi kedatangan bukti sahaja belum mencukupi bagi orang yang degil. Dia mesti mempunyai hati yang mahu tunduk.

Jahil memerlukan ilmu. Degil memerlukan ketundukan. Terikat memerlukan keberanian untuk melepaskan. Dan al-Bayyinah memberikan cahaya yang membolehkan manusia melihat apa yang selama ini dipertahankannya.

Maka pengajaran terbesar daripada ﴿مُنفَكِّينَ﴾ ialah: jangan sampai kebiasaan menjadi penjara, kepentingan menjadi hijab, ego menjadi penghalang dan warisan menjadi ukuran kebenaran. Apabila al-Bayyinah telah datang dengan jelas, kemuliaan seorang hamba bukanlah mempertahankan apa yang telah lama dipegang, tetapi keberaniannya meninggalkan apa yang batil dan tunduk kepada apa yang benar.

23. Hubungan Dengan Kesempurnaan Risalah

23. Hubungan Dengan Kesempurnaan Risalah

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ ۝ رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

Ayat ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ dengan kedatangan Rasulullah ﷺ. Al-Bayyinah bukan sekadar suatu bukti yang abstrak, tetapi dijelaskan dengan lafaz:

﴿رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ﴾

“Seorang Rasul daripada Allah.”

Maka Rasulullah ﷺ sendiri merupakan bayyinah yang nyata kepada manusia. Baginda ﷺ datang daripada Allah dengan membawa wahyu, menyampaikan kebenaran, menerangkan apa yang wajib diketahui manusia dan menunjukkan jalan yang lurus dengan perkataan, perbuatan serta pengajaran baginda.

Al-Bayyinah Bukan Sekadar Maklumat

Apabila Allah menyebut ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, maknanya bukan sekadar manusia menerima beberapa maklumat agama.

Bayyinah ialah sesuatu yang menjelaskan dan menzahirkan kebenaran sehingga jalan yang benar dapat dibezakan daripada jalan yang batil.

Sebab itu selepas menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Allah menjelaskan:

﴿رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ﴾

Kemudian:

﴿يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

Maka terdapat hubungan yang tersusun:

Rasul → wahyu → bacaan dan penyampaian → penjelasan kebenaran → petunjuk manusia.

Inilah kesempurnaan risalah.

Rasulullah ﷺ Membawa Wahyu

Asas pertama kesempurnaan risalah ialah wahyu.

Rasulullah ﷺ bukan datang membawa pendapat peribadi tentang Tuhan dan kehidupan. Baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾

“Dan baginda tidak berkata menurut hawa nafsunya. Ia tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan.”

Maka risalah Rasulullah ﷺ mempunyai sumber yang paling tinggi: wahyu daripada Allah.

Dengan wahyu itu manusia mengetahui perkara yang akal mereka tidak mampu capai secara terperinci dengan sendiri, khususnya perkara tentang iman, ibadah, perkara ghaib dan jalan keselamatan.

Rasulullah ﷺ Membetulkan Akidah

Risalah baginda ﷺ juga datang untuk membetulkan keyakinan manusia tentang Allah.

Manusia sebelum datangnya wahyu mempunyai pelbagai kepercayaan. Ada yang menyekutukan Allah, ada yang mengubah ajaran para rasul terdahulu, ada yang mengikuti kepercayaan nenek moyang dan ada yang membina kepercayaan berdasarkan sangkaan.

Rasulullah ﷺ datang membawa manusia kembali kepada pengenalan yang benar terhadap Allah.

Baginda mengajar bahawa Allah ialah Tuhan yang satu, tiada sekutu bagi-Nya, tiada sesuatu yang menyamai-Nya dan hanya Dia yang berhak disembah.

Maka risalah bukan sekadar membetulkan amalan luaran. Ia bermula daripada pembetulan keyakinan dalam hati.

Risalah Membetulkan Cara Beribadah

Selepas membetulkan akidah, Rasulullah ﷺ menerangkan bagaimana manusia mesti beribadah kepada Allah.

Manusia tidak dibiarkan menentukan sendiri cara beribadah mengikut kehendaknya.

Baginda ﷺ menerangkan:

cara solat,

waktu solat,

bilangan rakaat,

cara zakat,

hukum puasa,

manasik haji,

doa,

zikir,

serta pelbagai bentuk ibadah yang lain.

Maka risalah menjadi bayyinah kerana ia bukan sekadar memberitahu:

“Sembahlah Allah.”

Bahkan Rasulullah ﷺ menerangkan bagaimana Allah hendak disembah.

Risalah Menjelaskan Halal Dan Haram

Kesempurnaan risalah juga terserlah dalam penjelasan hukum.

Manusia memerlukan petunjuk untuk mengetahui perkara yang halal dan haram. Tidak semua perkara boleh ditentukan hanya berdasarkan selera, adat atau kepentingan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾

“Dan baginda menghalalkan bagi mereka perkara-perkara yang baik serta mengharamkan bagi mereka perkara-perkara yang buruk.”

Maka Rasulullah ﷺ menerangkan batas-batas kehidupan manusia.

Risalah mengajar manusia apa yang boleh dilakukan, apa yang wajib dilakukan, apa yang dilarang dan apa yang perlu dijauhi.

Dengan demikian manusia tidak berjalan dalam kehidupan tanpa ukuran.

Risalah Menjelaskan Jalan Keselamatan

Kesempurnaan risalah juga terletak pada hakikat bahawa Rasulullah ﷺ tidak hanya memberitahu manusia tentang kesalahan mereka, tetapi menunjukkan jalan keluar.

Baginda membawa manusia daripada:

kekufuran kepada iman,

kesyirikan kepada tauhid,

kesesatan kepada petunjuk,

kejahilan kepada ilmu,

maksiat kepada ketaatan,

dan kehidupan yang berpandukan hawa nafsu kepada kehidupan yang tunduk kepada wahyu.

Inilah hubungan yang sangat mendalam antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾.

Mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka sehingga datang bayyinah.

Apabila bayyinah datang, jalan untuk meninggalkan keadaan lama menjadi jelas.

Rasulullah ﷺ Bukan Sekadar Membacakan Wahyu

Allah menyebut:

﴿يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

Baginda ﷺ membacakan lembaran-lembaran yang suci.

Tetapi tugas Rasulullah ﷺ tidak terhenti pada bacaan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Zikr agar engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.”

Maka Rasulullah ﷺ mempunyai tugas menjelaskan wahyu.

Baginda menerangkan makna, hukum, cara pelaksanaan dan penerapan wahyu dalam kehidupan.

Sebab itu sunnah Rasulullah ﷺ mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam memahami agama.

Risalah Membentuk Kehidupan, Bukan Sekadar Pengetahuan

Jika risalah hanya memberikan maklumat, manusia mungkin mengetahui kebenaran tetapi tidak mengetahui bagaimana menghidupkannya.

Namun Rasulullah ﷺ datang sebagai contoh yang hidup.

Baginda ﷺ solat dan mengajar manusia solat.

Baginda berpuasa dan mengajar manusia puasa.

Baginda menunaikan haji dan mengajar manusia manasik haji.

Baginda berniaga, berkeluarga, memimpin, bergaul, berjiran, berjihad, berdamai dan menyelesaikan perselisihan berdasarkan petunjuk Allah.

Maka risalah menghubungkan ilmu dengan amalan.

Kebenaran bukan hanya diketahui; ia dilaksanakan.

Kesempurnaan Risalah Dalam Pembinaan Akhlak

Risalah juga menyempurnakan manusia dari sudut akhlak.

Rasulullah ﷺ mengajar kejujuran, amanah, kesabaran, keadilan, kasih sayang, menjaga lidah, menghormati ibu bapa, berbuat baik kepada jiran dan menunaikan hak manusia.

Maka agama tidak berhenti pada persoalan hubungan seseorang dengan Tuhannya, tetapi juga membentuk cara seseorang berinteraksi dengan makhluk.

Risalah menjadikan wahyu sebagai petunjuk bagi seluruh kehidupan.

Risalah Menutup Jalan Alasan

Apabila Rasulullah ﷺ telah datang membawa wahyu, manusia tidak lagi berada dalam keadaan yang sama seperti sebelum datangnya risalah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

“Para rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada hujah bagi manusia terhadap Allah selepas para rasul.”

Ini menunjukkan satu fungsi besar risalah: menyampaikan hujah.

Rasul datang membawa penjelasan supaya manusia mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada mereka.

Maka seseorang tidak boleh menjadikan kejahilan sebagai alasan setelah kebenaran yang berkaitan dengannya telah sampai dengan jelas.

Kesempurnaan Risalah Dan Rahmat Allah

Kedatangan Rasulullah ﷺ juga merupakan rahmat Allah kepada manusia.

Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan keselamatan dalam kegelapan tanpa panduan. Allah mengutus Rasul yang menerangkan jalan tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾

“Dan Kami tidak mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

Rahmat itu terserlah melalui wahyu yang dibawa baginda.

Manusia diberitahu siapa Tuhannya.

Manusia diberitahu mengapa dia diciptakan.

Manusia diberitahu bagaimana dia beribadah.

Manusia diberitahu perkara yang halal dan haram.

Manusia diberitahu tentang kehidupan selepas mati.

Manusia diberitahu jalan menuju keselamatan.

Semua ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan risalah.

Rasulullah ﷺ Sebagai Bayyinah Yang Nyata

Maka apabila ayat menyebut:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ ۝ رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ﴾

terdapat penjelasan yang sangat kuat bahawa bayyinah itu datang kepada mereka dalam bentuk seorang Rasul daripada Allah.

Baginda ﷺ ialah manusia yang mereka kenal.

Baginda membawa wahyu yang dapat mereka dengar.

Baginda membaca ayat Allah.

Baginda menjelaskan hukum.

Baginda menunjukkan contoh kehidupan.

Baginda memberikan peringatan.

Baginda membawa berita gembira.

Baginda menjelaskan akibat kekufuran dan kesudahan iman.

Maka bayyinah itu bukan sesuatu yang jauh daripada kehidupan manusia. Ia datang kepada mereka melalui Rasul yang menyampaikan wahyu secara nyata.

Daripada Kekufuran Kepada Kebenaran

Di sinilah hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan kesempurnaan risalah menjadi semakin jelas.

Keadaan mereka:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

mereka tidak terlerai daripada keadaan mereka.

Batasnya:

﴿حَتَّىٰ﴾

sehingga.

Yang datang:

﴿الْبَيِّنَةُ﴾

bukti yang nyata.

Siapa bayyinah itu?

﴿رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ﴾

Rasul daripada Allah.

Apakah yang dibawa?

﴿يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

wahyu yang suci.

Maka susunan ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana Allah membuka jalan manusia daripada keterikatan kepada kekufuran menuju kebenaran melalui risalah dan wahyu.

Kesempurnaan Risalah Menuntut Penerimaan

Namun kedatangan Rasulullah ﷺ tidak bermakna semua manusia secara automatik akan beriman.

Bayyinah telah datang, tetapi manusia tetap mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak.

Sebab itu al-Quran banyak mencela mereka yang telah sampai kepada kebenaran tetapi berpaling daripadanya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾

“Mereka mengingkarinya, sedangkan jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berhadapan dengan kebenaran tetapi tetap enggan tunduk.

Maka masalah bukan lagi ketiadaan bayyinah, tetapi penolakan terhadap bayyinah.

Kesempurnaan Risalah Menjadikan Jalan Kebenaran Jelas

Risalah Rasulullah ﷺ memberikan manusia jalan yang lengkap:

wahyu untuk dipercayai,

penjelasan untuk difahami,

sunnah untuk diikuti,

hukum untuk diamalkan,

peringatan untuk dijadikan pengajaran,

berita gembira untuk diharapkan,

dan ancaman untuk ditakuti.

Dengan itu, manusia tidak mempunyai alasan untuk mengatakan:

“Aku tidak tahu apa yang Allah kehendaki.”

Rasulullah ﷺ telah menyampaikan.

Tidak boleh berkata:

“Aku tidak tahu bagaimana beribadah.”

Baginda ﷺ telah mengajar.

Tidak boleh berkata:

“Aku tidak tahu perkara halal dan haram.”

Wahyu dan sunnah telah menjelaskan.

Tidak boleh berkata:

“Aku tidak tahu jalan keselamatan.”

Rasulullah ﷺ telah menunjukkan jalan tersebut.

Rumusan Agung

Maka hubungan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan kesempurnaan risalah menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia terikat dengan kebatilan tanpa menghadirkan penjelasan. Allah mendatangkan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, dan bayyinah itu dijelaskan sebagai:

﴿رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ﴾

Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, membaca ayat-ayat Allah, menerangkan kebenaran, membetulkan akidah, mengajarkan ibadah, menjelaskan halal dan haram, membentuk akhlak serta menunjukkan jalan kehidupan yang diredai Allah.

Maka kesempurnaan risalah ialah kesempurnaan penjelasan. Rasulullah ﷺ tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk tentang perkara yang mereka perlukan untuk mengenal Allah dan menempuh jalan keselamatan. Baginda membawa wahyu yang menerangi, menjelaskan yang benar dan membatalkan kebatilan.

Dengan kedatangan baginda ﷺ, manusia mempunyai bayyinah yang nyata untuk membezakan antara kebenaran dan kesesatan. Maka apabila seseorang menerima wahyu dengan hati yang tunduk, terbukalah jalan untuk terlerai daripada kekufuran, meninggalkan kebatilan dan berpegang kepada kebenaran.

﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan keterikatan yang belum terlerai, manakala ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ membawa cahaya yang menjelaskan jalan. Dan kesempurnaan risalah Rasulullah ﷺ ialah bahawa cahaya itu datang bukan dalam bentuk kekaburan, tetapi melalui wahyu yang dibaca, diterangkan dan diamalkan.

24. Kesan Tarbiah Daripada Lafaz مُنفَكِّينَ

24. Kesan Tarbiah Daripada Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ bukan sekadar memberikan gambaran tentang keadaan orang-orang yang tidak terlerai daripada kekufuran mereka sebelum datangnya al-Bayyinah, tetapi juga mengandungi pendidikan yang sangat mendalam kepada seorang mukmin. Ia mendidik jiwa supaya tidak terlalu terikat dengan sesuatu pegangan sehingga tidak mampu meninggalkannya apabila kebenaran telah nyata.

Seorang mukmin perlu mempunyai hati yang hidup terhadap dalil. Apabila kebenaran sampai kepadanya dengan hujah yang sahih dan jelas, dia tidak menjadikan kebiasaan, pendapat manusia, kedudukan, kepentingan atau pendirian lama sebagai penghalang untuk tunduk kepada kebenaran.

Kebenaran Lebih Tinggi Daripada Kebiasaan

Antara penyakit manusia ialah menjadikan sesuatu yang telah biasa dilakukan sebagai ukuran kebenaran.

Apabila sesuatu telah dilakukan bertahun-tahun, seseorang mudah berkata:

“Beginilah yang kami biasa lakukan.”

Tetapi kebiasaan bukan dalil.

Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana ia telah lama diamalkan. Sesuatu juga tidak menjadi salah hanya kerana ia merupakan perkara yang baru dikenal.

Ukuran kebenaran bukanlah lama atau baru, tetapi apakah ia mempunyai sandaran yang benar daripada wahyu.

Allah سبحانه وتعالى menggambarkan sikap sebahagian manusia:

﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾

“Sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami berada di atas suatu jalan dan sesungguhnya kami mengikuti jejak mereka.”

Ini menunjukkan bagaimana warisan dan kebiasaan boleh menjadi penghalang kepada penerimaan kebenaran apabila ia dijadikan ukuran mutlak.

Jangan Menjadikan Pendapat Manusia Sebagai Hakim Terhadap Wahyu

Manusia mempunyai pendapat yang berbeza.

Ada yang berilmu dan ada yang jahil.

Ada yang benar dan ada yang tersilap.

Ada pendapat yang kuat dan ada pendapat yang lemah.

Oleh itu, pendapat manusia tidak boleh diletakkan pada kedudukan yang mengatasi wahyu.

Seorang mukmin menghormati manusia yang berilmu, mengambil manfaat daripada penjelasan mereka dan menghargai usaha mereka, tetapi apabila dalil yang sahih dan jelas telah nyata, dalil itulah yang menjadi ukuran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾

“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”

Ayat ini mendidik jiwa supaya tidak menjadikan perselisihan manusia sebagai penamat pencarian, tetapi mengembalikannya kepada sumber petunjuk.

Mukmin Bersedia Mengubah Pendiriannya

Antara tanda keikhlasan dalam mencari kebenaran ialah seseorang mempunyai kesediaan untuk mengubah pendapat apabila dia mengetahui bahawa pendapatnya tidak benar.

Ini bukan kelemahan.

Ini bukan kehinaan.

Ini bukan kekalahan.

Sebaliknya, ia merupakan kekuatan untuk tunduk kepada kebenaran.

Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak terlalu mencintai pendapatnya sendiri. Dia mencintai kebenaran.

Jika ternyata pendapatnya benar, dia bersyukur.

Jika ternyata pendapatnya salah, dia meninggalkannya.

Yang penting baginya bukan:

“Aku mesti menang.”

Tetapi:

“Aku mesti berada di atas yang benar.”

Bahaya Terikat Dengan Pendapat Sendiri

Seseorang mungkin pada awalnya menerima sesuatu pandangan kerana menyangka ia benar.

Kemudian dia mengulanginya.

Kemudian dia mengajarkannya.

Kemudian orang lain mengikuti pandangannya.

Akhirnya pandangan tersebut menjadi sebahagian daripada identitinya.

Pada ketika itu, apabila datang dalil yang menunjukkan kesilapannya, dia mungkin berasa sangat berat untuk mengaku.

Masalahnya bukan lagi pada dalil.

Masalahnya ialah keterikatan dirinya kepada pendapat tersebut.

Di sinilah lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan pengajaran tarbiah yang sangat tajam: jangan sampai sesuatu yang kita pegang menjadi ikatan yang menghalang kita daripada menerima kebenaran.

Dalil Yang Sahih Menuntut Ketundukan

Apabila seorang mukmin mengetahui sesuatu dalil itu benar-benar sahih dan maknanya jelas pada perkara yang dibincangkan, sikap yang sepatutnya ialah tunduk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾

“Tidaklah patut bagi lelaki mukmin dan perempuan mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka mempunyai pilihan lain dalam urusan mereka.”

Inilah hakikat ketundukan.

Apabila keputusan Allah dan Rasul-Nya telah jelas, kehendak peribadi tidak lagi menjadi ukuran.

Tunduk Tidak Bermaksud Mengikut Setiap Dakwaan

Namun terdapat satu perkara penting.

“Tunduk kepada dalil” bukan bermaksud seseorang menerima setiap dakwaan yang dinamakan sebagai “dalil”.

Seorang mukmin perlu memastikan:

adakah nas itu benar-benar sahih?

Apakah maksudnya?

Apakah konteksnya?

Adakah ia berkaitan dengan perkara yang sedang dibincangkan?

Adakah terdapat nas lain yang menjelaskannya?

Apakah pemahaman yang benar terhadapnya?

Maka ketundukan kepada kebenaran berjalan bersama ilmu dan penelitian.

Bukan setiap perkara yang disebut sebagai dalil secara automatik menjadi hujah yang benar.

Kesan Lafaz Ini Terhadap Sikap Terhadap Ilmu

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mendidik seorang penuntut ilmu supaya mempunyai hati yang terbuka.

Dia tidak membaca untuk mencari alasan mempertahankan pendapatnya.

Dia membaca untuk mengetahui kebenaran.

Dia tidak mendengar hujah semata-mata untuk mencari kelemahan orang lain.

Dia mendengar untuk melihat apakah ada sesuatu yang perlu diperbetulkan dalam dirinya.

Dia tidak bertanya:

“Bagaimana aku boleh mempertahankan pendapatku?”

tetapi bertanya:

“Apakah yang sebenarnya ditunjukkan oleh wahyu?”

Ini merupakan perubahan besar dalam adab menuntut ilmu.

Jangan Terikat Dengan Nama Dan Kelompok

Pengajaran ini juga merangkumi keterikatan kepada nama, kelompok dan identiti.

Seseorang boleh menjadi terlalu terikat dengan sesuatu kelompok sehingga apa sahaja yang datang daripada kelompoknya diterima tanpa penelitian, manakala apa sahaja yang datang daripada pihak lain ditolak tanpa penelitian.

Ini bukan ukuran kebenaran.

Kebenaran tidak menjadi benar kerana datang daripada orang yang kita sukai.

Kebenaran tidak menjadi salah kerana datang daripada orang yang kita tidak sukai.

Ukuran tetap kembali kepada dalil yang benar dan pemahaman yang tepat.

Seorang mukmin hendaklah mencintai kebenaran lebih daripada kecenderungannya terhadap mana-mana manusia.

Jangan Takut Mengakui Kesalahan

Salah satu kesan tarbiah yang paling besar ialah keberanian mengakui kesalahan.

Manusia memang boleh tersilap.

Yang tercela bukan semata-mata tersilap, tetapi mengetahui kesalahan lalu terus mempertahankannya kerana ego.

Jika seseorang mengetahui bahawa dia tersilap lalu berkata:

“Aku telah tersilap; yang benar ialah ini.”

maka dia sebenarnya telah menunjukkan kekuatan iman terhadap kebenaran.

Dia telah terlerai daripada ikatan pendapat lama.

Dalam bahasa tarbiah, inilah salah satu bentuk infikāk — melepaskan diri daripada sesuatu yang tidak lagi benar.

Kebenaran Tidak Mengikuti Emosi

Kadangkala seseorang menerima atau menolak sesuatu bukan berdasarkan dalil, tetapi berdasarkan perasaan.

Jika dia suka, dia terima.

Jika dia tidak suka, dia tolak.

Jika orang yang dia cintai menyampaikan sesuatu, dia mudah menerimanya.

Jika orang yang dia tidak sukai menyampaikan perkara yang sama, dia menolaknya.

Ini adalah ukuran yang tidak selamat.

Seorang mukmin perlu melatih dirinya supaya berkata:

“Jika ini benar, aku menerimanya walaupun ia bertentangan dengan kehendak diriku.”

Inilah latihan jiwa yang sangat tinggi.

Meninggalkan Kesalahan Merupakan Kemuliaan

Kadangkala seseorang menyangka bahawa meninggalkan kesalahan akan menjatuhkan maruahnya.

Sebenarnya, yang menjatuhkan maruah ialah mengetahui kesalahan lalu terus mempertahankannya.

Adapun kembali kepada kebenaran merupakan kemuliaan.

Seseorang yang membetulkan kesilapannya menunjukkan bahawa dia lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri.

Dia tidak menyembah pendapatnya.

Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak.

Dia ialah hamba Allah yang bersedia tunduk apabila kebenaran menjadi nyata.

Al-Bayyinah Sebagai Cahaya Pembetulan

Hubungan antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ memberikan gambaran yang sangat indah.

Ada keadaan yang manusia sedang pegang.

Kemudian datang bayyinah.

Bayyinah menjelaskan.

Apabila penjelasan telah nyata, manusia mempunyai peluang untuk berubah.

Maka al-Quran mendidik manusia supaya tidak berkata:

“Aku akan terus berada di atas apa yang telah aku pegang walau apa pun yang datang.”

Sebaliknya:

“Jika kebenaran telah jelas, aku akan tunduk.”

Tarbiah Terhadap Ego

Lafaz ini juga mendidik seseorang supaya sentiasa mencurigai kecenderungan egonya.

Ego berkata:

“Aku tidak mahu mengalah.”

Iman berkata:

“Jika aku salah, aku kembali kepada kebenaran.”

Ego berkata:

“Aku sudah lama berpegang dengan perkara ini.”

Iman berkata:

“Lamanya aku berpegang tidak menjadikannya benar.”

Ego berkata:

“Apa kata manusia nanti?”

Iman berkata:

“Apa yang Allah kehendaki?”

Ego berkata:

“Aku mahu mempertahankan diriku.”

Iman berkata:

“Aku mahu mempertahankan kebenaran.”

Di sinilah tarbiah al-Quran membentuk jiwa.

Kebenaran Memerlukan Keberanian

Ada kalanya menerima kebenaran memerlukan pengorbanan.

Seseorang mungkin perlu meninggalkan kebiasaan.

Mungkin perlu mengubah cara hidup.

Mungkin perlu mengakui kesalahan.

Mungkin perlu meminta maaf.

Mungkin perlu meninggalkan pendapat yang telah lama dipertahankan.

Mungkin perlu berhadapan dengan kritikan manusia.

Namun semua itu lebih ringan daripada terus mempertahankan kebatilan setelah kebenaran menjadi jelas.

Mukmin Tidak Takut Kepada Pembetulan

Seorang mukmin sepatutnya melihat pembetulan sebagai rahmat.

Apabila seseorang menunjukkan kesilapan berdasarkan dalil yang benar, dia sebenarnya telah memberikan peluang untuk dirinya memperbaiki keadaan.

Maka jangan terus melihat setiap pembetulan sebagai serangan.

Timbanglah.

Periksa dalil.

Jika benar, terimalah.

Jika tidak benar, jelaskan dengan ilmu.

Dengan demikian, pencarian kebenaran tetap menjadi matlamat.

Rumusan Agung

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan tarbiah yang sangat besar kepada seorang mukmin: jangan sampai hati terikat dengan sesuatu sehingga tidak mampu meninggalkannya apabila kebenaran telah nyata.

Jangan menjadikan kebiasaan sebagai hujah.

Jangan menjadikan warisan sebagai ukuran mutlak.

Jangan menjadikan pendapat manusia sebagai hakim terhadap wahyu.

Jangan menjadikan kelompok sebagai ukuran kebenaran.

Jangan menjadikan ego sebagai penghalang kepada pembetulan.

Sebaliknya, seorang mukmin hendaklah mempunyai hati yang sentiasa bersedia untuk tunduk apabila bayyinah datang dengan dalil yang sahih dan jelas.

Dia mungkin pernah tersilap, tetapi dia tidak berdegil dengan kesalahannya.

Dia mungkin pernah memegang sesuatu pendapat, tetapi dia tidak menyembah pendapatnya.

Dia mungkin telah lama melakukan sesuatu, tetapi dia tidak menganggap lamanya amalan itu sebagai bukti kebenarannya.

Dia mungkin menghormati manusia yang berilmu, tetapi dia tidak meletakkan manusia di atas wahyu.

Inilah tarbiah besar daripada ﴿مُنفَكِّينَ﴾: jadilah manusia yang mampu terlerai daripada kebatilan apabila kebenaran telah nyata. Jangan terikat kepada apa yang lama sehingga menolak apa yang benar. Jangan pertahankan pendapat kerana ego sehingga menolak dalil. Apabila bayyinah datang dengan jelas, kemuliaan seorang mukmin ialah tunduk kepada kebenaran, walaupun kebenaran itu memerlukan dia meninggalkan sesuatu yang telah lama menjadi pegangan dirinya.

25. Rumusan Agung Makna مُنفَكِّينَ

25. Rumusan Agung Makna ﴿مُنفَكِّينَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ۝ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ merupakan lafaz yang sangat kaya dari sudut bahasa dan sangat mendalam dari sudut gambaran keadaan manusia. Ia berasal daripada akar kata ف ك ك yang mempunyai makna berkaitan dengan melepaskan, membuka ikatan, memisahkan dan terlerai daripada sesuatu. Apabila lafaz ini digunakan dalam ayat, ia menggambarkan bahawa orang-orang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik berada dalam suatu keadaan yang tidak mereka tinggalkan dan tidak mereka lepaskan, iaitu keadaan kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang.

Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ memberikan gambaran yang lebih mendalam daripada sekadar mengatakan bahawa mereka “kafir”. Lafaz كَافِرِينَ misalnya menunjukkan keadaan atau sifat kekufuran, sedangkan ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan hubungan mereka dengan keadaan tersebut: mereka tidak terlerai daripadanya. Seolah-olah kekufuran yang mereka pegang telah menjadi suatu keadaan yang mereka teruskan dan pertahankan sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, iaitu bukti yang nyata.

Perhatikan hubungan yang sangat kuat antara dua lafaz:

﴿مُنفَكِّينَ﴾

dan:

﴿حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ﴾

Mereka tidak terlerai daripada keadaan tersebut sehingga datang kepada mereka al-Bayyinah. Maka ayat ini memperlihatkan dua keadaan yang bertemu dalam satu susunan: pertama, keterikatan mereka kepada keadaan lama; kedua, kedatangan hujah Allah yang menjadi titik pemisah.

Al-Bayyinah bukan sekadar maklumat tambahan kepada manusia. Ia ialah penjelasan yang nyata daripada Allah yang datang melalui risalah. Dalam sambungan surah, al-Bayyinah dijelaskan:

﴿رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً ۝ فِيهَا كُتُبٌ قَيِّمَةٌ﴾

Maka kedatangan al-Bayyinah merupakan kedatangan Rasulullah ﷺ membawa wahyu Allah, membaca ayat-ayat-Nya dan menjelaskan jalan yang benar. Dengan itu, manusia tidak dibiarkan terus berada dalam kekeliruan tanpa penjelasan.

Keindahan lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ juga dapat dilihat pada hubungannya dengan ﴿حَتَّىٰ﴾. Lafaz حَتَّىٰ memberikan batas kepada keadaan tersebut. Ada keadaan sebelum datangnya al-Bayyinah, dan ada peristiwa yang menjadi batasnya, iaitu kedatangan bayyinah. Ini memberikan gambaran masa yang sangat kuat: mereka terus berada dalam keadaan tersebut sehingga datang suatu perkara yang membawa penjelasan daripada Allah.

Namun ayat ini tidak bermaksud bahawa setiap individu daripada Ahli Kitab dan musyrikin pasti akan kekal dalam kekufuran selepas datangnya al-Bayyinah. Bahkan kedatangan Rasulullah ﷺ menjadi tegaknya hujah dan terbukanya jalan kepada manusia untuk menerima kebenaran. Sebahagian manusia menerima, sedangkan sebahagian yang lain tetap menolak. Maka lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan keadaan mereka sebelum atau sehingga datangnya bayyinah, bukan menetapkan bahawa semua individu akan selama-lamanya kekal dalam keadaan tersebut selepas kebenaran sampai.

Di sinilah terserlah keluasan maknanya. Bayyinah memisahkan antara keadaan manusia yang terdahulu dengan tuntutan yang datang bersama wahyu. Setelah Rasulullah ﷺ datang membawa kebenaran, manusia tidak lagi berada dalam keadaan yang sama dari sudut tegaknya hujah. Kebenaran telah diterangkan. Jalan telah dijelaskan. Wahyu telah dibacakan. Rasul telah menyampaikan risalah.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mempunyai dimensi tarbiah yang sangat besar. Ia mengingatkan manusia bahawa seseorang boleh menjadi sangat terikat dengan sesuatu pegangan sehingga sukar meninggalkannya. Pegangan yang diwarisi, kebiasaan masyarakat, kepentingan peribadi, fanatik kepada pendapat, tekanan kelompok dan kecintaan kepada tradisi boleh menyebabkan seseorang terus berada dalam suatu keadaan walaupun kebenaran telah datang.

Sebab itu kebenaran tidak boleh diukur dengan lamanya sesuatu pegangan. Sesuatu yang telah diamalkan beratus-ratus tahun tidak menjadi benar hanya kerana ia lama. Kebenaran juga tidak diukur dengan banyaknya pengikut. Sesuatu yang diikuti oleh jutaan manusia tidak menjadi benar hanya kerana ramai yang mengikutinya. Kebenaran tidak diukur dengan kuatnya adat dan tradisi. Ukuran kebenaran ialah apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan hujah yang benar.

Maka lafaz ini membentuk satu prinsip besar dalam kehidupan seorang mukmin: jangan menjadikan kebiasaan sebagai pengganti dalil.

Apabila bayyinah datang, seorang mukmin perlu bersedia menilai semula apa yang selama ini dipegang. Jika benar, dia terus berpegang dengannya. Jika ternyata salah, dia meninggalkannya. Kemuliaan bukan pada mempertahankan pendapat lama tanpa penelitian, tetapi pada keberanian tunduk kepada kebenaran.

Dalam hal ini, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ juga mengajar tentang bahaya keterikatan kepada hawa nafsu. Kadangkala manusia bukan tidak mengetahui kebenaran, tetapi terlalu terikat kepada sesuatu sehingga berat untuk meninggalkannya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu salah, tetapi kepentingan menyebabkan dia mempertahankannya. Dia mungkin mengetahui hujah yang lebih kuat, tetapi ego menyebabkan dia enggan menerimanya.

Maka al-Quran mendidik hati supaya sentiasa mempunyai kemampuan untuk terlerai daripada kebatilan.

Seorang mukmin tidak sepatutnya berkata:

“Aku sudah lama berpegang dengan perkara ini, maka aku mesti terus mempertahankannya.”

Sebaliknya dia berkata:

“Jika telah nyata bahawa ini bukan kebenaran, aku wajib meninggalkannya.”

Dia tidak berkata:

“Orang ramai semuanya melakukan perkara ini.”

Sebaliknya dia bertanya:

“Apakah yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan?”

Dia tidak berkata:

“Ini ialah adat nenek moyang kami.”

Sebaliknya dia bertanya:

“Apakah dalil yang menunjukkan ia benar?”

Inilah jiwa yang tidak terikat secara buta.

Pada masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa kedatangan bayyinah merupakan rahmat Allah kepada manusia. Allah tidak sekadar menciptakan manusia kemudian membiarkan mereka mencari jalan sendiri tanpa petunjuk. Allah mengutus para rasul, menurunkan wahyu dan menerangkan kebenaran. Rasulullah ﷺ datang membawa kitab Allah dan menjelaskan jalan yang lurus.

Maka hubungan antara ﴿مُنفَكِّينَ﴾ dan ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ memperlihatkan satu hakikat yang sangat besar: kegelapan manusia dijawab dengan cahaya wahyu.

Sebelum bayyinah, manusia mungkin terikat dengan pelbagai pegangan. Apabila bayyinah datang, kebenaran menjadi nyata. Maka manusia diberikan peluang untuk meninggalkan apa yang batil dan mengikuti apa yang benar.

Perubahan manusia selepas datangnya wahyu juga menunjukkan bahawa keadaan seseorang tidak semestinya menjadi keadaan akhirnya. Seseorang boleh dahulu berada dalam kekufuran lalu beriman. Seseorang boleh dahulu menentang kebenaran lalu tunduk kepadanya. Seseorang boleh dahulu hidup dalam kejahilan lalu menjadi ahli ilmu dan petunjuk.

Yang berubah ialah keadaan manusia, bukan kebenaran.

Wahyu tidak menjadi benar kerana manusia menerimanya. Wahyu juga tidak menjadi salah kerana manusia menolaknya. Kebenaran tetap benar. Yang berubah ialah kedudukan manusia terhadap kebenaran tersebut.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mengandungi gambaran tentang keterikatan, manakala ﴿الْبَيِّنَةُ﴾ membawa gambaran tentang penjelasan dan peluang untuk keluar daripada keterikatan tersebut.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar seorang mukmin supaya tidak takut untuk melakukan islah terhadap dirinya sendiri. Jika dia mendapati ada kesalahan dalam ilmu, ibadah, akhlak atau pemahamannya, dia tidak sepatutnya mempertahankan kesalahan tersebut hanya kerana telah lama melakukannya. Sebaliknya, dia hendaklah kembali kepada kebenaran.

Orang yang benar-benar mengagungkan Allah lebih mencintai kebenaran daripada pendapat dirinya sendiri.

Dia lebih rela meninggalkan kesalahan daripada mempertahankan maruah palsu.

Dia lebih rela mengakui kekurangan daripada menolak dalil.

Dia lebih rela membetulkan dirinya daripada memaksa wahyu tunduk kepada kehendaknya.

Inilah antara buah tarbiah daripada lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati daripada menjadikan identiti sebagai penghalang kebenaran. Seseorang mungkin telah membina seluruh kehidupan berdasarkan sesuatu pegangan. Apabila datang penjelasan yang menunjukkan kesilapannya, dia mungkin berasa bahawa menerima kebenaran akan menyebabkan seluruh kedudukannya runtuh.

Namun kebenaran tidak sepatutnya dikorbankan demi mempertahankan identiti.

Jika seseorang mendapati dirinya tersilap, maka kembali kepada kebenaran bukan kehinaan. Bahkan itulah tanda bahawa dia masih mempunyai hati yang tunduk kepada Allah.

Dengan demikian, ﴿مُنفَكِّينَ﴾ bukan hanya lafaz yang menggambarkan keadaan orang-orang kafir pada suatu zaman, tetapi mengandungi peringatan kepada setiap manusia tentang bahaya terikat dengan kebatilan.

Manusia boleh terikat dengan syirik.

Manusia boleh terikat dengan kekufuran.

Manusia boleh terikat dengan hawa nafsu.

Manusia boleh terikat dengan adat.

Manusia boleh terikat dengan pendapat.

Manusia boleh terikat dengan kepentingan.

Manusia boleh terikat dengan ego.

Dan semua keterikatan itu boleh menjadi penghalang daripada menerima kebenaran.

Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: adakah aku mengikuti kebenaran, atau aku sedang mempertahankan sesuatu hanya kerana aku telah lama terikat dengannya?

Pertanyaan ini sangat penting kerana seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan prinsip, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kebiasaan. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan kebenaran, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya sendiri.

Lafaz ﴿مُنفَكِّينَ﴾ seolah-olah mengetuk hati manusia: jangan sampai engkau menjadi begitu terikat dengan sesuatu sehingga apabila bayyinah datang, engkau tidak mampu melepaskan diri daripadanya.

Maka rumusan agung lafaz ini ialah bahawa ﴿مُنفَكِّينَ﴾ menggambarkan orang-orang kafir daripada kalangan Ahli Kitab dan orang-orang musyrik yang tidak terlerai daripada keadaan kekufuran dan kesesatan yang mereka pegang sehingga datang kepada mereka ﴿الْبَيِّنَةُ﴾, iaitu penjelasan dan bukti yang nyata daripada Allah melalui Rasul-Nya.

Keindahan lafaz ini terletak pada gambaran keterikatan yang berterusan sebelum datangnya bayyinah, kemudian datangnya hujah Allah sebagai titik pemisah. Ia memperlihatkan bahawa manusia boleh begitu kuat terikat dengan sesuatu pegangan sehingga sukar meninggalkannya, tetapi apabila wahyu datang menerangkan kebenaran, manusia dituntut untuk menilai semula segala yang selama ini dipegangnya.

Maka ﴿مُنفَكِّينَ﴾ mengajar bahawa kebenaran tidak diukur dengan tradisi, tidak diukur dengan jumlah pengikut, tidak diukur dengan usia sesuatu amalan dan tidak diukur dengan kuatnya keterikatan manusia kepadanya. Ukurannya ialah bayyinah daripada Allah.

Dan apabila bayyinah telah nyata, kemuliaan seorang hamba bukanlah pada terus melekat kepada kebatilan kerana ia telah lama menjadi pegangannya. Kemuliaannya ialah terlerai daripada kebatilan, tunduk kepada kebenaran dan berpegang teguh kepada petunjuk Allah.

﴿مُنفَكِّينَ﴾ dengan demikian menjadi satu lafaz yang menggambarkan perjalanan manusia daripada keterikatan kepada keadaan lama menuju kemungkinan perubahan apabila kebenaran datang. Ia mengajar bahawa yang harus dipertahankan bukanlah kebiasaan, bukan pendapat, bukan kelompok dan bukan ego, tetapi kebenaran yang dibawa oleh al-Bayyinah.

hjh

asa

• Laman Web