Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ ... (Al-Baqarah:10)
edit / حرف ز / Perkataan زَادَهُمُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 10 dari Surah Al-Baqarah فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمُۢ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... بِمَا كَانُوا۟ يَكْذِبُونَ (Al-Baqarah:10) / edit
... فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ ... (Al-Baqarah:10).
Pertambahan Penyakit Hati Sebagai Balasan Terhadap Penyakit Yang Mereka Pilih
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾
Lafaz yang menjadi pusat perbahasan pada kali ini ialah firman Allah ﷻ: ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾. Perbahasan ini hendaklah benar-benar ditumpukan kepada lafaz tersebut, kerana setiap perkataan di dalamnya membawa makna yang sangat besar apabila diperhatikan dengan teliti. Jangan kita memandang lafaz ini sekadar sebagai satu pemberitahuan bahawa orang-orang munafik mempunyai penyakit dalam hati, bahkan lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ membawa kita kepada satu hakikat yang lebih mendalam, iaitu penyakit hati yang telah wujud dalam diri mereka tidak berhenti pada keadaan asalnya, bahkan Allah ﷻ menambahkan penyakit tersebut sebagai suatu balasan yang sangat tepat terhadap keadaan mereka. Di sini terdapat hubungan yang sangat kuat antara keadaan hati manusia dengan perbuatannya sendiri, antara pilihan manusia dengan akibat yang menimpanya, dan antara penolakan manusia terhadap kebenaran dengan semakin tertutupnya jalan hati untuk menerima kebenaran. Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ menunjukkan pertambahan, sedangkan ﴿ٱللَّهُ﴾ menunjukkan bahawa pertambahan itu dinisbahkan kepada Allah ﷻ, dan ﴿مَرَضًا﴾ menunjukkan bahawa sesuatu yang telah ada dalam hati mereka itu bukan sahaja kekal, bahkan menjadi semakin berat, semakin kuat dan semakin mendalam. Maka ayat ini memberikan gambaran yang sangat menggetarkan tentang manusia yang pada mulanya mempunyai penyakit hati, tetapi apabila dia terus memilih jalan penyakit itu, penyakit tersebut bertambah sehingga akhirnya hati semakin jauh daripada kebenaran.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ sangat penting untuk diperhatikan kerana ia dimulakan dengan huruf ﴿فَـ﴾. Huruf ini menghubungkan apa yang berlaku sebelumnya dengan apa yang berlaku selepasnya. Pertambahan penyakit itu bukan suatu perkara yang muncul tanpa sebab, bukan suatu ketetapan yang tidak mempunyai kaitan dengan keadaan mereka, dan bukan suatu perkara yang boleh difahami secara terpisah daripada keadaan manusia yang sedang dibicarakan. Mereka telah berada dalam keadaan tertentu, kemudian berlaku sesuatu yang menyebabkan penyakit itu bertambah. Maka ﴿فَزَادَهُمُ﴾ memberikan gambaran bahawa pertambahan itu mempunyai hubungan dengan keadaan mereka. Ia bukan sekadar menyebut bahawa mereka sakit, tetapi menyatakan bahawa mereka menjadi semakin sakit. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Seseorang yang mempunyai penyakit tetapi berusaha mencari rawatan berada dalam keadaan yang berbeza daripada seseorang yang mengetahui dirinya sakit tetapi terus memilih perkara yang memperburuk penyakit tersebut. Demikian juga penyakit hati. Hati manusia boleh berada dalam keadaan lemah, lalai, ragu, cenderung kepada kebatilan atau dipenuhi penyakit tertentu, tetapi seseorang itu masih boleh membuka ruang untuk menerima kebenaran. Apabila dia memilih untuk menolak kebenaran, berdusta, berpura-pura, mempermainkan agama dan mengekalkan keadaan batinnya yang rosak, maka penyakit itu tidak lagi berada pada tahap yang sama. Ia berkembang dan menjadi semakin berat. Di sinilah kekuatan lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾.
Perkataan ﴿زَادَ﴾ pada asalnya membawa makna bertambah. Apabila dikatakan sesuatu itu bertambah, maka sesuatu yang sebelumnya sudah ada menjadi lebih banyak daripada keadaan asalnya. Apabila dikaitkan dengan penyakit, maka maknanya bukan penyakit yang baru muncul daripada kosong, tetapi penyakit yang sedia ada menjadi semakin bertambah. Ini sangat penting dalam memahami ayat ini kerana lafaz ﴿مَرَضًا﴾ datang dalam bentuk yang menunjukkan adanya penyakit, sementara ﴿فَزَادَهُمُ﴾ menunjukkan bahawa penyakit tersebut mengalami peningkatan. Maka kita tidak sepatutnya memahami ayat ini seolah-olah mereka tidak mempunyai apa-apa penyakit hati lalu Allah ﷻ secara tiba-tiba menciptakan penyakit dalam hati mereka tanpa sebarang kaitan dengan pilihan dan perbuatan mereka. Zahir lafaz menunjukkan adanya keadaan penyakit, kemudian berlaku pertambahan. Dengan demikian, ayat ini mengajar manusia supaya tidak meremehkan penyakit hati yang kecil. Penyakit yang dibiarkan boleh menjadi lebih besar. Keraguan yang dibiarkan boleh menjadi lebih kuat. Kemunafikan yang dibiarkan boleh menjadi lebih mendalam. Penolakan terhadap kebenaran yang pada awalnya mungkin kelihatan ringan boleh berkembang menjadi keadaan hati yang semakin keras sehingga seseorang tidak lagi melihat kebenaran sebagai sesuatu yang perlu diterima.
Perhatikan pula bahawa Allah ﷻ tidak menyebut sekadar bahawa penyakit mereka bertambah, tetapi menggunakan susunan ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ﴾. Allah ﷻ menyandarkan perbuatan menambah itu kepada diri-Nya. Ini membawa satu persoalan besar yang perlu dijawab dengan penuh ketelitian: bagaimana mungkin Allah ﷻ menambahkan penyakit hati seseorang sedangkan Allah ﷻ adalah Tuhan Yang Maha Adil? Jawapannya tidak boleh dibina atas anggapan bahawa manusia itu dipaksa untuk menjadi munafik, kemudian Allah ﷻ menambah kemunafikannya tanpa sebab. Bahkan apabila ayat ini dibaca bersama keseluruhan gambaran tentang golongan munafik, kita memahami bahawa mereka sendiri telah memilih jalan tersebut. Allah ﷻ mengetahui keadaan hati mereka, mengetahui apa yang mereka sembunyikan, mengetahui kedustaan mereka dan mengetahui sikap mereka terhadap kebenaran. Maka pertambahan yang dinisbahkan kepada Allah ﷻ adalah pertambahan yang berlaku di bawah kehendak, kekuasaan dan ketetapan Allah ﷻ, tetapi sama sekali tidak bermakna bahawa Allah ﷻ menzalimi mereka dengan memaksa mereka memilih kekufuran sedangkan mereka tidak mempunyai kehendak. Sebaliknya, mereka mempunyai pilihan, mereka memilih kebatilan, lalu Allah ﷻ membiarkan mereka terus berjalan pada jalan yang mereka pilih dan menambahkan akibat daripada penyakit tersebut.
Di sinilah kita perlu memahami perbezaan antara dua perkara: Allah ﷻ sebagai Pencipta dan Yang berkuasa atas segala sesuatu, dan manusia sebagai makhluk yang mempunyai kehendak serta melakukan pilihan. Apabila Allah ﷻ menyebut ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, tidaklah ayat itu menafikan perbuatan manusia. Bahkan ia menunjukkan bahawa tiada sesuatu pun berlaku di luar kekuasaan Allah ﷻ. Mereka tidak boleh menjadikan perbuatan mereka sebagai sesuatu yang terlepas daripada kekuasaan Allah ﷻ. Namun pada masa yang sama, mereka tetap dipertanggungjawabkan kerana mereka sendiri memilih jalan penyakit tersebut. Maka ayat ini menghimpunkan dua hakikat yang mesti diterima bersama: Allah ﷻ berkuasa atas segala sesuatu, dan manusia bertanggungjawab terhadap pilihannya. Jangan mengambil satu sisi lalu meninggalkan sisi yang lain.
Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ pula memberikan penegasan yang sangat kuat. Allah ﷻ adalah pihak yang disebut secara jelas sebagai yang menambahkan penyakit. Ini menunjukkan bahawa seluruh perubahan keadaan hati berada di bawah kekuasaan-Nya. Hati manusia bukan sesuatu yang bebas daripada kekuasaan Allah ﷻ. Manusia boleh berusaha, boleh memilih, boleh mendengar, boleh membaca, boleh berfikir dan boleh membuat keputusan, tetapi perubahan keadaan hati tetap berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ. Seseorang tidak boleh berbangga dengan keadaan hatinya seolah-olah dia memiliki kuasa mutlak terhadap hati tersebut. Hati berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ. Oleh sebab itu, manusia yang beriman sentiasa takut terhadap perubahan hati. Dia tidak menganggap dirinya telah selamat hanya kerana pada hari ini dia merasakan dirinya beriman. Dia sentiasa meminta Allah ﷻ menetapkan hatinya kerana dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah.
Namun ayat ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ secara khusus menunjukkan sisi yang menakutkan daripada perubahan hati. Hati mereka bukan bergerak menuju kesihatan, tetapi menuju penyakit yang semakin berat. Ini menggambarkan bahawa manusia boleh berada dalam proses kemerosotan rohani tanpa menyedarinya. Penyakit hati sering kali tidak mempunyai tanda zahir seperti penyakit tubuh. Orang yang mengalami penyakit tubuh mungkin merasakan sakit, lemah, demam atau perubahan tertentu pada jasadnya. Tetapi orang yang mengalami penyakit hati mungkin masih boleh berjalan, bercakap, makan, bekerja, berhujah dan menjalani kehidupan seperti biasa sedangkan keadaan batinnya semakin rosak. Bahkan salah satu bahaya terbesar penyakit hati ialah seseorang mungkin tidak menyedari bahawa penyakit itu sedang bertambah. Dia boleh menyangka dirinya baik sedangkan sebenarnya semakin jauh daripada kebenaran.
Di sinilah lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ membawa amaran yang sangat besar. Pertambahan penyakit tidak semestinya disedari oleh orang yang mengalaminya. Seseorang mungkin pada awalnya berasa tidak selesa apabila mendengar nasihat agama, tetapi lama-kelamaan dia menjadi biasa menolak nasihat. Pada awalnya dia mungkin malu melakukan dosa secara terang-terangan, kemudian rasa malu itu semakin berkurang. Pada awalnya dia mungkin berasa bersalah apabila berdusta, kemudian hatinya semakin keras sehingga dia mampu berdusta tanpa rasa bersalah. Pada awalnya dia mungkin masih terkesan apabila mendengar ayat Allah, kemudian hatinya menjadi semakin kebal. Semua ini menunjukkan bagaimana penyakit hati boleh berkembang sedikit demi sedikit. Pertambahan itu mungkin tidak dirasakan pada setiap peringkat, tetapi kesannya dapat dilihat apabila dibandingkan keadaan hati seseorang pada suatu masa dengan keadaan hatinya selepas bertahun-tahun.
Lafaz ﴿مَرَضًا﴾ pula merupakan lafaz yang sangat luas. Allah ﷻ menggunakan perkataan penyakit untuk menggambarkan keadaan hati mereka. Ini menunjukkan bahawa hati yang rosak bukan sekadar disebut sebagai "salah", tetapi digambarkan sebagai sakit. Penggunaan gambaran penyakit memberikan satu perumpamaan yang sangat kuat. Tubuh yang sakit tidak berfungsi sebagaimana tubuh yang sihat. Begitu juga hati yang sakit tidak menerima kebenaran sebagaimana hati yang sihat. Tubuh yang sakit mungkin mempunyai selera yang berubah, kekuatan yang berkurang atau kemampuan yang terganggu. Hati yang sakit pula boleh mempunyai kecenderungan yang menyimpang, keinginan yang rosak, pandangan yang terbalik dan sikap yang salah terhadap kebenaran. Apa yang sepatutnya dicintai tidak dicintai, apa yang sepatutnya dibenci tidak dibenci, apa yang sepatutnya diterima ditolak, dan apa yang sepatutnya ditolak malah diterima.
Apabila Allah ﷻ menyebut ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, maka penyakit itu bukanlah penyakit jasmani. Ia adalah penyakit yang berkaitan dengan batin manusia. Namun menggunakan perkataan penyakit menunjukkan bahawa hati juga mempunyai keadaan sihat dan sakit. Ini adalah satu hakikat yang sangat besar. Manusia sering memberikan perhatian kepada tubuh kerana tubuh boleh dilihat, tetapi hati tidak boleh dilihat oleh manusia lain. Oleh itu, manusia mungkin menghabiskan banyak masa menjaga tubuh tetapi kurang mengambil berat tentang keadaan hati. Dia menjaga makanan, tidur, pakaian, kebersihan dan keselesaan, tetapi tidak memeriksa sama ada hatinya telah dipenuhi kesombongan, dengki, penipuan, keraguan, kebencian terhadap kebenaran atau kecenderungan kepada kebatilan. Ayat ini mengingatkan bahawa penyakit hati lebih berbahaya kerana ia menentukan keadaan manusia di hadapan Allah ﷻ.
Lafaz ﴿مَرَضًا﴾ juga menunjukkan bahawa hati bukan sekadar mempunyai keadaan "beriman" atau "tidak beriman" secara abstrak, tetapi terdapat keadaan batin yang boleh bertambah dan berkurang dari sudut penyakitnya. Apabila penyakit bertambah, kemampuan hati untuk menerima kebenaran semakin terganggu. Ini tidak bermaksud bahawa Allah ﷻ menganiaya hati tersebut tanpa sebab. Sebaliknya, pertambahan itu berlaku sebagai akibat daripada jalan yang dipilih oleh manusia. Seseorang yang terus-menerus memberi makanan kepada penyakit akan menjadikan penyakit itu lebih kuat. Begitu juga seseorang yang terus memberi ruang kepada syak, nifak, kedustaan dan penolakan terhadap kebenaran akan mendapati hatinya semakin berat untuk menerima kebenaran.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ tidak menunjukkan bahawa mereka berada dalam keadaan statik. Mereka tidak sekadar "mempunyai penyakit", tetapi mereka berada dalam keadaan penyakit yang bertambah. Ini menunjukkan adanya perkembangan. Penyakit hati boleh mempunyai sejarah. Ia boleh bermula dengan satu kecenderungan, kemudian menjadi sikap, kemudian menjadi kebiasaan, kemudian menjadi watak, kemudian menjadi sesuatu yang dipertahankan, dan akhirnya menjadi keadaan hati yang sangat sukar untuk berubah. Pada awalnya seseorang mungkin melakukan kesalahan kerana kelemahan, tetapi jika dia terus mempertahankannya dan enggan kembali kepada kebenaran, kesalahan itu boleh berubah menjadi sikap degil. Apabila sikap degil berulang, ia boleh menjadi keras hati. Apabila keras hati dipertahankan, seseorang boleh sampai ke tahap memusuhi kebenaran. Maka pertambahan penyakit merupakan satu proses yang perlu ditakuti.
Lafaz ini juga mengajar bahawa tidak semua orang yang berada dalam keadaan salah akan kekal pada tahap kesalahan yang sama. Ada orang yang tersalah tetapi segera kembali. Ada orang yang berdosa lalu bertaubat. Ada orang yang tersilap tetapi apabila kebenaran dijelaskan, dia menerimanya. Ada pula orang yang apabila kesalahannya dijelaskan, dia semakin mempertahankan kesalahan tersebut. Perbezaan antara keadaan-keadaan ini sangat besar. Orang yang membuka hati kepada kebenaran mempunyai peluang untuk sembuh daripada penyakit hati. Tetapi orang yang menolak kebenaran dan mempertahankan penyakitnya membuka jalan kepada pertambahan penyakit. Maka ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ bukan sekadar berita tentang keadaan orang munafik, tetapi amaran kepada setiap manusia supaya jangan membiarkan penyakit hati berkembang.
Pertambahan penyakit juga menunjukkan bahawa hati mempunyai kesan daripada pengulangan perbuatan. Satu perbuatan mungkin meninggalkan kesan. Apabila perbuatan itu diulang, kesannya semakin kuat. Apabila seseorang mengulang kedustaan, berdusta menjadi lebih mudah. Apabila seseorang mengulang maksiat, rasa bersalah boleh semakin berkurang. Apabila seseorang mengulang penolakan terhadap nasihat, telinga batinnya semakin sukar menerima teguran. Apabila seseorang mengulang penghinaan terhadap kebenaran, penghormatan terhadap kebenaran semakin hilang. Maka hati manusia tidak berada dalam keadaan neutral selepas setiap perbuatan. Perbuatan meninggalkan kesan. Inilah salah satu makna penting yang dapat direnungkan daripada lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾.
Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami lafaz ini secara simplistik sehingga menyangka bahawa setiap kesalahan pasti terus menyebabkan seseorang menjadi lebih munafik dalam kadar yang sama. Perbahasan al-Quran adalah lebih luas dan lebih mendalam. Yang ditekankan ialah prinsip bahawa penyakit yang dipelihara, dipertahankan dan tidak ditinggalkan boleh bertambah. Oleh itu, manusia perlu sentiasa memeriksa hatinya. Apabila dia menyedari ada penyakit, dia tidak boleh berkata, "Ini kecil sahaja." Penyakit kecil boleh menjadi besar. Dia tidak boleh berkata, "Aku masih boleh berhenti kemudian." Tidak ada jaminan bahawa hati akan kekal dalam keadaan yang sama. Justeru, semakin awal penyakit dikenali dan ditinggalkan, semakin selamat seseorang daripada pertambahan yang digambarkan oleh ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾.
Ayat ini juga memberikan satu hakikat bahawa balasan Allah ﷻ kadang-kadang berlaku dengan seseorang dibiarkan terus berada dalam keadaan yang dia sendiri pilih sehingga akibatnya semakin berat. Inilah yang menjadikan ayat ini sangat menakutkan. Ada balasan yang manusia kenali sebagai hukuman yang datang secara jelas, tetapi ada juga balasan yang bentuknya ialah seseorang semakin tenggelam dalam perkara yang dia cintai walaupun perkara itu membawa kebinasaan. Orang yang memilih penyakit hati lalu penyakitnya bertambah mungkin merasakan dirinya semakin bebas, semakin yakin dengan dirinya, semakin kuat mempertahankan pendapatnya, sedangkan sebenarnya dia semakin jauh daripada keselamatan. Inilah mengapa seseorang tidak boleh mengukur keselamatan dirinya berdasarkan perasaan yakin semata-mata. Hati boleh tertipu.
Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ selepas ﴿فَزَادَهُمُ﴾ juga menunjukkan bahawa pertambahan itu berlaku dengan izin dan ketetapan Allah ﷻ. Tidak ada sesuatu pun yang berlaku di alam ini di luar pengetahuan dan kekuasaan-Nya. Namun ini tidak bermaksud bahawa seseorang boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membenarkan kemungkarannya. Jika manusia melakukan keburukan lalu berkata, "Allah yang menentukan aku melakukannya," maka alasan itu batil. Dia melakukan dengan kehendaknya, dan dia akan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Allah ﷻ tidak perlu memaksa seseorang supaya dia berdusta agar kemudian orang itu dihukum kerana berdusta. Manusia memilih jalan tersebut, kemudian Allah ﷻ membiarkan akibatnya berlaku di bawah kekuasaan-Nya. Maka ayat ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ mesti difahami dalam kerangka kesempurnaan ilmu, keadilan, hikmah dan kekuasaan Allah ﷻ.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia sangat memerlukan pertolongan Allah ﷻ dalam memperbaiki hati. Jika seseorang hanya bergantung kepada dirinya sendiri, dia mudah tertipu dengan keadaan batinnya. Dia mungkin menyangka dirinya sihat kerana dia mampu bercakap tentang agama, mampu berhujah, mampu membaca, mampu mengajar atau mampu menunjukkan amal zahir. Tetapi kesihatan hati tidak semestinya sama dengan banyaknya penampilan zahir. Hati boleh sakit sedangkan lidah banyak berbicara. Hati boleh sakit sedangkan seseorang kelihatan aktif. Hati boleh sakit sedangkan seseorang mempunyai pengetahuan. Oleh itu, manusia perlu takut terhadap penyakit yang tidak dilihat oleh manusia lain.
Dalam lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ terdapat juga satu gambaran tentang keadilan balasan. Mereka mempunyai penyakit, lalu penyakit itu bertambah. Ini menunjukkan bahawa balasan itu sesuai dengan keadaan mereka. Mereka tidak menggunakan hati untuk mencari kebenaran, lalu hati mereka semakin jauh daripada kebenaran. Mereka memilih keadaan yang salah, lalu keadaan itu semakin berat. Ini bukan sekadar hukuman luaran, tetapi hukuman yang menimpa pusat kehidupan batin mereka. Hati yang sepatutnya menjadi tempat menerima kebenaran menjadi semakin sakit. Inilah hukuman yang sangat berat kerana manusia boleh kehilangan keupayaan untuk melihat nilai sesuatu yang benar.
Apabila seseorang kehilangan keupayaan untuk melihat kebenaran sebagai kebenaran, dia bukan sekadar kehilangan satu maklumat. Dia kehilangan arah. Orang yang tidak mengetahui sesuatu masih boleh belajar. Tetapi orang yang mengetahui kebenaran lalu membencinya berada dalam keadaan yang jauh lebih berbahaya. Orang yang tidak memahami boleh diberikan penjelasan. Tetapi orang yang sudah membina pertahanan dalam hati untuk menolak penjelasan mungkin akan menolak walaupun bukti telah jelas. Inilah gambaran yang dapat membantu kita memahami mengapa penyakit hati disebut sebagai penyakit. Penyakit itu mengganggu fungsi hati. Hati yang sihat mencari kebenaran, mencintainya dan tunduk kepadanya. Hati yang sakit boleh melihat kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ juga mengingatkan bahawa penyakit hati tidak semestinya muncul secara mendadak. Ia boleh berkembang melalui langkah-langkah kecil. Seseorang mungkin bermula dengan rasa berat menerima satu nasihat. Kemudian dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula mempertikaikan orang yang memberi nasihat. Kemudian dia mula mencari hujah untuk mempertahankan dirinya. Kemudian dia mula menyerang nasihat tersebut. Akhirnya, dia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi berminat mencari kebenaran tetapi hanya berminat membuktikan dirinya benar. Pada ketika itu, penyakit telah menjadi jauh lebih berat. Perubahan tersebut berlaku sedikit demi sedikit. Inilah mengapa lafaz "bertambah" sangat sesuai menggambarkan keadaan tersebut.
Salah satu perkara yang paling perlu ditakuti ialah apabila seseorang tidak lagi sedih terhadap penyakit hatinya. Penyakit jasmani biasanya membuat seseorang mencari rawatan kerana sakit itu mengganggu keselesaan. Tetapi penyakit hati boleh membuat seseorang merasa selesa dengan penyakitnya. Seseorang mungkin berasa bangga dengan kesombongannya. Dia mungkin menganggap kekerasan hatinya sebagai ketegasan. Dia mungkin menganggap kedegilannya sebagai prinsip. Dia mungkin menganggap keengganannya menerima nasihat sebagai tanda bahawa dia tidak mudah dipengaruhi. Dia mungkin menganggap kebencian terhadap kebenaran sebagai keberanian. Pada ketika itu, penyakit tidak lagi dianggap sebagai penyakit. Ia telah menjadi sesuatu yang dibela. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ mengajar kita bahawa pertambahan penyakit hati berkait dengan hubungan manusia terhadap kebenaran. Hati yang sihat tidak sempurna kerana manusia tetap boleh tersilap, tetapi apabila kebenaran datang kepadanya, dia mahu kembali. Hati yang sakit mungkin melakukan kesalahan, tetapi apabila kebenaran datang, dia menolak, mempertahankan diri dan mencari jalan untuk mengelak. Maka salah satu ukuran yang paling penting bagi keadaan hati ialah bagaimana seseorang bertindak apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya. Jika dia tunduk kepada kebenaran walaupun berat, itu menunjukkan adanya kebaikan dalam hatinya. Jika dia menolak kebenaran hanya kerana ia bercanggah dengan hawa nafsu, kedudukan, kebiasaan atau kepentingan dirinya, maka dia perlu takut terhadap penyakit hati.
Ayat ini juga mengajar bahawa hati manusia tidak boleh dinilai hanya berdasarkan dakwaan. Seseorang boleh mengatakan sesuatu tentang dirinya, tetapi keadaan sebenar hati diketahui Allah ﷻ. Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ menunjukkan bahawa Allah ﷻ mengetahui penyakit yang terdapat dalam hati mereka dan mengetahui pertambahannya. Manusia mungkin tertipu dengan penampilan, kata-kata dan pengakuan. Allah ﷻ tidak tertipu. Maka ayat ini membentuk rasa takut yang sangat dalam terhadap penilaian Allah ﷻ. Manusia mungkin melihat kita sebagai orang yang baik, tetapi persoalannya ialah apakah keadaan hati kita di sisi Allah ﷻ? Apakah hati kita tunduk kepada kebenaran? Apakah hati kita menerima nasihat? Apakah hati kita suka apabila kebenaran disebut? Atau kita hanya suka apabila kebenaran menyebelahi diri kita?
Perhatikan juga bahawa Allah ﷻ menyebut "penyakit" dalam bentuk yang tidak menunjukkan kepada kita seluruh perincian penyakit tersebut melalui lafaz ini sahaja. Ini memberi ruang kepada kita untuk memahami bahawa penyakit hati mempunyai pelbagai bentuk. Ada penyakit syak, ada penyakit nifak, ada penyakit hawa nafsu, ada penyakit cinta kepada kebatilan, ada penyakit benci kepada kebenaran, ada penyakit ingin dipuji, ada penyakit suka kepada kedudukan, ada penyakit sombong, dan sebagainya. Tetapi dalam konteks lafaz ini, yang paling penting ialah hakikat bahawa penyakit tersebut bertambah. Kita tidak perlu memindahkan fokus kepada perkara-perkara lain sehingga melupakan pusat ayat. Pusat ayat ialah pertambahan penyakit. Maka renungan utama hendaklah berkisar pada bagaimana sesuatu penyakit yang sudah ada boleh menjadi semakin kuat apabila tidak dibendung.
Pertambahan penyakit juga memberi gambaran bahawa dosa dan maksiat boleh mempunyai kesan yang melampaui perbuatan itu sendiri. Perbuatan selesai, tetapi kesannya boleh tinggal dalam hati. Seseorang melakukan satu keburukan, kemudian dia membiasakannya. Setelah beberapa lama, perkara yang dahulu dianggap salah menjadi biasa. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya perlu takut kepada perbuatan dosa kerana dosa itu sendiri, tetapi juga perlu takut kepada kesan dosa terhadap hati. Apabila hati berubah, seseorang boleh kehilangan rasa takut terhadap dosa. Pada tahap tertentu, dia mungkin tidak lagi memandang dosa sebagai dosa. Inilah keadaan yang lebih berbahaya daripada sekadar melakukan satu kesalahan.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ dengan demikian boleh menjadi cermin untuk setiap manusia. Jangan seseorang membaca ayat ini lalu hanya berkata, "Ini tentang mereka." Sebaliknya, hendaklah dia bertanya kepada dirinya: adakah ada penyakit dalam hati aku yang sedang bertambah? Adakah aku semakin susah menerima nasihat? Adakah aku semakin cepat marah apabila kebenaran disebut? Adakah aku semakin banyak mencari alasan untuk membenarkan diri? Adakah aku semakin suka kepada pujian dan semakin benci kepada teguran? Adakah aku semakin mudah memandang ringan dosa? Adakah aku semakin kurang takut kepada Allah ﷻ? Jika jawapannya ya, maka seseorang perlu berhenti dan merawat dirinya sebelum penyakit itu bertambah.
Salah satu pengajaran besar daripada lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ ialah bahawa hati tidak boleh dibiarkan tanpa penjagaan. Tubuh perlu dijaga setiap hari kerana tubuh sentiasa mengalami perubahan. Demikian juga hati. Ia perlu diperiksa secara berterusan. Seseorang yang pernah ikhlas tidak boleh mengatakan, "Aku sudah ikhlas." Seseorang yang pernah bertaubat tidak boleh mengatakan, "Aku sudah selamat." Seseorang yang pernah menerima kebenaran tidak boleh mengatakan, "Aku pasti akan sentiasa menerima kebenaran." Manusia sentiasa berada dalam ujian. Keadaan hati boleh berubah. Oleh sebab itu, rasa takut terhadap penyakit hati bukan tanda kelemahan iman, bahkan boleh menjadi sebab seseorang menjaga dirinya daripada kesombongan dan rasa aman palsu.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ﴾ juga memberikan peringatan bahawa Allah ﷻ boleh membalas seseorang dengan akibat yang sesuai dengan pilihan dan sikapnya. Jika seseorang memilih untuk menolak petunjuk, maka dia tidak boleh menganggap bahawa penolakan itu tidak mempunyai kesan. Jika dia terus menutup pintu hati, dia tidak boleh terkejut apabila pintu itu semakin sukar dibuka. Jika dia terus mengeraskan hati terhadap nasihat, dia tidak boleh menganggap bahawa sensitiviti hati akan kekal selama-lamanya. Hati yang sering menolak kebenaran boleh menjadi hati yang semakin keras. Inilah makna yang sangat berat dalam pertambahan penyakit.
Kita juga perlu membezakan antara "Allah menambahkan penyakit" dengan gambaran seolah-olah Allah ﷻ menyukai penyakit mereka. Sama sekali tidak. Menisbahkan sesuatu kejadian kepada Allah ﷻ tidak bermaksud semua perkara itu merupakan perkara yang dicintai-Nya. Allah ﷻ berkuasa menjadikan sesuatu berlaku dan menetapkannya, tetapi manusia tetap dicela atas keburukan yang dipilihnya. Dalam memahami ayat ini, kita perlu menjaga adab terhadap Allah ﷻ dan tidak menisbahkan kezaliman kepada-Nya. Allah ﷻ tidak menzalimi sesiapa. Pertambahan penyakit mereka merupakan sebahagian daripada balasan terhadap keadaan yang mereka pilih. Ia bukan satu tindakan zalim.
Ini membawa kita kepada satu prinsip yang sangat penting: hukuman Allah ﷻ kadang-kadang berbentuk semakin mudahnya seseorang meneruskan jalan yang salah. Seseorang yang terus melakukan dosa mungkin akhirnya mendapati dosa itu mudah dilakukan. Dia tidak lagi merasa berat. Ini bukan semestinya tanda bahawa Allah ﷻ meredainya. Sebaliknya, ia boleh menjadi bentuk istidraj dan hukuman, apabila seseorang dibiarkan terus berada dalam kesalahan sehingga kesalahan tersebut menjadi semakin kukuh dalam dirinya. Maka jangan ukur kasih sayang Allah ﷻ hanya dengan kesenangan hidup atau kemudahan melakukan sesuatu. Kadang-kadang sesuatu yang mudah dilakukan sebenarnya membawa seseorang semakin jauh daripada Allah ﷻ.
Lafaz ﴿مَرَضًا﴾ juga menarik kerana penyakit biasanya mempunyai tahap. Ada penyakit ringan, ada penyakit berat, ada penyakit yang boleh dirawat dengan cepat, dan ada penyakit yang menjadi kronik apabila terlalu lama dibiarkan. Demikianlah keadaan hati. Pada peringkat awal, seseorang mungkin mudah tersentuh dengan nasihat. Dia mungkin melakukan kesalahan tetapi segera rasa bersalah. Dia mungkin tersilap tetapi segera mahu memperbaiki diri. Ini adalah keadaan yang masih mempunyai ruang besar untuk pemulihan. Tetapi apabila seseorang terus mempertahankan kesalahan, rasa bersalah semakin hilang. Nasihat semakin dibenci. Kebenaran semakin dirasakan sebagai ancaman. Akhirnya, penyakit menjadi semakin berat. Inilah gambaran yang terkandung dalam perkataan ﴿فَزَادَهُمُ﴾.
Kita hendaklah memahami bahawa pertambahan penyakit bukan semata-mata pertambahan bilangan dosa. Ia boleh bermaksud pertambahan pengaruh penyakit tersebut terhadap seluruh jiwa. Seseorang mungkin melakukan dosa yang sama berulang kali, tetapi yang lebih menakutkan ialah dosa itu mula membentuk cara fikirnya. Dia mula menilai perkara berdasarkan hawa nafsu. Dia mula melihat orang yang taat sebagai pelik. Dia mula melihat nasihat sebagai gangguan. Dia mula melihat maksiat sebagai kebebasan. Dia mula melihat kebenaran sebagai sesuatu yang menyusahkan. Pada ketika itu, penyakit sudah bukan sekadar satu perbuatan, tetapi telah menjadi kerosakan dalam cara seseorang melihat kehidupan.
Inilah sebabnya perkataan "penyakit" sangat tepat. Penyakit tidak hanya berada di satu titik lalu tidak memberi kesan kepada seluruh tubuh. Ia boleh mempengaruhi sistem keseluruhan. Begitu juga penyakit hati. Satu penyakit seperti kesombongan boleh mempengaruhi hubungan seseorang dengan Allah ﷻ, dengan ilmu, dengan nasihat dan dengan manusia. Satu penyakit seperti cinta dunia yang berlebihan boleh mempengaruhi keputusan, keutamaan dan amal. Satu penyakit seperti nifak boleh menjadikan zahir dan batin seseorang berbeza. Maka apabila Allah ﷻ menyebut ﴿مَرَضًا﴾, kita perlu menyedari bahawa penyakit hati boleh mempunyai kesan yang luas.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga menunjukkan bahawa semakin lama seseorang berada dalam penyakit tanpa rawatan, semakin berat kemungkinan akibatnya. Dalam kehidupan dunia, seseorang yang mengetahui tubuhnya sakit tetapi sengaja tidak merawatnya mungkin akhirnya menghadapi komplikasi. Begitu juga dalam kehidupan hati. Seseorang yang mengetahui dirinya mempunyai masalah tetapi tidak mahu memperbaikinya mungkin akhirnya menghadapi masalah yang jauh lebih besar. Dia mungkin kehilangan rasa takut, kehilangan rasa malu, kehilangan kecintaan kepada kebenaran dan kehilangan keinginan untuk kembali kepada Allah ﷻ. Maka rawatan hati tidak boleh ditangguhkan.
Salah satu tanda bahawa penyakit hati sedang bertambah ialah apabila seseorang lebih sibuk mempertahankan dirinya daripada memperbaiki dirinya. Orang yang sihat hatinya apabila ditegur akan bertanya, "Adakah teguran ini benar?" Orang yang sakit hatinya mungkin terus bertanya, "Siapa yang menegur aku? Apa niat dia? Kenapa dia tegur aku? Apa salah dia?" Semua persoalan itu mungkin ada tempatnya, tetapi jika seseorang langsung tidak mahu memeriksa isi teguran, maka itu merupakan bahaya. Hati yang sakit sentiasa mencari jalan untuk mempertahankan dirinya. Hati yang sihat mencari jalan untuk mengetahui kebenaran walaupun kebenaran itu menyakitkan egonya.
Dalam konteks ﴿فَزَادَهُمُ﴾, kita dapat melihat bahawa penyakit hati boleh bertambah apabila seseorang menggunakan kebatilan untuk mempertahankan kebatilan. Satu kesalahan memerlukan kesalahan lain untuk menutupinya. Satu kedustaan memerlukan kedustaan kedua untuk menutup kedustaan pertama. Satu sikap munafik memerlukan lakonan yang lebih banyak untuk mengekalkannya. Maka penyakit bertambah bukan kerana satu perbuatan sahaja, tetapi kerana seseorang terus membina lapisan demi lapisan untuk mempertahankan keadaan batinnya. Akhirnya, dia sendiri terperangkap dalam keadaan yang dibinanya.
Lafaz ini juga memberikan satu peringatan bahawa hati mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kejujuran. Kemunafikan pada hakikatnya menunjukkan perpecahan antara apa yang zahir dan apa yang batin. Seseorang boleh menunjukkan satu wajah kepada manusia sedangkan hatinya menyimpan perkara yang berbeza. Apabila keadaan itu dipelihara, penyakit hati semakin kuat. Dia perlu terus berlakon, terus menyembunyikan, terus menipu dan terus mempertahankan gambaran palsu tentang dirinya. Ini sangat meletihkan dari sudut rohani kerana manusia semakin jauh daripada keadaan jujur yang sepatutnya membawa hati kembali kepada kebenaran.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga menegaskan bahawa penyakit hati bukan sesuatu yang boleh dianggap remeh hanya kerana manusia tidak melihatnya. Allah ﷻ melihat hati. Manusia mungkin memuji seseorang kerana zahirnya, tetapi Allah ﷻ mengetahui apa yang tersembunyi. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai peringatan agar seseorang tidak terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia sehingga lupa membina keadaan hati di hadapan Allah ﷻ. Imej manusia boleh dibentuk dengan kata-kata, pakaian, gaya dan kedudukan, tetapi hati tidak boleh ditipu di hadapan Allah ﷻ.
Pertambahan penyakit juga boleh berlaku apabila seseorang menjadikan dirinya terlalu yakin bahawa dirinya tidak akan berubah. Dia mungkin berkata, "Aku sudah lama begini dan aku tetap baik." Ini adalah salah satu bentuk kelalaian. Masa yang panjang tidak menjamin kesihatan hati. Bahkan jika penyakit dibiarkan, masa boleh menjadi faktor yang menguatkannya. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menjadikan usia, pengalaman atau kedudukannya sebagai jaminan bahawa dia selamat daripada penyakit hati. Hati tetap memerlukan penjagaan.
Satu lagi renungan penting ialah bahawa ﴿فَزَادَهُمُ﴾ menunjukkan perubahan yang bersifat meningkat. Ini bermakna keadaan seseorang hari ini mungkin lebih baik atau lebih buruk daripada semalam. Maka kehidupan iman dan hati tidak boleh dilihat sebagai satu keadaan yang beku. Setiap hari seseorang boleh menjadi lebih dekat kepada kebenaran atau lebih jauh daripadanya. Dia boleh menjadi lebih lembut atau lebih keras. Dia boleh menjadi lebih ikhlas atau lebih suka dipuji. Dia boleh menjadi lebih mudah menerima nasihat atau lebih sukar menerimanya. Semua perubahan ini perlu diperhatikan. Ayat ini mengajar kita supaya tidak hanya bertanya, "Apakah keadaan aku?" tetapi juga, "Ke manakah keadaan aku sedang bergerak?"
Inilah makna yang sangat mendalam daripada perkataan ﴿زَادَ﴾. Ia bukan sekadar keadaan, tetapi arah. Pertambahan menunjukkan gerakan. Sesuatu bergerak daripada sedikit kepada banyak, daripada ringan kepada berat, daripada kecil kepada besar. Maka seseorang perlu memerhatikan arah hatinya. Jika penyakit sedang bertambah, dia perlu berhenti. Jika rasa cinta kepada kebenaran semakin berkurang, dia perlu kembali. Jika rasa takut kepada Allah ﷻ semakin lemah, dia perlu memperbaiki hubungan dengan-Nya. Jika dosa semakin mudah dilakukan, dia perlu segera mencari jalan taubat. Jangan menunggu sehingga hati mencapai keadaan yang digambarkan oleh pertambahan penyakit yang sangat berat.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh berasa selamat daripada penyakit hanya kerana dia belum melihat akibat akhirnya. Penyakit yang serius mungkin bermula tanpa tanda yang besar. Demikian juga kerosakan hati. Seseorang mungkin tidak melihat kesan hari ini, tetapi pengulangan kesalahan boleh menghasilkan kesan pada masa hadapan. Oleh itu, orang yang bijak tidak menunggu sehingga hati menjadi keras baru dia mahu memperbaikinya. Dia merawat ketika penyakit masih kecil.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga membentuk rasa takut terhadap akibat menolak kebenaran. Manusia tidak sepatutnya menganggap bahawa penolakan terhadap nasihat atau wahyu tidak mempunyai kesan. Setiap kali seseorang mendengar kebenaran lalu sengaja menolaknya, dia sedang berhadapan dengan satu bahaya. Jika dia mengulanginya, bahaya itu semakin besar. Hati yang berulang kali menolak boleh menjadi semakin tidak responsif. Maka seorang mukmin hendaklah berdoa agar hatinya sentiasa lembut terhadap kebenaran.
Kita juga boleh melihat bahawa perkataan ﴿مَرَضًا﴾ menunjukkan sesuatu yang menghalang kesempurnaan. Hati yang sakit tidak menjalankan fungsi sebagaimana sepatutnya. Maka tujuan seseorang bukan hanya menghapuskan dosa secara zahir, tetapi memperbaiki keadaan hati yang melahirkan perbuatan tersebut. Jika seseorang hanya menghentikan satu perbuatan tetapi penyakit hati masih ada, penyakit itu boleh mencari bentuk lain. Sebagai contoh, seseorang mungkin meninggalkan satu dosa kerana takut diketahui manusia, tetapi jika penyakit cinta kepada pujian masih ada, dia mungkin mencari bentuk lain untuk mendapatkan pujian. Maka pembaikan hati perlu menyentuh akar, bukan hanya cabang.
Dalam memahami ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, kita juga perlu memahami bahawa Allah ﷻ mengetahui perkara yang manusia tidak mampu ketahui. Manusia melihat perbuatan zahir, tetapi Allah ﷻ mengetahui keadaan batin. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak menghukum dirinya berdasarkan penilaian orang lain. Jika manusia memuji kita tetapi hati kita sakit, pujian itu tidak menyembuhkan penyakit. Jika manusia tidak mengetahui penyakit kita tetapi Allah ﷻ mengetahuinya, maka persoalan sebenar tetap berada di hadapan Allah ﷻ. Ini mengajar keikhlasan dan rasa takut terhadap penilaian-Nya.
Pertambahan penyakit juga menunjukkan bahawa manusia boleh kehilangan keupayaan untuk mengakui dirinya sakit. Ini merupakan bahaya yang sangat besar. Orang yang sakit tubuh biasanya mahu mengakui bahawa dia sakit supaya dapat mendapatkan rawatan. Tetapi orang yang sakit hati mungkin menganggap orang yang menyuruhnya bertaubat sebagai musuh. Jika seseorang sampai kepada tahap ini, penyakitnya sudah mempengaruhi penilaiannya sendiri. Dia tidak lagi mampu melihat dirinya dengan jujur. Maka orang beriman perlu sentiasa meminta Allah ﷻ menunjukkan kekurangan dirinya dan memberi kekuatan untuk membaikinya.
Lafaz ini juga mengandungi peringatan tentang bahaya rasa bangga terhadap diri. Kesombongan boleh menyebabkan seseorang menolak kebenaran kerana dia tidak sanggup mengakui bahawa dirinya salah. Apabila seseorang sudah terlalu terikat dengan imej dirinya sebagai orang yang sentiasa betul, setiap teguran menjadi ancaman. Akhirnya dia bukan lagi mencari kebenaran tetapi mencari kemenangan. Apabila keadaan ini berterusan, penyakit hati bertambah. Maka seseorang perlu belajar merendahkan diri di hadapan kebenaran. Jika dia tersilap, dia mesti mampu berkata, "Aku tersilap." Kemampuan mengakui kesalahan adalah salah satu jalan untuk menghalang penyakit daripada bertambah.
Dalam konteks ini, ﴿فَزَادَهُمُ﴾ mengajar bahawa kesalahan yang diakui boleh dihentikan daripada berkembang, sedangkan kesalahan yang dipertahankan boleh berkembang menjadi penyakit yang lebih berat. Perbezaannya bukan sekadar pada kesalahan pertama, tetapi pada sikap seseorang selepas kesalahan itu. Dua orang mungkin melakukan kesalahan yang sama. Seorang mengakui, menyesal dan kembali. Seorang lagi mempertahankan, berdalih dan menyerang orang yang menasihatinya. Kesalahan awal mungkin sama, tetapi perjalanan hati mereka selepas itu boleh menjadi sangat berbeza. Inilah mengapa sikap terhadap kebenaran sangat penting.
Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ juga mengingatkan kita bahawa perubahan hati bukan sesuatu yang manusia boleh kuasai sepenuhnya. Seseorang perlu berusaha, tetapi dia tidak boleh sombong terhadap usahanya. Dia perlu meminta pertolongan Allah ﷻ. Dia perlu takut kepada Allah ﷻ agar tidak menjadi seperti orang yang penyakitnya bertambah. Dia perlu bersyukur jika hatinya mudah menerima kebenaran. Semua ini menunjukkan bahawa hati manusia sangat memerlukan penjagaan daripada Allah ﷻ.
Ayat ini juga memberikan satu prinsip yang sangat halus: Allah ﷻ boleh menjadikan sesuatu yang dipilih manusia menjadi sebab kepada semakin kuatnya keadaan tersebut. Jika seseorang memilih kebaikan, kebaikan boleh membawa kepada kebaikan yang lebih banyak. Jika seseorang memilih keburukan dan terus mempertahankannya, keburukan boleh membawa kepada keburukan yang lebih banyak. Maka manusia perlu berhati-hati dengan pilihan kecil. Jangan meremehkan satu pilihan kerana pilihan hari ini boleh mempengaruhi keadaan hati pada hari esok.
Apabila kita merenungkan ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, kita juga melihat betapa al-Quran menggambarkan penyakit hati sebagai sesuatu yang dinamik. Hati bukan sekadar objek yang menerima maklumat. Ia boleh berubah akibat daripada apa yang diterimanya, apa yang dicintainya, apa yang dipilihnya dan apa yang ditolaknya. Oleh sebab itu, manusia perlu menjaga apa yang dia masukkan ke dalam hatinya. Jika hati sentiasa diberi makan dengan kebatilan, kebencian, kesombongan dan penolakan, penyakit boleh berkembang. Jika hati sentiasa diarahkan kepada kebenaran, ia mempunyai peluang untuk menjadi lebih baik.
Perkataan ﴿مَرَضًا﴾ juga memberi gambaran bahawa penyakit hati memerlukan rawatan. Tetapi rawatan bukan sekadar pengetahuan. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya. Maka ilmu sahaja tidak semestinya menyembuhkan penyakit hati. Hati perlu tunduk kepada kebenaran. Hati perlu mengakui kekurangan. Hati perlu meninggalkan perkara yang merosakkannya. Hati perlu mempunyai kejujuran. Jika ilmu tidak diikuti dengan ketundukan, penyakit boleh terus bertambah walaupun pengetahuan bertambah.
Ini merupakan perkara yang sangat menakutkan bagi orang yang banyak ilmu. Pengetahuan yang banyak tidak menjamin hati yang sihat. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi menggunakan pengetahuannya untuk mempertahankan hawa nafsu. Dia mungkin mengetahui dalil tetapi memilih dalil yang menguntungkan dirinya. Dia mungkin mampu berhujah tetapi tidak mampu tunduk. Dalam keadaan seperti itu, ilmu tidak menjadi ubat kerana penyakitnya berada pada kehendak hati. Maka seseorang perlu memeriksa bukan sahaja berapa banyak yang dia tahu, tetapi sejauh mana dia tunduk kepada apa yang dia tahu.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ juga memberi gambaran bahawa penyakit boleh menjadi semakin kuat apabila seseorang menggunakan kemampuan akalnya untuk mencari alasan. Akal sepatutnya digunakan untuk memahami kebenaran, tetapi jika akal dijadikan alat untuk membenarkan hawa nafsu, ia boleh menjadi sebahagian daripada mekanisme mempertahankan penyakit. Seseorang boleh menjadi sangat bijak berhujah tetapi sangat jauh daripada ketundukan. Ini menunjukkan bahawa masalah hati tidak semestinya berpunca daripada kekurangan kemampuan intelektual. Kadang-kadang masalahnya ialah kehendak yang tidak mahu tunduk.
Maka apabila kita membaca ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, kita perlu takut terhadap diri sendiri. Jangan hanya takut menjadi jahil; takutlah juga menjadi orang yang tahu tetapi tidak mahu tunduk. Jangan hanya takut melakukan kesalahan; takutlah juga menjadi orang yang mempertahankan kesalahan. Jangan hanya takut dosa; takutlah dosa itu mengubah hati sehingga kita tidak lagi menganggapnya sebagai dosa. Inilah bahaya pertambahan penyakit.
Lafaz ini juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara batin dan zahir. Penyakit bermula di hati tetapi boleh mempengaruhi perbuatan. Apabila penyakit bertambah, perbuatan boleh semakin banyak mencerminkan keadaan hati. Seseorang yang hatinya dipenuhi kesombongan akan semakin menunjukkan kesombongan. Seseorang yang dipenuhi kebencian akan semakin banyak mencari sebab untuk membenci. Seseorang yang dipenuhi nifak akan semakin banyak melakukan perkara yang tidak selari antara zahir dan batin. Maka penyakit hati tidak kekal tersembunyi selama-lamanya. Lama-kelamaan, ia mempunyai kesan pada akhlak dan tindakan.
Namun ayat ini tetap mengekalkan fokus kepada hati melalui perkataan ﴿مَرَضًا﴾. Ini mengajar bahawa pembaikan manusia mesti bermula dari dalam. Perubahan zahir tanpa perubahan batin mungkin tidak bertahan. Seseorang mungkin mengubah kata-kata tetapi masih menyimpan penyakit yang sama. Dia mungkin mengubah penampilan tetapi masih memiliki kesombongan. Dia mungkin meninggalkan satu bentuk kesalahan tetapi penyakit hawa nafsu masih ada. Oleh itu, kita perlu memberi perhatian kepada keadaan hati.
Pertambahan penyakit juga berkait dengan kecenderungan manusia untuk membiasakan apa yang dilakukan. Sesuatu yang pada awalnya terasa asing boleh menjadi biasa apabila diulang. Ini berlaku dalam kehidupan manusia. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati terhadap perkara yang dia ulang. Setiap pengulangan boleh mengukuhkan sesuatu dalam dirinya. Jika dia mengulang ketaatan, dia boleh menjadi lebih biasa dengan ketaatan. Jika dia mengulang dosa, dia boleh menjadi lebih biasa dengan dosa. Jika dia mengulang penolakan terhadap kebenaran, dia boleh menjadi lebih biasa menolak kebenaran. Maka ﴿فَزَادَهُمُ﴾ memberikan gambaran tentang kesan pengulangan.
Kita juga dapat memahami bahawa penyakit hati boleh bertambah kerana seseorang membina persekitaran yang menyokong penyakit tersebut. Jika seseorang sentiasa berada bersama orang yang menguatkan kesombongannya, dia mungkin semakin sombong. Jika dia sentiasa mendengar perkara yang menguatkan kebatilan, dia mungkin semakin sukar menerima kebenaran. Jika dia sentiasa mencari orang yang memuji dirinya dan tidak pernah mahu mendengar teguran, penyakit hatinya boleh berkembang tanpa kawalan. Maka manusia perlu memilih apa yang dia dengar, siapa yang menasihatinya dan bagaimana dia bertindak terhadap teguran.
Namun yang paling utama tetap hati itu sendiri. Dua orang boleh mendengar nasihat yang sama tetapi memberi reaksi berbeza. Seorang menerimanya, seorang lagi menolaknya. Ini menunjukkan bahawa persoalan bukan hanya pada maklumat yang sampai, tetapi pada keadaan hati yang menerima maklumat tersebut. Hati yang sakit boleh menolak sesuatu yang sebenarnya baik untuknya. Hati yang sihat pula boleh menerima teguran yang pahit kerana ia mencari kebaikan.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ mengetahui dengan tepat keadaan setiap hati. Manusia tidak mengetahui kadar penyakit hati orang lain. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati daripada menghukum batin manusia secara pasti tanpa ilmu. Ayat ini menceritakan keadaan yang Allah ﷻ sendiri beritakan. Adapun manusia, dia perlu menilai berdasarkan apa yang zahir dan menyerahkan perkara tersembunyi kepada Allah ﷻ. Ini juga merupakan adab dalam menilai manusia.
Pada masa yang sama, ayat ini menjadi cermin untuk diri sendiri. Jangan kita gunakan ayat tentang penyakit hati hanya untuk menuduh orang lain. Cara paling selamat ialah menjadikan ayat ini sebagai peringatan kepada diri. Jika kita membaca ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ lalu hati kita hanya sibuk mencari siapa yang dimaksudkan, kita mungkin terlepas pengajaran untuk diri sendiri. Tetapi jika kita bertanya, "Adakah penyakit dalam hatiku sedang bertambah?" maka ayat itu menjadi nasihat yang hidup.
Kita perlu menyedari bahawa antara penyakit hati yang paling berbahaya ialah apabila seseorang tidak suka dirinya dinilai. Dia mahu semua orang melihat kebaikannya tetapi tidak mahu sesiapa menyentuh kelemahannya. Dia mahu dipuji tetapi tidak mahu ditegur. Dia mahu orang lain memahami dirinya tetapi dia tidak mahu memahami kesalahan dirinya. Keadaan seperti ini boleh menjadi pintu pertambahan penyakit. Sebaliknya, orang yang sentiasa bersedia untuk diperbaiki mempunyai peluang lebih besar untuk menyekat penyakit daripada berkembang.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga memberi satu gambaran bahawa Allah ﷻ tidak menjadikan hati manusia sebagai sesuatu yang tidak dipengaruhi oleh pilihan. Walaupun semua perkara berlaku dalam kekuasaan Allah ﷻ, manusia tetap melalui proses pilihan yang mempunyai akibat. Oleh itu, seseorang perlu menjaga pilihannya. Jangan menganggap bahawa pilihan kecil tidak mempunyai nilai. Pilihan untuk menerima atau menolak kebenaran hari ini mungkin mempengaruhi keadaan hati pada masa akan datang.
Jika seseorang sentiasa memilih kebenaran walaupun pahit, dia melatih dirinya untuk tunduk. Jika dia sentiasa memilih hawa nafsu apabila bercanggah dengan kebenaran, dia melatih dirinya untuk menolak. Lama-kelamaan, kecenderungan itu menjadi lebih kuat. Inilah yang boleh difahami daripada konsep pertambahan penyakit. Hati boleh menjadi lebih mudah kepada satu arah akibat pilihan yang berulang.
Maka ayat ini sebenarnya sangat mendidik manusia supaya tidak menunggu sehingga hati rosak sepenuhnya. Apabila hati mula terasa berat terhadap kebenaran, segera periksa. Apabila nasihat mula terasa menyakitkan ego, segera periksa. Apabila seseorang mula suka kepada pujian tetapi membenci teguran, segera periksa. Apabila seseorang mula mencari alasan untuk setiap kesalahan, segera periksa. Apabila seseorang mula berasa dirinya sentiasa betul, segera periksa. Semua ini bukan semestinya membuktikan seseorang berada dalam keadaan tertentu, tetapi ia boleh menjadi tanda bahawa hati memerlukan perhatian.
Lafaz ﴿مَرَضًا﴾ juga mengajar bahawa penyakit tidak semestinya menghapuskan semua fungsi hati sekaligus. Orang sakit masih boleh bergerak, tetapi tidak seperti orang sihat. Demikian juga orang yang mempunyai penyakit hati mungkin masih mampu melakukan sebahagian amal baik, tetapi penyakit tertentu mengganggu kesempurnaan ketundukannya. Oleh itu, jangan seseorang berkata, "Aku masih melakukan banyak kebaikan, maka aku pasti tiada penyakit." Kebaikan yang ada tidak semestinya bermakna tiada penyakit. Manusia boleh mempunyai kebaikan dan kelemahan pada masa yang sama. Yang penting ialah dia berusaha merawat kelemahannya dan tidak mempertahankannya.
Pertambahan penyakit juga menunjukkan bahawa seseorang boleh kehilangan keseimbangan dalam dirinya. Dia mungkin lebih banyak mengejar kepentingan diri daripada kebenaran. Dia mungkin lebih memikirkan apa yang orang kata tentangnya daripada apa yang Allah ﷻ nilai daripadanya. Dia mungkin lebih takut kehilangan kedudukan daripada takut kehilangan keredaan Allah ﷻ. Semua ini menunjukkan bahawa pusat kehidupan hati telah berubah. Maka ayat ini menjadi peringatan agar manusia sentiasa membetulkan arah hatinya.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah jangan kita menyangka bahawa penyakit hati hanya terdapat pada orang yang jelas-jelas jahat. Penyakit hati boleh muncul pada sesiapa sahaja. Perbezaannya ialah bagaimana seseorang bertindak apabila penyakit itu muncul. Jika dia mengaku, menyesal dan berusaha memperbaiki diri, dia berada di jalan rawatan. Jika dia membela dan menyuburkan penyakit itu, dia berada dalam bahaya pertambahan. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya merasa dirinya terlalu suci untuk memeriksa hati.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga membentuk satu keseimbangan antara harapan dan ketakutan. Kita takut penyakit hati bertambah, tetapi kita tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ. Selagi seseorang masih hidup, pintu kembali kepada Allah ﷻ terbuka. Oleh itu, ayat ini bukan alasan untuk berputus asa, tetapi sebab untuk segera kembali. Bahaya pertambahan penyakit sepatutnya mendorong manusia kepada taubat, bukan kepada keputusasaan.
Namun jangan pula menggunakan harapan sebagai alasan untuk menangguhkan taubat. Ada orang berkata, "Nanti aku berubah." Dia menganggap hatinya akan sentiasa mempunyai kekuatan untuk kembali. Padahal ayat ﴿فَزَادَهُمُ﴾ menunjukkan bahawa keadaan hati boleh berubah menjadi lebih buruk. Oleh itu, menangguhkan pembaikan adalah berbahaya. Jika hati menyedari penyakit hari ini, rawat hari ini. Jika seseorang sedar dirinya salah, kembali hari ini. Jangan tunggu sehingga penyakit bertambah.
Perkataan ﴿فَزَادَهُمُ﴾ juga mengandungi satu gambaran tentang kehilangan kawalan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin masih mampu meninggalkan sesuatu dengan mudah. Tetapi apabila sesuatu telah menjadi kebiasaan, meninggalkannya menjadi lebih sukar. Demikian juga penyakit hati. Semakin lama seseorang memelihara satu kecenderungan yang salah, semakin sukar untuk mengubahnya. Oleh itu, langkah awal sangat penting.
Apabila seseorang menolak kebenaran sekali, dia mungkin masih boleh kembali. Jika dia menolak berkali-kali, penolakan itu menjadi kebiasaan. Jika dia mempertahankan penolakan itu, ia menjadi sebahagian daripada identitinya. Apabila identiti sudah dibina atas kebatilan, kembali kepada kebenaran terasa seperti kehilangan diri. Inilah bahaya pertambahan penyakit. Maka seseorang perlu berhati-hati terhadap perkara yang dia jadikan sebahagian daripada dirinya. Jangan jadikan kebatilan sebagai maruah yang perlu dipertahankan.
Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ pula mengingatkan bahawa Allah ﷻ tidak pernah terlepas daripada pengetahuan tentang apa yang berlaku dalam hati manusia. Manusia mungkin berjaya menyembunyikan penyakitnya daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah ﷻ. Ini sepatutnya menimbulkan kejujuran. Jika seseorang mempunyai penyakit hati, dia perlu mengakuinya kepada dirinya dan kembali kepada Allah ﷻ. Jangan sibuk membina gambaran palsu di hadapan manusia.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa penyakit hati boleh menyebabkan seseorang menilai perkara secara terbalik. Sesuatu yang baik dianggap buruk, sesuatu yang buruk dianggap baik. Nasihat dianggap penghinaan. Teguran dianggap permusuhan. Kebebasan daripada dosa dianggap sebagai sekatan. Ketundukan kepada Allah ﷻ dianggap sebagai beban. Apabila penyakit bertambah, pembalikan nilai ini boleh menjadi semakin kuat. Maka seseorang perlu sentiasa menguji penilaiannya dengan wahyu, bukan semata-mata dengan perasaan.
Ini membawa kita kembali kepada inti lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾: penyakit yang bertambah. Ayat ini tidak menyuruh kita mencari perincian yang jauh daripada lafaz tersebut sehingga kita lupa hakikat asasnya. Yang paling utama ialah memahami bahawa penyakit hati bukan keadaan yang tidak berubah. Ia boleh bertambah. Dan pertambahan itu dinisbahkan kepada Allah ﷻ sebagai sebahagian daripada balasan dan ketetapan-Nya terhadap keadaan mereka. Maka manusia perlu takut terhadap penyakit hati dan takut terhadap akibat apabila penyakit itu dipelihara.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dengan hati sendiri. Dia tidak akan terlalu cepat berkata, "Aku sudah baik." Dia akan sentiasa bertanya, "Adakah aku semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh? Adakah aku semakin mudah menerima kebenaran atau semakin sukar? Adakah aku semakin suka kepada nasihat atau semakin benci? Adakah aku semakin jujur atau semakin banyak alasan?" Soalan-soalan ini penting kerana pertambahan penyakit boleh berlaku tanpa disedari.
Ayat ini juga mengajar bahawa keadaan hati bukan hanya diukur ketika seseorang berada dalam keadaan tenang. Lihat bagaimana dia bertindak apabila kehendaknya bertentangan dengan kebenaran. Di situlah penyakit boleh kelihatan. Jika dia mampu mengutamakan kebenaran walaupun pahit, itu menunjukkan bahawa hati masih mahu tunduk. Jika dia mengubah kebenaran supaya sesuai dengan kehendaknya, maka dia perlu berhati-hati. Hati yang sihat tunduk kepada kebenaran; hati yang sakit mahu kebenaran tunduk kepada dirinya.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ juga boleh menjadi peringatan terhadap budaya membela diri tanpa batas. Manusia memang mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan dirinya. Tetapi jika setiap teguran dijawab dengan alasan, setiap kesalahan dibenarkan, setiap nasihat ditolak dan setiap bukti yang tidak sesuai dengan kehendak diri dianggap salah, maka penyakit boleh berkembang. Orang yang sihat hatinya tidak takut mengakui bahawa dirinya tidak sempurna. Dia tahu bahawa mengakui kelemahan lebih selamat daripada mempertahankannya.
Pertambahan penyakit juga boleh dikaitkan dengan hilangnya rasa takut terhadap Allah ﷻ. Pada awalnya seseorang mungkin takut melakukan dosa. Kemudian dia melakukan dosa dan bertaubat. Jika dia terus mengulangi dosa tanpa rasa takut, hatinya semakin keras. Apabila rasa takut hilang, penghalang antara dirinya dan dosa semakin lemah. Maka penyakit bertambah. Oleh itu, rasa takut kepada Allah ﷻ merupakan perlindungan hati.
Namun takut sahaja tidak mencukupi. Hati juga perlu mencintai kebenaran. Jika seseorang hanya takut tetapi tidak mencintai kebenaran, dia mungkin meninggalkan dosa kerana takut sementara tetapi kembali apabila keadaan berubah. Hati yang sihat perlu mempunyai kecintaan kepada apa yang Allah ﷻ sukai. Dengan itu, hati bukan sekadar menjauhi keburukan tetapi juga mencari kebaikan.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ menyebut keadaan batin manusia dengan bahasa yang dapat difahami. Semua orang memahami bahawa penyakit yang tidak dirawat boleh menjadi lebih teruk. Dengan menggunakan gambaran ini, manusia dapat memahami bahawa hati juga perlu dijaga. Ini bukan sesuatu yang boleh dianggap sebagai perkara sampingan. Jika tubuh sakit, manusia segera mencari doktor. Jika hati sakit, manusia perlu segera mencari jalan kembali kepada Allah ﷻ.
Perlu juga diperhatikan bahawa pertambahan penyakit merupakan sesuatu yang lebih menakutkan daripada penyakit yang diketahui. Jika seseorang mengetahui penyakitnya, dia masih boleh mencari rawatan. Tetapi jika dia tidak menyedari penyakit itu dan pada masa yang sama penyakit tersebut bertambah, bahayanya lebih besar. Maka kesedaran diri sangat penting. Seseorang perlu belajar menerima muhasabah. Dia perlu mampu melihat dirinya tanpa terlalu membela ego.
Dalam konteks ini, ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ menjadi satu peringatan agar manusia tidak menyukai keadaan hati yang rosak. Ada orang mungkin terbiasa dengan sifat tertentu sehingga dia menganggapnya sebagai personaliti. Dia berkata, "Aku memang keras," "Aku memang macam ini," "Aku memang tak suka orang tegur." Tetapi tidak semua sifat yang telah menjadi kebiasaan patut diterima sebagai identiti. Jika sifat itu bercanggah dengan kebenaran, ia perlu diperbaiki. Jangan menjadikan penyakit sebagai nama diri.
Pertambahan penyakit juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab untuk menghentikan proses tersebut. Walaupun Allah ﷻ yang menambahkan dalam ayat, manusia tidak diperintahkan untuk membiarkan dirinya sakit. Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk memperbaiki dirinya. Ini menunjukkan bahawa ayat ini tidak mengajar sikap pasif. Ia mengajar rasa takut dan kewaspadaan. Seseorang perlu mengambil langkah sebelum penyakit bertambah.
Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat penting tentang taubat. Taubat bukan hanya meninggalkan perbuatan, tetapi kembali daripada jalan yang salah kepada Allah ﷻ. Jika penyakit hati menyebabkan seseorang suka kepada kebatilan, maka taubat menuntut perubahan kecenderungan. Jika dia selama ini mempertahankan diri, dia perlu belajar tunduk. Jika dia selama ini sombong, dia perlu belajar merendah diri. Jika dia selama ini menolak teguran, dia perlu belajar mendengar. Dengan demikian, rawatan hati bukan sekadar perubahan luaran, tetapi perubahan arah batin.
Lafaz ﴿مَرَضًا﴾ juga menunjukkan bahawa hati mempunyai keadaan yang boleh memberi kesan terhadap seluruh kehidupan. Orang yang mempunyai hati yang sakit akan membuat keputusan berdasarkan penyakitnya. Maka memperbaiki hati bukan hanya untuk akhirat, tetapi juga memberi kesan kepada kehidupan dunia. Hati yang sihat membantu seseorang berlaku jujur, adil, sabar dan menerima nasihat. Hati yang sakit boleh merosakkan hubungan, keputusan dan akhlak.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pertambahan penyakit adalah sesuatu yang perlu ditakuti kerana ia boleh menyebabkan seseorang semakin jauh daripada jalan pembaikan. Pada awalnya dia mungkin mudah dipanggil kembali. Kemudian dia menjadi sukar menerima nasihat. Kemudian dia membenci nasihat. Kemudian dia menyerang orang yang menasihatinya. Kemudian dia mempertahankan penyakitnya. Maka semakin jauh seseorang berjalan, semakin banyak penghalang yang dibinanya sendiri. Inilah sebabnya jangan menangguhkan pembaikan hati.
Kita boleh merenungkan perkataan ﴿فَزَادَهُمُ﴾ sebagai satu peringatan bahawa setiap manusia sedang "menjadi". Dia sedang menjadi sesuatu berdasarkan apa yang dia pilih setiap hari. Tidak ada manusia yang benar-benar statik. Dia sama ada bertambah baik atau bertambah buruk. Maka persoalan penting bukan sekadar "Siapakah aku sekarang?" tetapi "Apakah yang sedang dibentuk oleh pilihan-pilihanku?" Jika pilihan seseorang berulang kali memberi makan kepada penyakit hati, maka dia perlu takut terhadap arah tersebut.
Perkataan ﴿مَرَضًا﴾ pula mengingatkan bahawa penyakit hati mungkin tidak selalu kelihatan kepada manusia tetapi sangat jelas kepada Allah ﷻ. Oleh itu, seseorang perlu lebih banyak memperhatikan perkara yang tidak dipuji manusia. Keikhlasan, kejujuran, rasa takut kepada Allah ﷻ, kemampuan menerima kebenaran dan kemampuan mengakui kesalahan merupakan perkara yang sangat penting bagi kesihatan hati. Ia mungkin tidak menghasilkan pujian manusia, tetapi ia mempunyai nilai yang besar di sisi Allah ﷻ.
Lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga mengajar bahawa jangan seseorang berasa selamat kerana penyakitnya belum mencapai tahap yang jelas. Penyakit boleh berkembang. Hari ini seseorang mungkin masih malu dengan dosa, tetapi jika dia terus melakukan dosa, rasa malu itu boleh hilang. Hari ini dia mungkin masih takut kepada teguran, tetapi jika dia terus menolak, dia boleh menjadi semakin kebal. Oleh itu, keadaan semasa bukan jaminan keadaan masa hadapan.
Pada akhirnya, kekuatan lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ terletak pada gabungan tiga unsur yang sangat kuat: adanya penyakit, berlakunya pertambahan, dan dinisbahkannya pertambahan itu kepada Allah ﷻ. ﴿مَرَضًا﴾ menunjukkan bahawa hati mereka telah berada dalam keadaan sakit. ﴿فَزَادَهُمُ﴾ menunjukkan bahawa sakit tersebut tidak kekal pada tahap asal, bahkan bertambah. ﴿ٱللَّهُ﴾ menunjukkan bahawa pertambahan itu berlaku di bawah kekuasaan dan ketetapan Allah ﷻ, sebagai sebahagian daripada balasan terhadap keadaan mereka. Maka ayat ini sama sekali bukan gambaran tentang kezaliman Allah ﷻ, tetapi gambaran tentang keadilan dan kekuasaan-Nya terhadap manusia yang memilih jalan penyakit.
Kita perlu sangat berhati-hati ketika memahami hubungan antara kehendak manusia dan kehendak Allah ﷻ dalam ayat ini. Jangan sampai seseorang berkata bahawa manusia tidak mempunyai pilihan sehingga penyakit itu ditimpakan kepadanya tanpa sebab. Dan jangan pula seseorang berkata bahawa manusia memiliki kuasa mutlak sehingga apa yang berlaku dalam hatinya berada di luar kekuasaan Allah ﷻ. Kedua-dua gambaran itu tidak tepat. Allah ﷻ tetap Tuhan Yang Maha Berkuasa, sedangkan manusia tetap makhluk yang memilih dan bertanggungjawab. ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ, manakala konteks penyakit mereka menunjukkan bahawa keadaan tersebut berkaitan dengan jalan yang mereka pilih dan pertahankan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menggunakan takdir untuk membenarkan kemunafikan atau keburukan. Jika seseorang mengetahui dirinya sedang melakukan kesalahan, dia tidak boleh berkata, "Kalau Allah mahu, Allah akan ubah aku." Sebaliknya, dia perlu segera kembali kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memberikan manusia kemampuan untuk mendengar nasihat, memahami kebenaran dan memilih jalan yang baik. Jangan menjadikan takdir sebagai alasan untuk mempertahankan penyakit. Orang yang memahami ayat ini dengan benar akan semakin takut dan semakin banyak kembali kepada Allah ﷻ.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini menunjukkan betapa berbahayanya penyakit yang berkaitan dengan sikap terhadap kebenaran. Penyakit tubuh mungkin menghalang seseorang daripada melakukan sebahagian pekerjaan dunia. Tetapi penyakit hati yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran boleh menghalangnya daripada keselamatan akhirat. Oleh itu, walaupun manusia perlu menjaga kesihatan jasmani, dia lebih perlu menjaga kesihatan hati.
Maka apabila seseorang membaca ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, jangan dia sekadar memahami bahawa "Allah menambahkan penyakit mereka." Hendaklah dia memahami satu ancaman yang lebih dalam: manusia yang memilih untuk memelihara penyakit hati boleh sampai kepada keadaan di mana penyakit itu sendiri menjadi semakin kuat sehingga dia semakin sukar untuk kembali. Inilah sebabnya hati perlu dijaga sebelum penyakit menjadi berat.
Lafaz ini juga memberikan satu prinsip bahawa balasan terhadap kejahatan boleh berlaku melalui keadaan batin yang semakin buruk. Seseorang mungkin tidak menerima hukuman yang kelihatan serta-merta, tetapi dia kehilangan sesuatu yang jauh lebih penting: kelembutan hati. Dia kehilangan kemampuan untuk tersentuh. Dia kehilangan rasa malu. Dia kehilangan rasa takut. Dia kehilangan kecintaan kepada kebenaran. Jika semua ini hilang, maka apakah yang masih menghalangnya daripada terus jauh? Inilah bentuk kerugian yang sangat besar.
Oleh itu, jangan seseorang hanya meminta Allah ﷻ memberikan rezeki, kesihatan dan kemudahan hidup. Hendaklah dia juga memohon agar Allah ﷻ menjaga hatinya daripada penyakit dan daripada pertambahan penyakit. Kerana seseorang boleh memiliki banyak perkara dunia tetapi kehilangan hati yang sihat. Dan apabila hati rosak, banyaknya dunia tidak dapat menyembuhkannya.
﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ juga mengajar bahawa seseorang perlu bersyukur apabila Allah ﷻ menunjukkan kepadanya kekurangan dirinya. Jika seseorang tersedar bahawa hatinya mempunyai penyakit, jangan dia marah kepada kesedaran tersebut. Itu boleh menjadi peluang untuk rawatan. Yang lebih menakutkan ialah seseorang tidak menyedari penyakitnya lalu hidup dalam rasa selamat palsu. Maka muhasabah, nasihat dan teguran boleh menjadi sebab seseorang menyedari penyakit sebelum ia bertambah.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dia mampu membersihkan hatinya dengan kekuatannya sendiri. Dia perlu meminta pertolongan Allah ﷻ. Hati berada dalam kekuasaan Allah ﷻ. Maka manusia berusaha dan berdoa. Dia mengakui kelemahan dirinya dan meminta Allah ﷻ menetapkan hatinya di atas kebenaran. Ini adalah sikap seorang hamba yang mengetahui bahawa dirinya tidak berkuasa secara mutlak atas hati sendiri.
Jika kita merenungkan lafaz ﴿فَزَادَهُمُ﴾ secara lebih mendalam, kita akan melihat bahawa perkataan ini sendiri sudah cukup untuk mengajar kita supaya tidak bermain-main dengan dosa dan penyakit hati. "Bertambah" bermaksud sesuatu yang asalnya sudah ada menjadi lebih besar. Maka jangan seseorang berkata, "Aku hanya sedikit sombong." Jika dia menyuburkan kesombongan itu, ia boleh bertambah. Jangan berkata, "Aku hanya sedikit dengki." Jika dia membiarkannya, ia boleh bertambah. Jangan berkata, "Aku hanya sedikit suka dipuji." Jika dia menyuburkannya, ia boleh bertambah. Jangan berkata, "Aku hanya sedikit berat menerima teguran." Jika dia terus mempertahankannya, ia boleh bertambah. Bahaya terbesar bukan hanya penyakit yang ada, tetapi penyakit yang dibiarkan berkembang.
Maka ayat ini sebenarnya mengajar manusia tentang prinsip pencegahan. Rawat penyakit ketika ia masih kecil. Hentikan keburukan sebelum menjadi kebiasaan. Akui kesalahan sebelum ia menjadi prinsip. Tunduk kepada kebenaran sebelum penolakan menjadi watak. Rendahkan diri sebelum kesombongan menjadi identiti. Terima teguran sebelum hati menjadi keras. Jika semua ini dilakukan, seseorang berusaha menghalang dirinya daripada menjadi sebahagian daripada gambaran yang menakutkan dalam ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾.
Lafaz ini juga mengajar bahawa hati manusia perlu sentiasa berada dalam keadaan takut dan berharap. Takut kerana penyakit boleh bertambah. Berharap kerana Allah ﷻ Maha Mengampuni dan membuka jalan kembali bagi hamba yang bertaubat. Jangan rasa aman daripada penyakit, tetapi jangan juga berputus asa daripada rahmat. Keseimbangan ini menjadikan seseorang sentiasa kembali kepada Allah ﷻ.
Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾, dia akan memahami bahawa penyakit hati adalah perkara yang serius. Ia bukan istilah yang boleh disebut tanpa rasa takut. Ia adalah gambaran tentang keadaan batin yang boleh menjadi semakin berat. Ia boleh mempengaruhi cara manusia melihat kebenaran, menerima nasihat dan memilih jalan hidup. Maka hati perlu dijaga sebagaimana tubuh dijaga, bahkan lebih bersungguh-sungguh.
Akhirnya, lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ mengajar satu hakikat yang sangat besar: penyakit hati yang tidak dilawan tidak akan semestinya kekal pada tahap yang sama; ia boleh bertambah. Inilah inti yang paling kuat pada perkataan ﴿فَزَادَهُمُ﴾. Allah ﷻ memberitahu bahawa mereka tidak sekadar mempunyai penyakit, tetapi penyakit itu bertambah. Pertambahan tersebut menunjukkan akibat daripada keadaan hati yang terus dipelihara dalam jalan yang salah. Dan apabila Allah ﷻ menyandarkan pertambahan itu kepada diri-Nya melalui ﴿ٱللَّهُ﴾, kita mengetahui bahawa semua itu berlaku di bawah kekuasaan dan ketetapan-Nya, bukan di luar kerajaan-Nya. Sedangkan apabila penyakit itu disebut sebagai ﴿مَرَضًا﴾, kita mengetahui bahawa yang rosak ialah keadaan hati mereka. Maka keseluruhan lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ menggambarkan suatu keadaan yang sangat menakutkan: manusia memilih jalan penyakit, terus mempertahankannya, lalu penyakit itu semakin kuat sehingga hati semakin jauh daripada kesihatan dan kebenaran.
Oleh sebab itu, seseorang yang membaca lafaz ini hendaklah sentiasa takut bahawa penyakit yang kecil dalam hatinya boleh menjadi lebih besar jika dia membiarkannya. Dia tidak sepatutnya berasa selamat daripada dirinya sendiri. Dia tidak sepatutnya terlalu yakin bahawa keadaan hatinya akan kekal seperti hari ini. Dia tidak sepatutnya menangguhkan taubat. Dia tidak sepatutnya mempertahankan kesalahan hanya kerana ego. Dia tidak sepatutnya menolak nasihat hanya kerana datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia tidak sepatutnya menukar kebenaran supaya sesuai dengan hawa nafsunya. Semua sikap tersebut boleh menjadi jalan yang menyebabkan penyakit hati semakin berat. Sebaliknya, apabila dia menyedari kekurangan, hendaklah dia segera kembali kepada Allah ﷻ, mengakui kelemahan, menerima kebenaran dan berusaha memperbaiki hatinya.
Dengan demikian, ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ bukan sekadar lafaz yang memberitahu bahawa penyakit mereka bertambah. Ia adalah satu peringatan yang sangat keras tentang bagaimana hati manusia boleh berubah menjadi semakin buruk apabila penyakit dibiarkan dan dipertahankan. Ia mengajar bahawa hati mempunyai perjalanan, mempunyai arah dan mempunyai akibat. Ia mengajar bahawa manusia perlu takut terhadap keadaan batinnya, bukan hanya penampilan zahirnya. Ia mengajar bahawa Allah ﷻ mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati dan berkuasa atas perubahan keadaan manusia. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membenarkan penyakitnya. Ia mengajar bahawa penyakit yang tidak dirawat boleh menjadi lebih berat. Dan yang paling penting, ia mengajar bahawa seorang hamba perlu sentiasa memeriksa hatinya agar dia tidak berjalan daripada penyakit yang ringan menuju penyakit yang lebih berat tanpa dia sedari.
Maka apabila lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ dibaca dengan penuh penghayatan, sepatutnya lahir satu rasa takut yang sangat mendalam: jangan biarkan penyakit hati yang ada pada hari ini menjadi penyakit yang lebih besar pada hari esok. Jangan biarkan penolakan yang kecil menjadi kedegilan. Jangan biarkan kedegilan menjadi kebencian terhadap kebenaran. Jangan biarkan dosa menjadi kebiasaan. Jangan biarkan kebiasaan menjadi kecintaan. Jangan biarkan kecintaan kepada kebatilan menjadi sesuatu yang dipertahankan. Kerana apabila penyakit terus diberi ruang, ia boleh bertambah. Dan apabila seseorang telah sampai kepada keadaan hati yang semakin sakit, dia mungkin tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang memerlukan rawatan. Di situlah bahaya yang paling besar.
Oleh itu, lafaz ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ﴾ hendaklah menjadi sebab seseorang sentiasa takut kepada penyakit hati, sentiasa memeriksa dirinya, sentiasa menerima kebenaran apabila kebenaran sampai kepadanya, sentiasa mengakui kesalahan apabila tersilap, sentiasa menjauhi sikap mempertahankan kebatilan, dan sentiasa memohon kepada Allah ﷻ agar hatinya tidak dibiarkan menyimpang. Kerana hati yang sihat adalah nikmat yang sangat besar, sedangkan hati yang sakit dan penyakitnya semakin bertambah merupakan antara bentuk kerugian yang paling berat bagi seorang manusia.
asas
klk
