Perbahasan Tentang Ayat 10 dari Surah Al-Baqarah فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ ... (Al-Baqarah:10)
edit / حرف ق / Perkataan قُلُوبِهِم / as
- Perbahasan Tentang Ayat 10 dari Surah Al-Baqarah فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًاۖ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمُۢ ... (Al-Baqarah:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Baqarah ... بِمَا كَانُوا۟ يَكْذِبُونَ (Al-Baqarah:10) / edit
فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ ... (Al-Baqarah:10).
Penyakit Yang Berada Dalam Hati: Hakikat Penyakit Batin Yang Menjadikan Seseorang Tidak Menerima Kebenaran
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 10: ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Potongan ayat ini sangat pendek, namun kandungannya amat luas kerana Allah tidak sekadar menyebut bahawa golongan munafik mempunyai penyakit, bahkan Allah menentukan tempat penyakit itu dengan firman-Nya ﴿فِي قُلُوبِهِم﴾, iaitu “di dalam hati mereka”. Kemudian Allah menyebut ﴿مَرَضٌ﴾, iaitu suatu penyakit. Dengan demikian, susunan ini membawa kita kepada suatu hakikat yang sangat besar: manusia bukan hanya boleh mengalami penyakit pada tubuh, bahkan hati manusia juga boleh mengalami penyakit. Tubuh mempunyai penyakit yang merosakkan fungsi jasad, manakala hati mempunyai penyakit yang merosakkan penerimaan terhadap kebenaran, kecenderungan kepada kebaikan, kejujuran dalam iman dan hubungan seseorang dengan wahyu Allah. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, kita tidak boleh memandangnya sebagai sekadar ungkapan perumpamaan yang kosong daripada hakikat. Allah sedang memberitahu tentang keadaan sebenar hati manusia, bahawa hati boleh berada dalam keadaan sihat dan boleh berada dalam keadaan sakit, sebagaimana tubuh boleh sihat dan boleh sakit. Perbezaannya ialah penyakit tubuh dapat dilihat kesannya pada jasad, sedangkan penyakit hati kadang-kadang tersembunyi daripada pandangan manusia. Seseorang boleh berdiri di hadapan manusia dengan pakaian yang baik, lisannya boleh mengucapkan perkataan iman, bahkan dia boleh berada bersama orang-orang beriman, tetapi di dalam dirinya terdapat sesuatu yang merosakkan kejujuran hatinya terhadap Allah dan Rasul-Nya. Inilah antara sebab mengapa lafaz ﴿فِي قُلُوبِهِم﴾ sangat penting. Allah mengarahkan perhatian kita kepada tempat yang manusia tidak mampu melihat secara sempurna, tetapi Allah mengetahuinya dengan pengetahuan yang sempurna.
Lafaz ﴿قُلُوبِهِم﴾ menunjukkan hati mereka. Al-Quran berkali-kali menghubungkan hati dengan keimanan, pemahaman, penerimaan, ketundukan, ketakutan, kekhusyukan, penyakit dan kesesatan. Hati bukan sekadar organ jasmani yang berada di dalam dada dalam pengertian fizikal semata-mata, tetapi dalam penggunaan wahyu, hati juga merupakan tempat yang berkaitan dengan kesedaran manusia, kehendak, keyakinan, kecenderungan, penerimaan dan penolakan. Apabila seseorang mendengar kebenaran, yang menentukan sama ada dia menerima atau menolaknya bukan semata-mata telinga yang mendengar bunyi. Telinga boleh mendengar, akal boleh memahami lafaz, mata boleh melihat dalil, tetapi hati boleh menerima atau menolak. Oleh sebab itu, penyakit hati mempunyai kesan yang jauh lebih berat daripada penyakit tubuh. Penyakit tubuh mungkin menghalang seseorang daripada berjalan, bekerja, makan atau melakukan sebahagian aktiviti kehidupan, tetapi penyakit hati boleh menghalang seseorang daripada menerima kebenaran yang membawa keselamatan akhirat. Seseorang yang tubuhnya sakit masih boleh menjadi seorang yang beriman, sedangkan seseorang yang hatinya sakit boleh berada dalam keadaan yang sangat berbahaya walaupun tubuhnya sihat. Inilah kedudukan penting ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾.
Perhatikan bahawa Allah tidak berkata dalam ayat ini bahawa “pada tubuh mereka penyakit”, tetapi Allah berkata ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Pemilihan hati sebagai tempat penyakit memberikan gambaran bahawa masalah sebenar golongan yang sedang dibicarakan bukanlah semata-mata masalah luaran. Masalah mereka berada pada pusat keperibadian mereka. Mereka bukan sekadar tersilap dalam satu perbuatan, bukan sekadar melakukan satu dosa kemudian menyesal, dan bukan sekadar melakukan kesalahan kerana kelemahan manusia. Penyakit yang dimaksudkan ialah keadaan batin yang menyebabkan seseorang mempunyai hubungan yang rosak dengan kebenaran. Ini menjadikan perbahasan tentang ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ sangat penting kerana ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai keselamatan dirinya hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada luarannya. Amal zahir mempunyai kedudukan yang besar, tetapi keadaan hati merupakan perkara yang sangat menentukan nilai dan hakikat seseorang di sisi Allah. Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan, mengetahui apa yang manusia zahirkan dan mengetahui perbezaan antara kedua-duanya.
Lafaz ﴿فِي﴾ juga sangat menarik untuk direnungi. Allah berkata ﴿فِي قُلُوبِهِم﴾, “di dalam hati mereka”. Penyakit itu bukan digambarkan berada di luar hati mereka, bukan sekadar sesuatu yang datang daripada luar kemudian berhenti di permukaan, tetapi berada “di dalam” hati. Ini memberikan gambaran tentang sesuatu yang telah masuk dan berada pada batin manusia. Penyakit hati bukan semestinya sesuatu yang dapat dikesan melalui satu perbuatan sahaja. Kadang-kadang ia terbentuk daripada kecenderungan yang berulang, penolakan yang berulang, kecintaan kepada kebatilan, kebencian kepada kebenaran, keraguan yang dipelihara, kepentingan dunia yang mengatasi akhirat, atau keinginan untuk memperlihatkan sesuatu kepada manusia sedangkan hati tidak membenarkannya. Apabila perkara-perkara tersebut berakar dalam hati, ia menjadi suatu keadaan batin yang memberi kesan kepada seluruh kehidupan seseorang. Maka lafaz ﴿فِي﴾ mengajar kita supaya tidak melihat penyakit hati sebagai sesuatu yang sekadar menyentuh permukaan. Ia berada di tempat yang lebih dalam.
Namun demikian, memahami ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ tidak bererti setiap kelemahan hati secara automatik menjadikan seseorang munafik. Ini merupakan perkara yang mesti diperhatikan dengan teliti. Manusia beriman juga boleh mengalami kelemahan, waswas yang datang kemudian ditolak, rasa takut, malas, cinta dunia, atau dosa yang dilakukan kerana kelemahan. Perbezaan besar terletak pada bagaimana hati berhadapan dengan kebenaran dan bagaimana seseorang memperlakukan kelemahan tersebut. Orang beriman apabila menyedari kekurangan dirinya akan berusaha memperbaikinya, memohon keampunan, takut kepada Allah dan kembali kepada kebenaran. Adapun penyakit yang dibicarakan dalam ayat ini berkaitan dengan keadaan yang lebih mendalam, khususnya keadaan golongan munafik yang zahirnya mengatakan beriman tetapi batinnya menyembunyikan penolakan dan kebatilan. Maka ayat ini tidak boleh digunakan secara sewenang-wenangnya untuk menuduh individu tertentu sebagai munafik. Allah mengetahui hati manusia, sedangkan manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengetahui batin seseorang secara mutlak.
Konteks ayat sangat membantu dalam memahami maksudnya. Sebelum ayat ini, Allah menyebut golongan yang mengaku beriman sedangkan mereka sebenarnya tidak beriman. Allah berfirman bahawa antara manusia ada yang berkata, “Kami beriman kepada Allah dan hari akhirat,” sedangkan mereka bukan orang yang beriman. Kemudian Allah menyebut bahawa mereka cuba memperdayakan Allah dan orang-orang beriman, padahal mereka sebenarnya memperdayakan diri sendiri, tetapi mereka tidak menyedarinya. Selepas itu datang firman ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa penyakit hati tersebut berkaitan secara langsung dengan keadaan munafik yang digambarkan sebelumnya. Mereka mempunyai perkataan yang zahir, tetapi batin mereka tidak sama dengan apa yang mereka ucapkan. Lidah mereka berkata iman, sedangkan hati mereka tidak berada di atas iman yang mereka dakwakan. Maka penyakit itu berada di tempat yang menjadi pusat kejujuran seseorang, iaitu hati.
Di sini terdapat pelajaran besar bahawa iman bukan sekadar perkataan yang keluar daripada lidah. Jika iman hanya memerlukan seseorang mengucapkan perkataan tertentu tanpa keyakinan hati, nescaya orang munafik tidak akan dibezakan daripada orang beriman. Tetapi Allah membezakan mereka kerana hakikat iman bukan sekadar suara yang keluar daripada mulut. Perkataan boleh dipalsukan, penampilan boleh dihias, perbuatan boleh dipamerkan, tetapi Allah mengetahui keadaan hati. Sebab itu Allah menyebut ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ selepas mendedahkan bahawa mereka berkata sesuatu yang tidak sama dengan keadaan batin mereka. Ini menunjukkan bahawa penyakit tersebut menghasilkan percanggahan antara zahir dan batin.
Penyakit hati juga menunjukkan bahawa hati manusia boleh mengalami perubahan. Hati bukan sesuatu yang boleh dianggap selamanya berada dalam keadaan yang sama. Hati boleh bertambah baik dengan iman, zikir, ketaatan, membaca al-Quran, mengingati akhirat dan tunduk kepada kebenaran. Hati juga boleh rosak melalui dosa, keangkuhan, kecintaan kepada kebatilan, penolakan nasihat dan berterusan mengikuti hawa nafsu. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh merasa dirinya telah selamat hanya kerana pernah merasakan iman pada suatu ketika. Dia perlu menjaga hati sebagaimana seseorang menjaga tubuhnya. Jika seseorang mengetahui bahawa tubuhnya mempunyai tanda-tanda penyakit, dia akan berusaha mencari rawatan. Maka lebih utama lagi apabila terdapat tanda-tanda penyakit pada hati, seseorang hendaklah segera mencari jalan untuk membaikinya.
Lafaz ﴿مَرَضٌ﴾ pula merupakan lafaz yang sangat kuat kerana Allah menggunakan perkataan “penyakit”, bukan sekadar “kesalahan”. Kesalahan boleh berlaku sekali lalu seseorang kembali. Penyakit menunjukkan suatu keadaan yang mempunyai kesan dan boleh berkembang. Penyakit juga mempunyai tahap. Ada penyakit yang ringan, ada yang berat, ada yang baru bermula dan ada yang telah lama berkembang. Begitu juga penyakit hati. Ada kelemahan hati yang kecil tetapi jika dibiarkan boleh menjadi lebih berat. Ada penyakit yang seseorang sedar lalu dia berusaha mengubatinya. Ada pula penyakit yang membuat seseorang tidak sedar bahawa dirinya sakit. Ayat ini kemudian disusuli dengan ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا﴾, “lalu Allah menambahkan mereka penyakit”. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati tersebut bukan keadaan statik. Ia boleh bertambah. Tetapi penambahan itu bukan bermaksud Allah menzalimi mereka dengan memasukkan penyakit ke dalam hati mereka tanpa sebab. Ia berkaitan dengan perbuatan dan sikap mereka sendiri terhadap kebenaran. Apabila seseorang terus memilih kebatilan, terus menipu, terus menolak, terus mempertahankan kemunafikan dan tidak mahu kembali kepada kebenaran, maka akibat daripada pilihan itu semakin menguatkan penyakitnya.
Di sinilah kita melihat betapa bahayanya membiarkan penyakit hati tanpa rawatan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin masih merasakan bahawa ada sesuatu yang tidak kena dalam dirinya. Dia mungkin masih berasa bersalah apabila berdosa. Dia mungkin masih tersentuh apabila mendengar ayat Allah. Tetapi apabila dia berulang kali melakukan dosa dan sentiasa membenarkannya, hati boleh menjadi semakin keras. Apa yang dahulu dianggap dosa menjadi biasa. Apa yang dahulu membuat hati takut menjadi sesuatu yang dipandang ringan. Apa yang dahulu membuat seseorang malu menjadi sesuatu yang dibanggakan. Apa yang dahulu ditolak oleh hati mula diterima. Inilah salah satu gambaran bagaimana penyakit hati boleh berkembang. Oleh sebab itu, ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ bukan sekadar satu diagnosis, tetapi satu peringatan supaya manusia memeriksa keadaan batinnya sebelum penyakit itu menjadi lebih parah.
Hati yang sihat tidak bermaksud manusia tidak pernah melakukan kesalahan. Hati yang sihat ialah hati yang masih tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran datang. Jika dia tersilap, dia mahu kembali. Jika dia ditegur dengan wahyu, dia tidak membenci wahyu kerana ia bertentangan dengan hawa nafsunya. Jika pendapatnya ternyata salah, dia mahu meninggalkannya. Jika dia berdosa, dia mahu bertaubat. Jika dia mengetahui sesuatu yang benar, dia tidak sengaja menyembunyikannya demi kepentingan dunia. Inilah ukuran yang sangat penting. Penyakit hati bukan sekadar banyaknya dosa yang dilakukan oleh seseorang, tetapi bagaimana hati seseorang bertindak balas terhadap kebenaran dan dosa tersebut.
Golongan yang disebut dalam ayat ini mempunyai masalah yang sangat mendalam kerana mereka tidak sekadar berbuat dosa secara tersembunyi, bahkan mereka membina identiti zahir yang berbeza daripada batin mereka. Mereka mengatakan ﴿آمَنَّا﴾, tetapi Allah mengatakan ﴿وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ﴾. Mereka mendakwa sesuatu, tetapi Allah menafikan hakikat dakwaan itu. Ini memperlihatkan bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan dakwaan mereka sendiri. Manusia boleh mendakwa apa sahaja, tetapi hakikatnya berada di bawah pengetahuan Allah. Oleh itu, ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ adalah pembukaan kepada penjelasan mengapa mereka boleh mengucapkan perkataan iman sedangkan mereka tidak memiliki hakikat iman tersebut.
Penyakit hati juga berkaitan dengan kejujuran. Orang yang hatinya sihat berusaha menyelaraskan apa yang ada dalam hati dengan apa yang keluar daripada lidah dan apa yang dilakukan oleh anggota badan. Kesempurnaan penyelarasan itu mungkin tidak tercapai sepenuhnya kerana manusia mempunyai kelemahan, tetapi arah hidupnya menuju kepada keselarasan tersebut. Adapun penyakit hati yang sangat berat menghasilkan keadaan di mana seseorang sengaja menggunakan zahir yang baik untuk menutup batin yang rosak. Dia bukan sekadar gagal mencapai kesempurnaan, tetapi sengaja membina penipuan. Maka kemunafikan merupakan penyakit hati yang amat berat kerana ia menjadikan seseorang mempunyai dua wajah: satu wajah untuk manusia dan satu keadaan untuk dirinya yang tersembunyi daripada manusia tetapi tidak tersembunyi daripada Allah.
Ayat ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga mengajar kita bahawa penyakit hati mempunyai hubungan dengan persepsi manusia terhadap kebenaran. Seseorang yang sihat hatinya melihat kebenaran sebagai sesuatu yang mesti diterima walaupun ia bertentangan dengan kehendak dirinya. Tetapi seseorang yang hatinya sakit boleh melihat kebenaran sebagai ancaman. Jika kebenaran menyebabkan dia kehilangan kedudukan, dia menolaknya. Jika kebenaran menyebabkan dia terpaksa meninggalkan kebiasaan, dia menolaknya. Jika kebenaran menyebabkan dia perlu mengakui kesalahan, dia mencari alasan untuk melarikan diri. Maka penyakit hati boleh menyebabkan manusia tidak lagi menilai kebenaran berdasarkan kebenaran itu sendiri, tetapi berdasarkan sama ada kebenaran tersebut sesuai dengan hawa nafsunya.
Dalam hal ini, ayat tersebut menjadi cermin untuk setiap manusia. Jangan hanya bertanya, “Adakah aku mengaku beriman?” Tetapi tanyalah, “Bagaimanakah hatiku bertindak apabila kebenaran datang kepadaku?” Adakah aku menerimanya kerana ia datang daripada Allah, atau aku hanya menerimanya apabila ia sesuai dengan apa yang telah aku fikirkan? Adakah aku tunduk apabila dalil yang sahih bertentangan dengan pendapatku, atau aku mencari jalan untuk menolak dalil tersebut semata-mata kerana ia tidak sesuai dengan pandanganku? Adakah aku mampu mengakui kesalahan, atau aku sentiasa mencari alasan untuk membuktikan bahawa aku tetap benar? Soalan-soalan seperti ini sangat penting kerana penyakit hati kadang-kadang tidak kelihatan kepada pemiliknya sendiri.
Lafaz ﴿قُلُوبِهِم﴾ dalam bentuk jamak juga menunjukkan bahawa perkara ini bukan masalah seorang individu sahaja. Allah membicarakan satu golongan manusia yang mempunyai keadaan batin yang serupa. Tetapi hakikat ini tidak bermaksud semua manusia yang mempunyai kelemahan yang sama terus dihukum dengan hukum yang sama. Al-Quran memberikan gambaran tentang sifat-sifat dan keadaan hati supaya manusia mengenali jalan yang berbahaya dan menjauhinya. Tujuan mengenal penyakit bukan untuk sibuk mencari penyakit pada hati orang lain, tetapi supaya seseorang memeriksa dirinya sendiri. Orang yang bijak apabila membaca ayat seperti ini akan bertanya, “Apakah aku mempunyai sifat yang membawa kepada penyakit tersebut?” bukan semata-mata “Siapakah orang yang dimaksudkan oleh ayat ini?”
Ini penting kerana penyakit hati mempunyai sifat yang tersembunyi. Penyakit tubuh kadang-kadang memaksa seseorang mengaku bahawa dia sakit kerana tubuhnya tidak mampu berfungsi. Penyakit hati pula boleh membuat seseorang menyangka dirinya sihat. Bahkan penyakit hati yang berat kadang-kadang menyebabkan seseorang semakin yakin bahawa dirinya benar. Inilah keadaan yang amat berbahaya. Apabila seseorang sakit tetapi sedar dirinya sakit, masih ada peluang besar untuk mendapatkan rawatan. Tetapi apabila seseorang sakit dan tidak menyedari penyakit itu, dia mungkin tidak mahu menerima nasihat. Lebih buruk lagi apabila dia menganggap orang yang menasihatinya sebagai musuh.
Hal ini sangat berkait dengan sambungan ayat yang menyebut ﴿فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا﴾. Allah menyebut penambahan penyakit setelah menyebut penyakit yang sedia ada. Ini memberi gambaran tentang akibat daripada sikap mereka. Mereka bukan berada dalam keadaan neutral. Mereka sudah mempunyai penyakit, kemudian tindakan mereka sendiri menyebabkan penyakit tersebut bertambah. Dengan demikian, ayat ini mengajar tentang akibat pilihan manusia. Seseorang boleh membuka jalan kepada kebaikan dan boleh membuka jalan kepada keburukan. Setiap kali dia menerima kebenaran, hati semakin mudah menerima kebenaran. Setiap kali dia menolak kebenaran kerana hawa nafsu, penolakan menjadi semakin mudah. Setiap kali dia merendahkan dosa, dosa menjadi semakin biasa. Setiap kali dia menjaga hatinya, hati semakin dekat kepada kebaikan.
Penyakit hati juga boleh difahami melalui perbezaan antara hati yang hidup dan hati yang tidak lagi peka. Hati yang hidup terkesan dengan wahyu. Apabila mendengar peringatan, dia mengambil pelajaran. Apabila disebut tentang Allah, dia takut dan berharap. Apabila disebut tentang dosa, dia berasa bimbang. Apabila disebut tentang akhirat, dia mempersiapkan diri. Adapun hati yang sakit mungkin mendengar ayat yang sama tetapi kesannya tidak seperti yang sepatutnya. Dia mungkin mendengar ancaman tetapi tidak takut. Dia mungkin mendengar janji tetapi tidak berharap. Dia mungkin melihat bukti tetapi tidak tunduk. Masalahnya bukan pada wahyu. Masalahnya berada dalam hati yang menerima wahyu tersebut.
Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami ayat ini secara simplistik seolah-olah setiap orang yang tidak terus menerima sesuatu yang didakwakan sebagai kebenaran mempunyai penyakit hati. Kebenaran perlu dibuktikan dengan wahyu yang sahih dan kefahaman yang benar. Seseorang boleh menolak dakwaan yang salah tanpa menjadi penolak kebenaran. Maka penyakit hati tidak boleh dijadikan senjata untuk menuduh sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan kita. Ayat ini berbicara tentang hakikat yang Allah sendiri ketahui, dan manusia perlu menggunakan dalil, ilmu dan keadilan ketika menilai zahir seseorang. Adapun batin manusia, Allah lebih mengetahui.
Kita juga perlu melihat hubungan antara hati dan amal. Hati yang sakit akan mempengaruhi anggota badan. Apa yang tersembunyi di dalam hati akhirnya mempunyai kesan pada ucapan dan perbuatan. Jika seseorang membenci kebenaran, kebencian itu akan muncul dalam cara dia bercakap tentang kebenaran. Jika seseorang mencintai dunia secara berlebihan, kecintaan itu akan muncul dalam keputusan yang dibuatnya. Jika seseorang takut kepada manusia melebihi takut kepada Allah, dia akan mudah meninggalkan kewajipan apabila manusia tidak menyukainya. Dengan demikian, hati adalah seperti pusat yang mengarahkan kehidupan manusia. Apabila pusat itu rosak, kerosakan boleh merebak kepada seluruh kehidupan.
Sebaliknya, hati yang baik akan memberikan kesan kepada anggota badan. Apabila seseorang benar-benar takut kepada Allah, dia akan menjaga perbuatannya. Apabila dia benar-benar mengagungkan Allah, dia akan menjaga adab terhadap wahyu. Apabila dia benar-benar yakin kepada akhirat, dia akan mengawal dirinya daripada melakukan perkara yang membawa kerugian. Ini menunjukkan bahawa pembaikan hati bukan suatu perkara yang terpisah daripada pembaikan amal. Hati dan amal mempunyai hubungan yang rapat. Tetapi dalam ayat ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, perhatian khusus diberikan kepada sumber batin yang melahirkan keadaan zahir.
Lafaz ﴿مَرَضٌ﴾ juga sangat mendalam jika dibandingkan dengan sesuatu yang mati. Hati yang sakit masih mempunyai kehidupan. Orang munafik masih boleh mendengar, berkata, melihat, berfikir dan berinteraksi dengan orang beriman. Tetapi di dalam dirinya terdapat penyakit yang merosakkan fungsi hati tersebut. Ini memberi gambaran bahawa penyakit lebih sesuai daripada gambaran “tidak ada apa-apa”. Penyakit bermaksud ada sesuatu yang mengganggu keadaan yang sepatutnya. Hati diciptakan untuk mengenal dan menerima kebenaran, tetapi penyakit mengganggu fungsi tersebut. Oleh sebab itu, perumpamaan penyakit sangat tepat kerana seseorang yang sakit masih hidup tetapi tidak berfungsi secara sempurna.
Dalam kehidupan manusia, penyakit hati boleh bermula daripada perkara yang dianggap kecil. Seseorang mungkin mula dengan meremehkan satu dosa. Kemudian dia mengulanginya. Selepas itu dia mempertahankan dosa tersebut. Kemudian dia mula marah apabila ditegur. Akhirnya dia melihat teguran sebagai permusuhan dan melihat dosa sebagai perkara biasa. Proses seperti ini menunjukkan bagaimana hati boleh berubah sedikit demi sedikit. Tidak semestinya kerosakan berlaku dalam satu malam. Kadang-kadang ia berlaku melalui pembiasaan yang panjang. Oleh sebab itu, seseorang perlu menjaga hatinya daripada perkara yang pada awalnya kelihatan kecil tetapi jika dipelihara boleh menjadi besar.
Begitu juga penyakit hati yang berkaitan dengan cinta kepada pujian. Pada awalnya seseorang mungkin suka apabila orang memuji amalannya. Kemudian dia mula melakukan amal supaya dipuji. Selepas itu dia mula memilih amal yang kelihatan di hadapan manusia dan meninggalkan amal yang tidak diketahui manusia. Akhirnya ukuran amalnya bukan lagi keredaan Allah, tetapi pandangan manusia. Ini adalah contoh bagaimana sesuatu yang bermula dalam hati boleh mempengaruhi seluruh kehidupan. Sebab itu manusia perlu sentiasa memeriksa niat dan keadaan batinnya.
Penyakit hati juga boleh muncul melalui rasa dengki terhadap kebenaran apabila kebenaran itu datang melalui orang yang tidak disukai. Seseorang mungkin menerima sesuatu apabila ia datang daripada orang yang dia kagumi, tetapi menolaknya apabila ia datang daripada orang yang dia tidak sukai. Dalam keadaan seperti ini, masalah bukan semata-mata pada dalil, tetapi pada hati yang telah menjadikan individu sebagai ukuran kebenaran. Hati yang sihat menilai perkataan berdasarkan kebenaran perkataan tersebut, bukan semata-mata berdasarkan siapa yang mengucapkannya. Hati yang sakit pula boleh menolak kebenaran kerana pembawanya tidak disukai.
Begitu juga seseorang boleh mempunyai penyakit hati apabila dia terlalu taksub dengan dirinya sendiri. Dia sukar mengakui kesalahan. Dia menganggap pendapatnya mesti benar. Apabila orang lain membawa dalil yang lebih kuat, dia tidak mahu mengalah. Keadaan ini boleh menjadi penyakit yang menghalang manusia daripada belajar. Orang yang merasakan dirinya sentiasa benar akan sukar menerima pembetulan. Sedangkan manusia memang mempunyai kelemahan. Allah tidak menuntut manusia tidak pernah tersilap, tetapi manusia dituntut kembali kepada kebenaran apabila kesalahan menjadi jelas.
Perkataan ﴿مَرَضٌ﴾ juga mengajar bahawa penyakit hati mempunyai rawatan. Allah menyebut penyakit bukan untuk menutup pintu harapan. Dalam banyak ayat al-Quran, Allah menunjukkan jalan penyembuhan hati melalui iman, zikir, al-Quran, taubat, ilmu yang benar dan ketundukan kepada Allah. Jika hati boleh sakit, ia juga boleh diperbaiki dengan izin Allah. Oleh itu, apabila seseorang menemukan kelemahan dalam dirinya, dia tidak sepatutnya berputus asa. Dia hendaklah segera kembali kepada Allah, mengakui kelemahan dan memohon agar Allah memperbaiki hatinya.
Antara rawatan paling besar bagi hati ialah kejujuran terhadap Allah. Seseorang perlu berhenti daripada menipu dirinya sendiri. Dia perlu mengakui apabila dia salah. Dia perlu mengakui apabila hatinya cenderung kepada sesuatu yang tidak diredai Allah. Dia perlu mengakui apabila dia lebih mencintai dunia daripada akhirat. Dia perlu mengakui apabila dia marah kepada nasihat. Kejujuran seperti ini merupakan pintu kepada pembaikan. Selagi seseorang sentiasa mencipta alasan untuk membuktikan dirinya sempurna, penyakit itu sukar dikenal pasti.
Hati juga perlu diberi makanan sebagaimana tubuh memerlukan makanan. Makanan hati ialah iman, ilmu yang benar, al-Quran, zikir, doa, ibadah dan mengingati akhirat. Jika seseorang membiarkan hatinya dipenuhi dengan perkara yang melalaikan, syahwat dan kecintaan dunia tanpa kawalan, hati menjadi lemah. Sebagaimana tubuh yang hanya menerima makanan yang tidak berkhasiat akan menjadi lemah, begitu juga hati yang tidak diberikan makanan rohani yang benar akan menjadi lemah. Tetapi makanan hati bukan sekadar perasaan. Ia mestilah berpandu kepada wahyu dan ketaatan.
Ayat ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga memperlihatkan bahawa penyakit hati tidak semestinya diketahui oleh orang lain. Seseorang boleh menyembunyikan niatnya. Dia boleh berkata baik sedangkan hatinya berbeza. Dia boleh tersenyum sedangkan hatinya penuh kebencian. Dia boleh berada dalam majlis orang beriman sedangkan hatinya tidak menerima iman. Manusia mungkin tertipu dengan zahirnya, tetapi Allah tidak pernah tertipu. Ini sepatutnya menanam rasa takut kepada Allah dalam diri seseorang. Jangan terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia sehingga lupa memperbaiki hati di hadapan Allah.
Ada orang yang sangat menjaga penampilan amal tetapi kurang memperhatikan hati. Dia memastikan orang melihatnya beribadah, tetapi tidak memastikan hatinya ikhlas. Dia menjaga kata-kata di hadapan manusia, tetapi tidak menjaga hatinya daripada iri hati. Dia takut manusia mengetahui kekurangannya, tetapi tidak takut Allah mengetahui keadaan batinnya. Ayat ini mengingatkan bahawa tempat yang paling penting untuk diperbaiki ialah hati. Apabila hati baik, zahir akan lebih mudah diperbaiki. Tetapi jika hati rosak, zahir yang cantik boleh menjadi sekadar penutup kepada kerosakan batin.
Dalam konteks kemunafikan, penyakit hati sangat berkait dengan pemisahan antara apa yang diucapkan dan apa yang dipercayai. Mereka mengatakan sesuatu untuk mendapatkan manfaat daripada orang beriman, tetapi hati mereka tidak sama dengan ucapan mereka. Ini menjadikan kemunafikan lebih berbahaya daripada kekufuran yang terang dari sudut tertentu kerana orang yang kufur secara terang-terangan diketahui kedudukannya, sedangkan munafik menyembunyikan keadaan sebenar. Tetapi Allah membongkar hakikat mereka melalui wahyu. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui rahsia hati dan akan mendedahkan apa yang perlu didedahkan.
Penyakit hati juga boleh menyebabkan seseorang menggunakan agama sebagai alat untuk kepentingan dirinya. Dia bercakap tentang kebenaran apabila kebenaran itu menguntungkan dirinya, tetapi apabila kebenaran menentang kepentingannya, dia mula mencari alasan. Dia boleh menjadi sangat bersemangat apabila perkara itu memberi keuntungan kepada dirinya, tetapi menjadi lemah apabila perkara itu memerlukan pengorbanan. Ini menunjukkan bahawa ukuran sebenar iman bukan hanya apa yang seseorang katakan ketika keadaan memihak kepadanya, tetapi bagaimana dia bertindak ketika kebenaran menuntut sesuatu yang tidak disukainya.
Seseorang mungkin berkata bahawa dia mencintai Allah, tetapi apabila perintah Allah bertentangan dengan keinginannya, dia memilih keinginannya. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mencintai Rasulullah ﷺ, tetapi apabila ajaran baginda bertentangan dengan kebiasaan yang diwarisinya, dia mempertahankan kebiasaan tersebut. Seseorang mungkin berkata bahawa dia menerima al-Quran, tetapi apabila ayat al-Quran menegur hawa nafsunya, dia mencari alasan untuk mengelak daripada tuntutan ayat tersebut. Semua ini menunjukkan pentingnya keadaan hati. Hati yang sihat bukan hati yang hanya menyukai kebenaran apabila kebenaran itu mudah, tetapi hati yang tunduk kepada kebenaran kerana ia adalah kebenaran daripada Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat peringatan bahawa manusia boleh menipu dirinya sendiri. Sebelum itu Allah berfirman ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, mereka tidak menyedari. Ini sangat berkaitan dengan ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Mereka mempunyai penyakit, tetapi tidak menyedari keadaan itu. Mereka menyangka mereka sedang memperdayakan orang lain, padahal mereka memperdayakan diri sendiri. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menutup kemampuan seseorang untuk mengenali penyakitnya sendiri. Semakin seseorang membiasakan diri dengan penipuan, semakin mudah dia mempercayai penipuannya sendiri.
Oleh itu, seseorang perlu meminta kepada Allah agar diberikan hati yang jujur. Jangan hanya meminta ilmu, kerana ilmu tanpa hati yang tunduk boleh menjadi hujah ke atas seseorang. Jangan hanya meminta kemampuan berbicara, kerana lidah yang fasih tanpa hati yang benar boleh menjadi alat penipuan. Jangan hanya meminta kedudukan di sisi manusia, kerana kedudukan itu tidak menyelamatkan seseorang jika hatinya rosak. Yang perlu diminta ialah hati yang benar-benar tunduk kepada Allah dan mencintai kebenaran.
﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran membicarakan manusia dengan sangat mendalam. Al-Quran tidak sekadar menyusun hukum luaran. Ia membicarakan apa yang berlaku dalam hati. Ia membicarakan penyakit, ketakutan, kesombongan, hasad, kecintaan, ketundukan, keikhlasan, keraguan dan keyakinan. Ini menunjukkan bahawa pembaikan manusia tidak cukup hanya dengan mengubah tingkah laku luaran. Hati juga perlu diperbaiki. Jika hati tidak berubah, perubahan zahir mungkin tidak bertahan lama.
Kita boleh melihat perkara ini dalam kehidupan seharian. Seseorang mungkin berhenti melakukan suatu dosa kerana takut diketahui orang, tetapi apabila dia berada bersendirian dia kembali melakukannya. Ini menunjukkan bahawa perubahan luaran belum tentu disertai perubahan hati. Sebaliknya, apabila hati benar-benar takut kepada Allah, seseorang akan meninggalkan dosa walaupun tiada manusia melihatnya. Inilah perbezaan antara pengawasan manusia dan pengawasan Allah. Penyakit hati menjadikan manusia lebih takut kepada pandangan manusia daripada pandangan Allah, sedangkan hati yang sihat meletakkan keredaan Allah sebagai ukuran tertinggi.
Hati yang sakit juga boleh menjadikan seseorang sangat sensitif terhadap kritikan manusia tetapi tidak sensitif terhadap teguran wahyu. Dia boleh menangis apabila maruahnya tercalar di hadapan manusia, tetapi tidak merasa apa-apa apabila dia melanggar perintah Allah. Dia boleh sangat kecewa apabila kehilangan harta, tetapi tidak merasa sedih apabila kehilangan ketaatan. Ini menunjukkan bahawa hati telah meletakkan ukuran yang salah. Penyakit hati boleh mengubah keutamaan manusia sehingga perkara dunia menjadi besar dan perkara akhirat menjadi kecil.
Sebab itu orang beriman perlu sentiasa menilai apa yang membuat hatinya gembira dan apa yang membuat hatinya sedih. Apakah dia gembira apabila Allah ditaati? Apakah dia sedih apabila melakukan dosa? Apakah dia berasa lapang apabila membaca al-Quran? Apakah dia berasa terganggu apabila dinasihati? Apakah dia lebih suka pujian manusia daripada keredaan Allah? Soalan-soalan ini bukan untuk membuat seseorang berputus asa, tetapi untuk membantu mengenali keadaan hati. Diagnosis merupakan langkah pertama dalam rawatan.
Penyakit hati juga mempunyai hubungan dengan hawa nafsu. Hawa nafsu tidak semestinya sentiasa buruk kerana manusia mempunyai keperluan dan kecenderungan yang Allah ciptakan. Tetapi apabila hawa nafsu dijadikan pemimpin yang menentukan benar dan salah, hati menjadi sakit. Jika seseorang mengatakan sesuatu itu benar hanya kerana dia suka, dan mengatakan sesuatu itu salah hanya kerana dia tidak suka, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai ukuran. Sedangkan orang beriman sepatutnya menjadikan wahyu sebagai ukuran dan hawa nafsu tunduk kepada wahyu.
Penyakit hati boleh menyebabkan seseorang mengubah pendirian apabila kepentingannya berubah. Hari ini dia memuji sesuatu kerana mendapat manfaat daripadanya. Esok dia mencela perkara yang sama apabila manfaat itu hilang. Ini menunjukkan bahawa prinsipnya tidak berdiri di atas kebenaran tetapi kepentingan. Hati yang sihat lebih stabil kerana ukurannya ialah kebenaran. Dia mungkin tersilap dalam memahami sesuatu, tetapi apabila kebenaran menjadi jelas, dia kembali kepadanya. Hati yang sakit pula boleh mengetahui sesuatu benar tetapi tetap menolaknya kerana kepentingan diri.
Dalam konteks ilmu, penyakit hati boleh berupa kesombongan terhadap pengetahuan. Seseorang belajar bukan untuk mengetahui kebenaran tetapi untuk menang dalam perdebatan. Dia membaca bukan untuk tunduk kepada Allah tetapi untuk mencari senjata mempertahankan dirinya. Dia mengumpulkan dalil bukan untuk mengikutinya tetapi untuk menunjukkan bahawa orang lain salah. Dalam keadaan ini, ilmu yang sepatutnya menjadi makanan hati boleh berubah menjadi sebab kesombongan. Maka bukan ilmu semata-mata yang diperlukan, tetapi ilmu yang melahirkan ketundukan.
Penyakit hati juga boleh berlaku pada orang yang banyak beramal jika dia tidak menjaga keikhlasan. Amal yang banyak tidak semestinya menunjukkan hati yang sihat secara mutlak. Seseorang boleh melakukan amal kerana pujian, kedudukan atau kepentingan. Sebab itu hati perlu diperiksa walaupun amal zahir kelihatan baik. Tetapi sekali lagi, perkara ini tidak bermakna kita boleh menghukum batin orang lain. Yang diperintahkan ialah kita memeriksa diri sendiri.
Ayat ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga menegaskan bahawa manusia mempunyai dimensi batin yang tidak boleh diabaikan. Dunia moden sering menilai manusia berdasarkan prestasi, penampilan, pencapaian dan imej. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa manusia mempunyai hati. Seseorang boleh berjaya di mata manusia tetapi gagal di sisi Allah. Seseorang boleh dipuji kerana kehebatan dunia tetapi hatinya kosong daripada iman. Sebaliknya, seseorang boleh tidak dikenali manusia tetapi mempunyai hati yang ikhlas dan tinggi di sisi Allah. Maka ukuran manusia dan ukuran Allah tidak semestinya sama.
Penyakit hati juga boleh menyebabkan seseorang terlalu bergantung kepada makhluk. Dia mungkin percaya bahawa keselamatannya bergantung kepada manusia, kedudukannya bergantung kepada manusia, rezekinya bergantung kepada manusia dan kemuliaannya bergantung kepada manusia. Apabila hati terlalu bergantung kepada makhluk, manusia menjadi takut kehilangan sokongan mereka. Tetapi hati yang sihat mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab dan Allah adalah tempat bergantung. Ini bukan bermaksud meninggalkan sebab, tetapi tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak.
Dalam ayat ini, Allah menyebut “di dalam hati mereka”. Ini menunjukkan bahawa pembaikan tidak boleh berhenti pada lidah. Seseorang boleh menghafal banyak ayat tetapi hati belum tentu tunduk. Dia boleh menguasai banyak istilah agama tetapi belum tentu takut kepada Allah. Dia boleh menulis panjang tentang keikhlasan tetapi belum tentu ikhlas. Oleh itu, ilmu yang benar mesti membawa perubahan hati. Jika ilmu semakin banyak tetapi kesombongan juga semakin besar, seseorang perlu berhenti dan memeriksa dirinya.
Hati yang sihat ialah hati yang apabila mendapat nikmat, ia bersyukur; apabila mendapat ujian, ia bersabar; apabila melakukan dosa, ia bertaubat; apabila mengetahui kebenaran, ia tunduk; apabila menerima nasihat, ia mempertimbangkannya; apabila dipuji, ia takut dirinya terpedaya; apabila dicela kerana kebenaran, ia tetap bersabar. Hati seperti ini tidak bermakna sempurna daripada segala kelemahan, tetapi arah hidupnya benar. Ia sentiasa kembali kepada Allah.
Sebaliknya, hati yang sakit boleh mempunyai ciri bahawa seseorang hanya tunduk apabila kepentingannya dipenuhi. Dia menerima agama secara terpilih. Dia mengambil perkara yang sesuai dengan dirinya dan meninggalkan perkara yang berat. Dia menganggap wahyu sebagai sesuatu yang boleh dipilih berdasarkan hawa nafsu. Ini merupakan bahaya yang besar kerana manusia akhirnya tidak lagi menjadi hamba kepada Allah, tetapi menjadikan dirinya sebagai penentu apa yang diterima dan apa yang ditolak.
Ayat ini juga mengingatkan bahawa penyakit hati boleh mempengaruhi cara seseorang memahami wahyu. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama, tetapi seorang tunduk dan seorang lagi mencari jalan untuk mengelak. Perbezaannya bukan pada ayat. Ayat itu sama. Perbezaannya pada keadaan hati. Hati yang bersih menerima wahyu sebagai petunjuk. Hati yang sakit boleh menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Apabila wahyu sesuai dengan kehendaknya, dia menerimanya. Apabila tidak sesuai, dia mencari alasan.
Inilah sebabnya hati perlu dididik dengan ketundukan sebelum manusia berdepan dengan ayat-ayat yang berat bagi dirinya. Jika seseorang telah membina dalam dirinya prinsip bahawa “apa sahaja yang Allah firmankan, aku mesti tunduk”, maka apabila datang perkara yang tidak sesuai dengan kehendaknya, dia akan berusaha memahami dan menerima. Tetapi jika prinsipnya ialah “aku menerima apa yang sesuai dengan akal dan kehendakku”, maka setiap nas yang tidak sesuai akan menjadi masalah. Perbezaan itu pada akhirnya kembali kepada keadaan hati.
Penyakit hati juga boleh menyebabkan seseorang membenci orang yang mengingatkannya tentang akhirat. Dia mungkin suka orang yang memujinya tetapi tidak suka orang yang menegurnya. Ini merupakan tanda yang perlu diperhatikan. Orang yang benar-benar mahu memperbaiki diri sepatutnya menghargai nasihat yang benar walaupun cara penyampaiannya kadang-kadang tidak sempurna. Dia boleh membetulkan cara teguran, tetapi tidak menolak kebenaran hanya kerana dia tidak suka mendengarnya.
Namun demikian, seseorang juga tidak boleh menjadikan “aku menerima teguran” sebagai alasan untuk menerima semua dakwaan tanpa ilmu. Menerima kebenaran bukan bermaksud menerima semua perkara tanpa pemeriksaan. Hati yang sihat juga memerlukan ilmu. Kebenaran perlu dibezakan daripada kebatilan. Oleh sebab itu, rawatan hati berjalan bersama ilmu yang benar. Hati yang ikhlas tetapi tidak berilmu boleh tersalah jalan, manakala ilmu tanpa keikhlasan boleh membawa kesombongan.
﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga mengajar bahawa keadaan hati tidak boleh dipisahkan daripada kesudahan manusia. Penyakit hati yang dibiarkan akan membawa kepada akibat yang lebih berat. Dalam ayat yang sama Allah menyebut bahawa bagi mereka azab yang pedih kerana mereka berdusta. Ini menunjukkan bahawa penyakit tersebut bukan perkara kecil. Ia membawa kepada pertanggungjawaban. Allah tidak menyebut penyakit itu sekadar sebagai keadaan psikologi, tetapi sebagai penyakit yang mempunyai implikasi agama dan akhirat.
Maka manusia perlu takut apabila merasakan dirinya semakin selesa dengan dosa. Takut apabila hati tidak lagi merasa bersalah. Takut apabila nasihat agama terasa mengganggu. Takut apabila pujian manusia menjadi terlalu penting. Takut apabila dunia menjadi ukuran utama. Takut apabila hati tidak lagi tersentuh dengan peringatan tentang kematian. Semua ini boleh menjadi tanda bahawa hati memerlukan rawatan. Jangan menunggu sehingga hati menjadi terlalu keras.
Salah satu bahaya penyakit hati ialah ia boleh berkembang secara senyap. Seseorang mungkin tidak menyedari perubahan itu. Hari demi hari dia melakukan sesuatu, sehingga sesuatu yang dahulu dianggap salah menjadi normal. Oleh itu, muhasabah sangat penting. Seseorang perlu mempunyai masa untuk duduk sendiri, memikirkan keadaan hubungannya dengan Allah, menilai amalnya, menilai niatnya dan melihat apakah dirinya semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh. Muhasabah bukan sekadar rasa bersalah, tetapi pemeriksaan yang membawa kepada pembetulan.
Hati juga perlu dilindungi daripada terlalu banyak perkara yang melalaikan. Setiap apa yang dilihat, didengar dan difikirkan boleh meninggalkan kesan. Jika seseorang membiarkan dirinya dipenuhi dengan perkara yang merosakkan rasa takut kepada Allah, lama-kelamaan hati boleh menjadi kebal. Jika seseorang sentiasa mengingati Allah dan akhirat, hati lebih mudah lembut. Ini bukan bermakna manusia perlu meninggalkan dunia sepenuhnya, tetapi dunia tidak boleh mengambil tempat yang sepatutnya menjadi milik Allah.
Penyakit hati juga boleh berkaitan dengan rasa aman daripada azab Allah. Seseorang boleh melakukan dosa sambil berkata dalam hati, “Allah akan ampunkan.” Harapan kepada keampunan Allah adalah baik apabila ia membawa kepada taubat, tetapi menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa merupakan penyakit. Hati yang sihat menggabungkan harapan dan ketakutan. Dia berharap kepada rahmat Allah tetapi takut kepada dosa. Dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah tetapi juga tidak merasa selamat daripada azab-Nya.
Begitu juga penyakit hati boleh muncul sebagai berputus asa daripada rahmat Allah. Seseorang melakukan dosa lalu berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, tidak mungkin Allah ampunkan aku.” Ini juga merupakan keadaan yang perlu dirawat. Allah membuka pintu taubat. Maka hati yang sihat tidak berputus asa. Ia kembali kepada Allah walaupun telah banyak melakukan kesalahan. Penyakit hati bukan hanya merasa terlalu yakin terhadap diri, tetapi juga boleh berupa putus asa yang menghalang seseorang daripada kembali kepada Allah.
Apabila kita merenungi ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, kita juga dapat melihat betapa pentingnya doa. Hati berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh berusaha, tetapi dia memerlukan pertolongan Allah untuk memperbaikinya. Sebab itu doa memohon hati yang tetap di atas agama sangat penting. Jangan seseorang merasa dirinya tidak mungkin berubah. Orang yang hari ini baik boleh diuji esok. Orang yang hari ini lemah boleh menjadi baik dengan pertolongan Allah. Maka hati memerlukan penjagaan berterusan.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu yakin terhadap diri sendiri. Jangan berkata, “Aku tidak mungkin menjadi seperti mereka.” Manusia tidak mengetahui bagaimana kesudahan dirinya. Yang penting ialah sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan hati yang benar dan dijauhkan daripada penyakit. Rasa takut seperti ini bukan tanda kelemahan iman. Sebaliknya, ia boleh menjadi sebab seseorang sentiasa berjaga-jaga dan tidak merasa dirinya telah selamat.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang untuk hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Allah membuka ruang untuk pembaikan. Jika seseorang menyedari dirinya mempunyai sifat buruk, dia boleh berusaha meninggalkannya. Jika dia menyedari hatinya cenderung kepada sesuatu yang salah, dia boleh melawannya. Jika dia mendapati dirinya sukar menerima nasihat, dia boleh berdoa agar Allah melembutkan hatinya. Jika dia mendapati dirinya terlalu cinta dunia, dia boleh mengingati kematian dan akhirat. Jalan pembaikan sentiasa terbuka selagi Allah memberi kehidupan.
Penyakit hati juga mempunyai kaitan dengan dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Ada dosa yang tidak diketahui manusia tetapi diketahui Allah. Seseorang mungkin menjaga dirinya di hadapan orang ramai tetapi melakukan dosa ketika bersendirian. Jika dia terus melakukan perkara tersebut tanpa rasa takut kepada Allah, hati boleh menjadi semakin sakit. Maka kejujuran sebenar ialah apabila seseorang meninggalkan dosa walaupun tiada manusia melihat. Ini menunjukkan bahawa hati benar-benar sedar bahawa Allah sentiasa mengetahui.
Seseorang yang hatinya sihat akan mempunyai rasa malu kepada Allah. Bukan sekadar malu kepada manusia. Dia sedar bahawa tiada tempat untuk menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Jika manusia tidak melihatnya, Allah melihat. Jika manusia tidak mendengar, Allah mendengar. Jika manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Kesedaran ini menjadi benteng yang kuat terhadap penyakit hati.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut “hati mereka”, bukan “lidah mereka”. Ini menunjukkan bahawa akar masalah berada pada tempat yang lebih dalam daripada perkataan. Lidah hanya menzahirkan sesuatu. Hati merupakan tempat keyakinan dan kecenderungan. Sebab itu seseorang boleh mengatakan perkataan yang benar dengan lidah tetapi hatinya tidak benar-benar menerimanya. Maka al-Quran tidak tertipu dengan ucapan zahir. Allah menilai hakikat.
Ini memberikan pelajaran penting dalam memahami iman. Iman bukan permainan istilah. Ia bukan sekadar identiti sosial. Ia bukan sekadar pengakuan lisan yang tidak mempunyai kesan pada hati dan amal. Iman mempunyai hakikat. Apabila iman benar-benar berada dalam hati, ia memberi kesan kepada cara seseorang melihat Allah, melihat dunia, melihat akhirat, melihat dosa dan melihat kebenaran. Jika seseorang mendakwa sesuatu tetapi seluruh kehidupannya secara konsisten menunjukkan penolakan terhadapnya, maka dakwaan tersebut perlu diperiksa.
Namun kita mesti membezakan antara kelemahan orang beriman dengan kemunafikan. Orang beriman boleh jatuh dosa tetapi dia tidak menjadikan dosa itu sebagai kebenaran. Dia mungkin lemah, tetapi hatinya masih mengakui bahawa perintah Allah itu benar. Dia mungkin gagal mengamalkan sesuatu, tetapi dia tidak membenci perintah Allah kerana perintah itu daripada Allah. Ini perbezaan yang penting. Penyakit hati dalam ayat ini bukan sekadar dosa, tetapi penyakit yang berkaitan dengan keadaan batin terhadap iman dan kebenaran.
Dalam kehidupan dakwah dan pendidikan, ayat ini juga memberi pelajaran supaya pembaikan manusia tidak hanya melalui maklumat. Kita boleh memberikan seseorang banyak ilmu, tetapi jika hatinya tidak mahu tunduk, ilmu itu belum tentu memberi manfaat. Oleh sebab itu, dakwah perlu menyentuh hati dengan wahyu, peringatan tentang Allah, akhirat, dosa, taubat dan tanggungjawab. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh menghukum hati manusia secara sewenang-wenangnya kerana hati adalah perkara yang Allah ketahui.
Ayat ini juga menunjukkan keadilan Allah. Allah tidak mengatakan penyakit itu tanpa menyebut sebab dan konteksnya. Mereka mendakwa iman sedangkan mereka tidak beriman. Mereka cuba memperdayakan Allah dan orang beriman. Mereka memperdayakan diri sendiri. Mereka tidak menyedari. Kemudian Allah menyebut penyakit hati mereka. Ini bukan tuduhan kosong. Ia merupakan penjelasan terhadap keadaan yang telah mereka pilih dan zahirkan.
Penyakit hati juga boleh menyebabkan manusia membina justifikasi. Apabila seseorang melakukan sesuatu yang salah, dia mencari alasan untuk menganggap dirinya benar. Jika alasan itu diulang berkali-kali, dia akhirnya mempercayainya. Inilah bahaya penipuan terhadap diri sendiri. Seseorang tidak lagi sekadar menipu orang lain, tetapi mula menipu dirinya sendiri. Ayat ini sangat tepat apabila menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak menyedari bahawa mereka sebenarnya memperdayakan diri sendiri.
Maka antara rawatan hati ialah berani mendengar kebenaran tentang diri sendiri. Jangan hanya suka mendengar perkara yang menyenangkan. Jika seseorang sentiasa mencari orang yang memujinya dan mengelakkan orang yang menegurnya, dia mungkin sedang membina ruang yang menyebabkan penyakit hati berkembang. Nasihat yang benar perlu dihargai walaupun pahit. Tetapi nasihat itu sendiri hendaklah berdasarkan ilmu dan kebenaran, bukan celaan tanpa asas.
Hati yang sihat juga tidak menjadikan dirinya pusat segala-galanya. Dia tahu bahawa Allah adalah tujuan hidupnya. Apabila dia melakukan amal, dia mengharapkan Allah. Apabila dia meninggalkan dosa, dia meninggalkannya kerana Allah. Apabila dia belajar, dia belajar untuk mendekatkan diri kepada Allah. Apabila dia berdakwah, dia mahu manusia mengenal kebenaran, bukan semata-mata mengangkat namanya. Semua ini berkaitan dengan kesihatan hati.
Jika hati sakit, perkara yang sepatutnya menjadi ibadah boleh berubah menjadi alat mendapatkan pujian. Ilmu boleh menjadi alat mencari kedudukan. Dakwah boleh menjadi alat mencari nama. Sedekah boleh menjadi alat membina imej. Bahkan seseorang boleh menggunakan perkataan agama untuk membenarkan kepentingan dirinya. Oleh itu, hati mesti sentiasa diperiksa. Tidak ada amal yang membuat manusia boleh berhenti daripada bermuhasabah.
﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga memberi kita gambaran bahawa hati mempunyai “keadaan dalaman”. Dua orang yang kelihatan sama secara luaran boleh berbeza secara batin. Dua orang boleh melakukan amal yang sama tetapi niat dan keadaan hati berbeza. Oleh sebab itu, jangan cepat merasa diri lebih baik daripada orang lain hanya kerana amal zahir kita kelihatan lebih banyak. Kita tidak mengetahui apa yang Allah letakkan dalam hati orang lain, dan kita tidak mengetahui nilai sebenar amal kita sendiri di sisi Allah.
Ini sepatutnya melahirkan tawaduk. Semakin seseorang memahami penyakit hati, semakin dia takut terhadap dirinya sendiri. Dia tidak sibuk mendakwa dirinya ikhlas. Dia berusaha untuk ikhlas. Dia tidak sibuk mendakwa dirinya bersih. Dia memohon agar Allah membersihkan hatinya. Dia tidak sibuk menilai batin orang lain. Dia sibuk memperbaiki batinnya sendiri. Inilah sikap yang lebih selamat.
Hati juga perlu sentiasa dihubungkan dengan al-Quran. Al-Quran bukan hanya bahan bacaan untuk mendapatkan pahala, tetapi ia merupakan petunjuk yang membongkar keadaan hati. Apabila seseorang membaca ayat seperti ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, dia perlu bertanya apakah penyakit yang mungkin terdapat dalam dirinya. Jika al-Quran hanya digunakan untuk menilai orang lain, seseorang mungkin membaca banyak ayat tetapi tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, dan petunjuk menuntut seseorang melihat dirinya sendiri.
Perbahasan ini juga menjelaskan mengapa penyakit hati kadang-kadang lebih berbahaya daripada penyakit tubuh. Tubuh yang sakit boleh menyebabkan seseorang mencari doktor. Tetapi hati yang sakit boleh membuat seseorang lari daripada doktor rohani, iaitu nasihat wahyu. Tubuh yang sakit membuat seseorang sedar bahawa dia lemah. Hati yang sakit kadang-kadang membuat seseorang menjadi sombong. Tubuh yang sakit mungkin menyebabkan kematian jasad, sedangkan hati yang sakit boleh menyebabkan kerugian akhirat jika tidak dirawat.
Oleh itu, apabila membaca ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, jangan hanya melihatnya sebagai cerita tentang golongan munafik yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ. Ia adalah peringatan yang terus relevan kepada setiap manusia. Sifat-sifat yang membawa kepada penyakit hati boleh muncul dalam mana-mana manusia. Seseorang mungkin tidak menjadi munafik dalam makna yang disebut oleh ayat, tetapi dia boleh mempunyai sebahagian sifat yang perlu ditakuti dan dijauhi. Maka ayat ini menjadi cermin sepanjang zaman.
Hati manusia perlu dijaga daripada penyakit taksub kepada manusia. Jika seseorang mengangkat manusia sehingga setiap perkataan manusia diterima tanpa pemeriksaan, hati telah meletakkan manusia pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Hati yang sihat menghormati ulama, guru dan orang soleh, tetapi kebenaran tetap dinilai berdasarkan wahyu. Hati yang sakit boleh mempertahankan seseorang walaupun jelas kesalahannya hanya kerana hubungan, kelompok atau kepentingan.
Begitu juga hati perlu dijaga daripada kebencian yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran. Seseorang mungkin tidak suka kepada individu tertentu, lalu dia menolak apa sahaja yang datang daripadanya walaupun perkara itu benar. Ini juga merupakan penyakit yang perlu dilawan. Keadilan menuntut seseorang menerima kebenaran walaupun pembawanya tidak disukai. Sebaliknya, jangan menerima kebatilan hanya kerana pembawanya disukai.
Penyakit hati juga boleh berupa terlalu cintakan pujian. Manusia suka dipuji, tetapi jika pujian menjadi makanan utama hati, seseorang boleh melakukan sesuatu hanya untuk mendapatkan perhatian. Dia mungkin kecewa apabila amalnya tidak diketahui orang. Ini tanda bahawa hati perlu diperbaiki. Orang yang berusaha ikhlas lebih gembira apabila Allah mengetahui amalnya daripada apabila manusia mengetahuinya.
Dalam hal ini, rahsia sangat penting. Ada amal yang tidak diketahui manusia. Amal tersembunyi boleh menjadi latihan untuk hati. Seseorang melakukan sesuatu semata-mata kerana Allah dan tidak mencari perhatian. Ini membantu membina kejujuran. Semakin banyak seseorang bergantung kepada pujian manusia, semakin mudah penyakit hati berkembang. Semakin dia membiasakan diri mencari keredaan Allah, semakin kuat hati untuk tidak bergantung kepada pandangan manusia.
Penyakit hati juga boleh berkaitan dengan takut kehilangan dunia. Jika seseorang terlalu takut kehilangan harta sehingga sanggup melanggar perintah Allah, ini menunjukkan dunia mempunyai pengaruh besar terhadap hatinya. Orang beriman bukan tidak mencintai harta, keluarga atau kehidupan dunia, tetapi dia tidak meletakkan semuanya di atas ketaatan kepada Allah. Apabila terpaksa memilih antara kebenaran dan kepentingan dunia, hati yang sihat memilih kebenaran.
Begitu juga kedudukan. Seseorang boleh sangat menjaga kedudukannya sehingga takut mengatakan kebenaran kerana bimbang manusia marah. Ini juga boleh menjadi penyakit hati. Dia lebih takut kehilangan kedudukan daripada kehilangan keredaan Allah. Maka hati perlu sentiasa diingatkan bahawa semua kedudukan dunia sementara. Yang kekal ialah apa yang dibawa kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa hati boleh dipengaruhi oleh kebiasaan. Jika seseorang membiasakan diri dengan kebenaran, dia semakin mudah menerimanya. Jika dia membiasakan diri dengan kebatilan, kebatilan menjadi terasa biasa. Oleh sebab itu, menjaga persekitaran, apa yang dilihat, didengar dan dibaca sangat penting. Hati menerima kesan daripada apa yang sering didedahkan kepadanya.
Penyakit hati juga boleh menyebabkan seseorang kehilangan rasa takut terhadap akibat. Dia tahu sesuatu itu salah tetapi berkata, “Aku buat sekali sahaja.” Kemudian menjadi berulang. Akhirnya hati tidak lagi takut. Ini menunjukkan bagaimana penyakit boleh berkembang. Setiap dosa perlu dilihat serius walaupun kecil, kerana yang perlu ditakuti bukan hanya dosa itu sendiri tetapi kesannya terhadap hati.
Apabila hati menjadi keras, seseorang boleh mendengar tentang kematian tanpa berubah. Dia melihat jenazah tetapi kembali kepada kehidupannya seperti biasa tanpa mengambil pelajaran. Dia mendengar ayat tentang akhirat tetapi tidak mempersiapkan diri. Ini bukan semestinya bermaksud seseorang tidak beriman, tetapi ia merupakan tanda yang perlu membuat seseorang bermuhasabah. Hati perlu sentiasa dihidupkan dengan mengingati akhirat.
Hati yang hidup juga tidak mudah tertipu dengan dunia. Dia tahu dunia akan berakhir. Dia menggunakan dunia sebagai jalan menuju akhirat. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Penyakit hati menjadikan dunia seolah-olah kekal. Seseorang sanggup mengorbankan akhirat demi keuntungan sementara kerana hatinya telah lupa bahawa kehidupan dunia hanyalah sementara.
Dalam memahami ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, kita juga perlu memahami bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Manusia mungkin dapat menilai ucapan dan perbuatan, tetapi Allah mengetahui apa yang berada di dalam hati. Ini menanam sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui. Apabila seseorang menyedari Allah mengetahui batinnya, dia akan lebih berhati-hati daripada menipu manusia.
Maka ayat ini sebenarnya mendidik manusia untuk menjadi jujur. Jangan berkata “aku beriman” sekadar kerana ia memberikan kedudukan sosial. Jangan menampilkan diri sebagai sesuatu yang tidak ada dalam diri. Jangan menggunakan agama sebagai topeng. Kejujuran dengan Allah ialah asas keselamatan. Jika seseorang mempunyai kelemahan, akuilah kelemahan itu dan berusaha memperbaikinya. Jangan menutup kelemahan dengan kemunafikan.
Hati yang jujur juga tidak takut kepada kebenaran. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia tersilap, dia berkata tersilap. Jika dia perlu belajar, dia belajar. Jika dia perlu meninggalkan pendapat lama, dia meninggalkannya. Sikap seperti ini melindungi hati daripada kesombongan. Sebaliknya, hati yang sakit terlalu sibuk menjaga imej sehingga tidak mahu mengakui kesalahan.
Perkara ini sangat penting dalam perjalanan mencari ilmu. Ilmu bukan perlumbaan untuk menjadi orang yang tidak pernah salah. Ilmu adalah perjalanan menuju kebenaran. Orang yang paling selamat ialah orang yang bersedia meninggalkan kesalahan apabila kesalahan itu jelas. Jangan jadikan pendapat sendiri sebagai perkara yang mesti dipertahankan walaupun dalil menunjukkan sebaliknya. Kebenaran lebih tinggi daripada diri sendiri.
﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah menggunakan satu lafaz yang ringkas untuk membuka suatu perbahasan yang sangat besar tentang manusia. Tiga perkataan ini membicarakan hati, penyakit, batin, iman, kemunafikan, kejujuran, penipuan, perubahan keadaan, akibat perbuatan dan keperluan kepada rawatan. Inilah kehebatan lafaz al-Quran. Setiap perkataan diletakkan pada tempatnya dan membawa makna yang luas apabila direnungi dalam keseluruhan wahyu.
Hati yang sakit bukan semestinya kelihatan. Maka jangan tertipu dengan diri sendiri. Jangan merasa bahawa kerana orang memuji kita, Allah pasti memuji kita. Jangan merasa bahawa kerana manusia menganggap kita baik, hati kita pasti baik. Penilaian manusia terbatas. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Oleh itu, yang paling penting ialah memperbaiki hubungan dengan Allah dan memohon agar Allah memperbaiki hati.
Antara doa yang sangat penting ialah memohon agar hati tidak menyimpang selepas mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang telah mendapat petunjuk masih perlu meminta keteguhan. Petunjuk bukan alasan untuk berhenti menjaga hati. Bahkan semakin seseorang mendapat petunjuk, semakin dia perlu bersyukur dan memohon agar terus dipelihara. Hati boleh berubah, maka manusia memerlukan pertolongan Allah setiap masa.
Penyakit hati juga boleh dirawat dengan taubat yang benar. Taubat bukan sekadar berkata “aku minta ampun” dengan lidah. Taubat yang benar melibatkan penyesalan terhadap dosa, meninggalkan dosa dan berazam untuk tidak kembali kepadanya. Jika dosa berkaitan hak manusia, hak tersebut perlu dipulangkan atau diselesaikan dengan cara yang benar. Dengan taubat, hati yang kotor boleh dibersihkan. Tetapi seseorang tidak boleh menangguhkan taubat dengan alasan akan bertaubat kemudian, kerana dia tidak tahu berapa lama dia akan hidup.
Hati juga dirawat dengan mengingati kematian. Kematian mematahkan angan-angan dunia. Ia mengingatkan bahawa semua manusia akan meninggalkan harta, kedudukan, pujian dan perselisihan. Yang dibawa hanyalah amal. Apabila hati benar-benar mengingati perkara ini, banyak penyakit dunia menjadi kecil. Hasad menjadi kecil. Sombong menjadi kecil. Berebut kedudukan menjadi kecil. Yang menjadi besar ialah mencari keredaan Allah.
Hati yang sakit pula boleh membesarkan perkara dunia dan mengecilkan perkara akhirat. Ia boleh menghabiskan berjam-jam mengejar sesuatu yang tidak kekal tetapi merasa berat untuk meluangkan sedikit masa mengingati Allah. Ia boleh sangat bersungguh-sungguh apabila keuntungan dunia terlibat tetapi malas apabila pahala akhirat terlibat. Keadaan ini sepatutnya menjadi bahan muhasabah.
Dalam kehidupan seorang pendakwah atau penuntut ilmu, penyakit hati juga boleh berupa rasa bahawa manusia mesti mengikut dirinya. Dia mungkin mula merasa bahawa jika orang tidak menerima pandangannya, orang tersebut tidak menghormati kebenaran. Sedangkan manusia boleh menolak sesuatu kerana belum memahami, atau kerana dalil yang dibawa belum jelas. Tugas seseorang ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah, bukan menguasai hati manusia. Hidayah berada di tangan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa pembaikan manusia perlu bermula dari dalam. Jika seseorang hanya mengubah penampilan tanpa mengubah hati, perubahan itu mungkin sementara. Tetapi apabila hati berubah, perubahan luaran biasanya lebih kukuh. Oleh sebab itu, pendidikan iman mesti menyentuh hati. Ia mesti membina rasa takut kepada Allah, berharap kepada Allah, cinta kepada Allah, tunduk kepada wahyu dan yakin kepada akhirat.
Kita juga perlu berhati-hati daripada penyakit hati yang menyebabkan seseorang melihat dirinya lebih baik daripada orang lain. Kesombongan boleh muncul secara halus. Seseorang boleh berkata dalam hatinya, “Aku lebih berilmu,” “Aku lebih lama beribadah,” “Aku lebih memahami agama,” “Aku lebih dekat dengan Allah.” Apabila perasaan ini berkembang, seseorang boleh merendahkan orang lain. Padahal dia tidak mengetahui bagaimana kedudukan hatinya sendiri di sisi Allah. Maka tawaduk merupakan pelindung hati.
Penyakit hati juga boleh berupa merendahkan dosa orang lain sambil membesarkan amal sendiri. Seseorang melihat kelemahan orang lain lalu lupa bahawa dirinya juga mempunyai kelemahan. Sikap ini boleh menjadikan hati keras. Orang yang sihat hatinya apabila melihat dosa orang lain akan mengambil pelajaran dan mendoakan kebaikan, bukan menjadikan dirinya berasa suci.
Ayat ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ tidak memberi lesen kepada manusia untuk membaca hati orang lain. Sebaliknya, ia memberikan amaran supaya manusia tidak menjadi seperti mereka. Ini perbezaan yang sangat penting. Al-Quran mendedahkan sifat golongan tertentu supaya orang beriman menjauhi sifat tersebut. Ia bukan untuk menjadikan manusia hakim terhadap perkara ghaib dalam hati orang lain.
Oleh itu, apabila membaca ayat ini, sebaik-baiknya seseorang berkata dalam dirinya: “Ya Allah, jika ada penyakit dalam hatiku, tunjukkanlah kepadaku dan sembuhkanlah ia. Jangan Engkau biarkan aku menyangka diriku sihat sedangkan aku sebenarnya sakit. Jangan Engkau biarkan aku menyangka aku sedang memperdayakan orang lain sedangkan aku sedang memperdayakan diriku sendiri. Jadikanlah hatiku tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran datang kepadaku.”
Inilah pengajaran paling mendalam daripada ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Penyakit yang paling berbahaya bukan semestinya penyakit yang menyebabkan tubuh lemah, tetapi penyakit yang menyebabkan hati tidak lagi tunduk kepada Allah. Tubuh yang lemah masih boleh membawa seseorang kepada syurga jika hati beriman. Tetapi hati yang sakit boleh menyebabkan seseorang menolak kebenaran walaupun tubuhnya kuat dan kehidupannya kelihatan berjaya. Maka perhatian terhadap hati tidak boleh dianggap sebagai perkara sampingan.
Lafaz ﴿فِي قُلُوبِهِم﴾ menempatkan penyakit itu pada hati mereka. Lafaz ﴿مَرَضٌ﴾ memberitahu bahawa keadaan tersebut adalah suatu penyakit, bukan sekadar kelemahan biasa. Apabila kedua-duanya digabungkan, ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ menjadi suatu gambaran yang sangat kuat tentang kerosakan batin yang mempengaruhi hubungan seseorang dengan iman dan kebenaran. Hati yang sepatutnya menjadi tempat keyakinan dan ketundukan telah dimasuki penyakit. Maka manusia perlu menjaga hati lebih daripada menjaga imejnya.
Jangan sampai seseorang sangat sibuk membersihkan pakaian tetapi lupa membersihkan hati. Jangan sampai dia sangat takut manusia mengetahui dosa tetapi tidak takut Allah mengetahuinya. Jangan sampai dia sangat menjaga ucapan tetapi membiarkan hati dipenuhi kebencian terhadap kebenaran. Jangan sampai dia membina nama yang baik tetapi membiarkan batinnya rosak. Semua ini mengingatkan kita bahawa Islam bukan hanya pembaikan rupa luaran, tetapi pembaikan manusia secara menyeluruh, termasuk hati.
Hati yang sihat akan melahirkan rasa takut kepada Allah ketika bersendirian. Hati yang sihat akan membuat seseorang menjaga amanah walaupun tiada siapa melihat. Hati yang sihat akan membuat seseorang mengakui kesalahan walaupun pengakuan itu mengurangkan kedudukannya. Hati yang sihat akan membuat seseorang menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang melalui orang yang lebih muda, kurang dikenali atau tidak disukainya. Hati yang sihat akan membuat seseorang lebih takut kepada penolakan Allah daripada penolakan manusia.
Sebaliknya, hati yang sakit akan mencari jalan untuk mempertahankan dirinya. Ia akan mencari alasan, memutarbalikkan keadaan, menyalahkan orang lain dan menganggap dirinya sentiasa mangsa. Jika penyakit ini tidak dirawat, seseorang boleh kehilangan kemampuan untuk melihat dirinya sendiri dengan jujur. Dia akan sentiasa melihat masalah pada orang lain tetapi tidak melihat masalah dalam dirinya. Ini adalah salah satu tanda penyakit hati yang sangat merbahaya.
Maka muhasabah perlu dilakukan secara berterusan. Tanyalah diri: Apakah aku menerima kebenaran apabila ia datang? Apakah aku meninggalkan kesalahan apabila kesalahanku jelas? Apakah aku mudah marah apabila dinasihati? Apakah aku suka apabila orang memuji amalanku? Apakah aku sedih apabila orang tidak memuji? Apakah aku lebih takut kepada manusia daripada Allah? Apakah aku menyembunyikan sesuatu daripada manusia tetapi tidak memikirkan bahawa Allah mengetahuinya? Soalan-soalan ini membantu manusia melihat keadaan hatinya.
Dan apabila menemukan kelemahan, jangan berhenti pada pengakuan. Carilah rawatan. Jika penyakitnya ialah cinta pujian, latih diri melakukan amal tersembunyi. Jika penyakitnya ialah kesombongan, latih diri menerima nasihat dan mengakui kesalahan. Jika penyakitnya ialah cinta dunia, perbanyakkan mengingati akhirat dan bersedekah. Jika penyakitnya ialah dosa tersembunyi, segera bertaubat dan tutup pintu yang membawa kepada dosa. Jika penyakitnya ialah kebencian kepada kebenaran kerana datang daripada orang tertentu, latih diri menilai berdasarkan dalil dan kebenaran.
Begitu juga jika penyakitnya ialah terlalu banyak berbicara tetapi sedikit beramal, kurangkan bicara dan tambah amal. Jika penyakitnya ialah suka mencari kesalahan orang, sibukkan diri dengan membaiki diri sendiri. Jika penyakitnya ialah merasa diri lebih baik, ingat bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah dan kesudahan seseorang belum diketahui. Jika penyakitnya ialah terlalu yakin dengan amal, ingat bahawa manusia memerlukan rahmat Allah. Jika penyakitnya ialah putus asa, ingat bahawa Allah membuka pintu taubat.
Dengan demikian, ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ bukan sekadar satu ayat yang memberitahu keadaan golongan munafik, tetapi merupakan sebuah amaran yang sangat besar tentang bahaya penyakit batin. Ia mengajar bahawa manusia mempunyai hati yang boleh sihat dan boleh sakit, bahawa penyakit hati boleh tersembunyi, bahawa penyakit boleh berkembang, bahawa manusia boleh tidak menyedari penyakitnya, bahawa keadaan hati memberi kesan kepada iman dan amal, dan bahawa manusia mesti sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya dipelihara.
Yang paling menakutkan bukan apabila seseorang mengetahui bahawa hatinya mempunyai kelemahan. Yang lebih menakutkan ialah apabila dia tidak mahu mengetahui kelemahannya. Orang yang menangis kerana takut hatinya sakit masih mempunyai pintu harapan. Orang yang meminta Allah memperbaiki hatinya masih sedang mencari keselamatan. Tetapi orang yang yakin bahawa dirinya sempurna, tidak mahu menerima nasihat, tidak mahu mengakui kesalahan dan sentiasa melihat penyakit pada orang lain sedangkan dirinya tidak pernah diperiksa, berada dalam keadaan yang sangat perlu ditakuti.
Maka lafaz ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ hendaklah dibaca dengan rasa takut, bukan sekadar dengan pengetahuan. Ia hendaklah membuat seseorang melihat ke dalam dirinya sendiri. Apakah hati ini mencintai Allah? Apakah hati ini tunduk kepada wahyu? Apakah hati ini takut kepada dosa? Apakah hati ini berharap kepada akhirat? Apakah hati ini gembira dengan ketaatan? Apakah hati ini sakit apabila kebenaran tidak diikut? Apakah hati ini mampu mengakui kesalahan? Apakah hati ini lebih suka kebenaran daripada kemenangan dirinya sendiri?
Jika jawapannya masih lemah, jangan berputus asa. Kelemahan hati boleh diperbaiki dengan pertolongan Allah. Tetapi jangan pula merasa aman dan menangguhkan pembaikan. Penyakit yang kecil apabila dirawat lebih mudah daripada penyakit yang dibiarkan sehingga berakar. Begitulah manusia perlu segera kembali kepada Allah apabila menyedari ada sesuatu yang tidak kena dalam hatinya.
Akhirnya, ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ mengajar kita bahawa hakikat manusia tidak terletak pada apa yang manusia nampak semata-mata. Hakikat yang lebih dalam berada pada hati. Manusia boleh menilai zahir, tetapi Allah mengetahui batin. Manusia boleh mendengar ucapan, tetapi Allah mengetahui keyakinan yang tersembunyi. Manusia boleh melihat amal, tetapi Allah mengetahui niat. Maka keselamatan sebenar bukan dengan membina gambaran yang baik di hadapan manusia, tetapi dengan membina hati yang benar di hadapan Allah.
Hati yang benar tidak semestinya tidak pernah jatuh. Hati yang benar ialah hati yang apabila jatuh, ia kembali. Apabila tersalah, ia mengaku. Apabila berdosa, ia bertaubat. Apabila lupa, ia mengingati. Apabila lalai, ia kembali sedar. Apabila mendengar kebenaran, ia tunduk. Apabila hawa nafsu melawan, ia melawan hawa nafsunya. Hati seperti inilah yang perlu dicari dan dipelihara.
Adapun penyakit yang disebut Allah ﴿مَرَضٌ﴾ hendaklah dijauhi sedaya upaya. Jangan biarkan kebatilan menjadi kebiasaan. Jangan biarkan dosa menjadi sesuatu yang dibanggakan. Jangan biarkan penipuan kepada manusia berkembang menjadi penipuan terhadap diri sendiri. Jangan biarkan hati terlalu lama jauh daripada al-Quran. Jangan biarkan dunia menguasai seluruh perhatian. Jangan biarkan pujian manusia menjadi makanan utama jiwa. Jangan biarkan kesombongan menghalang seseorang daripada menerima kebenaran.
Sesungguhnya apabila Allah menyebut ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, Allah sedang menunjukkan kepada kita satu hakikat yang tidak boleh dipandang ringan: penyakit hati ialah penyakit pada tempat yang menentukan arah manusia. Jika hati sihat, seluruh kehidupan lebih mudah diarahkan kepada kebaikan. Jika hati sakit, kerosakan boleh merebak kepada perkataan, pandangan, keputusan, hubungan, ibadah dan seluruh kehidupan. Sebab itu manusia perlu menjaga hati dengan bersungguh-sungguh.
Dan apabila seseorang membaca ayat ini, janganlah dia segera berkata, “Ini tentang mereka.” Hendaklah dia berkata, “Ini peringatan untukku supaya aku tidak menjadi seperti mereka.” Jangan hanya melihat golongan yang Allah sebut sebagai orang lain. Lihat sifatnya, lihat bahayanya, lihat kesannya, kemudian jauhkan diri. Inilah cara al-Quran memberi manfaat kepada hati: bukan sekadar menjadikan kita mengetahui siapakah yang salah, tetapi menjadikan kita takut daripada memiliki sifat kesalahan itu.
Maka ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ merupakan lafaz yang sangat pendek tetapi membuka suatu medan perbahasan yang luas tentang hakikat hati manusia. Ia menunjukkan bahawa hati boleh sakit, bahawa penyakit itu boleh tersembunyi, bahawa penyakit itu boleh mempengaruhi iman, bahawa manusia boleh tidak menyedari penyakitnya, bahawa penyakit boleh bertambah, dan bahawa manusia wajib mengambil berat tentang pembaikan hati. Ia juga mengajar bahawa ukuran sebenar keselamatan bukanlah semata-mata apa yang manusia nampak, tetapi apa yang Allah ketahui tentang hati seseorang.
Oleh itu, antara doa yang paling wajar sentiasa ada dalam kehidupan seorang mukmin ialah agar Allah membersihkan hati, meneguhkan hati, menjauhkan hati daripada nifaq, menjauhkan hati daripada kesombongan, hasad, cinta dunia yang melampau, penolakan terhadap kebenaran dan segala penyakit yang menghalang manusia daripada tunduk kepada Allah. Jangan seseorang hanya meminta tubuhnya sihat, rezekinya luas, urusannya mudah dan kehidupannya panjang, tetapi lupa meminta hati yang sihat. Tubuh yang sihat tanpa hati yang sihat belum tentu membawa keselamatan. Tetapi hati yang sihat akan menjadikan seseorang mampu menghadapi kesusahan dunia dengan iman dan membawa apa yang dimilikinya menuju kepada keredaan Allah.
Dengan itu, apabila kita berhenti seketika pada lafaz ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾, kita seakan-akan sedang berdiri di hadapan sebuah cermin yang sangat dalam. Cermin itu tidak memperlihatkan pakaian, wajah, kedudukan, nama atau pujian manusia. Cermin itu mengajak kita melihat hati. Dan soalan yang paling penting bukanlah “Bagaimanakah manusia melihatku?” tetapi “Bagaimanakah keadaan hatiku di sisi Allah?” Bukan “Adakah manusia menganggap aku baik?” tetapi “Adakah hatiku benar-benar tunduk kepada Allah?” Bukan “Adakah aku mampu menjelaskan agama kepada orang lain?” tetapi “Adakah aku sendiri menerima kebenaran apabila ia datang kepadaku?” Bukan “Adakah aku boleh melihat penyakit orang lain?” tetapi “Adakah aku sedar penyakit yang mungkin ada dalam hatiku sendiri?”
Inilah kekuatan peringatan ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. Allah mengarahkan perhatian manusia kepada tempat yang paling perlu dijaga. Hati itulah yang perlu sentiasa dibersihkan, dijaga dan dipelihara. Jangan menunggu sehingga penyakit menjadi terlalu kuat. Jangan menunggu sehingga hati tidak lagi tersentuh dengan nasihat. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga kebenaran terasa berat dan kebatilan terasa ringan. Rawatlah hati ketika masih mampu menerima rawatan. Kembalilah kepada Allah ketika hati masih mampu menangis. Bertaubatlah ketika pintu taubat masih terbuka. Terimalah kebenaran ketika Allah memperlihatkannya. Dan mintalah kepada Allah agar tidak membiarkan hati kita mempunyai penyakit yang menjadikan kita mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu tunduk kepadanya.
﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ — di dalam hati mereka terdapat penyakit. Lafaz ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut kepada penyakit yang tidak kelihatan daripada penyakit yang kelihatan. Kerana penyakit tubuh diketahui oleh doktor, tetapi penyakit hati perlu dihadapkan kepada wahyu dan muhasabah. Penyakit tubuh boleh menyebabkan seseorang kehilangan keselesaan dunia, tetapi penyakit hati boleh menyebabkan seseorang kehilangan keselamatan akhirat. Penyakit tubuh membuat seseorang mencari ubat, tetapi penyakit hati kadang-kadang membuat seseorang menolak ubat. Dan kerana itulah seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon kepada Allah: jangan Engkau biarkan hatiku sakit tanpa aku sedari, jangan Engkau biarkan aku mencintai kebatilan, jangan Engkau biarkan aku membenci kebenaran, dan jangan Engkau biarkan aku tertipu dengan keadaan zahir diriku sehingga aku lupa memeriksa batinku.
Kerana pada akhirnya, manusia akan berdiri di hadapan Allah bukan dengan imej yang dibina untuk manusia, tetapi dengan hakikat dirinya yang Allah mengetahui sepenuhnya. Dan sesiapa yang benar-benar memahami ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾ akan mengetahui bahawa menjaga hati bukan pekerjaan sampingan dalam kehidupan seorang mukmin. Ia adalah perjuangan yang berterusan untuk memastikan hati tetap mencintai kebenaran, tunduk kepada wahyu, takut kepada Allah, berharap kepada rahmat-Nya, membenci kebatilan, segera bertaubat daripada dosa dan tidak menipu dirinya sendiri.
asas
klk
