Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ ... (Ali Imran:119)
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... وَلَا يُحِبُّونَكُمْ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran .. وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... وَإِذَا لَقُوكُمْ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... وَإِذَا خَلَوْا۟ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيْظِكُمْۗ ... (Ali Imran:119) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 119 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:119) / edit
PERBAHASAN TENTANG AYAT 119 DARI SURAH ALI IMRAN
عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ
Lafaz Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 119, عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ, merupakan satu gambaran al-Quran yang sangat kuat tentang keadaan jiwa manusia apabila kemarahan, kebencian dan tekanan batin mencapai tahap yang tinggi sehingga perasaan tersebut tidak lagi hanya tersimpan sebagai lintasan hati, tetapi mula diterjemahkan melalui reaksi tubuh. Lafaz ini menggambarkan suatu keadaan yang dapat dilihat, seolah-olah al-Quran memperlihatkan kepada manusia suatu pemandangan fizikal tentang kemarahan yang tersembunyi dalam dada. Mereka yang berada dalam keadaan demikian digambarkan menggigit hujung-hujung jari kerana terlalu marah. Maka lafaz عَضُّوا۟ tidak sekadar memberitahu bahawa seseorang itu marah, bahkan menggambarkan bagaimana kemarahan itu memberikan kesan kepada tubuh dan tingkah lakunya. Lafaz ٱلْأَنَامِلَ pula membawa gambaran tentang hujung-hujung jari, manakala مِنَ ٱلْغَيْظِ menunjukkan bahawa perbuatan menggigit itu berpunca daripada غَيْظ, iaitu kemarahan yang sangat kuat dan tekanan perasaan yang membakar. Dengan demikian, gabungan lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ menghasilkan satu gambaran yang hidup: seseorang menyaksikan sesuatu yang tidak disukainya, hatinya dipenuhi kemarahan, tetapi kemarahan itu tidak semestinya dapat diluahkan secara langsung kepada pihak yang dibenci, lalu tekanan tersebut terzahir pada tubuhnya sehingga dia menggigit hujung jarinya. Inilah salah satu keindahan bahasa al-Quran apabila satu ungkapan yang ringkas mampu membawa gambaran psikologi, keadaan hati, gerak tubuh dan akibat kebencian dalam satu susunan lafaz.
Lafaz عَضُّوا۟ berasal daripada makna menggigit dengan gigi. Perbuatan menggigit bukanlah seperti menyentuh, memegang atau menggerakkan sesuatu anggota secara biasa. Menggigit melibatkan tekanan gigi terhadap sesuatu sehingga wujud kekuatan yang nyata. Apabila al-Quran memilih perbuatan menggigit hujung jari sebagai gambaran keadaan orang yang dilanda غَيْظ, gambaran tersebut menunjukkan bahawa kemarahan itu bukan kemarahan ringan yang sekadar membuat seseorang tidak senang hati. Ia adalah kemarahan yang mempunyai tekanan dalaman sehingga tubuh manusia sendiri seakan-akan mencari jalan untuk melepaskan tekanan tersebut. Seseorang yang marah dengan kemarahan yang sangat kuat kadang-kadang mengetap gigi, menggenggam tangan, menghentakkan kaki atau melakukan gerakan tubuh yang keras. Al-Quran memilih gambaran menggigit hujung jari untuk memperlihatkan betapa kuatnya perasaan yang berada dalam diri mereka. Dengan itu, lafaz عَضُّوا۟ memberikan dimensi fizikal kepada keadaan batin. Sesuatu yang berlaku di dalam dada diterjemahkan menjadi satu perbuatan pada anggota badan.
Perkara ini penting kerana manusia sering menganggap bahawa emosi adalah sesuatu yang terpisah daripada tubuh. Padahal al-Quran menunjukkan bahawa hubungan antara hati, perasaan dan anggota badan sangat rapat. Kemarahan berada pada batin, tetapi kesannya boleh muncul pada wajah, suara, tangan, mata, pergerakan tubuh dan bahkan cara seseorang bertindak. Apabila seseorang mengalami غَيْظ yang kuat, seluruh tubuhnya boleh memberikan reaksi. Maka ungkapan عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ bukan sekadar satu gambaran bahasa yang indah, tetapi menggambarkan hakikat manusia yang mempunyai hubungan erat antara keadaan jiwa dan reaksi jasmani. Al-Quran tidak menggambarkan manusia sebagai makhluk yang perasaan dan tubuhnya terpisah. Sebaliknya, perasaan yang berakar dalam jiwa boleh menzahirkan kesannya melalui anggota.
Lafaz عَضُّوا۟ juga memberikan gambaran bahawa kemarahan tersebut mempunyai unsur penahanan. Orang yang menggigit hujung jarinya tidak semestinya sedang menyerang orang lain. Dia menanggung sesuatu yang berlaku di dalam dirinya. Dia melihat sesuatu yang menimbulkan kebencian, tetapi tidak mampu mengubah apa yang dilihatnya sesuai dengan kehendaknya. Lalu kemarahan itu berputar dalam dirinya. Keadaan seperti ini menjadikan seseorang bukan sekadar marah terhadap sesuatu, tetapi tersiksa oleh kemarahannya sendiri. Ini memberikan pengajaran yang besar tentang bahaya غَيْظ. Kemarahan yang tidak dikawal boleh berubah menjadi beban yang memakan diri. Seseorang mungkin menyangka bahawa apabila dia membenci orang lain, orang lainlah yang sedang mengalami kerugian. Namun hakikatnya, orang yang membawa kebencian yang mendalam di dalam dirinya sering kali menjadi orang pertama yang terbakar oleh api perasaan tersebut. Dia memikirkan perkara yang sama berulang kali, mengingati perkataan yang menyakitkan, mengulang kejadian dalam fikirannya, membayangkan pembalasan dan merasakan tekanan setiap kali melihat sesuatu yang berkaitan dengan orang yang dibencinya.
Apabila al-Quran menyebut ٱلْأَنَامِلَ, ia memberikan gambaran yang lebih khusus daripada sekadar menyebut tangan. Jari ialah anggota yang sangat dekat dengan kehidupan harian manusia. Dengan jari manusia memegang, menunjuk, menulis, bekerja, memberi isyarat dan melakukan pelbagai perkara. Namun dalam keadaan غَيْظ yang kuat, jari yang biasanya digunakan untuk melakukan pekerjaan berubah menjadi sesuatu yang digigit oleh pemiliknya sendiri. Gambaran ini sangat kuat. Anggota yang sepatutnya digunakan untuk mengendalikan dunia di sekelilingnya kini menjadi sasaran tekanan emosinya sendiri. Seolah-olah kemarahan yang tidak dapat dilepaskan kepada pihak yang dibenci kembali kepada dirinya. Di sinilah terdapat satu pengajaran psikologi yang sangat mendalam dalam lafaz tersebut. Kebencian yang berlebihan boleh menjadikan seseorang melakukan sesuatu yang pada akhirnya menyakiti dirinya sendiri.
Penggunaan lafaz ٱلْأَنَامِلَ juga menunjukkan bahawa al-Quran memberikan gambaran yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Orang yang membaca lafaz tersebut dapat membayangkan perbuatan menggigit hujung jari. Gambaran itu bukan abstrak. Ia boleh dilihat oleh mata dan dibayangkan oleh fikiran. Inilah salah satu cara al-Quran menjelaskan keadaan jiwa dengan menggunakan perbuatan anggota. Dalam banyak keadaan, manusia sukar memahami kedalaman sesuatu emosi jika ia hanya disebut sebagai "marah". Tetapi apabila dikatakan bahawa seseorang menggigit hujung jarinya kerana terlalu marah, gambaran itu menjadi lebih jelas. Pembaca bukan sekadar mengetahui bahawa seseorang itu marah, tetapi dapat membayangkan tahap kemarahannya.
Lafaz مِنَ ٱلْغَيْظِ pula sangat penting kerana al-Quran tidak menyandarkan perbuatan menggigit itu kepada kemarahan biasa dengan ungkapan yang umum. Ia menggunakan غَيْظ. Lafaz ini menunjukkan kemarahan yang kuat, tekanan dan rasa benci yang membakar dalam jiwa. Maka kita perlu membezakan antara marah sebagai keadaan emosi yang boleh berlaku kepada manusia dan غَيْظ sebagai kemarahan yang telah mencapai tahap tekanan yang berat. Seseorang boleh marah kerana dizalimi, boleh marah apabila haknya diambil, boleh marah apabila melihat kemungkaran, dan boleh marah kerana berbagai sebab lain. Namun غَيْظ menggambarkan satu bentuk kemarahan yang kuat sehingga seseorang seakan-akan tidak mampu menanggung tekanan yang sedang membara dalam dirinya. Justeru, apabila al-Quran menghubungkan عَضُّوا۟ dengan ٱلْأَنَامِلِ dan مِنَ ٱلْغَيْظِ, ia sedang memberikan gambaran tentang intensiti perasaan tersebut.
Perkataan غَيْظ dalam al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat menarik kerana ia berkaitan dengan keadaan dalaman yang dapat membakar perasaan manusia. Dalam Surah Ali Imran ayat 134, Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa antara sifat orang bertakwa ialah وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ. Dalam ayat tersebut, غَيْظ menjadi sesuatu yang perlu dikawal dan ditahan. Ini menunjukkan bahawa kewujudan غَيْظ dalam diri manusia adalah satu realiti yang perlu dihadapi dengan pengawalan diri. Manusia bukan tidak pernah marah. Bahkan manusia boleh mengalami kemarahan. Tetapi persoalan yang lebih besar ialah apa yang dilakukan apabila غَيْظ memenuhi dada. Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ memperlihatkan satu gambaran manusia yang dikuasai kemarahan, sedangkan وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ memberikan gambaran manusia yang mampu mengawal kemarahan tersebut. Perbezaan ini sangat besar. Kedua-duanya menunjukkan kewujudan غَيْظ, tetapi tindak balas terhadap غَيْظ itu berbeza.
Daripada sini dapat difahami bahawa al-Quran tidak mengajar manusia bahawa kewujudan perasaan marah secara semula jadi adalah sama dengan dosa. Yang perlu diperhatikan ialah bagaimana manusia mengurus kemarahan tersebut. Kemarahan ialah sebahagian daripada sifat manusia. Rasulullah ﷺ juga pernah marah dalam keadaan tertentu kerana perkara yang melibatkan agama dan kebenaran. Tetapi kemarahan yang dipuji atau dibenarkan bukanlah kemarahan yang membutakan manusia sehingga melakukan kezaliman. Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ menggambarkan kemarahan pihak yang hatinya dipenuhi kebencian terhadap orang yang beriman. Maka masalahnya bukan sekadar "mereka marah", tetapi kemarahan tersebut lahir daripada kebencian terhadap keadaan yang mereka tidak sukai. Mereka melihat sesuatu yang sepatutnya menggembirakan mereka tetapi sebaliknya menyebabkan hati mereka terbakar. Ini menjadikan غَيْظ sebagai gambaran tentang penyakit hati yang serius apabila seseorang tidak mampu menerima kebaikan yang berlaku kepada orang lain.
Perhatikan bagaimana keadaan ini berbeza daripada kesedihan. Orang yang sedih mungkin menangis, diam, menundukkan kepala dan menjauhkan diri. Orang yang takut mungkin melarikan diri, menggigil atau mencari perlindungan. Tetapi orang yang dipenuhi غَيْظ mempunyai tenaga emosi yang bersifat menekan dan agresif. Dia tidak sekadar merasakan kehilangan atau kesedihan; dia tidak suka melihat sesuatu berlaku dan menginginkan keadaan tersebut tidak berlaku. Oleh itu, gambaran menggigit hujung jari sangat sesuai untuk menggambarkan tenaga kemarahan yang terpendam. Ia memberikan kesan seolah-olah seseorang sedang berusaha menanggung tekanan yang terlalu kuat untuk dikeluarkan. Dia berada dalam keadaan marah, tetapi kemarahan itu akhirnya menggigit dirinya sendiri.
Dalam konteks kehidupan manusia, kita dapat melihat bahawa kebencian yang mendalam sering menghasilkan keadaan yang hampir sama. Seseorang mungkin tidak mampu menerima kejayaan orang lain. Apabila orang yang dibencinya berjaya, dia tidak dapat menikmati ketenangan. Apabila orang itu dipuji, dia berasa sakit hati. Apabila orang itu mendapat kebaikan, dia merasa terganggu. Apabila orang itu diterima masyarakat, dia merasakan dirinya semakin tertekan. Pada zahirnya, orang yang berjaya mungkin tidak mengalami apa-apa kerugian daripada kebencian tersebut. Tetapi orang yang membenci sebenarnya membawa beban itu dalam dirinya sendiri. Dia sentiasa memerhatikan orang yang dibencinya, sentiasa mengira kelebihan orang itu, sentiasa mencari kesalahan orang itu dan sentiasa berharap agar sesuatu yang buruk berlaku kepadanya. Dengan demikian, kebencian menjadikan seseorang terikat dengan orang yang dibencinya. Orang yang dibenci mungkin tidak memikirkannya, tetapi dia menghabiskan banyak masa memikirkan orang yang dibencinya.
Inilah salah satu hakikat yang dapat direnungkan daripada عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ. Kebencian yang berlebihan menjadikan seseorang kehilangan kebebasan batin. Dia mungkin menganggap dirinya kuat kerana membenci, tetapi sebenarnya dia telah menyerahkan sebahagian daripada ketenangan jiwanya kepada orang yang dibencinya. Setiap perkembangan orang tersebut menjadi sesuatu yang mempengaruhinya. Setiap pujian yang diterima oleh orang tersebut menambahkan غَيْظ dalam dirinya. Setiap kejayaan orang tersebut menghidupkan kembali kebenciannya. Setiap kali dia melihat kebaikan berlaku kepada orang tersebut, dia mengalami tekanan. Maka kebencian tidak semestinya merosakkan objek kebencian; sering kali kebencian terlebih dahulu merosakkan jiwa orang yang menyimpannya.
Al-Quran menggunakan gambaran anggota badan yang digigit oleh pemiliknya sendiri. Ini mempunyai kekuatan pengajaran yang sangat besar. Orang yang marah itu bukan menggigit musuhnya. Dia menggigit الأنامل, iaitu hujung jarinya sendiri. Gambaran ini seakan-akan menunjukkan bahawa apabila seseorang gagal mengawal kemarahan, kemarahan itu boleh berpatah balik kepada dirinya. Dia mahu menyakiti orang lain, tetapi sebelum itu dirinya sendiri telah disakiti oleh tekanan perasaan. Dia mahu melihat orang lain menderita, tetapi dia sendiri menderita ketika melihat orang lain mendapat nikmat. Dia mahu orang lain jatuh, tetapi dia sendiri kehilangan ketenangan kerana terlalu memerhatikan orang tersebut. Ini merupakan satu gambaran yang sangat tepat tentang sifat hasad dan kebencian yang mendalam.
Kita juga perlu memahami bahawa lafaz ini bukan sekadar menggambarkan satu tindakan sementara. Struktur ungkapan tersebut menunjukkan satu keadaan yang lahir daripada perasaan yang kuat. عَضُّوا۟ ialah perbuatan yang dilakukan, ٱلْأَنَامِلَ ialah anggota yang menjadi sasaran perbuatan tersebut, dan ٱلْغَيْظِ ialah sebab atau keadaan batin yang melahirkan perbuatan itu. Dengan kata lain, terdapat hubungan antara batin dan zahir: غَيْظ berada dalam hati, kemudian ia melahirkan tindakan عَضّ, dan tindakan itu berlaku pada الأنامل. Tiga unsur ini membentuk satu gambaran lengkap tentang manusia yang dikuasai kemarahan.
Keindahan ungkapan tersebut semakin jelas apabila kita menyedari bahawa al-Quran tidak perlu mengatakan dengan panjang bahawa mereka sangat marah, hati mereka terbakar, mereka tertekan, mereka tidak mampu menanggung keadaan tersebut dan mereka melakukan gerakan tertentu kerana marah. Semua gambaran itu dipadatkan dalam beberapa lafaz: عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ. Inilah kekuatan bahasa al-Quran. Lafaz yang sedikit tetapi maknanya luas. Ia bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membawa pembaca melihat suatu keadaan.
Ungkapan ini juga mengajar kita bahawa kebencian boleh diketahui melalui tanda-tanda zahir. Walaupun seseorang cuba menyembunyikan apa yang berada dalam dadanya, emosi yang sangat kuat sering mencari jalan untuk muncul. Wajah boleh berubah, suara boleh berubah, cara bercakap boleh berubah, gerakan tangan boleh berubah, bahkan tindakan kecil boleh mendedahkan keadaan batin. Seseorang yang terlalu marah mungkin berusaha untuk kelihatan tenang, tetapi bahasa tubuhnya kadang-kadang menunjukkan sebaliknya. Al-Quran menggambarkan keadaan ini dengan satu contoh yang sangat jelas. Perbuatan menggigit hujung jari menjadi gambaran zahir kepada غَيْظ yang tersembunyi.
Namun, kita tidak boleh memahami lafaz ini secara sempit seolah-olah setiap orang yang marah pasti menggigit jarinya secara literal. Al-Quran sedang menggunakan satu gambaran yang sangat kuat untuk menunjukkan tahap kemarahan dan kebencian. Maksudnya bukan bahawa ukuran غَيْظ hanya dapat dikenal pasti jika seseorang benar-benar menggigit jarinya. Sebaliknya, perbuatan tersebut menjadi gambaran tentang keadaan orang yang sangat marah. Oleh itu, pengajaran lafaz ini boleh diterapkan kepada berbagai bentuk reaksi manusia yang menunjukkan kemarahan yang terpendam dan kuat.
Lafaz عَضُّوا۟ juga mempunyai hubungan yang menarik dengan konsep kawalan diri. Gigi adalah alat untuk menggigit. Manusia boleh menggunakan gigi untuk makan dan melakukan pelbagai fungsi yang biasa. Tetapi apabila seseorang berada dalam keadaan غَيْظ, alat tersebut digunakan untuk menggigit anggota tubuhnya sendiri. Ini menunjukkan bahawa apabila emosi menguasai manusia, sesuatu yang sepatutnya digunakan secara normal boleh berubah fungsi. Tangan yang sepatutnya membantu boleh digunakan untuk memukul. Lidah yang sepatutnya berkata benar boleh digunakan untuk mencela. Mata yang sepatutnya melihat kebaikan boleh digunakan untuk mencari kesalahan. Telinga yang sepatutnya mendengar nasihat boleh digunakan untuk mencari berita yang menguatkan kebencian. Begitu juga gigi yang sepatutnya digunakan untuk makan digambarkan menggigit jari kerana غَيْظ.
Daripada lafaz ini kita dapat memahami bahawa masalah terbesar bukan terletak pada kewujudan anggota, tetapi pada keadaan hati yang mengarahkan anggota. Anggota badan tidak mempunyai kebebasan mutlak daripada kehendak jiwa. Apabila hati dipenuhi kebencian, anggota boleh menjadi alat kepada kebencian tersebut. Oleh sebab itu, pembaikan manusia tidak cukup hanya dengan mengawal perbuatan zahir. Hati juga perlu diperbaiki. Jika hati terus dipenuhi غَيْظ, seseorang mungkin menahan satu tindakan hari ini, tetapi pada hari lain kemarahan itu mungkin keluar dalam bentuk lain. Maka pengurusan kemarahan yang sebenar bermula daripada hati, bukan sekadar daripada gerakan anggota.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 134 tentang orang yang bertakwa: وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ. Ayat ini memberikan satu gambaran yang sangat penting apabila dibaca bersama dengan lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ. Dalam satu keadaan, غَيْظ membawa seseorang kepada reaksi keras dan tekanan dalaman. Dalam keadaan yang lain, غَيْظ dikawal. Maka manusia mempunyai pilihan dalam menghadapi kemarahan. Dia boleh membiarkan kemarahan membesar sehingga menguasai tubuh dan fikirannya, atau dia boleh menahannya dengan cara yang benar. Menahan غَيْظ bukan bermaksud tidak pernah merasakan marah. Ia bermaksud tidak membenarkan kemarahan menentukan seluruh tindakan seseorang.
Rasulullah ﷺ bersabda: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ. Maksudnya, orang yang kuat bukanlah orang yang kuat menjatuhkan lawannya, tetapi orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah. Hadis ini memberikan satu ukuran kekuatan yang berbeza daripada ukuran manusia biasa. Manusia mungkin menganggap seseorang kuat apabila dia dapat membalas, meninggikan suara, mengalahkan musuh atau membuat orang lain takut. Tetapi Rasulullah ﷺ mengajar bahawa kekuatan sebenar ialah kemampuan menguasai diri ketika marah. Apabila kita melihat lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ, kita dapat melihat gambaran manusia yang berada di bawah tekanan غَيْظ, sedangkan hadis tersebut menunjukkan jalan yang lebih tinggi: menguasai diri ketika kemarahan memuncak.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa marah adalah keadaan yang benar-benar menguji manusia. Seseorang mungkin kelihatan baik ketika dia tenang. Dia mungkin kelihatan sabar ketika tidak ada orang yang mencabarnya. Tetapi apabila dia dihina, disakiti, ditentang atau melihat sesuatu yang tidak disukainya, ketika itulah sifat sebenarnya diuji. Jika dia dapat mengawal dirinya, dia menunjukkan kekuatan. Jika dia membiarkan غَيْظ menguasainya, dia mudah melakukan perkara yang disesalinya kemudian. Oleh itu, lafaz عَضُّوا۟ memberikan gambaran tentang saat seseorang berada dalam tekanan emosi, manakala hadis memberikan panduan tentang bagaimana manusia sepatutnya bertindak ketika berada dalam keadaan tersebut.
Rasulullah ﷺ juga bersabda: إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ. Apabila seseorang marah, diam menjadi salah satu cara mengelakkan lidah daripada menjadi alat kepada kemarahan. Ini sangat berkaitan dengan hakikat bahawa غَيْظ yang kuat boleh mempengaruhi pertimbangan. Orang yang marah sering berkata sesuatu yang ketika tenang dia tidak akan katakan. Selepas kemarahannya hilang, dia mungkin menyesal, tetapi perkataan yang telah keluar tidak dapat ditarik kembali. Oleh itu, apabila kita merenungkan عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ, kita boleh melihat bahawa kemarahan yang kuat bukan hanya memberi kesan kepada tubuh tetapi juga berpotensi menguasai lidah, fikiran dan tindakan.
Dalam keadaan غَيْظ, manusia juga cenderung membesarkan perkara yang kecil. Satu perkataan yang biasa boleh dianggap sebagai penghinaan. Satu tindakan yang neutral boleh dianggap sebagai permusuhan. Satu perbezaan pandangan boleh dianggap sebagai pengkhianatan. Ini berlaku kerana emosi yang kuat boleh mempengaruhi cara seseorang mentafsir sesuatu. Apabila hati telah dipenuhi kebencian, seseorang tidak lagi melihat sesuatu secara seimbang. Dia mencari bukti untuk menguatkan apa yang sudah dia rasakan. Jika dia membenci seseorang, dia akan lebih mudah melihat kesalahan orang itu daripada kebaikannya. Bahkan kebaikan orang tersebut mungkin ditafsirkan sebagai keburukan. Inilah bahaya apabila غَيْظ menjadi penguasa hati.
Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ juga memberi peringatan tentang keadaan seseorang yang terlalu mengambil berat terhadap apa yang dilakukan oleh orang yang dibencinya. Orang yang membenci secara mendalam sebenarnya sering memberikan perhatian yang berlebihan kepada musuhnya. Dia mengetahui apa yang dilakukan, siapa yang menyokongnya, apa yang dikatakan, siapa yang memujinya dan apa yang sedang berlaku dalam kehidupannya. Semakin banyak dia memerhatikan, semakin banyak perkara yang mencetuskan غَيْظ. Akhirnya, musuh tersebut tidak perlu melakukan apa-apa terhadapnya; hanya kewujudan kejayaan musuh itu pun sudah cukup membuatnya menderita.
Ini memperlihatkan bahawa kebencian mempunyai satu paradoks. Seseorang mungkin mahu membebaskan dirinya daripada orang yang dibencinya, tetapi semakin kuat dia membenci, semakin kuat orang itu hadir dalam fikirannya. Dia membawa orang tersebut ke mana-mana dalam fikirannya. Ketika makan dia mengingatinya. Ketika bercakap dia menyebutnya. Ketika membaca berita dia mencarinya. Ketika melihat kejayaan orang lain dia membandingkannya dengan orang tersebut. Dengan itu, orang yang dibencinya mungkin tidak menguasai kehidupannya secara fizikal, tetapi telah menguasai sebahagian kehidupannya secara mental. Gambaran menggigit hujung jari kerana غَيْظ sangat sesuai untuk memperlihatkan tekanan seperti ini.
Dari sudut pendidikan jiwa, seseorang perlu belajar bahawa tidak semua perkara yang dia tidak suka perlu menjadi sumber غَيْظ. Ada perkara yang perlu dilawan dengan cara yang benar, ada perkara yang perlu diperbetulkan dengan nasihat, ada perkara yang perlu ditolak dengan hujah, dan ada perkara yang perlu dimaafkan. Jika semua perkara yang tidak disukai berubah menjadi kebencian, kehidupan seseorang akan dipenuhi tekanan. Dia akan sentiasa mencari siapa yang harus dibenci. Akhirnya, hati tidak mempunyai ruang untuk ketenangan. Sebaliknya, seorang mukmin perlu memiliki kemampuan untuk membezakan antara membenci kebatilan dan membenci manusia secara melampau sehingga hilang keadilan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Maidah ayat 8: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Janganlah kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong kamu sehingga kamu tidak berlaku adil; berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa. Ayat ini sangat penting untuk memahami bahaya غَيْظ. Kebencian boleh menyebabkan manusia meninggalkan keadilan. Apabila seseorang membenci, dia mungkin tidak lagi mahu mengakui kebenaran yang berada pada pihak yang dibencinya. Jika pihak yang dibencinya berkata benar, dia tetap menolaknya. Jika pihak yang dibencinya melakukan kebaikan, dia enggan mengakuinya. Jika pihak yang dibencinya dizalimi, dia mungkin tidak peduli. Ini semua menunjukkan bagaimana kebencian boleh merosakkan neraca pertimbangan.
Maka lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ bukan sekadar cerita tentang gerakan jari. Ia adalah gambaran tentang penyakit hati apabila kebencian mencapai tahap tertentu. Al-Quran memperlihatkan akibat perasaan tersebut melalui anggota tubuh supaya manusia dapat memahami bahawa kebencian yang tidak dikawal bukan sesuatu yang ringan. Ia boleh mempengaruhi akal, pertimbangan, percakapan dan tindakan. Orang yang dikuasai غَيْظ boleh melakukan sesuatu yang dalam keadaan tenang dia sendiri akan menganggapnya tidak wajar.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah penggunaan bentuk jamak عَضُّوا۟. Lafaz ini menggambarkan perbuatan yang dilakukan oleh sekumpulan manusia. Ini menunjukkan bahawa keadaan غَيْظ bukan hanya masalah individu, tetapi boleh berlaku kepada kelompok. Kebencian boleh menjadi budaya dalam sesebuah kumpulan. Apabila satu kelompok membenci kelompok lain, kebencian itu boleh saling diperkukuh. Seseorang mendengar kebencian daripada rakannya, kemudian dia menjadi lebih marah. Rakannya pula mendengar cerita daripadanya dan menjadi lebih marah. Akhirnya terbentuk satu lingkungan kebencian yang sentiasa menghidupkan غَيْظ dalam hati anggota kelompok tersebut.
Keadaan ini amat berbahaya kerana emosi kumpulan boleh menjadi lebih kuat daripada emosi individu. Seseorang yang bersendirian mungkin tidak terlalu marah, tetapi apabila berada bersama orang yang semuanya membenci pihak yang sama, kemarahan boleh meningkat. Perkataan-perkataan yang digunakan dalam kumpulan boleh membakar emosi. Cerita yang belum tentu benar boleh diulang berkali-kali sehingga dianggap sebagai fakta. Kesalahan seorang individu boleh digeneralisasikan kepada seluruh kelompok. Akhirnya, kebencian tidak lagi berdasarkan penilaian yang adil tetapi berdasarkan identiti kelompok. Di sinilah manusia perlu berhati-hati agar tidak menjadi sebahagian daripada budaya غَيْظ yang diwariskan dari satu orang kepada orang lain.
Al-Quran mendidik manusia supaya tidak membiarkan hati menjadi tempat simpanan kebencian yang tidak berkesudahan. Dalam Surah al-Hashr ayat 10, Allah سبحانه وتعالى mengajar doa: رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ. Doa ini menunjukkan pentingnya membersihkan hati daripada غِل terhadap orang beriman. Walaupun lafaz غِل bukan sama dengan غَيْظ, kedua-duanya mempunyai hubungan dengan penyakit batin yang melibatkan kebencian dan ketegangan hati. Seorang mukmin tidak sepatutnya merasa selesa apabila hatinya dipenuhi kebencian yang tidak terkawal. Dia perlu meminta pertolongan Allah supaya hati dibersihkan.
Apabila kita kembali kepada lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ, kita dapat melihat bahawa al-Quran tidak menggambarkan غَيْظ sebagai sesuatu yang menghasilkan kemuliaan. Sebaliknya, ia digambarkan melalui tindakan yang memperlihatkan penderitaan orang yang marah. Ini menunjukkan bahawa orang yang dikuasai kebencian sebenarnya berada dalam keadaan yang tidak baik. Dia tidak tenang. Dia tidak lapang. Dia tidak bebas daripada orang yang dibencinya. Dia mengalami tekanan apabila melihat sesuatu yang tidak disukainya. Maka orang yang melihat gambaran ini sepatutnya belajar bahawa janganlah membiarkan hati sampai kepada tahap tersebut.
Dalam kehidupan keluarga, lafaz ini juga mempunyai pengajaran. Suami boleh menyimpan غَيْظ terhadap isteri. Isteri boleh menyimpan غَيْظ terhadap suami. Anak boleh menyimpan kemarahan terhadap ibu bapa. Adik-beradik boleh menyimpan dendam antara satu sama lain. Pada awalnya, masalah mungkin kecil. Tetapi apabila tidak diselesaikan, ia boleh menjadi kebencian yang mendalam. Seseorang mula mengingati semua kesalahan lama. Dia tidak lagi melihat kebaikan yang pernah dilakukan oleh pihak yang dibencinya. Setiap perkara baru menjadi bukti tambahan untuk menguatkan kebencian. Akhirnya, hubungan yang sepatutnya dibina atas kasih sayang berubah menjadi medan menunggu kesalahan. Inilah antara keadaan yang perlu dielakkan sebelum غَيْظ menjadi sebahagian daripada jiwa.
Dalam persahabatan pula, seseorang mungkin merasa sangat marah apabila rakannya memilih orang lain, mendapat kejayaan yang lebih besar atau tidak lagi memerlukannya. Jika perasaan ini tidak dikawal, ia boleh berkembang menjadi حسد dan غَيْظ. Dia tidak lagi mampu melihat kejayaan rakannya sebagai nikmat. Sebaliknya, kejayaan itu menjadi sesuatu yang menyakitkan hatinya. Inilah keadaan yang sangat dekat dengan gambaran menggigit hujung jari. Orang tersebut tidak kehilangan apa-apa hanya kerana rakannya berjaya. Tetapi dia sendiri kehilangan ketenangan kerana tidak mampu menerima kejayaan itu.
Dalam dunia pekerjaan, keadaan yang sama boleh berlaku. Seorang pekerja mungkin mendapat kenaikan pangkat. Rakan sekerjanya yang tidak terpilih mungkin merasa kecewa. Kekecewaan itu normal. Tetapi jika berubah menjadi غَيْظ, dia mula mencari kesalahan rakannya, menyebarkan cerita, berharap rakannya gagal dan merasa puas apabila rakannya menghadapi masalah. Dalam keadaan seperti itu, hati orang tersebut sebenarnya sedang mengalami kerugian. Dia mungkin masih bekerja seperti biasa, tetapi fikirannya dipenuhi orang yang dibencinya. Dia tidak lagi fokus memperbaiki dirinya. Masa yang sepatutnya digunakan untuk meningkatkan kemampuan digunakan untuk memerhatikan orang lain.
Dalam kehidupan masyarakat, غَيْظ juga boleh muncul apabila seseorang tidak mampu menerima perbezaan. Perbezaan pendapat tidak semestinya bermaksud permusuhan. Perbezaan pilihan tidak semestinya pengkhianatan. Perbezaan pendekatan tidak semestinya menunjukkan keburukan niat. Tetapi apabila hati telah dipenuhi غَيْظ, semua perbezaan boleh ditafsirkan secara negatif. Seseorang mungkin tidak lagi bertanya, "Apakah yang benar?" Sebaliknya dia bertanya, "Bagaimana aku boleh menjatuhkan pihak itu?" Ini adalah perubahan besar dalam cara berfikir. Kebenaran tidak lagi menjadi tujuan utama; kemenangan ke atas pihak yang dibenci menjadi tujuan.
Di sinilah lafaz عَضُّوا۟ memberikan pengajaran yang sangat tajam. Orang yang terlalu marah akhirnya mungkin "menggigit dirinya sendiri". Dia melakukan tindakan yang merosakkan reputasinya, hubungannya, kewangannya, masa depannya dan ketenangan jiwanya semata-mata kerana mahu menjatuhkan orang lain. Dia mungkin menyebarkan tuduhan tanpa bukti dan akhirnya hilang kepercayaan masyarakat. Dia mungkin berkata kasar kepada seseorang dan kemudian kehilangan hubungan yang penting. Dia mungkin mengambil keputusan terburu-buru kerana marah dan menyesal selepas kemarahannya reda. Semua ini merupakan bentuk moden daripada gambaran yang sama: kemarahan yang diarahkan keluar akhirnya kembali memakan diri.
Sebab itu Rasulullah ﷺ memberikan perhatian besar terhadap pengawalan marah. Baginda ﷺ pernah memberikan nasihat ringkas kepada seseorang yang meminta wasiat. Baginda bersabda: لَا تَغْضَبْ. Apabila orang itu mengulangi permintaannya, baginda tetap menjawab: لَا تَغْضَبْ. Nasihat ini sangat ringkas tetapi sangat luas. Bukan bermaksud manusia tidak boleh mengalami emosi marah sama sekali, kerana marah ialah sebahagian daripada tabiat manusia. Tetapi seseorang tidak boleh membiarkan kemarahan menguasainya sehingga melakukan perkara yang salah. Dia perlu belajar menghentikan proses kemarahan sebelum ia berkembang menjadi tindakan yang merosakkan.
Dalam hal ini, lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ boleh menjadi cermin untuk seseorang. Apabila dia mula merasakan kemarahan meningkat, dia perlu bertanya kepada dirinya: Adakah aku sedang membiarkan diriku masuk ke dalam keadaan yang digambarkan oleh lafaz ini? Adakah aku terlalu memikirkan orang yang aku benci? Adakah aku sedang mencari-cari kesalahan kerana aku tidak suka kepadanya? Adakah aku sedang menunggu sesuatu yang buruk berlaku kepadanya? Adakah aku tidak mampu menerima nikmat yang Allah berikan kepadanya? Jika jawapannya ya, maka itu merupakan tanda bahawa hati perlu diperbaiki.
Kita juga perlu berhati-hati dengan media sosial kerana ia boleh menjadi alat yang sangat mudah untuk menghidupkan غَيْظ. Seseorang melihat satu hantaran daripada orang yang tidak disukainya. Dia marah. Kemudian dia membaca komen-komen lain. Kemarahannya bertambah. Dia mencari maklumat lama tentang orang tersebut. Dia membaca semula perkara yang berlaku bertahun-tahun dahulu. Kemudian dia menulis komen dengan marah. Orang lain membalas. Dia membalas lagi. Akhirnya berjam-jam masa dihabiskan dalam keadaan marah. Secara fizikal, dia mungkin hanya duduk di hadapan skrin, tetapi secara batin dia berada dalam keadaan tekanan yang sangat kuat. Gambaran al-Quran tentang غَيْظ menunjukkan bahawa keadaan batin seperti ini bukan sesuatu yang patut dianggap remeh.
Kebencian juga boleh menjadi ketagihan emosi. Seseorang mula mencari kandungan yang membuatnya marah kerana kandungan tersebut memberikan kepuasan tertentu. Dia mahu sentiasa mengetahui perkembangan pihak yang dibencinya supaya dia boleh marah lagi. Lama-kelamaan, dia tidak sedar bahawa kehidupan mentalnya telah dibentuk oleh kebencian. Dia mungkin tidak lagi mampu menikmati sesuatu tanpa menghubungkannya dengan musuhnya. Inilah keadaan yang sangat jauh daripada ketenangan hati yang sepatutnya dimiliki seorang mukmin.
Dalam konteks dakwah dan ilmu, lafaz ini juga mengajar bahawa apabila seseorang membawa kebenaran, akan sentiasa ada manusia yang tidak menyukainya. Tidak semua orang akan menerima nasihat. Tidak semua orang akan gembira apabila kebenaran dijelaskan. Tetapi seorang yang menyampaikan kebenaran tidak boleh membalas kebencian dengan kebencian yang tidak terkawal. Dia perlu menjaga niat, menjaga adab, menjaga keadilan dan memastikan bahawa kemarahannya tidak mengubahnya menjadi orang yang melakukan kezaliman.
Kita perlu membezakan antara ketegasan dan غَيْظ. Ketegasan ialah berpegang kepada kebenaran dan tidak mengalah dalam perkara prinsip. غَيْظ pula ialah keadaan emosi yang membakar sehingga seseorang kehilangan keseimbangan. Seseorang boleh tegas tanpa menjadi zalim. Seseorang boleh menolak kebatilan tanpa menghina manusia. Seseorang boleh mempertahankan hak tanpa menyimpan dendam. Seseorang boleh mengatakan "ini salah" tanpa membiarkan hatinya dipenuhi keinginan untuk melihat orang yang melakukan kesalahan itu menderita. Perbezaan ini sangat penting dalam memahami akhlak seorang mukmin.
Begitu juga kita perlu membezakan antara membenci perbuatan dosa dengan menyimpan غَيْظ yang tidak terkawal terhadap individu. Seorang mukmin boleh membenci kekufuran, kezaliman dan kemungkaran kerana Allah سبحانه وتعالى membencinya, tetapi dia tetap perlu berlaku adil kepada manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟. Kebencian tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan keadilan. Ini adalah satu prinsip yang sangat besar dalam kehidupan.
Jika kita melihat secara mendalam, lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ juga menunjukkan satu keadaan apabila seseorang gagal menerima hakikat bahawa sesuatu berada di luar kawalannya. Banyak غَيْظ manusia berpunca daripada keinginan untuk mengawal sesuatu yang sebenarnya bukan berada dalam kuasanya. Dia mahu orang lain gagal, tetapi dia tidak dapat menentukan kejayaan orang itu. Dia mahu orang lain tidak dipuji, tetapi dia tidak dapat mengawal lidah manusia. Dia mahu orang lain tidak mendapat nikmat, tetapi dia tidak dapat menghalang rezeki Allah. Apabila kehendaknya bertembung dengan realiti, غَيْظ muncul.
Oleh itu, salah satu cara untuk mengurangkan غَيْظ ialah memahami bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas segala sesuatu. Apa yang Allah tetapkan akan berlaku. Rezeki seseorang tidak akan berkurang kerana kita membencinya. Kemuliaan seseorang tidak hilang hanya kerana kita mencelanya. Kejayaan seseorang tidak menjadi kegagalan hanya kerana kita tidak menyukainya. Apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan lebih mudah menyerahkan perkara yang berada di luar kawalannya kepada Allah dan menumpukan perhatian kepada perkara yang berada di bawah tanggungjawabnya sendiri.
Perkara ini sangat berkaitan dengan penyakit hati berupa hasad. Hasad membuat seseorang tidak suka melihat nikmat berada pada orang lain dan berharap nikmat tersebut hilang. Apabila hasad semakin kuat, ia boleh berubah menjadi غَيْظ. Orang yang hasad bukan sahaja tidak memiliki nikmat orang lain, tetapi dia juga tidak mampu menikmati nikmat yang ada pada dirinya kerana fikirannya sibuk memikirkan apa yang dimiliki orang lain. Ini menjadikan dia miskin secara batin walaupun mungkin kaya secara zahir. Dia memiliki nikmat, tetapi hatinya tidak menikmatinya kerana sentiasa melihat nikmat orang lain.
Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ menunjukkan betapa buruknya keadaan apabila hati sampai ke tahap itu. Anggota badan sendiri menjadi seolah-olah mangsa kepada tekanan jiwa. Ini mengajar kita bahawa manusia perlu menjaga hati sebagaimana dia menjaga tubuh. Kita sangat takut penyakit yang menyerang tubuh kerana kita tahu ia boleh merosakkan kesihatan. Tetapi penyakit hati juga boleh merosakkan kehidupan manusia. Hasad, dendam, kebencian dan غَيْظ boleh menjadikan seseorang kehilangan ketenangan, memutuskan silaturahim, merosakkan persahabatan dan mendorongnya melakukan dosa.
Oleh sebab itu, apabila seseorang merasakan غَيْظ mula tumbuh dalam dirinya, dia tidak sepatutnya membiarkannya berkembang. Dia perlu berhenti, berfikir dan mengingat Allah. Dia perlu bertanya sama ada kemarahan itu benar-benar kerana Allah atau kerana ego dirinya. Kadangkala seseorang menyangka dirinya marah kerana mempertahankan agama, padahal sebenarnya dia marah kerana dirinya dihina. Kadangkala dia menyangka dirinya mempertahankan kebenaran, padahal dia sedang mempertahankan kedudukan dirinya. Kadangkala dia berkata bahawa dia tidak boleh menerima kesalahan orang lain, tetapi dia sendiri tidak mahu mengakui kesalahan dirinya. Oleh itu, muhasabah sangat penting.
Lafaz ini juga memberi pengajaran tentang bahaya ego. Ego mahu dihormati, mahu diakui, mahu menang dan mahu orang lain mengalah. Apabila kehendak ego tidak dipenuhi, marah muncul. Jika marah terus diberi ruang, ia berubah menjadi غَيْظ. Jika غَيْظ dipelihara, ia boleh berubah menjadi dendam. Jika dendam dipelihara, ia boleh membawa kepada tindakan yang zalim. Maka proses itu perlu dihentikan pada peringkat awal. Jangan biarkan marah berkembang menjadi kebencian, dan jangan biarkan kebencian berkembang menjadi dendam.
Dalam hal ini, lafaz عَضُّوا۟ merupakan gambaran tahap akhir daripada satu proses emosi yang telah berkembang. Sebelum seseorang sampai kepada keadaan menggigit hujung jari, ada sesuatu yang berlaku dalam hati. Ada sesuatu yang dia tidak suka. Ada perasaan yang muncul. Ada penilaian yang dibuat. Ada kehendak yang tidak tercapai. Ada kebencian yang berkembang. Kemudian غَيْظ meningkat sehingga diterjemahkan melalui tindakan. Ini mengajar manusia bahawa pencegahan mesti bermula sebelum kemarahan mencapai tahap tinggi. Jika seseorang menunggu sehingga dia sudah tidak dapat mengawal diri, lebih sukar untuk dia mengembalikan dirinya kepada ketenangan.
Antara sebab manusia sukar mengawal غَيْظ ialah kerana dia terus memberi bahan bakar kepada kemarahannya. Dia mengulang cerita. Dia bercakap dengan orang yang sama-sama marah. Dia membaca perkara yang menambahkan kemarahan. Dia membayangkan pembalasan. Dia mengingati semua kesalahan lama. Setiap kali dia melakukan perkara tersebut, dia seakan-akan menambah kayu kepada api. Akhirnya api menjadi besar. Maka apabila seseorang mahu memadamkan غَيْظ, dia perlu berhenti daripada perkara yang terus menyuburkannya.
Rasulullah ﷺ mengajar bahawa apabila seseorang marah, dia perlu mengambil langkah tertentu untuk meredakan keadaan. Antaranya ialah memohon perlindungan kepada Allah daripada syaitan. Baginda ﷺ mengajar seseorang yang marah supaya mengucapkan: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ. Ini menunjukkan bahawa kemarahan yang kuat boleh menjadi pintu kepada gangguan syaitan kerana seseorang yang marah lebih mudah kehilangan kawalan dan melakukan sesuatu yang salah. Maka perlindungan kepada Allah merupakan sebahagian daripada jalan mengawal غَيْظ.
Baginda ﷺ juga mengajar perubahan kedudukan ketika marah. Jika seseorang berdiri, hendaklah dia duduk; jika kemarahan masih ada, dia boleh berbaring. Ini menunjukkan bahawa pengawalan marah bukan sekadar teori tetapi mempunyai tindakan praktikal. Manusia mempunyai tubuh, dan tubuh boleh membantu menenangkan jiwa. Apabila seseorang mengubah keadaan tubuhnya, dia juga boleh memutuskan sebahagian daripada rangkaian tindakan yang mungkin berlaku ketika marah. Ini sangat sesuai dengan gambaran al-Quran yang menghubungkan keadaan hati dengan perbuatan tubuh melalui عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ.
Namun, pengawalan غَيْظ tidak bermaksud seseorang perlu menekan semua perasaan sehingga menjadi penyakit batin. Menahan marah bukan bermaksud membiarkan kezaliman berlaku tanpa pembetulan. Seorang mukmin boleh menegur kesalahan, mempertahankan hak dan menghentikan kezaliman, tetapi semua itu dilakukan dengan pertimbangan dan keadilan. Yang perlu dihapuskan ialah tindakan yang lahir daripada kebencian yang membutakan. Jika seseorang bertindak hanya kerana mahu memuaskan kemarahannya, dia mudah melampaui batas. Jika dia bertindak kerana tanggungjawab kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati terhadap batas-batas yang ditetapkan.
Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah manusia tidak sepatutnya mencari kepuasan daripada penderitaan orang lain. Orang yang dipenuhi غَيْظ mungkin berasa gembira apabila orang yang dibencinya jatuh. Tetapi kegembiraan seperti itu sebenarnya memperlihatkan betapa hati telah berubah. Seorang mukmin sepatutnya tidak menjadikan keburukan orang lain sebagai sumber hiburan bagi dirinya. Bahkan apabila melihat seseorang melakukan kesalahan, dia sepatutnya menginginkan pembaikan, bukan semata-mata kehancuran orang tersebut.
Kita boleh melihat perbezaan antara hati yang sihat dan hati yang dipenuhi غَيْظ melalui reaksi terhadap kejayaan orang lain. Hati yang sihat boleh mengakui: "Dia mendapat nikmat, semoga Allah memberkatinya dan memberi aku apa yang baik untukku." Hati yang sakit pula berkata: "Mengapa dia mendapatnya? Mengapa bukan aku? Aku tidak mahu dia memilikinya." Dari sini غَيْظ boleh berkembang. Apabila seseorang terus membandingkan dirinya dengan orang lain, dia akan mudah mengalami ketidakpuasan. Sedangkan rezeki manusia tidak sama. Allah memberikan kepada setiap orang apa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah-Nya.
Lafaz ini juga boleh menjadi peringatan kepada mereka yang suka mempermainkan emosi orang lain. Ada manusia sengaja menimbulkan غَيْظ dalam diri orang lain kerana mahu melihat reaksi mereka. Mereka mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan, memprovokasi dan kemudian menikmati kemarahan orang tersebut. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadi alat kepada provokasi. Jika seseorang berjaya membuat kita hilang kawalan, dia telah berjaya menguasai reaksi kita. Sebaliknya, apabila kita mampu menahan diri, kita memutuskan kuasa provokasi tersebut.
Dalam zaman komunikasi segera, provokasi sangat mudah berlaku. Satu perkataan boleh ditulis dalam beberapa saat tetapi kesannya boleh bertahan bertahun-tahun. Seseorang yang marah boleh menulis sesuatu yang tidak akan mampu dipadamkan sepenuhnya walaupun kemudian dia meminta maaf. Oleh itu, orang yang memahami makna عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ akan lebih berhati-hati apabila emosinya memuncak. Dia tahu bahawa غَيْظ bukan keadaan yang sesuai untuk membuat keputusan besar atau mengeluarkan kata-kata yang berat.
Kemarahan juga boleh mempengaruhi hubungan dengan Allah. Seseorang yang terlalu sibuk membenci manusia mungkin lupa bahawa hatinya sedang jauh daripada ketenangan yang Allah kehendaki. Dia mungkin banyak bercakap tentang musuhnya tetapi sedikit berdoa untuk dirinya. Dia mungkin menghabiskan masa mencari kesalahan manusia tetapi sedikit masa memperbaiki dirinya. Maka kebencian terhadap manusia boleh menjadi hijab yang menghalang seseorang daripada melihat kekurangan dirinya sendiri.
Apabila seseorang terlalu fokus kepada kesalahan orang lain, dia mudah melupakan bahawa dirinya juga mempunyai kesalahan. Dia menganggap dirinya sebagai hakim yang sentiasa benar. Orang lain salah, dia benar. Orang lain jahat, dia baik. Orang lain berniat buruk, dia berniat baik. Cara berfikir seperti ini sangat berbahaya. Ia boleh membuat seseorang tidak menerima nasihat. Sedangkan seorang mukmin sentiasa memerlukan muhasabah. Dia perlu bertanya: "Apakah aku juga mempunyai sifat yang aku benci pada orang lain?" Kadangkala seseorang marah terhadap kesombongan orang lain sedangkan dia sendiri sombong. Dia marah terhadap orang yang kasar sedangkan lidahnya sendiri kasar. Dia marah terhadap orang yang suka mengumpat sedangkan dia sendiri melakukan perkara yang sama.
Dengan demikian, lafaz عَضُّوا۟ boleh menjadi satu cermin. Ia menunjukkan kepada kita keadaan orang lain, tetapi kita perlu bertanya kepada diri sendiri apakah kita pernah mendekati keadaan tersebut. Al-Quran bukan hanya untuk dibaca sebagai cerita tentang orang terdahulu. Ia juga merupakan petunjuk untuk manusia sepanjang zaman. Setiap lafaz yang menggambarkan penyakit hati perlu dijadikan bahan muhasabah. Jangan sampai kita membaca tentang orang yang dipenuhi غَيْظ tetapi tidak menyedari bahawa kita sendiri menyimpan kebencian yang hampir sama terhadap seseorang.
Lafaz ٱلْأَنَامِلَ juga mengajar bahawa sesuatu yang kecil pada tubuh boleh menjadi lambang keadaan jiwa yang besar. Hujung jari mungkin kecil, tetapi ia digunakan untuk menggambarkan kemarahan yang sangat besar. Ini mengajar kita bahawa dalam kehidupan, tanda kecil kadangkala menunjukkan masalah yang besar. Seseorang yang mula mudah marah mungkin sedang menyimpan tekanan yang lebih dalam. Seseorang yang selalu mencela mungkin menyimpan kebencian yang besar. Seseorang yang sentiasa mencari kesalahan mungkin mempunyai hati yang tidak tenang. Oleh itu, tanda-tanda awal perlu diperhatikan.
Dalam pendidikan anak-anak, ibu bapa juga perlu mengajar cara mengurus marah. Anak yang marah perlu diajar bahawa marah tidak memberi hak kepadanya untuk menyakiti orang lain. Dia boleh menyatakan bahawa dia tidak suka sesuatu, tetapi dia tidak boleh memukul. Dia boleh mengatakan dia kecewa, tetapi dia tidak boleh mencaci. Dia boleh meminta masa untuk bertenang. Pendidikan seperti ini penting kerana kawalan diri bukan sesuatu yang muncul secara automatik. Ia perlu dilatih. Orang dewasa pun perlu melatih dirinya. Jika orang dewasa sendiri mudah menjerit dan menghina ketika marah, anak akan belajar bahawa kemarahan adalah alasan untuk melakukan apa sahaja.
Dalam kehidupan rumah tangga, pasangan juga perlu memahami bahawa konflik tidak boleh dibiarkan berubah menjadi غَيْظ. Pertengkaran kecil yang diselesaikan dengan baik boleh menjadi proses pembaikan hubungan. Tetapi pertengkaran yang disimpan dalam hati akan menjadi hutang emosi. Setiap konflik baru akan membawa kembali semua konflik lama. Akhirnya seseorang bukan lagi marah kerana perkara yang berlaku hari ini, tetapi kerana semua perkara yang pernah berlaku selama bertahun-tahun. Pada tahap itu, hati telah penuh dengan beban. Maka setiap pasangan perlu belajar menyelesaikan masalah sebelum ia menjadi kebencian.
Lafaz ini juga mengajar tentang pentingnya memaafkan. Memaafkan bukan bermaksud mengatakan bahawa kesalahan itu benar. Memaafkan bermaksud tidak membiarkan kesalahan tersebut terus menguasai hati. Jika seseorang terus memegang dendam, dia mungkin menganggap dirinya sedang menghukum orang yang melakukan kesalahan. Tetapi sebenarnya dia sedang menghukum dirinya setiap hari dengan menghidupkan semula kesakitan itu. Orang yang telah melakukan kesalahan mungkin sudah lupa, tetapi dia masih membawa kesalahan itu dalam fikirannya. Dengan memaafkan, seseorang membebaskan dirinya daripada sebahagian beban tersebut.
Allah سبحانه وتعالى memuji orang yang menahan غَيْظ dan memaafkan manusia. Ini menunjukkan bahawa kekuatan sebenar bukanlah membalas setiap kesalahan. Ada keadaan yang memerlukan tindakan, tetapi ada keadaan yang lebih baik diselesaikan dengan kemaafan. Seseorang yang mampu memaafkan bukanlah orang yang lemah. Bahkan dia mampu mengawal dirinya. Dia tidak membiarkan orang lain menentukan keadaan hatinya. Dia menyerahkan urusan pembalasan kepada Allah apabila sesuai, dan dia memilih untuk tidak menjadi hamba kepada kebencian.
Apabila kita merenungkan lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ, kita juga melihat betapa al-Quran memahami manusia dengan sangat mendalam. Manusia mempunyai emosi. Manusia boleh cemburu. Manusia boleh marah. Manusia boleh membenci. Tetapi al-Quran tidak membiarkan manusia tanpa panduan. Ia menunjukkan akibat penyakit hati dan memberikan jalan untuk memperbaikinya. Ini menjadikan al-Quran bukan hanya kitab yang menerangkan hukum, tetapi kitab yang mendidik hati dan membentuk akhlak manusia.
Gambaran menggigit hujung jari juga menunjukkan bahawa kebencian yang mendalam boleh menghasilkan keadaan yang memalukan. Seseorang mungkin menganggap dirinya sedang menunjukkan kekuatan kerana sangat marah, tetapi dari sudut luarannya, dia sedang menunjukkan bahawa emosinya telah menguasai dirinya. Orang yang kuat ialah orang yang boleh mengawal reaksinya. Orang yang lemah ialah orang yang setiap kali dicabar terus bertindak mengikut kemarahan. Oleh itu, ukuran kekuatan dalam Islam bukan sekadar kemampuan mengalahkan orang lain, tetapi kemampuan mengalahkan dorongan buruk dalam diri sendiri.
Rasulullah ﷺ bersabda bahawa orang yang kuat ialah orang yang menguasai dirinya ketika marah. Ini membawa kita kepada satu hakikat penting: musuh terbesar manusia kadangkala bukan orang yang berada di luar dirinya tetapi nafsu yang berada dalam dirinya. Seseorang mungkin mampu mengalahkan orang lain dalam perdebatan, tetapi tidak mampu mengalahkan kemarahannya. Dia mungkin mampu mempengaruhi ramai manusia, tetapi tidak mampu mengawal lidahnya ketika marah. Dia mungkin memiliki kedudukan tinggi, tetapi satu provokasi kecil membuatnya hilang pertimbangan. Maka kekuatan yang sebenar ialah penguasaan diri.
Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa bangga kerana mampu menimbulkan غَيْظ pada orang lain. Ada manusia yang sengaja berkata, "Aku berjaya membuat dia marah." Sebenarnya itu bukan semestinya kejayaan. Jika seseorang berjaya membuat kita marah sehingga kita melakukan dosa, dia telah mendapat keuntungan daripada kelemahan kita. Sebaliknya, jika kita tidak memberikan reaksi yang buruk, kita memutuskan peluang tersebut. Rasulullah ﷺ tidak mengajar umatnya menjadi mudah diprovokasi. Baginda mengajar kekuatan jiwa.
Dalam konteks masyarakat Islam, perbezaan pandangan juga perlu diurus dengan ilmu. Jika setiap perbezaan menghasilkan غَيْظ, maka umat akan berpecah. Seseorang mungkin tidak bersetuju dengan pandangan orang lain, tetapi dia tidak boleh membiarkan ketidaksetujuan berubah menjadi kebencian yang membutakan. Kebenaran perlu dicari dengan ilmu dan hujah. Apabila seseorang benar-benar yakin bahawa pandangannya benar, dia tidak perlu menggunakan kemarahan sebagai bukti kebenaran. Kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang menjerit. Kebenaran juga tidak menjadi salah kerana seseorang membencinya.
Lafaz عَضُّوا۟ mengajar kita bahawa apabila hati sudah terlalu marah, reaksi tubuh menjadi kuat. Maka orang yang mahu menjaga dirinya perlu belajar mengenali tanda awal kemarahan. Nafas mungkin menjadi lebih cepat. Suara mungkin meninggi. Tubuh mungkin menjadi tegang. Fikiran mula mengulang perkara yang sama. Keinginan untuk membalas mula muncul. Pada ketika itu, seseorang perlu berhenti. Jangan teruskan perbualan. Jangan terus menulis. Jangan terus membuat keputusan. Ambil masa untuk menenangkan diri. Ini bukan kelemahan. Ini adalah kebijaksanaan.
Seseorang juga perlu belajar bahawa tidak semua perkara perlu dijawab. Ada perkataan yang lebih baik dibiarkan berlalu. Ada provokasi yang tidak perlu dilayan. Ada orang yang memang mahu melihat kita hilang kawalan. Apabila kita menjawab semuanya, kita memberikan terlalu banyak ruang kepada orang lain untuk menentukan keadaan jiwa kita. Tetapi apabila kita mampu memilih apa yang perlu dijawab dan apa yang perlu diabaikan, kita menjadi lebih bebas.
Daripada sudut ini, lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ juga boleh menjadi peringatan bahawa kebencian tidak semestinya menghasilkan tindakan yang rasional. Apabila seseorang berada dalam غَيْظ, dia mungkin melakukan perkara yang tidak masuk akal. Dia mungkin merosakkan sesuatu yang dia sendiri perlukan. Dia mungkin memutuskan hubungan yang sebenarnya baik. Dia mungkin menghantar mesej yang merosakkan reputasinya. Dia mungkin mendedahkan rahsia sendiri kerana mahu menyerang orang lain. Semua ini menunjukkan bahawa emosi yang tidak terkawal boleh merosakkan pertimbangan.
Oleh itu, apabila seseorang berhadapan dengan konflik, dia perlu membezakan antara "aku perlu bertindak" dan "aku mahu membalas". Dua perkara ini tidak sama. Bertindak kerana tanggungjawab memerlukan pertimbangan. Membalas kerana غَيْظ memerlukan kepuasan emosi. Jika seseorang hanya mahu membalas, dia mungkin tidak peduli akibat jangka panjang. Tetapi jika dia bertindak kerana Allah, dia akan bertanya apakah tindakannya adil, apakah caranya benar dan apakah akibatnya baik.
Kita juga boleh memahami bahawa غَيْظ sering berkait dengan keinginan untuk melihat pihak yang dibenci kehilangan sesuatu. Orang yang dipenuhi غَيْظ tidak puas sekadar melihat dirinya baik; dia mahu orang lain jatuh. Ini berbeza daripada orang yang mempunyai jiwa yang sihat. Orang yang sihat jiwanya boleh berusaha mencapai kejayaan tanpa perlu orang lain gagal. Dia boleh meningkatkan dirinya tanpa menjatuhkan orang lain. Dia boleh mendapat kedudukan tanpa berharap orang lain kehilangan kedudukan. Dia boleh mencari rezeki tanpa menginginkan rezeki orang lain terputus.
Inilah satu tanda penting untuk muhasabah. Jika seseorang mendapati bahawa kegembiraan terbesarnya datang apabila orang yang dibencinya gagal, dia perlu berhati-hati. Jika kesedihan terbesarnya datang apabila orang yang dibencinya berjaya, dia perlu berhati-hati. Jika setiap berita tentang orang tertentu mengubah emosinya, dia perlu bertanya mengapa. Mungkin hatinya telah memberikan terlalu banyak ruang kepada kebencian. Dalam keadaan seperti itu, dia perlu kembali kepada Allah dan membersihkan hatinya.
Lafaz عَضُّوا۟ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh membiarkan emosi menjadi identiti. Ada orang berkata, "Memang aku jenis panas baran." Pernyataan seperti itu tidak sepatutnya menjadi alasan. Akhlak boleh dilatih. Sifat sabar boleh dipupuk. Lidah boleh dijaga. Reaksi boleh dikawal. Seseorang mungkin mempunyai kecenderungan untuk cepat marah, tetapi dia masih bertanggungjawab untuk berusaha mengawalnya. Islam tidak menjadikan kelemahan tabiat sebagai alasan untuk melakukan kezaliman.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, "Aku marah sebab dia buat aku marah." Orang lain mungkin melakukan kesalahan, tetapi reaksi kita tetap menjadi tanggungjawab kita. Orang lain boleh menekan butang kemarahan, tetapi kita memilih sama ada hendak menekan butang tindakan atau tidak. Rasulullah ﷺ memberikan pendidikan tentang penguasaan diri kerana manusia mempunyai kemampuan untuk mengawal tindakannya. Jika semua kemarahan dianggap tidak terkawal, tidak ada makna perintah menahan marah.
Kita juga perlu menyedari bahawa memelihara غَيْظ dalam hati boleh menjejaskan ibadah. Seseorang mungkin berdiri dalam solat tetapi fikirannya sibuk membenci orang lain. Dia membaca al-Quran tetapi hatinya kembali kepada konflik. Dia berzikir tetapi dalam fikirannya dia sedang membalas hujah seseorang. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh mengambil ruang yang sepatutnya diisi dengan mengingati Allah. Maka membersihkan hati daripada kebencian bukan sekadar isu akhlak sosial, tetapi juga sebahagian daripada usaha memperbaiki hubungan seorang hamba dengan Allah.
Apabila hati tenang, seseorang dapat melihat sesuatu dengan lebih adil. Dia boleh mengakui kebaikan walaupun daripada orang yang tidak disukainya. Dia boleh mengakui kesalahan dirinya walaupun itu merendahkan ego. Dia boleh menerima nasihat walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Ini adalah tanda kekuatan jiwa. Sebaliknya, orang yang dipenuhi غَيْظ akan mencari alasan untuk menolak semua perkara yang datang daripada pihak yang dibencinya.
Al-Quran mahu manusia keluar daripada keadaan tersebut. Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ menjadi satu gambaran tentang manusia yang hatinya tidak mampu menerima keadaan yang berlaku. Ia adalah peringatan supaya jangan menjadi manusia yang hidupnya dipenuhi kebencian. Jangan sampai kejayaan orang lain menjadi penderitaan kita. Jangan sampai pujian kepada orang lain menjadi api dalam hati kita. Jangan sampai perbezaan pendapat menjadi permusuhan. Jangan sampai satu kesalahan menjadi dendam seumur hidup.
Pada akhirnya, kekuatan lafaz ini terletak pada kemampuannya menjadikan perkara batin dapat dilihat melalui perkara zahir. غَيْظ berada dalam hati, tetapi عَضُّوا۟ ialah perbuatan yang boleh dilihat. ٱلْأَنَامِلَ ialah anggota yang menjadi sasaran. Dengan beberapa lafaz sahaja, al-Quran menggambarkan hubungan antara hati dan tubuh. Ia menunjukkan bahawa kebencian yang sangat kuat tidak tinggal sebagai perasaan abstrak. Ia memberi kesan kepada tubuh, fikiran dan tindakan.
Maka seseorang yang memahami lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ sepatutnya menjadikan lafaz tersebut sebagai peringatan terhadap dirinya sendiri. Jangan menunggu sehingga kemarahan menjadi begitu kuat sehingga seluruh diri dikuasai olehnya. Kenalilah غَيْظ ketika ia masih kecil. Jika seseorang mula terasa sakit hati kerana kejayaan orang lain, segera perbetulkan hati. Jika mula merasa tidak suka apabila seseorang mendapat pujian, segera ingat bahawa segala nikmat datang daripada Allah. Jika mula berharap seseorang gagal, segera periksa hati. Jika mula menikmati keburukan orang lain, segera berhenti dan muhasabah.
Seorang mukmin tidak hidup tanpa emosi, tetapi dia hidup dengan petunjuk yang mengawal emosinya. Dia boleh marah, tetapi tidak zalim. Dia boleh tidak bersetuju, tetapi tidak meninggalkan keadilan. Dia boleh membenci perbuatan dosa, tetapi tidak menjadikan kebencian alasan untuk melampaui batas. Dia boleh mempertahankan hak, tetapi tidak membiarkan ego menguasainya. Dia boleh merasa sakit hati, tetapi tidak membiarkan sakit hati menjadi dendam. Dia boleh menghadapi musuh, tetapi tidak perlu membawa musuh itu sepanjang masa dalam fikirannya.
Inilah perbezaan antara manusia yang memiliki emosi dan manusia yang diperintah oleh emosinya. Emosi adalah sesuatu yang Allah jadikan dalam diri manusia. Tetapi manusia diberikan akal, wahyu dan kemampuan memilih. Oleh sebab itu, apabila غَيْظ datang, seseorang perlu mengarahkannya dengan petunjuk. Jangan biarkan غَيْظ menentukan apa yang dikatakan. Jangan biarkan غَيْظ menentukan apa yang ditulis. Jangan biarkan غَيْظ menentukan siapa yang disakiti. Jangan biarkan غَيْظ menentukan keputusan yang akan mengubah masa depan.
Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: kebencian yang tidak terkawal boleh menjadikan manusia menyakiti dirinya sendiri. Gambaran menggigit hujung jari adalah gambaran yang sangat tepat tentang manusia yang begitu marah terhadap sesuatu di luar dirinya sehingga anggota tubuhnya sendiri menjadi tempat pelepasan tekanan. Ia adalah gambaran tentang kemarahan yang berbalik kepada pemiliknya. Orang yang mahu orang lain menderita akhirnya hidup dalam penderitaan emosinya sendiri. Orang yang mahu orang lain kehilangan ketenangan akhirnya kehilangan ketenangannya sendiri. Orang yang mahu orang lain jatuh boleh menghabiskan seluruh hidupnya memikirkan orang tersebut sehingga dirinya sendiri tidak berkembang.
Maka janganlah seseorang memelihara غَيْظ hanya kerana dia merasakan bahawa kebencian itu memberikan kepuasan. Kepuasan tersebut adalah sementara, sedangkan kerosakan yang ditinggalkan boleh panjang. Hati yang penuh kebencian sukar merasakan manisnya persaudaraan. Sukar menikmati nikmat. Sukar tidur dengan tenang. Sukar berfikir dengan jernih. Sukar berlaku adil. Sukar memaafkan. Sukar melihat kebaikan. Dan apabila semua ini berlaku, seseorang sebenarnya telah menjadi tawanan kepada perasaannya sendiri.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengukur kekuatan berdasarkan sejauh mana dia boleh membuat orang lain takut kepadanya. Kekuatan yang lebih tinggi ialah apabila seseorang mampu menahan dirinya ketika peluang untuk membalas terbuka. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan untuk membalas tetapi memilih cara yang lebih adil. Dia mungkin mempunyai kuasa untuk menyakiti tetapi tidak menggunakannya secara zalim. Dia mungkin mempunyai alasan untuk marah tetapi tidak membiarkan marah menguasai pertimbangannya. Itulah kekuatan yang lebih dekat dengan akhlak yang dipuji oleh Islam.
Dalam Surah Ali Imran ayat 134, Allah سبحانه وتعالى mengaitkan menahan غَيْظ dengan sifat orang bertakwa. Ini memberikan kita ukuran yang jelas bahawa pengawalan غَيْظ bukan perkara kecil. Ia sebahagian daripada akhlak yang tinggi. Seseorang yang mampu menahan kemarahan bukan bermaksud dia tidak mempunyai maruah. Bahkan dia mempunyai maruah yang lebih tinggi kerana dia tidak menyerahkan dirinya kepada emosi. Dia tidak membiarkan orang lain mengawal dirinya melalui provokasi. Dia tidak membiarkan kebencian mengubahnya menjadi orang yang tidak dia kenali.
Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan lebih berhati-hati apabila hatinya mula terbakar kerana orang lain. Dia akan bertanya: "Mengapa aku begitu marah? Apakah kerana kebenaran telah dilanggar, atau kerana egoku terluka? Apakah aku mahu membetulkan kesalahan, atau aku mahu melihat orang itu menderita? Apakah aku sedang mencari keadilan, atau aku sedang mencari kepuasan membalas?" Soalan-soalan seperti ini membantu manusia membezakan antara kemarahan yang terkawal dan غَيْظ yang merosakkan.
Dengan itu, عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ bukan sekadar gambaran tentang orang yang menggigit hujung jari. Ia merupakan gambaran tentang hati yang terbakar sehingga tubuh turut menanggung kesannya. Ia menggambarkan kebencian yang begitu kuat sehingga orang yang membawanya sendiri menjadi mangsa kepada kebencian tersebut. Ia mengajar bahawa manusia perlu menjaga hatinya sebelum kebencian menjadi terlalu besar. Ia menunjukkan bahawa غَيْظ yang dibiarkan boleh menguasai pertimbangan, mempengaruhi anggota dan merosakkan hubungan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh membiarkan kebencian terhadap orang lain menjadi pusat kehidupannya. Hidup seorang mukmin terlalu berharga untuk dihabiskan dengan memikirkan siapa yang dibenci, siapa yang sedang melakukan apa, siapa yang mendapat pujian dan siapa yang mendapat nikmat. Masa hidup adalah amanah. Tenaga fikiran adalah amanah. Lidah adalah amanah. Tangan adalah amanah. Hati juga amanah. Jangan gunakan semua itu untuk memelihara kebencian yang akhirnya hanya merosakkan diri sendiri.
Maka apabila hati mula dipenuhi غَيْظ, seseorang perlu kembali kepada Allah. Dia perlu memperbanyakkan doa agar Allah membersihkan hatinya, meminta perlindungan daripada syaitan, mengawal lidahnya, menjauhkan dirinya daripada perkara yang menyalakan kemarahan dan belajar memaafkan apabila kemaafan lebih baik. Jika terdapat kezaliman, dia boleh mencari keadilan dengan cara yang benar. Jika terdapat kesalahan, dia boleh menegur dengan hikmah. Jika terdapat perselisihan, dia boleh menyelesaikannya dengan ilmu. Tetapi dia tidak perlu membawa api kebencian dalam dadanya setiap hari.
Sesungguhnya gambaran عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ mengajar manusia supaya jangan menjadi hamba kepada غَيْظ. Jangan sampai kemarahan menentukan siapa kita. Jangan sampai kebencian menjadi identiti kita. Jangan sampai kita lebih mengenali musuh daripada mengenali diri sendiri. Jangan sampai kita lebih banyak memikirkan kesalahan manusia daripada memperbaiki kesalahan sendiri. Jangan sampai kejayaan orang lain menjadi sebab kita kehilangan ketenangan. Jangan sampai nikmat yang Allah berikan kepada orang lain membuat kita memusuhi takdir Allah.
Perhatikan sekali lagi kekuatan gambaran al-Quran itu: عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ. Mereka menggigit hujung jari kerana غَيْظ. Gambaran ini memperlihatkan satu kemarahan yang bukan sekadar berada di bibir, tetapi sampai ke tubuh. Ia menunjukkan satu tekanan batin yang sangat kuat. Ia menunjukkan kebencian yang tidak dapat mengubah keadaan di luar sehingga tekanan itu berbalik kepada diri sendiri. Ia menunjukkan manusia yang melihat sesuatu yang tidak disukainya lalu terbakar oleh perasaan sendiri. Dan ia menunjukkan bahawa kebencian yang terlalu kuat sebenarnya bukan tanda kekuatan, tetapi tanda bahawa seseorang telah kehilangan ketenangan dirinya.
Oleh itu, orang yang membaca lafaz ini hendaklah mengambilnya sebagai peringatan untuk menjaga hati. Apabila marah, jangan segera bertindak. Apabila tersinggung, jangan segera membalas. Apabila melihat kejayaan orang lain, jangan biarkan hati dipenuhi hasad. Apabila berbeza pendapat, jangan biarkan perbezaan berubah menjadi kebencian. Apabila dizalimi, carilah keadilan tanpa melampaui batas. Apabila mampu membalas, timbanglah sama ada kemaafan lebih dekat kepada kebaikan. Apabila hati dipenuhi غَيْظ, ingatlah bahawa orang yang paling awal terbakar oleh api tersebut ialah orang yang membawanya.
Dengan demikian, lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ mengandungi gambaran yang sangat mendalam tentang hubungan antara kebencian, kemarahan, tubuh, fikiran dan tindakan. عَضُّوا۟ memperlihatkan tindakan menggigit. ٱلْأَنَامِلَ memperlihatkan anggota yang menjadi sasaran tindakan tersebut. مِنَ ٱلْغَيْظِ menjelaskan bahawa perbuatan itu lahir daripada kemarahan yang sangat kuat. Gabungan ketiga-tiga unsur tersebut menghasilkan satu gambaran yang tidak mungkin dilupakan: apabila hati dipenuhi غَيْظ, manusia boleh sampai kepada keadaan di mana tekanan batinnya terzahir melalui anggota tubuhnya sendiri.
Dan daripada gambaran itu, manusia perlu belajar satu perkara yang sangat penting: jangan biarkan hati sampai kepada keadaan di mana kebencian terhadap orang lain akhirnya menjadi penderitaan bagi diri sendiri. Orang yang benar-benar kuat bukan orang yang paling lama menyimpan dendam, bukan orang yang paling keras membalas, bukan orang yang paling banyak mencela dan bukan orang yang paling mampu menimbulkan ketakutan. Orang yang kuat ialah orang yang mampu mengawal dirinya ketika غَيْظ datang, mampu menahan lidahnya ketika marah, mampu berlaku adil kepada orang yang tidak disukainya, mampu memaafkan apabila kemaafan lebih baik, dan mampu menyerahkan urusan yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ menjadi satu cermin yang sangat tajam terhadap keadaan hati manusia. Ia memperlihatkan kepada kita bagaimana kebencian boleh menjadikan seseorang menderita tanpa orang yang dibencinya melakukan apa-apa kepadanya. Ia memperlihatkan bagaimana emosi yang tidak dikawal boleh mengubah keadaan tubuh. Ia memperlihatkan bagaimana seseorang boleh menjadi tawanan kepada orang yang dibencinya. Dan ia mengajar bahawa jalan keselamatan bukanlah dengan memelihara غَيْظ, tetapi dengan menguasainya sebelum ia menguasai kita.
Dalam akhirnya, seseorang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada lafaz ini akan lebih berhati-hati dengan hatinya sendiri. Dia tidak hanya bertanya, "Siapa yang membuat aku marah?" tetapi dia bertanya, "Apakah aku telah membenarkan kemarahan itu menguasai diriku?" Dia tidak hanya bertanya, "Siapa yang bersalah?" tetapi dia bertanya, "Apakah reaksiku terhadap kesalahan itu masih berada dalam batas keadilan?" Dia tidak hanya bertanya, "Bolehkah aku membalas?" tetapi dia bertanya, "Apakah pembalasan ini akan menjadikan aku lebih dekat kepada Allah atau lebih dekat kepada sifat orang yang dikuasai غَيْظ?" Inilah muhasabah yang lahir daripada perenungan terhadap عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ.
Dan semakin seseorang memahami lafaz tersebut, semakin jelas bahawa al-Quran bukan hanya menggambarkan perbuatan manusia tetapi membongkar keadaan yang berada di sebalik perbuatan itu. Jari yang digigit hanyalah gambaran yang kelihatan. Di sebaliknya terdapat hati yang terbakar, fikiran yang terganggu, kebencian yang dipelihara dan ketidakmampuan menerima sesuatu yang berlaku. Maka pembaikan tidak cukup dengan menghentikan gigi daripada menggigit jari. Pembaikan yang sebenar ialah memadamkan غَيْظ yang membakar hati. Jika api itu dipadamkan, anggota menjadi tenang. Lidah menjadi tenang. Fikiran menjadi tenang. Tindakan menjadi lebih adil. Hubungan menjadi lebih baik. Dan manusia kembali menjadi hamba kepada Allah, bukan hamba kepada kemarahannya sendiri.
Lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ dengan demikian memperlihatkan satu hakikat yang sangat besar tentang jiwa manusia: kebencian yang tidak dikawal akhirnya boleh menjadi satu bentuk penyiksaan terhadap diri sendiri. Orang yang membenci mungkin menyangka bahawa dia sedang menyimpan senjata untuk digunakan terhadap orang lain, sedangkan senjata itu sebenarnya berada dalam dadanya dan setiap hari melukakan dirinya. Oleh itu, membersihkan hati daripada غَيْظ bukan bererti memberi kemenangan kepada orang yang dibenci. Sebaliknya, ia adalah usaha menyelamatkan diri daripada menjadi mangsa kepada kebencian sendiri. Seorang mukmin perlu berusaha supaya hatinya tidak menjadi tempat tinggal kemarahan yang berpanjangan. Dia perlu mencari keadilan apabila diperlukan, menolak kezaliman apabila wajib, menegakkan kebenaran apabila perlu, tetapi pada masa yang sama menjaga dirinya daripada غَيْظ yang membutakan.
Inilah kekuatan besar lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ. Beberapa lafaz sahaja mampu memperlihatkan manusia yang marah, tubuh yang tegang, hati yang terbakar, kebencian yang mendalam, tekanan jiwa dan penderitaan yang akhirnya kembali kepada pemiliknya. Ia mengajar bahawa manusia perlu mengawal api sebelum api itu membakar dirinya sendiri. Ia mengajar bahawa hati yang dipenuhi kebencian tidak akan mudah menikmati ketenangan. Ia mengajar bahawa kemenangan terhadap orang lain tidak bermakna jika seseorang kalah terhadap dirinya sendiri. Dan ia mengajar bahawa antara bentuk kekuatan manusia yang paling tinggi ialah kemampuan menguasai diri ketika غَيْظ sedang memuncak.
Maka apabila lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ direnungkan dengan mendalam, seseorang akan memahami bahawa al-Quran sedang memperlihatkan kepada manusia satu akibat daripada hati yang dikuasai kebencian. Janganlah seseorang merasa bangga dengan kemarahannya. Janganlah dia menyangka bahawa menyimpan dendam menjadikannya kuat. Janganlah dia menganggap bahawa kegagalan orang yang dibencinya sebagai kejayaan dirinya. Janganlah dia menghabiskan umur memerhatikan orang yang dibencinya sehingga lupa memperbaiki kehidupannya sendiri. Sebaliknya, hendaklah dia memelihara hati, mengawal marah, berlaku adil, menahan diri daripada tindakan yang lahir daripada غَيْظ, dan kembali kepada Allah setiap kali hatinya mula terbakar.
Akhirnya, lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ berdiri sebagai satu gambaran al-Quran yang sangat kuat tentang kemarahan yang terpendam dan kebencian yang membakar. عَضُّوا۟ memperlihatkan tindakan yang keras. ٱلْأَنَامِلَ memperlihatkan anggota tubuh yang menjadi sasaran. ٱلْغَيْظِ memperlihatkan api emosi yang berada di belakang tindakan tersebut. Apabila ketiga-tiganya direnungkan bersama, kita melihat manusia yang tidak mampu menerima sesuatu yang berlaku sehingga dirinya sendiri menjadi mangsa kepada perasaan tersebut. Di sinilah pengajaran yang paling besar: manusia perlu menjaga hati sebelum hati menguasai tubuh, menjaga fikiran sebelum fikiran dikuasai kebencian, menjaga lidah sebelum lidah menjadi alat kemarahan, dan menjaga tindakan sebelum غَيْظ membawa kepada sesuatu yang tidak dapat diperbaiki lagi. Orang yang mampu melakukan semua itu bukanlah orang yang tidak pernah marah, tetapi orang yang tidak menyerahkan dirinya kepada kemarahan. Dia memiliki emosi, tetapi emosi tidak memiliki dirinya. Dia boleh merasakan غَيْظ, tetapi dia tidak membiarkan غَيْظ menentukan jalan hidupnya. Dan dengan itu, dia terselamat daripada keadaan yang digambarkan oleh lafaz عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1793731887925994690?hl=en
