Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-Baqarah أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ ... (Al-Baqarah:12)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف م / Perkataan ٱلْمُفْسِدُونَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-Baqarah أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ ... (Al-Baqarah:12) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:12) / edit

Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

“Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.” (Quran.com)

Perbahasan ini dikhususkan kepada satu pernyataan yang sangat kuat dalam ayat tersebut, iaitu ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Walaupun ayat ini mempunyai sambungan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾, pusat perhatian kita di sini ialah bagaimana Allah menetapkan hakikat mereka dengan pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, bagaimana penegasan itu dibina melalui ﴿أَلَا﴾, ﴿إِنَّ﴾, ﴿هُمْ﴾ dan ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, serta mengapa Allah tidak sekadar mengatakan ﴿إِنَّهُمْ مُفْسِدُونَ﴾ tetapi memilih susunan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Teks ayat sendiri memperlihatkan bahawa lafaz ﴿هُمُ﴾ mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memberikan penegasan terhadap siapa yang sebenarnya bersifat sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. (Quran.com)

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ bermula dengan ﴿أَلَآ﴾. Lafaz ini bukan sekadar perkataan tambahan yang tidak mempunyai kesan kepada makna. Ia merupakan pembukaan yang menarik perhatian pendengar kepada suatu hakikat yang akan dinyatakan selepasnya. Dalam susunan bahasa Arab, ﴿أَلَا﴾ digunakan sebagai lafaz تنبيه, iaitu lafaz untuk memberi perhatian dan menyedarkan pendengar terhadap perkara yang akan disebut. Oleh sebab itu, apabila Allah berfirman ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ﴾, seolah-olah perhatian manusia diarahkan terlebih dahulu sebelum hakikat itu ditegaskan: perhatikan, dengarkan dengan teliti, jangan tertipu dengan dakwaan mereka, kerana hakikat yang sebenar ialah sebagaimana yang akan Allah nyatakan. Penjelasan bahawa ﴿أَلَا﴾ ialah kata yang digunakan untuk memberi perhatian turut disebut dalam huraian terhadap ayat ini. (Quran KSU)

Perkara ini sangat penting kerana kerosakan kadang-kadang tidak datang dengan rupa yang jelas sebagai kerosakan. Ada perkara yang manusia lihat sebagai pembaikan sedangkan Allah menyatakan bahawa hakikatnya ialah kerosakan. Ada seseorang yang menggunakan bahasa yang indah, mendakwa membawa kebaikan, mendakwa memperbaiki masyarakat, mendakwa mahu menjaga agama, mendakwa mahu melindungi manusia, tetapi dakwaan itu tidak menentukan hakikat sesuatu perbuatan. Hakikat sesuatu perbuatan tidak ditentukan semata-mata oleh nama yang diberikan oleh pelakunya. Justeru Allah membuka pernyataan ini dengan ﴿أَلَآ﴾, seolah-olah manusia disuruh berhenti daripada menerima begitu sahaja dakwaan yang berada di hadapan mereka dan memberikan perhatian kepada penilaian Allah terhadap hakikat yang sebenarnya.

Di sinilah kekuatan ﴿أَلَآ﴾. Ia membawa pendengar daripada keadaan lalai kepada keadaan memberikan perhatian. Sebelum lafaz ini, seseorang mungkin mendengar dakwaan manusia dan terpengaruh dengan apa yang mereka namakan sebagai pembaikan. Tetapi apabila Allah berfirman ﴿أَلَآ﴾, perhatian itu dialihkan kepada penilaian Allah. Manusia mungkin berkata sesuatu tentang dirinya sendiri, tetapi Allah menyatakan sesuatu yang lain tentang hakikat dirinya. Manusia boleh menamakan perbuatannya sebagai ﴿إِصْلَاح﴾, tetapi penamaan manusia tidak mengubah hakikat. Allah menyatakan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Maka yang menjadi ukuran akhirnya ialah apa yang Allah tetapkan, bukan apa yang manusia dakwakan tentang dirinya sendiri.

Selepas ﴿أَلَآ﴾ datang ﴿إِنَّهُمْ﴾. Lafaz ﴿إِنَّ﴾ memberikan penegasan. Ia bukan sekadar menyampaikan maklumat tanpa tekanan. Ia datang untuk mengukuhkan berita yang disampaikan. Maka struktur ayat itu bergerak daripada menarik perhatian kepada memberikan penegasan. ﴿أَلَآ﴾ menarik perhatian, kemudian ﴿إِنَّهُمْ﴾ menegaskan, kemudian ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menetapkan hakikat mereka. Ini menyebabkan ayat tersebut mempunyai tekanan yang sangat kuat. Bukan sekadar “mereka melakukan kerosakan”, tetapi “ketahuilah, sesungguhnya mereka, merekalah orang-orang yang melakukan kerosakan.”

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa perkara yang hendak ditegaskan berkaitan secara langsung dengan mereka. ﴿إِنَّ﴾ memberikan kepastian terhadap berita, sementara ﴿هُمْ﴾ kembali kepada pihak yang sedang dibicarakan. Maka apabila Allah menyebut ﴿إِنَّهُمْ﴾, pendengar tidak dibiarkan dalam keadaan samar tentang siapa yang menjadi sasaran pernyataan tersebut. Mereka itulah yang dimaksudkan. Kemudian Allah tidak berhenti pada ﴿إِنَّهُمْ﴾, bahkan datang pula ﴿هُمُ﴾ sebelum ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Pengulangan unsur kata ganti ini bukan sesuatu yang sia-sia. Ia menambahkan penekanan yang sangat kuat.

Jika sekadar mahu memberitahu bahawa mereka melakukan kerosakan, seseorang boleh mengatakan ﴿إِنَّهُمْ مُفْسِدُونَ﴾. Tetapi Allah memilih ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Di sinilah perhatian perlu diberikan kepada ﴿هُمُ﴾. Lafaz ini menjadikan pernyataan lebih kuat daripada sekadar menetapkan sifat kerosakan kepada mereka. Ia mengarahkan perhatian kepada mereka sebagai pihak yang benar-benar layak dinisbahkan kepadanya sifat ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ dalam konteks yang sedang dibicarakan. Dalam huraian bahasa terhadap ayat ini, beberapa kemungkinan kedudukan ﴿هُمْ﴾ disebut, antaranya sebagai mubtada’ dengan ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sebagai khabar, atau sebagai ضمير فصل yang memberikan fungsi penegasan dan pemisahan. Apa pun perincian analisis tersebut, kesan yang nyata pada pendengaran ialah penegasan terhadap nisbah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ kepada mereka. (Wikisource)

Lafaz ﴿هُمُ﴾ sangat menarik kerana ia membawa perhatian kepada pihak yang ditunjukkan oleh kata ganti tersebut. Seolah-olah ayat berkata: “Merekalah.” Bukan sekadar “mereka adalah antara orang yang melakukan kerosakan”, tetapi “merekalah orang-orang yang melakukan kerosakan.” Perbezaan nuansa ini sangat besar. Dalam bahasa Melayu, kita sendiri dapat merasai perbezaannya antara “mereka melakukan kerosakan” dengan “merekalah yang melakukan kerosakan.” Lafaz “merekalah” membawa penegasan dan penentuan. Ia memberi perhatian khusus kepada pihak yang disebut.

Maka ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ bukan sekadar berita biasa. Ia adalah berita yang ditegaskan. Allah sedang membongkar percanggahan antara dakwaan mereka dengan hakikat yang Allah ketahui. Mereka mendakwa satu perkara, sedangkan Allah menetapkan perkara yang berlawanan. Mereka melihat diri mereka sebagai pihak yang membaiki, tetapi Allah menetapkan mereka sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Di sinilah bahaya terbesar manusia: seseorang boleh berada dalam keadaan melakukan kerosakan tetapi merasakan bahawa dirinya sedang melakukan pembaikan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sendiri mempunyai kekuatan makna yang besar. Ia berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan فساد, iaitu kerosakan, kebalikan daripada صلاح yang menunjukkan keadaan baik dan lurus. Bentuk ﴿مُفْسِدُونَ﴾ menunjukkan pihak yang melakukan الإفساد, iaitu pihak yang menyebabkan kerosakan. Maka Allah tidak sekadar menggambarkan keadaan dalaman mereka sebagai sesuatu yang rosak, tetapi menggunakan lafaz yang menunjukkan mereka sebagai pelaku kerosakan. Mereka bukan sekadar “orang yang terkena kerosakan”; mereka disebut sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, iaitu pihak yang melakukan atau menyebabkan فساد.

Perbezaan ini perlu difahami dengan baik. Ada orang yang dirinya rosak tetapi tidak semestinya menjadi punca kerosakan kepada orang lain dalam setiap keadaan. Tetapi apabila Allah menggunakan lafaz ﴿مُفْسِدُونَ﴾, terdapat makna perbuatan yang menghasilkan kerosakan. Ia menghubungkan mereka dengan tindakan dan kesan. Mereka mempunyai peranan dalam فساد. Mereka bukan sekadar berada dalam keadaan yang tidak baik, bahkan mereka menjadi pihak yang membawa kerosakan.

Dalam konteks ayat, lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menjadi sangat kuat kerana ia berlawanan dengan dakwaan yang mereka sendiri kemukakan. Sebelum pernyataan ini, mereka digambarkan sebagai menjawab bahawa mereka hanyalah pihak yang melakukan pembaikan. Kemudian Allah menolak dakwaan tersebut dengan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menentukan nilai hakiki amalannya hanya dengan dakwaan dirinya sendiri. Orang yang melakukan فساد boleh menyebut dirinya مصلح. Tetapi pertukaran nama tidak mengubah hakikat perbuatan.

Ini merupakan satu prinsip besar yang dapat direnungkan daripada lafaz tersebut: nama yang diberikan manusia kepada sesuatu perbuatan tidak semestinya sama dengan hakikat perbuatan itu di sisi Allah. Seseorang boleh menamakan tindakannya “pembaharuan”, “pembaikan”, “kebebasan”, “kemajuan”, “penyelesaian”, “perlindungan”, atau “kebaikan”, tetapi semua nama itu tidak dengan sendirinya menjadikan perbuatan tersebut benar. Hakikat mesti dinilai berdasarkan kebenaran yang Allah tetapkan.

Sebab itu ﴿أَلَآ﴾ menjadi sangat sesuai. Ia seakan-akan satu seruan supaya manusia jangan tertipu dengan lapisan luaran. Jangan hanya mendengar dakwaan. Jangan hanya melihat nama. Jangan hanya menerima slogan. Berikan perhatian kepada penilaian Allah. Apabila Allah berkata ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, maka penilaian Allah mengatasi dakwaan mereka terhadap diri mereka sendiri.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ pula membawa satu bentuk kepastian. Allah tidak mengatakan “mungkin mereka termasuk orang-orang yang melakukan kerosakan.” Allah tidak menggunakan bentuk yang memberi keraguan. Sebaliknya ﴿إِنَّ﴾ datang sebagai penegasan: sesungguhnya. Ini ialah hakikat yang pasti. Dalam ayat yang pendek, beberapa lapisan penegasan terkumpul: ﴿أَلَا﴾ untuk menarik perhatian, ﴿إِنَّ﴾ untuk menegaskan berita, ﴿هُمْ﴾ untuk mengkhususkan dan menekankan pihak yang dimaksudkan, kemudian ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sebagai penetapan sifat dan peranan mereka.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan perlahan, dia akan merasakan bahawa setiap bahagian seolah-olah mengetuk kesedaran manusia. ﴿أَلَا﴾ — perhatian. ﴿إِنَّهُمْ﴾ — sesungguhnya mereka. ﴿هُمُ﴾ — merekalah. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ — orang-orang yang melakukan kerosakan. Maka keseluruhan susunan membawa maksud yang sangat tegas: “Perhatikanlah baik-baik; sesungguhnya mereka, merekalah pihak yang sebenarnya melakukan kerosakan.”

Di sini terdapat satu perkara yang sangat mendalam. Allah tidak membiarkan manusia menentukan hakikat فساد berdasarkan perasaan pelaku فساد. Pelaku فساد boleh merasa dirinya benar. Bahkan seseorang boleh menjadi begitu yakin dengan dirinya sehingga apabila ditegur, dia menganggap orang yang menegurnya sebagai musuh. Dia tidak melihat dirinya sebagai مفسد. Dia melihat dirinya sebagai مصلح. Tetapi keyakinan terhadap diri sendiri tidak menjadi bukti bahawa seseorang benar.

Ini menjelaskan mengapa ﴿هُمُ﴾ mempunyai kesan yang sangat besar. Allah seolah-olah memindahkan ukuran daripada “apa yang mereka fikir tentang diri mereka” kepada “apa yang Allah tetapkan tentang mereka.” Mereka berkata tentang diri mereka satu perkara, tetapi Allah menjawab dengan hakikat yang lain. Mereka mengatakan إصلاح, Allah menetapkan إفساد. Mereka menyangka diri mereka benar, tetapi Allah membongkar bahawa mereka berada pada hakikat yang bertentangan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga berbentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa pernyataan tersebut tidak diarahkan kepada seorang individu secara terasing. Yang dibicarakan ialah satu kelompok. Akan tetapi penggunaan jamak tidak bermaksud setiap orang yang berada dalam kelompok tersebut mesti mempunyai bentuk kerosakan yang sama dari setiap sudut. Yang penting ialah ayat menetapkan sifat ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ kepada pihak yang dimaksudkan dalam konteks ayat tersebut. Ini juga mengajar bahawa sesuatu sifat boleh menjadi sifat kelompok apabila ciri tersebut menjadi ciri yang mereka lakukan atau pegang.

Bentuk ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mempunyai “الـ”. Apabila lafaz itu hadir sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, ia bukan sekadar bentuk nakirah “مفسدون”. Kehadiran ال memberikan bentuk yang lebih khusus dan dikenali dalam susunan ayat. Oleh itu, pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mempunyai kesan penentuan yang kuat. Ia tidak kedengaran seperti kenyataan umum bahawa mereka kebetulan melakukan satu perbuatan yang salah. Sebaliknya, dalam konteks yang sedang dibicarakan, mereka ditetapkan sebagai pihak yang disebut dengan sifat tersebut.

Perhatikan perbezaan antara “mereka adalah orang yang melakukan kerosakan” dengan “mereka melakukan satu kerosakan.” Pernyataan pertama menyentuh identiti perbuatan mereka dalam konteks yang lebih kuat. Pernyataan kedua boleh difahami sebagai satu tindakan yang berlaku sekali. Tetapi ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ memberikan gambaran bahawa sifat itu melekat pada tindakan mereka dan menjadi pengenalan terhadap mereka dalam konteks tersebut. Sebab itu terjemahan “merekalah orang-orang yang membuat kerosakan” atau “merekalah yang melakukan kerosakan” membawa kekuatan yang lebih dekat kepada struktur Arab tersebut. (Quran.com)

Kita juga perlu berhati-hati agar tidak memahami lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ hanya sebagai kerosakan fizikal. فساد dalam penggunaan al-Quran mempunyai ruang makna yang luas. Kerosakan boleh berlaku pada keyakinan, akhlak, hubungan manusia, masyarakat, keamanan, ketaatan, dan pelbagai perkara yang sepatutnya berada dalam keadaan baik. Dalam konteks ayat ini, kerosakan mereka berkait dengan sikap dan tindakan yang bertentangan dengan kebenaran yang mereka dakwakan. Oleh sebab itu, apabila Allah menamakan mereka ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, ia tidak semestinya bermaksud mereka sedang meruntuhkan bangunan atau merosakkan benda fizikal. Kerosakan yang lebih dalam boleh berlaku pada agama, manusia dan hubungan masyarakat.

Kerosakan yang paling berbahaya kadang-kadang ialah kerosakan yang datang dengan wajah pembaikan. Jika seseorang melakukan sesuatu yang jelas buruk, manusia lebih mudah menjauhinya. Tetapi jika kerosakan diberi nama pembaikan, manusia boleh tertipu. Sebab itulah ayat ini sangat kuat. Allah bukan sahaja menyebut bahawa mereka melakukan فساد, tetapi Allah membongkar bahawa dakwaan إصلاح yang mereka kemukakan tidak mengubah hakikat mereka sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa penilaian terhadap sesuatu perbuatan mesti melihat kesan sebenar dan kesesuaiannya dengan petunjuk Allah. Tidak memadai seseorang berkata, “Niat saya baik.” Niat baik tidak secara automatik menjadikan semua tindakan benar. Seseorang boleh mempunyai gambaran yang salah tentang apa yang baik. Dia boleh menyangka sesuatu tindakan akan memperbaiki keadaan, sedangkan tindakan itu sebenarnya merosakkan keadaan. Maka dakwaan “kami mahu membaiki” tidak mencukupi. Allah melihat hakikat.

Di sini kita dapat memahami mengapa ayat itu bermula dengan ﴿أَلَآ﴾. Ia adalah panggilan kepada kesedaran. Manusia mudah tertipu dengan rupa dan dakwaan. Allah mengajar manusia supaya tidak berhenti pada apa yang dikatakan oleh pelaku tentang dirinya sendiri. Dengarkan penilaian wahyu. Perhatikan hakikat. Jangan menukar ukuran kebenaran hanya kerana seseorang menamakan kerosakan sebagai pembaikan.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ pula memberikan rasa kepastian yang berbeza daripada sekadar ﴿هُمْ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Dengan adanya ﴿إِنَّ﴾, berita itu diletakkan dalam bentuk yang sangat tegas. Allah seolah-olah menutup ruang untuk manusia berkata, “Mungkin mereka bukan begitu.” Tidak. ﴿إِنَّهُمْ﴾. Sesungguhnya mereka. Kemudian ﴿هُمُ﴾ sekali lagi menguatkan penetapan tersebut. Ini merupakan salah satu keindahan susunan ayat: penegasan tidak hanya berlaku pada satu tempat, tetapi melalui beberapa unsur yang saling menguatkan.

Dalam bahasa Arab, apabila sesuatu perkara penting, susunan boleh memberikan penekanan dengan pelbagai cara. Ayat ini memberikan contoh yang sangat jelas. Ia bukan hanya menggunakan satu alat penegasan. ﴿أَلَا﴾ memberi perhatian. ﴿إِنَّ﴾ memberikan penegasan. ﴿هُمْ﴾ memberikan penentuan dan pemfokusan. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menetapkan sifat mereka dengan bentuk yang kuat. Maka pendeknya ayat tidak bererti sedikit maknanya. Empat unsur pendek boleh menghasilkan tekanan makna yang sangat besar.

Kita boleh melihat bagaimana susunan ini menolak satu dakwaan tanpa memerlukan penerangan yang panjang. Mereka mendakwa pembaikan. Allah tidak perlu memberikan satu perenggan panjang untuk membatalkan dakwaan tersebut. Allah hanya berfirman ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Dengan beberapa lafaz sahaja, Allah menukar gambaran yang mereka cuba bina tentang diri mereka. Mereka menyebut diri mereka sebagai مصلحون, tetapi Allah menyebut mereka مفسدون. Di sinilah ketegasan wahyu.

Perbezaan antara ﴿مُصْلِحُونَ﴾ dan ﴿مُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa perbuatan manusia tidak boleh dinilai hanya melalui tuntutan dan slogan. إصلاح membawa makna pembaikan, manakala إفساد membawa makna menyebabkan kerosakan. Kedua-duanya berada pada arah yang bertentangan. Seseorang tidak boleh menjadikan sesuatu yang merosakkan sebagai إصلاح hanya dengan memberinya nama tersebut. Hakikat menentukan nama, bukan nama menentukan hakikat.

Ini mempunyai pengajaran yang sangat besar dalam kehidupan. Manusia sering membina imej dirinya sendiri. Dia mahu dikenali sebagai orang baik, orang pembaik, orang yang memperjuangkan kebenaran, orang yang menjaga kepentingan manusia. Tetapi imej yang seseorang bina tidak semestinya sama dengan hakikat amalannya. Bahkan seseorang mungkin begitu berjaya membina imej sehingga dirinya sendiri mempercayai imej tersebut. Pada saat itu, penyakit menjadi lebih sukar dirawat kerana orang itu bukan sahaja menipu orang lain, tetapi sudah tertipu terhadap dirinya sendiri.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ dalam ayat ini sangat mengajar manusia supaya berhati-hati terhadap keadaan tersebut. Jangan ukur diri hanya berdasarkan apa yang kita mahu lihat tentang diri kita. Jangan berkata, “Aku berniat baik, maka aku pasti melakukan pembaikan.” Sebaliknya tanyalah: adakah perbuatan ini benar-benar إصلاح menurut petunjuk Allah, atau sebenarnya فساد yang telah saya namakan sebagai إصلاح?

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang mungkin tidak diketahui oleh manusia. Mereka sendiri tidak melihat diri mereka sebagai مفسدين. Mereka menyangka diri mereka مصلحين. Tetapi Allah mengetahui hakikat yang berada di sebalik dakwaan mereka. Ini menunjukkan betapa pentingnya manusia merendahkan dirinya di hadapan wahyu. Akal manusia boleh tersalah menilai diri sendiri. Perasaan boleh menipu. Kepentingan diri boleh mempengaruhi penilaian. Tetapi penilaian Allah tidak dipengaruhi oleh semua perkara tersebut.

Maka ayat ini bukan sekadar hukuman terhadap satu kelompok tertentu. Ia juga merupakan cermin untuk setiap manusia. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya: adakah terdapat perkara dalam hidupku yang aku namakan sebagai pembaikan tetapi sebenarnya merosakkan? Adakah aku mempertahankan sesuatu hanya kerana aku sudah biasa dengannya? Adakah aku menolak teguran kerana aku terlalu yakin bahawa aku seorang pembaik? Adakah aku menilai diriku berdasarkan niat dan dakwaan sendiri sedangkan aku tidak menilai perbuatanku berdasarkan wahyu?

Pertanyaan seperti ini sangat penting kerana فساد yang paling berbahaya ialah فساد yang tidak dikenali sebagai فساد oleh pelakunya. Seseorang yang tahu dirinya melakukan dosa masih mempunyai ruang untuk bertaubat. Tetapi seseorang yang melakukan kesalahan sambil meyakini bahawa dia sedang melakukan kebaikan berada dalam keadaan yang lebih sukar kerana dia tidak merasakan keperluan untuk berubah. Dia mempertahankan kesalahannya sebagai kebenaran. Dia menganggap teguran sebagai serangan. Dia melihat orang yang membetulkannya sebagai penghalang kepada “pembaikan” yang sedang dilakukannya.

Sebab itu ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sangat tajam. Ia membongkar hakikat yang tidak mereka akui. Allah menyebut nama sifat yang mereka sendiri tidak sanggup terima. Mereka mahu identiti مصلحون, tetapi Allah menetapkan identiti مفسدون. Maka manusia tidak boleh menjadikan penilaian diri sebagai hakim terakhir terhadap dirinya.

Ada juga satu pengajaran tentang hubungan antara ظاهر dan حقيقة. Seseorang boleh mempunyai ظاهر yang kelihatan baik, tetapi hakikat perbuatannya boleh berbeza. Dalam ayat ini, dakwaan إصلاح ialah gambaran yang mereka tampilkan. Tetapi Allah membongkar حقيقة mereka sebagai مفسدين. Ini menunjukkan bahawa orang beriman perlu melihat lebih dalam daripada rupa dan slogan. Bukan bermaksud manusia boleh membaca hati orang sesuka hati, tetapi apabila Allah telah menerangkan sesuatu dalam wahyu, manusia wajib menerima penilaian Allah terhadap perkara yang dinyatakan.

Kita juga tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai lesen untuk menuduh setiap orang yang tidak bersetuju dengan kita sebagai ﴿مُفْسِد﴾. Ayat ini mempunyai konteks dan sasaran yang ditentukan oleh wahyu. Prinsipnya ialah Allah mempunyai hak untuk menamakan hakikat sesuatu sebagai فساد. Manusia pula mesti berhati-hati ketika menggunakan hukum tersebut terhadap individu tertentu. Jangan mengambil lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sebagai senjata untuk kepentingan hawa nafsu. Yang penting ialah memahami bagaimana Allah menggunakan lafaz tersebut dan bagaimana wahyu menentukan sifat tersebut.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh melemahkan ketegasan ayat sehingga lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menjadi sekadar “mereka membuat kesilapan kecil.” Allah memilih lafaz yang kuat. Mereka ialah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini bukan bahasa yang samar. Maka seorang pembaca al-Quran mesti menghormati ketegasan lafaz tersebut. Jangan kerana mahu melembutkan ayat sehingga maknanya hilang. Dan jangan pula kerana mahu menggunakan ayat terhadap orang lain sehingga keluar daripada batas yang Allah tetapkan.

Lafaz ﴿هُمُ﴾ juga membawa satu pelajaran tentang penentuan. Apabila Allah berkata ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, sifat itu dinisbahkan kepada mereka dengan sangat jelas. Dalam struktur yang mempunyai ضمير فصل, unsur tersebut berfungsi untuk membezakan dan menegaskan hubungan antara pihak yang disebut dengan khabar selepasnya. Huraian tatabahasa terhadap ayat ini memang menyebut kemungkinan ﴿هُم﴾ sebagai ضمير فصل atau sebagai unsur yang membentuk jumlah ismiyyah dengan ﴿المفسدون﴾ sebagai khabar. (Wikisource) Namun fokus kita bukan pada perincian istilah tatabahasa tersebut, sebaliknya pada kesan makna: ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ ialah penetapan yang sangat kuat.

Apabila seseorang membaca ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, perhatian tidak hanya berhenti pada sifat فساد. Ia kembali kepada pihak yang disebut: “mereka.” Seolah-olah Allah berkata: jangan tertukar antara dakwaan mereka dengan hakikat mereka. Merekalah yang dimaksudkan dengan sifat itu. Mereka tidak boleh menyelamatkan diri dengan menukar label. Mereka tidak boleh mengatakan, “Kami sebenarnya pembaik.” Allah telah menyatakan: ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Kekuatan lafaz ini juga terletak pada pertentangan antara nama yang manusia pilih dengan nama yang Allah tetapkan. Manusia boleh memilih nama yang disukai untuk dirinya. Tetapi Allah menamakan sesuatu berdasarkan hakikatnya. Ini berlaku dalam banyak perkara dalam kehidupan. Sesuatu boleh disebut kebebasan tetapi jika hakikatnya membawa manusia kepada kehancuran, nama itu tidak mengubah akibatnya. Sesuatu boleh disebut keberanian tetapi jika hakikatnya ialah tindakan melampaui batas, nama itu tidak menjadikannya keberanian yang dipuji. Sesuatu boleh disebut pembaharuan tetapi jika ia merosakkan kebenaran, nama “pembaharuan” tidak menjadikannya إصلاح.

Daripada ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ kita belajar bahawa معيار tidak boleh dibina atas slogan. Ukuran mestilah kembali kepada apa yang benar. Seseorang boleh bercakap dengan penuh keyakinan, tetapi keyakinan bukan bukti. Seseorang boleh mempunyai pengikut yang ramai, tetapi ramai bukan bukti. Seseorang boleh mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan bukan bukti. Seseorang boleh menyebut dirinya pembaik, tetapi dakwaan itu bukan bukti. Allah sendiri membongkar bahawa orang yang mendakwa إصلاح boleh menjadi ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Di sinilah al-Quran mendidik manusia supaya tidak terpedaya dengan istilah. Istilah boleh dimanipulasi. Seseorang boleh menggunakan istilah agama, istilah intelektual, istilah sosial, istilah politik, istilah kemajuan, atau istilah pembaharuan untuk menutup hakikat sesuatu tindakan. Tetapi wahyu tidak tertipu dengan istilah. Allah melihat حقيقة. Maka seorang Muslim perlu belajar menilai makna di sebalik nama.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ مِثْلُ ٱلْمُفْسِدِينَ﴾. Tidak. Allah berkata ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini lebih tegas. Mereka bukan sekadar “seperti” orang yang melakukan kerosakan. Mereka ialah pihak yang dinamakan dengan sifat tersebut. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh dicairkan sehingga kehilangan ketegasan asalnya.

Kita juga boleh melihat bagaimana ayat ini mengajar manusia tentang perbezaan antara dakwaan dengan hakikat. Dakwaan ialah apa yang seseorang kata tentang dirinya. Hakikat ialah apa yang benar tentang dirinya. Dua perkara ini boleh bercanggah. Bahkan kadang-kadang semakin buruk keadaan seseorang, semakin kuat dia membina dakwaan yang bertentangan untuk menutup keadaan tersebut. Oleh sebab itu, ﴿أَلَآ﴾ seperti satu panggilan supaya manusia membuka mata terhadap percanggahan tersebut.

Apabila Allah berfirman ﴿إِنَّهُمْ﴾, ada juga pengajaran tentang keperluan menerima berita daripada Allah dengan keyakinan. Allah bukan sekadar memberikan kemungkinan. Allah memberitahu hakikat. Maka orang beriman tidak perlu menunggu pengakuan daripada pelaku فساد untuk menerima penilaian Allah. Pelaku mungkin tidak mengaku. Mereka mungkin mempertahankan diri. Mereka mungkin mengemukakan alasan. Tetapi jika Allah telah menyatakan hakikat, penolakan manusia tidak mengubahnya.

Ini membawa kepada satu perkara penting dalam memahami al-Quran: wahyu bukan sekadar menggambarkan apa yang manusia lihat; wahyu juga membetulkan apa yang manusia salah lihat. Manusia melihat satu perkara, wahyu membetulkannya. Manusia menamakan sesuatu sebagai pembaikan, wahyu menyatakan ia kerosakan. Manusia mungkin tertipu dengan rupa, tetapi Allah menunjukkan hakikat. Maka al-Quran bukan hanya kitab yang dibaca untuk mendapatkan maklumat; ia juga kitab yang membetulkan ukuran manusia.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ sangat sesuai dengan fungsi ini. Ia menarik perhatian sebelum pembetulan diberikan. Seolah-olah manusia sedang memandang sesuatu dengan cara yang salah, lalu Allah berkata: “Perhatikan!” Kemudian: ﴿إِنَّهُمْ﴾. Kemudian: ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Dengan demikian, ayat ini seperti satu pembetulan terhadap persepsi manusia.

Kita boleh membayangkan seseorang yang melihat sekumpulan manusia dan mendengar mereka berkata, “Kami hanya mahu memperbaiki keadaan.” Jika manusia hanya bergantung kepada pengakuan mereka, dia mungkin mempercayai dakwaan tersebut. Tetapi al-Quran mengajar kita bahawa kata-kata manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Allah berkata ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Maka dakwaan mereka ditolak dengan penetapan Allah.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa فساد bukan hanya tentang hasil yang segera kelihatan. Kadang-kadang sesuatu perbuatan kelihatan menghasilkan manfaat dalam jangka pendek, tetapi hakikatnya merosakkan asas yang lebih besar. Seseorang mungkin menyangka dirinya sedang menyelesaikan satu masalah, tetapi caranya menghasilkan kerosakan yang lebih besar. Oleh itu, إصلاح yang sebenar bukan sekadar menyelesaikan masalah sementara. Ia mesti berada di atas kebenaran dan menghasilkan kebaikan yang sebenar.

Kerosakan juga boleh berlaku apabila sesuatu yang benar dicampurkan dengan sesuatu yang batil sehingga manusia keliru. Kerosakan tidak semestinya hadir sebagai keburukan yang kasar. Kadang-kadang ia datang dalam bentuk yang sangat menarik. Ia menggunakan sebahagian kebenaran untuk membawa kepada kesimpulan yang salah. Ia menggunakan bahasa kebaikan untuk menghasilkan keburukan. Ia menggunakan nama pembaikan untuk menutup tindakan yang merosakkan. Maka lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ perlu difahami dalam ruang yang luas: mereka ialah pihak yang menghasilkan atau membawa فساد, sama ada manusia sedar atau tidak.

Pernyataan ini juga membongkar satu penyakit hati yang besar: seseorang boleh terlalu percaya kepada penilaian dirinya sendiri. Dia tidak lagi bertanya sama ada dirinya benar, tetapi hanya bertanya bagaimana hendak mempertahankan dirinya. Jika dia ditegur, dia mencari alasan. Jika kesalahannya dibuktikan, dia mencari istilah baru. Jika tindakannya menghasilkan kerosakan, dia mengatakan bahawa niatnya baik. Akhirnya dia tidak lagi mencari kebenaran, tetapi mencari pembenaran. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.

Dalam keadaan seperti itu, ﴿أَلَآ﴾ menjadi seruan yang sangat kuat. Berhenti. Perhatikan. Jangan hanya dengar suara diri sendiri. Jangan hanya percaya kepada label yang kita berikan kepada diri. Lihat apa yang Allah tetapkan. Jika Allah menyebut suatu perbuatan sebagai فساد, jangan kita memaksanya menjadi إصلاح hanya kerana kita menyukainya.

Pernyataan ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah tidak terpengaruh dengan penampilan. Manusia mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain. Tetapi mereka tidak dapat menyembunyikannya daripada Allah. Sebab itu penilaian Allah terhadap mereka boleh berbeza daripada penilaian manusia terhadap mereka. Orang yang kelihatan baik pada manusia belum tentu baik pada hakikatnya. Dan orang yang dikritik manusia belum tentu salah pada hakikatnya. Ukuran akhir ialah kebenaran yang Allah tetapkan.

Namun, ayat ini juga mendidik kita supaya tidak terburu-buru menghukum orang berdasarkan sangkaan. Kita tidak boleh mengambil prinsip “Allah menyebut mereka sebagai مفسدين” lalu menjadikan diri sendiri hakim terhadap semua manusia. Sebaliknya kita perlu memahami bahawa apabila Allah menyebut sesuatu sifat, kita menerima penetapan itu pada tempatnya. Adapun dalam kehidupan manusia, seseorang tidak boleh menuduh tanpa bukti. Ini menjaga kita daripada menggunakan ayat al-Quran untuk hawa nafsu.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memberi kesan bahawa sifat itu bukan perkara sampingan dalam pernyataan tersebut. Allah mendahulukan ضمير ﴿هُمْ﴾ sebelum ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Susunan ini memberikan perhatian kepada subjek yang hendak ditentukan. Dalam bahasa Melayu, kita merasai kekuatan “merekalah” berbanding “mereka”. “Mereka melakukan kerosakan” ialah pemberitaan. “Merekalah yang melakukan kerosakan” ialah pemberitaan yang disertai penegasan. Al-Quran memilih susunan yang kedua.

Inilah salah satu keindahan al-Quran: susunan lafaz bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membawa tekanan makna. Jika lafaz dipindahkan kepada bentuk yang lebih ringkas, sebahagian rasa penegasan mungkin hilang. ﴿إِنَّهُمْ مُفْسِدُونَ﴾ sudah memberikan makna bahawa mereka melakukan kerosakan. Tetapi ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menambahkan penekanan kepada “mereka”. Maka kita perlu memberi perhatian kepada setiap lafaz yang Allah pilih.

Begitu juga dengan ﴿أَلَآ﴾. Jika ayat hanya ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, ia tetap kuat. Tetapi apabila ﴿أَلَآ﴾ didahulukan, pendengar diberi isyarat supaya memberikan perhatian. Ini menunjukkan bahawa Allah mahu hakikat tersebut diberi perhatian khusus. Seolah-olah perkara yang selama ini tertutup oleh dakwaan mereka perlu dibuka dan ditunjukkan dengan jelas.

Kita juga dapat melihat hubungan antara ﴿أَلَآ﴾ dan ﴿هُمُ﴾. ﴿أَلَآ﴾ mengarahkan perhatian kepada berita. ﴿هُمُ﴾ mengarahkan perhatian kepada pihak yang menjadi subjek berita. Maka terdapat gerakan perhatian: perhatikan dahulu, kemudian lihat mereka, kemudian lihat sifat yang Allah tetapkan kepada mereka. Ini menjadikan ayat sangat kuat dari sudut penyampaian.

Perkataan ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ pula berada di hujung bahagian yang sedang kita bincangkan. Ia menjadi titik akhir penetapan: mereka adalah “orang-orang yang melakukan kerosakan.” Dengan susunan ini, pendengar melalui beberapa tahap sebelum sampai kepada sifat yang ditetapkan. Perhatian ditarik, berita ditegaskan, pihak ditentukan, kemudian sifat dinyatakan.

Ini juga menunjukkan bahawa ayat al-Quran yang pendek tidak boleh dibaca secara tergesa-gesa. Jika seseorang hanya membaca terjemahan “Sesungguhnya mereka adalah orang yang melakukan kerosakan,” dia mungkin memahami makna asas. Tetapi apabila diperhatikan susunan Arabnya, terdapat lapisan penegasan yang lebih dalam. Setiap lafaz mempunyai kedudukan.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ bukan sekadar “ketahuilah” dalam erti kata menambah maklumat. Ia mengandungi seruan perhatian. Lafaz ﴿إِنَّ﴾ bukan sekadar “sesungguhnya” sebagai perkataan terjemahan, tetapi alat penegasan. Lafaz ﴿هُمْ﴾ bukan sekadar kata ganti “mereka”, tetapi memberikan pemfokusan. Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ bukan sekadar “orang yang rosak”, tetapi pihak yang melakukan فساد. Apabila semua unsur ini dikumpulkan, maknanya menjadi jauh lebih kuat.

Kita juga perlu membezakan antara ﴿مُفْسِد﴾ dengan ﴿مُفْسَد﴾. Yang pertama menunjukkan pihak yang menyebabkan atau melakukan kerosakan, sedangkan yang kedua akan membawa makna pihak yang dikenakan kerosakan. Allah memilih ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Maka mereka ialah pelaku فساد. Ini penting kerana ayat bukan semata-mata mengatakan bahawa mereka berada dalam keadaan rosak. Ia menegaskan peranan mereka dalam menghasilkan kerosakan.

Ini memberi gambaran bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap kesan perbuatannya. Seseorang bukan sahaja perlu bertanya, “Adakah aku sendiri baik?” tetapi juga, “Apakah yang aku hasilkan kepada orang lain?” Adakah aku membawa pembaikan atau kerosakan? Adakah perkataan aku menyatukan atau memecahkan? Adakah tindakan aku membina atau meruntuhkan? Adakah apa yang aku lakukan mendekatkan manusia kepada kebenaran atau menjauhkan mereka daripadanya?

Namun, dalam memahami ayat ini, kita tidak boleh menyempitkan فساد kepada satu bentuk tertentu sahaja. Lafaznya umum dalam ruang makna yang dibenarkan oleh konteks. Kerosakan boleh berlaku dalam perkara yang sangat besar dan juga melalui perkara yang kelihatan kecil tetapi mempunyai kesan yang besar. Satu perkataan boleh menjadi sebab kerosakan. Satu fitnah boleh merosakkan hubungan. Satu pembohongan boleh merosakkan kepercayaan. Satu penyelewengan boleh merosakkan pemikiran. Satu tindakan yang kelihatan kecil boleh menjadi pintu kepada kerosakan yang lebih besar.

Dalam konteks kelompok yang disebut dalam ayat, masalah yang lebih besar ialah mereka tidak mengakui kerosakan tersebut. Mereka mempunyai gambaran tentang diri mereka sebagai pihak yang baik. Maka Allah perlu membongkar hakikat itu dengan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini mengajar bahawa ukuran kebenaran tidak bergantung pada pengakuan pelaku.

Ada satu lagi perkara penting: lafaz ﴿هُمُ﴾ tidak boleh dianggap sebagai pengulangan kosong kepada ﴿هُمْ﴾ dalam ﴿إِنَّهُمْ﴾. Jika seseorang membaca ayat tanpa memberikan perhatian, dia mungkin bertanya: mengapa ada dua “mereka”? ﴿إِنَّهُمْ هُمُ﴾. Jawapannya ialah pengulangan itu membawa fungsi penegasan. Yang pertama berada dalam ﴿إِنَّهُمْ﴾ sebagai unsur yang menjadi sasaran berita yang ditegaskan oleh ﴿إِنَّ﴾. Kemudian ﴿هُمُ﴾ hadir untuk menegaskan dan memfokuskan pihak tersebut sebelum khabar ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Maka susunan ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ memberikan rasa “sesungguhnya mereka, merekalah yang melakukan kerosakan.” Inilah yang menjadikan lafaz “merekalah” sangat sesuai sebagai terjemahan untuk menangkap nuansa ﴿هُمُ﴾. Terjemahan mungkin berbeza, tetapi penekanan ini perlu dikekalkan.

Perkara ini juga dapat dibandingkan dengan penggunaan struktur yang sama dalam ayat-ayat al-Quran yang lain, apabila Allah menegaskan sesuatu sifat kepada suatu kelompok dengan penggunaan ﴿هُمْ﴾ sebelum khabar. Struktur seperti ini memberikan perhatian kepada pihak yang ditentukan. Dalam ayat ini, yang ditentukan ialah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Oleh itu, seseorang tidak boleh membaca lafaz tersebut secara datar.

Apabila kita menyebut “merekalah yang melakukan kerosakan”, perkataan “merekalah” mempunyai dua kesan. Pertama, ia menunjuk kepada mereka. Kedua, ia membandingkan mereka dengan kemungkinan pihak lain. Maksudnya, jika terdapat dakwaan bahawa mereka ialah pembaik, Allah membetulkan: bukan begitu; merekalah yang sebenarnya melakukan kerosakan. Maka ﴿هُمُ﴾ mempunyai unsur pemisahan antara dakwaan dengan hakikat.

Dalam hal ini, ayat tersebut sangat kuat sebagai jawapan kepada propaganda. Propaganda bergantung kepada pengulangan sesuatu label sehingga manusia menerima label itu sebagai hakikat. Jika seseorang terus mengatakan “kami pembaik”, lama-kelamaan orang mungkin menganggapnya benar. Al-Quran mematahkan mekanisme itu dengan menilai perbuatan berdasarkan hakikatnya. Allah tidak terikat dengan label yang mereka bina. Allah berkata ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Ini mengajar umat Islam supaya tidak mudah menerima istilah yang dipopularkan tanpa menilai kandungannya. Sesuatu perkara tidak menjadi benar hanya kerana namanya baik. Dan sesuatu perkara tidak menjadi salah hanya kerana namanya buruk. Yang penting ialah hakikatnya dan hukum Allah terhadapnya. Ini sangat relevan dalam kehidupan kerana manusia sentiasa menghasilkan istilah baru untuk menerangkan tindakan mereka. Istilah boleh berubah mengikut zaman, tetapi kebenaran tidak berubah kerana pertukaran istilah.

Daripada lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ kita juga belajar bahawa فساد mempunyai lawan, iaitu إصلاح. Jika sesuatu benar-benar إصلاح, ia mestilah membawa kepada keadaan yang lebih baik menurut ukuran yang benar. Jika sesuatu membawa kerosakan walaupun pelakunya mendakwa pembaikan, dakwaan itu tidak boleh mengubah hakikat. Allah menilai berdasarkan kebenaran, bukan propaganda.

Di sini terdapat satu pengajaran tentang niat. Niat mempunyai kedudukan penting dalam agama, tetapi seseorang tidak boleh menggunakan “niat baik” untuk menghalalkan cara yang batil. Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu membaiki masyarakat,” tetapi jika cara yang digunakan bertentangan dengan petunjuk Allah dan menghasilkan فساد, dakwaan niat baik tidak menjadikan perbuatan itu إصلاح. Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar bahawa hakikat perbuatan mesti dinilai, bukan sekadar dakwaan niat.

Namun kita juga perlu berhati-hati untuk tidak memutuskan bahawa setiap kesilapan orang yang berniat baik menjadikannya مفسد. Ayat ini berbicara tentang pihak yang Allah sifatkan sedemikian. Dalam kehidupan kita, seseorang mungkin tersalah kerana jahil, terlupa atau tersilap penilaian. Tidak semua kesalahan menjadikan seseorang “pelaku kerosakan” dalam makna yang sama. Oleh itu, memahami lafaz secara tepat membantu kita mengelakkan sikap melampau.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa tindakan manusia mempunyai kesan terhadap الأرض. Walaupun kita tidak memperluaskan perbahasan kepada keseluruhan ayat, kita perlu memahami bahawa فساد tidak berdiri dalam ruang kosong. Ia biasanya mempunyai objek atau medan yang menerima kesannya. Kerosakan boleh menimpa diri sendiri, orang lain, masyarakat, hubungan, agama dan kehidupan. Sebab itu sifat مفسد sangat serius.

Seseorang boleh merosakkan dirinya sendiri dengan keyakinan yang salah, kemudian merosakkan orang lain dengan mengajak mereka kepada kesalahan tersebut. Seseorang boleh bermula dengan satu kerosakan kecil, kemudian berkembang menjadi punca kerosakan yang lebih luas. Maka seorang Muslim perlu takut untuk menjadi punca فساد walaupun dirinya merasakan bahawa dia sedang melakukan sesuatu yang baik.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah membetulkan persepsi bukan dengan emosi, tetapi dengan penetapan yang jelas. Tiada kata-kata kasar yang panjang. Tiada perbahasan yang berbelit-belit. Hanya satu penetapan: ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini memberikan gambaran tentang ketegasan al-Quran. Apabila sesuatu hakikat perlu ditegaskan, Allah menegaskannya dengan lafaz yang padat.

Kita juga boleh melihat bagaimana lafaz ﴿أَلَا﴾ mempunyai kesan terhadap hati pembaca. Apabila seseorang membaca “Ketahuilah”, dia sepatutnya berhenti seketika. Ada sesuatu yang perlu diberi perhatian. Apabila diteruskan dengan “sesungguhnya”, keyakinan perlu ditingkatkan. Apabila disebut “merekalah”, perhatian diarahkan kepada pihak yang dimaksudkan. Kemudian “orang-orang yang melakukan kerosakan” menjadi penetapan terakhir. Jika dibaca dengan tadabbur, struktur ini sangat kuat.

Tadabbur terhadap lafaz ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Jangan cepat mengatakan, “Aku sedang melakukan pembaikan.” Sebaliknya tanyalah, “Apakah ukuran yang aku gunakan?” Jika ukuran itu hanya perasaan, maka kita boleh tersalah. Jika ukuran itu hanya pujian manusia, kita boleh tersalah. Jika ukuran itu hanya kepentingan kelompok, kita boleh tersalah. Tetapi jika kita kembali kepada wahyu, kita mempunyai ukuran yang lebih kukuh.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia boleh mengalami kekeliruan dalam menilai perbuatan sendiri. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang merosakkan sambil benar-benar percaya bahawa dia sedang melakukan pembaikan. Ini bukan sekadar pembohongan lisan; ia boleh menjadi penipuan terhadap diri sendiri. Sebab itu al-Quran memberikan penetapan yang keras. Mereka ialah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ walaupun mereka tidak menerima penilaian itu.

Ini menjadikan lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sangat penting untuk memahami bahaya self-deception. Seseorang tidak boleh menjadikan perasaan ikhlas sebagai bukti mutlak bahawa dirinya berada di atas kebenaran. Dia perlu menundukkan perasaannya kepada wahyu. Jika wahyu menunjukkan bahawa sesuatu itu salah, dia perlu menerima walaupun hatinya berkata dia betul.

Dalam kehidupan dakwah, pendidikan, keluarga dan masyarakat, prinsip ini sangat penting. Seorang pendidik boleh merasakan bahawa pendekatannya paling baik, tetapi mungkin ada kesan yang merosakkan. Seorang pemimpin boleh merasakan bahawa tindakannya untuk kebaikan umum, tetapi mungkin cara yang digunakan menimbulkan kerosakan. Seorang ibu bapa boleh merasakan bahawa tindakannya mendidik anak, tetapi mungkin tindakan itu menimbulkan kebencian dan kerosakan hubungan. Seseorang perlu bersedia menerima kemungkinan bahawa dirinya tidak melihat hakikat dengan sempurna.

Namun, ayat ini juga tidak bermaksud seseorang perlu menjadi lemah sehingga setiap dakwaan orang terhadap dirinya diterima. Yang diperlukan ialah kembali kepada kebenaran. Jika Allah dan Rasul-Nya menunjukkan sesuatu sebagai benar, kita menerimanya. Jika manusia menuduh tanpa bukti, kita tidak perlu tunduk kepada tuduhan. Maka prinsipnya ialah bukan “jangan percaya diri sendiri langsung”, tetapi “jangan jadikan diri sendiri sebagai ukuran terakhir kebenaran.”

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ memberikan satu lagi pengajaran: hakikat itu tetap hakikat walaupun pelaku tidak mengaku. Kebenaran tidak memerlukan persetujuan orang yang melakukan kebatilan. Jika seseorang menolak kenyataan Allah, penolakannya tidak mengubah kenyataan Allah. Jika seseorang berkata, “Aku bukan مفسد,” tetapi Allah telah menetapkan sifat itu kepada pihak yang dimaksudkan dalam ayat, maka pengakuannya tidak mengubah hakikat.

Ini juga menunjukkan bahawa pengakuan manusia bukan معيار untuk menentukan kebenaran. Seseorang mungkin tidak mengaku sebagai penipu tetapi tetap menipu. Seseorang mungkin tidak mengaku sebagai zalim tetapi tetap melakukan kezaliman. Seseorang mungkin mengaku pembaik tetapi tindakannya menghasilkan فساد. Nama yang dipilih tidak mengubah sifat yang sebenarnya.

Oleh sebab itu, lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ lebih kuat daripada sekadar “orang yang melakukan kesalahan.” Ia menggambarkan pelaku kerosakan. Ada perbezaan antara tersalah sekali dengan menjadi pihak yang melakukan فساد sebagai sifat yang disebut. Al-Quran menggunakan lafaz yang tepat untuk keadaan yang dibicarakan. Maka kita perlu menghormati ketepatan pilihan lafaz tersebut.

Pernyataan ini juga mempunyai dimensi akhlak yang sangat kuat. Orang beriman sepatutnya takut menjadi مفسد. Dia mungkin tidak takut apabila dipanggil dengan nama yang buruk oleh manusia, tetapi dia perlu takut jika hakikat amalannya menjadi فساد di sisi Allah. Dia mungkin tidak kisah jika orang tidak memujinya, tetapi dia perlu sangat kisah jika Allah tidak meredai amalannya. Inilah perubahan ukuran yang dikehendaki oleh ayat.

Kadang-kadang manusia terlalu sibuk membuktikan bahawa dirinya baik sehingga lupa memastikan dirinya benar-benar baik. Dia mempertahankan reputasi lebih daripada membaiki hati. Dia mempertahankan nama lebih daripada membaiki amal. Dia mempertahankan kedudukan lebih daripada menerima kebenaran. Ayat ini mengajar bahawa seseorang boleh mempunyai dakwaan sebagai مصلح tetapi pada hakikatnya menjadi مفسد. Maka yang penting bukan nama, tetapi hakikat.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ juga boleh direnungkan sebagai satu panggilan agar manusia tidak tidur dalam penilaian yang salah. Ia seakan-akan membangunkan kesedaran. Dalam kehidupan, manusia boleh terbiasa dengan sesuatu sehingga tidak lagi nampak kerosakannya. Sesuatu yang salah jika dilakukan berulang kali boleh kelihatan normal. Sesuatu yang merosakkan jika dilakukan oleh ramai orang boleh kelihatan diterima. Tetapi penerimaan manusia tidak mengubah hukum Allah. ﴿أَلَآ﴾ mengingatkan supaya kita kembali sedar.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ pula memberi ketegasan bahawa hakikat tidak bergantung pada perubahan persepsi manusia. Manusia boleh mengubah pandangan hari ini dan esok, tetapi apa yang Allah nyatakan sebagai benar tetap benar. Maka seorang Muslim tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan trend, populariti atau tekanan masyarakat.

Begitu juga ﴿هُمُ﴾ mengajar kita bahawa penentuan boleh menjadi sangat khusus. Allah tidak membiarkan istilah فساد terapung tanpa pihak yang ditentukan. Dalam ayat ini Allah menunjuk kepada mereka: ﴿هُمُ﴾. Ini menjadikan pernyataan lebih jelas. Apabila kebenaran perlu ditegaskan, ia tidak disampaikan secara kabur.

Dan ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ memberikan nama terhadap hakikat tersebut. Maka keseluruhan pernyataan mempunyai bentuk yang hampir seperti satu penghakiman: perhatikan, sesungguhnya mereka, merekalah pihak yang melakukan kerosakan. Ini bukan sekadar perasaan atau sangkaan manusia. Ia adalah berita daripada Allah.

Di sinilah kita perlu memahami beza antara “Allah menyatakan mereka melakukan فساد” dengan “mereka mengaku melakukan فساد.” Yang pertama ialah berita daripada Allah. Yang kedua tidak berlaku kerana mereka sendiri mendakwa إصلاح. Maka ayat ini memperlihatkan bagaimana Allah membongkar sesuatu yang bertentangan dengan dakwaan mereka. Mereka tidak perlu mengaku untuk Allah menetapkan hakikat.

Perkara ini sangat penting dalam memahami ayat-ayat yang membicarakan manusia yang tersesat tetapi menyangka dirinya mendapat petunjuk. Al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa masalah manusia bukan hanya melakukan salah, tetapi salah dalam mengenali kesalahannya. Seseorang boleh kehilangan kemampuan untuk melihat bahawa dirinya sedang menuju kerosakan. Oleh itu, seorang Muslim perlu sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kebenaran sebagai kebenaran dan memberinya kemampuan untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberinya kemampuan untuk menjauhinya.

Daripada lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga kita belajar bahawa فساد mempunyai dimensi tindakan. Ia bukan sekadar keadaan pasif. Seseorang boleh menjadi punca kerosakan melalui kata-kata, keputusan, pengaruh, ajakan, sikap atau perbuatan. Oleh itu, setiap manusia perlu menjaga kesan kewujudannya terhadap orang lain. Jangan sampai kehadirannya menjadi sebab orang lain jauh daripada kebenaran.

Namun, perlu ditegaskan bahawa perbahasan ini bukan untuk menjadikan seseorang sibuk mencari “mufsid” di luar dirinya. Bahaya yang lebih dekat ialah dirinya sendiri. Seseorang yang membaca ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ hendaklah terlebih dahulu takut jika sifat فساد itu terdapat dalam dirinya. Jangan terus melihat orang lain dan berkata, “Merekalah yang merosakkan.” Sebaliknya tanyalah, “Adakah aku pernah melakukan kerosakan sambil menyangka aku sedang memperbaiki?”

Ini merupakan tadabbur yang sangat penting. Al-Quran bukan sekadar kitab untuk menghukum orang lain. Ia kitab untuk membentuk diri. Jika seseorang membaca ayat ini hanya untuk mencari bukti bahawa orang lain ialah مفسد, dia mungkin gagal memahami ancaman ayat terhadap dirinya sendiri. Tetapi jika dia membaca dengan rasa takut kepada Allah, dia akan bertanya apakah bentuk فساد yang mungkin menyelinap dalam amalannya.

Kita boleh melihat beberapa bentuk فساد yang mungkin berlaku tanpa seseorang menyedarinya. Seseorang boleh merosakkan hubungan dengan kata-kata yang kononnya mahu menasihati. Seseorang boleh merosakkan semangat orang lain atas nama mendidik. Seseorang boleh memecahkan persaudaraan atas nama mempertahankan kebenaran. Seseorang boleh menimbulkan kebencian atas nama amar makruf. Seseorang boleh memalukan orang lain atas nama menegakkan agama. Dalam semua keadaan ini, seseorang mungkin benar-benar menyangka dirinya sedang melakukan إصلاح, sedangkan cara dan kesannya menghasilkan فساد.

Sudah tentu, tidak semua tindakan yang menyakitkan perasaan seseorang menjadi فساد. Kebenaran kadang-kadang memang perlu disampaikan walaupun pahit. Tetapi ayat ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan label “pembaikan” untuk membebaskan dirinya daripada menilai cara, tujuan dan kesan tindakannya. إصلاح mempunyai ukuran, dan فساد juga mempunyai ukuran. Ukuran itu tidak ditentukan oleh ego pelaku.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang boleh salah dalam mengenal kategori moral sesuatu perbuatan. Dia menganggap baik sesuatu yang sebenarnya buruk. Ini bukan sekadar kesilapan fakta, tetapi kesilapan ukuran. Jika ukuran seseorang rosak, dia akan menamakan kerosakan sebagai pembaikan dan pembaikan sebagai kerosakan. Maka pembaikan manusia mesti bermula dengan pembetulan ukuran.

Di sinilah al-Quran mempunyai fungsi yang sangat besar. Al-Quran membetulkan istilah dan penilaian manusia. Ia mengajar manusia apa yang disebut baik, apa yang disebut buruk, apa yang disebut petunjuk dan apa yang disebut kesesatan, apa yang disebut إصلاح dan apa yang disebut فساد. Maka apabila Allah menyebut ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, kita tidak boleh menggantikan ukuran Allah dengan ukuran hawa nafsu.

Kekuatan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa kebenaran kadang-kadang perlu dinyatakan dengan jelas. Ada keadaan di mana bahasa yang terlalu kabur menyebabkan manusia terus tertipu. Jika sesuatu benar-benar perlu ditegaskan, Allah menegaskannya. Ini mengajar pendakwah dan pendidik supaya tidak mengaburkan kebenaran kerana takut manusia tidak suka. Namun ketegasan tetap mesti disertai ilmu, keadilan dan hikmah.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa penegasan Allah terhadap sesuatu sifat tidak memerlukan banyak lafaz. ﴿أَلَآ﴾ sudah menarik perhatian. ﴿إِنَّ﴾ sudah memberikan penegasan. ﴿هُمْ﴾ mengkhususkan. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menetapkan sifat. Maka hanya empat unsur utama sudah cukup untuk membentuk pernyataan yang sangat kuat.

Perhatikan pula bunyi ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Susunan itu mempunyai rentak penegasan. Lafaz ﴿أَلَآ﴾ membuka dengan perhatian. ﴿إِنَّهُمْ﴾ menyambung dengan kepastian. ﴿هُمُ﴾ memberi tekanan. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menutup dengan penetapan. Ini menunjukkan bahawa keindahan al-Quran bukan sekadar pada makna kamus setiap perkataan, tetapi juga pada cara perkataan itu disusun.

Seseorang yang mahu benar-benar mentadabbur ayat ini perlu membacanya berulang kali dan memberi perhatian kepada perubahan tekanan. Bacaan pertama mungkin hanya menangkap “mereka orang yang melakukan kerosakan.” Bacaan kedua mula menyedari “merekalah.” Bacaan ketiga menyedari “sesungguhnya mereka.” Bacaan seterusnya melihat ﴿أَلَا﴾ sebagai panggilan untuk berhenti dan melihat hakikat. Dengan demikian, satu ayat yang pendek boleh membuka perbahasan yang sangat luas.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memberi peringatan bahawa فساد boleh menjadi identiti perbuatan seseorang walaupun dia menggunakan nama yang berlawanan. Seseorang boleh dipanggil dengan nama yang baik oleh manusia, tetapi Allah mengetahui hakikat amalannya. Maka seorang Muslim tidak sepatutnya terlalu mengejar pujian sebagai “orang baik.” Dia patut lebih takut jika amalannya tidak benar di sisi Allah.

Pujian manusia boleh menjadikan seseorang lupa memeriksa dirinya. Jika semua orang mengatakan dia pembaik, dia mungkin berhenti bertanya apakah tindakannya benar-benar إصلاح. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa ada orang yang mendakwa إصلاح tetapi Allah menyebutnya مفسد. Ini menjadikan pujian manusia sesuatu yang tidak boleh dijadikan ukuran mutlak.

Begitu juga celaan manusia bukan ukuran mutlak. Seseorang mungkin melakukan pembaikan yang benar tetapi dicela oleh orang yang tidak menyukainya. Maka prinsip yang sama berjalan dua arah: jangan menerima label baik manusia sebagai bukti mutlak, dan jangan menerima label buruk manusia sebagai bukti mutlak. Kembali kepada kebenaran.

Dalam konteks ini, ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ ialah penilaian Allah. Ia mengajar kita bahawa Allah mempunyai hak menentukan hakikat sesuatu. Jika manusia menukar nama, Allah tidak tertipu. Jika manusia menyusun alasan, Allah tidak tertipu. Jika manusia membina imej, Allah tidak tertipu. Hakikat tetap hakikat.

Kita juga boleh memahami mengapa sifat ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ begitu berat. فساد bermaksud sesuatu yang sepatutnya baik menjadi rosak atau seseorang menyebabkan kerosakan. Dalam kehidupan manusia, فساد boleh meruntuhkan sesuatu yang dibina dalam masa yang panjang. Kepercayaan boleh dibina bertahun-tahun tetapi dihancurkan dengan satu pengkhianatan. Hubungan boleh dibina lama tetapi dihancurkan dengan satu fitnah. Ilmu boleh dibina bertahun-tahun tetapi rosak dengan satu pembohongan yang disebarkan. Maka orang yang menyebabkan فساد memikul tanggungjawab terhadap kesannya.

Namun sekali lagi, tujuan perbahasan ini bukan untuk membuat seseorang mudah melabel orang lain sebagai مفسد. Sebaliknya ia untuk memahami betapa beratnya sifat tersebut sehingga Allah menggunakan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Jika kita memahami beratnya lafaz itu, kita akan lebih berhati-hati sebelum menisbahkan sifat tersebut kepada seseorang.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini tidak berkata “mereka mempunyai فساد” tetapi ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Fokusnya pada pelaku. Ini mengajar kita supaya memeriksa punca kerosakan, bukan hanya melihat kesan. Jika sebuah masyarakat rosak, perlu dicari apa yang menyebabkan kerosakan. Jika hubungan rosak, perlu dilihat apa yang menyebabkan kerosakan. Jika pemikiran rosak, perlu dilihat apa yang menyebarkan kerosakan. Ini adalah cara memahami konsep مفسد secara lebih mendalam.

Lafaz ﴿مُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa فساد boleh tersebar. Seorang مفسد mungkin tidak berhenti pada dirinya sendiri. Perbuatan dan perkataannya boleh mempengaruhi orang lain. Oleh itu, kerosakan mempunyai dimensi sosial. Seseorang mungkin bermula dengan kerosakan dalam hati, kemudian mengeluarkannya melalui lidah, kemudian mempengaruhi orang lain. Maka pencegahan فساد perlu bermula sebelum kerosakan itu berkembang.

Dalam ayat ini, Allah mendedahkan bahawa mereka ialah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ walaupun mereka sendiri mendakwa sebaliknya. Ini menunjukkan bahawa penilaian terhadap perbuatan bukan milik pelaku. Jika seorang pencuri berkata, “Aku hanya mengambil apa yang aku perlukan,” hakikat perbuatannya tidak berubah. Jika seseorang menyebarkan fitnah lalu berkata, “Aku cuma mahu memberi peringatan,” hakikat perlu dinilai berdasarkan kebenaran dan kesannya. Jika seseorang memecahkan hubungan lalu berkata, “Aku mahu memperbaiki keadaan,” dakwaan itu tidak cukup. Inilah prinsip yang dapat direnungkan daripada pernyataan tersebut.

Namun, seseorang juga perlu membezakan antara “hasil tidak seperti yang diharapkan” dengan “sengaja atau secara hakiki membawa فساد.” Tidak semua usaha yang gagal menghasilkan إصلاح menjadi فساد. Kadang-kadang seseorang benar-benar berusaha melakukan kebaikan tetapi tersalah dalam satu perkara. Maka kita perlu adil dalam menilai. Ayat ini memberikan kita prinsip, bukan lesen untuk melakukan penghukuman secara sembarangan.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan betapa pentingnya membina sifat takut terhadap فساد dalam diri. Orang beriman bukan hanya mencari pahala; dia juga menjauhi menjadi sebab kerosakan. Dia bukan hanya bertanya, “Apa yang boleh aku lakukan?” tetapi juga “Apa yang tidak boleh aku lakukan kerana ia merosakkan?” Dia bukan hanya memikirkan manfaat dirinya, tetapi juga kesan kepada orang lain.

Jika seseorang memahami lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ dengan mendalam, dia akan lebih menjaga lidahnya. Banyak فساد bermula daripada lidah. Satu perkataan yang salah boleh menyebabkan permusuhan. Satu cerita yang tidak benar boleh memusnahkan maruah seseorang. Satu tuduhan boleh memecahkan keluarga. Satu ucapan yang tidak berilmu boleh mengelirukan masyarakat. Oleh itu, orang yang takut menjadi مفسد akan menjaga apa yang keluar daripada mulutnya.

Dia juga akan menjaga tulisan. Pada zaman manusia boleh menyebarkan satu tulisan kepada ribuan orang dalam beberapa saat, tanggungjawab menjadi lebih besar. Jika tulisan itu salah, fitnah boleh tersebar. Jika tulisan itu mengelirukan, kekeliruan boleh menjadi luas. Jika tulisan itu membangkitkan kebencian, kesannya boleh bertahan lama. Maka seseorang perlu bertanya sebelum menulis: adakah ini إصلاح atau فساد?

Dia akan menjaga cara menasihati. Nasihat yang benar boleh menjadi إصلاح, tetapi cara yang salah boleh menghasilkan فساد. Ini tidak bermaksud kebenaran perlu disembunyikan. Sebaliknya kebenaran perlu disampaikan dengan ilmu dan hikmah agar tujuan إصلاح benar-benar tercapai. Jangan seseorang mendakwa “aku sedang membetulkan” sedangkan cara yang digunakan hanya membangkitkan kebencian, permusuhan dan penghinaan.

Dia juga akan menjaga perbezaan pendapat. Tidak semua perbezaan mesti menjadi permusuhan. Jika seseorang menjadikan setiap perbezaan sebagai sebab untuk menghina, memutuskan hubungan dan menyalakan kebencian, dia perlu takut bahawa tindakannya menghasilkan فساد. Kebenaran perlu ditegakkan, tetapi manusia tetap perlu menjaga keadilan dan adab.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa إصلاح yang sebenar mesti bersifat benar, bukan sekadar kelihatan benar. Ini memerlukan ilmu. Seseorang yang jahil mungkin melakukan sesuatu yang merosakkan kerana dia tidak mengetahui akibatnya. Oleh itu, sebelum seseorang mendakwa mahu memperbaiki, dia perlu mengetahui apa yang perlu diperbaiki dan bagaimana cara memperbaikinya.

Dalam konteks agama, lebih besar lagi tanggungjawab tersebut. Tidak boleh seseorang bercakap atas nama Allah tanpa ilmu lalu mendakwa bahawa dia sedang melakukan إصلاح. Jika dia menyampaikan sesuatu yang salah kepada manusia dan menyebabkan mereka memahami agama secara salah, dia mungkin telah membuka pintu فساد walaupun niatnya baik. Oleh itu, semakin besar dakwaan seseorang bahawa dia sedang memperbaiki agama, semakin besar keperluannya untuk memastikan apa yang disampaikannya benar.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa kerosakan boleh berlaku apabila manusia membalikkan nilai. Apabila yang salah disebut benar dan yang benar disebut salah, ukuran masyarakat menjadi rosak. Apabila dosa dipuji dan ketaatan dihina, nilai menjadi terbalik. Apabila orang yang jujur dianggap bodoh dan penipu dianggap bijak, masyarakat sedang mengalami kerosakan pada ukuran. Dalam keadaan seperti itu, istilah إصلاح boleh digunakan oleh pihak yang sebenarnya memperluas فساد.

Sebab itu seorang Muslim perlu sangat menjaga معيار. Jangan biarkan masyarakat menentukan kebenaran hanya melalui populariti. Jangan biarkan tekanan sosial menentukan halal dan haram. Jangan biarkan emosi menentukan hakikat. Jangan biarkan seseorang yang petah bercakap menentukan apa yang benar hanya kerana gaya bicaranya menarik. Allah mengajar kita melalui ayat ini bahawa manusia boleh mendakwa sesuatu yang bertentangan dengan hakikat.

﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan terhadap penyakit “rasa diri sentiasa betul.” Seseorang yang sentiasa yakin dirinya pembaik mungkin tidak lagi mampu menerima teguran. Setiap teguran dianggap sebagai hasad. Setiap perbezaan dianggap sebagai serangan. Setiap kritikan dianggap sebagai permusuhan. Lama-kelamaan dia tidak mempunyai mekanisme untuk membetulkan dirinya sendiri. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.

Orang yang sihat hatinya perlu mempunyai ruang untuk berkata, “Mungkin aku tersilap.” Dia perlu mampu memeriksa semula tindakannya. Dia perlu mampu menerima nasihat. Dia perlu mampu mengubah pendirian apabila dalil menunjukkan kesalahan. Ini bukan kelemahan. Ini kekuatan. Kerana orang yang benar-benar mahu إصلاح tidak takut apabila mendapati dirinya perlu diperbaiki.

Sebaliknya, orang yang menganggap dirinya sentiasa مصلح mungkin menjadi مفسد tanpa disedarinya. Dia tidak mahu menerima pembetulan kerana identiti “pembaik” sudah menjadi sebahagian daripada egonya. Apabila identiti itu dicabar, dia mempertahankan diri walaupun bukti menunjukkan kesalahan. Maka ayat ini perlu dibaca sebagai peringatan terhadap ego.

Lafaz ﴿هُمُ﴾ boleh direnungkan dalam konteks ini sebagai penunjuk kepada “mereka” yang perlu dilihat dengan jujur. Kita boleh mengubahnya menjadi pertanyaan kepada diri: “Adakah aku?” Setiap kali membaca ayat, jangan hanya menunjuk kepada orang lain. Tanyakan: “Adakah terdapat keadaan dalam hidupku yang aku namakan إصلاح tetapi sebenarnya فساد?” Soalan ini menjadikan ayat hidup dalam hati.

Tadabbur seperti ini tidak bermaksud kita menyamakan diri kita dengan kelompok yang dimaksudkan dalam ayat. Maksudnya ialah mengambil peringatan daripada prinsip yang Allah nyatakan. Al-Quran memberi contoh supaya manusia tidak mengulangi penyakit yang sama. Jika mereka tertipu dengan dakwaan إصلاح, jangan kita tertipu. Jika mereka tidak melihat kerosakan diri mereka, jangan kita menjadi orang yang tidak melihat kerosakan diri sendiri.

Dalam konteks ini, ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menjadi satu istilah yang sangat berat untuk direnungkan. Ia bukan sekadar “orang yang pernah salah.” Ia menggambarkan pihak yang membawa atau melakukan kerosakan. Oleh itu, orang beriman sepatutnya sentiasa meminta Allah memperbaiki dirinya sebelum dia menjadi sebab kerosakan kepada orang lain.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah tidak menggunakan bahasa yang memuji mereka sedikit pun dalam pernyataan ini. Semua lapisan penegasan diarahkan kepada pembongkaran hakikat. ﴿أَلَآ﴾, ﴿إِنَّهُمْ﴾, ﴿هُمُ﴾, ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa apabila sesuatu hakikat perlu dibongkar, Allah menyatakannya dengan jelas.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana dia mempunyai tujuan yang kelihatan baik. Tujuan perlu diuji. Cara perlu diuji. Hasil perlu diperhatikan. Kesesuaian dengan petunjuk Allah perlu diperiksa. Jika seseorang hanya melihat satu bahagian dan mengabaikan bahagian lain, dia mungkin terjebak dalam فساد sambil menyangka dirinya إصلاح.

Sebagai contoh, seseorang mungkin mahu menyatukan manusia. Tetapi jika cara yang digunakan ialah menyembunyikan kebenaran, maka “penyatuan” itu perlu dinilai semula. Seseorang mungkin mahu menjaga maruah seseorang. Tetapi jika caranya ialah menipu, maka “menjaga maruah” tidak secara automatik menjadikan tindakan itu benar. Seseorang mungkin mahu menjaga agama. Tetapi jika caranya ialah menyebarkan berita palsu tentang orang lain, dia perlu takut bahawa tindakan itu menghasilkan فساد. Tujuan yang disebut baik tidak memutihkan semua cara.

Ini semua dapat direnungkan daripada pertentangan antara مصلحون dan مفسدون yang menjadi latar kepada pernyataan Allah. Namun fokus kita tetap pada ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾: Allah menetapkan hakikat bahawa pihak tersebut ialah pelaku kerosakan. (Quran.com)

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa فساد bukan sesuatu yang boleh dikecilkan hanya kerana seseorang mempunyai niat tertentu. Jika seseorang menanam sesuatu yang rosak, dia tidak boleh berkata, “Aku mahu menghasilkan buah yang baik,” lalu kerosakan benih itu hilang. Jika seseorang menggunakan kaedah yang merosakkan, dia tidak boleh semata-mata mengubah nama kaedah itu menjadi “pembaikan.” Hakikat tetap menentukan.

Maka ayat ini mengajar manusia tentang keberanian untuk menyebut sesuatu berdasarkan hakikat. Jangan takut istilah yang benar. Jika sesuatu itu فساد, jangan namakan sebagai إصلاح kerana mahu menyenangkan manusia. Tetapi keberanian ini mesti disertai ilmu supaya seseorang tidak menuduh sesuatu sebagai فساد hanya berdasarkan sangkaan.

Ada perbezaan antara keberanian menegakkan kebenaran dengan keberanian bercakap tanpa ilmu. Yang pertama ialah kekuatan. Yang kedua boleh menjadi فساد. Maka seseorang yang benar-benar mahu menjadi مصلح perlu takut menggunakan lidahnya secara sembrono. Dia perlu memastikan apa yang dikatakannya benar.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh melarikan diri daripada penilaian Allah dengan membina naratif tentang dirinya. Manusia boleh membina naratif bahawa dia dizalimi, dia pembaik, dia pejuang, dia penyelamat, dia pembela. Tetapi naratif tidak mengubah hakikat. Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku.

Ini sangat penting pada zaman manusia mempunyai kemampuan besar untuk membina imej. Media, ucapan, tulisan, gambar dan pengaruh boleh membuat seseorang kelihatan sangat baik. Tetapi penampilan tidak menentukan hakikat. Ayat ini mengajar kita supaya tidak menjadi mangsa imej. Lihat kebenaran, bukan sekadar persembahan.

Dalam masa yang sama, jangan juga menilai seseorang hanya kerana imej buruk yang dibina oleh orang lain. Prinsip yang sama berlaku: penilaian manusia bukan ukuran terakhir. Kita perlu adil. Jika seseorang benar, kita terima kebenarannya walaupun dia tidak popular. Jika seseorang salah, kita menolak kesalahannya walaupun dia popular.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar kita untuk mengembalikan penilaian kepada Allah. Ini menghasilkan sifat tawaduk. Kita sedar bahawa manusia boleh tersalah dalam menilai. Oleh itu, kita tidak tergesa-gesa membuat dakwaan besar tanpa ilmu. Pada masa yang sama, apabila Allah telah menyatakan sesuatu dalam wahyu, kita tidak boleh mengubahnya hanya kerana ia bertentangan dengan selera manusia.

Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah bahawa فساد boleh berlaku apabila manusia tidak mahu menerima pembetulan. Jika seseorang diberitahu bahawa perbuatannya salah tetapi dia terus mempertahankannya tanpa mahu melihat bukti, kesalahan itu boleh berkembang. Pada mulanya satu tindakan, kemudian menjadi kebiasaan, kemudian menjadi identiti, kemudian mempengaruhi orang lain. Akhirnya dia menjadi مفسد sedangkan pada awalnya mungkin hanya melakukan satu kesalahan.

Oleh itu, sifat menerima nasihat ialah perlindungan daripada menjadi مفسد. Orang yang bersedia menerima pembetulan boleh menghentikan kerosakan sebelum ia berkembang. Orang yang menolak semua teguran kerana merasa dirinya sentiasa benar membuka pintu kepada فساد yang lebih luas.

Dalam pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ terdapat juga peringatan bahawa manusia boleh menjadi مفسد bukan kerana dia tidak bercakap tentang kebaikan, tetapi kerana dia menggunakan kebaikan sebagai nama untuk tindakan yang salah. Ini menjadikan kita lebih berhati-hati terhadap slogan. Slogan yang baik tidak menjamin tindakan yang baik.

Kita perlu menilai perkara berdasarkan dalil dan hakikat. Jika seseorang berkata “aku mahu الإصلاح,” kita tidak perlu terus menolaknya, tetapi kita juga tidak perlu menerimanya secara membuta tuli. Lihat apa yang dimaksudkan dengan إصلاح, lihat caranya, lihat kesannya, dan timbang dengan petunjuk Allah. Inilah sikap yang seimbang.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa sifat فساد boleh menjadi sangat jelas kepada Allah walaupun tersembunyi kepada manusia. Ini mengingatkan kita bahawa Allah mengetahui perkara yang zahir dan batin. Manusia mungkin hanya melihat satu tindakan, tetapi Allah mengetahui niat, pengetahuan, tujuan dan kesan yang berkaitan dengannya. Oleh itu, penilaian Allah jauh lebih sempurna daripada penilaian manusia.

Namun, manusia tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk mendakwa mengetahui hati orang. Kita tidak mengetahui batin seseorang secara mutlak. Kita menilai berdasarkan apa yang zahir dan apa yang dapat dibuktikan. Adapun Allah mengetahui hakikat sepenuhnya. Ini adalah satu lagi sebab mengapa manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan label berat seperti مفسد terhadap individu tertentu.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ boleh juga difahami sebagai seruan supaya manusia tidak membiarkan hakikat itu berlalu tanpa perhatian. Dalam membaca al-Quran, kadang-kadang kita membaca dengan cepat sehingga lafaz penegasan tidak memberi kesan kepada hati. Apabila kita membaca ﴿أَلَآ﴾, sepatutnya kita berhenti dan bertanya: apakah yang Allah mahu aku perhatikan? Jawapannya dalam bahagian ayat ini ialah hakikat bahawa mereka ialah ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Kemudian apabila membaca ﴿إِنَّهُمْ﴾, hati perlu menerima kepastian. Apabila membaca ﴿هُمُ﴾, hati perlu menyedari penentuan. Apabila membaca ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, hati perlu memahami beratnya sifat tersebut. Dengan cara ini, tadabbur tidak hanya menjadi aktiviti intelektual tetapi menjadi proses membentuk kesedaran.

Kita juga boleh memahami bahawa al-Quran menggunakan perkataan yang tepat untuk menunjukkan pelaku. Jika seseorang melakukan فساد, dia tidak boleh bersembunyi di belakang istilah umum. Allah menyebut ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia bertanggungjawab atas apa yang dilakukannya. Seseorang tidak boleh berkata, “Itu hanya sistem,” atau “Itu hanya keadaan,” atau “Semua orang melakukan.” Setiap individu perlu melihat peranannya sendiri dalam menghasilkan kebaikan atau kerosakan.

Ini membawa kepada tanggungjawab peribadi. Jangan kita berkata, “Aku cuma ikut.” Jika tindakan itu membawa فساد, seseorang perlu bertanya apakah bahagiannya. Jangan berkata, “Aku cuma menyampaikan.” Jika yang disampaikan salah dan menyebabkan kerosakan, tanggungjawab tetap perlu dipertimbangkan. Jangan berkata, “Aku hanya mahu membantu.” Bantuan yang salah boleh menghasilkan kerosakan. Oleh itu, lafaz مفسد mengajar kita tentang tanggungjawab terhadap tindakan.

Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh hidup dalam ketakutan berlebihan sehingga tidak berani melakukan kebaikan. Yang perlu ialah ilmu dan kejujuran. Jika dia mahu melakukan إصلاح, hendaklah dia benar-benar mencari jalan إصلاح. Jika tersalah, hendaklah dia kembali dan membetulkan. Jangan pertahankan kesalahan hanya kerana takut mengakui bahawa kita tersilap.

Kekuatan ayat ini juga menunjukkan bahawa seseorang boleh tertipu apabila terlalu yakin dengan penilaian kelompoknya. Jika semua orang di sekelilingnya mengatakan mereka pembaik, dia mungkin semakin sukar menerima bahawa mereka sebenarnya melakukan kerosakan. Tetapi Allah tidak menilai berdasarkan kesepakatan kelompok tersebut. Allah menyatakan hakikat. Maka seorang Muslim perlu berani kembali kepada kebenaran walaupun kelompoknya sendiri salah.

Inilah satu bentuk kebebasan daripada tekanan manusia. Jika manusia menjadi ukuran terakhir, seseorang akan sentiasa berubah mengikut pujian dan celaan. Tetapi jika Allah menjadi ukuran, dia mempunyai asas yang lebih kukuh. Dia menerima pujian dengan rendah hati dan menerima kritikan dengan penelitian. Jika kritikan benar, dia berubah. Jika kritikan salah, dia tidak terpengaruh. Ukuran tetap kembali kepada kebenaran.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mempunyai kesan terhadap cara kita memahami istilah “pembaikan.” Tidak semua perubahan ialah pembaikan. Tidak semua pembaharuan ialah pembaikan. Tidak semua perkara baru ialah pembaikan. Tidak semua perkara lama ialah kerosakan. إصلاح mesti dinilai berdasarkan kebenaran dan hasil yang benar. Ini sangat penting kerana manusia sering menyamakan “berubah” dengan “menjadi lebih baik.”

Seseorang boleh berubah ke arah yang lebih buruk. Sebuah masyarakat boleh berubah ke arah yang lebih rosak. Sebuah pemikiran boleh berubah daripada benar kepada batil. Oleh itu, perubahan tidak sama dengan إصلاح. Ayat ini memberi peringatan bahawa orang yang mendakwa melakukan pembaikan mungkin sebenarnya membawa فساد.

Begitu juga, sesuatu yang tidak disukai oleh manusia tidak semestinya فساد. Kadang-kadang kebenaran terasa pahit. Teguran mungkin menyakitkan. Larangan terhadap perkara yang disukai mungkin terasa sebagai sekatan. Tetapi jika ia membawa manusia kepada kebaikan, ia boleh menjadi إصلاح. Maka ukuran bukan “aku suka atau tidak suka,” tetapi “apa yang benar menurut Allah?”

Daripada sini kita memahami mengapa penilaian Allah sangat penting. Manusia mempunyai kecenderungan memilih perkara yang menguntungkan dirinya. Dia boleh menamakan keuntungan sebagai kebaikan walaupun ia merosakkan orang lain. Dia boleh menamakan kehilangan keseronokan sebagai kerugian walaupun ia menyelamatkannya daripada keburukan. Maka wahyu membetulkan perspektif manusia.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa kerosakan boleh bermula daripada niat yang salah, tetapi perbahasan ayat tidak berhenti pada niat. Ia menyebut pelaku فساد. Maka seseorang perlu melihat apa yang dilakukan. Dalam agama, niat yang baik tidak menjadikan perbuatan batil sebagai benar. Sebaliknya niat yang benar perlu disertai cara yang benar.

Ini sangat penting bagi orang yang mahu berdakwah, mengajar, menasihati atau memimpin. Semakin seseorang merasa bahawa dia membawa “pembaikan”, semakin dia perlu takut terhadap kemungkinan bahawa dia telah tersalah. Dia perlu sentiasa menimbang kata-katanya dengan al-Quran dan Sunnah, bukan hanya dengan rasa yakin dalam dirinya. Dia perlu bersedia diperbetulkan.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memberikan satu kaedah: hakikat tidak berubah hanya kerana pelaku menafikan labelnya. Jika seseorang menolak bahawa dia مفسد, penolakannya tidak semestinya membuktikan dia bukan مفسد. Sebaliknya perlu dilihat apa yang dia lakukan. Begitu juga jika seseorang mendakwa dirinya مصلح, dakwaan itu perlu dinilai. Ini adalah prinsip yang sangat kuat dalam memahami manusia.

Namun, sekali lagi, manusia perlu berhati-hati supaya tidak menyalahgunakan prinsip ini. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku tahu hakikat hatinya.” Hakikat yang Allah dedahkan dalam wahyu ialah satu perkara; menuduh hati individu tertentu ialah perkara lain. Kita menerima apa yang Allah nyatakan dan tidak melampaui batas.

Kita juga boleh merenungkan bahawa فساد kadang-kadang lebih sukar dilihat apabila ia datang daripada orang yang mempunyai reputasi baik. Manusia cenderung memberi kepercayaan kepada seseorang yang sudah dianggap baik. Tetapi al-Quran mengajar bahawa rupa dan reputasi bukan jaminan. Maka jangan mengikut seseorang hanya kerana dia terkenal sebagai “pembaik.” Lihat apa yang dibawa.

Sebaliknya, jangan menolak seseorang hanya kerana dia tidak mempunyai reputasi yang baik. Kebenaran tetap perlu dinilai dengan dalil. Prinsip al-Quran ialah keadilan. Kita tidak boleh menggantikan satu bentuk penipuan dengan bentuk penipuan yang lain.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu membangunkan حسّ terhadap lafaz al-Quran. Jangan semua perkataan dianggap sama. Apabila Allah menggunakan ﴿أَلَآ﴾, perhatikan. Apabila Allah menggunakan ﴿إِنَّ﴾, perhatikan. Apabila Allah menambah ﴿هُمُ﴾, perhatikan. Apabila Allah memilih ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, perhatikan. Semua itu membentuk satu mesej yang sangat kuat.

Maka membaca ayat ini bukan sekadar mengetahui bahawa “mereka ialah orang yang melakukan kerosakan.” Pembaca perlu merasakan bahawa Allah sedang membongkar satu penipuan: mereka menganggap diri sebagai pembaik, tetapi Allah menetapkan bahawa mereka ialah pelaku kerosakan. Ini adalah perbezaan antara membaca terjemahan dengan membaca bersama tadabbur terhadap susunan lafaz.

Semakin kita memperhatikan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, semakin kita sedar bahawa al-Quran mendidik manusia supaya membezakan antara “apa yang seseorang kata tentang dirinya” dengan “apa yang Allah tetapkan tentang hakikatnya.” Perbezaan ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan mempertahankan diri.

Jika seseorang melakukan kesalahan, reaksi pertama manusia biasanya ialah memberi alasan. “Aku terpaksa.” “Aku berniat baik.” “Aku mahu membantu.” “Aku tidak ada pilihan.” “Aku cuma mahu memperbaiki.” Kadang-kadang alasan itu benar, tetapi kadang-kadang ia hanya mekanisme untuk mengelakkan diri daripada mengakui kesalahan. Ayat ini mengajar kita supaya tidak membiarkan alasan menghalang kita daripada melihat hakikat.

Seseorang yang benar-benar mahu menjadi مصلح perlu mempunyai keberanian mengakui: “Jika aku salah, aku perlu membetulkan.” Ini lebih dekat kepada إصلاح daripada terus mempertahankan imej sebagai orang yang tidak pernah salah. إصلاح bukan bermaksud seseorang sentiasa benar. إصلاح bermaksud dia mahu kembali kepada yang benar apabila mendapati dirinya tersalah.

Maka antara pengajaran terpenting daripada ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ ialah jangan terlalu cepat berasa selamat daripada فساد. Manusia yang paling perlu diperiksa ialah diri sendiri. Hati manusia boleh berubah. Niat boleh berubah. Kefahaman boleh berubah. Pengaruh boleh berubah. Maka seseorang perlu sentiasa meminta Allah menjaga dirinya.

Kita juga boleh melihat bahawa فساد bukan hanya hasil daripada kejahatan yang jelas. Ia boleh datang daripada غفلة, iaitu kelalaian. Seseorang mungkin tidak berniat merosakkan tetapi tidak peduli terhadap akibat tindakannya. Jika dia terus melakukan sesuatu yang merosakkan walaupun sudah mengetahui kesannya, masalahnya menjadi lebih berat. Oleh itu, kesedaran terhadap akibat adalah penting dalam إصلاح.

Walaupun pernyataan kita fokus pada ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, kita dapat melihat daripada struktur ayat bahawa Allah sedang membetulkan dakwaan yang berlawanan. Ini memberikan konteks minimum yang diperlukan untuk memahami kekuatan lafaz. Tetapi pusat perbahasan tetap perkataan Allah: ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾.

Lafaz itu juga mengajar bahawa seseorang boleh menjadi pelaku kerosakan dalam keadaan dia merasakan dirinya sedang menyelamatkan keadaan. Ini merupakan paradoks yang sangat berbahaya. Dia melihat dirinya sebagai doktor sedangkan tindakannya seperti penyakit. Dia melihat dirinya sebagai pembina sedangkan tindakannya meruntuhkan. Dia melihat dirinya sebagai penyatu sedangkan tindakannya memecahkan. Dia melihat dirinya sebagai pembela sedangkan tindakannya menzalimi. Al-Quran membongkar paradoks ini dengan satu ayat yang sangat tegas.

Kita perlu sentiasa memeriksa sama ada tindakan kita selari dengan nama yang kita berikan kepadanya. Jika kita berkata “aku mahu إصلاح,” adakah tindakan kita benar-benar memperbaiki? Jika kita berkata “aku mahu menyatukan,” adakah tindakan kita benar-benar menyatukan? Jika kita berkata “aku mahu menegakkan kebenaran,” adakah tindakan kita sendiri berada di atas kebenaran? Jika tidak, kita perlu takut bahawa label yang kita gunakan tidak sesuai dengan hakikat.

Ini bukan bermaksud hasil yang kita kehendaki sentiasa tercapai. Kadang-kadang kita melakukan perkara yang benar tetapi hasilnya di luar kawalan. Yang penting ialah seseorang benar-benar berusaha berdasarkan petunjuk dan tidak sengaja memilih cara yang merosakkan. Tetapi apabila seseorang menggunakan alasan “aku mahu kebaikan” untuk menutup tindakan yang jelas salah, ayat ini menjadi peringatan yang sangat keras.

Kekuatan ﴿أَلَآ﴾ juga boleh menjadi seruan kepada manusia yang terlalu cepat percaya. Jangan cepat percaya kepada dakwaan “kami pembaik.” Perhatikan. Periksa. Timbang. Fahami. Ini bukan ajaran untuk sentiasa curiga terhadap semua manusia, tetapi ajaran supaya tidak menyerahkan akal dan hati kepada slogan.

Kebenaran tidak takut diperiksa. Jika sesuatu benar-benar إصلاح, ia boleh dinilai dan dibuktikan. Jika sesuatu hanya bergantung kepada slogan, ia mungkin runtuh apabila hakikat diperiksa. Maka ﴿أَلَآ﴾ mengajar kita supaya membuka mata terhadap hakikat.

Dalam konteks masyarakat, فساد sering bermula apabila manusia kehilangan keupayaan membezakan antara kebenaran dan dakwaan. Apabila slogan menjadi lebih kuat daripada dalil, masyarakat mudah dipimpin kepada kerosakan. Apabila emosi menggantikan ilmu, masyarakat mudah dipengaruhi. Apabila reputasi menggantikan kebenaran, manusia mudah tertipu. Ayat ini mengembalikan kita kepada satu prinsip: jangan tertipu dengan dakwaan إصلاح.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa فساد mempunyai pelaku yang bertanggungjawab. Jangan sentiasa menyalahkan keadaan. Manusia mempunyai pilihan dan tindakan. Walaupun faktor luaran mempengaruhi, seseorang tetap perlu menilai peranannya. Jika dia menjadi sebahagian daripada kerosakan, dia perlu memperbaikinya.

Dalam pendidikan, guru perlu berhati-hati agar tidak menjadi مفسد dengan menyampaikan sesuatu yang salah. Dalam dakwah, pendakwah perlu berhati-hati agar tidak menjadi مفسد dengan menyampaikan sesuatu tanpa ilmu. Dalam keluarga, ibu bapa perlu berhati-hati agar tidak menjadi مفسد melalui cara mendidik yang zalim. Dalam persahabatan, seseorang perlu berhati-hati agar tidak menjadi مفسد dengan membawa cerita yang memecah-belahkan. Dalam masyarakat, setiap orang perlu berhati-hati agar tidak menyebarkan sesuatu yang merosakkan.

Semua ini kembali kepada satu soalan: adakah kita benar-benar مصلح, atau hanya menyebut bahawa kita مصلح? Ayat ini mengajar bahawa dakwaan tidak mencukupi. Allah melihat hakikat. Maka orang yang benar-benar mahu إصلاح akan lebih takut kepada فساد dalam dirinya.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memberi pelajaran bahawa kebenaran kadang-kadang menuntut kita membatalkan satu gambaran yang telah lama dipercayai. Jika seseorang sudah lama percaya bahawa dirinya betul, menerima bahawa dirinya salah boleh terasa sangat berat. Tetapi kebenaran lebih penting daripada ego. Orang yang mahu selamat perlu sanggup mengubah gambaran tentang dirinya apabila wahyu menunjukkan sebaliknya.

Ini juga berlaku dalam ilmu. Seseorang mungkin bertahun-tahun memegang satu kefahaman. Apabila dia menemui dalil yang menunjukkan kesalahannya, dia perlu kembali kepada kebenaran. Jika dia mempertahankan kefahaman lama hanya kerana sudah lama memegangnya, dia mungkin menukar tujuan ilmu daripada mencari kebenaran kepada mempertahankan identiti.

Maka ayat ini sangat sesuai menjadi cermin bagi pencari ilmu. Jangan mencari ilmu hanya untuk membuktikan bahawa kita benar. Carilah ilmu supaya kita mengetahui kebenaran. Jika kita benar, alhamdulillah. Jika kita salah, kita betulkan. Inilah sikap yang selamat daripada penyakit “aku pembaik” sedangkan kita menolak pembetulan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa kerosakan boleh berlaku dalam ilmu. Ilmu yang tidak benar boleh merosakkan pemikiran. Ilmu yang benar tetapi disampaikan tanpa hikmah boleh disalahfahami. Ilmu yang digunakan untuk kepentingan ego boleh menjadi alat kerosakan. Maka orang berilmu mempunyai tanggungjawab yang besar.

Namun, ilmu juga merupakan alat إصلاح yang sangat besar. Sebab itu seseorang perlu membezakan antara banyak bercakap dengan melakukan pembaikan. Tidak semua orang yang banyak bercakap tentang إصلاح benar-benar مصلح. Yang menentukan ialah kebenaran ilmu, ketepatan amal dan kesan yang sebenar.

Kita juga boleh merenungkan hubungan antara “mereka” dan “mufsidun.” Allah tidak berkata “sesungguhnya kerosakan itu ada pada mereka” tetapi “merekalah pelaku kerosakan.” Ini memberikan fokus kepada perbuatan manusia. Mereka mempunyai peranan. Maka manusia perlu bertanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan, bukan sekadar melihat keadaan sekeliling.

Dalam kehidupan harian, kita sering berkata “keadaan menyebabkan aku begini.” Tetapi ayat ini mengajar kita supaya melihat tindakan diri. Walaupun keadaan sukar, kita masih perlu berusaha agar tidak menjadi punca kerosakan. Kita tidak boleh menggunakan keadaan sebagai alasan untuk melakukan sesuatu yang batil.

Satu lagi dimensi ialah bahawa فساد boleh menjadi akibat daripada kesombongan. Orang yang terlalu yakin bahawa dirinya paling betul sukar menerima nasihat. Apabila dia tidak menerima pembetulan, kerosakan berkembang. Oleh itu, tawaduk ialah salah satu benteng daripada menjadi مفسد. Orang yang tawaduk bersedia bertanya, bersedia belajar, bersedia mengaku salah dan bersedia memperbaiki.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan pengakuan mereka terhadap dirinya. Ini mengajar kita supaya tidak terlalu bergantung kepada “self-image.” Kita perlu membina identiti berdasarkan apa yang Allah redai, bukan berdasarkan apa yang kita mahu orang lain fikir tentang kita.

Seseorang mungkin sangat menjaga penampilannya sebagai orang baik, tetapi mengabaikan keadaan hatinya. Dia mungkin takut orang mengetahui kesalahannya tetapi tidak takut Allah mengetahui kesalahannya. Dia mungkin sibuk mempertahankan nama “pembela agama” tetapi tidak sibuk memperbaiki akhlaknya. Ayat ini mengajar bahawa nama tidak menyelamatkan seseorang. Hakikat amal yang dinilai Allah lebih penting.

Kita juga boleh melihat bahawa ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mempunyai satu bentuk penentuan yang tidak membenarkan pengaburan. Ia bukan “mungkin mereka menyebabkan kerosakan.” Ia bukan “mungkin sebahagian tindakan mereka merosakkan.” Dalam konteks ayat, Allah menetapkan mereka sebagai ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Oleh itu, lafaz ini mempunyai ketegasan yang perlu dikekalkan dalam syarah.

Jika seseorang mahu melemahkan ayat dengan mengatakan, “Sebenarnya mereka hanya tersalah sedikit,” dia perlu berhati-hati kerana itu bukan gambaran yang diberikan oleh lafaz Allah. Allah memilih مفسدون. Maka kita menerima ketegasan wahyu tanpa menambah atau menguranginya.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menambah apa yang tidak disebut. Kita tidak boleh menentukan setiap bentuk kerosakan secara spekulatif tanpa dalil. Kita memahami فساد berdasarkan konteks ayat dan penggunaan bahasa al-Quran, kemudian mengambil pengajaran yang sah daripadanya. Ini menjaga perbahasan daripada menjadi terlalu bebas.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ juga mengajar bahawa al-Quran kadang-kadang menggunakan bentuk yang sangat singkat untuk menghasilkan kesan yang sangat panjang. Empat lafaz utama boleh membuka perbahasan tentang dakwaan, hakikat, penilaian, tanggungjawab, ego, pembaikan, kerosakan, dakwah, masyarakat dan pendidikan. Ini menunjukkan keluasan makna al-Quran.

Tetapi kita mesti kembali kepada pusat perbahasan: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Jangan sampai perbahasan tentang فساد menjadi terlalu umum sehingga lafaz asal hilang daripada perhatian. Setiap kali kita membincangkan pengajaran, kita perlu kembali kepada struktur ini: Allah menarik perhatian, menegaskan, menentukan mereka dan menetapkan sifat مفسد.

Inilah sebabnya ﴿أَلَآ﴾ penting. Jika tiada perhatian, manusia mungkin terus menerima dakwaan. ﴿أَلَآ﴾ memecahkan kelalaian. ﴿إِنَّ﴾ memecahkan keraguan. ﴿هُمُ﴾ memecahkan kekaburan tentang pihak yang dimaksudkan. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ memecahkan dakwaan yang bertentangan dengan hakikat.

Boleh dikatakan bahawa susunan ini membentuk satu gerakan daripada perhatian kepada penetapan. “Perhatikan.” “Sesungguhnya.” “Merekalah.” “Pelaku kerosakan.” Setiap lafaz membawa kita lebih dekat kepada hakikat.

Dalam tadabbur, seseorang boleh berhenti pada ﴿أَلَآ﴾ dan bertanya: apakah yang selama ini aku tidak perhatikan? Kemudian pada ﴿إِنَّهُمْ﴾: adakah aku benar-benar menerima penilaian Allah? Kemudian pada ﴿هُمُ﴾: siapakah yang sedang ditentukan oleh ayat? Dan pada ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾: apakah hakikat فساد yang Allah sedang dedahkan? Soalan-soalan ini membantu hati menyelami ayat tanpa mengubah maksud asalnya.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengingatkan kita bahawa kerosakan tidak semestinya kelihatan serta-merta. Ada فساد yang kesannya muncul selepas lama. Sebuah kata-kata mungkin hari ini dianggap kecil, tetapi bertahun-tahun kemudian menghasilkan permusuhan. Sebuah idea mungkin hari ini kelihatan menarik, tetapi kemudian menghasilkan kekeliruan. Sebuah tindakan mungkin hari ini nampak menguntungkan, tetapi kemudian merosakkan generasi. Oleh itu, إصلاح memerlukan pandangan jauh.

Orang yang benar-benar mahu menjadi مصلح tidak hanya melihat kesan segera. Dia bertanya tentang akibat. Adakah ini akan membawa manusia lebih dekat kepada kebenaran? Adakah ia membina kepercayaan? Adakah ia mendidik manusia? Adakah ia menguatkan keadilan? Adakah ia menjaga hubungan? Adakah ia menjauhkan manusia daripada dosa? Jika tidak, dia perlu berhenti dan menilai semula.

Sebaliknya, مفسد mungkin hanya melihat manfaat segera. Dia berkata, “Ini menyelesaikan masalah.” Tetapi jika penyelesaian itu mencipta masalah yang lebih besar, ia bukan إصلاح yang sebenar. Maka ayat ini mendidik kita supaya tidak tertipu dengan hasil jangka pendek.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa فساد boleh berlaku apabila manusia memperbaiki satu perkara dengan merosakkan perkara yang lebih besar. Misalnya seseorang mahu mencapai satu tujuan tetapi menggunakan cara yang menghancurkan prinsip yang lebih besar. Dia mungkin berkata, “Aku mahu menyelamatkan keadaan,” tetapi jika caranya menghasilkan kezaliman, kerosakan itu perlu diambil kira. إصلاح tidak boleh dibina dengan menghancurkan asas kebenaran.

Oleh itu, seorang Muslim perlu sentiasa memelihara keseimbangan. Jangan hanya melihat tujuan tanpa cara. Jangan hanya melihat cara tanpa tujuan. Jangan hanya melihat hasil segera tanpa kesan jangka panjang. Jangan hanya melihat manfaat kepada diri tanpa kesan kepada orang lain. Semua ini membantu kita memahami mengapa lafaz مفسد begitu luas.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang mempunyai pengaruh. Semakin ramai manusia mengikuti seseorang, semakin besar potensi إصلاح dan فساد yang boleh lahir daripadanya. Jika dia membawa ilmu dan kebenaran, pengaruh itu boleh menjadi sebab kebaikan. Jika dia membawa kekeliruan dan kebatilan, pengaruh itu boleh memperluas kerosakan. Oleh itu, pengaruh bukan sekadar kelebihan; ia juga amanah.

Orang yang mempunyai pengaruh tidak boleh hanya bertanya, “Berapa ramai yang mengikut aku?” Dia perlu bertanya, “Ke mana aku membawa mereka?” Ini adalah soalan yang sangat dekat dengan مفهوم مفسد dan مصلح. Ramai pengikut bukan bukti bahawa seseorang pembaik. Kesan kepada kebenaran yang lebih penting.

Begitu juga seorang guru tidak boleh hanya bertanya, “Berapa ramai murid aku?” Dia perlu bertanya, “Apakah yang mereka belajar daripadaku?” Seorang penulis tidak boleh hanya bertanya, “Berapa ramai yang membaca?” Dia perlu bertanya, “Apakah yang tulisan aku tanam dalam hati mereka?” Seorang pendakwah tidak boleh hanya bertanya, “Berapa ramai hadir?” Dia perlu bertanya, “Adakah mereka semakin dekat dengan kebenaran?”

Semua ini merupakan pengajaran daripada satu perkataan: ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Pelaku فساد dinilai berdasarkan apa yang dia bawa dan hasilkan. Maka kita perlu sangat berhati-hati terhadap kesan pengaruh kita.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh terlalu yakin bahawa semua hasil baik yang berlaku melalui kita adalah kerana kita benar-benar مصلح. Kadang-kadang Allah memberi manfaat kepada manusia melalui seseorang walaupun orang itu sendiri mempunyai kekurangan. Maka seseorang tidak boleh menjadikan keberhasilan tertentu sebagai bukti bahawa semua tindakannya benar. Dia tetap perlu menilai dirinya.

Ini kembali kepada prinsip utama: jangan tertipu dengan hasil tertentu sehingga menganggap diri tidak mungkin salah. Mereka yang disebut dalam ayat juga mempunyai dakwaan pembaikan. Tetapi Allah membongkar hakikat mereka. Maka seseorang perlu sentiasa rendah diri di hadapan penilaian Allah.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ juga mengajar bahawa apabila Allah menegaskan sesuatu, kita tidak perlu menambah keraguan yang tidak berasas. Dalam perkara yang Allah nyatakan dengan jelas, sikap seorang Muslim ialah menerima. Kita tidak perlu cuba mengubah makna hanya kerana ia tidak sesuai dengan perasaan kita.

Namun, menerima ketegasan ayat tidak bermaksud kita boleh mengambil ayat secara terpisah daripada konteksnya. Kita perlu memahami siapa yang sedang dibicarakan dan apakah perbuatan yang menyebabkan Allah menamakan mereka مفسدين. Ini menjaga kita daripada menggunakan lafaz tersebut secara sewenang-wenangnya.

Maka perbahasan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menghasilkan satu keseimbangan: sangat tegas terhadap hakikat yang Allah tetapkan, tetapi sangat berhati-hati ketika manusia hendak menerapkan label tersebut kepada individu lain.

Kita juga boleh melihat bahawa فساد dan إصلاح bukan semata-mata istilah sosial. Dalam perspektif wahyu, ia mempunyai hubungan dengan ketaatan kepada Allah. Sesuatu menjadi إصلاح apabila ia selari dengan kebenaran dan membawa manusia kepada kebaikan yang Allah redai. Sesuatu menjadi فساد apabila ia menyimpang dan membawa kerosakan. Maka manusia tidak boleh menentukan kedua-duanya hanya berdasarkan selera.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk menukar nama sesuatu agar ia kelihatan baik. Oleh itu, seorang Muslim perlu mempelajari bahasa wahyu. Apabila Allah menyebut فساد, kita perlu memahami bagaimana al-Quran menggunakan istilah itu. Apabila Allah menyebut إصلاح, kita perlu memahami bagaimana al-Quran menggunakan istilah tersebut. Dengan itu kita tidak mudah tertipu oleh penggunaan istilah manusia.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi asas kepada satu renungan tentang “siapa yang mempunyai hak menentukan.” Manusia boleh menilai manusia, tetapi penilaian manusia terbatas. Allah mengetahui seluruh hakikat. Oleh itu, apabila Allah menyatakan sesuatu, penilaian itu menjadi معيار yang paling tinggi.

Inilah sebabnya ﴿أَلَا﴾ begitu penting. Ia bukan sekadar memberitahu, tetapi mengarahkan perhatian kepada penilaian Allah. Manusia mungkin sudah mempunyai gambaran sendiri. Allah meminta manusia memperhatikan semula. Dalam kehidupan, kita juga perlu berani membiarkan al-Quran membetulkan gambaran yang telah kita bina.

Jika seseorang sudah mempunyai pandangan tentang sesuatu kelompok, dia perlu berhati-hati ketika membaca ayat ini. Jangan gunakan ayat untuk mengesahkan prejudis. Sebaliknya biarkan ayat membentuk kefahaman. Ini sangat penting dalam tadabbur. Al-Quran bukan alat untuk kita mengesahkan semua pendapat kita. Al-Quran adalah wahyu yang membetulkan kita.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar bahawa manusia boleh mempunyai “naratif diri” yang salah. Mereka berkata tentang diri mereka sebagai pembaik. Allah berkata sebaliknya. Maka kita perlu berhati-hati dengan naratif yang kita bina tentang diri sendiri: “Aku orang yang ikhlas.” “Aku orang yang paling mahu kebaikan.” “Aku hanya mahu membantu.” “Aku tidak mungkin berniat buruk.” Semua ini boleh menjadi alasan jika tidak diuji dengan amal dan kebenaran.

Orang yang benar-benar ikhlas tidak perlu terlalu sibuk membuktikan keikhlasannya. Dia lebih sibuk memperbaiki amal. Jika ditegur, dia menilai. Jika tersalah, dia kembali. Jika dipuji, dia takut terhadap ujian pujian. Jika dicela, dia memeriksa dirinya. Inilah sifat yang jauh daripada penyakit “aku pasti pembaik.”

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa kerosakan boleh berlaku melalui tindakan yang kelihatan kecil tetapi mempunyai prinsip yang salah. Satu pembohongan mungkin kecil pada pandangan seseorang, tetapi jika ia menjadi kebiasaan, ia merosakkan amanah. Satu fitnah mungkin dianggap “sekadar cerita,” tetapi jika ia menghancurkan hubungan, ia menjadi فساد. Satu penghinaan mungkin dianggap “gurauan,” tetapi jika ia merosakkan maruah, ia bukan lagi perkara ringan.

Maka seseorang yang mahu menjauhi فساد perlu menjaga perkara kecil. Kerosakan besar sering mempunyai permulaan kecil. Jangan tunggu sehingga kerosakan menjadi besar baru mahu memperbaikinya.

Begitu juga إصلاح besar boleh bermula dengan perkara kecil: satu perkataan benar, satu nasihat yang ikhlas, satu perdamaian, satu ilmu yang tepat, satu permohonan maaf, satu pembetulan kesalahan. Oleh itu, jangan meremehkan perkara kecil dalam إصلاح dan jangan meremehkan perkara kecil dalam فساد.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa pembaikan yang sebenar tidak boleh dipisahkan daripada kejujuran. Jika seseorang perlu berbohong untuk mengekalkan imej sebagai pembaik, ada masalah pada dirinya. Jika dia perlu memfitnah untuk membuktikan dirinya benar, ada masalah pada caranya. Jika dia perlu menipu untuk mendapatkan pengaruh, dia perlu berhenti dan menilai semula.

Kebenaran tidak memerlukan pembohongan untuk menjadi benar. إصلاح yang benar tidak perlu dibina di atas فساد. Jika seseorang membina “pembaikan” dengan cara yang merosakkan, dia perlu takut bahawa apa yang dibinanya bukan إصلاح yang sebenar.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa sifat فساد bukan sesuatu yang boleh disembunyikan daripada Allah walaupun manusia berjaya menyembunyikannya daripada manusia. Ini menjadikan muraqabah sangat penting. Seseorang perlu hidup dengan kesedaran bahawa Allah melihatnya. Jika dia benar-benar sedar, dia tidak akan terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia.

Dia akan lebih takut kepada hakikat daripada reputasi. Jika manusia memujinya tetapi Allah tidak meredainya, pujian itu tidak menyelamatkannya. Jika manusia tidak memahami usahanya tetapi Allah mengetahui keikhlasannya, dia tidak perlu berputus asa. Ukuran akhir ialah Allah.

Inilah satu lagi kesan daripada ﴿إِنَّهُمْ﴾. Allah mengetahui hakikat mereka. Mereka mungkin mempunyai dakwaan, tetapi Allah mempunyai pengetahuan yang sempurna. Maka orang beriman perlu menjadikan pengetahuan Allah sebagai perkara yang lebih penting daripada penilaian manusia.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa فساد boleh berlaku dalam keadaan seseorang tidak mempunyai kesedaran yang cukup tentang akibat perbuatannya. Walaupun kita tidak memperluaskan kepada keseluruhan sambungan ayat, lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ sendiri mengandungi satu peringatan: jangan lakukan sesuatu yang membawa kerosakan hanya kerana kita tidak nampak kerosakan tersebut sekarang.

Sebelum melakukan sesuatu, fikirkan akibat. Sebelum menyampaikan sesuatu, semak. Sebelum menuduh, pastikan. Sebelum menghukum, fahami. Sebelum menulis, fikirkan siapa yang akan membaca. Sebelum mengajak, pastikan apa yang diajak itu benar. Semua ini adalah bentuk pencegahan daripada فساد.

Dalam konteks ilmu agama, perkara ini lebih penting kerana kesalahan yang disampaikan atas nama agama boleh memberi kesan panjang. Seseorang mungkin menerima satu kefahaman yang salah lalu menyampaikannya kepada orang lain. Orang lain pula menyampaikannya lagi. Akhirnya kesalahan itu menjadi kebiasaan. Orang yang pertama menyebarkannya mungkin benar-benar menyangka dia sedang melakukan إصلاح. Tetapi jika kandungannya salah, dia perlu membetulkannya.

Ini tidak bermaksud seseorang yang tersilap sekali terus menjadi “مفسد” secara mutlak. Tetapi ia menunjukkan bahaya apabila kesalahan dipertahankan setelah diketahui. Orang yang tersilap tetapi kembali kepada kebenaran sedang melakukan إصلاح. Orang yang mengetahui kesalahan tetapi terus menyebarkannya kerana ego atau kepentingan membuka pintu فساد.

Maka pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ boleh menjadi cermin terhadap sikap kita selepas mengetahui kesalahan. Apakah kita mahu memperbaiki atau mempertahankan? Apakah kita mahu kembali kepada kebenaran atau mencari alasan? Di sinilah manusia menunjukkan sama ada dia benar-benar mahu إصلاح.

Pernyataan ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep amanah. Manusia diberikan amanah terhadap lidah, ilmu, masa, pengaruh dan hubungan. Jika amanah digunakan untuk membawa kerosakan, ia menjadi فساد. Jika digunakan untuk kebaikan, ia menjadi إصلاح. Maka setiap amanah perlu dijaga.

Seseorang yang memegang amanah ilmu tidak boleh menggunakannya untuk menipu manusia. Seseorang yang memegang amanah kepimpinan tidak boleh menggunakannya untuk memecah-belahkan. Seseorang yang memegang amanah keluarga tidak boleh menggunakan kedudukan untuk menzalimi. Semua ini menunjukkan keluasan pengajaran lafaz مفسد.

Namun, semakin luas pengajaran, semakin kita perlu kembali kepada teks. Teksnya tetap ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Inilah pusatnya. Allah sedang menyatakan bahawa mereka ialah pelaku kerosakan, dan susunan ayat memberikan penegasan yang berlapis.

Kita boleh menyebutnya sebagai satu “penegasan bertingkat”: ﴿أَلَآ﴾ — beri perhatian; ﴿إِنَّ﴾ — ini benar dan pasti; ﴿هُمْ﴾ — mereka itulah; ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ — pelaku kerosakan. Ini menjadikan ayat sangat kuat walaupun pendek.

Apabila seseorang memahami penegasan bertingkat ini, dia akan lebih menghargai ketepatan al-Quran. Tidak ada lafaz yang perlu dianggap berlebihan. Setiap satu memainkan peranan. Jika ﴿هُمْ﴾ dibuang, penegasan tertentu akan berkurang. Jika ﴿إِنَّ﴾ dibuang, bentuk penegasan berubah. Jika ﴿أَلَا﴾ dibuang, seruan perhatian hilang. Jika ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ diganti dengan lafaz lain, nuansa pelaku فساد berubah. Maka pilihan Allah sangat tepat.

Ini juga menunjukkan bahawa terjemahan, walaupun penting, tidak selalu dapat membawa semua nuansa. Terjemahan “Sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang melakukan kerosakan” sudah cuba mengekalkan “mereka itulah”, tetapi pembaca yang mengetahui bahasa Arab boleh merasakan struktur asal dengan lebih mendalam. Terjemahan Melayu yang digunakan oleh beberapa sumber juga mengekalkan unsur “merekalah” dan “membuat bencana dan kerosakan.” (Quran.com)

Maka dalam pengajian al-Quran, penting untuk kembali kepada lafaz Arab apabila mahu memahami kekuatan sesuatu ayat. Bukan kerana terjemahan tidak berguna, tetapi kerana susunan Arab membawa lapisan yang lebih luas. Dalam ayat ini, ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mempunyai tekanan yang sangat jelas.

Kita juga boleh merenungkan bahawa Allah tidak sekadar berkata “mereka merosakkan.” Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ memberikan gambaran tentang pihak yang mempunyai hubungan dengan فساد. Ia menjadikan perbuatan itu sebagai ciri yang dikenali dalam konteks tersebut. Ini menjadikan peringatan lebih berat.

Apabila seseorang takut kepada Allah, dia tidak mahu dikenali sebagai مفسد. Dia mahu menjadi sebab إصلاح. Tetapi dia juga tidak mahu terlalu cepat menggelarkan dirinya مصلح. Dia serahkan penilaian kepada Allah dan berusaha memperbaiki amalnya. Ini adalah sikap yang lebih selamat.

Ada satu paradoks yang sangat menarik: orang yang benar-benar mahu إصلاح biasanya bersedia diperbaiki. Orang yang merasa dirinya sentiasa إصلاح mungkin tidak mahu diperbaiki. Ini menunjukkan bahawa menerima pembetulan ialah sebahagian daripada إصلاح. Jika kita mahu memperbaiki orang lain tetapi tidak mahu diri sendiri diperbaiki, kita perlu memeriksa hati.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengukur kebaikan berdasarkan niat semata-mata. Niat perlu disertai ilmu dan cara yang benar. Jika seseorang berniat baik tetapi memilih cara yang jelas salah, dia perlu mengubah cara. Jika dia tidak mahu mengubah kerana terlalu terikat dengan imej dirinya, dia mungkin membawa فساد.

Satu lagi pengajaran ialah jangan menganggap semua konflik sebagai bukti bahawa kita sedang melakukan إصلاح. Kadang-kadang kebenaran memang menghasilkan konflik dengan kebatilan. Tetapi konflik itu sendiri bukan bukti bahawa kita benar. Seseorang boleh mencetuskan konflik kerana caranya salah. Maka kita perlu kembali kepada kebenaran dan adab, bukan menjadikan konflik sebagai ukuran.

Begitu juga jangan menganggap semua orang yang menentang kita sebagai مفسد. Ayat ini tidak memberi kita kuasa untuk menentukan bahawa sesiapa yang berbeza dengan kita ialah مفسد. Sebaliknya ayat ini mengajar bahawa Allah sendiri boleh membongkar hakikat seseorang yang mendakwa إصلاح. Maka kita perlu berhati-hati, adil dan berilmu.

Dalam perbahasan akhlak, lafaz ini juga mengajar tentang bahaya ego kolektif. Satu kelompok boleh saling menguatkan keyakinan bahawa mereka sentiasa betul. Jika seorang ahli mengkritik, dia dianggap pengkhianat. Jika orang luar menegur, dia dianggap musuh. Akhirnya kelompok itu kehilangan kemampuan membetulkan kesilapan sendiri. Inilah keadaan yang boleh membawa kepada فساد.

Maka setiap kelompok perlu mempunyai budaya menerima nasihat. Jika ada kesalahan, betulkan. Jika ada dalil yang lebih kuat, terima. Jika ada perbuatan yang merosakkan, tinggalkan. Jangan pertahankan sesuatu hanya kerana ia datang daripada kelompok sendiri. Kebenaran tidak dimiliki oleh kelompok tertentu.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga memberi satu gambaran bahawa kerosakan boleh menjadi hasil daripada ta‘assub, iaitu terlalu fanatik kepada diri atau kelompok. Apabila seseorang lebih sayang kepada kelompok daripada kebenaran, dia boleh mempertahankan kesalahan kelompok. Jika kesalahan itu menyebabkan kerosakan kepada orang lain, dia perlu takut bahawa dia sendiri menjadi sebahagian daripada فساد.

Maka ayat ini mengajar kejujuran yang lebih tinggi daripada kesetiaan kelompok. Kesetiaan kepada kebenaran perlu berada di atas kesetiaan kepada ego dan kelompok. Jika kelompok melakukan kesalahan, kesalahan itu perlu ditolak. Jika diri sendiri melakukan kesalahan, diri sendiri perlu diperbaiki.

Perbahasan ini juga membawa kepada satu perkara tentang istilah “pembela.” Seseorang boleh mendakwa dia membela agama, membela guru, membela kelompok, membela maruah, membela kebenaran. Tetapi cara pembelaan perlu dinilai. Jika pembelaan itu menggunakan fitnah, dusta, kezaliman atau permusuhan yang tidak benar, maka dia perlu takut bahawa cara pembelaannya menghasilkan فساد.

Kebenaran tidak memerlukan kita menzalimi orang lain untuk mempertahankannya. Jika seseorang benar, kita boleh mempertahankan kebenaran dengan cara yang benar. Ini lebih dekat kepada إصلاح.

Dalam kehidupan keluarga, seorang ibu bapa mungkin berkata, “Aku tegas kerana mahu mendidik.” Tetapi ketegasan yang melampau boleh merosakkan anak. Seorang guru mungkin berkata, “Aku keras kerana mahu mendidik.” Tetapi penghinaan berlebihan boleh merosakkan jiwa murid. Seorang pemimpin mungkin berkata, “Aku tegas demi organisasi.” Tetapi kezaliman boleh menghancurkan kepercayaan. Maka label “demi kebaikan” tidak boleh menjadi alasan untuk mengabaikan kesan.

Sekali lagi, kita tidak mengatakan bahawa setiap ketegasan ialah فساد. Ada ketegasan yang benar-benar إصلاح. Tetapi ayat ini mengajar kita supaya tidak bergantung pada dakwaan. Nilai hakikatnya.

Inilah keindahan pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Ia mengajar kita membezakan antara dakwaan إصلاح dengan hakikat إصلاح, dan antara dakwaan فساد dengan hakikat فساد. Allah ialah penentu hakikat. Manusia perlu kembali kepada wahyu.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ juga memberi kesan bahawa perkara ini bukan sekadar kemungkinan. Jika seseorang membaca dengan hati, dia sepatutnya merasakan ketegasan Allah. Allah sedang memberitahu, bukan bertanya. Allah sedang menetapkan, bukan berspekulasi. Maka kita tidak boleh menjadikan ayat sebagai bahan relativisme: “Mungkin bagi Allah mereka mفسد, tetapi bagi mereka mereka مصلح.” Tidak. Allah telah menetapkan hakikat. Dakwaan mereka ditolak.

Ini membawa kita kepada prinsip bahawa kebenaran tidak mempunyai dua ukuran yang bertentangan. Jika sesuatu benar di sisi Allah, ia benar walaupun manusia menolaknya. Jika sesuatu batil di sisi Allah, ia batil walaupun manusia memujinya. Maka orang beriman perlu membina hati yang tunduk kepada kebenaran.

Lafaz ﴿هُمُ﴾ pula mengajar bahawa ada keadaan apabila penentuan perlu dilakukan dengan jelas. Jangan kerana takut kepada reaksi manusia, kita mengaburkan apa yang telah Allah jelaskan. Tetapi sekali lagi, penentuan itu perlu berada dalam ruang dalil dan konteks yang benar.

Pernyataan ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa فساد boleh merosakkan dua pihak: pelaku dan orang yang dipengaruhinya. Seseorang yang melakukan kerosakan mungkin merosakkan dirinya sendiri dengan dosa dan pada masa yang sama merosakkan orang lain dengan pengaruhnya. Maka bahaya فساد bukan hanya kepada satu individu.

Ini menjadikan إصلاح sangat penting. إصلاح bukan sekadar memperbaiki diri, tetapi juga berusaha agar kebaikan tersebar kepada orang lain. Tetapi seseorang yang mahu melakukan إصلاح mesti bermula dengan dirinya sendiri. Jika dirinya sendiri penuh dengan kesombongan, kezaliman dan penipuan, dakwaan إصلاح terhadap orang lain menjadi sangat berbahaya.

Maka seseorang yang membaca ayat ini boleh bertanya: “Apakah yang aku lakukan apabila orang menegurku?” Jika aku terus marah dan menuduh orang yang menegur sebagai musuh, mungkin aku perlu memeriksa egoku. Jika aku meneliti teguran dan mengambil yang benar, itu lebih dekat kepada إصلاح. Jika aku salah, mengaku salah bukan kehinaan. Ia ialah pembaikan.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ juga memberi isyarat bahawa manusia perlu “tersedar”. Ada perkara yang kita tidak nampak kerana kita terlalu dekat dengannya. Orang lain mungkin melihat kelemahan kita yang kita sendiri tidak nampak. Sebab itu nasihat yang benar boleh menjadi rahmat. Jangan terus menolak teguran hanya kerana ia menyakitkan.

Tetapi jangan pula menerima semua teguran tanpa penelitian. Ada teguran yang benar dan ada teguran yang salah. Ukuran tetap kebenaran. Inilah keseimbangan yang diajar oleh al-Quran: sedar, periksa, terima yang benar dan tinggalkan yang salah.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang boleh melakukan kerosakan sambil mempunyai bahasa yang sangat baik. Bahasa yang indah tidak menjadikan sesuatu benar. Seseorang boleh bercakap tentang kedamaian sambil menyebarkan permusuhan. Dia boleh bercakap tentang perpaduan sambil memecahkan manusia. Dia boleh bercakap tentang kebenaran sambil menyembunyikan kebenaran. Maka lihat tindakan, bukan slogan semata-mata.

Ini tidak bermaksud bahasa tidak penting. Bahasa boleh menjadi alat إصلاح yang sangat kuat. Tetapi bahasa perlu seiring dengan hakikat. Jika bahasa menjadi topeng untuk فساد, ia menjadi lebih berbahaya kerana manusia mudah tertipu.

Maka seorang Muslim perlu belajar mendengar dengan hati dan akal, bukan hanya telinga. Apabila seseorang mendakwa sesuatu sebagai إصلاح, tanya apakah yang dimaksudkan. Apakah dalilnya? Apakah caranya? Apakah kesannya? Adakah ia benar-benar memperbaiki atau hanya mengubah rupa masalah?

Inilah salah satu cara memahami “أَلَا”. Berikan perhatian. Jangan menerima secara automatik.

Dalam dunia yang penuh dengan slogan, pernyataan ini sangat relevan. Banyak perkara disebut sebagai pembaikan. Banyak perubahan disebut kemajuan. Banyak tindakan disebut perlindungan. Banyak serangan disebut pembelaan. Banyak penghinaan disebut ketegasan. Banyak perpecahan disebut pemurnian. Tetapi al-Quran mengajar bahawa nama tidak menentukan hakikat.

﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menjadi satu kaedah untuk membaca kehidupan: jangan tertipu dengan label. Lihat hakikat berdasarkan kebenaran.

Namun, kita mesti berhati-hati supaya prinsip ini tidak menjadikan kita terlalu sinis. Tidak semua dakwaan إصلاح ialah penipuan. Ada manusia yang benar-benar mahu memperbaiki. Tetapi kita menilai dengan ilmu. Jika benar, kita sokong. Jika salah, kita betulkan. Jika niat baik tetapi cara salah, kita bantu membetulkan cara. Ini lebih dekat kepada إصلاح daripada sekadar menghukum.

Ayat ini juga boleh mendidik kita tentang tanggungjawab ketika memberi kritikan. Jika kita melihat sesuatu yang kita percaya sebagai فساد, jangan terus menuduh orang sebagai مفسد tanpa bukti. Kita perlu membezakan antara mengkritik perbuatan dan menghukum keseluruhan diri seseorang. Ini sangat penting untuk menjaga keadilan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ dalam ayat mempunyai konteks yang jelas daripada wahyu. Kita menerima penetapan itu. Tetapi dalam kehidupan kita, kita tidak mempunyai pengetahuan mutlak seperti Allah. Maka kita perlu menggunakan lafaz dengan berhati-hati. Jangan menjadikan ayat sebagai alat untuk membalas dendam.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan takut menyalahgunakan istilah فساد. Dia tahu bahawa Allah menggunakan lafaz itu dengan serius. Dia tidak akan mudah menyebut seseorang مفسد hanya kerana orang itu tidak bersetuju dengannya.

Ini juga merupakan bentuk إصلاح. Menjaga lidah daripada menuduh tanpa ilmu ialah إصلاح. Menghentikan fitnah ialah إصلاح. Mengembalikan orang kepada kebenaran dengan cara yang baik ialah إصلاح. Mengakui kesalahan sendiri ialah إصلاح. Memohon maaf apabila menzalimi orang ialah إصلاح. Menolak kebatilan dengan dalil ialah إصلاح.

Sebaliknya, memperbesarkan kesalahan orang, menyebarkan aib, memfitnah, memecah-belahkan, menipu dan menzalimi boleh menjadi bentuk فساد walaupun seseorang mendakwa “aku mahu menegakkan kebenaran.” Maka kita perlu sentiasa memeriksa cara.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ juga boleh dijadikan satu latihan membaca al-Quran. Setiap kali bertemu lafaz penegasan seperti ini, berhenti dan bertanya: apakah perkara yang Allah mahu aku beri perhatian? Ini menjadikan pembacaan lebih hidup.

Dalam ayat ini, Allah mahu kita memberikan perhatian kepada percanggahan antara dakwaan dan hakikat. Mereka mendakwa إصلاح, tetapi Allah menyatakan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Maka pembaca perlu belajar bahawa tidak semua yang mengaku baik itu benar-benar baik.

Seseorang juga perlu belajar bahawa dirinya sendiri boleh terperangkap dalam percanggahan tersebut. Jangan berkata, “Aku tidak mungkin menjadi مفسد kerana aku selalu bercakap tentang kebaikan.” Bercakap tentang kebaikan tidak cukup. Perbuatan mesti seiring. Jangan berkata, “Aku tidak mungkin merosakkan kerana niat aku baik.” Niat perlu diuji. Jangan berkata, “Aku tidak mungkin salah kerana ramai orang menyokong aku.” Sokongan bukan ukuran.

Ukuran ialah kebenaran.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ memberi keyakinan bahawa penilaian Allah tidak bergantung kepada pendapat manusia. Ini menjadikan ayat sangat kuat sebagai pendidikan tauhid dalam erti tunduk kepada Allah sebagai pemberi hukum dan penilai hakikat. Manusia tidak boleh mengambil alih tempat ukuran Allah dengan hawa nafsunya.

Kita juga dapat memahami bahawa apabila Allah menamakan mereka ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, Allah sedang membongkar kesalahan mereka dalam memahami diri sendiri. Mereka bukan sahaja melakukan kesalahan; mereka gagal mengenali kesalahan itu sebagai kesalahan. Ini menjadikan masalah mereka lebih berat. Seseorang yang sedar dirinya salah boleh bertaubat. Seseorang yang tidak sedar mungkin terus berjalan dalam kesalahan.

Maka salah satu doa yang patut ada dalam hati ialah agar Allah menunjukkan kepada kita kekurangan diri. Bukan kerana kita mahu sentiasa berasa hina, tetapi kerana kita mahu sentiasa mempunyai ruang untuk memperbaiki diri. Orang yang tidak nampak kekurangannya akan sukar memperbaikinya.

Dalam hal ini, ﴿أَلَآ﴾ menjadi seperti cahaya yang menyingkap. Allah menunjukkan sesuatu yang mungkin tidak mahu dilihat oleh manusia. Ini adalah rahmat bagi orang yang mahu mengambil pengajaran. Jika kita melihat kelemahan diri, kita boleh memperbaikinya. Yang berbahaya ialah apabila kita menutup kelemahan dan menamakan penutup itu sebagai إصلاح.

Kita juga boleh merenungkan bahawa manusia boleh mengubah istilah tetapi tidak boleh mengubah akibat. Jika seseorang melakukan فساد lalu menamakannya إصلاح, kesan فساد tetap berlaku. Jika seseorang melakukan kezaliman lalu menamakannya ketegasan, kezaliman tetap kezaliman. Jika seseorang menyebarkan fitnah lalu menamakannya nasihat, fitnah tetap fitnah. Maka perubahan nama tidak mengubah hakikat.

Ini merupakan salah satu mesej yang sangat kuat daripada ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Allah tidak terikat dengan label yang mereka pilih untuk diri mereka. Dia menilai hakikat.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ pula mengajak kita supaya tidak menjadi mangsa label tersebut. “Perhatikan!” Maksudnya jangan sekadar dengar mereka berkata “kami pembaik.” Lihat apa yang sebenarnya berlaku. Ini ialah pendidikan al-Quran dalam membaca realiti.

Jika seseorang menguasai prinsip ini, dia tidak mudah terpengaruh dengan propaganda. Tetapi dia juga tidak menjadi paranoid. Dia menilai dengan ilmu. Dia tidak terus percaya dan tidak terus menuduh. Dia memeriksa.

Dalam masyarakat, ini sangat penting kerana kerosakan boleh berlaku apabila manusia mengikuti seseorang tanpa memeriksa apa yang dibawanya. Jika seseorang mempunyai pengaruh yang besar, kesannya juga besar. Oleh itu, ilmu dan basirah sangat diperlukan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa فساد boleh mempunyai dimensi penyebaran. Pelaku فساد bukan sekadar melakukan kesalahan untuk dirinya, tetapi boleh menyebabkan orang lain terikut. Maka seseorang perlu berhati-hati dengan apa yang dia normalisasikan. Jika dia menjadikan sesuatu yang salah kelihatan biasa, dia mungkin membantu penyebaran فساد.

Dalam media sosial, misalnya, sesuatu yang salah boleh menjadi biasa kerana sering diulang. Apabila manusia melihat ramai orang melakukannya, mereka mungkin menganggapnya normal. Tetapi normal dalam masyarakat tidak sama dengan benar di sisi Allah. Ini kembali kepada prinsip bahawa ukuran bukan populariti.

Seseorang yang mahu menjadi مصلح perlu berhati-hati terhadap apa yang dinormalisasikan. Jangan hanya bertanya “ramai orang buat,” tetapi “adakah Allah redai?” Jangan hanya bertanya “orang suka,” tetapi “adakah ini benar?” Jangan hanya bertanya “ini trend,” tetapi “apakah kesannya?”

Inilah cara ﴿أَلَآ﴾ mengajar kesedaran.

Kita juga perlu menyedari bahawa فساد boleh berlaku dalam hati sebelum ia keluar kepada perbuatan. Seseorang mungkin mula dengan hasad, takabbur, dendam atau kepentingan diri. Kemudian perasaan itu keluar dalam kata-kata. Kemudian menjadi tindakan. Maka إصلاح perlu bermula dari dalam. Jika hati tidak diperbaiki, tindakan mudah menjadi rosak.

Walaupun fokus kita ialah ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, lafaz مفسد itu sendiri menunjukkan bahawa pelaku mempunyai hubungan antara keadaan batin dan tindakan luar. Seseorang tidak tiba-tiba menjadi punca kerosakan tanpa sebab. Ada kecenderungan, niat, kejahilan, kesombongan atau kepentingan yang mendorong. Oleh itu, pembaikan perlu menyentuh punca.

Orang yang mahu إصلاح hanya pada permukaan mungkin gagal. Dia mungkin mengubah kata-kata tetapi tidak mengubah hati. Dia mungkin mengubah penampilan tetapi tidak mengubah niat. Dia mungkin mengubah slogan tetapi tidak mengubah tindakan. Ini bukan إصلاح yang sebenar.

Maka seorang Muslim perlu sentiasa memeriksa hubungan antara hati, lidah dan perbuatan. Apa yang ada dalam hati akan mempengaruhi kata-kata. Kata-kata akan mempengaruhi tindakan. Tindakan akan mempengaruhi orang lain. Dari sinilah فساد boleh berkembang atau إصلاح boleh berkembang.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa tanggungjawab seseorang tidak berhenti pada dirinya. Jika dia mempunyai pengaruh, tanggungjawabnya lebih besar. Jika dia mempunyai ilmu, tanggungjawabnya lebih besar. Jika dia mempunyai kuasa, tanggungjawabnya lebih besar. Jika dia mempunyai kemampuan menyebarkan sesuatu kepada ramai orang, tanggungjawabnya lebih besar.

Maka jangan memandang ringan satu perkataan hanya kerana kita boleh mengucapkannya dalam beberapa saat. Kesan perkataan boleh bertahan bertahun-tahun. Jangan memandang ringan satu tulisan kerana ia hanya beberapa baris. Tulisan boleh disalin dan disebarkan. Jangan memandang ringan satu tindakan kerana ia hanya sekali. Satu tindakan boleh menjadi contoh kepada orang lain.

Inilah mengapa sifat مفسد sangat berat. Pelaku فساد bukan sahaja bertanggungjawab atas tindakan, tetapi mungkin juga atas kerosakan yang berkembang daripadanya jika dia menjadi sebabnya.

Dalam masa yang sama, seseorang yang melakukan إصلاح juga boleh menjadi sebab kebaikan yang berpanjangan. Satu ilmu yang benar boleh memberi manfaat kepada ramai. Satu nasihat yang ikhlas boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu perdamaian boleh menyelamatkan keluarga. Satu pembetulan yang tepat boleh mengelakkan kesalahan daripada tersebar.

Maka kita hendaklah memilih untuk menjadi sebab إصلاح. Tetapi jangan membina identiti bahawa kita pasti مصلح. Sebaliknya teruskan memperbaiki diri dan minta Allah membetulkan kita.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga mengajar bahawa Allah tidak membiarkan konsep فساد ditentukan oleh pelaku فساد sendiri. Jika pelaku diberi hak menentukan, dia tentu akan menamakannya إصلاح. Maka Allah sendiri menentukan. Ini menjadikan wahyu sebagai معيار.

Kita boleh melihat perkara yang sama dalam banyak keadaan kehidupan: orang yang melakukan sesuatu yang salah mungkin mempunyai alasan yang panjang. Tetapi panjangnya alasan tidak menjadikan perbuatan benar. Kebenaran tidak bergantung pada banyaknya kata-kata. Kadang-kadang satu penetapan Allah lebih kuat daripada seribu alasan manusia.

Itulah kekuatan ayat ini. Mereka berkata, pada hakikatnya, “Kami adalah pembaik.” Allah menjawab: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾. Satu ayat menutup ruang kepada dakwaan yang bertentangan.

Perhatikan penggunaan ﴿إِنَّهُمْ﴾, bukan sekadar ﴿هُمْ﴾. Allah memberikan penegasan sebelum penentuan. Ini seolah-olah mengatakan bahawa apa yang akan disebut bukan perkara remeh. Ia sesuatu yang perlu diterima sebagai hakikat.

Kemudian ﴿هُمُ﴾ memberi penegasan kedua. Jika seseorang menterjemahkan dengan “mereka”, dia mungkin kehilangan rasa “merekalah”. Maka untuk tujuan tadabbur, terjemahan “merekalah” sangat membantu menangkap tekanan ayat, walaupun terjemahan yang berbeza mungkin menggunakan struktur lain. Sumber terjemahan Melayu yang ditemui juga mengekalkan unsur “merekalah.” (Quran.com)

Kita juga boleh melihat bahawa Allah menggunakan bentuk jamak lelaki ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ kerana pihak yang dimaksudkan ialah kelompok. Ini menunjukkan bahawa sifat فساد boleh menjadi ciri yang dikongsi. Dalam kehidupan, satu budaya kelompok boleh menghasilkan tindakan yang sama. Apabila sesuatu yang salah menjadi budaya, individu mungkin menganggapnya normal kerana semua orang melakukannya. Tetapi Allah tetap boleh menamakan keseluruhan kelompok berdasarkan sifat yang mereka lakukan.

Ini memberi peringatan supaya kita tidak terlalu bergantung kepada majoriti. Jika semua orang melakukan sesuatu yang salah, ia tetap salah. Jika semua orang menyebutnya إصلاح, ia tidak menjadi إصلاح. Ukuran tetap kebenaran.

Pada masa yang sama, majoriti juga tidak semestinya salah. Kita tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menjadi anti-majoriti secara membuta tuli. Yang penting ialah kebenaran. Ini menunjukkan sifat seimbang dalam memahami ayat.

Pernyataan ini juga boleh menjadi pelajaran tentang istilah “mereka”. Allah menggunakan kata ganti yang jelas untuk menunjuk kepada pihak yang dimaksudkan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak bermain dengan kekaburan apabila hakikat perlu ditegaskan. Namun kita sebagai manusia perlu memahami siapakah yang dimaksudkan berdasarkan konteks dan tidak memperluaskan kepada orang yang tidak termasuk dalam ayat.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga membawa satu makna bahawa mereka bukan sekadar penerima فساد, tetapi pembawa فساد. Ini mengubah cara kita melihat tanggungjawab. Seseorang perlu bertanya bukan sahaja “apa yang berlaku kepada aku?” tetapi “apa yang berlaku kerana aku?” Soalan kedua sangat penting bagi orang yang mahu hidup dengan amanah.

Jika kerana kita orang lain bergaduh, kita perlu fikir. Jika kerana kita orang lain tersesat, kita perlu fikir. Jika kerana kita orang lain tertipu, kita perlu fikir. Jika kerana kita orang lain kehilangan hak, kita perlu fikir. Tidak semua akibat berada di bawah kawalan kita, tetapi kita tetap perlu bertanggungjawab terhadap apa yang kita lakukan.

Ini adalah semangat menjauhi فساد.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa seseorang boleh melakukan kerosakan dengan tindakan aktif atau dengan memanipulasi keadaan. Kerosakan tidak semestinya berupa satu tindakan kasar. Ia boleh berlaku melalui penyebaran maklumat palsu, menghasut, menyembunyikan kebenaran yang perlu diketahui, memecah-belahkan, atau menggunakan pengaruh secara salah.

Namun, semua aplikasi ini perlu dilakukan dengan ilmu dan tidak boleh digunakan untuk membuat tuduhan tanpa bukti. Fokus utama tetap memahami makna lafaz.

Apabila seseorang membaca ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾, dia juga patut memikirkan betapa seriusnya Allah dalam membezakan إصلاح dan فساد. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin melihat kedua-duanya sebagai perkara yang hampir sama kerana kedua-duanya boleh disertai perubahan. Tetapi al-Quran membezakan dengan tegas. Ada perubahan yang إصلاح dan ada perubahan yang إفساد.

Ini sangat penting dalam memahami konsep pembaharuan. Pembaharuan bukan sekadar mengubah sesuatu. Ia mesti mengembalikan sesuatu kepada keadaan yang lebih baik. Jika perubahan membawa kepada kerosakan, ia bukan إصلاح. Maka istilah “pembaharuan” tidak boleh diterima tanpa melihat isi kandungannya.

Begitu juga istilah “kemajuan.” Tidak semua kemajuan material membawa kemajuan manusia. Jika manusia mendapat lebih banyak harta tetapi kehilangan amanah, jika teknologi meningkat tetapi akhlak runtuh, jika komunikasi semakin cepat tetapi fitnah semakin luas, kita perlu bertanya apakah semua perubahan itu benar-benar إصلاح. Ini bukan untuk menolak kemajuan, tetapi untuk menilai hakikatnya.

Ayat ini mengajar bahawa manusia perlu mempunyai معيار yang lebih tinggi daripada ukuran zahir.

Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan kepada manusia yang terlalu sibuk “membetulkan orang lain.” Kadang-kadang seseorang menghabiskan masa mencari kesalahan orang lain tetapi tidak melihat kerosakan dalam dirinya. Dia mahu إصلاح masyarakat tetapi tidak mahu إصلاح lidahnya. Dia mahu إصلاح orang lain tetapi tidak mahu menerima nasihat. Dia mahu membetulkan semua orang tetapi tidak mahu diperbetulkan.

Ini boleh menjadi tanda ego. إصلاح yang benar mesti bermula dengan diri sendiri. Sebelum seseorang menegur orang lain, dia perlu bertanya apakah dia sendiri menjaga apa yang dia seru. Jika tidak sempurna, dia masih boleh menasihati perkara yang benar, tetapi dia perlu terus memperbaiki diri. Jangan menjadikan kelemahan diri sebagai alasan untuk meninggalkan nasihat yang benar, tetapi jangan juga menjadikan dakwah kepada orang lain sebagai alasan untuk tidak membaiki diri.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar bahawa kerosakan boleh berlaku apabila seseorang memisahkan kata-kata daripada amal. Dia berkata satu perkara tetapi melakukan perkara lain. Dia menyebut إصلاح tetapi menghasilkan فساد. Maka keselarasan antara perkataan dan perbuatan sangat penting.

Dalam kehidupan, seseorang yang benar-benar مصلح biasanya berusaha agar apa yang dia ajarkan tercermin dalam akhlaknya. Dia mungkin tidak sempurna, tetapi dia tidak menjadikan ketidaksempurnaannya sebagai alasan untuk menipu manusia. Jika tersalah, dia kembali. Jika terjatuh, dia bangun.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa Allah boleh menyebut hakikat seseorang dengan cara yang tidak mereka sukai. Ini memberi pelajaran bahawa kebenaran tidak semestinya menyenangkan ego. Jika kita mahu sentiasa membaca al-Quran hanya untuk mendapatkan pujian terhadap diri, kita mungkin tidak bersedia menerima pembetulan. Tetapi al-Quran kadang-kadang datang untuk menegur, membongkar dan membetulkan.

﴿أَلَآ﴾ ialah salah satu bentuk panggilan yang membangunkan manusia daripada kelalaian. Ia seolah-olah berkata: “Berhenti dan lihat semula.” Maka pembaca perlu bersedia apabila al-Quran membetulkan persepsinya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ tidak boleh diterjemahkan hanya sebagai “orang yang jahat.” “Jahat” terlalu umum. ﴿مُفْسِد﴾ mempunyai makna khusus sebagai pelaku kerosakan. Ia mengandungi unsur perbuatan dan kesan. Maka terjemahan “orang yang membuat kerosakan” atau “orang-orang yang melakukan kerosakan” lebih dekat dengan maksudnya. Terjemahan Melayu yang tersedia menggunakan ungkapan “orang-orang yang membuat bencana dan kerosakan.” (Quran.com)

Perincian ini penting kerana “orang jahat” mungkin menggambarkan sifat umum, sedangkan “مفسد” menggambarkan fungsi atau tindakan seseorang dalam menghasilkan kerosakan. Ini menjadikan istilah tersebut lebih dinamik. Ia bukan sekadar siapa mereka, tetapi apa yang mereka lakukan.

Kita juga perlu memahami bahawa فساد mempunyai lawan yang sangat indah: إصلاح. Ini menjadikan kehidupan manusia seperti satu medan antara membina dan merosakkan. Setiap perkataan, tindakan dan keputusan boleh bergerak ke salah satu arah. Maka seorang Muslim perlu sentiasa bertanya: “Apa yang aku sedang bina? Apa yang aku sedang rosakkan?”

Kadang-kadang kita membina satu perkara sambil merosakkan perkara lain. Seseorang mungkin membina reputasi tetapi merosakkan kejujuran. Seseorang mungkin membina kekayaan tetapi merosakkan keluarga. Seseorang mungkin membina pengaruh tetapi merosakkan akhlak. Seseorang mungkin membina hujah tetapi merosakkan persaudaraan. Maka إصلاح yang sebenar memerlukan keseimbangan.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar bahawa membina sesuatu yang baik tidak menghalalkan semua kerosakan yang berlaku di sekelilingnya. Jika seseorang mahu memperbaiki satu perkara dengan merosakkan perkara lain yang lebih besar, dia perlu menilai semula. Ini adalah satu pengajaran yang sangat mendalam daripada konsep فساد.

Seseorang yang benar-benar mahu إصلاح akan cuba meminimumkan kerosakan yang tidak dapat dielakkan dan memilih jalan yang paling benar. Dia tidak menggunakan slogan “demi kebaikan” untuk membenarkan segala-galanya.

Lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui perbezaan antara apa yang manusia fikir dengan apa yang sebenarnya berlaku. Manusia boleh tertipu oleh niatnya sendiri. Dia boleh berkata, “Aku mahu kebaikan,” lalu semua tindakannya ditafsirkan sebagai baik. Tetapi Allah tidak menilai seperti itu. Allah mengetahui hakikat.

Ini mengajar kita satu adab penting dalam muhasabah: jangan hanya bertanya “Apa niatku?” tetapi juga “Apa yang aku lakukan?” Kedua-duanya penting. Jika niat baik tetapi tindakan salah, tindakan perlu diperbetulkan. Jika tindakan kelihatan baik tetapi niat rosak, hati perlu diperbetulkan.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa seseorang boleh menjadi مفسد kerana ketidaktahuan. Tetapi jika dia tidak tahu, kewajipannya ialah belajar. Jangan menjadikan kejahilan sebagai alasan untuk terus melakukan kerosakan setelah mengetahui. Orang yang mahu إصلاح perlu mencari ilmu supaya tidak menjadi مفسد tanpa sedar.

Maka ayat ini mempunyai dimensi ilmu yang besar. Untuk mengetahui apa yang إصلاح dan apa yang فساد, seseorang perlu memahami wahyu. Tanpa ilmu, manusia mudah menamakan sesuatu mengikut selera. Dengan ilmu, dia mempunyai معيار.

Namun ilmu sahaja tidak cukup jika hati tidak mahu tunduk. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu itu salah tetapi tetap mempertahankannya kerana kepentingan diri. Pada ketika itu masalahnya bukan lagi sekadar kejahilan. Ego dan hawa nafsu memainkan peranan. Maka إصلاح memerlukan ilmu dan kejujuran.

Pernyataan ﴿هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ boleh menjadi sangat menakutkan jika seseorang membaca dengan hati. Kerana ia mengingatkan bahawa seseorang boleh sampai ke tahap melakukan kerosakan sambil menyangka dirinya pembaik. Maka kita perlu sentiasa takut kepada penipuan diri sendiri.

Jangan terlalu yakin dengan hati sendiri. Jangan terlalu percaya kepada penilaian diri. Jangan terlalu bergantung kepada pujian. Jangan terlalu takut kepada celaan. Kembalikan semua kepada Allah.

Jika kita benar, teruskan. Jika kita salah, kembali. Jika kita tidak tahu, belajar. Jika kita tersilap, betulkan. Jika kita menzalimi, minta maaf. Jika kita menyebarkan kesalahan, tarik balik. Jika kita menjadi sebab perpecahan, usahakan perdamaian. Semua ini adalah bentuk إصلاح yang lahir daripada mengambil pengajaran daripada ayat.

Lafaz ﴿أَلَآ﴾ akhirnya boleh menjadi satu panggilan yang sentiasa hidup dalam jiwa seorang Muslim: “Perhatikan.” Perhatikan hati. Perhatikan lidah. Perhatikan amal. Perhatikan kesan. Perhatikan niat. Perhatikan ilmu. Perhatikan pengaruh. Jangan hidup dalam kelalaian.

Kemudian ﴿إِنَّهُمْ﴾ mengingatkan bahawa Allah mengetahui hakikat. Jangan fikir bahawa apa yang manusia tidak nampak tidak penting. Allah melihat. Jangan fikir bahawa label yang kita bina menyelamatkan kita. Allah mengetahui hakikat.

Kemudian ﴿هُمُ﴾ mengajar penentuan: ada manusia yang Allah sebut sebagai pelaku kerosakan. Jangan kita memutihkan mereka kerana dakwaan mereka sendiri. Tetapi jangan pula kita menambah tuduhan di luar apa yang Allah nyatakan.

Kemudian ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ mengajar kita takut menjadi pelaku kerosakan. Jangan hanya takut melakukan dosa untuk diri sendiri; takutlah menjadi sebab orang lain rosak.

Demikianlah satu pernyataan yang sangat pendek boleh membuka ruang renungan yang sangat luas. ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ bukan sekadar “mereka melakukan kerosakan.” Ia ialah pembongkaran terhadap satu dakwaan yang salah, penegasan terhadap hakikat, penentuan terhadap pelaku, dan peringatan kepada manusia supaya tidak tertipu dengan nama yang mereka berikan kepada diri dan perbuatan mereka. Struktur ayat memperlihatkan lapisan penegasan yang jelas: ﴿أَلَآ﴾ menarik perhatian, ﴿إِنَّهُمْ﴾ menegaskan, ﴿هُمُ﴾ memfokuskan dan menguatkan penentuan, manakala ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ menetapkan mereka sebagai pelaku فساد. (Quran.com)

Dan apabila lafaz ini dibaca dengan hati yang tunduk, ia tidak hanya membuat kita memandang kepada “mereka” yang disebut oleh ayat, tetapi juga memaksa kita memeriksa diri sendiri: jangan sampai kita mempunyai nama yang baik tetapi hakikat amal kita buruk; jangan sampai kita mendakwa إصلاح tetapi membawa فساد; jangan sampai kita mempertahankan imej sehingga tidak mampu menerima kebenaran; jangan sampai kita begitu yakin dengan penilaian diri sehingga lupa bahawa Allah lebih mengetahui hakikat kita; dan jangan sampai kita menggunakan istilah “pembaikan” sebagai selimut untuk tindakan yang sebenarnya merosakkan.

Maka ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ harus dibaca dengan rasa berat pada setiap lafaznya. ﴿أَلَآ﴾ — berikan perhatian. ﴿إِنَّهُمْ﴾ — terimalah penegasan Allah. ﴿هُمُ﴾ — lihatlah siapa yang ditentukan. ﴿ٱلْمُفْسِدُونَ﴾ — fahamilah bahawa فساد itu ialah kerosakan yang dilakukan dan dibawa oleh pelakunya. Inilah kekuatan pernyataan Allah yang pendek pada lafaznya tetapi sangat dalam pada maknanya.

asas

klk

• Laman Web