Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:12)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ي / Perkataan يَشْعُرُونَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-Baqarah أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ ... (Al-Baqarah:12) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:12) / edit

Perbahasan Mendalam Tentang Firman Allah ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ — “Akan Tetapi Mereka Tidak Menyedari”

Surah Al-Baqarah, Ayat 12

Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung ayat kedua belas daripada Surah Al-Baqarah:

﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

“Ketahuilah, sesungguhnya merekalah orang-orang yang melakukan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedari.”

Perbahasan ini hanya akan ditumpukan kepada satu pernyataan yang sangat pendek tetapi sangat dalam maknanya, iaitu:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

“Akan tetapi mereka tidak menyedari.”

Pernyataan ini kelihatan seperti penutup yang ringkas kepada ayat, namun apabila diperhatikan dengan teliti, ia sebenarnya membuka suatu gambaran yang sangat luas tentang keadaan manusia yang telah rosak cara fikirnya sehingga dia tidak lagi mampu menyedari bahawa dirinya sedang berada dalam kerosakan. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa mereka melakukan kesalahan. Ayat ini membawa kita kepada suatu keadaan yang lebih berat daripada sekadar melakukan kesalahan, iaitu seseorang boleh melakukan kerosakan sambil meyakini bahawa dirinya sedang melakukan kebaikan. Dia boleh berjalan menuju kebinasaan sambil menyangka dirinya sedang menuju keselamatan. Dia boleh mempertahankan kebatilan dengan penuh keyakinan kerana dalam dirinya telah hilang kemampuan untuk menyedari hakikat perbuatannya sendiri.

Lafaz ﴿وَلَٰكِن﴾ memberikan satu peralihan yang sangat penting. Sebelum lafaz ini, telah dinyatakan hakikat bahawa mereka sebenarnya adalah orang-orang yang melakukan kerosakan. Kemudian datang lafaz ﴿وَلَٰكِن﴾ yang membawa maksud “akan tetapi”, “namun demikian”, atau “tetapi”. Selepas itu Allah menyebut:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

“Mereka tidak menyedari.”

Dengan susunan ini, kita dapat melihat bahawa masalah mereka bukan kerana hakikat kerosakan itu tidak wujud. Kerosakan itu benar-benar berlaku. Masalahnya ialah mereka tidak mempunyai kesedaran terhadap hakikat tersebut. Realiti tidak berubah hanya kerana seseorang tidak menyedarinya. Sesuatu yang rosak tetap rosak walaupun orang yang merosakkannya menganggap dirinya sedang memperbaikinya. Sesuatu yang batil tetap batil walaupun orang yang mengikutinya merasakan dirinya sedang mempertahankan kebenaran. Sesuatu yang membawa kebinasaan tetap membawa kebinasaan walaupun orang yang berjalan ke arahnya tidak merasakan bahaya tersebut.

Inilah antara kekuatan terbesar pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Allah tidak mengatakan bahawa mereka tidak mengetahui segala sesuatu. Allah memilih lafaz ﴿يَشْعُرُونَ﴾. Ini memberikan perhatian kepada satu bentuk kesedaran yang sangat halus, iaitu kemampuan untuk menyedari sesuatu hakikat, merasainya dalam diri, menangkap akibatnya dan mengenal keadaan yang sedang berlaku. Seseorang mungkin mempunyai banyak pengetahuan tetapi tidak mempunyai kesedaran yang benar terhadap keadaan dirinya. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri telah terjerumus ke dalam perkara yang salah. Seseorang boleh menghafal banyak perkataan tentang kebenaran tetapi tidak menyedari bahawa sikapnya sendiri bertentangan dengan kebenaran tersebut.

Perkara ini sangat penting kerana manusia biasanya mudah mengenali kerosakan apabila kerosakan itu dilakukan oleh orang lain. Tetapi apabila kerosakan itu dilakukan oleh dirinya sendiri, dia mempunyai kecenderungan untuk memberikan nama yang baik kepada perbuatannya. Dia boleh memanggil kerosakan sebagai pembaikan. Dia boleh memanggil penolakan sebagai kebebasan. Dia boleh memanggil kesombongan sebagai ketegasan. Dia boleh memanggil kejahilan sebagai keberanian. Dia boleh memanggil hawa nafsu sebagai hak diri. Dia boleh memanggil pertikaian sebagai perjuangan. Dia boleh memanggil penyimpangan sebagai pembaharuan. Dia boleh memanggil kekeliruan sebagai keluasan fikiran. Dia boleh memanggil kelemahan dirinya sebagai keadaan yang tidak dapat dielakkan. Pada ketika itu masalahnya bukan sekadar perbuatan yang salah, tetapi hilangnya kesedaran bahawa perbuatan itu salah.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ memberikan satu gambaran bahawa seseorang boleh berada sangat dekat dengan kerosakan tetapi tidak menyedarinya. Bahkan seseorang boleh menjadi punca kepada kerosakan tersebut tetapi merasakan dirinya hanyalah pemerhati. Inilah keadaan yang sangat berbahaya. Jika seseorang melakukan kesalahan tetapi menyedari bahawa dia sedang melakukan kesalahan, masih terdapat ruang untuk dia berhenti, menyesal dan kembali. Tetapi jika seseorang melakukan kesalahan lalu meyakini bahawa dia sedang melakukan kebaikan, pintu pembetulan menjadi lebih sukar kerana dia tidak melihat dirinya sebagai orang yang memerlukan pembetulan.

Kita boleh melihat perbezaan yang sangat besar antara dua keadaan. Orang pertama melakukan kesalahan kemudian berkata, “Aku telah melakukan kesalahan.” Orang kedua melakukan kesalahan tetapi berkata, “Aku sedang melakukan perkara yang benar.” Orang pertama mungkin jatuh, tetapi dia masih mempunyai kesedaran terhadap kejatuhannya. Orang kedua bukan sahaja jatuh, bahkan dia mungkin menganggap dirinya sedang berjalan dengan betul. Orang pertama boleh mencari jalan keluar kerana dia tahu bahawa dirinya berada dalam masalah. Orang kedua mungkin tidak akan mencari jalan keluar kerana dia tidak menganggap dirinya berada dalam masalah.

Inilah sebabnya mengapa penghujung ayat:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

sangat berat. Ia bukan sekadar menerangkan kekurangan maklumat. Ia menerangkan keadaan manusia yang tidak menangkap hakikat apa yang sedang berlaku kepada dirinya.

Lafaz ﴿لَّا﴾ pula membawa penafian. Allah menafikan bahawa mereka mempunyai kesedaran tersebut. Mereka tidak menyedari. Penafian ini menunjukkan bahawa hakikat yang disebut sebelumnya tidak masuk ke dalam kesedaran mereka. Kerosakan berlaku, tetapi kesedaran terhadap kerosakan itu tidak berlaku. Perbuatan ada, tetapi kesedaran terhadap akibatnya tiada. Penyimpangan ada, tetapi pengakuan bahawa ia penyimpangan tiada.

Ini mengajar kita bahawa antara nikmat terbesar yang wajib dijaga oleh seseorang bukan sekadar banyaknya ilmu, tetapi kemampuan untuk menyedari keadaan dirinya sendiri. Seseorang perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apakah aku sedang berada di atas kebenaran atau sekadar merasakan bahawa aku berada di atas kebenaran?” Dua perkara ini tidak semestinya sama. Perasaan yakin tidak menjadi ukuran kebenaran. Seseorang boleh sangat yakin terhadap sesuatu yang salah. Bahkan kadang-kadang semakin kuat hawa nafsu seseorang, semakin kuat pula dia mencari alasan untuk membenarkan dirinya.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

seolah-olah mengingatkan manusia bahawa tidak semua yang dirasakan baik oleh jiwa benar-benar baik di sisi Allah. Jiwa boleh tertipu. Perasaan boleh tersalah. Penilaian boleh berubah. Manusia boleh mempertahankan sesuatu hanya kerana sudah biasa dengannya. Manusia boleh menolak sesuatu hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Manusia boleh melihat dirinya sebagai pembaik sedangkan hakikatnya dia sedang merosakkan.

Apabila Allah menyebut:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

Allah mengajar kita bahawa seseorang tidak boleh menjadikan perasaan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap kebenaran. “Aku rasa ini betul” bukan bukti bahawa ia benar. “Aku rasa ini baik” bukan bukti bahawa ia baik. “Aku rasa aku ikhlas” bukan bukti bahawa amal itu diterima. “Aku rasa aku sedang membela agama” bukan bukti bahawa cara yang digunakan itu benar. “Aku rasa aku sedang memperbaiki keadaan” bukan bukti bahawa hasilnya benar-benar pembaikan.

Hakikat mesti diukur dengan wahyu, bukan wahyu diukur dengan perasaan manusia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menyedarinya. Kebenaran tetap benar sama ada manusia sedar ataupun tidak. Sebaliknya, kesilapan tidak menjadi benar hanya kerana pelakunya yakin bahawa dia benar.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga memberikan kita satu gambaran tentang bagaimana manusia boleh tertipu oleh penilaian terhadap dirinya sendiri. Manusia biasanya mempunyai kemampuan yang tinggi untuk mencari alasan bagi dirinya. Jika dia melakukan sesuatu kerana marah, dia mungkin mengatakan bahawa dia sedang mempertahankan maruah. Jika dia berkata kasar, dia mungkin mengatakan bahawa dia sedang berterus terang. Jika dia merendahkan orang lain, dia mungkin mengatakan bahawa dia sedang menjelaskan kesalahan. Jika dia keras terhadap orang lain tetapi lembut terhadap dirinya, dia mungkin mengatakan bahawa dia sedang tegas pada prinsip. Jika dia mengikut keinginan dirinya, dia mungkin mengatakan bahawa dia hanya mengambil jalan yang mudah.

Dengan itu, masalah tidak semestinya bermula pada perbuatan. Masalah boleh bermula pada cara seseorang menilai perbuatannya. Apabila alat penilaian dalam dirinya sudah rosak, dia tidak lagi melihat kerosakan sebagai kerosakan. Dia akan menukar nama sesuatu perkara supaya jiwanya dapat menerimanya. Dia tidak perlu mengubah hakikat. Dia hanya mengubah label dalam fikirannya.

Inilah yang menjadikan lafaz ﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾ sangat mendalam. Mereka bukan tidak melakukan. Mereka melakukan. Mereka bukan tidak menghasilkan kesan. Mereka menghasilkan kesan. Mereka bukan tidak berada dalam keadaan tertentu. Mereka berada dalam keadaan tersebut. Tetapi mereka tidak menyedari.

Ada manusia yang merosakkan hubungan keluarganya tetapi menyangka dia sedang mendidik. Ada manusia yang menyakiti hati orang lain tetapi menyangka dia sedang menyampaikan kebenaran. Ada manusia yang memutuskan hubungan silaturahim tetapi menyangka dia sedang menjaga prinsip. Ada manusia yang menyebarkan sesuatu tanpa memastikan kebenarannya tetapi menyangka dia sedang membantu agama. Ada manusia yang memfitnah orang lain tetapi menyangka dia sedang memberi peringatan. Ada manusia yang mengangkat dirinya sendiri tetapi menyangka dia sedang membela kebenaran. Ada manusia yang menolak nasihat kerana ego tetapi menyangka dirinya sedang mempertahankan maruah.

Semua ini menunjukkan bahawa seseorang boleh melakukan sesuatu dan pada masa yang sama mempunyai gambaran yang sangat berbeza tentang perbuatannya. Hakikat perbuatan berada di satu tempat, manakala gambaran dalam fikirannya berada di tempat lain.

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

menunjukkan jurang antara hakikat dan kesedaran.

Jurang inilah yang sangat berbahaya.

Seseorang yang tidak sedar bahawa dirinya sedang melakukan kerosakan tidak akan berhenti kerana dia menganggap dirinya sedang melakukan pembaikan. Seseorang yang tidak sedar bahawa dirinya sedang menjauh daripada kebenaran tidak akan kembali kerana dia menganggap dirinya sedang mempertahankan kebenaran. Seseorang yang tidak sedar bahawa dirinya sedang mengikuti hawa nafsu tidak akan melawan hawa nafsunya kerana dia menganggap keinginannya itu sebagai sesuatu yang wajar.

Oleh sebab itu, seseorang yang beriman perlu mempunyai sikap sentiasa memeriksa dirinya. Bukan kerana dia mesti hidup dalam keraguan terhadap semua perkara, tetapi kerana dia mengetahui bahawa dirinya boleh tersilap. Dia tidak menjadikan keyakinan terhadap diri sendiri sebagai bukti bahawa dirinya sentiasa benar. Dia sanggup bertanya, sanggup mendengar, sanggup kembali kepada nas, sanggup mengakui kesalahan dan sanggup meninggalkan sesuatu apabila ternyata ia tidak benar.

Keadaan yang bertentangan dengan:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

ialah kesedaran. Kesedaran menyebabkan seseorang boleh melihat dirinya sendiri dari luar. Dia boleh menilai kata-katanya, tindakannya, niatnya dan kesannya. Dia boleh berhenti dan bertanya: “Mengapa aku melakukan ini?” “Apa yang mendorong aku?” “Apakah aku sedang mencari kebenaran atau sedang mencari kemenangan?” “Apakah aku mahu memperbaiki keadaan atau sekadar mahu membuktikan bahawa aku betul?” Soalan-soalan seperti ini sangat penting kerana manusia boleh menipu dirinya sendiri tanpa menyedarinya.

Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu kebenaran,” tetapi apabila kebenaran datang daripada orang yang tidak disukainya, dia menolaknya. Pada ketika itu dia perlu memeriksa dirinya. Adakah dia benar-benar mencari kebenaran, atau dia hanya mencari sesuatu yang menguatkan pendapatnya? Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu agama,” tetapi apabila terdapat nas yang tidak sesuai dengan kebiasaannya, dia mula mencari jalan untuk menolaknya. Pada ketika itu dia perlu bertanya: adakah yang dicintainya benar-benar wahyu, atau pendapat dirinya sendiri?

Kesedaran seperti ini sangat penting kerana manusia mudah menyangka bahawa dia sedang mempertahankan prinsip sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa tidak semua kerosakan itu kelihatan secara langsung. Ada kerosakan yang mudah dilihat oleh mata, tetapi ada kerosakan yang berlaku dalam fikiran, hati, niat dan cara seseorang menilai sesuatu. Kerosakan yang tersembunyi seperti ini kadang-kadang lebih berbahaya kerana seseorang tidak berasa sakit ketika ia berlaku.

Jika tangan terluka, seseorang akan segera sedar. Jika kaki patah, seseorang akan sedar. Jika rumah terbakar, seseorang akan sedar. Tetapi apabila penilaian terhadap kebenaran mula rosak, seseorang mungkin tidak merasakan kesakitannya. Bahkan dia mungkin merasakan dirinya semakin baik. Inilah sebabnya kerosakan batin dalam pemikiran boleh berkembang tanpa disedari.

Seseorang boleh kehilangan kejujuran tetapi masih menganggap dirinya jujur. Seseorang boleh kehilangan kerendahan hati tetapi masih menganggap dirinya tawaduk. Seseorang boleh kehilangan keikhlasan tetapi masih menganggap dirinya ikhlas. Seseorang boleh menjadi keras hati tetapi masih menganggap dirinya tegas. Seseorang boleh menjadi taksub kepada pandangannya tetapi masih menganggap dirinya teguh. Seseorang boleh menjadi pengikut hawa nafsu tetapi masih menganggap dirinya bebas.

Apabila semua ini berlaku, penyakitnya bukan sekadar pada perbuatan. Penyakitnya telah sampai kepada kemampuan mengenal penyakit itu sendiri.

Itulah makna yang sangat menggugah daripada:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Ada satu lagi perkara yang sangat penting. Lafaz ﴿يَشْعُرُونَ﴾ berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan الشعور, iaitu rasa atau kesedaran terhadap sesuatu yang halus. Dalam penggunaan bahasa Arab, الشعور mempunyai kaitan dengan kemampuan menangkap sesuatu, merasai sesuatu atau menyedari sesuatu. Ini memberikan suatu gambaran yang lebih halus daripada sekadar “tidak tahu”. Maka apabila Allah menyebut ﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾, kita tidak sepatutnya menyempitkan maknanya kepada “mereka tidak mempunyai maklumat”. Pernyataan ini membawa perhatian kepada ketidakmampuan mereka menyedari keadaan yang sebenarnya berlaku.

Perbezaan ini amat penting. Tidak tahu boleh bermaksud seseorang tidak mempunyai maklumat. Tetapi tidak menyedari boleh berlaku walaupun sesuatu maklumat sudah berada di hadapannya. Seseorang boleh melihat tetapi tidak menangkap makna. Seseorang boleh mendengar tetapi tidak mengambil pengajaran. Seseorang boleh mengetahui fakta tetapi tidak menyedari implikasinya. Seseorang boleh melihat kesan perbuatannya tetapi tidak menghubungkan kesan itu dengan dirinya sendiri.

Sebagai contoh, seseorang mungkin tahu bahawa kesombongan itu buruk. Tetapi dia tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang bersikap sombong. Dia tahu hukum secara umum tetapi tidak mengenal penerapannya kepada dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan dan kesedaran bukan perkara yang sama.

Seseorang mungkin tahu bahawa bercakap tanpa ilmu itu berbahaya. Tetapi apabila dia sendiri bercakap tentang sesuatu yang tidak diketahuinya, dia merasakan bahawa dia sedang memberikan pandangan yang berguna. Dia tahu prinsip tetapi tidak menyedari bahawa dirinya telah melanggar prinsip tersebut.

Seseorang mungkin tahu bahawa manusia perlu menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan hawa nafsu. Tetapi apabila nas yang datang tidak sesuai dengan kehendaknya, dia mula mencari alasan untuk menolaknya. Dia tahu prinsip tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang melanggarnya.

Maka ﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾ mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar. Ia memaksa manusia supaya tidak hanya memeriksa apa yang dia tahu, tetapi memeriksa sama ada pengetahuannya telah menghasilkan kesedaran terhadap dirinya sendiri.

Ilmu yang tidak membuat seseorang mengenal dirinya boleh menjadi sekadar himpunan maklumat. Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi masih tidak mengenal penyakit dirinya. Dia boleh mempunyai banyak hujah tetapi tidak mempunyai kejujuran untuk melihat kelemahan dirinya. Dia boleh mengetahui kesalahan orang lain dengan sangat tajam tetapi tidak mampu melihat kesalahan sendiri.

Dalam keadaan seperti itu, ilmu tidak menjadi cermin untuk dirinya. Ilmu hanya menjadi senjata untuk menilai orang lain.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

mendorong manusia supaya ilmu yang ada padanya digunakan terlebih dahulu untuk menyedarkan dirinya sendiri. Sebelum seseorang bertanya, “Siapa yang salah?” dia perlu bertanya, “Apakah aku sendiri sedang salah?” Sebelum dia berkata, “Mereka merosakkan,” dia perlu bertanya, “Apakah aku sendiri sedang menyebabkan kerosakan?” Sebelum dia membetulkan orang lain, dia perlu memeriksa sama ada dirinya sedang berjalan dalam jalan yang benar.

Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menegur kesalahan. Sebaliknya, amar makruf dan nahi mungkar tetap mempunyai tempatnya. Tetapi teguran yang benar lahir daripada kesedaran terhadap kebenaran, bukan daripada perasaan bahawa diri sendiri sentiasa bersih.

Ada perbezaan antara seseorang yang melihat kesalahan kerana dia mencintai kebenaran dengan seseorang yang melihat kesalahan kerana dia mahu mencari kesalahan orang. Kedua-duanya mungkin menyebut perkara yang sama, tetapi keadaan jiwa mereka berbeza. Yang pertama mahu pembaikan. Yang kedua mungkin mahu kemenangan.

Apabila seseorang kehilangan kesedaran terhadap dirinya, dia mudah menjadi keras terhadap orang lain. Dia melihat kesalahan orang dengan kaca pembesar tetapi melihat kesalahan dirinya dengan kaca yang mengecilkan. Kesalahan orang nampak besar, kesalahan sendiri nampak kecil. Kesalahan orang dianggap bukti kerosakan akhlak, sedangkan kesalahan sendiri dianggap sekadar kelemahan manusia.

Di sinilah seseorang perlu takut terhadap keadaan:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Jangan sampai dia menjadi orang yang paling banyak memberi nasihat tetapi paling sedikit menilai dirinya. Jangan sampai dia pandai menunjukkan kesalahan orang tetapi tidak mampu menerima apabila kesalahannya ditunjukkan. Jangan sampai dia sangat kuat mempertahankan kebenaran pada lisan tetapi sangat lemah tunduk kepada kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendaknya.

Kesedaran yang benar menjadikan seseorang boleh berkata, “Jika aku salah, aku akan kembali.” Itu tanda bahawa dia lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Tetapi apabila seseorang berkata, “Aku mesti mempertahankan apa yang telah aku katakan walaupun terbukti salah,” maka dia perlu berhati-hati. Mungkin pada ketika itu dia bukan lagi mempertahankan kebenaran. Dia sedang mempertahankan dirinya.

Lafaz ﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan betapa bahayanya apabila seseorang hidup tanpa melakukan muhasabah. Muhasabah bukan bermaksud sentiasa meragui diri sehingga tidak mampu bertindak. Muhasabah bermaksud seseorang sanggup memeriksa dirinya dengan jujur. Dia tidak membiarkan dirinya menjadi hakim kepada orang lain sedangkan dirinya sendiri tidak pernah dibicarakan.

Apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya terus memikirkan orang lain. Dia perlu membiarkan ayat ini terlebih dahulu masuk kepada dirinya. “Adakah aku pernah melakukan sesuatu yang salah tetapi menyangka ia benar?” “Adakah aku pernah menolak nasihat kerana orang yang menasihati aku tidak aku sukai?” “Adakah aku pernah mempertahankan perkataan sendiri walaupun aku tahu ia lemah?” “Adakah aku pernah memberi alasan untuk kesalahan diri sedangkan aku keras terhadap kesalahan orang lain?” “Adakah aku pernah menyangka bahawa niat yang baik menjadikan semua cara yang digunakan juga baik?”

Soalan-soalan ini adalah sebahagian daripada kesedaran.

Seseorang yang benar-benar sedar tidak semestinya tidak pernah tersilap. Dia mungkin tersilap. Tetapi apabila dia menyedari kesilapannya, dia boleh kembali. Bahaya yang lebih besar ialah apabila kesalahan itu tidak lagi kelihatan sebagai kesalahan kepada dirinya.

Allah menyebut:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

sebagai keadaan yang menyebabkan mereka tidak menyedari hakikat perbuatan mereka. Ini menunjukkan bahawa kesedaran mempunyai hubungan yang sangat besar dengan kemampuan manusia menerima pembetulan. Orang yang sedar boleh diperbetulkan. Orang yang tidak sedar mungkin menolak pembetulan kerana dia merasakan bahawa pembetulan itu sendiri merupakan ancaman terhadap dirinya.

Kita boleh melihat perkara ini dalam kehidupan seharian. Jika seseorang sedar bahawa dia sedang tersesat di jalan, dia akan mencari arah yang benar. Tetapi jika dia yakin bahawa jalannya benar, walaupun orang lain menunjukkan bahawa dia tersesat, dia mungkin terus berjalan. Semakin jauh dia berjalan, semakin jauh dia daripada destinasi. Masalahnya bukan sekadar salah jalan. Masalahnya ialah dia tidak menyedari bahawa dia salah jalan.

Begitu juga dalam kehidupan beragama. Seseorang mungkin sudah terbiasa dengan sesuatu sehingga dia menganggapnya benar. Apabila diberikan dalil yang jelas, dia tidak terus bertanya, “Apakah ini benar?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimana aku boleh mempertahankan apa yang selama ini aku pegang?” Soalan kedua itu menunjukkan bahawa keutamaan telah berubah. Kebenaran bukan lagi matlamat utama. Mempertahankan pegangan sendiri menjadi matlamat.

Kesedaran yang benar menuntut seseorang bersedia untuk meninggalkan apa yang salah apabila kebenaran telah jelas. Ini memerlukan kejujuran. Dan kejujuran kepada kebenaran kadang-kadang lebih sukar daripada mengetahui kebenaran.

Ada orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk. Ada orang yang mendengar tetapi tidak menerima. Ada orang yang melihat tetapi tidak mengambil pengajaran. Ada orang yang mempunyai maklumat tetapi tidak mempunyai kesedaran. Inilah sebabnya kita perlu membezakan antara “tahu” dan “sedar”.

Lafaz ﴿يَشْعُرُونَ﴾ sangat sesuai untuk menggambarkan perkara tersebut kerana الشعور mempunyai unsur menangkap dan merasai sesuatu. Jika seseorang menyedari bahaya, dia akan mengambil tindakan. Jika seseorang benar-benar sedar bahawa sesuatu perkara membawa kebinasaan, dia tidak akan terus melakukannya dengan tenang. Jika seseorang benar-benar sedar bahawa sesuatu perbuatan sedang merosakkan dirinya, kesedaran itu sepatutnya menghasilkan perubahan.

Namun manusia boleh sampai ke satu tahap di mana dia sudah terlalu biasa dengan kesalahan sehingga kesalahan itu tidak lagi terasa sebagai kesalahan. Ini sangat berbahaya. Dosa yang pertama mungkin membuat hati gelisah. Dosa yang kedua mungkin lebih ringan. Dosa yang ketiga mungkin menjadi kebiasaan. Selepas itu seseorang boleh melakukan perkara tersebut tanpa rasa apa-apa. Pada ketika itu dia bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan sensitiviti dirinya terhadap kesalahan telah berkurang.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

memberi kita satu amaran supaya jangan kehilangan kepekaan terhadap kebenaran dan kebatilan. Hati perlu sentiasa hidup dengan wahyu. Apabila seseorang membiasakan diri dengan perkara yang salah, jangan tunggu sehingga dia benar-benar menyukai kesalahan tersebut. Pada awalnya mungkin dia masih rasa berat. Perasaan berat itu perlu dijaga. Ia boleh menjadi tanda bahawa hati masih mempunyai kepekaan.

Namun apabila seseorang mula mencari alasan untuk kesalahan, kemudian mempertahankannya, kemudian mengajak orang lain kepadanya, akhirnya dia mungkin sampai kepada keadaan yang lebih buruk: dia tidak lagi menyedari bahawa ia adalah kesalahan.

Pada tahap itu:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Tidak menyedari.

Kita juga dapat memahami daripada pernyataan ini bahawa kesedaran bukan hanya tentang melihat akibat selepas sesuatu berlaku. Kesedaran yang sempurna sepatutnya membantu manusia melihat akibat sebelum dia bertindak. Orang yang sedar bahawa api membakar tidak akan memasukkan tangannya ke dalam api hanya untuk membuktikan bahawa api itu panas. Orang yang sedar bahawa jalan itu menuju jurang tidak akan terus memandu hanya kerana kenderaan masih bergerak dengan lancar.

Begitu juga dengan kehidupan. Tidak semua kebinasaan berlaku serta-merta. Ada kerosakan yang memberikan keseronokan pada permulaan tetapi menghasilkan penderitaan pada akhirnya. Ada keputusan yang nampak menguntungkan pada hari ini tetapi menghancurkan kehidupan pada masa akan datang. Ada kata-kata yang memberikan kepuasan kepada ego selama beberapa minit tetapi merosakkan hubungan selama bertahun-tahun.

Kesedaran menyebabkan seseorang melihat lebih jauh daripada saat ini. Dia bertanya tentang akibat. Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang aku mahu sekarang?” tetapi “Ke mana perbuatan ini akan membawa aku?”

Orang yang tidak sedar pula mudah terperangkap dalam kesan segera. Dia mengejar apa yang menyenangkan sekarang dan tidak memikirkan akibat. Apabila akibat datang, dia mungkin masih mencari orang lain untuk dipersalahkan.

Ini juga menunjukkan bahawa kesedaran terhadap kerosakan memerlukan seseorang keluar daripada pengaruh hawa nafsu. Hawa nafsu sering menyebabkan seseorang melihat manfaat yang dekat dan mengabaikan bahaya yang jauh. Dia melihat apa yang dia mahu, tetapi tidak melihat apa yang akan berlaku akibat keinginannya.

Sebab itu seseorang perlu belajar bertanya bukan sahaja “Apa yang aku rasa?” tetapi “Apakah yang benar?” Perasaan boleh berubah. Kebenaran tidak berubah hanya kerana perasaan kita berubah.

Jika seseorang marah, sesuatu perkara boleh kelihatan lebih buruk daripada keadaan sebenar. Jika seseorang terlalu cinta, dia boleh melihat kesalahan sebagai kebaikan. Jika seseorang terlalu benci, dia boleh melihat kebaikan sebagai kesalahan. Jika seseorang terlalu taksub kepada dirinya, dia boleh melihat teguran sebagai penghinaan. Jika seseorang terlalu mengagungkan pendapatnya, dia boleh melihat nasihat sebagai serangan.

Kesedaran yang benar membantu manusia melepaskan dirinya daripada penilaian yang sempit seperti itu.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh menjadi punca kerosakan tanpa mempunyai niat sedar untuk merosakkan. Ini adalah perkara yang perlu difahami dengan baik. Tidak semua orang yang menghasilkan kerosakan berkata dalam dirinya, “Aku mahu merosakkan.” Ada yang benar-benar menyangka bahawa dia sedang melakukan kebaikan. Tetapi niat subjektif seseorang tidak semestinya mengubah hakikat objektif sesuatu perbuatan.

Seseorang boleh berniat baik tetapi menggunakan cara yang salah. Dia mungkin mahu membantu tetapi akhirnya menyusahkan. Dia mungkin mahu mendidik tetapi akhirnya menghancurkan keyakinan seseorang. Dia mungkin mahu membela agama tetapi menggunakan kata-kata yang menimbulkan kebencian. Dia mungkin mahu memperbetulkan orang lain tetapi caranya menyebabkan orang tersebut semakin jauh.

Oleh itu, niat sahaja tidak cukup untuk menentukan bahawa sesuatu perbuatan itu benar. Kebenaran juga perlu dilihat pada kesesuaian perbuatan dengan petunjuk Allah dan pada kesan yang dihasilkan.

Ini tidak bermaksud seseorang mesti menilai semua perkara hanya berdasarkan hasil yang kelihatan. Sebaliknya, ia mengajar bahawa manusia perlu jujur dalam menilai tindakannya. “Aku berniat baik” bukan lesen untuk menutup mata terhadap kesalahan cara yang digunakan.

Seseorang yang benar-benar sedar akan berkata, “Aku berniat baik, tetapi mungkin aku tersilap. Jika aku tersilap, aku perlu membetulkan cara.” Ini berbeza dengan orang yang berkata, “Oleh sebab niat aku baik, maka apa sahaja yang aku lakukan pasti benar.”

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

menunjukkan betapa jauhnya manusia boleh tertipu apabila dia gagal membezakan niat dengan hakikat perbuatan.

Ada juga satu pengajaran yang sangat penting tentang sifat manusia: manusia cenderung membina gambaran yang baik tentang dirinya. Hampir semua orang mahu melihat dirinya sebagai orang yang baik. Bahkan apabila dia melakukan kesalahan, dia akan mencari penjelasan yang membolehkan dia terus memandang dirinya dengan baik. Ini ialah salah satu sebab mengapa muhasabah sangat penting.

Jika seseorang berkata kepada dirinya, “Aku tidak mungkin salah,” maka dia telah menutup pintu pembetulan. Tetapi jika dia berkata, “Aku mahu benar, dan kerana itu aku bersedia mengakui kesalahan jika ternyata aku salah,” maka dia membuka pintu pembetulan.

Kesedaran bukan bermaksud seseorang mesti membenci dirinya. Kesedaran bermaksud seseorang mesti jujur terhadap dirinya.

Orang yang sedar boleh mengakui, “Aku salah.” Orang yang tidak sedar mungkin berkata, “Aku salah kerana mereka memaksa aku.” Orang yang sedar berkata, “Aku telah menyakiti dia.” Orang yang tidak sedar berkata, “Dia terlalu sensitif.” Orang yang sedar berkata, “Aku bercakap tanpa ilmu.” Orang yang tidak sedar berkata, “Aku cuma berkongsi.” Orang yang sedar berkata, “Aku telah bertindak kerana ego.” Orang yang tidak sedar berkata, “Aku sedang mempertahankan prinsip.”

Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar.

Apabila seseorang selalu mencari alasan, lama-kelamaan alasan itu boleh menjadi dinding yang menghalangnya daripada melihat dirinya sendiri. Dia tidak lagi menggunakan alasan untuk menjelaskan kesalahan; dia menggunakan alasan untuk menghapuskan kesalahan daripada pandangannya.

Maka apabila Allah menyebut:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

kita dapat melihat bahawa salah satu bentuk kebinasaan manusia ialah apabila dia kehilangan kemampuan untuk melihat hakikat dirinya sendiri.

Ada manusia yang mengenal wajahnya melalui cermin tetapi tidak mengenal keadaan hatinya melalui wahyu. Dia boleh melihat kekotoran pada pakaian tetapi tidak melihat kekotoran pada akhlak. Dia boleh melihat rumah yang bersepah tetapi tidak melihat pemikiran yang berserabut. Dia boleh mengetahui kesalahan orang lain tetapi tidak mengetahui bahawa kesalahan yang sama sedang tumbuh dalam dirinya.

Wahyu berfungsi sebagai cermin yang jauh lebih dalam. Apabila seseorang membaca:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

dia perlu bertanya: “Adakah ayat ini hanya menggambarkan orang lain, atau ia juga memberi amaran kepadaku?”

Jika seseorang membaca ayat lalu terus mencari siapa yang layak dimasukkan ke dalam kategori tersebut, dia mungkin terlepas pengajaran yang paling dekat. Al-Quran memang menjelaskan keadaan manusia tertentu, tetapi orang beriman perlu membaca dengan hati yang takut dan berharap. Takut dirinya terjerumus ke dalam sifat yang tercela dan berharap Allah menyelamatkannya.

Kesedaran terhadap diri sendiri juga menyebabkan seseorang lebih mudah menerima teguran. Teguran tidak semestinya benar dalam setiap keadaan, tetapi orang yang sedar akan menilai teguran tersebut. Dia tidak terus menolaknya hanya kerana ia menyakitkan hati.

Ada teguran yang salah. Ada teguran yang benar. Kesedaran menyebabkan seseorang mampu membezakan kedua-duanya dengan tenang. Tetapi apabila ego menguasai diri, setiap teguran dianggap sebagai serangan. Orang yang seperti ini akhirnya hidup dalam lingkungan orang yang hanya memujinya. Apabila semua orang di sekelilingnya takut menegurnya, dia boleh semakin jauh daripada mengetahui keadaan dirinya sendiri.

Maka seseorang perlu mempunyai keberanian untuk mencari orang yang boleh menegurnya dengan benar. Bukan orang yang sentiasa menyokongnya, tetapi orang yang sanggup berkata, “Ini salah,” apabila memang salah.

Kesedaran juga menuntut seseorang supaya tidak terlalu cepat membuat kesimpulan tentang niat orang lain. Kita mudah berkata, “Dia mahu merosakkan.” Tetapi kita tidak mengetahui hati orang lain secara mutlak. Kita boleh menilai perkataan dan perbuatannya berdasarkan apa yang zahir, tetapi jangan terlalu mudah mendakwa perkara yang tersembunyi.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ sendiri menunjukkan bahawa seseorang mungkin tidak menyedari akibat perbuatannya. Ini membuka ruang untuk kita membezakan antara kesalahan dengan sengaja merosakkan. Ada orang yang melakukan kesalahan kerana kejahilan. Ada yang melakukan kerana hawa nafsu. Ada yang melakukan kerana salah faham. Ada yang melakukan kerana mengikut orang. Ada yang melakukan dengan sengaja. Keadaan setiap orang tidak sama.

Namun hakikat bahawa seseorang tidak menyedari tidak semestinya mengubah hakikat bahawa perbuatannya menghasilkan kerosakan. Ini perlu difahami dengan seimbang. Kita tidak boleh berkata, “Oleh kerana dia tidak sedar, maka perbuatannya bukan kerosakan.” Tidak. Hakikat tetap hakikat. Tetapi kita juga tidak boleh terus menyamakan semua orang dari segi niat dan keadaan batin.

Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Manusia pula perlu berhati-hati dalam menilai.

Perkara ini sangat penting dalam kehidupan dakwah dan pendidikan. Seorang pendakwah perlu membezakan antara membetulkan kesalahan dengan menghukum manusia secara melulu. Apabila seseorang melakukan kesalahan, matlamat pembetulan ialah supaya dia sedar. Jika dia sudah sedar, maka pintu perubahan terbuka.

Sebaliknya, jika cara kita menegur menyebabkan dia semakin keras, kita perlu memikirkan semula cara kita. Bukan bermaksud kebenaran perlu disembunyikan, tetapi cara menyampaikan kebenaran juga perlu mempunyai hikmah.

Orang yang tidak sedar bahawa dirinya berada dalam kesalahan memerlukan sesuatu yang membuka matanya. Kadang-kadang satu nasihat yang lembut lebih kuat daripada seratus celaan. Kadang-kadang satu dalil yang jelas lebih kuat daripada panjangnya perdebatan. Kadang-kadang satu contoh yang tepat menyebabkan seseorang melihat dirinya sendiri.

Matlamatnya ialah kesedaran.

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

menunjukkan masalahnya ialah mereka tidak menyedari. Maka usaha pembaikan harus membawa kepada kesedaran terhadap hakikat.

Apabila seseorang akhirnya menyedari bahawa dirinya salah, itu adalah titik penting dalam perjalanan kembali. Dia mungkin menangis. Dia mungkin menyesal. Dia mungkin malu. Tetapi semua itu lebih baik daripada seseorang yang terus melakukan kesalahan sambil tersenyum kerana menyangka dirinya sedang melakukan kebaikan.

Kesedaran terhadap kesalahan adalah permulaan taubat. Seseorang tidak akan benar-benar bertaubat daripada sesuatu yang dia tidak anggap sebagai kesalahan. Sebab itu kita perlu berdoa agar Allah menunjukkan kepada kita kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan kemampuan untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan kemampuan untuk menjauhinya.

Seseorang mungkin berada dalam dosa tetapi masih mempunyai rasa bersalah. Itu tanda yang perlu dimanfaatkan untuk kembali. Jangan sampai rasa bersalah itu dibunuh dengan alasan demi alasan sehingga akhirnya dosa tidak lagi terasa sebagai dosa.

Begitu juga seseorang mungkin mempunyai kesalahan dalam pemikiran. Jika ada tanda-tanda bahawa pemikirannya bercanggah dengan wahyu, jangan terus mempertahankannya kerana ego. Kembalilah kepada dalil. Jika benar, pegang. Jika salah, tinggalkan.

Inilah bentuk kesedaran yang hidup.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin bahawa dia sentiasa mengetahui keadaan dirinya sendiri. Kadang-kadang orang lain boleh melihat sesuatu yang kita tidak nampak. Kadang-kadang seseorang boleh melihat perubahan pada diri kita yang kita sendiri tidak sedar. Sebab itu manusia memerlukan nasihat.

Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa nada suaranya semakin kasar. Orang lain menyedarinya. Dia mungkin tidak menyedari bahawa dia semakin suka memotong percakapan. Orang lain menyedarinya. Dia mungkin tidak menyedari bahawa dia semakin susah menerima kritikan. Orang lain menyedarinya. Dia mungkin tidak menyedari bahawa dia sudah mula memandang rendah orang lain. Orang lain menyedarinya.

Kesedaran diri tidak datang secara automatik. Ia perlu dilatih.

Antara latihan yang paling penting ialah berhenti seketika selepas melakukan sesuatu dan bertanya: “Apakah yang sebenarnya berlaku?” Jangan terus membela diri. Jangan terus mencari alasan. Jangan terus menyalahkan orang lain. Duduk dan lihat dengan jujur.

“Apa yang aku katakan?”

“Mengapa aku mengatakannya?”

“Apakah aku sedang marah?”

“Apakah aku mahu membetulkan atau mahu menang?”

“Apakah aku telah melampaui batas?”

“Apakah ada nasihat yang benar yang aku abaikan?”

“Apakah aku telah menilai sesuatu hanya berdasarkan perasaan?”

Soalan-soalan ini dapat membantu manusia keluar daripada keadaan tidak sedar.

Satu lagi perkara yang penting ialah manusia kadang-kadang tidak sedar kerana terlalu dekat dengan dirinya sendiri. Orang yang berada di tengah-tengah sesuatu keadaan sukar melihat keseluruhan gambaran. Dia melihat dari sudutnya sahaja. Sebab itu seseorang perlu kembali kepada wahyu sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada perasaan dirinya.

Jika dia marah, dia kembali kepada wahyu.

Jika dia suka, dia kembali kepada wahyu.

Jika dia benci, dia kembali kepada wahyu.

Jika dia dipuji, dia kembali kepada wahyu.

Jika dia dihina, dia kembali kepada wahyu.

Jika pendapatnya disokong, dia kembali kepada wahyu.

Jika pendapatnya ditolak, dia kembali kepada wahyu.

Dengan cara itu, dirinya tidak menjadi ukuran kebenaran.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mengalami keadaan di mana kesedarannya terhadap akibat perbuatannya menjadi sangat lemah. Dia hanya melihat bahagian yang menguntungkan dirinya. Ini boleh berlaku dalam urusan dunia dan akhirat.

Dalam urusan dunia, seseorang mungkin melihat keuntungan tetapi tidak melihat kerosakan. Dalam urusan akhirat, seseorang mungkin melihat keseronokan sementara tetapi tidak melihat pertanggungjawaban yang akan datang.

Seseorang yang sentiasa mengejar pujian mungkin tidak menyedari bahawa hatinya semakin bergantung kepada pandangan manusia. Seseorang yang sentiasa mahu menang dalam perdebatan mungkin tidak menyedari bahawa kecintaannya kepada kebenaran telah bercampur dengan kecintaan kepada kemenangan. Seseorang yang sentiasa mahu kelihatan betul mungkin tidak menyedari bahawa dia sudah tidak mampu berkata, “Aku tidak tahu.”

Sedangkan perkataan “aku tidak tahu” kadang-kadang merupakan tanda ilmu. Orang yang sedar akan batas dirinya tidak malu mengaku bahawa dia tidak tahu sesuatu yang memang tidak diketahuinya. Orang yang tidak sedar mungkin mengisi ruang ketidaktahuan dengan jawapan yang dibuat-buat kerana takut dilihat lemah.

Ini juga boleh membawa kepada kerosakan kepada orang lain. Apabila seseorang bercakap tanpa ilmu tetapi orang lain mempercayainya, kerosakan boleh tersebar. Namun dia sendiri mungkin tidak menyedarinya.

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Tidak menyedari bahawa perkataannya membawa kesan.

Maka setiap orang yang berbicara tentang agama perlu mempunyai rasa takut. Bukan takut untuk menyampaikan kebenaran, tetapi takut menyampaikan sesuatu yang tidak benar atas nama agama. Perbezaannya sangat besar.

Orang yang sedar akan berhati-hati. Dia akan memeriksa dalil. Dia akan membezakan antara apa yang pasti dan apa yang belum pasti. Dia tidak akan menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu. Dia tidak akan menganggap setiap perkara yang dia dengar sebagai benar.

Kesedaran juga membuat seseorang lebih berhati-hati ketika menilai orang lain. Dia sedar bahawa dirinya sendiri boleh tersilap. Maka dia tidak terburu-buru.

Pernyataan ini juga mengandungi pengajaran bahawa seseorang boleh menjadi sangat dekat dengan kerosakan sedangkan dia merasakan dirinya sedang berada dalam keadaan yang baik. Ini adalah antara fitnah terbesar dalam kehidupan manusia. Jika seseorang melakukan sesuatu yang buruk dan dia tahu ia buruk, masih ada pertentangan dalam jiwanya. Tetapi jika dia berjaya meyakinkan dirinya bahawa keburukan itu ialah kebaikan, pertentangan itu hilang.

Pada saat itu, dia boleh melakukan perkara yang salah dengan hati yang tenang.

Dia boleh berkata kasar dan tidur lena.

Dia boleh menzalimi orang dan merasa dirinya benar.

Dia boleh memutuskan hubungan dan merasa dirinya sedang menjaga maruah.

Dia boleh menolak kebenaran dan merasa dirinya sedang mempertahankan agama.

Dia boleh merendahkan orang lain dan merasa dirinya sedang meninggikan kebenaran.

Dia boleh mengikut hawa nafsu dan merasa dirinya sedang menggunakan kebebasan.

Ini semua ialah bentuk penipuan terhadap diri sendiri.

Dan penipuan terhadap diri sendiri sangat berbahaya kerana mangsanya dan pelakunya berada dalam orang yang sama.

Seseorang yang ditipu oleh orang lain mungkin boleh mencari orang yang memberitahunya, “Kamu sedang ditipu.” Tetapi jika seseorang menipu dirinya sendiri, siapa yang akan dia dengar? Inilah sebabnya seseorang perlu sentiasa membuka dirinya kepada wahyu, nasihat, muhasabah dan kebenaran walaupun kebenaran itu pahit.

Kesedaran tidak boleh dibiarkan mati.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga boleh difahami sebagai peringatan supaya manusia tidak mengukur keadaan dirinya hanya berdasarkan rasa selesa. Selesa bukan tanda bahawa seseorang berada dalam kebenaran. Tidak selesa juga bukan tanda bahawa seseorang berada dalam kebatilan.

Kadang-kadang kebenaran menyakitkan ego. Kadang-kadang kebatilan memberikan keseronokan kepada jiwa. Maka ukuran bukan “apa yang membuat aku selesa”, tetapi “apa yang benar di sisi Allah”.

Apabila seseorang menerima teguran yang benar, dia mungkin merasa sakit. Tetapi rasa sakit itu boleh menjadi jalan pembaikan. Sebaliknya, apabila seseorang menerima pujian yang tidak layak, dia mungkin merasa sangat senang. Tetapi kesenangan itu boleh menjadi jalan kehancuran.

Maka orang yang sedar tidak mengejar keselesaan jiwa semata-mata. Dia mengejar kebenaran.

Dia sanggup mengatakan, “Aku perlu berubah.”

Dia sanggup mengatakan, “Aku silap.”

Dia sanggup mengatakan, “Aku tidak tahu.”

Dia sanggup mengatakan, “Aku perlu belajar.”

Dia sanggup mengatakan, “Aku perlu meminta maaf.”

Dia sanggup mengatakan, “Aku perlu kembali kepada dalil.”

Semua ini adalah tanda bahawa seseorang tidak mahu berada dalam keadaan:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Kesedaran juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap pujian. Pujian boleh menyebabkan seseorang melihat dirinya lebih baik daripada keadaan sebenar. Jika ramai orang memuji, dia mungkin mula mempercayai gambaran itu. Lama-kelamaan dia tidak lagi menerima teguran.

Orang yang sedar akan berkata dalam dirinya, “Mungkin mereka melihat kebaikan yang Allah berikan, tetapi aku sendiri tahu kelemahan diriku.” Ini menjadikan dia lebih selamat daripada tertipu oleh pujian.

Begitu juga apabila seseorang dihina. Dia tidak terus menganggap semua hinaan itu benar. Dia menilai. Jika hinaan itu salah, dia tidak perlu menerimanya. Jika ada bahagian yang benar, dia mengambil manfaat daripadanya.

Inilah keseimbangan kesedaran.

Tidak semua kritikan benar, tetapi tidak semua kritikan salah.

Tidak semua pujian benar, tetapi tidak semua pujian salah.

Seseorang yang sedar akan menimbang dengan kebenaran, bukan dengan ego.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengingatkan kita bahawa manusia boleh kehilangan kesedaran apabila terlalu lama hidup dalam suasana yang sama. Sesuatu yang salah apabila dilakukan berulang kali boleh kelihatan biasa. Sesuatu yang dahulu dianggap memalukan boleh menjadi kebiasaan. Sesuatu yang dahulu membuat hati takut boleh menjadi perkara yang dilakukan tanpa rasa apa-apa.

Maka seseorang perlu menjaga persekitaran yang membantu hatinya kekal peka. Dia perlu membaca Al-Quran dengan tadabbur. Dia perlu mendengar nasihat. Dia perlu mengingati kematian. Dia perlu mengingati pertemuan dengan Allah. Dia perlu mengingati bahawa setiap perkataan dan perbuatan mempunyai akibat.

Kesedaran terhadap akhirat memberikan perspektif yang berbeza terhadap dunia. Perkara yang kelihatan besar di dunia boleh menjadi kecil apabila seseorang mengingati akhirat. Perkara yang kelihatan kecil di dunia boleh menjadi besar apabila seseorang mengetahui akibatnya di sisi Allah.

Seseorang mungkin berfikir, “Ini hanya satu perkataan.” Tetapi satu perkataan boleh menyakiti seseorang. Seseorang mungkin berkata, “Ini hanya satu perkongsian.” Tetapi perkongsian itu mungkin membawa fitnah. Seseorang mungkin berkata, “Ini hanya satu perdebatan.” Tetapi perdebatan itu mungkin menanam permusuhan.

Kesedaran menyebabkan seseorang tidak meremehkan perkara kecil.

Pada masa yang sama, kesedaran juga menghalang seseorang daripada membesar-besarkan perkara yang tidak perlu. Tidak semua perkara perlu menjadi medan pertarungan. Tidak semua perbezaan perlu menjadi permusuhan. Tidak semua kesilapan orang perlu dijadikan bahan untuk menjatuhkan maruahnya.

Orang yang sedar memahami bahawa tujuan pembetulan ialah kembali kepada kebenaran, bukan membinasakan manusia.

Kita kembali kepada struktur lafaz:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Lafaz ﴿وَلَٰكِن﴾ menghubungkan dua keadaan yang kelihatan bertentangan pada pandangan manusia. Hakikatnya mereka melakukan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat. Jika mereka melakukan kerosakan dan mengaku bahawa mereka merosakkan, masalahnya lebih mudah difahami. Tetapi mereka tidak sedar.

Mereka mempunyai gambaran tentang diri mereka yang bertentangan dengan hakikat.

Di sinilah kita belajar bahawa manusia tidak boleh menentukan kebenaran hanya berdasarkan niat dan gambaran dirinya sendiri. Hakikat berada di luar dirinya dan perlu diukur dengan ukuran yang benar.

Seseorang boleh berkata, “Aku orang baik.” Tetapi pernyataan itu tidak menjadikan dia baik.

Seseorang boleh berkata, “Aku sedang membaiki.” Tetapi pernyataan itu tidak menjadikan tindakannya pembaikan.

Seseorang boleh berkata, “Aku sedang membela.” Tetapi pernyataan itu tidak menjadikan tindakannya pembelaan.

Seseorang boleh berkata, “Aku sedang menegakkan kebenaran.” Tetapi pernyataan itu tidak menjadikan semua tindakan yang dilakukan atas nama itu benar.

Hakikat mesti dilihat berdasarkan petunjuk Allah.

Maka pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

mengajar manusia supaya jangan terlalu cepat mempercayai gambaran yang dia bina tentang dirinya sendiri.

Kadang-kadang kita perlu bertanya kepada orang yang amanah. Kadang-kadang kita perlu membaca semula apa yang kita tulis. Kadang-kadang kita perlu mendengar rakaman suara sendiri. Kadang-kadang kita perlu melihat kesan tindakan kita kepada orang lain. Kadang-kadang kita perlu duduk bersendirian dan mengakui perkara yang kita tidak mahu akui.

Semua itu adalah jalan menuju kesedaran.

Kesedaran tidak semestinya menyenangkan. Kadang-kadang kesedaran membuat seseorang sedih. Tetapi kesedihan kerana mengetahui kebenaran lebih baik daripada kegembiraan kerana hidup dalam penipuan.

Jika seseorang mengetahui bahawa dia sedang tersesat, dia mungkin sedih. Tetapi dia boleh kembali.

Jika seseorang tidak tahu bahawa dia tersesat, dia mungkin gembira. Tetapi dia terus menjauh.

Maka kesedaran terhadap kesalahan sebenarnya merupakan rahmat. Orang yang menyedari penyakitnya boleh mencari ubat. Orang yang tidak menyedari penyakitnya mungkin menolak ubat kerana menyangka dirinya sihat.

Pernyataan ini juga memberikan kita pelajaran dalam mendidik manusia. Jangan hanya memberikan hukum; bantu manusia memahami hakikat. Jangan hanya mengatakan “ini salah”; bantu dia melihat mengapa ia salah, bagaimana ia memberi kesan, dan ke mana ia membawa.

Apabila seseorang melihat hakikat dengan jelas, kesedaran boleh muncul.

Dalam banyak keadaan, manusia bukan kekurangan kata-kata. Mereka kekurangan kesedaran. Mereka mungkin sudah mendengar nasihat berkali-kali. Tetapi nasihat itu belum benar-benar masuk ke dalam diri.

Satu hari seseorang mungkin mendengar ayat yang sama dan tiba-tiba hatinya tersentuh. Dia berkata, “Selama ini aku tidak sedar.” Pada ketika itu, makna:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

telah menjadi pengalaman yang dia kenali dalam dirinya.

Dia menyedari bahawa selama ini dia melihat dunia melalui cermin yang salah.

Kesedaran seperti ini boleh menjadi titik perubahan besar.

Seseorang yang sedar bahawa dia telah menzalimi orang lain boleh meminta maaf. Seseorang yang sedar bahawa dia telah mengabaikan keluarganya boleh memperbaiki hubungan. Seseorang yang sedar bahawa dia terlalu mencintai pujian boleh belajar ikhlas. Seseorang yang sedar bahawa dia terlalu mempertahankan ego boleh belajar menerima teguran. Seseorang yang sedar bahawa dia terlalu cepat menghukum boleh belajar bersabar.

Semuanya bermula dengan satu perkara: sedar.

Sebaliknya, jika kesedaran tidak ada, perubahan menjadi sangat sukar.

Sebab itu manusia perlu sentiasa meminta kepada Allah agar diberi basirah, kefahaman dan kesedaran. Bukan sekadar banyak maklumat, tetapi kemampuan melihat hakikat.

Ilmu memberitahu seseorang bahawa api panas.

Kesedaran menyebabkan dia menjauhkan tangannya daripada api.

Ilmu memberitahu seseorang bahawa dosa berbahaya.

Kesedaran menyebabkan dia meninggalkan dosa.

Ilmu memberitahu seseorang bahawa kesombongan buruk.

Kesedaran menyebabkan dia memeriksa dirinya apabila ditegur.

Ilmu memberitahu seseorang bahawa hawa nafsu boleh menyesatkan.

Kesedaran menyebabkan dia tidak mempercayai setiap keinginan yang muncul dalam dirinya.

Maka ﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾ bukan sekadar tentang ketiadaan pengetahuan. Ia memberi peringatan tentang ketiadaan kesedaran yang sepatutnya menggerakkan seseorang kepada tindakan yang benar.

Seseorang boleh mengetahui bahawa masa sangat berharga tetapi masih membuang masa. Dia tahu tetapi tidak sedar nilai masa itu dalam kehidupannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa umur akan berakhir tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia tahu secara teori tetapi tidak menyedari hakikat itu dalam kehidupannya.

Apabila kematian berlaku kepada orang lain, seseorang berkata, “Memang semua akan mati.” Tetapi dia mungkin tidak menyedari bahawa giliran dirinya juga sedang mendekat.

Apabila melihat orang lain kehilangan harta, dia berkata, “Dunia tidak kekal.” Tetapi apabila dia sendiri mendapat harta, dia mungkin hidup seolah-olah harta itu akan kekal bersamanya.

Apabila melihat orang lain dihina kerana kesombongan, dia mungkin mengkritik kesombongan itu. Tetapi apabila dirinya dipuji, dia mungkin menikmati pujian tersebut tanpa memeriksa kesannya kepada hati.

Inilah sifat manusia.

Dan Al-Quran datang untuk membangunkan kesedaran.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

mengajar kita bahawa seseorang perlu sentiasa berusaha supaya tidak menjadi manusia yang hanya bergerak mengikut kebiasaan. Jangan melakukan sesuatu hanya kerana semua orang melakukannya. Jangan menerima sesuatu hanya kerana sudah lama dilakukan. Jangan menolak sesuatu hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukai.

Ukuran ialah kebenaran.

Jika kebenaran jelas, tunduklah.

Jika kesalahan jelas, tinggalkanlah.

Jika perkara belum jelas, jangan berpura-pura seolah-olah sudah jelas.

Ini adalah sebahagian daripada kesedaran.

Kesedaran juga bermaksud seseorang menyedari bahawa dia mempunyai kecenderungan untuk membela dirinya sendiri. Apabila dia tahu kecenderungan itu, dia boleh mengawasinya. Jika dia tidak sedar, kecenderungan tersebut boleh menguasainya.

Sebagai contoh, seseorang yang terkenal dalam sesuatu bidang mungkin lebih sukar mengakui kesalahan kerana reputasinya telah menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia takut jika mengaku salah, orang akan melihatnya sebagai lemah. Maka dia mempertahankan kesalahan hanya untuk menjaga imej.

Orang yang sedar akan berkata, “Aku lebih rela kehilangan imej sebagai orang yang sentiasa betul daripada kehilangan kebenaran.”

Itu adalah sikap yang sangat mulia.

Begitu juga seseorang yang sudah lama memegang satu pandangan. Semakin lama dia memegangnya, semakin besar kos psikologi untuk mengaku bahawa dia tersilap. Tetapi kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana kita telah lama berada di pihak yang berlawanan.

Kesedaran menyebabkan seseorang mampu berkata, “Aku pernah berpendapat demikian, tetapi setelah aku melihat dalil yang lebih kuat, aku meninggalkannya.”

Itu bukan kehinaan.

Itu kekuatan.

Yang hina ialah mengetahui kesalahan tetapi tetap mempertahankannya kerana ego.

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ memberi peringatan agar manusia tidak membiarkan ego menghalang kesedaran.

Seseorang juga perlu sedar bahawa pujian daripada manusia tidak semestinya menunjukkan kedudukannya di sisi Allah. Orang mungkin memuji sesuatu yang mereka tidak tahu keseluruhannya. Mereka hanya melihat apa yang zahir.

Manusia boleh dipuji kerana sesuatu yang sebenarnya menjadi ujian baginya.

Begitu juga seseorang boleh dicela kerana sesuatu yang sebenarnya benar. Maka ukuran terakhir bukan tepukan manusia.

Kesedaran membawa seseorang kembali kepada pandangan Allah.

Apa yang Allah redai?

Apa yang Allah larang?

Apa yang Allah perintahkan?

Apa yang Allah jelaskan?

Apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan?

Itulah ukuran yang perlu menjadi asas.

Jika manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran, dia mudah masuk ke dalam keadaan “aku rasa”. Jika wahyu menjadi ukuran, dia belajar berkata “Allah berfirman” dan “Rasulullah ﷺ bersabda” lalu menundukkan dirinya kepada petunjuk.

Kesedaran terhadap kebenaran juga melahirkan sifat tunduk. Orang yang benar-benar sedar bahawa dirinya terbatas tidak akan menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap segala sesuatu. Dia menggunakan akal untuk memahami, tetapi apabila wahyu yang sahih telah jelas, dia tunduk.

Kesedaran membuat seseorang memahami bahawa masalahnya mungkin bukan pada kebenaran, tetapi pada dirinya yang belum mampu melihat kebenaran itu dengan sempurna.

Ini sangat penting kerana manusia mudah berkata, “Aku tidak nampak hikmahnya, maka perkara itu tidak benar.” Padahal tidak nampak hikmah bukan bermaksud perkara itu salah. Ketidakmampuan kita memahami sesuatu tidak membuktikan bahawa sesuatu itu tidak benar.

Seseorang perlu membezakan antara “aku tidak tahu” dan “perkara itu tidak benar”.

Inilah sebahagian daripada kesedaran terhadap batas diri.

Seseorang yang sedar akan batas dirinya tidak akan tergesa-gesa. Dia tidak akan mengisi semua ruang dengan pendapat. Dia tahu bila perlu bercakap dan bila perlu diam. Dia tahu bila perlu menjawab dan bila perlu berkata, “Aku perlu semak dahulu.”

Sikap seperti ini dapat menghindarkan banyak kerosakan.

Banyak kerosakan berlaku kerana manusia bercakap sebelum berfikir, berkongsi sebelum menyemak, menghukum sebelum memahami, dan bertindak sebelum mengetahui akibat.

Mereka mungkin tidak berniat merosakkan.

Tetapi:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Mereka tidak menyedari.

Sebab itu seorang Muslim tidak boleh hanya bertanya, “Apakah niat aku?” Dia juga perlu bertanya, “Apakah yang aku lakukan?” dan “Apakah cara yang aku gunakan?” serta “Apakah yang ditunjukkan oleh wahyu?”

Niat, perbuatan dan petunjuk perlu berjalan bersama.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa seseorang boleh terperangkap dalam keadaan yang berulang. Dia melakukan kesalahan, kemudian memberikan alasan, kemudian mengulangi kesalahan, kemudian memberikan alasan yang sama. Lama-kelamaan alasan itu menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang melakukan kesalahan. Dia melihat dirinya sebagai orang yang mempunyai “sebab”.

Setiap kali ditegur, dia mempunyai jawapan.

Setiap kali gagal, dia mempunyai alasan.

Setiap kali menyakiti orang, dia menyalahkan keadaan.

Setiap kali melakukan kesalahan, dia menyalahkan orang lain.

Akhirnya dia tidak lagi mempunyai ruang untuk mengakui bahawa dirinya sendiri perlu berubah.

Ini adalah keadaan yang sangat dekat dengan makna tidak menyedari.

Orang yang sedar tidak semestinya mempunyai jawapan untuk segala-galanya. Kadang-kadang jawapan paling jujur ialah, “Ya, aku salah.”

Perkataan itu mungkin pendek, tetapi ia boleh menyelamatkan seseorang daripada terus berjalan dalam kesalahan.

Apabila seseorang membaca:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

dia perlu takut daripada menjadi manusia yang kehilangan kemampuan berkata, “Aku mungkin salah.”

Bukan bermaksud semua perkara mesti diragui. Tidak. Dalam perkara yang jelas, seseorang mesti teguh. Tetapi dalam perkara yang dia sendiri tidak pasti, dia perlu mempunyai kerendahan hati.

Kesedaran juga menjadikan seseorang tidak terlalu cepat menyandarkan keburukan kepada orang lain. Dia sedar bahawa manusia boleh tersilap tanpa menyedari. Maka dia berusaha membetulkan, bukan sekadar menghukum.

Jika seseorang benar-benar mahu menghilangkan kerosakan, dia perlu membantu orang melihat kerosakan tersebut. Dia perlu membuka mata, bukan sekadar menjerit.

Ini sangat penting dalam keluarga. Anak yang melakukan kesalahan mungkin tidak menyedari kesan perbuatannya. Ibu bapa perlu menjelaskan. Suami mungkin tidak menyedari kata-katanya menyakiti isteri. Isteri mungkin tidak menyedari tindakan tertentu melukakan suami. Kawan mungkin tidak menyedari gurauannya telah melampaui batas.

Kesedaran boleh membaiki perkara yang belum terlalu rosak.

Tetapi jika setiap teguran hanya dijawab dengan ego, kerosakan boleh menjadi semakin dalam.

Pernyataan ini juga memberikan satu pelajaran bahawa manusia perlu belajar melihat kesan perbuatannya melalui mata orang yang terkena kesan tersebut. Ini bukan bermaksud semua perasaan orang lain mesti dianggap benar. Tetapi kita perlu mempunyai empati yang cukup untuk bertanya, “Apakah yang mungkin dia rasakan akibat perbuatanku?”

Seseorang yang hanya melihat dunia dari sudut dirinya sendiri akan mudah melakukan kerosakan tanpa menyedarinya.

Dia berkata, “Aku tidak ada masalah.”

Tetapi orang lain terluka.

Dia berkata, “Aku hanya bergurau.”

Tetapi orang lain terhina.

Dia berkata, “Aku cuma jujur.”

Tetapi cara dia bercakap menghancurkan hati.

Dia berkata, “Aku cuma mempertahankan kebenaran.”

Tetapi caranya menyebabkan orang semakin jauh.

Mungkin dia benar tentang sebahagian perkara, tetapi dia tidak sedar bahawa caranya menghasilkan kerosakan yang lain.

Kesedaran menyebabkan seseorang mampu membezakan antara benar dari segi isi dengan benar dari segi cara. Kebenaran tidak memerlukan kita meninggalkan adab.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak sepatutnya terlalu yakin dengan niat baiknya. Niat perlu diperiksa berulang kali. Kadang-kadang niat bercampur. Pada awalnya seseorang mahu membantu, tetapi kemudian dia mahu dipuji. Pada awalnya dia mahu menyampaikan ilmu, tetapi kemudian dia mahu menang. Pada awalnya dia mahu memperbaiki, tetapi kemudian dia mahu orang mengakui bahawa dia benar.

Perubahan seperti ini boleh berlaku dalam diri seseorang tanpa dia sedar.

Maka orang yang ikhlas pun perlu sentiasa memeriksa keikhlasannya.

Bukan dengan mengatakan, “Aku sudah ikhlas,” lalu berhenti memeriksa. Tetapi dengan sentiasa takut bahawa hati boleh berubah.

Kesedaran terhadap hati ialah perkara yang sangat halus. Manusia boleh menipu orang lain tentang niatnya, tetapi yang lebih berbahaya ialah dia menipu dirinya sendiri.

Sebab itu seseorang perlu berdoa agar Allah memperlihatkan kepadanya keadaan dirinya yang sebenar dan menyelamatkannya daripada penipuan diri.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia tidak akan hanya berkata, “Betapa buruknya keadaan mereka.” Dia akan berkata, “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang melakukan kerosakan tetapi tidak menyedarinya.”

Doa seperti itu lebih dekat kepada manfaat ayat.

Kerana Al-Quran bukan sekadar untuk mengenal orang lain. Al-Quran ialah petunjuk untuk manusia memperbaiki dirinya.

Apabila kita memahami:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

kita akan lebih berhati-hati apabila mengatakan, “Aku tahu diriku.” Kadang-kadang kita tidak mengenal diri sendiri sedalam yang kita sangka.

Kita mungkin menyangka kita sabar sehingga seseorang mencabar kita.

Kita mungkin menyangka kita ikhlas sehingga tiada siapa memuji kita.

Kita mungkin menyangka kita tawaduk sehingga orang membetulkan kita di hadapan orang lain.

Kita mungkin menyangka kita cintakan kebenaran sehingga kebenaran datang bertentangan dengan pandangan kita.

Pada saat-saat seperti itulah keadaan sebenar diri kita mula kelihatan.

Kesedaran menyebabkan seseorang menggunakan ujian sebagai cermin. Jika dia marah, dia melihat ada sesuatu yang perlu diperiksa. Jika dia terlalu kecewa kerana tidak dipuji, dia memeriksa hatinya. Jika dia tidak mampu menerima teguran, dia memeriksa egonya. Jika dia terlalu ingin menang, dia memeriksa kecintaannya kepada dirinya.

Bukan semua emosi salah. Tetapi emosi boleh menjadi pintu untuk mengenali sesuatu yang tersembunyi dalam diri.

Kesedaran seperti ini membantu seseorang supaya tidak hidup dalam khayalan tentang dirinya sendiri.

Allah tidak memuji seseorang hanya kerana gambaran yang dia bina tentang dirinya. Hakikat manusia diketahui oleh Allah.

Maka orang yang bijak ialah orang yang sentiasa berusaha supaya gambaran dirinya semakin dekat dengan hakikat sebenar.

Jika dia tahu dirinya lemah, dia meminta pertolongan Allah.

Jika dia tahu dirinya mudah marah, dia belajar mengawal marah.

Jika dia tahu dirinya suka dipuji, dia menjaga hatinya.

Jika dia tahu dirinya cepat menghukum, dia belajar berhati-hati.

Jika dia tahu dirinya mudah terpengaruh, dia menjaga sumber maklumat.

Jika dia tahu dirinya tidak tahu, dia belajar.

Kesedaran terhadap kelemahan tidak merendahkan seseorang. Sebaliknya, ia membuka jalan untuk pembaikan.

Yang merosakkan ialah apabila seseorang mempunyai kelemahan tetapi tidak menyedarinya, lalu mempertahankan kelemahan tersebut sebagai kekuatan.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

juga menunjukkan bahawa keadaan tidak sedar boleh menjadikan seseorang terus berada dalam lingkaran yang sama. Dia melakukan sesuatu, mendapat akibat buruk, tetapi tidak menghubungkan akibat itu dengan tindakannya. Maka dia mengulangi perkara yang sama.

Jika seseorang tidak belajar daripada pengalaman, pengalaman hanya menjadi kejadian yang berulang.

Tetapi orang yang sedar akan berkata, “Apa yang berlaku kepada aku perlu mengajar aku sesuatu.”

Apabila berlaku konflik, dia bertanya apa bahagiannya.

Apabila berlaku kegagalan, dia bertanya apa yang perlu diperbaiki.

Apabila seseorang menjauhinya, dia tidak terus menyalahkan orang tersebut. Dia juga bertanya, “Adakah ada sesuatu dalam sikapku yang menyebabkan keadaan ini?”

Tidak semestinya jawapannya “ya”. Tetapi soalan itu sendiri menunjukkan kesedaran.

Orang yang tidak sedar mungkin berkata, “Semua orang bermasalah kecuali aku.”

Itu adalah keadaan yang sangat berbahaya.

Jika seseorang sentiasa menjadi mangsa dalam semua ceritanya, dia mungkin perlu memeriksa dirinya. Jika setiap konflik sentiasa berpunca daripada orang lain, dia mungkin tidak melihat bahagiannya sendiri.

Kesedaran tidak bermaksud menyalahkan diri untuk segala-galanya. Kesedaran bermaksud mengakui bahagian yang benar-benar menjadi tanggungjawab kita.

Ini adalah keseimbangan yang sangat penting.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara keyakinan dan kesedaran. Seseorang boleh sangat yakin tetapi tidak sedar. Bahkan keyakinan yang salah boleh menjadi penghalang kepada kesedaran.

Keyakinan yang benar dibina di atas dalil dan kebenaran.

Keyakinan yang palsu dibina di atas pengulangan, kebiasaan, ego, tekanan kumpulan atau hawa nafsu.

Seseorang perlu bertanya: “Mengapa aku yakin?”

Adakah kerana dalil?

Adakah kerana aku telah memeriksa?

Adakah kerana aku benar-benar memahami?

Atau kerana sejak kecil aku mendengarnya?

Atau kerana orang yang aku hormati mengatakannya?

Atau kerana semua orang di sekelilingku mengatakannya?

Atau kerana aku takut mengaku salah?

Soalan seperti ini bukan untuk menanam keraguan terhadap agama, tetapi untuk membersihkan cara kita menerima sesuatu.

Kebenaran tidak takut kepada pemeriksaan yang jujur.

Jika sesuatu benar, semakin diperiksa dengan ilmu dan dalil, semakin jelas.

Kesedaran juga menuntut seseorang tidak menganggap dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Kadang-kadang manusia melakukan kerosakan kerana terlalu mementingkan bagaimana dia kelihatan di mata manusia.

Dia mahu dilihat sebagai alim.

Dia mahu dilihat sebagai kuat.

Dia mahu dilihat sebagai berani.

Dia mahu dilihat sebagai pembela.

Dia mahu dilihat sebagai orang yang sentiasa betul.

Apabila imej menjadi lebih penting daripada kebenaran, seseorang boleh melakukan banyak perkara untuk mempertahankan imej tersebut.

Sedangkan orang yang benar-benar sedar akan mengutamakan keredaan Allah daripada pandangan manusia.

Jika dia dipuji, dia tidak mabuk dengan pujian.

Jika dia dicela, dia tidak hancur kerana celaan.

Dia bertanya: “Apakah Allah mengetahui aku berada di atas kebenaran?”

Itulah ukuran yang lebih tinggi.

Kesedaran terhadap Allah juga menjadikan seseorang sedar bahawa tidak ada perbuatan yang benar-benar tersembunyi daripada-Nya. Walaupun manusia tidak melihat, Allah melihat. Walaupun manusia tidak tahu, Allah tahu.

Ini membantu manusia menjaga perkara yang tidak diketahui orang lain.

Orang yang sedar hidupnya berada di bawah pengawasan Allah tidak perlu menunggu manusia menegurnya. Dia menegur dirinya sendiri.

Apabila dia hampir melakukan kesalahan, dia berhenti.

Apabila dia tersilap, dia kembali.

Apabila dia terjatuh, dia bangun.

Apabila dia sedar, dia tidak terus mempertahankan kesalahan.

Inilah lawan kepada:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Kesedaran menjadikan manusia cepat kembali.

Tidak sedar menjadikan manusia semakin jauh.

Pernyataan ini juga mempunyai pengajaran besar dalam memahami penyakit sosial. Banyak kerosakan dalam masyarakat tidak semestinya bermula dengan manusia yang mahu menghancurkan masyarakat. Kadang-kadang ia bermula dengan manusia yang masing-masing merasakan dirinya sedang melakukan sesuatu yang betul, tetapi tidak melihat kesan keseluruhannya.

Seorang bercakap tanpa menyemak.

Seorang menyebarkan.

Seorang mempercayai.

Seorang menambah cerita.

Seorang menghukum.

Seorang mempertahankan.

Akhirnya berlaku kerosakan yang besar.

Setiap orang mungkin berkata, “Aku hanya melakukan bahagianku.”

Tetapi apabila semua tindakan digabungkan, kerosakan menjadi besar.

Kesedaran terhadap kesan kolektif sangat penting. Manusia perlu sedar bahawa perbuatannya bukan sahaja memberi kesan kepada dirinya. Kata-katanya boleh mempengaruhi orang lain. Tulisan yang disebarkan boleh hidup bertahun-tahun. Kesalahan yang dia ajarkan boleh diwarisi oleh orang lain.

Maka seseorang perlu berhati-hati apabila menyampaikan sesuatu.

Lebih-lebih lagi perkara yang berkaitan dengan agama.

Jangan jadikan “aku tidak tahu” sebagai alasan untuk terus bercakap. Sebaliknya, jadikan “aku tidak tahu” sebagai sebab untuk belajar.

Jangan jadikan “aku hanya berkongsi” sebagai alasan untuk tidak memeriksa. Sebaliknya, jadikan “aku mahu berkongsi” sebagai sebab untuk memastikan.

Jangan jadikan “aku mahu menegur” sebagai alasan untuk menghina. Sebaliknya, jadikan tujuan menegur sebagai sebab untuk memilih cara yang paling membawa kepada pembaikan.

Kesedaran mengubah cara seseorang bertindak.

Seseorang yang sedar bahawa setiap perkataan boleh dipersoalkan di hadapan Allah akan lebih berhati-hati dengan lidahnya.

Seseorang yang sedar bahawa setiap tindakan mempunyai akibat akan lebih berhati-hati dengan tangannya.

Seseorang yang sedar bahawa hati boleh berubah akan lebih banyak berdoa.

Seseorang yang sedar bahawa dirinya boleh tertipu akan lebih banyak memeriksa.

Seseorang yang sedar bahawa umur terbatas akan lebih menghargai masa.

Seseorang yang sedar bahawa manusia akan kembali kepada Allah akan lebih serius terhadap kehidupannya.

Maka walaupun lafaz:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

hanya terdiri daripada beberapa perkataan, ia membawa kita kepada persoalan yang sangat besar: adakah manusia benar-benar sedar tentang apa yang sedang dilakukannya?

Ada orang hidup bertahun-tahun tanpa pernah bertanya soalan itu.

Dia bekerja.

Dia makan.

Dia tidur.

Dia bercakap.

Dia marah.

Dia bergembira.

Dia mengejar dunia.

Tetapi dia tidak pernah berhenti untuk bertanya: “Ke mana aku sedang pergi?”

Kesedaran menyebabkan seseorang berhenti seketika daripada arus kehidupan dan melihat arah.

Bukan sekadar “aku sedang bergerak”, tetapi “aku bergerak ke mana?”

Bukan sekadar “aku sibuk”, tetapi “aku sibuk dengan apa?”

Bukan sekadar “aku banyak melakukan sesuatu”, tetapi “adakah apa yang aku lakukan benar-benar memberi manfaat?”

Bukan sekadar “aku banyak bercakap tentang agama”, tetapi “adakah aku sendiri tunduk kepada apa yang aku sampaikan?”

Soalan-soalan ini sangat penting.

Kerana seseorang boleh sangat sibuk tetapi tidak bergerak ke arah yang benar.

Dia boleh sangat aktif tetapi salah arah.

Dia boleh sangat yakin tetapi tersesat.

Dia boleh sangat bersungguh-sungguh tetapi melakukan sesuatu yang merosakkan.

Kesungguhan tidak membuktikan kebenaran.

Kekuatan tidak membuktikan kebenaran.

Populariti tidak membuktikan kebenaran.

Jumlah pengikut tidak membuktikan kebenaran.

Panjang perbahasan tidak membuktikan kebenaran.

Yang menentukan ialah kebenaran itu sendiri berdasarkan petunjuk Allah.

Pernyataan ﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾ mengajar kita supaya tidak tertipu dengan rupa luar usaha. Ada usaha yang kelihatan sangat besar tetapi salah arah. Ada usaha yang kelihatan kecil tetapi sangat bernilai kerana berada di atas kebenaran dan keikhlasan.

Manusia mudah menilai berdasarkan apa yang nampak.

Allah mengetahui hakikat.

Maka kita perlu sentiasa berhati-hati supaya tidak tertipu dengan ukuran manusia.

Kesedaran juga menyebabkan seseorang tidak hanya melihat “berapa banyak” tetapi bertanya “apa dan bagaimana”.

Banyak tidak semestinya benar.

Ramai tidak semestinya benar.

Lama tidak semestinya benar.

Terkenal tidak semestinya benar.

Kuat tidak semestinya benar.

Yang benar tetap benar walaupun sedikit yang mengikutinya.

Ini adalah prinsip yang sangat penting dalam kehidupan.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

mengingatkan kita bahawa manusia boleh berada dalam kesalahan bukan kerana dia kekurangan usaha, tetapi kerana dia tidak sedar bahawa arah usahanya salah.

Maka sebelum menambah usaha, pastikan arah benar.

Sebelum memperkuat hujah, pastikan asas benar.

Sebelum mengajak orang lain, pastikan diri sendiri memahami.

Sebelum menghukum, pastikan kita mengetahui.

Sebelum menolak, pastikan kita telah memahami.

Sebelum menerima, pastikan kita telah memeriksa.

Inilah kesedaran.

Kesedaran juga bermaksud seseorang tidak membiarkan dirinya dipandu oleh emosi semata-mata. Emosi mempunyai tempat, tetapi ia bukan ukuran mutlak kebenaran.

Marah boleh membuat seseorang tergesa-gesa.

Takut boleh membuat seseorang melampau.

Cinta boleh membuat seseorang menutup kesalahan.

Benci boleh membuat seseorang menolak kebaikan.

Pujian boleh membuat seseorang lupa diri.

Celaan boleh membuat seseorang hilang arah.

Kesedaran menyebabkan seseorang mengenali keadaan emosinya sebelum membuat keputusan.

Dia boleh berkata, “Aku sedang marah, maka aku perlu berhenti dahulu.”

“Aku sedang terlalu gembira, maka aku tidak boleh membuat keputusan besar dengan tergesa-gesa.”

“Aku sedang terlalu benci kepada orang ini, maka aku perlu berhati-hati supaya kebencianku tidak menyebabkan aku berlaku zalim.”

“Aku terlalu mengagumi orang ini, maka aku perlu memastikan kekaguman tidak menyebabkan aku menerima semua yang dikatakannya tanpa pemeriksaan.”

Ini adalah tanda kesedaran yang matang.

Sebaliknya, orang yang tidak sedar akan menyangka emosinya sentiasa memberikan gambaran yang tepat tentang realiti.

Padahal tidak.

Maka:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾

mendidik kita supaya mempunyai jarak antara diri dan perasaan diri. Kita boleh merasakan sesuatu tanpa terus menganggap perasaan itu sebagai hakikat.

Kita boleh marah tanpa terus menghukum.

Kita boleh sedih tanpa terus berputus asa.

Kita boleh gembira tanpa terus lalai.

Kita boleh takut tanpa terus menyerah.

Kita boleh yakin tanpa menjadi sombong.

Kita boleh ragu terhadap kemampuan diri tanpa meragui kebenaran yang telah jelas.

Semua ini memerlukan kesedaran.

Pada akhirnya, apabila seseorang merenungi lafaz:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

dia akan menyedari bahawa salah satu bentuk rahmat terbesar ialah Allah masih memberikan seseorang kemampuan untuk melihat kesalahannya. Jika seseorang tersedar selepas bertahun-tahun, itu tetap lebih baik daripada terus hidup tanpa kesedaran sehingga mati.

Maka jangan marah apabila Allah memperlihatkan kelemahan kita kepada kita. Jangan anggap semua kesedihan selepas menyedari kesalahan sebagai keburukan. Kadang-kadang rasa sakit ketika menyedari kesalahan ialah permulaan penyembuhan.

Jika seseorang menangis kerana sedar dirinya telah jauh, itu lebih baik daripada ketawa kerana menyangka dirinya sudah dekat.

Jika seseorang sedih kerana sedar amalnya banyak kekurangan, itu lebih baik daripada bangga dengan amal yang belum tentu diterima.

Jika seseorang mengakui bahawa dia perlu belajar, itu lebih baik daripada berpura-pura tahu.

Jika seseorang mengakui bahawa dia perlu berubah, itu lebih baik daripada mempertahankan kesalahan.

Jika seseorang berkata, “Ya Allah, aku tidak mahu menjadi orang yang melakukan kerosakan tetapi tidak menyedarinya,” maka dia telah mengambil satu langkah besar menuju keselamatan.

Pernyataan:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

akhirnya mengajar kita satu perkara yang sangat mendasar: jangan hanya minta Allah membetulkan perbuatan kita; minta Allah membetulkan kesedaran kita terhadap perbuatan kita. Jangan hanya minta Allah menunjukkan jalan yang benar; minta Allah menjadikan hati kita mampu mengenali bahawa jalan itu benar. Jangan hanya minta dijauhkan daripada kebatilan; minta Allah memberikan kesedaran supaya apabila kebatilan datang dalam bentuk yang indah, kita tidak tertipu dengannya.

Kerana manusia tidak semestinya tertipu oleh keburukan yang kelihatan buruk. Kadang-kadang manusia tertipu oleh keburukan yang memakai pakaian kebaikan.

Kebatilan boleh datang dengan kata-kata yang indah.

Kesalahan boleh datang dengan alasan yang kelihatan munasabah.

Hawa nafsu boleh datang dengan nama kebebasan.

Kesombongan boleh datang dengan nama ketegasan.

Taksub boleh datang dengan nama kesetiaan.

Kemarahan boleh datang dengan nama keberanian.

Keinginan untuk menang boleh datang dengan nama perjuangan.

Maka manusia memerlukan wahyu sebagai cahaya yang membezakan hakikat daripada rupa.

Dan manusia memerlukan hati yang sedar supaya cahaya itu tidak ditolak oleh hawa nafsu.

Inilah bahaya apabila seseorang berada dalam keadaan:

﴿لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Dia tidak menyedari bahawa sesuatu yang sedang dilakukan atas nama kebaikan mungkin sebenarnya sedang menghasilkan kerosakan. Dia tidak menyedari bahawa dirinya sendiri mungkin menjadi sebahagian daripada masalah yang dia sangka sedang diselesaikannya. Dia tidak menyedari bahawa keyakinan terhadap dirinya boleh menjadi penghalang untuk menerima kebenaran.

Maka orang yang beriman perlu sentiasa berkata kepada dirinya: “Aku mahu kebenaran walaupun kebenaran itu menentang diriku. Aku mahu pembaikan walaupun pembaikan itu memerlukan aku mengakui kelemahanku. Aku mahu petunjuk Allah walaupun petunjuk itu memerlukan aku meninggalkan sesuatu yang sudah lama aku biasa dengannya.”

Itulah kesedaran.

Itulah keselamatan daripada tertipu oleh diri sendiri.

Dan semakin seseorang menyedari betapa mudahnya manusia tertipu terhadap dirinya, semakin dia akan merendah diri di hadapan Allah, semakin dia berhati-hati dengan perkataan dan perbuatannya, semakin dia bersedia menerima nasihat, semakin dia cepat kembali apabila tersilap, dan semakin dia takut untuk mengatakan tentang dirinya sesuatu yang belum tentu benar.

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

“Akan tetapi mereka tidak menyedari.”

Beberapa perkataan ini sepatutnya cukup untuk membuat seseorang berhenti dan memeriksa dirinya sendiri. Apakah aku sedang menyedari keadaan diriku? Apakah aku mengenal kesalahan yang sedang aku lakukan? Apakah aku mampu menerima apabila kebenaran datang bertentangan dengan kehendakku? Apakah aku masih mampu berkata “aku salah”? Apakah aku masih mampu meninggalkan sesuatu apabila terbukti ia tidak benar? Apakah aku menilai diriku dengan ukuran wahyu atau aku menilai wahyu berdasarkan kehendak diriku?

Jika manusia sentiasa menjaga persoalan-persoalan ini, dia akan lebih selamat daripada keadaan yang sangat ditakuti dalam ayat ini, iaitu melakukan kerosakan tetapi tidak menyedarinya.

Kesedaran itulah yang menjadikan seseorang mampu kembali. Kesedaran itulah yang menjadikan seseorang mampu bertaubat. Kesedaran itulah yang menjadikan seseorang mampu menerima kebenaran. Kesedaran itulah yang menyebabkan ilmu berubah menjadi amal. Kesedaran itulah yang menjadikan seseorang mampu melihat kelemahan sebelum kelemahan itu menjadi kebinasaan. Kesedaran itulah yang membuat manusia tidak sekadar melihat apa yang dilakukan oleh tangannya, tetapi melihat ke mana perbuatannya membawa dirinya.

Maka apabila membaca:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

jangan hanya memahami “mereka tidak menyedari”.

Hendaklah seseorang bertanya kepada dirinya: “Adakah aku sedang menyedari?”

Adakah aku menyedari keadaan hatiku?

Adakah aku menyedari keadaan amalanku?

Adakah aku menyedari keadaan lidahku?

Adakah aku menyedari kesan perkataanku?

Adakah aku menyedari kesan tindakanku?

Adakah aku menyedari kelemahanku?

Adakah aku menyedari kecenderungan hawa nafsuku?

Adakah aku menyedari apabila ego mula menguasai diriku?

Adakah aku menyedari apabila aku mula mempertahankan diriku lebih daripada mempertahankan kebenaran?

Adakah aku menyedari apabila aku mula menolak teguran bukan kerana teguran itu salah, tetapi kerana orang yang menegurku tidak aku sukai?

Adakah aku menyedari apabila aku mula memberi nama yang indah kepada sesuatu yang sebenarnya tidak baik?

Adakah aku menyedari apabila aku mula menjadikan niat baik sebagai alasan untuk melakukan sesuatu dengan cara yang salah?

Adakah aku menyedari apabila aku mula terlalu yakin bahawa diriku tidak mungkin tersilap?

Inilah soalan-soalan yang lahir daripada perenungan terhadap:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Semakin dalam seseorang merenungnya, semakin dia memahami bahawa ayat ini bukan sekadar menggambarkan keadaan manusia tertentu, tetapi membawa satu amaran besar kepada seluruh manusia tentang bahaya kehilangan kesedaran terhadap hakikat diri dan hakikat perbuatan.

Manusia yang sedar masih boleh tersilap, tetapi dia mempunyai jalan untuk kembali.

Manusia yang tidak sedar boleh terus berjalan jauh kerana dia menyangka dirinya berada di jalan yang benar.

Manusia yang sedar mungkin jatuh, tetapi dia tahu bahawa dia telah jatuh.

Manusia yang tidak sedar mungkin jatuh tetapi menyangka dia sedang berdiri.

Manusia yang sedar mungkin melakukan kesalahan tetapi segera mengaku.

Manusia yang tidak sedar mungkin melakukan kesalahan lalu membina seribu alasan untuk membuktikan bahawa kesalahan itu sebenarnya benar.

Manusia yang sedar takut terhadap dirinya sendiri kerana dia tahu kelemahannya.

Manusia yang tidak sedar terlalu yakin terhadap dirinya kerana dia tidak mengenal kelemahannya.

Dan kerana itu, antara doa yang paling penting bagi seseorang ialah agar Allah tidak membiarkan dirinya tertipu dengan dirinya sendiri. Jangan sampai kita melakukan sesuatu yang salah lalu hati kita membisikkan bahawa itu benar. Jangan sampai kita melakukan sesuatu yang merosakkan lalu kita merasakan bahawa itu pembaikan. Jangan sampai kita menjauh daripada petunjuk tetapi merasakan bahawa kita sedang semakin dekat.

Kerana hakikat yang paling berat bukanlah sekadar melakukan kesalahan.

Hakikat yang lebih berat ialah melakukan kesalahan tanpa menyedarinya.

Itulah yang menjadikan penghujung ayat ini begitu kuat:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

Ia mengajar manusia supaya jangan hanya memeriksa apa yang berada di luar dirinya, tetapi memeriksa apa yang berlaku di dalam dirinya. Jangan hanya melihat kerosakan di sekeliling, tetapi lihat juga kemungkinan kerosakan dalam diri. Jangan hanya bertanya siapa yang salah, tetapi bertanya apakah bahagian kesalahan yang mungkin ada pada diri sendiri. Jangan hanya meminta orang lain berubah, tetapi meminta Allah memberikan kemampuan kepada diri sendiri untuk berubah.

Dan selama seseorang masih mampu berkata, “Ya Allah, jika aku salah, tunjukkan kepadaku kesalahanku; jika aku tersasar, kembalikan aku; jika aku tertipu oleh diriku sendiri, bukakan mataku,” maka dia masih mempunyai pintu menuju kesedaran.

Kerana kesedaran terhadap kesalahan ialah awal perjalanan kembali kepada kebenaran.

Sedangkan orang yang tidak menyedari kerosakannya akan terus memandang kerosakan sebagai pembaikan, terus memandang penyimpangan sebagai jalan, terus memandang kesalahan sebagai kebenaran dan terus berjalan tanpa menyedari bahawa dirinya semakin jauh.

Maka lafaz yang pendek:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾

sebenarnya merupakan satu peringatan yang sangat besar agar manusia menjaga satu nikmat yang sering tidak disedari nilainya: nikmat mampu menyedari hakikat dirinya sendiri.

Jangan sampai mata melihat tetapi hati tidak menangkap.

Jangan sampai telinga mendengar tetapi jiwa tidak menerima.

Jangan sampai ilmu bertambah tetapi kesedaran berkurang.

Jangan sampai hujah semakin banyak tetapi kejujuran terhadap diri semakin sedikit.

Jangan sampai seseorang semakin pandai menjelaskan kesalahan orang tetapi semakin tidak mampu melihat kesalahan sendiri.

Jangan sampai dia semakin kuat mempertahankan pendapat tetapi semakin lemah tunduk kepada kebenaran.

Jangan sampai dia semakin banyak bercakap tentang pembaikan tetapi semakin tidak sedar bahawa dirinya sendiri sedang menghasilkan kerosakan.

Dan jangan sampai akhirnya seseorang berada dalam keadaan yang disebut:

﴿وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

“Akan tetapi mereka tidak menyedari.”

Kerana apabila kesedaran masih hidup, seseorang yang tersalah masih boleh kembali. Apabila kesedaran telah hilang, seseorang boleh berada di hadapan pintu kebinasaan sambil menyangka dirinya sedang menuju keselamatan.

asas

klk

• Laman Web