Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ ... (Ali Imran:120)
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ ... (Ali Imran:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran ... وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا۟ بِهَاۖ ... (Ali Imran:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran ... وَإِن تَصْبِرُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ ... (Ali Imran:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran ... لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْـًٔاۗ ... (Ali Imran:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (Ali Imran:120) / edit
PERBAHASAN TENTANG AYAT 120 DARI SURAH ALI IMRAN
إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ
Pendahuluan
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 120 yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ. Lafaz ini pendek pada bilangan perkataannya, tetapi kandungan maknanya sangat luas kerana ia bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang tidak menyukai kebaikan yang diperoleh oleh orang beriman, bahkan ia membuka suatu persoalan yang jauh lebih dalam tentang keadaan hati manusia, ukuran persahabatan, hakikat permusuhan, tanda-tanda kebencian yang tersembunyi, hubungan antara nikmat yang diterima seseorang dengan reaksi orang lain, serta bagaimana al-Quran mengenal pasti keadaan jiwa melalui reaksi manusia terhadap kebaikan yang berlaku kepada pihak lain. Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ memperlihatkan bahawa salah satu tanda paling jelas bagi permusuhan yang tersembunyi ialah seseorang tidak merasa senang apabila kebaikan sampai kepada orang yang dibencinya. Dia mungkin tidak mengucapkan kebencian secara terang-terangan, mungkin masih berbicara dengan bahasa yang lembut, mungkin masih menampilkan wajah yang tenang, mungkin masih mengatakan bahawa dia mahu kebaikan untuk semua manusia, tetapi apabila kebaikan benar-benar datang kepada orang yang dibencinya, hatinya menjadi sempit, wajahnya berubah, fikirannya terganggu dan jiwanya tidak dapat menerima keadaan tersebut. Inilah antara perkara yang dibongkar oleh lafaz yang sangat ringkas ini. Sumber tafsir yang membincangkan ayat tersebut menjelaskan bahawa lafaz ini menunjukkan keadaan golongan yang begitu kuat permusuhan mereka sehingga kebaikan yang menimpa orang beriman sendiri menjadi sesuatu yang menyusahkan hati mereka. (Quran.com)
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah susunan lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ. Ayat ini dimulakan dengan إِن yang menunjukkan bentuk keadaan bersyarat, kemudian datang تَمْسَسْكُمْ yang membawa gambaran bahawa sesuatu kebaikan itu menyentuh atau sampai kepada kamu, kemudian disebut حَسَنَةٌ sebagai perkara yang menyentuh orang beriman, dan akhirnya disebut تَسُؤْهُمْ sebagai reaksi pihak yang membenci. Susunan ini sangat menarik kerana al-Quran tidak sekadar menyebut bahawa mereka membenci orang beriman. Sebaliknya, al-Quran memperlihatkan kebencian itu melalui tindak balas mereka terhadap sesuatu yang berlaku kepada orang beriman. Dengan kata lain, hati manusia kadang-kadang lebih mudah dikenal melalui reaksinya terhadap kejayaan orang lain daripada melalui kata-kata yang diucapkannya tentang dirinya sendiri. Seseorang boleh mendakwa dirinya ikhlas, boleh mengatakan bahawa dia tidak mempunyai hasad, boleh menyatakan bahawa dia menghormati orang lain, tetapi apabila orang yang tidak disukainya mendapat sesuatu yang baik, ketika itulah hakikat yang berada dalam dadanya mula kelihatan. Maka lafaz تَسُؤْهُمْ menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa kebaikan yang sampai kepada orang beriman menjadi sesuatu yang menyebabkan kesusahan hati kepada pihak yang memusuhi mereka.
Lafaz حَسَنَةٌ dalam ungkapan ini pula mempunyai keluasan makna. Ia tidak semestinya terbatas kepada satu bentuk kebaikan tertentu sahaja. Kebaikan boleh berupa kemenangan, kekuatan, keamanan, kemakmuran, kesatuan, ilmu, kemajuan, bertambahnya pengaruh yang baik, bertambahnya orang yang menerima kebenaran, keberhasilan sesuatu usaha, keselamatan daripada musibah, peningkatan ekonomi, bertambahnya kehormatan, atau apa sahaja keadaan yang secara hakikatnya merupakan kebaikan bagi orang yang menerimanya. Para ulama tafsir menyebut beberapa contoh seperti kemenangan terhadap musuh, harta rampasan, bertambahnya orang yang menerima agama, dan keadaan kehidupan yang baik, namun contoh-contoh tersebut tidak semestinya mengehadkan makna حَسَنَةٌ kepada perkara-perkara itu sahaja. Perbincangan tafsir yang dihimpunkan mengenai ayat ini menunjukkan bahawa lafaz tersebut bersifat umum dan contoh yang disebut hanyalah gambaran daripada bentuk-bentuk kebaikan yang boleh berlaku. (Quran.com)
Dengan demikian, apabila kita membaca إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ, kita tidak seharusnya hanya membayangkan satu bentuk kejayaan dalam satu peristiwa sejarah tertentu. Sebaliknya, kita perlu melihat keluasan prinsip yang terkandung dalam lafaz tersebut. Setiap kali kebaikan sampai kepada orang yang beriman dan kebaikan itu menyebabkan pihak yang memusuhi mereka berasa sedih, maka keadaan tersebut mempunyai persamaan dengan gambaran yang diberikan oleh ayat. Ini bukan bermaksud setiap orang yang berasa kurang senang terhadap sesuatu kejayaan orang lain secara automatik termasuk dalam kelompok yang dimaksudkan oleh ayat secara mutlak, kerana perasaan manusia mempunyai banyak sebab dan tahap. Tetapi ayat ini memberikan satu neraca penting: apabila seseorang secara konsisten berasa susah hati apabila kebaikan datang kepada pihak yang dimusuhinya, khususnya apabila dia memang mempunyai permusuhan terhadap orang tersebut kerana iman dan kebenaran yang mereka pegang, maka reaksinya itu menjadi petunjuk yang sangat kuat tentang apa yang tersimpan dalam hatinya.
Lafaz تَمْسَسْكُمْ pula memberikan gambaran yang halus. Al-Quran tidak menggunakan ungkapan yang berat semata-mata untuk menyampaikan maksud bahawa kebaikan itu sampai kepada orang beriman. Lafaz tersebut memberikan gambaran tentang sentuhan sesuatu perkara kepada seseorang. Kebaikan itu menyentuh mereka, sampai kepada mereka dan mengenai kehidupan mereka. Gambaran ini membawa kita kepada satu hakikat bahawa nikmat Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang besar pada pandangan manusia. Kadang-kadang sesuatu kebaikan yang kecil pun sudah cukup untuk memperlihatkan keadaan hati orang yang berada di sekeliling kita. Apabila seseorang yang kita sayangi mendapat kebaikan, hati kita biasanya turut merasa bahagia. Tetapi apabila seseorang yang kita tidak sukai mendapat kebaikan, reaksi hati kita menjadi ujian kepada diri sendiri. Maka lafaz تَمْسَسْكُمْ mengajar bahawa sesuatu kebaikan yang menyentuh kehidupan orang beriman boleh menjadi sebab terbukanya apa yang tersembunyi dalam dada manusia lain.
Di sinilah terletaknya salah satu kedalaman lafaz tersebut. Kebaikan itu sendiri bukan sesuatu yang buruk. حَسَنَةٌ ialah kebaikan. Tetapi bagi hati yang dipenuhi permusuhan, kebaikan orang lain boleh menjadi sumber kesedihan. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan terletak pada حَسَنَةٌ, tetapi pada keadaan hati yang menerima berita tentang حَسَنَةٌ tersebut. Kebaikan yang sama boleh menjadi kegembiraan bagi satu hati dan menjadi kesedihan bagi hati yang lain. Seorang mukmin yang bersih hati melihat nikmat yang diberikan kepada saudaranya sebagai kurniaan Allah. Dia boleh bersyukur kerana Allah memberikan kebaikan kepada saudaranya. Tetapi orang yang dipenuhi kebencian melihat nikmat tersebut sebagai sesuatu yang mengganggu kepentingan, kedudukan atau harapannya. Oleh sebab itu, ayat ini pada hakikatnya mengajar kita tentang perbezaan antara hati yang sihat dengan hati yang sakit melalui satu ukuran yang sangat mudah: bagaimana kita bertindak balas apabila orang lain memperoleh kebaikan.
Lafaz تَسُؤْهُمْ pula merupakan bahagian yang sangat penting dalam perbahasan ini. Maknanya ialah kebaikan tersebut menyebabkan mereka berasa buruk, sedih atau tidak senang. Kesedihan yang dimaksudkan bukan semata-mata kesedihan biasa yang muncul kerana seseorang kehilangan sesuatu. Ia adalah kesedihan yang timbul kerana orang lain mendapat sesuatu yang baik. Perbezaan ini sangat besar. Jika seseorang bersedih kerana dia sendiri kehilangan nikmat, itu merupakan perkara lain. Tetapi jika seseorang merasa sedih hanya kerana orang lain mendapat nikmat, sedangkan nikmat itu tidak mengurangkan haknya sedikit pun, maka di situlah kita melihat satu masalah yang berkaitan dengan hati. Lebih berat lagi apabila seseorang bukan sekadar bersedih, tetapi memang mengharapkan kebaikan itu tidak berlaku kepada orang lain. Dalam keadaan seperti itu, reaksi hati tersebut menunjukkan bahawa permusuhan telah masuk begitu dalam sehingga kebahagiaan pihak yang dibenci menjadi sesuatu yang menyakitkan dirinya.
Perhatikan bagaimana al-Quran tidak mengatakan bahawa mereka sekadar tidak mengambil berat. Sebaliknya, disebut تَسُؤْهُمْ. Ini menunjukkan adanya kesan pada jiwa mereka. Kebaikan orang beriman bukan perkara neutral bagi mereka. Ia memberi kesan yang negatif terhadap perasaan mereka. Ini menggambarkan permusuhan yang aktif dalam hati. Seseorang yang tidak mempunyai kepentingan terhadap orang lain mungkin tidak peduli sama ada orang itu mendapat keuntungan atau kerugian. Tetapi orang yang sangat memusuhi seseorang akan mengalami reaksi yang berbeza. Jika musuhnya berjaya, dia terganggu. Jika musuhnya gagal, dia berasa puas. Dalam keadaan seperti ini, keadaan hati seseorang sebenarnya telah terikat dengan nasib pihak yang dibencinya. Dia menjadi tidak bebas daripada orang yang dibencinya kerana setiap perkembangan kehidupan orang tersebut memberi kesan kepada emosinya.
Ini membawa kepada satu renungan yang sangat mendalam. Kadang-kadang seseorang menyangka bahawa kebencian bermaksud tidak mahu bercakap dengan seseorang, tidak mahu duduk bersama seseorang atau tidak mahu berurusan dengan seseorang. Namun al-Quran memperlihatkan satu bentuk kebencian yang lebih dalam, iaitu hati seseorang boleh menjadi sedemikian rupa sehingga kebaikan yang datang kepada orang lain menyebabkan dia sendiri berasa sakit. Dalam keadaan itu, orang yang dibenci sebenarnya tidak perlu melakukan apa-apa kepada dirinya. Dia hanya memperoleh kebaikan, tetapi kebaikan itu sudah cukup membuatkan orang yang membencinya menderita. Ini menunjukkan bahawa kebencian yang berlebihan pada akhirnya boleh menjadi azab psikologi kepada orang yang menyimpannya sendiri.
Apabila kita memahami perkara ini, lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ menjadi satu cermin untuk menilai hati. Setiap manusia boleh menguji dirinya dengan soalan yang sangat mudah: bagaimana perasaan aku apabila orang yang aku tidak suka mendapat kebaikan? Adakah aku boleh mengucapkan syukur kepada Allah untuknya? Adakah aku boleh mengatakan bahawa itu rezeki Allah? Adakah aku boleh mendoakan agar kebaikan itu membawa manfaat kepadanya? Atau adakah hati aku terasa berat, terganggu dan berharap kebaikan tersebut hilang? Soalan ini bukan sekadar persoalan akhlak sosial, tetapi persoalan keadaan hati. Sebab itu ayat ini sangat kuat sebagai pendidikan jiwa. Ia tidak hanya memberitahu kita tentang orang lain, tetapi secara tidak langsung memaksa kita memeriksa diri sendiri.
Namun demikian, kita juga mesti berhati-hati dalam menggunakan ayat ini. Tidak setiap rasa kecewa manusia terhadap kejayaan orang lain bermaksud dia mempunyai permusuhan seperti yang digambarkan dalam ayat. Manusia mempunyai kelemahan. Seseorang mungkin merasa cemburu kerana kelemahan dirinya, kemudian dia segera melawan perasaan itu dan mendoakan kebaikan untuk orang tersebut. Seseorang mungkin merasa sedih kerana dirinya belum mendapat sesuatu yang diingininya, tetapi dia tidak membenci orang yang mendapatnya. Perasaan spontan yang datang kepada hati tidak sama dengan keadaan hati yang sengaja dipelihara. Yang sangat berbahaya ialah apabila seseorang membiarkan rasa tidak senang itu berkembang menjadi kebencian, kemudian dia merasa puas apabila orang lain ditimpa kesusahan dan merasa sakit apabila orang lain memperoleh kebaikan.
Dengan itu, lafaz تَسُؤْهُمْ juga memperlihatkan satu hubungan antara perasaan dan permusuhan. Permusuhan yang berada dalam hati mempunyai tanda-tanda. Ia tidak sentiasa dapat disembunyikan. Seseorang mungkin dapat menyembunyikan kata-katanya, tetapi reaksinya sering membocorkan apa yang ada dalam hatinya. Jika berita tentang kejayaan orang tertentu menyebabkan seseorang tiba-tiba menjadi dingin, sinis, mencari kelemahan, meremehkan kejayaan tersebut atau cuba mengurangkan kegembiraan orang lain, maka perbuatan tersebut boleh menjadi petunjuk bahawa ada sesuatu yang tidak baik dalam hati. Sebaliknya, hati yang bersih mampu melihat kejayaan orang lain tanpa merasa dirinya terancam.
Ayat ini juga memberikan satu gambaran tentang sifat manusia yang menjadikan kedudukan orang lain sebagai ukuran dirinya sendiri. Apabila seseorang melihat kebaikan yang diterima orang lain sebagai ancaman terhadap dirinya, dia akan sukar merasa bahagia untuk orang lain. Dia tidak lagi melihat rezeki sebagai pemberian Allah yang luas. Dia melihat kehidupan seperti perlumbaan yang sempit: jika orang lain naik, dia menganggap dirinya turun; jika orang lain dipuji, dia menganggap dirinya dihina; jika orang lain berjaya, dia menganggap dirinya gagal. Cara berfikir seperti ini boleh membawa seseorang kepada keadaan yang digambarkan oleh تَسُؤْهُمْ. Kebaikan orang lain menjadi beban kepada jiwanya.
Padahal, rezeki Allah tidak sempit. Kemuliaan seseorang tidak semestinya menghapuskan kemuliaan orang lain. Kejayaan seseorang tidak semestinya bermaksud kegagalan orang lain. Orang yang memahami keluasan kurniaan Allah akan lebih mudah merasa bahagia apabila orang lain mendapat kebaikan. Tetapi orang yang hatinya dipenuhi persaingan yang tidak sihat akan melihat kebaikan orang lain sebagai ancaman. Oleh sebab itu, lafaz حَسَنَةٌ dan تَسُؤْهُمْ apabila dibaca bersama menunjukkan pertentangan antara sifat kebaikan yang datang kepada seseorang dengan hati yang tidak mampu menerima kebaikan tersebut.
Perkara ini sangat penting apabila kita membincangkan hubungan antara individu dalam masyarakat. Masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang anggotanya mampu bersyukur apabila anggota lain mendapat kebaikan. Apabila seorang pelajar berjaya, orang lain turut gembira. Apabila seorang guru menghasilkan karya yang baik, masyarakat ilmu turut bersyukur. Apabila seseorang memperoleh pekerjaan, orang di sekelilingnya tidak berharap dia kehilangan pekerjaan tersebut. Apabila satu keluarga mendapat rezeki, jiran tidak merasa terganggu. Tetapi apabila masyarakat dipenuhi hati yang sakit, kejayaan seseorang menjadi bahan untuk diperkecilkan, dicari kesalahannya dan dijatuhkan. Maka lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ boleh dibaca sebagai peringatan terhadap penyakit sosial yang bermula daripada penyakit hati.
Lebih jauh lagi, lafaz ini menunjukkan bahawa ukuran kasih sayang bukan hanya terletak pada apa yang seseorang lakukan ketika kita susah. Kadang-kadang seseorang boleh membantu ketika kita susah kerana dia mahu kelihatan baik, tetapi apabila kita berjaya, barulah kita mengetahui keadaan hatinya yang sebenar. Orang yang benar-benar mengasihi kita bukan hanya mampu membantu ketika kita berada dalam kesusahan, bahkan dia juga mampu merasa bahagia apabila kita memperoleh kebaikan. Dia tidak merasa kehilangan sesuatu hanya kerana kita mendapat sesuatu. Dia memahami bahawa kebaikan kepada kita bukan ancaman terhadap dirinya.
Sebaliknya, orang yang menyimpan permusuhan mungkin kelihatan sangat baik ketika kita belum berjaya. Tetapi apabila kita mendapat sesuatu yang besar, sikapnya berubah. Dia mula mencari sebab untuk mengurangkan nilai kejayaan kita. Jika kita mendapat ilmu, dia mengatakan ilmu itu tidak penting. Jika kita mendapat penghargaan, dia mengatakan penghargaan itu tidak bernilai. Jika kita mendapat rezeki, dia mengatakan rezeki itu tidak seberapa. Jika kita mendapat kedudukan, dia mengatakan kedudukan itu tidak penting. Jika kita mendapat sokongan masyarakat, dia mengatakan masyarakat itu tidak memahami. Semua tindakan tersebut boleh menjadi cara untuk menutup rasa tidak senang yang berada dalam hati. Dalam konteks ini, تَسُؤْهُمْ bukan sekadar satu perasaan yang tidak kelihatan, tetapi boleh melahirkan pelbagai tingkah laku.
Namun, kita perlu memahami bahawa ayat ini tidak mengajar orang beriman supaya sentiasa curiga terhadap semua manusia. Ia mengajar kewaspadaan terhadap keadaan hati dan hubungan yang mempunyai tanda-tanda permusuhan. Ini penting kerana seseorang yang membaca ayat ini secara tidak berhati-hati mungkin menjadikannya alat untuk menuduh sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengannya sebagai musuh. Itu bukan cara yang benar. Ayat al-Quran mesti menjadi alat untuk membaiki hati sebelum digunakan untuk menilai hati orang lain. Sebelum bertanya siapakah yang تَسُؤْهُمْ apabila kita mendapat kebaikan, kita perlu bertanya apakah kita sendiri pernah menjadi orang yang تَسُؤْهُمْ apabila saudara kita mendapat kebaikan.
Inilah antara keindahan pendidikan al-Quran. Ayat yang pada asalnya mendedahkan keadaan kelompok tertentu boleh menjadi cermin umum untuk semua manusia. Ia mengajar bahawa manusia harus memerhatikan hatinya. Jika seseorang mendapati dirinya tidak mampu bergembira atas kebaikan orang lain, dia hendaklah segera memperbaiki keadaan tersebut. Jangan dibiarkan perasaan itu menjadi kebencian. Jangan dibiarkan kebencian menjadi hasutan. Jangan dibiarkan hasutan menjadi tindakan. Jangan dibiarkan tindakan menjadi permusuhan terbuka. Penyakit hati yang kecil apabila dibiarkan boleh berkembang menjadi penyakit yang besar.
Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ juga mengandungi satu gambaran bahawa kebaikan boleh datang kepada orang beriman tanpa diduga. Ayat tersebut tidak mengatakan apabila kamu merancang kebaikan, tetapi apabila kebaikan menyentuh kamu. Ini memberikan keluasan kepada bentuk nikmat. Kadang-kadang seseorang mendapat kebaikan melalui jalan yang tidak dirancang. Kadang-kadang Allah membuka sesuatu yang tidak pernah terlintas dalam fikirannya. Kadang-kadang kemenangan datang setelah bertahun-tahun menunggu. Kadang-kadang ilmu berkembang selepas bertahun-tahun belajar. Kadang-kadang masyarakat menerima kebaikan yang sebelumnya tidak dijangka. Apabila kebaikan tersebut datang, hati orang yang memusuhi mereka akan terganggu.
Ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya mengukur nikmat hanya berdasarkan ukuran dirinya sendiri. Jika Allah memberikan kebaikan kepada orang lain, seseorang yang beriman hendaklah menyedari bahawa Allah mempunyai hikmah dan pembahagian rezeki-Nya sendiri. Tidak ada alasan untuk membenci nikmat yang diberikan Allah kepada orang lain. Jika seseorang mendapat sesuatu yang baik melalui jalan yang halal, kita sepatutnya memuji Allah atas kurniaan tersebut. Jika kita sendiri belum mendapatnya, kita boleh meminta Allah memberikan kepada kita kebaikan yang serupa atau yang lebih baik tanpa mengharapkan nikmat orang lain hilang.
Di sinilah perbezaan antara غِبْطَة dan حسد dari sudut akhlak hati menjadi penting, walaupun lafaz-lafaz tersebut bukan fokus utama perbahasan ini. Seseorang boleh melihat orang lain memperoleh kebaikan lalu berharap Allah memberikan kepadanya kebaikan yang serupa tanpa berharap nikmat orang itu hilang. Ini berbeza daripada hati yang tidak mampu menerima nikmat orang lain. Ayat إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ menggambarkan keadaan yang jauh lebih buruk kerana kebaikan pihak lain sendiri menjadi sebab kesedihan mereka.
Maka kita boleh mengatakan bahawa salah satu tanda kebersihan hati ialah kemampuan seseorang membezakan antara keinginan untuk mendapatkan kebaikan dengan keinginan supaya orang lain kehilangan kebaikan. Kedua-duanya mungkin kelihatan hampir sama pada zahir, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Jika seseorang berkata, "Aku juga mahu mendapat apa yang dia dapat," itu belum tentu bermaksud dia membenci orang tersebut. Tetapi jika dia berkata dalam hati, "Aku tidak mahu dia mendapatnya, biarlah dia kehilangan," maka keadaan itu jauh lebih berbahaya. Lafaz تَسُؤْهُمْ membawa kita kepada persoalan ini kerana masalah yang disebut bukan sekadar mereka tidak memperoleh kebaikan, tetapi kebaikan yang diterima oleh orang lain sendiri menyebabkan mereka berasa buruk.
Ayat ini juga mengajar bahawa permusuhan boleh diketahui melalui hubungan seseorang dengan nikmat orang lain. Jika kita mahu mengetahui apakah seseorang benar-benar mengasihi kita, perhatikan bagaimana dia bertindak apabila kita mendapat kebaikan yang besar. Jika dia mampu mengucapkan syukur kepada Allah, mendoakan kita, membantu kita mengembangkan kebaikan tersebut dan tidak cuba merosakkannya, itu tanda yang baik. Tetapi jika kejayaan kita menyebabkan dia mula mencari jalan untuk menjatuhkan kita, maka kita perlu berhati-hati. Bukan kerana kita boleh mengetahui perkara ghaib dalam hatinya, tetapi kerana perbuatan zahir boleh menjadi petunjuk kepada keadaan hubungan.
Dalam konteks keluarga, lafaz ini juga mempunyai pengajaran yang sangat besar. Hubungan keluarga sepatutnya menjadi tempat manusia saling bergembira atas kebaikan. Tetapi kadang-kadang persaingan antara adik-beradik, saudara-mara atau keluarga boleh menyebabkan kejayaan seseorang menjadi sebab rasa tidak puas hati yang lain. Ada orang yang mampu menerima kesusahan saudaranya kerana dia merasa lebih tinggi ketika itu, tetapi apabila saudaranya berjaya, dia mula berasa terganggu. Ini menunjukkan bahawa ukuran kasih sayang tidak hanya pada ketika seseorang berada di bawah kita. Kasih sayang yang sebenar diuji apabila orang yang kita sayangi berada di atas kita dalam sesuatu perkara.
Dalam persahabatan, keadaan yang sama berlaku. Sahabat yang sebenar tidak melihat kejayaan sahabatnya sebagai ancaman. Dia tidak merasa bahawa apabila sahabatnya maju, dirinya menjadi kurang bernilai. Sebaliknya, dia boleh melihat kejayaan itu sebagai sesuatu yang menggembirakan. Tetapi persahabatan yang dibina atas persaingan tersembunyi akan mudah berubah apabila salah seorang memperoleh kebaikan yang lebih besar. Ketika itu, تَسُؤْهُمْ boleh menjadi gambaran keadaan hati yang selama ini tersembunyi di sebalik nama persahabatan.
Dalam bidang ilmu, lafaz ini juga sangat relevan. Seorang penuntut ilmu yang ikhlas sepatutnya merasa gembira apabila ilmu berkembang pada orang lain. Jika seorang pelajar memahami sesuatu yang belum difahami olehnya, dia boleh merasa gembira dan belajar daripadanya. Jika seorang guru melihat muridnya menjadi lebih berilmu, dia sepatutnya bersyukur kerana ilmu itu berkembang. Tetapi jika seseorang melihat kejayaan ilmiah orang lain lalu merasa terancam, cuba menghalang, meremehkan atau mencari kesalahan hanya kerana dia tidak mahu orang tersebut lebih maju, maka hati perlu diperiksa.
Begitu juga dalam kerja dakwah dan khidmat kepada masyarakat. Kebaikan yang dilakukan oleh seseorang tidak sepatutnya menjadi ancaman kepada orang lain yang turut bekerja untuk agama. Jika seseorang memberikan ceramah yang baik, menghasilkan buku yang bermanfaat, mengajar masyarakat, membantu orang miskin atau melakukan kerja kebajikan, orang lain sepatutnya merasa gembira jika manfaat itu benar-benar sampai kepada masyarakat. Tetapi apabila kerja seseorang dianggap mengancam nama, pengaruh atau kedudukan diri, maka kebaikan orang tersebut boleh menjadi sesuatu yang tidak disenangi. Dalam keadaan itu, manusia perlu berhati-hati kerana khidmat kepada agama tidak boleh dijadikan medan untuk memuaskan persaingan peribadi.
Lafaz حَسَنَةٌ dalam ayat tersebut juga menunjukkan bahawa perkara yang menyebabkan mereka sedih ialah sesuatu yang secara asalnya baik. Ini sangat penting kerana kadang-kadang seseorang cuba menukar ukuran baik dan buruk berdasarkan kepentingan dirinya. Apabila orang lain mendapat sesuatu yang baik, dia cuba mengatakan bahawa itu sebenarnya tidak baik. Dia mungkin mengubah istilah, meremehkan nilai, mencari kecacatan atau mengubah cerita supaya kebaikan itu kelihatan kecil. Tetapi penilaian Allah terhadap perkara tersebut tidak berubah hanya kerana manusia tidak menyukainya.
Oleh itu, ayat ini mengajar kita supaya tidak membiarkan reaksi orang yang membenci kita menentukan nilai sesuatu kebaikan. Jika Allah memberikan kebaikan kepada kita dan kebaikan itu benar, jangan kita menganggapnya buruk hanya kerana ada orang yang tidak senang. Pada masa yang sama, jangan pula kita menjadi sombong hanya kerana ada orang yang tidak suka. Kebaikan sepatutnya menjadikan kita lebih bersyukur kepada Allah, bukan lebih tinggi hati terhadap manusia.
Di sinilah keseimbangan yang sangat penting. Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ tidak mengajar orang beriman supaya menikmati kesedihan musuh. Ia hanya memberitahu keadaan hati mereka. Orang beriman tidak perlu membalas kebencian dengan kebencian. Jika seseorang sedih kerana kita mendapat kebaikan, kita tidak perlu sengaja menunjuk-nunjukkan kebaikan itu untuk menyakitinya. Kita juga tidak perlu menjadikan nikmat Allah sebagai alat penghinaan. Sebaliknya, kita bersyukur kepada Allah dan menggunakan nikmat tersebut dalam perkara yang benar.
Perkara ini penting kerana manusia kadang-kadang boleh berubah daripada mangsa kebencian menjadi orang yang membenci. Apabila mengetahui seseorang tidak suka melihat kejayaannya, dia mungkin tergoda untuk sengaja memperlihatkan kejayaan itu supaya orang tersebut lebih sakit hati. Ini bukan sikap yang baik. Jika seseorang mendapat nikmat, nikmat itu sepatutnya menjadikannya lebih dekat kepada Allah, lebih rendah hati dan lebih bermanfaat kepada manusia. Jangan sampai kebencian orang lain menyebabkan kita kehilangan akhlak.
Lafaz tersebut juga memberi satu pengajaran tentang ketenangan hati. Jika seseorang terlalu memikirkan siapa yang tidak suka melihat dirinya berjaya, dia akan hidup dalam keadaan tidak tenang. Setiap kali mendapat sesuatu, dia akan tertanya-tanya siapa yang cemburu, siapa yang marah, siapa yang tidak senang. Akhirnya, nikmat yang sepatutnya menjadi sebab syukur berubah menjadi sumber kebimbangan. Oleh sebab itu, seseorang perlu menyerahkan urusan hati manusia kepada Allah dan menumpukan perhatian kepada bagaimana dia menggunakan nikmat yang telah diberikan kepadanya.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberikan kewaspadaan kepada orang beriman supaya tidak memberikan kepercayaan secara membuta tuli kepada setiap orang. Apabila seseorang benar-benar mempunyai permusuhan dan kebaikan yang diterima oleh kita menyebabkan dia berasa buruk, keadaan itu merupakan salah satu tanda bahawa hubungan dengannya perlu diurus dengan berhati-hati. Kewaspadaan tidak bermaksud menzalimi atau menuduh tanpa bukti. Ia bermaksud tidak memberikan kepercayaan yang sama kepada orang yang terbukti mempunyai permusuhan seperti kepada orang yang terbukti ikhlas.
Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ juga boleh dilihat sebagai satu ukuran terhadap konsep persaudaraan. Persaudaraan yang sebenar bukan sekadar berkongsi kesedihan, tetapi juga berkongsi kegembiraan. Ramai manusia mampu menunjukkan simpati ketika seseorang berada dalam kesusahan. Tetapi tidak semua mampu merasa bahagia apabila orang itu mendapat kejayaan yang besar. Oleh sebab itu, seseorang perlu melihat siapa yang benar-benar gembira dengan kebaikan yang sampai kepadanya. Kadang-kadang di situlah kita mengenali hati seseorang dengan lebih jelas.
Dalam hubungan manusia, ada orang yang kelihatan sangat dekat ketika kita lemah kerana kelemahan kita tidak mengancamnya. Tetapi apabila kita menjadi kuat, dia mula menjauh atau menyerang. Ini berlaku kerana hubungan tersebut mungkin tidak dibina atas kasih sayang, tetapi atas rasa kelebihan. Selagi kita berada di bawah, dia selesa. Apabila kita mendapat kebaikan, dia merasa tergugat. Ayat ini memberi satu prinsip yang boleh digunakan untuk memahami keadaan seperti itu tanpa perlu terburu-buru menuduh sesiapa secara khusus.
Satu lagi pengajaran yang penting ialah bahawa hati manusia boleh berubah. Jika seseorang mendapati dirinya mempunyai perasaan tidak senang apabila orang lain mendapat kebaikan, dia tidak boleh mengatakan, "Itulah sifat aku." Islam tidak mengajar manusia menerima penyakit hati sebagai sesuatu yang tidak boleh diubah. Hati perlu dididik. Perasaan perlu dikawal. Seseorang boleh melatih dirinya mendoakan kebaikan untuk orang yang membuatnya cemburu. Dia boleh mengingatkan dirinya bahawa rezeki Allah luas. Dia boleh memaksa dirinya mengucapkan alhamdulillah apabila mengetahui orang lain memperoleh nikmat. Dengan latihan seperti itu, hati boleh berubah daripada tidak senang kepada reda.
Perubahan ini penting kerana kebencian yang tidak dikawal akan memakan pemiliknya sendiri. Seseorang yang sentiasa sedih melihat kejayaan orang lain sebenarnya menyerahkan ketenangan dirinya kepada kehidupan orang lain. Jika orang yang dibencinya berjaya, dia sakit. Jika orang itu dipuji, dia sakit. Jika orang itu mendapat rezeki, dia sakit. Jika orang itu mendapat penghargaan, dia sakit. Maka hidupnya menjadi bergantung kepada perkembangan orang yang dibencinya. Ini adalah keadaan yang sangat menyedihkan kerana dia tidak mampu menikmati nikmatnya sendiri.
Sebaliknya, hati yang sihat tidak menjadikan kehidupan orang lain sebagai ukuran kebahagiaannya. Dia boleh bersyukur atas apa yang Allah berikan kepadanya dan pada masa yang sama merasa gembira apabila orang lain mendapat kebaikan. Dia tidak kehilangan sesuatu hanya kerana orang lain memperoleh sesuatu. Dia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai خزائن yang luas dan pemberian Allah tidak terhad kepada satu manusia sahaja.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan persoalan keadilan hati. Adil bukan hanya bermaksud kita tidak menzalimi orang lain secara fizikal. Adil juga bermaksud kita tidak membiarkan kebencian mengubah penilaian kita terhadap kebaikan. Jika orang yang kita tidak sukai melakukan sesuatu yang benar, kita tetap perlu mengakui bahawa perkara itu benar. Jika dia mendapat kebaikan yang halal, kita tidak boleh menganggap kebaikan itu buruk hanya kerana kita tidak menyukainya. Hati yang adil mampu memisahkan antara penilaian terhadap seseorang dengan penilaian terhadap perkara yang dilakukan.
Maka إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ boleh menjadi ukuran terhadap keadilan hati. Adakah kita mampu mengakui kebaikan orang yang kita tidak sukai? Adakah kita mampu mengucapkan bahawa Allah telah memberikan sesuatu yang baik kepadanya? Adakah kita mampu menahan diri daripada merosakkan kebaikan tersebut? Jika jawapannya tidak, maka hati perlu diperbaiki.
Ayat ini juga memberikan pengajaran tentang bahaya menjadikan manusia sebagai pusat kehidupan. Apabila seseorang terlalu mengaitkan harga dirinya dengan kedudukan manusia lain, dia akan mudah merasa sakit apabila orang lain naik. Tetapi apabila seseorang menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran, kejayaan orang lain tidak mengurangkan nilai dirinya. Dia boleh berkata, "Allah telah memberikan kepadanya sesuatu dan Allah boleh memberikan kepadaku sesuatu yang lain." Dengan cara itu, hati menjadi lebih luas.
Lafaz تَسُؤْهُمْ juga boleh menjadi satu peringatan bahawa tidak semua orang yang berada di sekeliling kita mahu melihat kita berjaya. Ini bukan sesuatu yang perlu membuat kita paranoid, tetapi sesuatu yang perlu difahami sebagai sebahagian daripada realiti manusia. Dalam masyarakat sentiasa ada manusia yang ikhlas dan ada manusia yang mempunyai penyakit hati. Oleh itu, orang beriman perlu bersikap bijaksana. Dia tidak perlu membuka semua rahsia hidupnya kepada semua orang. Dia tidak perlu menceritakan semua perancangan kepada setiap orang. Dia boleh menjaga batas kepercayaan sambil tetap berbuat baik kepada semua.
Namun, sekali lagi perlu ditegaskan bahawa ayat ini bukan lesen untuk menuduh sesiapa. Hati adalah perkara yang Allah mengetahui dengan sempurna. Kita hanya boleh menilai apa yang zahir. Jika seseorang melakukan sesuatu yang jelas menunjukkan permusuhan, kita boleh berhati-hati berdasarkan perbuatan tersebut. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui isi hatinya secara mutlak. Ayat ini sendiri pada akhirnya mengajar bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukan manusia dan apa yang berada dalam dada mereka. Maka tugas manusia ialah mengambil pengajaran, bukan mengambil tempat Allah dalam menghukum perkara batin.
Apabila seseorang membaca lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ secara berulang, dia sepatutnya semakin memahami bahawa al-Quran bukan sekadar menceritakan tentang orang lain. Ia sedang mengajar manusia bagaimana membaca dirinya sendiri. Kita mungkin tidak termasuk dalam golongan yang dimaksudkan oleh ayat, tetapi kita perlu memastikan hati kita tidak mengambil sifat tersebut. Jangan sampai kita membaca ayat tentang orang yang tidak suka kebaikan orang beriman lalu kita hanya mencari siapa yang memiliki sifat itu di luar diri kita. Lebih baik kita bertanya apakah pernah hati kita menjadi sempit apabila saudara kita mendapat kebaikan.
Jika pernah berlaku, jangan berputus asa. Perasaan yang muncul boleh diperbaiki. Yang perlu dilakukan ialah tidak melayan perasaan tersebut, tidak mengucapkannya, tidak bertindak berdasarkan kebencian dan tidak mendoakan keburukan kepada orang yang mendapat nikmat. Sebaliknya, seseorang hendaklah melatih dirinya memuji Allah, mendoakan kebaikan dan mengingatkan diri bahawa semua nikmat adalah milik Allah. Dengan latihan tersebut, hati boleh menjadi lebih bersih.
Dalam konteks masyarakat Islam, perkara ini sangat penting kerana kelemahan umat sering bermula daripada ketidakmampuan sesama mereka melihat kebaikan pada orang lain. Jika seorang yang baik mendapat sokongan, orang lain cuba menjatuhkannya. Jika seorang alim mendapat penghormatan, orang lain cuba merendahkannya. Jika seorang pendakwah mendapat penerimaan, orang lain merasa terancam. Jika seorang pemimpin berjaya melakukan sesuatu yang baik, pihak lain menafikan kebaikan tersebut hanya kerana persaingan. Akhirnya kebaikan yang sepatutnya menguntungkan masyarakat menjadi medan pertelingkahan.
Lafaz حَسَنَةٌ mengingatkan bahawa kebaikan itu tetap kebaikan walaupun orang tertentu tidak menyukainya. Jangan biarkan kebencian seseorang mengubah penilaian kita terhadap perkara yang benar-benar baik. Jika seseorang yang kita tidak sukai melakukan kebaikan, kita tetap mengakui kebaikan itu. Jika seseorang yang kita sukai melakukan kesalahan, kita tetap mengakui kesalahan itu. Inilah sebahagian daripada keadilan.
Dalam kehidupan dakwah, prinsip ini sangat besar. Seseorang tidak sepatutnya merasa terganggu apabila orang lain berjaya menyampaikan ilmu kepada masyarakat. Jika matlamatnya benar-benar untuk melihat manusia mendapat hidayah dan manfaat, maka dia sepatutnya bersyukur apabila semakin ramai manusia menerima kebaikan. Jika dia merasa tidak senang hanya kerana bukan dirinya yang menyampaikan, maka dia perlu memeriksa niatnya. Kebaikan bukan milik peribadi seseorang. Kebaikan adalah kurniaan Allah yang perlu disebarkan.
Begitu juga dalam bidang penulisan. Apabila seseorang menghasilkan buku yang baik dan masyarakat mendapat manfaat, penulis lain tidak sepatutnya merasa bahawa kejayaan itu mengurangkan nilai karya mereka. Dunia ilmu tidak seperti satu kerusi yang hanya boleh diduduki seorang. Semakin banyak karya yang baik, semakin banyak manfaat yang boleh diterima masyarakat. Jika seseorang merasa terganggu kerana orang lain menghasilkan karya yang baik, keadaan itu perlu diperiksa supaya persaingan tidak merosakkan ikhlas.
Lafaz ini juga boleh diterapkan dalam kehidupan ekonomi. Jika seorang Muslim memperoleh rezeki yang halal, orang lain tidak sepatutnya merasa buruk hanya kerana dia mendapat lebih banyak. Rezeki Allah luas. Yang penting ialah halal dan bagaimana ia digunakan. Jika seseorang menjadi kaya lalu menggunakan hartanya dalam kebaikan, kekayaan itu boleh menjadi manfaat kepada masyarakat. Orang yang melihatnya tidak perlu merasa sakit hati. Sebaliknya, dia boleh berdoa agar Allah memberikan kepadanya rezeki yang halal dan menjadikannya bermanfaat.
Dalam hubungan antara masyarakat dan negara, keadaan yang sama boleh berlaku. Jika satu kelompok masyarakat mendapat pembangunan, pendidikan, keselamatan atau kemajuan yang baik, kelompok lain tidak sepatutnya merasa buruk semata-mata kerana mereka yang mendapat manfaat. Yang lebih baik ialah semua pihak berusaha supaya kebaikan tersebut meluas kepada semua. Kebaikan yang meluas lebih baik daripada kebaikan yang hanya dinikmati oleh sebahagian kecil manusia.
Namun, terdapat juga keadaan di mana seseorang perlu berhati-hati membezakan antara rasa tidak senang terhadap kebaikan dengan rasa tidak senang terhadap sesuatu yang sebenarnya dianggap baik tetapi membawa mudarat. Tidak semua kritikan terhadap kejayaan seseorang bermaksud kebencian. Seseorang mungkin menegur cara sesuatu kejayaan dicapai, bukan membenci hasil yang baik. Oleh itu, penilaian mesti dibuat dengan ilmu dan keadilan. Lafaz تَسُؤْهُمْ tidak boleh digunakan untuk menutup semua bentuk teguran. Jika sesuatu perkara memang salah, ia tetap salah walaupun orang yang melakukannya mendapat kejayaan dalam perkara lain.
Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut mempunyai keseimbangan. Ia membongkar hati yang membenci kebaikan kerana permusuhan, tetapi ia tidak mengajar kita menutup mata terhadap kesalahan. Orang beriman perlu membezakan antara kritikan yang lahir daripada nasihat dengan kebencian yang lahir daripada permusuhan. Kritikan yang ikhlas mahu membetulkan. Kebencian mahu menjatuhkan. Kritikan boleh menyakitkan perasaan tetapi membawa kebaikan. Permusuhan pula tidak suka melihat kebaikan berlaku.
Oleh itu, apabila seseorang mendapati orang lain tidak bersetuju dengannya, dia tidak boleh terus mengatakan bahawa orang tersebut termasuk dalam gambaran تَسُؤْهُمْ. Mungkin orang itu benar-benar memberikan nasihat. Mungkin dia melihat sesuatu yang kita tidak lihat. Mungkin dia mempunyai alasan yang sah. Yang penting ialah kita melihat keseluruhan sikapnya. Adakah dia membenci kebaikan kerana kita yang menerimanya, atau adakah dia membantah sesuatu yang memang salah? Perbezaan ini mesti dijaga.
Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ juga memberi pelajaran tentang bagaimana manusia boleh terperangkap dalam perasaan terhadap individu tertentu sehingga tidak lagi mampu melihat kebaikan secara objektif. Apabila seseorang terlalu membenci seseorang, apa sahaja yang dilakukan oleh orang itu akan kelihatan buruk. Bahkan jika orang tersebut melakukan kebaikan, dia cuba mencari sebab untuk menolaknya. Ini menunjukkan bahawa kebencian boleh menghalang manusia daripada berlaku adil.
Sebab itu hati yang beriman perlu sentiasa dibersihkan daripada kebencian yang tidak berasas. Bukan bermaksud kita tidak boleh membenci kekufuran, kezaliman atau kemungkaran. Tetapi kebencian kepada sesuatu yang salah tidak boleh menyebabkan kita menzalimi manusia atau menafikan kebenaran. Jika seseorang yang kita tidak suka melakukan perkara yang benar, kita tetap mengakuinya. Jika orang yang kita suka melakukan perkara yang salah, kita tetap menolaknya. Ini adalah sebahagian daripada sifat adil.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa berita tentang kebaikan orang lain boleh menjadi ujian. Kita mungkin merasa mudah untuk mengatakan bahawa kita ikhlas apabila belum diuji. Tetapi apabila seorang yang kita anggap pesaing mendapat kejayaan yang besar, ketika itulah keikhlasan kita diuji. Adakah kita boleh mengucapkan alhamdulillah? Adakah kita boleh mengakui bahawa itu adalah kurniaan Allah? Adakah kita boleh terus bekerja tanpa merasa diri kita kalah? Jika kita mampu, itu tanda hati yang lebih tenang.
Seseorang perlu memahami bahawa Allah tidak mengukur nilai manusia hanya melalui pencapaian dunia. Seorang yang mendapat lebih banyak harta tidak semestinya lebih mulia. Seorang yang mendapat lebih banyak pengikut tidak semestinya lebih baik. Seorang yang lebih terkenal tidak semestinya lebih dekat kepada Allah. Oleh itu, kita tidak perlu merasa terancam apabila orang lain mendapat kebaikan dunia. Yang penting ialah kita menjaga iman, amal dan keikhlasan kita sendiri.
Dalam keadaan tertentu, orang yang tidak senang melihat kebaikan orang lain mungkin sebenarnya sedang menghukum dirinya sendiri. Dia melihat kejayaan orang lain berulang kali lalu merasakan sakit hati. Sedangkan orang yang mendapat nikmat mungkin langsung tidak mengetahui bahawa ada orang yang tidak senang. Maka siapa yang sebenarnya paling banyak menderita? Orang yang mendapat nikmat atau orang yang sentiasa memikirkan nikmat itu dengan kebencian? Inilah antara akibat penyakit hati yang perlu direnungkan.
Jika seseorang mahu bebas daripada keadaan tersebut, dia perlu belajar menerima hakikat bahawa Allah membahagikan kurniaan-Nya kepada manusia dengan hikmah. Kita tidak mengetahui semua sebab seseorang diberikan sesuatu. Kita juga tidak mengetahui semua tanggungjawab yang datang bersama nikmat tersebut. Mungkin seseorang mendapat harta tetapi mendapat ujian yang besar. Mungkin seseorang mendapat kedudukan tetapi memikul amanah yang berat. Mungkin seseorang mendapat populariti tetapi menghadapi tekanan yang tidak diketahui manusia. Maka tidak wajar kita melihat hanya kepada bahagian luaran nikmat.
Dalam konteks ayat ini, yang penting ialah hati tidak sepatutnya menjadikan nikmat orang lain sebagai sebab kebencian. Jika kita belum mendapat apa yang orang lain dapat, kita boleh memohon kepada Allah. Jika kita mendapat sesuatu yang lebih baik, kita bersyukur. Jika orang lain mendapat sesuatu yang lebih baik, kita bersyukur kepada Allah untuknya dan meminta Allah memberikan yang terbaik kepada kita. Dengan cara ini, hati tidak terikat kepada perasaan تَسُؤْهُمْ.
Perbahasan tentang lafaz ini juga membawa kita kepada konsep persaingan yang sihat. Islam tidak mengharamkan seseorang bercita-cita untuk menjadi lebih baik. Seseorang boleh mahu menjadi lebih berilmu, lebih kaya dalam perkara halal, lebih banyak memberi manfaat dan lebih banyak beramal. Tetapi dia tidak perlu membenci orang yang telah mendahuluinya. Dia boleh menjadikan orang tersebut sebagai dorongan untuk memperbaiki diri. Dengan cara ini, kejayaan orang lain menjadi sumber motivasi, bukan sumber kebencian.
Ini sangat berbeza dengan keadaan yang digambarkan oleh تَسُؤْهُمْ. Dalam keadaan tersebut, kebaikan orang lain tidak menghasilkan motivasi, tetapi menghasilkan kesedihan. Tidak menghasilkan doa, tetapi kebencian. Tidak menghasilkan usaha memperbaiki diri, tetapi usaha merosakkan orang lain. Oleh itu, manusia perlu memeriksa apakah persaingannya membawa dirinya menjadi lebih baik atau membuatnya sibuk mencari kejatuhan orang lain.
Jika seseorang mendapati dirinya lebih banyak memikirkan bagaimana hendak menjatuhkan orang lain daripada bagaimana hendak memperbaiki dirinya sendiri, itu adalah tanda yang perlu diberi perhatian. Hidupnya telah berpindah daripada pembinaan diri kepada pengawasan orang lain. Dia bukan lagi bertanya, "Apakah yang boleh aku lakukan?" tetapi sentiasa bertanya, "Bagaimana aku boleh menghalang dia?" Inilah salah satu bentuk perhambaan kepada kebencian.
Lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ secara tidak langsung mengajar bahawa hati yang sihat tidak takut kepada kejayaan orang lain. Bahkan hati yang sihat boleh berkata, "Semoga Allah menambah kebaikan kepadanya." Ucapan seperti ini bukan sekadar kata-kata, tetapi latihan jiwa. Jika hati kita belum mampu merasa bahagia, kita boleh melatihnya melalui doa. Lama-kelamaan, hati boleh berubah.
Dalam pendidikan anak-anak, prinsip ini juga sangat penting. Anak perlu diajar bahawa kejayaan adik-beradiknya bukan ancaman terhadap dirinya. Jika seorang anak mendapat hadiah, anak yang lain tidak perlu merasa bahawa kasih sayang ibu bapa telah berkurang. Jika seorang anak mendapat keputusan yang lebih baik, yang lain tidak perlu membencinya. Sebaliknya, mereka perlu belajar bersyukur dan saling membantu. Jika sifat تَسُؤْهُمْ dibiarkan sejak kecil, ia boleh menjadi sifat yang sukar dibuang ketika dewasa.
Begitu juga dalam pendidikan pelajar. Guru perlu membina budaya di mana kejayaan seorang pelajar menjadi kegembiraan bersama. Jika seorang pelajar berjaya, pelajar lain boleh belajar daripadanya. Jika budaya iri hati berkembang, pelajar akan cuba menyembunyikan ilmu, menjatuhkan rakan dan melihat kejayaan sebagai ancaman. Ini bertentangan dengan budaya ilmu yang sebenar.
Dalam kehidupan masyarakat, kita juga perlu berhati-hati terhadap budaya yang suka memperkecilkan kejayaan orang lain. Kadang-kadang seseorang berjaya melakukan sesuatu yang baik, tetapi masyarakat segera mencari kekurangan untuk mengurangkan nilainya. Jika perkara itu berlaku kerana ingin memperbaiki, ia baik. Tetapi jika dilakukan hanya kerana tidak sanggup melihat orang lain berjaya, ia adalah penyakit hati. Manusia perlu belajar berkata bahawa sesuatu itu baik apabila memang baik.
Lafaz حَسَنَةٌ juga memberi pengajaran bahawa kebaikan tidak kehilangan nilai hanya kerana ada orang yang membencinya. Kebenaran tidak menjadi kebatilan kerana ada manusia yang tidak suka. Ilmu tidak menjadi jahil kerana ada manusia yang iri. Kebaikan tidak menjadi keburukan kerana ada manusia yang merasa terganggu. Nilai sesuatu perkara perlu dinilai dengan neraca yang benar, bukan dengan perasaan orang yang memusuhinya.
Dalam hal ini, kita boleh melihat ayat sebagai satu bentuk كشف, iaitu pembongkaran keadaan hati. Al-Quran tidak hanya menyatakan bahawa mereka mempunyai permusuhan, tetapi memberikan satu tanda yang boleh diperhatikan: apabila kebaikan menyentuh orang beriman, mereka merasa buruk. Sumber tafsir yang dihimpunkan bagi ayat ini juga menjelaskan bahawa ungkapan tersebut merupakan penyingkapan tentang apa yang tersembunyi dalam dada mereka. (Quran.com)
Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai cara yang sangat kuat dalam menerangkan psikologi manusia tanpa perlu menggunakan istilah moden. Ia hanya menunjukkan reaksi. Seseorang boleh berkata apa sahaja tentang dirinya, tetapi reaksinya terhadap kejayaan orang lain boleh mendedahkan keadaan hatinya. Maka manusia yang mahu mengenali dirinya sendiri boleh menggunakan prinsip yang sama. Perhatikan perasaan apabila orang lain mendapat kebaikan. Jangan hanya memerhatikan perasaan apabila diri sendiri mendapat kebaikan.
Jika kita mendapat kejayaan lalu merasa gembira, itu perkara biasa. Tetapi apabila orang yang kita tidak suka mendapat kejayaan, ketika itulah kita diuji. Jika kita mampu mengawal hati, mengakui kebaikan dan tidak mengharapkan keburukan, itu tanda yang baik. Jika kita mendapati diri kita berharap dia gagal, kita perlu segera kembali kepada Allah dan memperbaiki hati.
Perkara ini bukan sekadar berkaitan dengan individu. Ia juga berkaitan dengan kelompok. Kadang-kadang manusia boleh menjadi sangat taasub kepada kumpulan sehingga kebaikan yang dilakukan oleh kelompok lain menyebabkan mereka merasa tidak senang. Jika kumpulan lain berjaya, mereka meremehkannya. Jika kumpulan sendiri berjaya, mereka membesar-besarkannya. Ini boleh membawa kepada ketidakadilan. Seorang Muslim sepatutnya mampu mengakui kebaikan walaupun ia datang daripada pihak yang tidak disukainya.
Dalam perbezaan pandangan, prinsip ini sangat penting. Kita boleh berbeza pendapat tanpa membenci kebaikan yang dilakukan oleh pihak lain. Jika seseorang yang berbeza pandangan melakukan sesuatu yang benar-benar bermanfaat, kita boleh mengakui manfaat tersebut tanpa perlu mengubah semua pendirian kita. Ini adalah tanda kematangan. Sebaliknya, menolak semua kebaikan hanya kerana ia datang daripada pihak yang tidak kita sukai adalah tanda bahawa kebencian telah menguasai penilaian.
Lafaz تَسُؤْهُمْ juga menunjukkan bahawa kebencian boleh mempengaruhi penilaian seseorang terhadap realiti. Apabila hati sudah dipenuhi kebencian, manusia tidak lagi melihat sesuatu secara objektif. Dia melihatnya melalui kaca mata permusuhan. Sebab itu Islam sangat menekankan keadilan. Jangan sampai kebencian terhadap sesuatu kaum atau kelompok menyebabkan kita tidak berlaku adil.
Dalam kehidupan sehari-hari, latihan paling mudah ialah belajar mengucapkan doa kebaikan untuk orang yang kita rasa sukar untuk kita sukai. Jika seseorang mendapat kejayaan, kita boleh mengatakan dalam hati, "Ya Allah, jika kebaikan itu baik untuk agamanya dan kehidupannya, berkatilah dia." Doa ini boleh menjadi jalan untuk membersihkan hati. Kita tidak perlu memaksa diri merasakan sesuatu yang belum mampu dirasakan, tetapi kita boleh memaksa diri melakukan perkara yang benar sehingga hati perlahan-lahan mengikuti.
Selain itu, seseorang boleh mengingat bahawa semua manusia adalah hamba Allah. Jika Allah memberikan nikmat kepada seseorang, itu berlaku dengan izin-Nya. Kita tidak mempunyai hak untuk membenci pemberian Allah kepada hamba-Nya. Kita boleh meminta Allah memberikan kepada kita sesuatu yang lebih baik, tetapi jangan menjadikan nikmat orang lain sebagai sebab kita memusuhi mereka.
Perbahasan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara rasa tidak puas hati terhadap diri sendiri dengan kebencian terhadap orang lain. Kadang-kadang seseorang melihat kejayaan orang lain lalu merasa sedih kerana dia sendiri belum berjaya. Perasaan itu boleh menjadi dorongan untuk memperbaiki diri. Yang salah ialah apabila kesedihan tersebut dialihkan kepada orang yang berjaya sehingga kita berharap dia gagal. Jika kita mampu mengubah rasa tersebut menjadi usaha, kita telah mengambil jalan yang lebih baik.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa hati manusia boleh menjadi tempat terkumpulnya permusuhan yang tidak diketahui oleh orang lain. Seseorang mungkin tidak pernah berkata secara terang bahawa dia membenci kita. Tetapi apabila berita tentang kejayaan kita sentiasa membuatnya tidak senang, mungkin ada sesuatu yang perlu diperhatikan. Namun kita tetap tidak boleh memastikan isi hatinya secara mutlak. Kita hanya boleh melihat tanda dan mengurus hubungan dengan hikmah.
Di sinilah pentingnya sikap tidak mudah tertipu tetapi juga tidak mudah menuduh. Dua-dua sikap perlu seimbang. Jangan terlalu polos sehingga memberikan semua rahsia kepada orang yang terbukti tidak ikhlas. Jangan pula terlalu curiga sehingga menganggap semua orang musuh. Al-Quran mendidik manusia supaya bijaksana.
Jika kita benar-benar memahami lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ, kita akan memahami bahawa salah satu ujian terbesar manusia ialah melihat orang lain mendapat apa yang dia sendiri belum mendapat. Pada ketika itu, syaitan boleh membisikkan bahawa orang lain tidak layak, bahawa orang lain bernasib baik secara tidak adil, bahawa kejayaan orang lain mengurangkan nilai diri kita. Tetapi seorang mukmin perlu kembali kepada keyakinan bahawa Allah Maha Bijaksana dalam memberikan kurniaan.
Kita juga perlu memahami bahawa kebaikan orang lain boleh menjadi peluang untuk kita belajar. Jika seseorang lebih berjaya dalam ilmu, kita boleh belajar daripadanya. Jika seseorang lebih berjaya dalam perniagaan, kita boleh mengambil pengajaran daripada pengurusannya. Jika seseorang lebih berjaya dalam dakwah, kita boleh melihat apa yang menyebabkan masyarakat menerima manfaat. Dengan demikian, kebaikan orang lain menjadi sumber pertumbuhan diri.
Sebaliknya, jika kita membiarkan تَسُؤْهُمْ menguasai diri, kita akan menutup pintu pembelajaran. Kita akan menolak orang yang boleh memberi manfaat hanya kerana dia lebih maju. Kita akan kehilangan ilmu kerana ego. Kita akan kehilangan persahabatan kerana iri. Kita akan kehilangan ketenangan kerana kebencian. Pada akhirnya, kita sendiri yang rugi.
Maka ayat ini bukan sekadar menggambarkan orang yang mempunyai sifat buruk. Ia juga mengajar bagaimana sifat tersebut boleh merosakkan pemiliknya. Orang yang tidak suka melihat kebaikan orang lain akan sentiasa hidup dalam kegelisahan. Dia tidak akan tenang kerana dunia sentiasa menghasilkan orang yang lebih berjaya daripadanya dalam sesuatu perkara. Jika dia menjadikan kejayaan orang lain sebagai sebab kesedihan, dia akan sentiasa mempunyai sebab untuk sedih.
Tetapi orang yang bersyukur mempunyai kehidupan hati yang lebih luas. Dia boleh berkata, "Allah memberikan kepadanya sesuatu, dan Allah memberikan kepadaku sesuatu." Dia tidak perlu memiliki semua yang dimiliki orang lain untuk merasa cukup. Dia boleh bergembira atas kebaikan orang lain dan terus bersyukur atas nikmatnya sendiri.
Inilah antara makna yang paling besar yang boleh direnungkan daripada lafaz tersebut. Kebaikan orang lain bukan ujian kepada orang yang menerimanya sahaja. Ia juga menjadi ujian kepada orang yang melihatnya. Orang yang mendapat nikmat diuji dengan syukur. Orang yang melihat nikmat itu diuji dengan kebersihan hati. Dua-dua manusia sedang diuji, tetapi bentuk ujiannya berbeza.
Seseorang yang memperoleh kebaikan mungkin diuji dengan kesombongan. Orang yang melihatnya mungkin diuji dengan iri hati. Jika kedua-duanya berjaya menjaga hati, nikmat tersebut menjadi kebaikan. Jika kedua-duanya gagal, nikmat itu boleh menjadi sebab fitnah. Oleh itu, apabila kita membaca إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ, kita perlu melihat bukan sahaja kepada pihak yang تَسُؤْهُمْ, tetapi juga kepada pihak yang menerima حَسَنَةٌ. Bagaimana dia menggunakan kebaikan tersebut? Adakah dia bersyukur atau sombong? Adakah dia membantu orang lain atau menghina mereka? Ini menjadikan perbahasan lebih seimbang.
Walaupun fokus utama kita ialah lafaz tersebut, kita tidak boleh memisahkan makna asasnya daripada realiti bahawa kebaikan adalah ujian. Kebaikan yang diterima seseorang bukan semestinya bukti bahawa dia lebih mulia daripada orang lain. Ia boleh menjadi amanah. Oleh sebab itu, apabila orang lain tidak senang melihat kebaikan kita, kita tidak boleh membalas dengan kesombongan. Kita perlu lebih banyak bersyukur dan merendah diri.
Dalam keadaan yang sama, jika seseorang mendapat kebaikan yang besar dan kita merasa sedikit cemburu, kita perlu mengubah perasaan itu menjadi doa. Katakan kepada diri sendiri bahawa Allah yang memberikan kepadanya mampu memberikan kepada kita. Jika Allah tidak memberikan perkara yang sama kepada kita, mungkin Allah mempunyai hikmah lain. Dengan cara ini, hati tidak jatuh kepada keadaan تَسُؤْهُمْ.
Perbahasan lafaz ini juga menunjukkan bahawa al-Quran memberikan perhatian besar kepada keadaan hati manusia. Perkara yang manusia anggap kecil, seperti merasa tidak senang terhadap kejayaan orang lain, sebenarnya boleh menjadi tanda penyakit hati yang lebih dalam. Sebab itu manusia tidak boleh hanya menjaga perbuatan zahir. Dia perlu menjaga batin. Seseorang mungkin tidak pernah memukul orang lain, tetapi hatinya sentiasa berharap orang itu gagal. Jika keadaan ini dibiarkan, ia boleh mempengaruhi akhlak dan perbuatan.
Oleh itu, salah satu kaedah pembaikan hati ialah segera mengenali perasaan negatif sebelum ia menjadi tindakan. Jika kita merasa tidak senang apabila seseorang mendapat kebaikan, kita perlu bertanya mengapa. Adakah kita takut kehilangan sesuatu? Adakah kita merasa rendah diri? Adakah kita sedang bersaing? Adakah kita mempunyai dendam? Setelah mengetahui sebabnya, kita boleh memperbaikinya. Jangan biarkan perasaan itu berkembang tanpa kawalan.
Dalam konteks hubungan dengan orang yang pernah menyakiti kita, perkara ini menjadi lebih kompleks. Seseorang mungkin pernah dizalimi oleh orang lain, lalu dia merasa sukar untuk gembira apabila orang tersebut mendapat kebaikan. Perasaan manusia seperti ini perlu ditangani dengan sabar. Memaafkan tidak bermaksud membiarkan kezaliman berulang. Berhati-hati tidak bermaksud membenci setiap kebaikan yang diterima orang tersebut. Kita boleh menjaga jarak daripada orang yang memudaratkan kita sambil tetap tidak berharap keburukan menimpanya.
Ini adalah tahap akhlak yang tinggi. Kita tidak perlu menjadikan orang yang menyakiti kita sebagai sahabat rapat. Tetapi kita juga tidak perlu merasa sakit apabila Allah memberikan kepadanya kebaikan yang halal. Kita boleh menyerahkan urusannya kepada Allah dan menumpukan perhatian kepada kehidupan kita sendiri. Dengan itu, kita tidak membiarkan orang yang pernah menyakiti kita terus menguasai hati kita.
Lafaz تَسُؤْهُمْ juga memperlihatkan bahawa kebencian boleh menjadikan seseorang kehilangan kemampuan untuk bersyukur. Apabila dia melihat nikmat orang lain, dia tidak melihat keluasan kurniaan Allah. Dia hanya melihat orang yang dibencinya mendapat sesuatu. Ini menunjukkan bahawa kebencian boleh menghalang hati daripada melihat Allah sebagai Pemberi. Hati terlalu sibuk memandang manusia sehingga lupa kepada Allah.
Sebaliknya, hati yang beriman melihat semua nikmat sebagai kurniaan Allah. Jika seseorang mendapat ilmu, Allah yang memberikan kemampuan. Jika seseorang mendapat rezeki, Allah yang membuka pintu. Jika seseorang mendapat kejayaan, Allah yang memudahkan sebab-sebabnya. Maka kita boleh bersyukur kepada Allah atas kebaikan yang berlaku kepada orang lain tanpa merasa diri kita kehilangan sesuatu.
Dalam hal ini, lafaz حَسَنَةٌ mempunyai hubungan dengan konsep pemberian Allah yang luas. Kebaikan bukan milik manusia. Manusia hanya menerima. Oleh itu, apabila Allah memberikan kepada seseorang, orang lain tidak perlu memusuhi penerima. Allah boleh memberikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Tugas kita ialah memperbaiki diri, berdoa dan menggunakan apa yang diberikan kepada kita.
Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk membina budaya masyarakat yang saling menyokong. Jika kita benar-benar mahu masyarakat berkembang, kita perlu belajar meraikan kebaikan. Apabila seorang anak muda berjaya, kita bantu dia. Apabila seorang guru menghasilkan karya, kita sebarkan manfaatnya. Apabila seorang usahawan berjaya dengan cara halal, kita belajar daripadanya. Apabila seorang pendakwah menyampaikan ilmu yang bermanfaat, kita menyokong manfaat tersebut. Dengan cara ini, kebaikan seorang menjadi kebaikan ramai.
Sebaliknya, budaya yang sentiasa merasa تَسُؤْهُمْ apabila orang lain berjaya akan menghasilkan masyarakat yang saling menjatuhkan. Orang akan menyembunyikan ilmu, merosakkan reputasi, menyebarkan cerita buruk dan cuba menghalang kejayaan orang lain. Masyarakat seperti ini akhirnya kehilangan banyak potensi kerana setiap orang sibuk melawan orang lain.
Lafaz ini juga memberi satu pengajaran tentang perasaan terhadap kejayaan orang yang berbeza dengan kita. Kita tidak perlu mempunyai kesamaan dalam semua perkara untuk merasa gembira atas kebaikan orang lain. Kita boleh berbeza pendapat, berbeza pendekatan dan berbeza latar, tetapi jika seseorang mendapat kebaikan yang halal dan bermanfaat, kita boleh mengakui kebaikan itu. Ini adalah tanda keluasan jiwa.
Dalam kehidupan ilmiah, prinsip ini sangat penting kerana perbezaan pendapat tidak sepatutnya berubah menjadi kebencian terhadap setiap kebaikan yang dilakukan oleh pihak yang berbeza. Jika kita menolak semua yang datang daripada orang yang berbeza dengan kita, kita mungkin menolak kebenaran hanya kerana pembawanya bukan daripada kelompok kita. Ini bukan sikap ilmu. Ilmu menuntut keadilan.
Perbahasan lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia perlu belajar membezakan antara kemuliaan diri dan kejayaan dunia. Seseorang boleh mendapat banyak kejayaan tetapi tetap tidak mulia jika dia menggunakan nikmat untuk keburukan. Seseorang boleh hidup sederhana tetapi sangat mulia di sisi Allah kerana iman dan amalnya. Maka kita tidak perlu terlalu terikat kepada perbandingan dunia.
Jika hati memahami perkara ini, ia akan lebih mudah bergembira apabila orang lain mendapat kebaikan. Dia tidak melihat orang lain sebagai pesaing dalam segala perkara. Dia melihat manusia sebagai hamba Allah yang masing-masing mempunyai ujian dan bahagian. Kebaikan orang lain tidak menghapuskan kebaikan yang kita terima.
Lafaz تَسُؤْهُمْ juga mengajar bahawa manusia boleh mempunyai hubungan emosi yang kuat dengan kejayaan atau kegagalan orang lain. Jika hubungan itu terlalu kuat, seseorang perlu memeriksa dirinya. Mengapa kejayaan orang tertentu begitu mengganggu kita? Mengapa kita begitu gembira apabila dia gagal? Adakah kerana kita pernah dizalimi? Adakah kerana persaingan? Adakah kerana ego? Adakah kerana iri? Jawapan kepada soalan-soalan ini boleh membawa kepada pembaikan hati.
Kadang-kadang manusia tidak sedar bahawa dia sedang memelihara kebencian. Dia mungkin mengatakan bahawa dia hanya "tidak suka". Tetapi jika setiap kali nama seseorang disebut, hatinya menjadi panas, setiap kali orang itu mendapat kejayaan dia merasa sakit, dan setiap kali orang itu gagal dia merasa puas, maka perasaan itu sudah lebih daripada sekadar tidak suka. Ia sudah menjadi hubungan emosi yang negatif dan perlu diperbaiki.
Seseorang juga perlu memahami bahawa kebencian boleh menyebabkan manusia kehilangan banyak tenaga. Dia menghabiskan masa memerhatikan orang yang dibencinya, mengikuti perkembangannya, mencari kelemahannya dan memikirkan bagaimana hendak mengatasi atau menjatuhkannya. Sedangkan masa itu sepatutnya digunakan untuk membina diri. Maka membuang kebencian bukan sahaja membersihkan hati, tetapi membebaskan masa dan tenaga untuk perkara yang lebih bermanfaat.
Inilah sebabnya mengapa ayat yang pendek boleh mempunyai kesan pendidikan yang sangat luas. إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ bukan sekadar pemberitahuan sejarah. Ia adalah gambaran tentang jiwa manusia. Ia mengajar kita membaca reaksi, menjaga hati, memahami permusuhan, membina persaudaraan, menjaga keadilan dan mengelakkan penyakit iri hati.
Jika kita mahu meringkaskan pusat makna lafaz tersebut, ia adalah bahawa kebaikan yang diterima oleh orang beriman boleh menjadi ujian yang mendedahkan permusuhan orang lain. Kebaikan itu sendiri tidak menjadi masalah. Masalahnya ialah hati yang tidak mampu menerima kebaikan tersebut. Apabila hati dipenuhi permusuhan, kejayaan orang yang dibenci menjadi kesedihan. Apabila hati dipenuhi kasih dan iman, kebaikan orang lain menjadi kegembiraan.
Oleh itu, setiap orang beriman perlu memeriksa hatinya apabila melihat kejayaan orang lain. Jangan hanya mengukur diri melalui apa yang kita rasa ketika menerima nikmat. Ukur juga diri melalui apa yang kita rasa ketika orang lain menerima nikmat. Jika kita mampu bersyukur untuk orang lain, itu adalah satu bentuk kebersihan hati. Jika kita mendapati diri kita sakit hati, jangan terus menuduh diri sebagai manusia jahat, tetapi jangan juga membiarkan perasaan itu. Lawan, didik dan ubah.
Lafaz ini akhirnya mengajar kita bahawa hati adalah medan perjuangan. Manusia mungkin tidak dapat mengawal apa yang berlaku di luar dirinya, tetapi dia perlu berusaha mengawal bagaimana hatinya bertindak balas. Orang lain mungkin mendapat kebaikan. Kita mungkin tidak mampu menghalangnya, dan memang kita tidak sepatutnya menghalangnya jika kebaikan itu halal. Tetapi kita mampu memilih sama ada mahu membiarkan hati menjadi sempit atau menjadikannya luas.
Hati yang sempit melihat nikmat orang lain sebagai ancaman. Hati yang luas melihatnya sebagai kurniaan Allah. Hati yang sempit berkata, "Mengapa dia mendapatnya?" Hati yang luas berkata, "Semoga Allah memberkatinya." Hati yang sempit mahu orang lain jatuh supaya dirinya merasa tinggi. Hati yang luas mahu dirinya naik tanpa perlu menjatuhkan orang lain. Hati yang sempit hidup dalam persaingan tanpa penghujung. Hati yang luas hidup dalam syukur.
Dengan demikian, إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ merupakan satu lafaz yang sangat kuat dalam membongkar hakikat permusuhan yang tersembunyi. Ia menunjukkan bahawa kebencian boleh diketahui melalui reaksi terhadap kebaikan. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh menyembunyikan kata-kata tetapi sukar menyembunyikan semua reaksi hatinya. Ia menunjukkan bahawa kebaikan orang lain boleh menjadi ujian kepada hati kita. Ia menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menyebabkan seseorang menderita kerana nikmat orang lain. Dan ia mengajar bahawa jalan keselamatan ialah membersihkan hati daripada kebencian yang menyebabkan kita tidak mampu menerima kebaikan yang Allah berikan kepada manusia lain.
Pada akhirnya, lafaz ini sepatutnya menjadikan seorang mukmin lebih banyak bermuhasabah daripada menuduh. Setiap kali melihat seseorang mendapat kebaikan, tanyalah diri: apakah hati aku tenang? Apakah aku mampu bersyukur kepada Allah? Apakah aku mampu mendoakan kebaikan? Apakah aku mampu mengakui bahawa nikmat itu benar-benar nikmat? Jika jawapannya ya, maka peliharalah keadaan itu. Jika jawapannya tidak, maka jangan biarkan hati terus berada dalam keadaan tersebut.
Kebaikan orang lain tidak mengurangkan kurniaan Allah kepada kita. Kejayaan orang lain tidak membatalkan rezeki kita. Kemuliaan orang lain tidak semestinya merendahkan kita. Allah mempunyai pemberian yang luas. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya hidup dengan jiwa yang sentiasa terganggu oleh pencapaian orang lain. Dia hendaklah hidup dengan syukur, sabar, usaha dan keyakinan kepada Allah.
Itulah antara rahsia besar yang terkandung dalam lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ. Ia memperlihatkan bahawa satu kebaikan yang menyentuh kehidupan orang beriman boleh menjadi cermin yang menampakkan isi hati manusia lain. Ia memperlihatkan perbezaan antara hati yang bersih dan hati yang dipenuhi permusuhan. Ia memperlihatkan bahawa kebencian bukan sekadar kata-kata kasar atau tindakan terbuka, tetapi boleh muncul sebagai kesedihan ketika melihat orang lain menerima nikmat. Dan ia mengingatkan setiap pembaca al-Quran bahawa sebelum kita mencari orang yang hatinya تَسُؤْهُمْ apabila kita mendapat kebaikan, kita hendaklah terlebih dahulu memastikan hati kita sendiri tidak berada dalam keadaan yang sama apabila melihat saudara kita menerima kebaikan.
Dengan memahami lafaz ini secara mendalam, kita dapat melihat bahawa al-Quran tidak hanya mengajar manusia bagaimana melakukan kebaikan, tetapi juga bagaimana mengenali penyakit yang boleh menghalang hati daripada menerima kebaikan orang lain. Hati yang sihat tidak akan menjadikan nikmat orang lain sebagai musibah bagi dirinya. Hati yang sihat akan melihat bahawa pemberian Allah kepada seseorang tidak bermakna Allah menutup pintu pemberian kepada orang lain. Sebaliknya, hati yang sakit menjadikan kejayaan orang lain sebagai sebab kesedihan dan kegembiraan orang lain sebagai ancaman kepada dirinya.
Maka lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ hendaklah sentiasa dibaca dengan dua pandangan: pandangan terhadap orang lain dan pandangan terhadap diri sendiri. Pandangan terhadap orang lain mengajar kita supaya berhati-hati terhadap permusuhan yang tersembunyi dan tidak memberikan kepercayaan secara membuta tuli kepada orang yang terbukti mahu melihat kita gagal. Pandangan terhadap diri sendiri pula mengajar kita supaya tidak menjadi manusia yang sakit hati apabila melihat orang lain berjaya. Dua-dua pengajaran ini sangat penting, tetapi pengajaran kedua lebih selamat untuk hati kerana al-Quran sepatutnya menjadikan kita lebih sibuk membaiki diri daripada menghukum orang lain.
Sesungguhnya, seseorang yang mampu bergembira atas kebaikan orang lain telah mencapai satu keluasan jiwa yang besar. Dia tidak memerlukan orang lain gagal untuk dirinya merasa berjaya. Dia tidak memerlukan orang lain jatuh untuk dirinya merasa tinggi. Dia tidak memerlukan orang lain kehilangan nikmat untuk dirinya merasa cukup. Dia boleh melihat kebaikan yang berlaku kepada orang lain lalu berkata dalam hati bahawa Allah Maha Pemurah dan semoga kebaikan itu menjadi keberkatan. Inilah hati yang tidak mudah digoncang oleh kejayaan orang lain.
Sebaliknya, seseorang yang sentiasa terganggu oleh kejayaan orang lain sebenarnya sedang hidup dalam penjara yang dibinanya sendiri. Setiap berita baik tentang orang lain menjadi berita buruk baginya. Setiap kejayaan menjadi sumber kesedihan. Setiap pujian menjadi ancaman. Setiap nikmat menjadi bahan kebencian. Akhirnya dia tidak mampu menikmati kehidupannya sendiri kerana terlalu sibuk memerhatikan kehidupan orang lain. Lafaz تَسُؤْهُمْ secara ringkas memperlihatkan betapa buruknya keadaan jiwa seperti itu.
Oleh sebab itu, apabila kita mendapati hati kita terasa berat melihat seseorang yang kita tidak sukai mendapat kebaikan, jangan terus membiarkan perasaan tersebut. Kita perlu kembali kepada Allah, mengingat bahawa semua kurniaan berada di bawah kekuasaan-Nya, memohon agar hati dibersihkan dan berusaha mendoakan kebaikan. Kita tidak perlu berpura-pura bahawa hati kita sempurna. Kita hanya perlu jujur dalam muhasabah dan bersungguh-sungguh dalam pembaikan.
Akhirnya, lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ mengajar satu prinsip yang sangat besar: kebaikan yang diterima oleh seseorang tidak sepatutnya menjadi sebab kebencian orang lain. Jika kebaikan orang lain membuat kita bahagia, itu tanda hati sedang bergerak ke arah kasih, persaudaraan dan syukur. Jika kebaikan orang lain membuat kita sakit hati, itu tanda kita perlu berhenti dan memeriksa keadaan jiwa. Jangan sampai kita menjadi manusia yang kehidupannya ditentukan oleh jatuh bangun orang yang dibencinya.
Dan lebih penting daripada semua itu, jangan kita membaca lafaz ini hanya untuk mencari siapa yang تَسُؤْهُمْ apabila kita mendapat حَسَنَةٌ. Bacalah ia untuk bertanya kepada diri sendiri: apakah aku mampu melihat kebaikan pada orang lain tanpa hati aku menjadi sempit? Apakah aku mampu menerima bahawa Allah memberikan nikmat kepada orang lain sebagaimana Allah memberikan nikmat kepada aku? Apakah aku mampu memuji Allah apabila melihat kebaikan berlaku kepada saudara Muslimku? Apakah aku mampu menolak bisikan yang menghendaki nikmat itu hilang? Jika kita mampu menjawab dengan baik, maka kita telah mengambil sebahagian daripada pelajaran yang sangat besar daripada lafaz ini.
Kerana pada akhirnya, kemuliaan hati bukan hanya terlihat ketika seseorang menerima nikmat, tetapi juga ketika dia melihat nikmat berada pada tangan orang lain. Orang yang bersyukur tidak menjadi sempit apabila orang lain menerima kebaikan. Dia tahu bahawa langit dan bumi milik Allah, rezeki milik Allah, kemuliaan milik Allah dan segala pemberian berada di bawah hikmah Allah. Oleh itu, dia tidak perlu memusuhi orang lain hanya kerana Allah memberikan kepada mereka sesuatu yang baik.
Inilah kedalaman lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ: satu kebaikan yang menyentuh orang beriman boleh menjadi ujian yang membuka rahsia hati manusia. Ia bukan sekadar menceritakan kesedihan seseorang terhadap kejayaan orang lain, tetapi mendedahkan satu keadaan jiwa yang lebih dalam, iaitu apabila kebencian terhadap seseorang telah mencapai tahap sehingga kebaikan yang diterima oleh orang tersebut sendiri menjadi sesuatu yang menyakitkan hati. Dengan memahami hakikat ini, kita bukan sahaja belajar mengenali permusuhan yang tersembunyi, tetapi lebih utama lagi kita belajar menjaga hati sendiri agar tidak menjadi hati yang merasa buruk apabila kebaikan Allah menyentuh kehidupan orang lain.
Perbahasan di atas sengaja dikekalkan hanya pada محور lafaz إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ, tanpa menjadikan bahagian-bahagian lain daripada ayat 120 sebagai fokus utama. Makna umum lafaz tersebut memang dihuraikan sebagai keadaan apabila kebaikan yang menimpa orang beriman menyebabkan pihak yang memusuhi mereka berasa sedih atau tidak senang. (Quran.com)
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2491311934323523577?hl=en
