ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف م / Perkataan مُسْتَهْزِءُونَ / as

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ (Al-Baqarah:14) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah

﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾

Fokus Khusus Pada Pernyataan: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ merupakan salah satu ungkapan yang sangat tajam dalam al-Quran kerana ia membuka rahsia yang tersembunyi di sebalik percakapan golongan munafik. Pernyataan ini bukan sekadar menceritakan bahawa mereka memperolok-olokkan orang beriman, bahkan ia mendedahkan keadaan jiwa yang menjadikan agama sebagai bahan permainan, keimanan sebagai lakonan, percakapan sebagai topeng, dan hubungan dengan orang beriman sebagai ruang untuk mendapatkan kepentingan tertentu. Allah merakamkan ucapan mereka dengan lafaz yang sangat ringkas tetapi sangat padat: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Ayat ini datang dalam Surah al-Baqarah ayat 14, selepas mereka menyatakan di hadapan orang beriman bahawa mereka beriman, kemudian apabila mereka kembali kepada golongan yang menjadi tempat mereka menzahirkan pendirian sebenar, mereka berkata bahawa mereka tetap bersama mereka dan apa yang mereka lakukan di hadapan orang beriman hanyalah penghinaan dan ejekan. Teks ayat keseluruhannya menunjukkan keadaan tersebut dengan jelas: ﴿وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. (Quran.com) Namun dalam perbahasan ini, perhatian tidak akan dialihkan kepada seluruh ayat secara umum. Tumpuan kita ialah kepada satu pernyataan sahaja, iaitu ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, kerana di dalam beberapa lafaz yang pendek ini terdapat pendedahan yang sangat besar tentang sifat manusia yang menjadikan kebenaran sebagai bahan ejekan.

Lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ pada permulaan pernyataan ini memberikan perhatian yang sangat kuat kepada maksud yang hendak disampaikan. Ia bukan sekadar menyebut bahawa mereka “mengolok-olok”, tetapi mereka menggambarkan seluruh tindakan yang dilakukan terhadap orang beriman itu sebagai sesuatu yang mereka lakukan dengan sengaja untuk mempermainkan mereka. ﴿إِنَّمَا﴾ membawa makna pembatasan atau pengkhususan berdasarkan konteksnya. Maka ucapan mereka bukan sekadar, “Kami sedang memperolok-olokkan mereka,” tetapi maksud yang lebih kuat ialah: “Apa yang kami zahirkan kepada mereka itu hanyalah ejekan.” Mereka mahu menjelaskan bahawa apa yang kelihatan seperti persetujuan, keimanan, penerimaan dan kebersamaan dengan orang beriman pada hakikatnya tidak mereka maksudkan sebagai sesuatu yang benar. Mereka mahu meyakinkan pihak yang mereka anggap sebagai kelompok sendiri bahawa hati mereka tidak berubah dan bahawa mereka tidak benar-benar menerima kebenaran yang dibawa oleh orang beriman. Oleh itu, ﴿إِنَّمَا﴾ menjadi sangat penting dalam memahami keadaan batin mereka. Ia menunjukkan bahawa mereka sendiri mengakui bahawa tindakan lahir mereka tidak sama dengan apa yang ada dalam hati mereka. Mereka tidak sekadar mempunyai perbezaan pendapat yang disembunyikan; mereka secara sedar menggunakan penampilan tertentu untuk mencapai sesuatu, kemudian apabila bersama kelompok mereka sendiri, mereka membuka rahsia bahawa penampilan itu hanyalah permainan.

Kemudian datang lafaz ﴿نَحْنُ﴾, iaitu “kami”. Lafaz ini juga sangat menarik kerana mereka tidak berkata sekadar “kami memperolok-olokkan”, tetapi mereka mendahulukan kata ganti diri: ﴿نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Susunan ini menampilkan diri mereka sebagai subjek yang melakukan perbuatan tersebut. Mereka bukan mangsa keadaan. Mereka bukan dipaksa. Mereka bukan tersilap percakapan. Mereka bukan terlanjur tanpa sengaja. Mereka menyandarkan perbuatan itu kepada diri mereka sendiri. “Kami.” Dalam lafaz ini terdapat pengakuan tentang pelaku. Mereka menyedari bahawa mereka melakukan perbuatan tersebut dan mereka bercakap tentang perbuatan itu dengan penuh kesedaran. Bahkan mereka memperlihatkan rasa bangga terhadap tindakan tersebut apabila bercakap sesama kelompok mereka. Inilah antara bahaya terbesar perbuatan memperolok-olokkan kebenaran: seseorang mungkin bermula dengan sekadar menyebut kata-kata tertentu untuk mendapatkan penerimaan manusia, tetapi akhirnya dia boleh sampai kepada tahap melihat penghinaan terhadap agama dan orang beriman sebagai sesuatu yang boleh dibanggakan.

Lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ pula menjadi pusat keseluruhan pernyataan ini. Perkataan ini menunjukkan orang yang melakukan perbuatan istihza’, iaitu memperolok-olok, mempermainkan, merendahkan dan menjadikan sesuatu sebagai bahan ejekan. Ia bukan sekadar ketawa. Ia bukan sekadar gurauan biasa. Ia mengandungi unsur menjadikan sesuatu sebagai objek penghinaan dan permainan. Dalam konteks ayat ini, yang menjadi sasaran ialah orang beriman dan apa yang mereka zahirkan daripada keimanan. Maka pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ menunjukkan bahawa golongan tersebut melihat hubungan mereka dengan orang beriman bukan sebagai hubungan yang dibina atas penghormatan kepada kebenaran, tetapi sebagai peluang untuk memainkan peranan tertentu. Mereka memakai wajah yang berbeza mengikut tempat. Di hadapan orang beriman mereka mempunyai wajah tertentu, tetapi di hadapan kelompok mereka sendiri mereka mengakui bahawa wajah tersebut hanyalah topeng. Ayat ini dengan demikian membongkar bukan sahaja perbuatan mereka, tetapi struktur dalaman jiwa yang memungkinkan seseorang hidup dengan dua wajah.

Perkara yang sangat penting ialah bahawa al-Quran tidak hanya mengatakan bahawa mereka “berbohong”. Jika sekadar dikatakan bahawa mereka berbohong, perhatian mungkin tertumpu kepada percanggahan antara lidah dan hati. Tetapi apabila mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, kita dibawa lebih jauh kepada hakikat bahawa mereka menjadikan kebohongan itu sendiri sebagai alat untuk mempermainkan orang lain. Mereka bukan sahaja mengatakan sesuatu yang tidak benar; mereka mengatakan sesuatu yang tidak benar sambil merasakan bahawa mereka sedang mempermainkan pihak yang mendengarnya. Ini lebih berat dari sudut kerosakan akhlak kerana pembohongan itu disertai sikap merendahkan. Orang yang berbohong mungkin takut terbongkar. Tetapi orang yang memperolok-olokkan boleh sampai kepada keadaan di mana dia berasa bijak kerana berjaya menyembunyikan sesuatu daripada orang lain. Di situlah lahir satu penyakit jiwa yang sangat berbahaya: seseorang tidak lagi melihat kejujuran sebagai kemuliaan, bahkan melihat kemampuan menipu sebagai kecerdikan.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa mereka mempunyai ukuran yang songsang terhadap kebenaran. Pada orang yang beriman, kebenaran sepatutnya dihormati walaupun seseorang belum mampu melaksanakan seluruh tuntutannya. Namun golongan yang digambarkan dalam ayat ini bukan sahaja menolak kebenaran, bahkan mempermainkan orang yang menerimanya. Mereka tidak melihat iman sebagai sesuatu yang mulia. Mereka melihatnya sebagai bahan yang boleh digunakan untuk mempermainkan manusia. Ini menunjukkan bahawa penyakit mereka bukan sekadar tidak mengetahui kebenaran. Mereka telah mengambil sikap yang salah terhadap kebenaran. Perbezaan ini sangat besar. Seseorang mungkin belum mengetahui sesuatu lalu dia bertanya. Seseorang mungkin belum memahami lalu dia mencari penjelasan. Seseorang mungkin belum yakin lalu dia meneliti. Tetapi apabila seseorang mengetahui atau melihat kebenaran kemudian menjadikannya bahan ejekan, maka masalahnya telah berpindah daripada sekadar kekurangan pengetahuan kepada kerosakan sikap hati.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ begitu keras. Ia bukan menggambarkan orang yang sekadar tidak tahu. Ia menggambarkan orang yang mengambil sesuatu yang sepatutnya dihormati lalu menjadikannya bahan permainan. Mereka bukan sekadar berkata, “Kami tidak bersetuju.” Mereka bukan sekadar berkata, “Kami belum menerima.” Mereka bahkan berkata bahawa mereka sedang memperolok-olokkan. Maka pernyataan ini mengajar bahawa cara seseorang berinteraksi dengan kebenaran adalah sebahagian daripada gambaran keadaan hatinya. Ada orang yang belum menerima kebenaran tetapi masih menghormatinya. Ada orang yang tidak bersetuju tetapi masih menjaga adab. Ada orang yang bertanya kerana mahu memahami. Tetapi ada pula orang yang menjadikan kebenaran sebagai bahan ketawa, dan keadaan seperti ini menunjukkan satu bentuk kerosakan yang lebih mendalam.

Lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ juga menjadikan pernyataan tersebut sebagai pengakuan yang sangat jelas tentang tujuan mereka. Mereka seolah-olah berkata kepada kelompok mereka: “Jangan kamu sangka bahawa kami telah berubah. Jangan kamu sangka bahawa kami benar-benar menerima orang-orang beriman. Apa yang kami lakukan hanyalah permainan.” Dengan demikian, pernyataan ini berfungsi sebagai penjelasan terhadap penampilan luar mereka. Mereka mahu menghilangkan sebarang keraguan dalam kalangan kelompok mereka sendiri. Mereka mahu memastikan bahawa mereka masih diterima sebagai sebahagian daripada kelompok tersebut. Mereka mahu menunjukkan bahawa hati mereka masih berada di pihak yang sama. Maka ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ bukan sekadar pengakuan tentang perbuatan mengejek; ia juga merupakan pendedahan bahawa ejekan itu menjadi strategi untuk mempertahankan identiti palsu mereka di hadapan orang lain. Teks ayat menunjukkan bahawa mereka mengatakan “kami hanya memperolok-olokkan” selepas mereka menegaskan kebersamaan mereka. (Quran.com)

Pernyataan ini juga memberi gambaran tentang manusia yang hidup dengan ukuran manusia, bukan ukuran kebenaran. Apabila bersama satu kelompok, dia akan menyesuaikan percakapannya dengan apa yang dikehendaki kelompok tersebut. Apabila bersama kelompok lain, dia menukar percakapannya pula. Yang menjadi ukuran bukan lagi benar atau salah, tetapi “siapa yang sedang berada di hadapanku?” Jika berada bersama orang yang beriman, dia memakai bahasa yang sesuai dengan mereka. Jika berada bersama kelompok yang menolak iman, dia kembali menggunakan bahasa mereka. Inilah salah satu makna yang sangat dalam daripada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾: mereka tidak mempunyai pendirian yang tetap terhadap kebenaran. Pendirian mereka berubah mengikut keadaan sosial, tetapi kepentingan mereka tetap menjadi pusat. Mereka mahu diterima oleh setiap pihak tanpa benar-benar tunduk kepada kebenaran.

Dalam hal ini, lafaz ﴿نَحْنُ﴾ juga membawa perhatian kepada identiti kelompok. Mereka berkata “kami”, bukan “aku”. Ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut bukan semata-mata masalah seorang individu yang terasing. Ia berlaku dalam lingkungan sosial yang saling menguatkan. Apabila seseorang berada dalam kumpulan yang membiasakan penghinaan terhadap agama, perkara yang pada asalnya mungkin dirasakan berat oleh hati boleh menjadi ringan. Seseorang yang pada mulanya malu untuk berkata sesuatu mungkin berani apabila bersama rakan-rakannya. Seseorang yang tidak akan mempermainkan sesuatu secara sendirian mungkin melakukannya apabila berada dalam kelompok yang memberikan tepukan, ketawa dan penerimaan. Oleh itu, “kami” dalam pernyataan ini memberi satu pengajaran bahawa lingkungan manusia mempunyai pengaruh besar terhadap keberanian seseorang melakukan keburukan. Kelompok yang salah boleh mengubah rasa malu menjadi keberanian melakukan maksiat dan mengubah rasa bersalah menjadi rasa bangga.

Apabila mereka berkata ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾, mereka seolah-olah memberikan nama yang mereka anggap ringan terhadap tindakan yang sebenarnya sangat berat. Ini juga berlaku dalam kehidupan manusia apabila seseorang cuba mengubah nama sesuatu perbuatan supaya hati tidak lagi merasa bersalah. Perbuatan menghina disebut “gurauan”. Perbuatan mengaibkan disebut “sekadar bergurau”. Perbuatan merendahkan agama disebut “lawak”. Perbuatan menyebarkan keburukan disebut “content”. Perbuatan mempermainkan orang soleh disebut “hiburan”. Apabila nama perbuatan ditukar, hati manusia kadang-kadang menjadi lebih mudah menerima perbuatan tersebut. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh melindungi keburukan dengan menukar namanya. Perbuatan tetap dinilai berdasarkan hakikatnya. Jika seseorang menjadikan orang beriman dan agama sebagai bahan penghinaan, label “gurauan” tidak mengubah hakikat bahawa ia adalah penghinaan.

Pernyataan ini juga memberi pengajaran tentang bahaya ketawa yang kehilangan rasa hormat. Ketawa itu sendiri bukanlah sesuatu yang tercela. Manusia sememangnya mempunyai sifat suka bergurau dan ketawa. Tetapi apabila sesuatu yang mulia dijadikan bahan ketawa dengan tujuan merendahkan, ketawa itu berubah menjadi alat kerosakan. Perbezaan antara gurauan yang dibenarkan dengan istihza’ yang tercela terletak pada sasaran, niat, kandungan dan kesan. Gurauan yang baik tidak bertujuan merendahkan kebenaran atau menghina manusia. Tetapi istihza’ menjadikan penghinaan sebagai unsur utama. Oleh sebab itu, ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ bukan sekadar “orang yang suka bergurau”. Ia membawa makna yang jauh lebih berat, iaitu mereka mengambil sesuatu yang mereka mahu rendahkan dan mempermainkannya.

Dalam konteks ayat ini, yang sangat membimbangkan ialah mereka bukan sahaja memperolok-olokkan individu tertentu, tetapi memperolok-olokkan orang yang beriman kerana keimanan mereka. Ini menjadikan isu tersebut lebih besar. Mereka melihat identiti iman sebagai sesuatu yang boleh dijadikan bahan ejekan. Mereka tidak menghormati apa yang dihormati oleh orang beriman. Mereka melihat ketundukan kepada Allah sebagai sesuatu yang boleh dimainkan. Mereka melihat orang yang bersungguh-sungguh memegang agama sebagai bahan untuk ditertawakan. Ini menggambarkan hati yang sudah kehilangan rasa pengagungan terhadap kebenaran. Apabila hati kehilangan pengagungan terhadap perkara yang sepatutnya diagungkan, perkara yang mulia akan kelihatan kecil, sementara perkara yang kecil boleh kelihatan besar.

Perkataan ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ dalam bentuk yang menunjukkan pelaku juga mempunyai kesan yang mendalam. Mereka bukan hanya melakukan satu perbuatan secara kebetulan, tetapi digambarkan dengan sifat sebagai “orang yang memperolok-olokkan”. Ini memberi gambaran bahawa perbuatan tersebut telah menjadi sebahagian daripada sikap mereka. Ada perbezaan antara seseorang yang sekali terjatuh melakukan satu kesalahan dengan seseorang yang menjadikan kesalahan itu sebagai sifat dan cara berinteraksi. Apabila seseorang berulang kali menghina, mengejek dan mempermainkan, lama-kelamaan perbuatan itu menjadi sebahagian daripada keperibadiannya. Dia tidak lagi merasa bahawa dia sedang melakukan sesuatu yang luar biasa. Bahkan dia merasa itulah cara hidupnya. Inilah bahaya apabila dosa yang berulang tidak lagi dirasakan sebagai dosa.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga membongkar satu sifat manusia yang sangat berbahaya, iaitu menganggap dirinya lebih pintar daripada orang yang menjadi sasaran ejekan. Orang yang memperolok-olokkan orang beriman sering membayangkan dirinya telah berjaya memperdayakan mereka. Dia merasa dirinya lebih cerdik kerana dapat menunjukkan wajah yang berbeza. Dia mungkin melihat orang yang beriman sebagai mudah ditipu kerana mereka menerima kata-katanya. Tetapi ukuran seperti ini sebenarnya merupakan kesombongan. Kecerdikan yang digunakan untuk menipu bukanlah kemuliaan. Keupayaan menyembunyikan keburukan bukan bukti ketinggian akal. Seseorang mungkin berjaya menipu manusia untuk satu tempoh, tetapi dia tidak pernah mampu menipu Allah. Sebab itu al-Quran tidak berhenti pada pendedahan ucapan mereka; rangkaian ayat selepasnya menunjukkan bagaimana keadaan mereka akan berakhir. Namun dalam perbahasan ini, fokus kita kekal pada lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ sebagai pendedahan sikap tersebut.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah pernyataan ini menunjukkan bahawa mereka mempunyai kesedaran terhadap percanggahan antara wajah luar dan keadaan batin. Mereka tahu apa yang mereka lakukan. Mereka tahu bahawa mereka telah menampilkan sesuatu kepada orang beriman yang tidak mereka percayai. Mereka tahu bahawa mereka tidak jujur. Mereka tahu bahawa mereka sedang mempermainkan. Maka masalah mereka bukan sekadar “tidak faham”. Ini merupakan perbezaan yang perlu diperhatikan dalam memahami sifat manusia. Tidak semua kesalahan berpunca daripada kejahilan. Ada kesalahan yang lahir daripada hawa nafsu, kesombongan, kepentingan, permusuhan dan keinginan mempermainkan. Ayat ini menunjukkan salah satu keadaan sedemikian. Mereka mengetahui bahawa mereka sedang memainkan peranan, kemudian mereka sendiri mengakuinya di hadapan kelompok mereka.

Oleh itu, ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ memberi gambaran bahawa lidah manusia boleh menjadi alat yang sangat berbahaya apabila hati tidak takut kepada Allah. Lidah mereka di hadapan satu kelompok berkata sesuatu. Lidah yang sama di hadapan kelompok lain berkata sesuatu yang bertentangan. Lidah yang sepatutnya digunakan untuk kebenaran digunakan untuk menyembunyikan kebenaran. Lidah yang sepatutnya digunakan untuk mengajak kepada kebaikan digunakan untuk mempermainkan. Lidah yang sepatutnya menjadi saksi kepada iman digunakan sebagai alat penyamaran. Inilah sebabnya al-Quran sangat banyak memberikan perhatian kepada percakapan manusia. Perkataan yang keluar daripada mulut bukan perkara kecil apabila ia mencerminkan apa yang ada dalam hati.

Pernyataan ini juga menunjukkan bagaimana kemunafikan boleh menjadikan manusia kehilangan kesatuan dalam dirinya. Orang yang jujur mempunyai keselarasan antara apa yang dipercayainya, apa yang dikatakannya dan apa yang dilakukannya. Keselarasan itu mungkin tidak sempurna kerana manusia boleh melakukan kesalahan, tetapi asasnya tetap satu: dia tidak sengaja membina dua identiti yang bertentangan. Sebaliknya, orang yang digambarkan melalui ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mempunyai satu wajah untuk satu kelompok dan wajah lain untuk kelompok yang lain. Dia bukan sekadar menyembunyikan satu kelemahan; dia membina kehidupan berdasarkan percanggahan. Akhirnya, seseorang yang hidup seperti ini akan kehilangan kejujuran terhadap dirinya sendiri. Dia sentiasa bertanya, “Apa yang patut aku katakan kepada orang ini?” bukannya “Apa yang benar?” Inilah perubahan yang sangat besar dalam jiwa manusia.

Lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa mereka cuba mengecilkan apa yang mereka lakukan. Mereka berkata bahawa mereka “hanyalah” memperolok-olokkan. Perkataan “hanya” dalam bahasa manusia kadang-kadang digunakan untuk mengecilkan kesalahan. “Saya hanya bergurau.” “Saya hanya mahu tengok reaksi.” “Saya hanya mahu menguji.” “Saya hanya mahu berseronok.” Tetapi sesuatu yang disebut “hanya” oleh manusia tidak semestinya ringan di sisi Allah. Manusia boleh menamakan perbuatan sebagai kecil, tetapi Allah mengetahui niat, sasaran dan kesannya. Dalam ayat ini, ﴿إِنَّمَا﴾ menunjukkan pembatasan maksud mereka, tetapi dari sudut renungan, ia juga menunjukkan bagaimana manusia boleh menganggap tindakan mempermainkan orang lain sebagai perkara ringan. Mereka tidak menganggapnya sebagai masalah besar. Mereka bahkan menjadikannya bahan untuk memberitahu kelompok mereka bahawa mereka masih bersama mereka.

Di sini terdapat peringatan yang sangat besar kepada sesiapa sahaja yang terlibat dalam percakapan agama, pengajaran, media sosial dan hubungan sesama manusia. Jangan seseorang menganggap bahawa penghinaan terhadap orang lain menjadi halal hanya kerana ia dibungkus sebagai humor. Jangan seseorang menganggap bahawa mempermainkan orang beriman menjadi ringan hanya kerana disertai ketawa. Jangan seseorang menganggap bahawa merendahkan ajaran agama boleh dibenarkan kerana katanya dia “sekadar bergurau”. Lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mengajar bahawa niat memperolok-olokkan itu sendiri adalah perkara yang perlu ditakuti. Orang beriman hendaklah berhati-hati agar lidahnya tidak membina keseronokan di atas kehormatan orang lain, lebih-lebih lagi apabila perkara yang dijadikan bahan ketawa berkaitan agama, iman dan perkara yang Allah muliakan.

Pernyataan ini juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara penghinaan dan kebencian terhadap kebenaran. Seseorang tidak akan mudah memperolok-olokkan sesuatu yang benar-benar dia muliakan. Jika seseorang benar-benar menghormati sesuatu, dia akan berhati-hati apabila bercakap mengenainya. Maka apabila seseorang dengan sengaja menjadikan iman dan orang beriman sebagai bahan ejekan, itu menunjukkan bahawa dalam dirinya terdapat sikap merendahkan apa yang sepatutnya dihormati. Ejekan sering menjadi bahasa bagi hati yang tidak mahu tunduk. Apabila kebenaran menuntut seseorang meninggalkan kesombongan, hawa nafsu atau kepentingan tertentu, hati yang tidak mahu tunduk mungkin memilih untuk mengejek kebenaran supaya dia tidak perlu berhadapan dengan tuntutannya. Dengan mengejek, seseorang cuba menjadikan perkara yang benar kelihatan lucu, supaya dirinya tidak perlu merasa bersalah kerana menolaknya.

Sebab itu istihza’ kadang-kadang menjadi mekanisme mempertahankan diri bagi orang yang tidak mahu tunduk. Daripada menjawab hujah, dia ketawa. Daripada menjelaskan masalah, dia mempermainkan. Daripada menilai kebenaran, dia menghina pembawanya. Daripada menjawab dalil, dia menyerang peribadi orang yang menyampaikannya. Semua ini mempunyai satu persamaan: perhatian dialihkan daripada kebenaran kepada bahan ejekan. Dalam pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, mereka mengakui bahawa itulah yang mereka lakukan. Mereka tidak menyatakan bahawa mereka telah menemukan hujah yang membatalkan iman. Mereka hanya mengakui bahawa mereka mempermainkan orang yang beriman. Ini menunjukkan bahawa ejekan bukanlah bukti bahawa sesuatu itu salah. Orang yang mengejek mungkin sebenarnya tidak mempunyai jawapan.

Perkara ini amat penting kerana manusia kadang-kadang mudah terpengaruh dengan ketawa. Apabila seseorang menyampaikan sesuatu dengan nada mengejek, orang lain mungkin merasakan bahawa bahan yang diejek itu memang tidak layak dihormati. Tetapi ketawa bukan hujah. Sindiran bukan dalil. Gelak bukan bukti. Penghinaan tidak membatalkan kebenaran. Sesuatu yang benar tetap benar walaupun manusia mentertawakannya, dan sesuatu yang batil tetap batil walaupun manusia bersorak kerana menganggapnya lucu. ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ dengan demikian mengajar kita supaya tidak menjadikan reaksi manusia sebagai ukuran kebenaran. Ukuran kebenaran bukan banyaknya orang ketawa atau sedikitnya orang menerima. Kebenaran tetap mempunyai nilai walaupun orang yang menolaknya menjadikannya bahan ejekan.

Lebih jauh lagi, lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ menunjukkan bahawa ejekan itu mempunyai sasaran. Dalam konteks ayat, sasaran tersebut ialah orang beriman dan penampilan iman yang mereka zahirkan. Ini mengajar bahawa seorang Muslim hendaklah sangat berhati-hati terhadap budaya mengejek manusia kerana agama mereka. Seseorang mungkin tidak bersetuju dengan cara seseorang individu melakukan sesuatu perkara agama, tetapi perbezaan antara kritikan dengan penghinaan mesti dijaga. Kritikan boleh bertujuan membetulkan. Nasihat boleh bertujuan memperbaiki. Perbincangan boleh bertujuan mencari kebenaran. Tetapi istihza’ bertujuan merendahkan. Apabila tujuan utama ialah menjatuhkan maruah dan menjadikan orang lain bahan ketawa, maka ia telah memasuki wilayah yang sangat berbahaya.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa orang munafik tidak mempunyai rasa takut terhadap dosa penghinaan. Mereka malah mengakuinya dengan tenang. Ini menggambarkan keadaan hati yang sudah tidak lagi memandang berat terhadap keburukan. Pada permulaan perjalanan dosa, hati biasanya masih mempunyai rasa bersalah. Tetapi jika dosa diulang, rasa bersalah boleh semakin lemah. Kemudian dosa menjadi kebiasaan. Selepas itu dosa menjadi bahan cerita. Kemudian seseorang mungkin berbangga dengan dosa tersebut. Inilah perkembangan yang sangat berbahaya. ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ menggambarkan satu tahap apabila mempermainkan orang beriman bukan lagi perkara yang mereka sembunyikan daripada kelompok sendiri kerana malu, tetapi perkara yang mereka dedahkan sebagai tanda bahawa mereka masih bersama kelompok tersebut.

Dalam keadaan ini, kita dapat melihat bahawa manusia boleh membina satu budaya dalaman yang menghalalkan penghinaan. Apabila satu kumpulan sentiasa mengejek orang yang beriman, setiap ahli kumpulan akan berasa bahawa dia mesti turut ketawa supaya diterima. Jika ada seorang yang tidak ketawa, dia mungkin dianggap pelik. Jika ada seorang yang mempertahankan orang yang dihina, dia mungkin dianggap lemah. Jika ada seorang yang berkata bahawa perkara itu tidak patut, dia mungkin pula menjadi sasaran. Maka budaya mengejek boleh berkembang menjadi sistem sosial kecil yang memberi ganjaran kepada orang yang paling tajam ejekannya. Semakin kasar seseorang mengejek, semakin banyak ketawa yang diperolehnya. Semakin banyak penghinaan, semakin tinggi penerimaan kelompok. Inilah salah satu bahaya besar apabila ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ tidak lagi menjadi perbuatan individu tetapi menjadi budaya.

Dalam kehidupan masyarakat, keadaan seperti ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Seseorang yang menjaga solat mungkin dipanggil dengan gelaran tertentu. Seseorang yang menjaga aurat mungkin diejek kerana dianggap terlalu serius. Seseorang yang enggan melakukan maksiat mungkin dikatakan kolot. Seseorang yang menasihati kepada kebaikan mungkin dijadikan bahan ketawa. Seseorang yang tidak mahu menyertai perkara haram mungkin dianggap tidak sporting. Dalam semua keadaan ini, seseorang perlu melihat apakah yang sebenarnya sedang berlaku. Jika seseorang hanya berbeza gaya, itu satu perkara. Tetapi jika keimanan dan ketaatan itu sendiri dijadikan bahan penghinaan, maka kita sedang melihat unsur yang mempunyai persamaan dengan sikap yang digambarkan dalam ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾.

Namun perbahasan ini tidak bermaksud setiap gurauan atau setiap ketawa terhadap seseorang secara automatik sama dengan keadaan golongan munafik dalam ayat. Kita mesti berhati-hati dalam menghukum individu. Ayat ini menggambarkan satu keadaan tertentu dengan ciri yang sangat khusus: terdapat perbezaan antara apa yang dizahirkan dan apa yang sebenarnya diyakini, disertai perbuatan mempermainkan orang beriman. Maka seseorang tidak boleh sewenang-wenangnya melabel setiap orang yang bergurau sebagai munafik. Tetapi pengajaran tentang bahaya istihza’ tetap sangat jelas. Kita mengambil peringatan daripada sifat yang disebut Allah tanpa tergesa-gesa menjatuhkan hukum terhadap individu tertentu.

Lafaz ﴿نَحْنُ﴾ juga boleh direnungkan sebagai gambaran bagaimana manusia kadang-kadang mencari kekuatan dalam kelompok. Seorang individu mungkin tidak cukup berani untuk menolak kebenaran secara terbuka, tetapi apabila dia bersama kelompok yang sama-sama menolak, dia menjadi berani. Mereka saling menguatkan antara satu sama lain. Mereka berkata “kami”. Dalam “kami” itu terdapat rasa keselamatan palsu. Mereka merasa bahawa kerana ramai yang melakukan perkara sama, maka perkara itu menjadi benar. Tetapi jumlah orang tidak mengubah hakikat. Sekumpulan manusia yang mengejek kebenaran tidak menjadikan kebenaran salah. Sekumpulan manusia yang mentertawakan orang beriman tidak menjadikan orang beriman hina. Sekumpulan manusia yang menyokong kebatilan tidak menjadikan kebatilan benar.

Dalam pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga terdapat gambaran bahawa mereka mempunyai rasa puas apabila berjaya memainkan peranan tersebut. Mereka tidak berkata, “Kami terpaksa melakukan begitu.” Mereka tidak berkata, “Kami tidak suka melakukan begitu.” Mereka berkata bahawa mereka adalah orang yang memperolok-olokkan. Ini memberi gambaran bahawa perbuatan itu diterima oleh mereka sebagai sesuatu yang mereka kehendaki. Maka perbahasan tentang istihza’ tidak boleh hanya dilihat dari sudut perbuatan luaran, tetapi juga dari sudut kegembiraan hati terhadap perbuatan tersebut. Ada orang melakukan kesalahan lalu menyesal. Ada orang melakukan kesalahan lalu ketawa. Perbezaan keadaan hati ini sangat besar. Penyesalan menunjukkan hati masih hidup. Sebaliknya, rasa bangga terhadap dosa menunjukkan bahaya yang lebih dalam.

Pernyataan ini juga memperlihatkan betapa manusia boleh menggunakan agama orang lain sebagai alat untuk mendapatkan manfaat dunia. Mereka menunjukkan sesuatu yang boleh memberikan keselamatan atau penerimaan apabila berada di hadapan orang beriman, tetapi apabila kembali kepada kelompok mereka sendiri, mereka mengakui bahawa semuanya hanya lakonan. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang menjadikan agama sebagai alat, dia telah kehilangan kejujuran terhadap agama. Agama bukan pakaian yang dipakai ketika diperlukan lalu ditanggalkan apabila tidak diperlukan. Iman bukan bahasa yang digunakan untuk mendapatkan kepercayaan manusia. Keimanan bukan alat untuk mencapai kedudukan. Apabila seseorang menjadikan iman sebagai topeng, dia telah melakukan kerosakan yang sangat besar terhadap dirinya sendiri.

Oleh sebab itu, lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga boleh menjadi cermin untuk memeriksa diri. Kita hendaklah bertanya: adakah kita bercakap dengan manusia kerana Allah atau kerana mahu mendapatkan pujian? Adakah kita menunjukkan kesolehan kerana benar-benar mahu taat atau kerana mahu diterima? Adakah kita menghormati agama ketika bersama orang beriman tetapi mentertawakannya apabila bersama kelompok lain? Adakah kita menjaga lidah apabila berada di hadapan orang tertentu tetapi apabila berada dalam kumpulan tertutup kita mula mempermainkan orang yang taat? Soalan-soalan ini tidak bertujuan untuk menuduh sesiapa, tetapi untuk menjadikan ayat al-Quran sebagai cermin yang menghidupkan muhasabah.

Ayat ini juga mengajar bahawa ruang tertutup manusia tidak pernah benar-benar tertutup daripada pengetahuan Allah. Golongan tersebut mungkin menyangka bahawa apabila mereka kembali kepada kelompok mereka sendiri, rahsia hati mereka selamat. Mereka mungkin berasa bahawa manusia beriman yang mereka temui tidak mengetahui tujuan sebenar mereka. Tetapi Allah mengetahui. Al-Quran membongkar apa yang mereka sembunyikan. Ini memberikan satu pelajaran yang sangat besar: seseorang boleh menipu manusia dengan wajah, kata-kata dan peranan, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan hakikat dirinya daripada Allah. Oleh sebab itu, ukuran sebenar seseorang bukanlah bagaimana dia kelihatan ketika berada di hadapan manusia, tetapi siapa dirinya ketika tiada manusia yang melihat.

Inilah salah satu makna paling kuat yang dapat direnungkan daripada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Mereka mempunyai kehidupan yang terbahagi kepada ruang terbuka dan ruang tertutup. Di ruang terbuka mereka berkata sesuatu. Di ruang tertutup mereka mengakui sesuatu yang lain. Tetapi bagi Allah, kedua-dua ruang itu sama-sama diketahui. Tiada rahsia yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Ini sepatutnya menanam rasa takut yang mendalam dalam hati orang beriman. Jangan kita membina imej yang baik di hadapan manusia tetapi menyimpan penghinaan terhadap agama di tempat tersembunyi. Jangan kita menjadi manusia yang sangat lembut ketika berada di masjid tetapi apabila kembali ke lingkungan tertentu kita mula mempermainkan orang yang menjaga agama. Allah melihat kedua-duanya.

Pernyataan ini juga memberi perhatian kepada hubungan antara niat dan perbuatan. Dari luar, orang beriman mungkin melihat kata-kata tertentu lalu menyangka bahawa seseorang benar-benar menyokong mereka. Tetapi di sebalik kata-kata itu terdapat niat yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa penilaian manusia sering terbatas kepada perkara yang kelihatan, sedangkan Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Maka manusia tidak sepatutnya terlalu cepat berasa selamat hanya kerana seseorang memuji atau bersetuju dengannya. Pujian manusia tidak semestinya menunjukkan keikhlasan. Kata-kata yang indah tidak semestinya lahir daripada hati yang bersih. Seseorang mungkin mengatakan sesuatu yang sangat baik tetapi mempunyai tujuan yang buruk. Sebab itu hati hendaklah sentiasa meminta perlindungan Allah daripada menjadi manusia yang mempunyai dua wajah.

Lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga membawa kita kepada persoalan kehormatan. Islam menjaga kehormatan manusia. Orang yang beriman tidak sepatutnya menjadikan kehormatan saudaranya sebagai permainan. Jika seseorang melihat kelemahan saudaranya, dia sepatutnya menutup dan menasihati, bukan menjadikan kelemahan itu bahan ketawa. Jika dia melihat kesalahan, dia membetulkan dengan hikmah, bukan mengumpulkan orang lain untuk mentertawakannya. Jika dia tidak bersetuju, dia berhujah dengan adab, bukan menghina. Ini semua berlawanan dengan روح istihza’. Istihza’ tidak bertujuan memperbaiki. Ia bertujuan merendahkan.

Lebih jauh, ayat ini mengajar bahawa penghinaan boleh merosakkan hubungan manusia dengan kebenaran. Seseorang yang sering diejek kerana berusaha menjadi baik mungkin menjadi malu untuk menunjukkan ketaatan. Anak muda yang sering ditertawakan kerana menjaga agama mungkin mula menyembunyikan amalnya. Seseorang yang baru mahu kembali kepada agama mungkin takut dipandang pelik. Oleh sebab itu, orang beriman hendaklah memastikan bahawa masyarakat Islam tidak menjadi tempat orang yang mahu kembali kepada Allah merasa dipermainkan. Jika seseorang datang dengan kelemahan dan mahu belajar, jangan dia dihina. Jika seseorang baru mahu berubah, jangan dia dipatahkan. Jangan kita mencipta budaya yang menyebabkan manusia lebih takut kepada ejekan manusia daripada takut kepada Allah. Istihza’ boleh menjadi penghalang besar kepada manusia daripada menerima kebaikan.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga mengajar tentang bahaya menjadikan agama sebagai identiti sosial semata-mata. Jika agama hanya menjadi tanda kelompok, seseorang boleh berpindah wajah mengikut siapa yang berada di hadapannya. Tetapi iman yang sebenar menuntut kesetiaan kepada Allah walaupun manusia tidak memuji. Orang yang benar-benar beriman tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran utama. Dia mungkin dihina kerana ketaatannya, tetapi dia tetap memegang kebenaran. Dia mungkin tidak mendapat tepukan, tetapi dia tetap melakukan kebaikan. Dia mungkin dianggap pelik, tetapi dia tidak meninggalkan perkara yang benar hanya kerana takut kepada ejekan.

Di sinilah terdapat perbezaan besar antara manusia yang hidup kerana Allah dengan manusia yang hidup kerana pandangan manusia. Manusia yang hidup kerana pandangan manusia sentiasa berubah mengikut suasana. Jika bersama orang soleh, dia menunjukkan kesolehan. Jika bersama orang yang lalai, dia ikut kelalaian. Jika bersama orang yang menghormati agama, dia bercakap tentang agama. Jika bersama orang yang mengejek agama, dia turut ketawa. Dia tidak mempunyai pusat yang tetap. Sebaliknya, orang yang hidup kerana Allah mempunyai pendirian yang lebih stabil. Dia boleh menyesuaikan cara bercakap mengikut keadaan dan hikmah, tetapi dia tidak mengubah prinsip kebenaran untuk mendapatkan penerimaan manusia.

Lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ boleh menjadi peringatan tentang bahaya “sekadar”. Banyak manusia menggunakan perkataan “sekadar” untuk menenangkan hati apabila melakukan kesalahan. “Sekadar bergurau.” “Sekadar ikut kawan.” “Sekadar mahu mencuba.” “Sekadar mahu lihat.” Tetapi dosa tidak menjadi halal kerana kita memberinya nama yang kecil. Seseorang perlu melihat apakah yang sebenarnya dilakukan. Jika dia menghina, dia perlu mengakui bahawa dia menghina. Jika dia menipu, dia perlu mengakui bahawa dia menipu. Jika dia mengaibkan, dia perlu mengakui bahawa dia mengaibkan. Kejujuran terhadap dosa ialah langkah awal menuju taubat. Tetapi apabila seseorang terus-menerus mengecilkan dosa dengan alasan “sekadar”, dia mungkin kehilangan keupayaan untuk melihat bahaya perbuatannya.

Pernyataan ini juga memberi pengajaran bahawa kata-kata manusia boleh menjadi bukti terhadap dirinya sendiri. Mereka sendiri berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Apa yang mereka ucapkan menjadi pendedahan tentang apa yang mereka lakukan. Ini mengingatkan manusia bahawa lidahnya boleh menjadi saksi terhadap dirinya. Seseorang mungkin menganggap kata-kata hanyalah bunyi yang hilang selepas beberapa saat. Tetapi di sisi Allah, kata-kata mempunyai nilai. Kata-kata boleh menjadi pahala. Kata-kata boleh menjadi dosa. Kata-kata boleh menjadi bukti kejujuran. Kata-kata juga boleh menjadi bukti keburukan. Oleh itu, seseorang perlu menjaga lidahnya kerana sesuatu yang keluar daripada mulut tidak semestinya hilang tanpa kesan.

Dalam konteks ini, ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ sangat sesuai menjadi peringatan kepada orang yang gemar membuat kandungan berunsur penghinaan. Dunia hari ini menyediakan ruang yang sangat luas untuk manusia memperolok-olokkan orang lain. Satu rakaman boleh disebarkan kepada ribuan orang. Satu gambar boleh dijadikan bahan ketawa. Satu kesalahan seseorang boleh dijadikan hiburan. Satu potongan percakapan boleh diputar sehingga seseorang menjadi bahan ejekan. Apa yang dahulu hanya berlaku dalam kelompok kecil kini boleh tersebar dengan sangat cepat. Maka tanggungjawab menjaga lidah dan kehormatan manusia menjadi lebih besar. Jangan kerana teknologi memberikan kemampuan untuk menyebarkan penghinaan, seseorang menyangka penghinaan itu menjadi halal.

Begitu juga dalam dunia dakwah dan ilmu. Perbezaan pendapat tidak sepatutnya menjadikan seseorang gemar menghina. Seseorang boleh menyatakan bahawa satu pendapat salah tanpa merendahkan individu yang mengatakannya. Seseorang boleh membantah hujah tanpa mempermainkan orangnya. Seseorang boleh menjelaskan kesalahan tanpa menjadikan wajah, suara, pakaian atau kelemahan seseorang sebagai bahan ketawa. Apabila perbahasan berubah daripada mencari kebenaran kepada mencari bahan untuk menjatuhkan maruah, semangat ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mula muncul. Orang yang benar-benar mahu mencari kebenaran tidak memerlukan penghinaan sebagai senjata.

Pernyataan ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menganggap kemampuan mempermainkan orang lain sebagai tanda kehebatan. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka telah berjaya memperdayakan orang beriman. Tetapi kejayaan menipu manusia bukan kejayaan sebenar. Kejayaan sebenar ialah apabila seseorang berjaya menyelamatkan dirinya daripada kemurkaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai ramai pengikut, tetapi jika dia menggunakan pengaruhnya untuk menghina manusia, pengaruh itu bukan kemuliaan. Seseorang mungkin sangat lucu dan disukai ramai, tetapi jika kelucuannya dibina atas penghinaan terhadap agama atau maruah manusia, dia perlu takut bahawa apa yang dianggap kejayaan oleh manusia mungkin menjadi kerugian di sisi Allah.

Lafaz ﴿نَحْنُ﴾ juga menunjukkan bahawa mereka mempunyai identiti bersama. Ini mengingatkan bahawa seseorang boleh terpengaruh dengan suasana sosial sehingga dia melakukan sesuatu yang sebenarnya tidak akan dilakukan sendirian. Oleh itu, seseorang perlu memilih sahabat dan lingkungan yang menjaga lidah. Jika seseorang sentiasa berada dalam kelompok yang suka mengejek orang soleh, lama-kelamaan hatinya boleh menjadi keras terhadap kesolehan. Jika dia sentiasa berada dalam kelompok yang suka merendahkan agama, lama-kelamaan perkara yang dahulunya terasa berat boleh menjadi ringan. Sebaliknya, apabila seseorang berada dalam lingkungan yang menghormati Allah, menjaga lidah dan memuliakan kebaikan, dia akan lebih mudah menjaga dirinya.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga memberi satu peringatan bahawa tidak semua “kebebasan bercakap” merupakan kebijaksanaan. Manusia mungkin berkata bahawa dia bebas mengatakan apa sahaja yang dia mahu. Tetapi orang beriman memahami bahawa kebebasan lidah tetap mempunyai tanggungjawab. Seseorang tidak bebas daripada akibat perkataannya. Dia mungkin bebas untuk bercakap di hadapan manusia, tetapi dia tidak bebas daripada hisab Allah. Maka orang yang beriman perlu membezakan antara hak untuk bercakap dengan kebijaksanaan dalam bercakap. Tidak semua yang boleh disebut patut disebut. Tidak semua yang boleh dijadikan lawak patut dijadikan lawak. Tidak semua perkara yang mendapat ketawa manusia patut dilakukan.

Pernyataan ini juga mengajar tentang perbezaan antara humor yang membina dengan humor yang merosakkan. Humor yang membina boleh menceriakan suasana, menghilangkan tekanan dan mengeratkan hubungan. Tetapi humor yang dibina atas penghinaan akan menghasilkan luka. Kadang-kadang orang yang menjadi bahan ketawa terpaksa tersenyum kerana tidak mahu kelihatan lemah, sedangkan hatinya terluka. Orang yang mengejek mungkin berkata, “Dia pun ketawa.” Tetapi ketawa seseorang tidak semestinya tanda dia tidak terluka. Oleh itu, orang beriman hendaklah berhati-hati. Jangan jadikan kesakitan orang lain sebagai hiburan diri.

Dalam konteks ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, yang paling jelas ialah mereka menjadikan orang beriman sebagai objek hiburan. Ini merupakan satu bentuk kehilangan rahmah. Hati yang beriman sepatutnya mempunyai rahmah terhadap manusia. Hati yang semakin keras pula mudah melihat kelemahan orang sebagai hiburan. Apabila rahmah hilang, manusia boleh ketawa melihat orang lain jatuh. Dia boleh gembira melihat orang lain malu. Dia boleh menyebarkan aib orang lain. Dia boleh menjadikan kegagalan orang lain sebagai bahan cerita. Semua ini perlu dijauhi oleh seorang Muslim kerana kemuliaan seorang mukmin bukan terletak pada kemampuan mencari kelemahan orang lain, tetapi pada kemampuan menutup aib dan membantu manusia memperbaiki diri.

Pernyataan ini juga membawa kita kepada satu hakikat: penghinaan sering lahir daripada perasaan bahawa diri sendiri lebih tinggi. Orang yang mengejek merasakan dirinya berada di atas orang yang diejek. Jika dia benar-benar merasakan dirinya sama-sama lemah sebagai hamba Allah, dia akan lebih berhati-hati. Kesombongan membuatkan seseorang melihat kelemahan orang lain tetapi lupa kelemahan dirinya sendiri. Dia melihat kesalahan orang tetapi lupa bahawa dirinya juga mempunyai kesalahan. Dia melihat orang yang baru berubah sebagai bahan ketawa tetapi lupa bahawa dirinya juga belum tentu selamat daripada fitnah. Oleh itu, seseorang yang banyak mengingati kelemahan dirinya akan lebih sukar untuk menghina orang lain.

Lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa seseorang mungkin mengejek orang yang sedang menuju kepada kebaikan kerana dia sendiri belum mahu menuju kepadanya. Ada manusia yang apabila melihat orang lain berubah menjadi lebih baik, dia berasa terganggu. Perubahan orang itu seolah-olah menjadi cermin yang menunjukkan kekurangan dirinya. Daripada dia memperbaiki dirinya, dia memilih untuk mengejek orang yang berubah. Ini ialah mekanisme jiwa yang berbahaya. Daripada bertanya, “Mengapa aku belum berubah?” dia bertanya, “Mengapa dia berubah?” Daripada memperbaiki dirinya, dia cuba menjatuhkan orang lain supaya dirinya tidak kelihatan terlalu buruk.

Maka pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ boleh menjadi cermin kepada masyarakat yang perlu berhenti menjadikan orang yang bertaubat sebagai bahan ketawa. Seseorang yang dahulu banyak melakukan kesalahan kemudian kembali kepada Allah sepatutnya dibantu, bukan dipermalukan dengan masa lalunya. Seseorang yang mula menjaga solat tidak sepatutnya diejek kerana perubahan itu. Seseorang yang mula menjaga aurat tidak sepatutnya dipanggil dengan gelaran menghina. Seseorang yang meninggalkan perkara haram tidak sepatutnya dianggap pelik. Jika masyarakat mengejek orang yang mahu berubah, masyarakat itu sedang mencipta suasana yang menghalang manusia daripada bertaubat.

Di sisi lain, orang yang mahu berubah juga perlu mempunyai kekuatan. Jangan takut kepada ejekan manusia sehingga meninggalkan kebenaran. Orang yang beriman tidak boleh menjadikan ketawa manusia sebagai ukuran. Jika seseorang melakukan perkara yang benar kerana Allah lalu manusia mentertawakannya, dia hendaklah mengingat bahawa ketawa manusia tidak mengubah nilai kebenaran. Banyak perkara baik pada awalnya kelihatan asing kerana manusia sudah terbiasa dengan keburukan. Tetapi sesuatu yang asing tidak semestinya salah. Ukuran tetap kembali kepada wahyu dan kebenaran, bukan kepada populariti.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga memperlihatkan betapa bahayanya apabila manusia menjadikan penghinaan sebagai alat untuk membina identiti. Mereka mahu membuktikan kepada kelompok mereka bahawa mereka “masih bersama”. Salah satu cara yang mereka gunakan ialah mengaku bahawa mereka memperolok-olokkan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang seseorang sanggup melakukan perkara yang salah supaya diterima oleh kelompok. Dia mungkin tahu bahawa kata-katanya kasar, tetapi dia mahu orang lain ketawa. Dia mungkin tahu bahawa dia telah mengaibkan seseorang, tetapi dia mahu rakan-rakan memujinya. Dia mungkin tahu bahawa dia sedang mempermainkan agama, tetapi dia mahu dianggap lucu. Inilah apabila penerimaan manusia menjadi lebih penting daripada keredaan Allah.

Maka ayat ini mengajar tentang keberanian untuk tidak ikut ketawa apabila perkara yang ditertawakan itu salah. Tidak semua ketawa perlu disertai. Tidak semua lawak perlu disambut. Kadang-kadang iman seseorang terserlah apabila dia mampu diam ketika orang lain sedang mengejek. Dia mungkin tidak mampu menghentikan semua orang, tetapi sekurang-kurangnya dia tidak menjadi sebahagian daripada penghinaan itu. Dia boleh mengubah topik. Dia boleh meninggalkan majlis. Dia boleh menegur dengan hikmah. Dia boleh tidak menyebarkan kandungan tersebut. Perkara-perkara kecil ini penting kerana ia menentukan sama ada seseorang menjadi sebahagian daripada budaya ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ atau menjauhkan diri daripadanya.

Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran tentang kejujuran yang sangat mendalam. Orang yang jujur tidak perlu mempunyai banyak wajah. Dia mungkin berbeza cara bercakap mengikut keadaan, tetapi prinsipnya tetap sama. Dia tidak perlu berlakon menjadi orang beriman di hadapan orang beriman lalu menjadi pengejek di tempat lain. Dia tidak perlu memuji seseorang di hadapan lalu menghinanya di belakang. Dia tidak perlu bersikap lembut di depan tetapi kejam di belakang. Kejujuran membawa ketenangan kerana seseorang tidak perlu mengingati wajah mana yang telah dia tunjukkan kepada siapa. Sebaliknya, kehidupan yang penuh kepalsuan sangat meletihkan. Seseorang perlu sentiasa mengawal cerita, menyembunyikan percanggahan dan menjaga rahsia yang semakin banyak.

Lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa kepalsuan boleh menjadi sangat licin. Orang munafik tidak semestinya kelihatan kasar setiap masa. Mereka boleh menggunakan bahasa yang baik. Mereka boleh tersenyum. Mereka boleh menunjukkan wajah yang menyenangkan. Tetapi masalahnya ialah hati mereka tidak selari dengan penampilan itu. Ini mengajar kita supaya tidak terlalu mudah tertipu dengan penampilan, tetapi pada masa yang sama kita juga tidak boleh menjadi manusia yang sentiasa bersangka buruk. Islam mengajar keseimbangan: kita menilai manusia berdasarkan apa yang zahir, tetapi kita menyerahkan hakikat hati kepada Allah. Kita tidak perlu membongkar hati manusia. Namun kita perlu belajar daripada ayat ini supaya kita sendiri tidak menjadi manusia yang mempunyai hati dan lidah yang bertentangan.

Salah satu renungan paling besar daripada lafaz ini ialah bahawa manusia boleh sampai kepada tahap menganggap keburukan sebagai kecerdikan. Mereka mungkin melihat kemampuan memperdayakan orang beriman sebagai bukti bahawa mereka lebih bijak. Tetapi hakikatnya, kecerdikan yang tidak disertai takwa boleh menjadi jalan kehancuran. Akal yang digunakan untuk mencari jalan menipu tidak mengangkat seseorang. Lidah yang pandai memutar kata tidak menjadikan seseorang mulia. Kemampuan mempengaruhi manusia tidak membuktikan seseorang berada di atas kebenaran. Kecerdikan yang sebenar ialah kemampuan mengenal kebenaran, tunduk kepadanya dan mengawal hawa nafsu.

Oleh itu, pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ bukan sekadar kisah tentang manusia pada zaman tertentu. Ia adalah cermin yang sentiasa relevan untuk manusia. Selagi manusia mempunyai nafsu untuk diterima kelompok, selagi manusia takut kepada pandangan orang lain, selagi manusia mengejar populariti, selagi manusia suka ketawa atas kelemahan orang, maka bahaya yang digambarkan dalam lafaz ini tetap boleh muncul. Bentuknya mungkin berubah, tetapi hakikatnya sama. Dahulu seseorang mengejek secara lisan dalam majlis. Hari ini dia boleh melakukannya melalui telefon. Dahulu penghinaan tersebar kepada beberapa orang. Hari ini ia boleh tersebar kepada ribuan atau jutaan manusia. Dahulu seseorang perlu berjumpa secara fizikal. Hari ini dia boleh menghina dari bilik sendiri. Tetapi Allah tetap mengetahui.

Dalam dunia media sosial, lafaz ini semakin perlu direnungkan. Seseorang mungkin menulis komen yang sangat kasar tetapi tidak melihat wajah orang yang menerima komen tersebut. Oleh sebab tidak melihat kesannya secara langsung, hati mudah menjadi keras. Seseorang mungkin membuat meme yang menghina orang soleh. Dia melihat jumlah “like” meningkat lalu merasa berjaya. Dia mungkin tidak sedar bahawa setiap ketawa manusia bukan ukuran keredaan Allah. Seseorang mungkin memotong video seorang ustaz, guru atau orang biasa lalu meletakkan kapsyen yang menghina. Kemudian orang ramai ketawa. Dia merasa bahawa dia telah mencipta hiburan. Tetapi dia perlu bertanya: apakah yang sebenarnya telah dibina? Adakah dia membina ilmu atau membina budaya penghinaan?

Dalam hal ini, ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mengajar kita bahawa hiburan tidak boleh dibina di atas penghinaan terhadap iman. Ketawa tidak boleh menjadi alasan untuk merosakkan maruah manusia. Jika sesuatu lawak memerlukan seseorang dihina, maka seseorang perlu berfikir semula sama ada lawak tersebut layak dilakukan. Lebih-lebih lagi jika yang dihina ialah perkara yang berkaitan dengan iman dan ketaatan. Seorang Muslim perlu mempunyai rasa takut untuk menjadikan perkara agama sebagai bahan hiburan.

Pada masa yang sama, perlu dibezakan antara memperolok-olokkan manusia dengan menjelaskan kesalahan mereka secara ilmiah. Kritik tidak semestinya penghinaan. Jika terdapat kesalahan, kesalahan boleh dijelaskan. Jika terdapat hujah yang lemah, kelemahannya boleh ditunjukkan. Jika terdapat amalan yang salah, ia boleh dibantah dengan dalil. Tetapi tujuan hendaklah mencari kebenaran, bukan mencari ketawa. Bahasa juga perlu dijaga. Jangan seseorang menggunakan kesalahan orang lain sebagai tiket untuk menghina peribadinya. Jangan seseorang menjadikan perbezaan pendapat sebagai alasan untuk membina kebencian. Jangan seseorang berasa bahawa semakin kasar bahasanya, semakin kuat hujahnya. Kekuatan hujah tidak bergantung pada kekasaran bahasa.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa apabila hati sudah memilih untuk mempermainkan, seseorang boleh menggunakan kata-kata agama sebagai alat. Mereka berkata “kami beriman” kepada orang beriman, tetapi kemudian mengatakan bahawa mereka hanya memperolok-olokkan. Ini menunjukkan bahawa perkataan agama boleh keluar daripada lidah tanpa iman yang sebenar di dalam hati. Maka jangan seseorang menyangka bahawa sekadar menyebut lafaz yang baik sudah mencukupi. Lidah dan hati perlu dipertemukan. Kalimah yang mulia memerlukan hati yang menghormatinya. Jika lidah berkata sesuatu yang mulia tetapi hati mempermainkannya, itu merupakan bahaya besar.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa iman bukan sekadar identiti sosial. Seseorang tidak menjadi baik hanya kerana dia tahu bahasa agama. Seseorang tidak menjadi ikhlas hanya kerana dia boleh bercakap tentang keikhlasan. Seseorang tidak menjadi beriman hanya kerana dia mampu mengucapkan perkataan “iman”. Yang penting ialah apa yang ada dalam hati dan bagaimana ia dibuktikan melalui sikap dan amal. Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mendedahkan manusia yang menggunakan bahasa iman di hadapan orang beriman tetapi mengaku bahawa bahasa tersebut hanyalah alat untuk mempermainkan mereka.

Lafaz ﴿نَحْنُ﴾ juga mengingatkan kita bahawa manusia boleh bekerjasama dalam keburukan. Mereka mungkin saling memberi keberanian. Seorang mula mengejek, yang lain menyambung, yang ketiga menambah, lalu akhirnya seluruh majlis menjadi ruang penghinaan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang yang tidak menyertai keburukan sebenarnya telah melakukan sesuatu yang besar. Dia memutuskan rantaian. Dia tidak menambahkan suara. Dia tidak memberikan sokongan. Dia tidak memberi “like”. Dia tidak menyebarkan. Dia tidak ketawa. Kadang-kadang menjauh daripada satu keburukan adalah bentuk kekuatan yang lebih besar daripada kemampuan berdebat panjang.

Pernyataan ini juga mengajar tentang bahaya hati yang menjadikan manusia lain sebagai alat. Orang munafik menggunakan orang beriman untuk kepentingan tertentu. Mereka menampilkan diri sebagai orang beriman apabila perlu, kemudian kembali kepada kelompok mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak melihat manusia sebagai saudara yang mempunyai kehormatan, tetapi sebagai objek yang boleh digunakan. Apabila manusia lain hanya menjadi alat untuk mencapai tujuan, rasa belas kasihan akan hilang. Maka seseorang perlu sentiasa menjaga niat dalam hubungan sosial. Jangan berkawan hanya kerana manfaat. Jangan memuji hanya kerana mahu sesuatu. Jangan berpura-pura menyokong hanya kerana mahu keuntungan. Hubungan yang dibina atas kepalsuan akhirnya akan merosakkan hati sendiri.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa penghinaan terhadap orang beriman boleh menjadi satu cara untuk mempertahankan diri daripada rasa bersalah. Jika seseorang melihat orang beriman dan mendengar kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya, dia mungkin berasa tidak selesa. Salah satu cara untuk menghilangkan rasa tidak selesa itu ialah mengejek orang beriman. Dengan menjadikan orang beriman sebagai bahan ketawa, dia cuba meyakinkan dirinya bahawa orang beriman itulah yang pelik, bukan dirinya. Dengan demikian, penghinaan menjadi perisai psikologi untuk mengelakkan diri daripada berhadapan dengan kebenaran. Ini merupakan penyakit yang perlu ditakuti kerana seseorang mungkin mengejek bukan kerana dia benar-benar mempunyai hujah, tetapi kerana dia takut kebenaran itu benar.

Seseorang yang mempunyai hati yang sihat akan berani bertanya apabila sesuatu menyentuh dirinya. Jika dia mendengar nasihat lalu terasa sakit, dia akan bertanya mengapa dirinya sakit. Jika dia mendengar ayat Allah lalu terasa terkena, dia akan bermuhasabah. Tetapi hati yang keras mungkin memilih untuk mengejek supaya tidak perlu bermuhasabah. Dia tidak mahu melihat dirinya. Maka dia mengalihkan perhatian kepada orang yang menyampaikan nasihat. Dia berkata, “Siapa dia?” “Kenapa serius sangat?” “Jangan jadi ustaz sangat.” “Jangan kolot.” Semua ini mungkin menjadi cara untuk mengelakkan diri daripada memikirkan hakikat yang lebih dalam. ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ mengingatkan bahawa penghinaan boleh menjadi tanda bahawa seseorang tidak mahu tunduk kepada kebenaran.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang mengejek perkara yang sebenarnya menuntut perubahan daripada dirinya. Jika agama hanya meminta manusia melakukan perkara yang dia suka, mungkin dia tidak akan marah. Tetapi apabila agama menyuruh meninggalkan hawa nafsu, menjaga lidah, menjaga pandangan, menjaga harta, menjaga kehormatan, menegakkan keadilan dan tunduk kepada Allah, manusia yang tidak mahu berubah mungkin mencari jalan untuk merendahkannya. Maka ejekan kadang-kadang bukan kerana kebenaran itu tidak jelas, tetapi kerana tuntutan kebenaran itu berat kepada hawa nafsu.

Sebab itu seorang mukmin hendaklah tidak mudah terpedaya dengan ejekan. Jika orang mengejeknya kerana dia mahu taat, dia tidak perlu merasa bahawa dirinya salah hanya kerana diejek. Dia perlu kembali kepada dalil dan kebenaran. Jika dia memang salah, dia memperbaiki diri. Jika dia benar, dia teruskan dengan rendah hati. Jangan jadikan ejekan sebagai bukti bahawa kita benar, tetapi jangan juga jadikan ejekan sebagai bukti bahawa kita salah. Ukuran tetap kebenaran. Ini adalah salah satu pelajaran besar daripada gambaran manusia yang menjadikan ejekan sebagai senjata.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Ia mendidik orang beriman supaya mengenali sifat manusia yang tidak jujur tanpa perlu menjadi manusia yang paranoid. Kita tidak perlu menyangka semua orang munafik. Kita tidak perlu menyiasat hati manusia. Tetapi kita perlu tahu bahawa wujud manusia yang boleh berkata sesuatu di hadapan kita dan mengatakan sesuatu yang berbeza apabila kita tiada. Maka kita hendaklah berhati-hati dalam memberikan kepercayaan, tetapi tetap berakhlak. Kita tidak membalas keburukan dengan keburukan. Kita tidak perlu menjadi pengejek hanya kerana ada orang mengejek kita. Kita tidak perlu menipu hanya kerana ada orang menipu kita.

Sebaliknya, ayat ini mengajar supaya kita menjadi manusia yang bertentangan dengan sifat tersebut. Jika mereka mempunyai dua wajah, kita berusaha menjadi jujur. Jika mereka memperolok-olokkan, kita menghormati. Jika mereka menggunakan iman sebagai topeng, kita berusaha menjadikan iman sebagai hakikat hati. Jika mereka mencari penerimaan kelompok, kita mencari keredaan Allah. Jika mereka menganggap ketawa manusia sebagai kemenangan, kita menganggap keselamatan daripada dosa sebagai kemenangan. Jika mereka menggunakan lidah untuk mempermainkan, kita menggunakan lidah untuk menyebut kebenaran dan kebaikan.

Pernyataan ini juga mengingatkan bahawa manusia perlu menjaga hati daripada rasa suka melihat orang lain dipermalukan. Ada orang tidak berkata apa-apa, tetapi dia menikmati apabila orang lain dihina. Dia tidak membuat lawak, tetapi dia ketawa. Dia tidak mencipta penghinaan, tetapi dia menyebarkannya. Dia tidak menulis komen, tetapi dia memberikan sokongan. Semua ini perlu diperhatikan. Hati boleh terlibat dalam keburukan walaupun lidah tidak menciptanya. Maka orang beriman perlu bertanya bukan hanya “Adakah aku yang menghina?” tetapi juga “Adakah aku suka apabila orang lain dihina?”

Ini membawa kita kepada persoalan yang sangat halus: mengapa manusia suka mengejek? Kadang-kadang kerana mahu merasa lebih tinggi. Kadang-kadang kerana mahu mendapatkan perhatian. Kadang-kadang kerana mahu diterima kumpulan. Kadang-kadang kerana marah. Kadang-kadang kerana cemburu. Kadang-kadang kerana tidak mampu menjawab hujah. Kadang-kadang kerana mahu menyembunyikan kelemahan diri. Kadang-kadang kerana sudah terbiasa. Apa pun sebabnya, seorang mukmin perlu mengenali akar penyakit itu dalam dirinya. Jangan hanya membetulkan perkataan di lidah sedangkan penyakit hati masih ada. Jika seseorang berhenti mengejek tetapi masih sombong, penyakit itu mungkin keluar dalam bentuk lain. Maka pembaikan mesti sampai kepada hati.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga boleh difahami sebagai gambaran tentang manusia yang memutar nilai. Mereka menganggap orang yang beriman sebagai bahan ejekan, sedangkan yang sepatutnya dihormati ialah iman. Mereka menganggap kemampuan menipu sebagai kecerdikan, sedangkan kejujuran yang sepatutnya menjadi kemuliaan. Mereka menganggap orang yang tunduk kepada Allah sebagai lemah, sedangkan tunduk kepada Allah ialah kemuliaan. Mereka menganggap diri mereka berjaya mempermainkan manusia, sedangkan hakikatnya mereka sedang menjerumuskan diri sendiri. Apabila nilai sudah terbalik, seseorang boleh menganggap keburukan sebagai kebaikan dan kebaikan sebagai keburukan.

Oleh itu, ayat ini sangat sesuai dijadikan bahan muhasabah tentang bagaimana kita menilai manusia. Jangan kita mengukur kemuliaan seseorang berdasarkan populariti, kemampuan membuat orang ketawa, keberanian mengejek, kepandaian memutar kata atau jumlah pengikut. Ukuran sebenar manusia tidak terletak pada perkara tersebut. Seseorang yang diam tetapi menjaga lidah mungkin lebih mulia daripada seseorang yang sangat popular tetapi menjadikan manusia sebagai bahan penghinaan. Seseorang yang tidak dikenali tetapi ikhlas mungkin lebih selamat daripada seseorang yang terkenal kerana hiburan yang merosakkan. Seseorang yang menangis kerana takut kepada Allah mungkin lebih tinggi daripada seseorang yang membuat ribuan manusia ketawa dengan mempermainkan perkara yang mulia.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu takut kepada hati yang sudah tidak mampu membezakan antara hiburan dengan penghinaan. Pada tahap tertentu, seseorang mungkin ketawa apabila orang lain jatuh. Kemudian dia ketawa apabila orang lain malu. Kemudian dia ketawa apabila agama dipermainkan. Jika tidak dihentikan, hati akan semakin keras. Oleh itu, menjaga hati daripada istihza’ bukan hanya menjaga lidah, tetapi menjaga kemampuan hati untuk menghormati. Hati yang hidup masih terasa berat apabila melihat orang lain dihina. Hati yang keras boleh menikmati penghinaan.

Dalam konteks keluarga, ibu bapa juga boleh mengambil pengajaran. Anak-anak perlu diajar bahawa seseorang tidak boleh dijadikan bahan ketawa hanya kerana berbeza rupa, suara, kemampuan, keadaan fizikal, latar belakang atau kelemahan. Jika budaya mengejek dibenarkan di rumah, anak mungkin membawanya ke sekolah dan masyarakat. Jika anak melihat ibu bapa mentertawakan orang lain, dia belajar bahawa penghinaan ialah hiburan. Oleh itu, pendidikan iman bukan hanya mengajar anak membaca al-Quran dan menghafal doa, tetapi juga mengajar anak menjaga lidah dan menghormati manusia.

Dalam pendidikan pula, guru perlu berhati-hati supaya kesalahan murid tidak dijadikan bahan penghinaan. Membetulkan kesalahan tidak semestinya memalukan. Guru yang bijak boleh menunjukkan kesalahan tanpa menghancurkan maruah murid. Jika seorang murid sering ditertawakan kerana kesilapan, dia mungkin takut untuk bertanya. Akhirnya dia memilih diam. Sedangkan pendidikan memerlukan keberanian untuk bertanya dan mengakui tidak tahu. Budaya istihza’ mematikan keberanian tersebut.

Dalam masyarakat, orang yang memegang jawatan juga perlu berhati-hati. Jangan seseorang menggunakan kedudukannya untuk mempermainkan orang bawahan. Jangan menjadikan kesilapan pekerja sebagai hiburan. Jangan mengaibkan seseorang di hadapan orang ramai hanya untuk menunjukkan kuasa. Perbuatan seperti ini mungkin menghasilkan ketawa atau ketundukan sementara, tetapi ia merosakkan hati. Seorang pemimpin yang benar-benar mulia ialah orang yang mampu membetulkan kesalahan tanpa merendahkan manusia.

Dalam majlis ilmu, pernyataan ini lebih perlu direnungkan. Majlis ilmu sepatutnya membina rasa takut kepada Allah dan cinta kepada kebenaran. Jika majlis ilmu berubah menjadi tempat mengejek individu, kelompok atau pihak lain, maka ilmu itu perlu diperiksa kembali kesannya terhadap hati. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih tawaduk, lebih berhati-hati terhadap lidah dan lebih takut menzalimi manusia. Jika semakin banyak ilmu semakin tajam lidah untuk menghina, seseorang perlu berhenti dan bertanya apakah yang telah berlaku kepada hatinya.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga memberi pelajaran tentang bagaimana seseorang boleh menggunakan rasa kebersamaan untuk menutup kesalahan. Mereka berkata “kami” dan “kami hanya memperolok-olokkan”. Seolah-olah tindakan itu menjadi perkara biasa kerana semua orang dalam kelompok mereka memahaminya. Tetapi kebenaran tidak ditentukan oleh kelompok. Jika seluruh kelompok melakukan sesuatu yang salah, kesalahan itu tetap salah. Jika semua orang mentertawakan sesuatu, perkara tersebut tidak semestinya lucu. Jika semua orang menghina seseorang, orang yang dihina tidak semestinya hina. Jika semua orang menolak kebenaran, kebenaran tidak berubah.

Maka lafaz ﴿نَحْنُ﴾ perlu menjadi peringatan supaya seseorang tidak terlalu bergantung kepada tekanan kelompok. “Semua orang buat” bukan hujah. “Kawan-kawan aku semua kata begitu” bukan dalil. “Ramai orang ketawa” bukan ukuran benar. “Orang akan ejek aku kalau aku tidak ikut” bukan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Orang beriman perlu mempunyai keberanian untuk berdiri sendiri apabila prinsip menuntutnya. Kadang-kadang seseorang perlu berkata dalam hati: “Aku tidak akan menyertai perkara ini walaupun semua orang melakukannya.”

Satu lagi renungan penting ialah bahawa istihza’ boleh bermula daripada perkara yang kecil tetapi berkembang menjadi sikap yang besar. Seseorang mungkin bermula dengan mengejek seorang individu kerana pakaiannya. Kemudian mengejek cara ibadahnya. Kemudian mengejek nasihatnya. Kemudian mengejek orang yang mengamalkan agama secara umum. Akhirnya dia boleh sampai kepada tahap mempermainkan perkara yang lebih besar. Oleh itu, hati perlu dijaga sejak awal. Jangan seseorang membiarkan dirinya terbiasa dengan penghinaan terhadap agama dan orang beriman. Kebiasaan boleh mengubah sesuatu yang dahulu dirasakan berat menjadi sesuatu yang ringan.

Pernyataan ini juga mengajar tentang perlunya menghormati simbol dan amalan agama dengan ilmu dan adab. Seseorang mungkin tidak memahami sesuatu amalan, tetapi ketidakfahaman tidak memberi lesen untuk menghina. Dia boleh bertanya. Dia boleh belajar. Dia boleh meminta penjelasan. Tetapi jika dia terus menjadikan perkara yang tidak difahaminya sebagai bahan ketawa, dia mungkin menutup pintu ilmu untuk dirinya sendiri. Ejekan sering menyebabkan seseorang berhenti bertanya kerana dia sudah menetapkan dalam hati bahawa perkara tersebut lucu. Padahal mungkin dia belum memahami hakikatnya.

Di sinilah pentingnya membezakan antara orang yang bertanya dengan orang yang mengejek. Orang yang bertanya berkata, “Mengapa demikian?” Orang yang mengejek berkata, “Apa benda bodoh ini?” Orang yang bertanya membuka pintu ilmu. Orang yang mengejek menutup pintu ilmu. Orang yang bertanya mungkin belum tahu. Orang yang mengejek mungkin juga belum tahu tetapi menutup kejahilannya dengan ketawa. Maka seorang mukmin hendaklah memilih sikap bertanya apabila tidak tahu, bukan memperolok-olokkan.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa penghinaan boleh menjadi tanda seseorang tidak mahu menerima kedudukan moral orang lain. Apabila melihat seseorang menjaga agama, dia mungkin merasa dirinya terancam kerana kewujudan orang yang taat menjadi peringatan kepada dirinya. Daripada mengambil manfaat daripada peringatan itu, dia cuba menjatuhkan pembawa peringatan. Ini boleh berlaku dalam banyak keadaan. Seseorang yang rajin mungkin diejek oleh orang malas. Seseorang yang jujur mungkin dianggap bodoh oleh orang yang biasa menipu. Seseorang yang menjaga agama mungkin dianggap ekstrem oleh orang yang tidak mahu menjaga agama. Ejekan tidak semestinya menunjukkan orang yang diejek itu salah; kadang-kadang ia menunjukkan orang yang mengejek tidak selesa dengan kebenaran yang sedang dilihatnya.

Walau bagaimanapun, orang beriman perlu menjaga dirinya daripada merasa ujub apabila diejek. Dia tidak boleh berkata, “Kalau mereka mengejek aku, bermakna aku pasti benar.” Tidak semestinya. Ejekan manusia bukan bukti automatik kebenaran seseorang. Dia tetap perlu memeriksa dirinya dengan al-Quran dan Sunnah, memperbaiki kesalahan dan menerima nasihat. Yang perlu ditolak ialah menjadikan ejekan sebagai ukuran kebenaran. Seorang mukmin tetap rendah hati walaupun orang lain menghina.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa penghinaan tidak semestinya berlaku dengan kata-kata kasar. Ia boleh berlaku melalui nada, mimik muka, sindiran, simbol, gambar, gaya, ketawa dan tindakan. Seseorang mungkin tidak menyebut perkataan menghina secara jelas tetapi maksudnya tetap memperolok-olokkan. Oleh itu, menjaga diri daripada istihza’ memerlukan kepekaan terhadap niat dan cara. Seseorang perlu bertanya: “Adakah aku sedang menjelaskan sesuatu, atau sebenarnya aku mahu orang lain ketawa atas kelemahan seseorang?” Perbezaan ini sangat penting.

Dalam kehidupan harian, seseorang perlu membiasakan dirinya memuji perkara yang baik, bukan mencari kelemahan untuk diketawakan. Jika melihat seseorang melakukan kebaikan, doakan. Jika melihat seseorang melakukan kesalahan, nasihati. Jika tidak mampu menasihati, diam. Jika tidak tahu keadaan sebenar, jangan membuat kesimpulan. Jika seseorang telah bertaubat, jangan ungkit masa lalunya. Jika seseorang belum sempurna, jangan hina. Manusia semua mempunyai kekurangan. Allah sahaja mengetahui keadaan hati manusia dengan sempurna.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang perlu memeriksa apakah yang membuat dirinya ketawa. Ini mungkin kelihatan kecil, tetapi ia sangat penting. Apakah kita ketawa kerana sesuatu itu benar-benar lucu tanpa merendahkan sesiapa, atau kita ketawa kerana seseorang telah jatuh maruahnya? Apakah kita ketawa kerana kecerdikan cerita, atau kerana penderitaan orang lain? Apakah kita ketawa kerana kegembiraan yang halal, atau kerana melihat orang yang taat dipermainkan? Pemeriksaan seperti ini boleh membantu hati mengenali penyakit yang halus.

Semakin seseorang memahami lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾, semakin dia akan memahami bahawa Islam tidak mahu manusia menjadi keras terhadap sesama manusia. Islam mahu manusia mempunyai maruah, rahmah dan adab. Kekuatan tidak bermaksud boleh menghina. Keberanian tidak bermaksud boleh mencaci. Kepetahan tidak bermaksud boleh mempermainkan. Humor tidak bermaksud boleh mengaibkan. Kebebasan tidak bermaksud boleh menzalimi. Ilmu tidak bermaksud boleh merendahkan orang jahil. Kedudukan tidak bermaksud boleh menghina orang bawahan.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu berhati-hati terhadap rasa puas apabila berjaya “menang” dalam perdebatan dengan membuat orang lain malu. Kadang-kadang seseorang merasa dia telah menang kerana lawannya tidak mampu menjawab selepas dia mempermalukannya. Tetapi kemenangan seperti itu mungkin kosong. Tujuan ilmu ialah mencari kebenaran, bukan menghancurkan manusia. Jika seseorang kalah hujah tetapi dipermalukan, dia mungkin semakin keras. Jika seseorang dibimbing dengan hikmah, dia mungkin kembali kepada kebenaran. Oleh itu, orang yang benar-benar mahu kebaikan tidak menjadikan penghinaan sebagai alat kemenangan.

Lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa mereka sendiri tidak melihat masalah dalam mempermainkan orang beriman. Ini mengingatkan bahawa seseorang perlu memiliki neraca daripada wahyu, bukan hanya neraca masyarakat. Masyarakat mungkin memuji sesuatu yang Allah tidak suka. Masyarakat mungkin ketawa terhadap sesuatu yang Allah cela. Masyarakat mungkin memanggil sesuatu “hiburan” sedangkan ia merosakkan maruah manusia. Maka orang beriman perlu mempunyai keberanian untuk berkata: “Walaupun semua orang ketawa, aku tidak mahu menyertai.” Inilah bentuk keteguhan yang diperlukan.

Akhirnya, apabila kita merenungkan keseluruhan pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, kita melihat bahawa beberapa lafaz yang ringkas ini menghimpunkan gambaran tentang kepalsuan, penghinaan, permainan, kesombongan, tekanan kelompok, ketidakjujuran, penggunaan lidah, penyamaran, kerosakan hati dan kehilangan rasa hormat terhadap kebenaran. ﴿إِنَّمَا﴾ menunjukkan pembatasan terhadap tujuan mereka; ﴿نَحْنُ﴾ menampilkan mereka sebagai pelaku yang sedar; ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ menggambarkan perbuatan memperolok-olokkan sebagai sikap yang mereka pilih. Susunan ini menjadikan pernyataan tersebut bukan sekadar laporan tentang ketawa, tetapi pendedahan tentang satu keadaan jiwa. Mereka tidak sekadar tersenyum. Mereka tidak sekadar bergurau. Mereka menjadikan orang beriman sebagai objek permainan dan kemudian dengan bangganya menjelaskan hal itu kepada kelompok mereka sendiri. Teks al-Quran merakamkan ucapan tersebut dengan jelas, dan terjemahan Melayu yang tersedia juga mengekalkan makna bahawa mereka mengaku sedang memperolok-olokkan orang beriman. (Quran.com)

Oleh itu, pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ sepatutnya membuat seseorang sangat takut terhadap keadaan hati yang menjadikan kebenaran sebagai bahan ketawa. Jangan seseorang merasa selamat hanya kerana dia boleh bercakap tentang agama. Jangan merasa selamat hanya kerana dia boleh duduk bersama orang soleh. Jangan merasa selamat hanya kerana dia mampu mengucapkan kata-kata yang baik di hadapan manusia. Yang perlu ditanya ialah apakah hati benar-benar menghormati kebenaran. Jangan seseorang menjadi manusia yang mempunyai satu bahasa di hadapan orang beriman dan bahasa yang lain apabila bersama kelompok yang tidak menghormati agama. Jangan seseorang menjadikan iman sebagai pakaian sosial. Jangan menjadikan orang soleh sebagai alat untuk mendapatkan kepercayaan. Jangan menjadikan agama sebagai bahan hiburan. Jangan menjadikan kelemahan manusia sebagai bahan ketawa.

Lebih daripada itu, pernyataan ini sepatutnya mengajar kita supaya menjadi manusia yang berlawanan dengan sifat tersebut. Jika mereka memperolok-olokkan, kita menghormati. Jika mereka berpura-pura, kita jujur. Jika mereka membina dua wajah, kita berusaha menyatukan hati dan lidah. Jika mereka mengejar penerimaan manusia, kita mengejar keredaan Allah. Jika mereka menganggap kemampuan memperdayakan manusia sebagai kejayaan, kita menganggap keselamatan daripada dosa sebagai kejayaan. Jika mereka menjadikan orang beriman sebagai bahan ketawa, kita menjaga kehormatan orang beriman. Jika mereka menggunakan lidah untuk merosakkan, kita menggunakan lidah untuk membaiki. Jika mereka menjadikan agama sebagai permainan, kita menjadikan agama sebagai jalan hidup yang benar-benar dihormati.

Dan yang paling penting, seseorang hendaklah sentiasa takut apabila lidahnya mula mengatakan, “Aku hanya bergurau.” Tidak semua gurauan salah, tetapi perkataan itu jangan dijadikan perisai untuk menutup penghinaan. Tanyalah hati: “Siapa yang menjadi bahan gurauan ini? Apakah maruahnya dikorbankan? Apakah agama dipermainkan? Apakah aku mahu membina kebaikan atau sekadar mahu manusia ketawa?” Jika jawapannya membawa kepada penghinaan, berhentilah. Lebih baik kehilangan satu ketawa manusia daripada mendapatkan satu dosa yang perlu dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.

Begitu juga seseorang perlu takut apabila dia mula berasa seronok melihat orang yang beriman dipermalukan. Jika hati mula menikmati keadaan itu, cepat-cepatlah kembali kepada Allah. Hati orang beriman sepatutnya mempunyai rasa kasih kepada kebaikan. Jika hati mula gembira apabila agama dihina, orang soleh dipermainkan dan ketaatan dijadikan bahan ketawa, itu tanda bahawa hati memerlukan rawatan. Rawatan itu ialah kembali kepada al-Quran, memperbanyakkan mengingati Allah, meninggalkan majlis yang dipenuhi penghinaan, memilih sahabat yang baik, menjaga lidah dan sentiasa mengingati bahawa manusia akan kembali kepada Allah.

Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ akhirnya mengajar bahawa manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Mereka boleh menampilkan wajah tertentu kepada orang beriman. Mereka boleh kembali kepada kelompok mereka dan menjelaskan rahsia mereka. Mereka boleh menganggap diri mereka telah berjaya. Tetapi Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Al-Quran membongkar apa yang mereka cuba sembunyikan. Inilah sebabnya seorang mukmin tidak perlu terlalu takut terhadap permainan manusia. Jika dia jujur kepada Allah, Allah mengetahui kejujurannya. Jika dia dizalimi, Allah mengetahui kezalimannya. Jika dia diejek kerana ketaatan, Allah mengetahui kesabarannya. Jika dia dihina kerana mempertahankan kebenaran, Allah mengetahui keadaan hatinya. Manusia boleh salah menilai, tetapi Allah tidak pernah salah menilai.

Maka lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ hendaklah terus hidup dalam hati sebagai amaran: jangan mempermainkan iman, jangan mempermainkan kebenaran, jangan mempermainkan orang yang berusaha taat, jangan menjadikan agama sebagai hiburan, jangan menjadikan kelemahan manusia sebagai bahan ketawa, jangan membina penerimaan kelompok melalui penghinaan, jangan menganggap ejekan sebagai bukti kecerdikan, dan jangan merasa selamat kerana sesuatu yang buruk hanya dilakukan secara tersembunyi. Apa yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang dianggap “sekadar gurauan” oleh manusia boleh menjadi perkara yang berat apabila ia mengandungi penghinaan terhadap kebenaran dan kehormatan manusia. Justeru, seorang mukmin hendaklah menjaga hati sebelum menjaga lidah, menjaga niat sebelum menjaga penampilan, menjaga kejujuran sebelum mencari penerimaan, dan menjaga hubungannya dengan Allah sebelum mengejar tepukan manusia.

Dengan demikian, ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ bukan sekadar satu ayat yang menceritakan kata-kata golongan munafik. Ia adalah satu pembedahan terhadap jiwa manusia yang memilih untuk menjadikan kebenaran sebagai bahan permainan. Ia memperlihatkan bagaimana manusia boleh mempunyai dua wajah, bagaimana kelompok boleh menguatkan keburukan, bagaimana ejekan boleh menjadi alat menutup rasa bersalah, bagaimana ketawa boleh berubah menjadi penghinaan, bagaimana lidah boleh menjadi alat penipuan, dan bagaimana hati boleh sampai kepada tahap berbangga dengan perbuatan yang sepatutnya ditakuti. Pada masa yang sama, ia menjadi cermin yang mengajak orang beriman memeriksa dirinya sendiri: adakah dia jujur atau berpura-pura, menghormati atau menghina, membina atau merosakkan, mencari kebenaran atau mencari ketawa, mencari keredaan Allah atau mencari penerimaan manusia? Semakin seseorang merenungkan lafaz ini, semakin dia memahami bahawa bahaya sebenar bukan hanya pada perkataan yang keluar daripada lidah, tetapi pada hati yang sudah menganggap penghinaan sebagai sesuatu yang ringan.

Dan kerana itu, apabila lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ dibaca, jangan ia dibaca hanya sebagai kisah tentang “mereka” pada zaman dahulu. Bacalah ia sebagai peringatan kepada diri: jangan sampai “kami” yang disebut dalam ayat itu menjadi cermin kepada kita. Jangan sampai kita berkata kepada manusia sesuatu yang tidak kita maksudkan. Jangan sampai kita memuji agama di satu tempat lalu mentertawakannya di tempat lain. Jangan sampai kita menghormati orang beriman di hadapan mereka tetapi menghinanya di belakang. Jangan sampai kita menggunakan istilah “gurauan” untuk menutup penghinaan. Jangan sampai kita merasa lebih pintar apabila berjaya memperdayakan manusia. Jangan sampai kita lebih takut kehilangan penerimaan kelompok daripada kehilangan keredaan Allah. Jangan sampai hati kita lebih suka ketawa melihat orang lain jatuh daripada membantu mereka bangun.

Sesungguhnya lafaz yang pendek ini sangat besar peringatannya. ﴿إِنَّمَا﴾ — mereka membataskan apa yang mereka lakukan sebagai ejekan. ﴿نَحْنُ﴾ — mereka mengakui diri mereka sebagai pelaku. ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ — mereka menjadikan penghinaan sebagai tindakan yang mereka banggakan di hadapan kelompok mereka. Tiga bahagian lafaz yang ringkas ini membuka satu gambaran besar tentang hati yang tidak jujur terhadap kebenaran. Sebab itu orang beriman perlu menjaga dirinya daripada segala bentuk istihza’, sama ada terhadap agama, terhadap ayat Allah, terhadap Rasulullah ﷺ, terhadap orang beriman, terhadap amal soleh, atau terhadap orang yang sedang berusaha kembali kepada Allah. Setiap perkara yang mulia hendaklah diperlakukan dengan hormat, dan setiap manusia hendaklah diperlakukan dengan keadilan. Jika ada kesalahan, perbetulkan dengan ilmu. Jika ada kejahilan, ajar dengan hikmah. Jika ada dosa, nasihati dengan rahmah. Jika ada perbezaan, jelaskan dengan adab. Jangan jadikan penghinaan sebagai jalan.

Akhirnya, renungan terbesar daripada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ ialah bahawa manusia tidak sepatutnya membina hidupnya atas kemampuan mempermainkan manusia lain. Kehidupan yang sebenar bukan pertandingan siapa paling pandai menipu, siapa paling tajam mengejek, siapa paling ramai membuat orang ketawa atau siapa paling berjaya mendapatkan penerimaan kelompok. Kehidupan sebenar ialah perjalanan menuju Allah. Setiap perkataan akan diperhitungkan, setiap niat diketahui, setiap penghinaan diketahui, setiap ketawa yang dibina atas penderitaan manusia diketahui, dan setiap kejujuran juga diketahui. Orang yang mungkin kelihatan kalah di mata manusia kerana tidak mahu ikut mengejek boleh jadi sebenarnya menang di sisi Allah kerana menjaga lidahnya. Orang yang kelihatan menang kerana berjaya membuat ribuan manusia ketawa boleh jadi sebenarnya berada dalam kerugian jika ketawa itu dibina atas penghinaan. Maka ukuran kemenangan bukanlah tepukan manusia. Ukuran kemenangan ialah keselamatan hati dan keselamatan seseorang apabila berdiri di hadapan Allah.

Inilah sebabnya ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾ wajar direnungkan dengan sangat panjang dan mendalam. Ia mengajar kita tentang bahaya mempermainkan kebenaran, bahaya dua wajah, bahaya tekanan kelompok, bahaya ketawa yang tidak terkawal, bahaya menjadikan agama sebagai hiburan, bahaya merendahkan orang beriman, bahaya memandang penipuan sebagai kecerdikan, bahaya menganggap dosa sebagai perkara kecil, dan bahaya hati yang kehilangan rasa hormat. Pada masa yang sama, ia mengajar kita tentang kejujuran, keteguhan, adab, rahmah, penjagaan lidah, penghormatan terhadap iman, keberanian memegang kebenaran dan keikhlasan dalam hubungan dengan Allah. Maka setiap kali seseorang membaca ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, hendaklah dia memohon kepada Allah agar dirinya tidak termasuk dalam golongan yang mempunyai wajah yang berbeza, hati yang tidak jujur dan lidah yang menjadikan kebenaran sebagai bahan permainan. Hendaklah dia memohon agar Allah menjadikan hatinya benar, lidahnya benar, amalnya benar, dan hubungannya dengan kebenaran benar. Hendaklah dia memohon agar apabila dia bersama orang beriman, dia tidak sekadar menampilkan keimanan sebagai wajah, tetapi benar-benar menghormati iman di dalam hatinya. Dan hendaklah dia memohon agar Allah menyelamatkannya daripada menjadi orang yang ketawa kerana melihat kebenaran dihina, kerana orang yang benar-benar mengenal Allah akan memahami bahawa perkara yang paling perlu ditakuti bukanlah manusia mentertawakan kita, tetapi hati kita sendiri mentertawakan sesuatu yang Allah muliakan.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK