ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ (Al-Baqarah:14) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾

Pernyataan yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, iaitu sebahagian daripada Surah al-Baqarah ayat 14. Ayat penuh menyebut: ﴿وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Namun perbahasan ini sengaja dipusatkan hanya kepada lafaz ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, supaya perhatian tidak beralih kepada lafaz-lafaz lain dalam ayat tersebut. Lafaz ini sangat pendek jika dilihat dari jumlah perkataannya, tetapi kandungannya sangat luas kerana ia menggambarkan satu perubahan keadaan yang amat penting: apabila golongan yang mempunyai dua wajah itu tidak lagi berada bersama orang-orang beriman, mereka kembali kepada lingkungan yang menjadi tempat mereka menyatakan hakikat pendirian mereka. Al-Quran tidak sekadar memberitahu bahawa mereka mempunyai hubungan dengan golongan tertentu, bahkan menggambarkan perjalanan mereka dengan satu susunan lafaz yang sangat hidup: ﴿وَإِذَا﴾, kemudian ﴿خَلَوْا۟﴾, kemudian ﴿إِلَىٰ﴾, kemudian ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Setiap bahagian ini membawa gambaran yang saling berkait. Mereka bertemu manusia dalam satu keadaan, kemudian mereka meninggalkan manusia itu, lalu menuju kepada kelompok tertentu yang Allah namakan sebagai ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Dengan demikian, lafaz yang pendek ini sebenarnya membuka satu gambaran besar tentang perbezaan antara keadaan seseorang di hadapan manusia dengan keadaan seseorang ketika dia kembali kepada lingkungan yang benar-benar selari dengan kecenderungan batinnya. Al-Quran menampilkan hakikat itu dengan sangat tajam melalui perkataan ﴿خَلَوْا۟﴾, kerana perkataan ini memberikan gambaran bahawa sesuatu keadaan yang sebelumnya bercampur dengan orang lain telah berubah kepada keadaan yang lebih tersendiri, lebih tertutup dan lebih jauh daripada pandangan mereka yang berada di luar lingkungan tersebut. (Quran.com)

Lafaz pertama dalam pernyataan ini ialah ﴿وَإِذَا﴾. Perkataan ini memberikan gambaran bahawa perkara yang disebut selepasnya bukanlah sesuatu yang berlaku sekali sahaja tanpa pola, tetapi merupakan satu keadaan yang berlaku apabila keadaan tertentu tercapai. Dalam susunan ayat ini, ﴿وَإِذَا﴾ menghubungkan peristiwa yang disebut dengan keadaan yang akan berlaku selepasnya. Sebelum lafaz ini, ayat telah menggambarkan pertemuan mereka dengan orang-orang beriman. Kemudian datang pula ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Perubahan ini amat menarik kerana Al-Quran tidak perlu mengatakan secara panjang bahawa mereka mempunyai hubungan tersembunyi, tidak perlu menerangkan dengan banyak perkataan bahawa mereka mempunyai kelompok yang mereka percayai, dan tidak perlu terlebih dahulu menyusun cerita panjang tentang perjalanan mereka. Satu rangkaian perkataan sahaja sudah cukup untuk memperlihatkan pergerakan mereka. ﴿وَإِذَا﴾ memberi isyarat kepada keadaan yang berulang apabila mereka telah keluar daripada suasana sebelumnya dan masuk ke dalam suasana yang lain. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca lafaz ini, perhatian tidak sepatutnya berhenti pada makna "dan apabila" semata-mata, tetapi perlu melihat fungsi keseluruhan susunan itu. Al-Quran sedang membawa pembaca menyaksikan perubahan suasana: satu suasana di hadapan orang beriman, kemudian satu suasana apabila mereka bersendirian dengan kelompok mereka sendiri. Justeru, ﴿وَإِذَا﴾ menjadi pintu masuk kepada gambaran perubahan tersebut.

Kemudian datang lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾. Inilah lafaz yang sangat penting dalam pernyataan ini. Kata ini membawa gambaran tentang keadaan seseorang yang telah keluar daripada kebersamaan dengan pihak lain dan berada dalam keadaan yang lebih tersendiri. Dalam bahasa manusia, apabila seseorang dikatakan "telah bersendirian" dengan seseorang atau "telah beredar kepada" seseorang, gambaran yang muncul ialah berakhirnya kehadiran pihak ketiga dan bermulanya suasana yang lebih khusus. Al-Quran menggunakan lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ untuk memperlihatkan bahawa terdapat perubahan suasana yang ketara. Mereka tidak lagi berada dalam ruang pertemuan dengan orang beriman. Mereka telah meninggalkan ruang tersebut. Mereka kemudian sampai kepada lingkungan yang lain. Sebahagian penjelasan bahasa dan tafsiran terhadap ayat ini menyebut bahawa ﴿خَلَوْا﴾ dalam susunan tersebut memberikan makna pergi, beredar atau kembali kepada pihak yang dituju, dan penggunaan ﴿إِلَىٰ﴾ selepasnya menguatkan gambaran pergerakan menuju kepada sesuatu pihak. (Quran KSU)

Perkara ini penting kerana seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah menggunakan ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ﴾, sedangkan dalam penggunaan bahasa Arab yang biasa terdapat ungkapan ﴿خَلَوْا بِـ﴾ bagi maksud bersendirian dengan seseorang? Persoalan ini memang telah dibincangkan dari sudut penggunaan bahasa. Ada penjelasan yang melihat ﴿خَلَوْا﴾ di sini mengandungi makna pergi atau beredar sehingga sesuai diikuti oleh ﴿إِلَىٰ﴾. Ada juga yang menjelaskan bahawa maknanya ialah mereka telah meninggalkan keadaan sebelumnya lalu pergi kepada syaitan-syaitan mereka. Dengan itu, huruf ﴿إِلَىٰ﴾ tidak perlu dipaksa keluar daripada makna asalnya, bahkan ia boleh difahami sebagai menunjukkan arah tujuan. Penjelasan seperti ini terdapat dalam perbahasan bahasa terhadap ayat tersebut. (Quran KSU)

Keindahan lafaz ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ﴾ dapat dilihat apabila kita membayangkan pergerakan yang berlaku. Mereka bukan sekadar "berada bersama" syaitan-syaitan mereka. Al-Quran menggambarkan mereka sebagai orang yang telah keluar daripada satu suasana dan menuju kepada suasana yang lain. Ini memberi kesan yang lebih kuat terhadap gambaran hubungan mereka. Ada keadaan yang mereka masuki apabila bertemu orang beriman, dan ada pula keadaan yang mereka masuki apabila mereka sampai kepada syaitan-syaitan mereka. Dengan kata lain, lafaz ini menggambarkan dua lingkungan yang berbeza. Mereka berada dalam satu lingkungan apabila bersama orang beriman, kemudian apabila terpisah daripada lingkungan itu, mereka menuju kepada lingkungan yang lain. Perubahan ruang ini menjadi gambaran perubahan penzahiran mereka. Justeru, ﴿خَلَوْا۟﴾ bukan sekadar perkataan tentang "bersendirian"; ia membantu pembaca memahami bagaimana seseorang yang menyembunyikan pendirian sebenarnya mempunyai satu keadaan ketika berada di hadapan pihak tertentu dan keadaan lain apabila berada dalam kelompok yang mereka rasa selamat untuk menunjukkan pendirian sebenar mereka.

Perkataan ﴿خَلَوْا۟﴾ juga mengandungi satu gambaran tentang berakhirnya sesuatu kehadiran. Mereka sebelumnya berada di hadapan orang lain, tetapi keadaan itu tidak berpanjangan. Mereka meninggalkan suasana tersebut. Perkara ini mempunyai pengajaran yang sangat besar tentang hakikat manusia: seseorang mungkin boleh mengawal apa yang dipamerkannya dalam satu pertemuan, tetapi apabila dia kembali kepada lingkungan yang menjadi tempat dia merasa bebas, kecenderungan yang tersembunyi boleh muncul melalui perkataan, tindakan dan hubungan. Al-Quran tidak mengatakan bahawa mereka terus-menerus berada di hadapan orang beriman. Sebaliknya, ia menggambarkan peralihan daripada satu pertemuan kepada satu pertemuan yang lain. Dengan itu, lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ memperlihatkan adanya ruang sosial dan keadaan psikologi yang berbeza. Ketika seseorang berada di hadapan manusia yang tidak selari dengan kecenderungannya, dia mungkin menjaga percakapannya. Tetapi apabila dia "خلوا", iaitu apabila dia telah keluar daripada pandangan kelompok tersebut dan kembali kepada kelompok yang menjadi tempat dia merasa bebas, apa yang disembunyikan boleh muncul.

Di sinilah pentingnya memahami ﴿خَلَوْا۟﴾ sebagai satu gambaran, bukan semata-mata terjemahan satu perkataan. Terjemahan "apabila mereka bersendirian" memang memberikan makna asas, tetapi gambaran Al-Quran lebih luas. Mereka bukan hanya duduk seorang diri tanpa sesiapa. Bahkan ayat terus menyebut ﴿إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Jadi, "bersendirian" di sini bukan bermaksud kesunyian mutlak. Mereka keluar daripada satu kelompok untuk masuk kepada kelompok lain. Mereka tidak benar-benar bersendirian daripada semua manusia. Mereka hanya bersendirian daripada orang beriman dan kemudian kembali kepada pihak yang mereka anggap sebagai lingkungan mereka. Sebahagian penjelasan terhadap ayat ini memang menyatakan bahawa mereka pergi dan kembali kepada pihak yang menjadi ketua, pembesar atau rakan mereka dalam kebatilan. (Quran.com)

Hal ini menjadikan lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ sangat mendalam. Ia tidak menggambarkan manusia yang tidak mempunyai kelompok. Sebaliknya, ia menggambarkan manusia yang mempunyai dua lingkungan. Satu lingkungan yang mereka hadapi dengan wajah tertentu, dan satu lagi lingkungan yang mereka datangi apabila sudah keluar daripada lingkungan pertama. Perkara inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam menggambarkan sifat nifaq. Masalahnya bukan sekadar mereka melakukan satu kesalahan secara tersembunyi. Masalahnya ialah terdapat perbezaan antara apa yang mereka zahirkan kepada satu kelompok dan siapa yang mereka pilih untuk menjadi tempat kembali apabila mereka meninggalkan kelompok tersebut. Maka lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ membawa pembaca kepada persoalan yang lebih mendalam: dengan siapa seseorang memilih untuk "berkhulwah", kepada siapa dia kembali apabila tidak lagi perlu menjaga pandangan orang lain, dan di lingkungan manakah dirinya merasa benar-benar selesa? Soalan-soalan ini dapat membantu manusia menilai dirinya sendiri tanpa tergesa-gesa menghukum orang lain, kerana hakikat batin seseorang bukan milik manusia untuk diputuskan sesuka hati.

Kemudian Allah menyebut ﴿إِلَىٰ﴾. Huruf ini mempunyai kedudukan yang sangat menarik dalam ayat. Ia menunjukkan arah dan tujuan. Mereka tidak sekadar "khalaوا" lalu selesai. Al-Quran menyebut bahawa mereka "خَلَوْا إِلَىٰ", iaitu mereka pergi menuju kepada pihak tertentu. Ini memberi gambaran bahawa selepas meninggalkan satu suasana, mereka mempunyai tempat tujuan. Ada arah yang mereka pilih. Ada pihak yang mereka datangi. Ada lingkungan yang menjadi tempat kembali mereka. Penggunaan ﴿إِلَىٰ﴾ menyebabkan gambaran ayat bergerak. Pembaca seolah-olah melihat seseorang meninggalkan satu kelompok dan bergerak menuju kelompok yang lain. Maka susunan ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ﴾ bukan gambaran statik, tetapi gambaran dinamik. Ia menggambarkan perpindahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Penggunaan ﴿إِلَىٰ﴾ juga sangat sesuai dengan hakikat hubungan yang hendak ditunjukkan. Mereka tidak sekadar bertemu secara tidak sengaja dengan pihak tersebut. Mereka menuju kepada mereka. Ada hubungan yang menyebabkan mereka kembali kepada kelompok itu. Ada tujuan yang membawa mereka kepada mereka. Inilah sebabnya sebahagian penjelasan bahasa mengekalkan ﴿إِلَىٰ﴾ dalam makna asalnya sebagai arah tujuan, dengan memahami ﴿خَلَوْا﴾ sebagai pergi atau beredar. (Quran KSU)

Apabila ﴿إِلَىٰ﴾ digabungkan dengan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾, gambaran menjadi lebih tajam. Allah tidak mengatakan sekadar "kepada sahabat mereka" dalam lafaz ayat, tetapi memilih perkataan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Di sinilah perbahasan menjadi sangat luas. Siapakah yang dimaksudkan dengan "syaitan-syaitan mereka"? Lafaz ﴿شَيَٰطِينِ﴾ ialah bentuk jamak bagi syaitan, manakala ﴿هِمْ﴾ ialah kata ganti yang menunjukkan hubungan dengan mereka. Maka secara lafaz, ayat itu memberikan gambaran "syaitan-syaitan mereka". Ini bukan sekadar menyebut adanya syaitan secara umum, tetapi menunjukkan hubungan: syaitan-syaitan yang menjadi pihak mereka, lingkungan mereka, pengaruh mereka, atau pihak yang mempunyai hubungan dengan mereka. Sebahagian penjelasan ulama terdahulu menghuraikan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ sebagai pemimpin, pembesar atau ketua mereka dalam kekufuran dan kejahatan; sebahagian yang lain menyebut rakan-rakan mereka yang berada pada jalan yang sama. Penjelasan-penjelasan tersebut berkumpul pada satu makna besar, iaitu pihak yang memimpin, menguatkan atau berkongsi bersama mereka dalam kebatilan. (Quran.com)

Perkataan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ sendiri tidak semestinya terbatas kepada makhluk daripada kalangan jin. Al-Quran menggunakan konsep syaitan bagi manusia dan jin. Dalam konteks ayat ini, yang penting ialah sifat "syaitan" sebagai pihak yang menjadi sumber pengaruh kejahatan, penyesatan, permusuhan terhadap kebenaran atau dorongan kepada kebatilan. Penjelasan terhadap ayat ini menyebut bahawa syaitan boleh terdiri daripada manusia dan jin, dan dalam konteks golongan munafik yang disebut dalam ayat ini, terdapat penjelasan yang mengaitkannya dengan pemimpin, pembesar dan rakan-rakan mereka dalam kekufuran atau keburukan. (Quran.com)

Ini memberi satu pengajaran yang sangat besar tentang istilah ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Allah tidak menyebut bahawa manusia itu hidup tanpa pengaruh. Manusia sentiasa mempunyai lingkungan yang memberi pengaruh kepada pemikirannya, keberaniannya, percakapannya dan tindakan-tindakannya. Ada manusia yang apabila berada dalam lingkungan orang baik, dia terdorong melakukan kebaikan. Ada manusia yang apabila berada dalam lingkungan orang yang suka mengejek agama, dia menjadi berani mengejek. Ada manusia yang apabila berada bersama orang yang menjaga solat, dia malu meninggalkan solat. Ada pula manusia yang apabila kembali kepada kelompok yang meremehkan solat, dia merasa ringan meninggalkannya. Lingkungan bukan segala-galanya, kerana setiap manusia tetap mempunyai pilihan dan tanggungjawab, tetapi lingkungan mempunyai pengaruh yang sangat kuat. Sebab itu Al-Quran menggunakan istilah yang sangat berat: ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾.

Namun, apabila kita mahu menggunakan ayat ini untuk mengambil pengajaran pada zaman sekarang, kita perlu berhati-hati. Tidak boleh seseorang dengan mudah menamakan setiap orang yang berbeza pendapat sebagai "syaitan". Lafaz Al-Quran mempunyai konteksnya sendiri. Kita mengambil pengajaran daripada prinsip yang terkandung dalam ayat, tetapi tidak boleh menggunakan ayat sebagai senjata untuk melemparkan tuduhan kepada individu tertentu tanpa ilmu dan bukti. Yang perlu diteliti ialah sifat hubungan dengan pembawa kebatilan, pengaruh lingkungan, kesetiaan kepada kebenaran dan perubahan sikap seseorang apabila berada dalam kelompok yang berbeza. Ini jauh lebih bermanfaat daripada menjadikan ayat sebagai alat untuk menuduh orang tertentu.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa hubungan dengan kebatilan boleh menjadi sangat rapat sehingga pihak yang menjadi tempat seseorang kembali itu disebut dengan hubungan kepunyaan: "syaitan-syaitan mereka". Ini bukan bermaksud syaitan tersebut menjadi milik mereka secara hakiki, tetapi menunjukkan hubungan yang kuat antara kedua-duanya. Mereka mempunyai pihak yang mereka datangi, mereka dengar, mereka dekati dan mereka jadikan lingkungan. Perkataan ﴿هِمْ﴾ menghubungkan mereka dengan syaitan-syaitan tersebut. Hubungan itu memperlihatkan bahawa pengaruh tidak berlaku secara abstrak. Ada manusia tertentu yang menjadi tempat seseorang mendapatkan pengaruh. Ada kelompok yang menjadi tempat seseorang memperoleh keberanian untuk melakukan sesuatu. Ada lingkungan yang menjadikan seseorang berasa bahawa perbuatan buruk itu tidak salah kerana semua orang di sekelilingnya melakukannya.

Satu perkara yang sangat mengagumkan ialah Al-Quran tidak menyebut terlebih dahulu apa yang mereka lakukan bersama syaitan-syaitan mereka dalam potongan ayat ini. Al-Quran hanya menunjukkan gerakan: ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Selepas itu barulah ayat menyebut ucapan mereka. Ini menjadikan susunan ayat sangat hidup. Pembaca seolah-olah dibawa mengikuti mereka dari satu tempat ke satu tempat. Mereka keluar daripada satu kelompok, menuju kepada kelompok lain, kemudian baru diketahui apa yang mereka katakan. Dengan demikian, lafaz ini bukan hanya memberitahu "mereka bersama syaitan-syaitan mereka", tetapi menggambarkan proses menuju kepada mereka. Gerakan itu sendiri menjadi sebahagian daripada gambaran keadaan mereka.

Di sinilah kita boleh melihat bahawa ﴿خَلَوْا۟﴾ mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep keadaan tersembunyi. Seseorang boleh berada dalam keadaan yang berbeza mengikut siapa yang ada di sekelilingnya. Ketika ada orang yang dia hormati, dia menjaga percakapan. Ketika ada orang yang dia takut, dia mengawal tindakannya. Tetapi apabila dia sampai kepada lingkungan yang dia percaya tidak akan menghukumnya, dia mungkin menzahirkan perkara yang sebenarnya ada dalam hatinya. Dalam ayat ini, Al-Quran menggambarkan keadaan seperti itu dengan sangat jelas. Mereka "خَلَوْا" kepada syaitan-syaitan mereka. Ini adalah ruang yang berbeza daripada ruang ketika mereka bertemu orang beriman.

Oleh sebab itu, lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ boleh menjadi cermin untuk muhasabah diri. Seseorang tidak sepatutnya hanya bertanya, "Bagaimanakah aku kelihatan di hadapan orang?" Sebaliknya, dia perlu bertanya, "Siapakah aku apabila tiada manusia yang memerhatikanku?" Pertanyaan ini sangat penting kerana ukuran kejujuran bukan hanya apa yang seseorang tunjukkan ketika diperhatikan. Kejujuran lebih jelas apabila seseorang berada dalam keadaan yang membolehkan dia melakukan sesuatu tanpa diketahui manusia. Jika seseorang hanya baik kerana manusia melihatnya, sedangkan apabila dia berada sendirian dia meninggalkan apa yang wajib dan melakukan apa yang haram, maka keadaan itu memerlukan muhasabah yang serius. Ayat ini memang sedang membicarakan golongan tertentu yang mempunyai sifat nifaq, tetapi pengajarannya tentang bahaya perbezaan antara zahir dan batin sangat besar.

Namun demikian, perlu dibezakan antara seseorang yang melakukan dosa kerana kelemahan dengan seseorang yang sengaja membina dua wajah dan menjadikan penipuan terhadap orang beriman sebagai jalan hidup. Tidak setiap orang yang melakukan dosa secara tersembunyi boleh terus dihukum dengan hukum terhadap golongan munafik yang dibicarakan dalam ayat ini. Manusia mempunyai kelemahan, dan orang beriman boleh jatuh ke dalam dosa lalu menyesal. Ayat ini menggambarkan sifat yang lebih khusus: seseorang menzahirkan sesuatu di hadapan orang beriman, kemudian kembali kepada kelompok yang menentang mereka dan menegaskan kesetiaan kepada kelompok tersebut. Maka pengajaran daripada ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ hendaklah digunakan untuk membina kejujuran dalam diri, bukan untuk menghukum semua manusia yang mempunyai kelemahan sebagai munafik.

Perkataan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa seseorang boleh mempunyai "syaitan" yang bukan sahaja menggoda, tetapi menjadi teman rapat dalam sesuatu keburukan. Ini memberikan gambaran tentang pentingnya memilih lingkungan. Jika seseorang sentiasa mencari orang yang mengejek agama, meremehkan kebenaran, menggalakkan dosa dan menjadikan maksiat sebagai bahan kebanggaan, lama-kelamaan hatinya boleh menjadi biasa dengan perkara tersebut. Pada mulanya dia mungkin hanya mendengar. Kemudian dia ketawa. Kemudian dia menyokong. Kemudian dia melakukan. Akhirnya dia mungkin menjadi pembela kepada perkara yang dahulu dia sendiri takut melakukannya. Perubahan seperti ini sering berlaku secara beransur-ansur. Sebab itu Al-Quran menyebut "kepada syaitan-syaitan mereka" sebagai satu lingkungan yang mereka kembali kepadanya.

Dalam kehidupan manusia, pengaruh rakan tidak selalu kelihatan secara langsung. Ada pengaruh melalui perkataan, ada melalui ejekan, ada melalui normalisasi dosa, ada melalui tekanan sosial, ada melalui rasa malu untuk berpegang kepada agama, dan ada melalui pujukan bahawa orang yang taat itu kolot atau tidak memahami kehidupan. Semua ini boleh menjadi pintu pengaruh syaitan manusia. Seseorang yang berada dalam lingkungan tersebut mungkin pada awalnya masih mempunyai rasa bersalah, tetapi jika dia terus kembali kepada lingkungan itu, rasa bersalah tersebut boleh menjadi semakin lemah. Akhirnya perkara yang dahulu dianggap salah menjadi biasa. Di sinilah konsep ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ mempunyai kaitan dengan pendidikan jiwa: seseorang perlu memerhatikan ke mana dia kembali apabila selesai daripada pertemuan dengan orang lain.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia mempunyai "tempat kembali" yang mendedahkan kecenderungan sebenarnya. Dalam dunia moden, seseorang mungkin mempunyai pelbagai identiti sosial. Di hadapan keluarga dia berbeza, di tempat kerja dia berbeza, di media sosial dia berbeza, bersama rakan tertentu dia berbeza dan ketika bersendirian dia berbeza. Tidak semua perbezaan ini bermaksud nifaq. Manusia sememangnya menyesuaikan bahasa dan tingkah laku mengikut keadaan. Tetapi apabila perbezaan itu menyentuh prinsip agama dan kejujuran, seseorang perlu berhati-hati. Jika seseorang berpura-pura menyokong kebenaran hanya untuk mendapatkan manfaat, kemudian apabila kembali kepada kelompok tertentu dia menyatakan bahawa dia sebenarnya menolak kebenaran itu dan hanya mempermainkan orang lain, maka di situlah gambaran ayat ini menjadi sangat dekat.

Perkataan ﴿إِلَىٰ﴾ pula boleh membawa kita kepada satu renungan tentang arah hati. Walaupun ayat ini secara zahir menggambarkan perjalanan mereka menuju kepada pihak tertentu, ia juga memberikan gambaran bahawa manusia sentiasa bergerak menuju sesuatu. Ada manusia yang bergerak menuju kebenaran, ada yang bergerak menjauhinya. Ada manusia yang apabila berada dalam majlis ilmu, hatinya terdorong kepada Allah, tetapi selepas itu dia sengaja mencari lingkungan yang membuatkan dia kembali mengejek agama. Ada manusia yang mendengar nasihat lalu pulang kepada rakan-rakan yang menguatkan nasihat tersebut. Perbezaan ini menunjukkan bahawa yang penting bukan hanya apa yang seseorang dengar, tetapi kepada siapa dia kembali selepas mendengarnya.

Dalam konteks ayat, mereka kembali kepada ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Maka arah pergerakan mereka menggambarkan arah kesetiaan mereka. Mereka mungkin bertemu orang beriman, tetapi apabila selesai pertemuan itu, mereka kembali kepada kelompok yang menjadi tempat mereka menegaskan kesetiaan. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh dinilai hanya berdasarkan satu ucapan yang dilafazkannya dalam satu pertemuan. Keseluruhan perjalanan, hubungan dan kecenderungannya perlu dilihat. Walaupun manusia tidak mempunyai hak untuk membongkar hati orang lain, Allah mengetahui hakikat batin mereka. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui perbezaan antara penampilan dan keadaan sebenar mereka.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ datang dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa lingkungan tersebut bukan semestinya terdiri daripada seorang sahaja. Mereka mempunyai kelompok. Kejahatan yang dipelihara bersama boleh menjadi lebih kuat kerana manusia saling menguatkan. Seorang yang seorang diri mungkin takut melakukan sesuatu, tetapi apabila dia berada dalam kumpulan yang semua orang melakukannya, rasa takut itu hilang. Seorang yang malu mengejek agama mungkin mula berani apabila semua rakan ketawa. Seorang yang malu melakukan maksiat mungkin menganggapnya biasa apabila seluruh lingkungannya menganggapnya perkara kecil. Maka pengaruh kumpulan sangat kuat. Al-Quran menggambarkan mereka bukan sekadar menuju kepada "syaitan" dalam bentuk tunggal, tetapi kepada ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾, suatu lingkungan yang mempunyai ramai unsur pengaruh.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang perlu berhati-hati dengan majlis dan persahabatan. Persahabatan bukan sekadar hubungan sosial. Ia boleh membentuk ukuran seseorang terhadap benar dan salah. Jika seorang manusia sentiasa duduk bersama orang yang menghormati Allah, dia akan sering mendengar perkataan yang mengingatkan kepada Allah. Jika dia sentiasa duduk bersama orang yang meremehkan agama, dia akan mendengar perkara yang sama berulang-ulang sehingga perkara itu menjadi biasa. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menyesuaikan diri dengan kelompoknya. Oleh itu, seseorang yang mahu menjaga agama perlu memerhatikan siapa yang menjadi tempat dia kembali, siapa yang menjadi tempat dia meluahkan fikiran, siapa yang mempengaruhi keputusannya dan siapa yang dia percaya apabila berhadapan dengan persoalan agama.

Akan tetapi, sekali lagi perlu ditegaskan bahawa ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ bukan lesen untuk menamakan setiap orang yang tidak kita sukai sebagai syaitan. Al-Quran menggunakan istilah tersebut berdasarkan sifat dan kedudukan yang Allah nyatakan dalam konteks ayat. Dalam kehidupan biasa, kita perlu menjaga lidah daripada menuduh individu tertentu tanpa ilmu. Pengajaran yang lebih selamat ialah mengenali sifat "syaitan manusia": orang yang mengajak kepada keburukan, menghias kebatilan, memalingkan manusia daripada kebenaran, mempermainkan agama, menghasut permusuhan terhadap kebenaran dan menjadikan maksiat sebagai sesuatu yang dibanggakan. Apabila sifat itu wujud, manusia perlu menjauhi pengaruh tersebut.

Lafaz ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga mengandungi gambaran bahawa mereka mempunyai satu ruang yang tidak sama dengan ruang di hadapan orang beriman. Ini menjadikan konsep "dua suasana" sangat penting. Di hadapan orang beriman, mereka berada dalam suasana yang memerlukan penampilan tertentu. Apabila keluar daripada suasana tersebut, mereka kembali kepada suasana yang lain. Perkara ini boleh berlaku dalam kehidupan manusia dalam bentuk yang lebih halus. Seseorang mungkin menunjukkan dirinya sebagai orang yang sangat menjaga agama di hadapan masyarakat, tetapi apabila bersama kelompok tertentu dia meremehkan agama. Seseorang mungkin bercakap tentang kejujuran di hadapan orang ramai, tetapi apabila bersama rakan-rakan yang biasa melakukan penipuan, dia menjadi orang yang sama-sama menipu. Seseorang mungkin bercakap tentang meninggalkan maksiat, tetapi apabila kembali kepada lingkungan tertentu dia menganggap maksiat itu perkara biasa. Semua ini memberikan gambaran tentang bahayanya kehidupan yang mempunyai dua wajah.

Tetapi ayat ini juga mengajar satu perkara yang sangat penting: keadaan sebenar manusia sering terserlah melalui tempat dia merasa selesa. Jika seseorang merasa tidak selesa dalam majlis ketaatan tetapi sangat selesa dalam majlis maksiat, itu tanda yang patut direnungkan. Jika seseorang berasa berat ketika mendengar ayat Al-Quran tetapi berasa sangat hidup apabila mendengar ejekan terhadap agama, itu tanda yang perlu ditakuti. Jika seseorang merasakan nasihat agama sebagai tekanan tetapi menganggap kata-kata orang yang mengajak kepada dosa sebagai kebebasan, maka dia perlu segera memeriksa hatinya. Ini bukan bermakna setiap rasa berat adalah bukti nifaq, kerana manusia mempunyai kelemahan dan iman berubah-ubah, tetapi ia menjadi tanda bahawa seseorang perlu kembali memperbaiki hati dan memilih lingkungan.

Dalam ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ terdapat juga satu pengajaran tentang bagaimana kebatilan boleh membentuk jaringan sosial. Kebatilan tidak semestinya bergerak melalui seorang individu. Ia boleh berkembang melalui kelompok yang saling menguatkan. Seseorang mengajak orang lain, orang lain menguatkan dia, kemudian mereka membentuk lingkungan yang menganggap kebenaran sebagai sesuatu yang pelik dan kebatilan sebagai sesuatu yang normal. Apabila lingkungan seperti ini terbentuk, seseorang mungkin sukar keluar daripadanya kerana dia takut kehilangan kawan, takut dicemuh atau takut dianggap berbeza. Inilah sebabnya seseorang perlu mempunyai keberanian untuk meninggalkan lingkungan yang merosakkan agamanya.

Dalam konteks lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾, kita juga boleh melihat bahawa meninggalkan satu majlis tidak semestinya bermakna meninggalkan pengaruh majlis tersebut. Seseorang mungkin keluar daripada majlis ilmu tetapi masih membawa kesan nasihat tersebut dalam hatinya. Sebaliknya, seseorang mungkin keluar daripada majlis maksiat tetapi membawa kata-kata dan pengaruh majlis itu dalam dirinya. Jadi, persoalan yang lebih besar ialah: selepas seseorang meninggalkan sesuatu lingkungan, ke mana dia pergi dan apa yang dia bawa dalam hatinya? Golongan yang digambarkan ayat ini keluar daripada pertemuan dengan orang beriman lalu menuju kepada syaitan-syaitan mereka. Pergerakan itu menunjukkan bahawa hati mereka tidak benar-benar memilih lingkungan orang beriman sebagai tempat kembali.

Perkataan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga boleh membawa kita kepada persoalan tentang siapa yang menjadi "guru" seseorang dalam kehidupan. Setiap manusia belajar daripada seseorang. Ada yang belajar daripada Al-Quran dan Sunnah, ada yang belajar daripada ulama yang mengajarkan kebenaran, ada yang belajar daripada ibu bapa, ada yang belajar daripada rakan, ada yang belajar daripada media, dan ada yang belajar daripada tokoh yang hanya mengejar hawa nafsu. Jika seseorang memilih sumber yang rosak, pemikirannya boleh menjadi rosak. Jika dia sentiasa mendengar kebatilan daripada sumber yang sama, lama-kelamaan kebatilan itu boleh kelihatan seperti kebenaran. Sebab itu ayat ini tidak hanya menyentuh hubungan sosial tetapi juga hubungan pembentukan pemikiran.

Apabila Allah menyebut mereka menuju kepada ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾, ia menunjukkan bahawa syaitan-syaitan itu mempunyai kedudukan dalam kehidupan mereka. Mereka bukan sekadar orang yang mereka jumpa secara kebetulan. Mereka mempunyai tempat dalam jaringan kehidupan mereka. Mereka menjadi pihak yang mereka datangi selepas berpisah daripada orang beriman. Ini menunjukkan bahawa hubungan yang paling kuat dalam jiwa seseorang bukan semestinya hubungan yang paling banyak disebut di hadapan orang. Kadang-kadang hubungan yang paling kuat ialah hubungan yang seseorang cari ketika dia tidak lagi perlu menjaga penampilan. Dalam konteks ini, lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ menjadi sangat penting.

Di sinilah terdapat satu peringatan yang sangat kuat kepada orang yang aktif dalam masyarakat. Jangan hanya melihat siapa yang datang ke majlis agama, tetapi lihat juga apakah kesan majlis tersebut apabila mereka pulang. Jangan hanya melihat seseorang menangis ketika mendengar nasihat, tetapi lihat apakah dia benar-benar mencari lingkungan yang membantu dia berubah. Jangan hanya melihat seseorang bercakap tentang iman, tetapi lihat apakah dia mempunyai sahabat yang membantu dia menjaga iman. Perubahan sebenar memerlukan lingkungan yang baik. Jika seseorang mahu berubah tetapi sentiasa kembali kepada lingkungan yang menariknya kepada dosa, perjuangannya menjadi sangat berat.

Namun, seseorang juga tidak boleh memutuskan semua hubungan dengan masyarakat hanya kerana takut terpengaruh. Islam mengajar dakwah, nasihat dan hubungan yang baik. Yang perlu dijaga ialah hati dan pengaruh. Ada orang yang masuk ke lingkungan buruk untuk berdakwah dan membantu, tetapi dia mempunyai ilmu, kekuatan iman dan tujuan yang jelas. Ada pula orang yang masuk ke lingkungan buruk kerana mahu mencari hiburan, lalu akhirnya dia sendiri terpengaruh. Perbezaannya ialah siapa yang mempengaruhi siapa. Ayat ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menggambarkan golongan yang memang kembali kepada lingkungan itu sebagai tempat mereka menyatakan kesetiaan. Maka pengajaran kepada orang beriman ialah supaya berhati-hati terhadap lingkungan yang secara beransur-ansur mengubah hatinya.

Lafaz ini juga mengajar tentang bahaya "keselesaan dalam kebatilan". Ada manusia yang mula-mula merasa tidak selesa dengan dosa. Tetapi kerana dia terus berada dalam lingkungan tertentu, dia akhirnya menjadi biasa. Pada peringkat pertama, dia hanya mendengar. Pada peringkat kedua, dia mula tersenyum. Pada peringkat ketiga, dia mula menyokong. Pada peringkat keempat, dia mula melakukan. Pada peringkat kelima, dia mula mempertahankan. Pada akhirnya, dia bukan sahaja melakukan kebatilan tetapi marah kepada orang yang menegurnya. Proses ini boleh berlaku secara perlahan tanpa seseorang menyedarinya. Maka seorang Muslim perlu bertanya kepada dirinya: apakah perkara yang dahulu aku anggap salah tetapi sekarang aku anggap biasa? Apakah perubahan itu berlaku kerana ilmu yang benar atau kerana aku terlalu lama berada dalam lingkungan yang salah?

Dalam lafaz ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, Allah memberikan gambaran bahawa mereka "menuju" kepada syaitan-syaitan mereka. Ini menunjukkan bahawa pengaruh buruk bukan semata-mata sesuatu yang datang kepada manusia tanpa pilihan. Dalam konteks ayat, mereka sendiri bergerak menuju lingkungan itu. Ini mengajar manusia supaya tidak meletakkan semua kesalahan kepada syaitan dan lingkungan. Memang syaitan menggoda, rakan boleh mempengaruhi dan suasana boleh menekan, tetapi manusia juga mempunyai pilihan. Seseorang perlu bertanggungjawab terhadap langkah yang dia pilih. Jika dia tahu sesuatu lingkungan merosakkan iman tetapi dia tetap mencarinya setiap hari, dia perlu mengakui bahawa dirinya sendiri sedang memilih pintu tersebut.

Perkara ini berkait rapat dengan konsep istiqamah. Istiqamah bukan sekadar melakukan satu kebaikan sekali-sekala. Istiqamah bermaksud seseorang memilih jalan yang benar secara berterusan. Jika seseorang menghadiri majlis ilmu tetapi selepas itu sengaja mencari lingkungan yang merosakkan apa yang dipelajarinya, maka terdapat percanggahan dalam perjalanan hidupnya. Dia mendekati kebaikan dengan satu kaki tetapi kembali kepada kebatilan dengan kaki yang lain. Ayat ini memberi gambaran yang sangat jelas tentang bahaya percanggahan tersebut.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga mempunyai hubungan dengan konsep privasi. Manusia mempunyai ruang peribadi yang tidak dilihat oleh masyarakat. Dalam ruang itu, seseorang mungkin menunjukkan hakikat dirinya. Sebab itu agama memberi perhatian besar kepada amalan yang dilakukan ketika manusia tidak melihat. Solat malam, doa ketika bersendirian, meninggalkan maksiat ketika mempunyai peluang, menjaga pandangan ketika tiada manusia mengetahui, mengembalikan hak orang lain walaupun tidak akan dituntut, semua ini menjadi tanda bahawa seseorang hidup kerana Allah, bukan kerana penilaian manusia. Sebaliknya, jika seseorang hanya menjaga agama ketika dilihat tetapi apabila berada dalam keadaan tersembunyi dia sengaja melanggar batas Allah, maka dia perlu takut terhadap penyakit hati.

Walaupun ayat ini menggambarkan golongan munafik, ia memberi cermin kepada semua manusia. Al-Quran bukan hanya untuk kita menunjuk kepada orang lain lalu berkata, "Lihat, itu orang munafik." Al-Quran diturunkan agar manusia memeriksa dirinya. Apabila membaca ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, seseorang boleh bertanya: siapakah yang menjadi "syaitan" dalam hidupku? Siapa yang apabila aku bersamanya menjadikan aku berani melakukan dosa? Siapa yang apabila aku bersamanya menjadikan aku malu untuk taat? Apakah aku mempunyai lingkungan yang menarikku kepada Allah atau lingkungan yang menjauhkan aku daripada Allah? Dan lebih penting lagi, apakah aku sendiri menjadi "syaitan" kepada orang lain dengan mengajak mereka kepada perkara yang Allah murkai?

Pertanyaan terakhir sangat penting. Kadang-kadang seseorang takut dipengaruhi oleh syaitan manusia tetapi tidak sedar bahawa dia sendiri mungkin menjadi pengaruh buruk kepada orang lain. Dia mungkin mengajak rakan meninggalkan solat, mengejek orang yang taat, memandang ringan dosa, membuka pintu maksiat, menyebarkan keburukan atau menjadikan agama bahan ketawa. Jika demikian, dia perlu takut bahawa dirinya sedang mengambil sifat syaitan terhadap orang lain. Al-Quran memberi gambaran tentang syaitan manusia dan jin, dan ini menunjukkan bahawa syaitan bukan hanya satu konsep tentang bisikan ghaib, tetapi juga boleh merujuk kepada manusia yang berperanan mengajak dan menyesatkan manusia lain. (Quran KSU)

Satu lagi sisi yang penting ialah hubungan antara ﴿خَلَوْا۟﴾ dan kepercayaan. Seseorang tidak akan benar-benar membuka fikirannya kepada semua orang. Dia akan memilih orang tertentu untuk menjadi tempat dia bercakap tentang perkara yang dia simpan. Dalam ayat ini, apabila mereka sampai kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berada dalam lingkungan yang mereka percaya akan memahami pendirian mereka. Ini menunjukkan bahawa persahabatan boleh menjadi tempat pertukaran nilai. Manusia bukan hanya berkongsi cerita dengan sahabat; dia juga berkongsi ukuran benar dan salah. Sebab itu seseorang perlu memilih sahabat dengan sangat berhati-hati.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ memberikan gambaran bahawa hubungan mereka dengan pihak tersebut bukan hubungan neutral. Mereka mempunyai ikatan tertentu. Jika hubungan itu hanya kebetulan, tidak perlu dikaitkan dengan kata ganti ﴿هِمْ﴾ yang memberikan hubungan kepada mereka. Struktur ini menonjolkan bahawa terdapat satu kelompok yang mereka anggap sebagai "mereka". Ini memberi gambaran tentang identiti kumpulan. Manusia suka mempunyai kelompok yang dia rasa dirinya sebahagian daripadanya. Apabila seseorang sudah terlalu terikat dengan identiti kelompok, dia mungkin sanggup mempertahankan kelompok itu walaupun kelompok tersebut salah. Dia bukan lagi bertanya "apa yang benar?", tetapi bertanya "apa yang kelompok aku mahu aku percaya?" Inilah bahaya fanatik terhadap kelompok.

Dalam konteks ini, ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ memberi peringatan bahawa ukuran kebenaran tidak boleh ditentukan berdasarkan siapa yang kita anggap "kelompok kita". Kebenaran bukan menjadi benar kerana rakan-rakan kita mengatakan demikian. Kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai orang dalam kelompok kita menerimanya. Seorang Muslim wajib kembali kepada wahyu apabila berlaku perselisihan. Jika kelompok yang dia cintai mengajak kepada perkara yang bertentangan dengan wahyu, dia tidak boleh menjadikan kesetiaan kelompok lebih tinggi daripada kesetiaan kepada kebenaran.

Lafaz ini juga dapat dikaitkan dengan bahaya "ruang tertutup" dalam pembentukan pemikiran. Apabila seseorang hanya mendengar pandangan daripada kelompok yang sama, dia mungkin kehilangan kemampuan untuk menilai secara adil. Mereka saling menguatkan antara satu sama lain sehingga setiap orang menyangka dirinya benar kerana semua orang di sekelilingnya bersetuju. Dalam suasana seperti ini, nasihat daripada luar dianggap serangan. Orang yang mengingatkan dianggap musuh. Akhirnya kelompok itu membina satu dunia kecil yang mempunyai ukuran sendiri. Ayat ini menggambarkan bagaimana golongan tersebut kembali kepada syaitan-syaitan mereka setelah berhadapan dengan orang beriman. Lingkungan itu menjadi tempat mereka menguatkan pendirian mereka.

Namun, perlu difahami bahawa tidak semua kelompok tertutup itu salah dan tidak semua persahabatan itu buruk. Manusia memang memerlukan lingkungan yang baik. Yang menjadi masalah ialah apabila kelompok menjadi pengganti kepada kebenaran. Jika seseorang berkata, "Aku akan menerima sesuatu kerana guruku berkata demikian," atau "Aku akan menolak sesuatu kerana kelompokku menolaknya," tanpa menilai dalil dan kebenaran, maka dia telah meletakkan kelompok pada tempat yang tidak sepatutnya. Seorang Muslim perlu menghormati guru, ulama dan sahabat, tetapi kebenaran tetap diukur dengan wahyu dan ilmu yang sahih.

Dalam pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ terdapat juga satu gambaran tentang "kembali". Mereka pergi kepada tempat yang mereka anggap selari dengan diri mereka. Ini boleh menjadi ukuran yang sangat penting dalam muhasabah. Selepas seseorang mendengar kebenaran, kepada siapa dia kembali? Selepas dia mendengar nasihat tentang solat, apakah dia kembali kepada sahabat yang mengingatkannya untuk solat atau kepada sahabat yang mentertawakan solat? Selepas dia belajar tentang haramnya sesuatu perkara, apakah dia mencari cara untuk meninggalkannya atau mencari orang yang akan memberikan alasan supaya dia boleh terus melakukannya? Jawapan kepada persoalan ini menunjukkan arah hati seseorang.

Seseorang yang benar-benar mahu berubah perlu mengubah bukan hanya perbuatannya tetapi juga sebahagian daripada lingkungan yang mempengaruhi perbuatannya. Jika seseorang mahu meninggalkan dosa tetapi terus mencari orang yang mengajak kepadanya, dia sedang menyukarkan dirinya sendiri. Jika seseorang mahu mendekati Allah tetapi semua sahabat yang paling rapatnya sentiasa mengejek agama, perjuangannya menjadi lebih berat. Dia perlu memilih lingkungan yang membantu hatinya. Ini bukan bermakna dia perlu membenci manusia yang berdosa, tetapi dia perlu menjaga dirinya daripada pengaruh yang merosakkan.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga mengajar bahawa apa yang seseorang lakukan ketika bersendirian tidak boleh dipandang remeh. Allah melihat keadaan yang tidak dilihat manusia. Golongan dalam ayat ini mungkin menyangka bahawa apabila mereka keluar daripada pandangan orang beriman, mereka boleh kembali kepada kelompok mereka dan tidak akan diketahui. Tetapi Allah mengetahui. Ini adalah asas yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim: manusia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak boleh bersembunyi daripada Allah. Manusia boleh mengawal wajah, suara dan perkataan di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati.

Sebab itu kejujuran yang paling tinggi ialah apabila zahir dan batin seseorang selari. Dia tidak perlu membina dua wajah. Dia tidak perlu berkata sesuatu kepada satu kelompok dan sesuatu yang bertentangan kepada kelompok lain. Dia tidak perlu menyembunyikan pendirian kerana takut kehilangan penerimaan manusia. Jika dia benar-benar beriman, dia boleh menjaga hikmah dalam percakapan tanpa menggadaikan kebenaran. Jika dia tersilap, dia mengaku. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Inilah jalan yang lebih selamat daripada membina kehidupan yang penuh dengan kepura-puraan.

Dalam ayat ini, lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ memberikan gambaran bahawa terdapat satu perbezaan antara "berhadapan dengan orang" dan "berhadapan dengan kelompok sendiri". Ini mengajar bahawa manusia perlu memerhatikan bukan hanya perkataan yang dia ucapkan, tetapi juga siapa yang menyebabkan dia berani mengucapkannya. Kadang-kadang seseorang tidak akan melakukan sesuatu dosa seorang diri. Dia memerlukan rakan yang menguatkan keberaniannya. Maka rakan itu menjadi faktor penting dalam dosa tersebut. Sebaliknya, seorang sahabat yang menghalang kita daripada dosa menjadi sebab kebaikan. Inilah sebab persahabatan mempunyai nilai yang sangat besar dalam Islam.

Apabila kita membaca ﴿إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, kita juga melihat bahawa arah perjalanan itu berakhir pada manusia atau kelompok yang mempunyai sifat syaitan. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi "pintu" kepada syaitan. Ada orang yang membuka pintu maksiat kepada orang lain. Ada orang yang memberi alasan kepada dosa. Ada orang yang mengajar cara melakukan keburukan. Ada orang yang menjadikan dosa kelihatan cantik. Ada orang yang mengejek orang yang mahu bertaubat. Semua ini sangat berbahaya kerana ia bukan sahaja merosakkan diri sendiri tetapi boleh merosakkan orang lain.

Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar menjaga agama perlu memilih sahabat yang apabila dia lemah, sahabat itu menguatkannya; apabila dia lupa, sahabat itu mengingatkannya; apabila dia hampir melakukan dosa, sahabat itu menghalangnya; apabila dia melakukan kesalahan, sahabat itu menasihatinya dengan hikmah; dan apabila dia mendapat nikmat, sahabat itu mengingatkannya supaya bersyukur. Inilah lawan kepada gambaran ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Syaitan-syaitan mengajak kepada keburukan, sedangkan sahabat yang baik membantu seseorang menuju kebaikan.

Perkataan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai pihak yang dia jadikan tempat mengukuhkan kebatilan. Dalam zaman sekarang, perkara ini bukan hanya berlaku melalui pertemuan fizikal. Seseorang boleh "kembali kepada syaitan-syaitannya" melalui telefon, media sosial, kumpulan sembang, video, saluran, laman atau komuniti maya. Dia mungkin berada secara fizikal di rumah bersama keluarganya, tetapi fikirannya sedang berada dalam lingkungan yang penuh dengan ejekan agama, maksiat dan kebatilan. Maka perubahan zaman tidak menghapuskan prinsip ayat. Bentuk lingkungan berubah, tetapi pengaruh manusia terhadap manusia tetap wujud.

Seseorang mungkin duduk seorang diri di bilik, tetapi sebenarnya tidak bersendirian dari sudut pengaruh. Dia membuka telefon lalu berinteraksi dengan kelompok yang mempengaruhinya. Dia mendengar suara orang yang dia kagumi. Dia membaca tulisan yang membentuk pemikirannya. Dia melihat video yang mengubah ukuran baik dan buruknya. Dengan itu, konsep ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ boleh direnungkan dalam keadaan dunia digital. Seseorang boleh berada di masjid bersama orang beriman pada siang hari, kemudian pada malam hari apabila dia bersendirian dia kembali kepada "lingkungan" digital yang menariknya kepada kebatilan. Yang berubah hanyalah bentuk perantara; prinsip pengaruh masih sama.

Sebab itu, seorang Muslim perlu menjaga apa yang dia masukkan ke dalam hatinya ketika bersendirian. Jika masa bersendirian menjadi masa untuk mencari perkara yang Allah redai, maka kesendirian menjadi nikmat. Jika masa bersendirian menjadi masa untuk membuka pintu-pintu dosa, maka kesendirian menjadi medan ujian. Ayat ini mengingatkan bahawa keadaan ketika seseorang "khala" daripada pandangan manusia adalah keadaan yang sangat penting untuk diperhatikan. Bukan kerana Allah hanya melihat ketika manusia bersendirian, tetapi kerana ketika itu seseorang lebih mudah menunjukkan hakikat kecenderungannya.

Dalam pernyataan ini juga terdapat satu gambaran bahawa manusia tidak semestinya benar-benar bebas apabila dia berada dalam kelompok. Kadang-kadang dia menjadi tawanan kelompok. Dia takut kehilangan penerimaan mereka. Dia takut dianggap lemah. Dia takut diejek. Maka dia melakukan sesuatu yang sebenarnya bertentangan dengan hatinya. Lama-kelamaan, dia mungkin berubah sehingga perkara itu menjadi sebahagian daripada dirinya. Sebab itu seseorang perlu memiliki keberanian untuk berkata tidak kepada kelompok yang salah. Lebih baik kehilangan penerimaan manusia daripada kehilangan reda Allah.

Lafaz ﴿إِلَىٰ﴾ juga mengingatkan bahawa setiap manusia mempunyai arah yang dipilihnya. Ada orang yang bergerak kepada ilmu. Ada orang yang bergerak kepada maksiat. Ada orang yang bergerak kepada kebaikan. Ada orang yang bergerak kepada kebatilan. Setiap pilihan kecil boleh menjadi arah besar apabila dilakukan berulang kali. Seseorang mungkin tidak terus menjadi seperti kelompoknya dalam satu hari. Tetapi setiap kali dia "menuju" kepada lingkungan yang sama, dia sedang membentuk dirinya. Jika setiap hari dia memilih lingkungan yang baik, kebaikan menjadi biasa. Jika setiap hari dia memilih lingkungan yang buruk, keburukan menjadi biasa.

Dengan demikian, ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ bukan hanya menggambarkan satu peristiwa sosial, tetapi menggambarkan hubungan antara manusia, suasana, pilihan dan pengaruh. Ia menunjukkan bahawa manusia bergerak antara lingkungan. Ia menunjukkan bahawa ada kelompok yang menjadi tempat seseorang kembali. Ia menunjukkan bahawa kelompok boleh membentuk keberanian dan keyakinan seseorang. Ia menunjukkan bahawa apa yang tersembunyi boleh berbeza daripada apa yang dizahirkan. Dan ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui semua keadaan itu walaupun manusia lain tidak mengetahuinya.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah Al-Quran menyandarkan syaitan itu kepada mereka dengan kata ganti ﴿هِمْ﴾. "Syaitan-syaitan mereka" memberikan gambaran hubungan yang khusus. Ini mengingatkan kita bahawa setiap manusia perlu melihat siapa yang dia pilih sebagai tempat rujukan. Tidak semua orang yang kita kenali mempunyai hak untuk menjadi tempat kita mengambil nilai. Tidak semua orang yang rapat dengan kita layak menjadi penentu prinsip hidup kita. Ada orang yang kita boleh berbuat baik kepadanya tetapi tidak boleh menjadikan dia sebagai guru dalam perkara agama. Ada orang yang kita hormati sebagai manusia tetapi tidak boleh mengikuti kesalahannya. Ada orang yang kita kasihi tetapi perlu kita nasihati apabila dia salah.

Di sini terdapat keseimbangan yang penting. Islam tidak menyuruh kita membenci semua orang yang melakukan kesalahan. Tetapi Islam mengajar kita supaya tidak menjadikan orang yang mengajak kepada kesalahan sebagai pemimpin hati. Seseorang boleh berlaku baik kepada orang yang berdosa, membantu mereka dalam urusan dunia yang halal dan menasihati mereka, tetapi pada masa yang sama menjaga dirinya daripada mengambil kebatilan mereka. Ini adalah perbezaan antara berinteraksi dengan manusia dan menjadikan mereka sebagai lingkungan pengaruh.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga memberi isyarat bahawa hubungan yang paling berbahaya kadang-kadang berlaku dalam ruang yang tidak diketahui oleh orang lain. Seseorang mungkin kelihatan baik di hadapan masyarakat, tetapi mempunyai hubungan tersembunyi yang merosakkan dirinya. Ini bukan hanya berkaitan dengan dosa, tetapi juga berkaitan dengan pemikiran. Ada seseorang yang di hadapan masyarakat bercakap dengan baik tentang agama, tetapi secara peribadi dia sentiasa mengambil pemikiran daripada sumber yang menghina agama. Jika dia terus menerus membiarkan sumber itu membentuk dirinya, lama-kelamaan apa yang tersembunyi boleh mempengaruhi apa yang zahir.

Sebab itu penting untuk menjaga sumber ilmu. Apa yang seseorang baca ketika bersendirian, apa yang dia dengar ketika tiada orang melihat, siapa yang dia ikuti dan siapa yang dia percaya, semua itu membentuk hati. Dalam zaman yang penuh dengan maklumat, manusia boleh memilih ribuan suara. Tidak semua suara layak didengar. Jika seseorang tidak mempunyai asas ilmu yang kukuh, dia mudah terpengaruh dengan suara yang paling kuat, paling menarik atau paling banyak mendapat perhatian, walaupun suara tersebut membawa kebatilan.

Dalam konteks ini, ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ mengajar kita bahawa pengaruh boleh datang daripada "pemimpin" dan "rakan". Penjelasan terhadap ayat ini menyebut pelbagai bentuk pihak yang dimaksudkan: ketua, pembesar, rakan atau orang yang memimpin kepada kekufuran dan keburukan. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa syaitan manusia boleh mempunyai kedudukan yang berbeza. Ada yang memimpin secara terang-terangan. Ada yang mempengaruhi melalui persahabatan. Ada yang mengajak secara halus. Ada yang hanya menguatkan seseorang apabila dia mahu melakukan dosa. Tetapi kesannya boleh sama: seseorang menjadi lebih berani menolak kebenaran.

Apabila seseorang mempunyai rakan yang selalu mengingatkannya kepada Allah, rakan itu menjadi sebab dia takut melakukan dosa. Tetapi jika seseorang mempunyai rakan yang setiap kali dia mahu bertaubat, rakan itu mentertawakan dan memperlekehkannya, rakan tersebut menjadi penghalang kepada perubahan. Maka seseorang perlu menilai persahabatannya bukan hanya berdasarkan keseronokan. Persahabatan yang benar ialah persahabatan yang membantu seseorang menuju keselamatan.

Pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh hidup dengan satu konflik dalaman apabila dia mempunyai dua lingkungan yang bertentangan. Dia mungkin mahu diterima oleh orang beriman, tetapi pada masa yang sama mahu mengekalkan penerimaan kelompok yang menentang orang beriman. Dia cuba mengekalkan kedua-duanya. Akhirnya dia hidup dengan dua wajah. Ini sangat melelahkan kerana dia perlu sentiasa mengawal perkataan, mengingat siapa yang tahu apa, dan memastikan satu kelompok tidak mengetahui apa yang dia katakan kepada kelompok yang lain. Kejujuran membebaskan manusia daripada beban ini. Kepura-puraan menjadikan seseorang sentiasa takut terbongkar.

Dalam ayat ini, Allah tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang tersilap secara tidak sengaja. Pergerakan mereka kepada syaitan-syaitan mereka menunjukkan bahawa terdapat satu lingkungan yang mereka cari. Ini memberi pengajaran bahawa dosa yang berulang dan hubungan yang berulang perlu diperhatikan. Jika seseorang setiap kali mahu melakukan dosa mencari rakan tertentu, maka dia perlu memutuskan rantaian tersebut. Jika setiap kali dia mahu bertaubat dia kembali kepada rakan yang sama lalu kembali kepada dosa, maka dia perlu mengubah susunan hidupnya.

Di sini terdapat satu kaedah pendidikan yang sangat besar: jangan hanya melawan dosa pada hujungnya; tutuplah pintu yang membawa kepadanya. Jika seseorang tahu bahawa satu kelompok menyebabkan hatinya rosak, dia perlu mengurangkan hubungan yang tidak diperlukan dan mencari lingkungan yang baik. Jika satu tempat selalu mendorongnya kepada dosa, dia perlu menjauhinya apabila mampu. Jika satu kandungan media selalu membangkitkan syahwat atau kebencian, dia perlu meninggalkannya. Jika satu akaun atau komuniti sentiasa mengejek agama, dia perlu berhenti mengikutinya. Ini semua adalah bentuk praktikal memahami bahaya "menuju kepada syaitan-syaitan".

Namun, seseorang perlu melakukannya dengan hikmah. Tidak semua perubahan lingkungan perlu dilakukan secara kasar atau bermusuhan. Kadang-kadang seseorang hanya perlu mengurangkan hubungan, menolak ajakan, mengubah rutin dan mencari sahabat yang lebih baik. Jika seseorang masih perlu berinteraksi dengan orang yang buruk kerana kerja atau keluarga, dia perlu menjaga batas, tidak mengikuti keburukan dan tetap berlaku adil. Pengajaran ayat bukanlah supaya seseorang menjadi kasar kepada manusia, tetapi supaya dia tidak menyerahkan hati dan prinsipnya kepada pengaruh yang salah.

Lafaz ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa syaitan-syaitan itu mempunyai akses kepada mereka. Mereka boleh sampai kepada mereka. Mereka boleh bercakap dengan mereka. Mereka boleh mempengaruhi mereka. Ini menunjukkan bahawa pengaruh buruk memerlukan jalan. Jika seseorang menutup jalan tersebut, pengaruh menjadi lebih lemah. Jika seseorang membuka semua pintu, pengaruh menjadi lebih kuat. Maka penjagaan iman memerlukan penjagaan pintu hati, mata, telinga, persahabatan dan sumber maklumat.

Dalam kehidupan beragama, seseorang mungkin sangat menjaga apa yang orang lain nampak tetapi kurang menjaga apa yang masuk ke dalam hati. Dia menjaga pakaian tetapi tidak menjaga apa yang ditonton. Dia menjaga kata-kata di masjid tetapi selepas itu menghabiskan masa dengan kandungan yang merosakkan. Dia menghadiri kuliah tetapi kemudian mengikuti sumber yang menghina ilmu. Dia membaca Al-Quran tetapi membiarkan rakan-rakan merosakkan keyakinannya. Ini menunjukkan bahawa perubahan luaran tanpa penjagaan lingkungan dalaman boleh menjadi lemah. Ayat ini membawa perhatian kepada apa yang berlaku apabila mereka keluar daripada pandangan orang beriman.

Satu lagi pengajaran ialah seseorang perlu mempunyai identiti yang jelas. Jika dia tidak tahu siapa dirinya dan apakah prinsipnya, dia mudah menyesuaikan diri dengan mana-mana kelompok. Di hadapan orang baik dia menjadi baik. Di hadapan orang buruk dia menjadi buruk. Di hadapan orang yang mengejek agama dia ikut mengejek. Di hadapan orang yang memuliakan agama dia berpura-pura memuliakan. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa seseorang tidak mempunyai pendirian yang kukuh. Orang beriman sepatutnya mempunyai prinsip yang sama walaupun cara percakapan boleh berubah mengikut keadaan. Dia boleh berlembut kepada orang tertentu dan tegas kepada orang tertentu, tetapi prinsip halal dan haram tidak berubah mengikut siapa yang melihat.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga boleh menjadi peringatan tentang ujian keikhlasan. Jika seseorang hanya melakukan kebaikan ketika ada manusia yang melihat, maka dia perlu memeriksa niat. Tetapi jika dia tetap melakukan kebaikan ketika tiada manusia yang melihat, itu tanda yang lebih dekat kepada keikhlasan. Demikian juga, jika seseorang meninggalkan dosa kerana takut manusia tetapi melakukannya ketika bersendirian, dia perlu memperbaiki rasa takutnya kepada Allah. Allah melihat ketika manusia tidak melihat. Maka kesendirian sepatutnya menjadi masa seseorang lebih dekat kepada Allah, bukan lebih jauh.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai "ruang sebenar" di mana dia merasa dirinya bebas. Dalam konteks orang munafik, kebebasan itu digunakan untuk menegaskan kesetiaan kepada syaitan-syaitan mereka. Bagi orang beriman, ruang kesendirian sepatutnya menjadi tempat dia menegaskan kesetiaan kepada Allah dengan ibadah, doa, zikir, taubat dan meninggalkan dosa. Perbezaan ini sangat besar. Orang munafik menggunakan kesendirian untuk menguatkan kebatilan, sedangkan orang beriman menggunakan kesendirian untuk memperbaiki hubungan dengan Allah.

Apabila kita merenungi ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾, kita juga perlu sedar bahawa tidak semua pengaruh buruk datang dalam bentuk yang jelas. Ada syaitan manusia yang tidak pernah berkata "tinggalkan agama". Sebaliknya, dia berkata, "Jangan terlalu serius." Dia berkata, "Semua orang buat." Dia berkata, "Allah Maha Pengampun." Dia berkata, "Nanti bila tua bertaubat." Dia berkata, "Tak perlu ikut sangat." Kata-kata seperti ini boleh kelihatan ringan, tetapi jika diulang berulang kali, ia boleh melemahkan rasa takut kepada Allah. Maka pengaruh syaitan kadang-kadang datang dalam bentuk gurauan, normalisasi, alasan dan pujukan.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan orang yang menjadikan dosa sebagai identiti. Jika seseorang melakukan dosa tetapi masih malu, dia mungkin lebih mudah bertaubat. Tetapi jika dia bangga dengan dosa dan menjadikannya bahan untuk menarik orang lain, pengaruhnya menjadi lebih berbahaya. Dia bukan sahaja berdosa untuk dirinya, tetapi boleh menjadi sebab orang lain berdosa. Inilah salah satu bentuk pengaruh syaitan manusia yang perlu dijauhi.

Dalam pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, hubungan antara individu dan kelompok sangat jelas. Mereka mempunyai kelompok yang mereka datangi apabila keluar daripada kelompok lain. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memahami manusia hanya melalui satu keadaan. Dia perlu melihat pola. Dalam konteks kehidupan biasa, kita tidak boleh menuduh hati seseorang kerana kita tidak mengetahuinya. Tetapi kita boleh menilai perbuatan yang zahir dan menjaga diri daripada pengaruh yang jelas buruk. Kita tidak perlu mengetahui isi hati seseorang untuk mengetahui bahawa satu persahabatan tertentu merosakkan diri kita. Jika selepas bersama seseorang kita semakin jauh daripada solat, semakin berani melakukan dosa dan semakin membenci nasihat, maka kita perlu mengambil langkah.

Ayat ini juga memberikan gambaran bahawa orang yang mempunyai dua wajah akhirnya hidup dalam keadaan yang tidak stabil. Dia perlu sentiasa bergerak antara dua lingkungan. Tetapi seorang mukmin tidak sepatutnya hidup seperti itu. Dia boleh mempunyai banyak jenis hubungan sosial, tetapi asas agamanya sama. Di tempat kerja dia tetap Muslim. Di rumah dia tetap Muslim. Bersama sahabat dia tetap Muslim. Di media sosial dia tetap Muslim. Ketika bersendirian dia tetap Muslim. Inilah kesatuan antara zahir dan batin yang perlu dicapai.

Lafaz ﴿إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa seseorang perlu mengetahui "kepada siapa" dia kembali apabila berhadapan dengan masalah. Jika apabila menghadapi masalah agama dia mencari orang yang menguatkan nafsunya, dia mungkin mendapat jawapan yang dia suka tetapi bukan jawapan yang benar. Jika dia mencari ilmu daripada orang yang amanah, dia lebih dekat kepada keselamatan. Dalam perkara agama, manusia perlu berhati-hati memilih tempat bertanya. Jangan memilih sumber hanya kerana sumber itu sentiasa memberikan jawapan yang sesuai dengan kehendak diri.

Dalam dunia yang penuh dengan suara, manusia boleh memilih suara yang dia mahu dengar. Jika dia hanya memilih suara yang memuji dirinya, dia akan menjadi semakin sukar menerima nasihat. Jika dia memilih suara yang mengingatkan kepada Allah walaupun kadang-kadang pahit, dia lebih mudah memperbaiki diri. Maka persoalan "siapa syaitan-syaitan kita?" boleh diperluaskan kepada "siapa yang paling banyak membentuk fikiran kita?" Jawapan kepada soalan ini sangat penting.

Perkataan ﴿خَلَوْا۟﴾ juga menunjukkan bahawa ada masa manusia tidak lagi berada di bawah pemerhatian masyarakat. Pada masa itu, nilai sebenar yang dia pegang menjadi sangat penting. Sebab itu para ulama sering mengingatkan tentang amalan rahsia. Kebaikan yang dilakukan secara rahsia boleh menjadi tanda hubungan yang kuat dengan Allah. Begitu juga dosa yang disembunyikan tetapi terus dilakukan boleh menjadi tanda kelemahan yang serius. Tetapi seseorang tidak boleh berputus asa. Jika dia mendapati dirinya mempunyai kebiasaan buruk ketika bersendirian, pintu taubat tetap terbuka. Dia perlu mengubah kebiasaan, mengubah lingkungan dan memperbanyakkan amal yang baik ketika bersendirian.

Satu perkara yang sangat indah ialah Al-Quran menggunakan lafaz yang menggambarkan pergerakan, bukan sekadar keadaan tetap. Mereka "خلوا" dan "إلى". Ini memberi gambaran bahawa keadaan manusia boleh berubah. Seseorang boleh meninggalkan satu lingkungan dan memilih lingkungan lain. Jika selama ini dia mempunyai sahabat yang merosakkan, dia boleh mencari sahabat yang baik. Jika selama ini dia menghabiskan masa dengan kandungan yang merosakkan, dia boleh menggantikannya dengan ilmu. Jika selama ini kesendirian menjadi masa maksiat, dia boleh menjadikannya masa ibadah. Pergerakan ke arah yang salah boleh dihentikan dengan pergerakan ke arah yang benar.

Dengan itu, ayat ini tidak hanya memberikan amaran, tetapi juga memberikan ruang untuk perubahan apabila kita mengambil pengajaran daripadanya. Seseorang tidak boleh berkata, "Aku memang begini." Jika dia mengetahui bahawa lingkungan tertentu merosakkannya, dia boleh berubah. Jika dia mengetahui bahawa rakan tertentu menariknya kepada dosa, dia boleh menjaga jarak. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mudah terpengaruh ketika bersendirian, dia boleh menyusun rutin yang lebih baik. Jika dia mengetahui bahawa media sosial merosakkan fikirannya, dia boleh mengurangkan penggunaannya. Semua perubahan ini bermula dengan kesedaran.

Pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan kelompok bukan perkara kecil. Seseorang perlu bertanya: apakah aku menjadi lebih dekat kepada Allah selepas bersama mereka atau lebih jauh? Apakah aku menjadi lebih takut kepada dosa atau lebih berani? Apakah aku menjadi lebih lembut terhadap orang beriman atau lebih suka mengejek? Apakah aku lebih suka ilmu atau lebih suka hiburan yang melalaikan? Apakah aku lebih suka taubat atau lebih suka alasan? Soalan-soalan ini dapat membantu seseorang mengenal kesan lingkungannya.

Apabila seseorang menyedari bahawa lingkungannya buruk, dia perlu berani mengambil langkah. Tidak semestinya semua hubungan diputuskan secara serta-merta, tetapi pengaruh perlu dikawal. Jangan menjadikan seseorang sebagai sahabat paling rapat jika dia sentiasa menarik kita kepada keburukan. Jangan menjadikan orang yang mengejek agama sebagai sumber utama pemikiran agama. Jangan menjadikan orang yang tidak menghormati batas Allah sebagai penentu keputusan hidup kita. Ini adalah sebahagian daripada menjaga hati.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia boleh terpedaya apabila syaitan-syaitan itu datang dengan bahasa yang menarik. Syaitan tidak semestinya kelihatan seperti kejahatan. Kadang-kadang kebatilan dihiasi dengan nama kebebasan, kemajuan, keberanian atau kemodenan. Kadang-kadang dosa dihiasi dengan nama pengalaman. Kadang-kadang meninggalkan agama dihiasi dengan nama pemikiran kritis. Kadang-kadang mengikuti hawa nafsu dihiasi dengan nama menjadi diri sendiri. Maka seorang Muslim perlu mempunyai ilmu supaya tidak tertipu dengan nama dan kemasan luaran.

Golongan yang disebut dalam ayat ini mempunyai masalah yang lebih dalam daripada sekadar berada bersama orang tertentu. Mereka mempunyai hubungan dengan syaitan-syaitan mereka sehingga mereka kembali kepada mereka selepas meninggalkan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menjadikan seseorang lebih selesa dengan kebatilan daripada kebenaran. Jika seseorang mendapati dirinya lebih selesa dalam majlis dosa daripada majlis ilmu, dia perlu takut. Jika dia lebih suka mendengar ejekan terhadap agama daripada ayat Al-Quran, dia perlu takut. Jika dia lebih suka orang yang menggalakkan nafsunya daripada orang yang menasihatinya, dia perlu takut. Tetapi ketakutan itu hendaklah membawa kepada taubat, bukan putus asa.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu menjaga adab terhadap nas. Jangan menjadikan setiap perbezaan sosial sebagai bukti nifaq. Jangan menuduh orang yang mempunyai kawan tertentu sebagai munafik hanya kerana kita tidak menyukai kawan tersebut. Jangan menjadikan istilah "syaitan" sebagai label politik atau label kelompok. Yang perlu diambil ialah prinsip yang jelas: manusia dipengaruhi oleh lingkungan, manusia mempunyai tempat kembali, manusia boleh mempunyai perbezaan antara penampilan dan keadaan tersembunyi, dan Allah mengetahui semua itu.

Perbahasan tentang ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ akhirnya membawa kita kepada satu persoalan paling asas tentang kejujuran: apakah seseorang benar-benar mempunyai satu pendirian, atau dia mempunyai pendirian yang berubah mengikut siapa yang berada di hadapannya? Orang beriman mungkin berbeza cara bercakap mengikut keadaan, tetapi prinsipnya tidak berubah. Dia tidak perlu mengatakan kepada orang beriman bahawa dia beriman jika sebenarnya dia mahu mempermainkan mereka. Dia tidak perlu kembali kepada kelompok lain untuk mengaku bahawa dia hanya berpura-pura. Dia tidak perlu menyembunyikan wajah. Dia boleh hidup dengan kejujuran kerana apa yang dia zahirkan dan apa yang dia simpan mempunyai asas yang sama.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga boleh mengajar bahawa kesendirian bukan semestinya keadaan yang buruk. Kesendirian boleh menjadi ujian dan boleh menjadi rahmat. Ia menjadi ujian apabila seseorang menggunakan ruang itu untuk maksiat. Ia menjadi rahmat apabila seseorang menggunakan ruang itu untuk berfikir, membaca Al-Quran, berdoa, bermuhasabah dan memperbaiki diri. Maka seseorang tidak perlu takut kepada kesendirian jika dia mengisinya dengan perkara yang baik. Yang perlu ditakuti ialah apabila kesendirian membuka pintu kepada hubungan dengan "syaitan-syaitan" dalam bentuk manusia, kandungan atau hawa nafsu.

Dalam konteks pendidikan anak-anak, lafaz ini juga memberikan pengajaran yang sangat besar. Ibu bapa bukan hanya perlu bertanya siapa guru anak mereka, tetapi siapa sahabat anak mereka, apa yang anak mereka lihat ketika bersendirian, apa yang mereka dengar, kumpulan sembang apa yang mereka sertai dan siapa yang menjadi idola mereka. Anak boleh berada di rumah bersama ibu bapa tetapi pada masa yang sama dipengaruhi oleh rakan dan media. Maka pendidikan agama perlu membina kemampuan anak membezakan pengaruh baik dan buruk, bukan sekadar melarang tanpa menerangkan.

Dalam kehidupan orang dewasa pula, perkara yang sama berlaku. Seseorang mungkin mempunyai keluarga yang baik tetapi lingkungan kerja yang buruk. Dia mungkin mempunyai rakan masjid tetapi juga mempunyai rakan lain yang selalu menariknya kepada maksiat. Dia mungkin membaca buku agama tetapi mengikuti media yang merosakkan. Maka dia perlu mempunyai kesedaran untuk menyusun hidupnya. Tidak semua hubungan perlu diberi kedudukan yang sama. Ada hubungan keluarga, hubungan kerja, hubungan masyarakat dan hubungan persahabatan. Dalam persahabatan paling rapat, seseorang perlu memilih orang yang membantu agamanya.

Ayat ini juga mengingatkan bahawa syaitan manusia boleh berada dalam kedudukan yang berpengaruh. Jika seseorang yang dihormati mengajak kepada keburukan, pengaruhnya lebih besar. Jika seseorang yang terkenal meremehkan agama, pengaruhnya boleh sampai kepada ramai orang. Jika seseorang yang dipercayai menyebarkan maklumat yang salah, orang lain mungkin menerimanya tanpa menyemak. Maka semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya. Dia perlu takut menjadi "syaitan" yang menyesatkan orang lain.

Sebaliknya, seseorang yang mempunyai pengaruh boleh memilih untuk menjadi sebab kebaikan. Dia boleh mengajak kepada solat, ilmu, akhlak, taubat dan kejujuran. Dia boleh menjadi sahabat yang membantu orang lain meninggalkan dosa. Dia boleh menjadi orang yang apabila orang lain "kembali kepadanya", orang itu menjadi lebih dekat kepada Allah. Ini adalah lawan kepada gambaran ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Maka setiap manusia boleh bertanya bukan hanya "siapa yang mempengaruhiku?", tetapi "aku sedang mempengaruhi siapa?"

Dalam lafaz ini juga terdapat peringatan tentang pentingnya membezakan antara "sahabat" dan "pengikut". Seseorang boleh mempunyai ramai kenalan tetapi tidak semua mereka mempunyai pengaruh yang sama. Yang perlu diperhatikan ialah siapa yang dia dengar apabila berlaku perselisihan, siapa yang dia percaya apabila membuat keputusan, siapa yang dia cari apabila mahu melakukan sesuatu dan siapa yang dia jadikan tempat meluahkan perkara yang paling dalam. Orang-orang inilah yang mempunyai pengaruh terbesar terhadap dirinya.

Oleh itu, ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ boleh menjadi satu ayat yang sangat kuat untuk muhasabah hubungan. Seseorang boleh mengambil sehelai kertas dan menulis nama-nama orang yang paling banyak mempengaruhi dirinya. Kemudian dia bertanya: selepas bersama mereka, iman aku meningkat atau menurun? Aku lebih suka solat atau lebih malas? Aku lebih suka ilmu atau hiburan? Aku lebih menjaga lidah atau lebih suka mengejek? Aku lebih mudah bertaubat atau lebih banyak memberi alasan? Aku lebih mencintai kebenaran atau lebih mencintai kelompok? Jawapan-jawapan ini mungkin membuka perkara yang selama ini tidak disedari.

Namun, jangan pula menjadikan muhasabah ini sebagai alasan untuk merasa diri lebih baik daripada orang lain. Setiap manusia boleh dipengaruhi dan setiap manusia boleh menjadi pengaruh. Orang yang hari ini menjadi sahabat baik boleh berubah menjadi buruk, dan orang yang hari ini jauh daripada agama boleh berubah menjadi orang yang sangat baik. Oleh itu, kita perlu sentiasa berdoa agar Allah menetapkan hati. Jangan terlalu yakin dengan diri sendiri sehingga menganggap kita tidak mungkin terpengaruh. Hati manusia boleh berubah. Sebab itu seseorang perlu sentiasa menjaga hubungan dengan Allah, ilmu, ibadah dan sahabat yang baik.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga mengingatkan bahawa perubahan yang berlaku secara tersembunyi tetap diketahui Allah. Jika seseorang melakukan sesuatu yang buruk secara diam-diam, jangan dia menyangka bahawa tiada siapa tahu. Allah tahu. Jika dia melakukan kebaikan secara diam-diam, Allah juga tahu. Ini memberi keseimbangan yang sangat indah. Kesendirian bukan tempat manusia terlepas daripada pengawasan Allah. Kesendirian ialah tempat seseorang diuji sama ada dia benar-benar hidup dengan kesedaran bahawa Allah melihatnya.

Dengan itu, perkataan yang sangat ringkas ini sebenarnya membina satu gambaran yang lengkap: ﴿وَإِذَا﴾ menunjukkan keadaan yang berlaku apabila mereka meninggalkan satu suasana; ﴿خَلَوْا۟﴾ menunjukkan mereka beredar daripada kebersamaan sebelumnya dan memasuki keadaan yang lebih tersendiri; ﴿إِلَىٰ﴾ menunjukkan arah tujuan mereka; dan ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menunjukkan pihak yang menjadi tempat mereka kembali dan lingkungan yang menjadi tempat mereka menyatakan pendirian mereka. Gabungan keempat-empat bahagian ini menjadikan lafaz tersebut jauh lebih kuat daripada sekadar terjemahan "dan apabila mereka bersendirian dengan syaitan-syaitan mereka". Ia adalah gambaran perjalanan, hubungan, lingkungan, kesetiaan, pengaruh dan perbezaan antara zahir dengan batin.

Susunan ini juga menunjukkan bahawa Al-Quran sangat teliti dalam menggambarkan keadaan manusia. Ia tidak mengatakan secara umum bahawa mereka "berkawan dengan syaitan". Sebaliknya, Al-Quran menunjukkan satu peristiwa: mereka meninggalkan satu kelompok dan pergi kepada kelompok yang lain. Gambaran seperti ini menjadikan pembaca dapat melihat gerakan mereka. Kita seolah-olah menyaksikan mereka meninggalkan orang beriman, lalu kembali kepada lingkungan mereka. Kemudian baru diketahui apa yang mereka katakan. Dengan demikian, pembaca memahami bahawa hubungan dengan syaitan-syaitan mereka bukan sesuatu yang kebetulan, tetapi satu bahagian daripada keadaan mereka.

Dalam hal ini, lafaz ﴿إِلَىٰ﴾ menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan "menuju". Manusia sentiasa menuju sesuatu. Bahkan apabila seseorang menyangka dirinya hanya sedang menghabiskan masa, sebenarnya dia sedang menuju kepada sesuatu melalui pilihan-pilihan kecilnya. Masa yang dihabiskan dengan ilmu membawa kepada ilmu. Masa yang dihabiskan dengan maksiat membawa kepada kebiasaan maksiat. Masa yang dihabiskan dengan orang soleh boleh membawa kepada kebaikan. Masa yang dihabiskan dengan orang yang merosakkan boleh membawa kepada kerosakan. Tidak ada kehidupan yang benar-benar kosong daripada arah. Setiap kebiasaan membentuk arah.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ pula memberi amaran bahawa arah itu boleh berakhir kepada lingkungan yang salah. Seseorang mungkin pada awalnya hanya mahu mencari hiburan. Tetapi dia masuk ke satu kumpulan. Kumpulan itu mempunyai budaya tertentu. Budaya itu mempunyai bahasa tertentu. Bahasa itu mengubah cara dia melihat agama. Kemudian pandangan itu mengubah perbuatannya. Akhirnya dia menjadi sebahagian daripada kelompok tersebut. Semua itu boleh bermula dengan satu langkah kecil menuju lingkungan yang salah. Oleh sebab itu, seseorang perlu memerhatikan langkah pertama, bukan hanya akibat terakhir.

Satu lagi perkara yang penting ialah syaitan-syaitan itu disebut sebagai "mereka", menunjukkan bahawa hubungan tersebut mempunyai unsur kepunyaan dan pengenalan. Ini memberi gambaran bahawa manusia boleh menganggap kelompok yang salah sebagai "orang kita". Apabila seseorang berkata dalam hatinya, "Mereka orang aku," dia mungkin mula membela mereka walaupun salah. Maka Islam mengajar agar kesetiaan kepada manusia tidak mengatasi kesetiaan kepada Allah dan kebenaran. Kasih sayang kepada sahabat tidak bermaksud mengikuti sahabat dalam kebatilan. Bahkan sahabat yang benar ialah sahabat yang sanggup mengatakan, "Ini salah," apabila kita salah.

Di sinilah perbezaan antara persahabatan yang membawa kepada kebaikan dengan persahabatan yang menyerupai ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾. Sahabat yang baik tidak semestinya sentiasa memuji. Kadang-kadang dia menegur. Kadang-kadang dia tidak bersetuju. Kadang-kadang dia mengingatkan perkara yang pahit. Tetapi tujuannya ialah kebaikan. Sahabat yang buruk pula mungkin sentiasa membuat kita ketawa, sentiasa menyokong apa yang kita mahu, tetapi pada masa yang sama membawa kita semakin jauh daripada Allah. Maka ukuran sahabat bukan hanya "seronok bersama", tetapi "ke mana hubungan ini membawa aku?"

Ayat ini juga sangat relevan dalam membina masyarakat. Masyarakat yang baik memerlukan lingkungan yang baik. Jika budaya masyarakat menjadikan ketaatan sesuatu yang memalukan dan maksiat sesuatu yang dibanggakan, orang yang lemah boleh mudah terpengaruh. Sebaliknya, jika masyarakat menghormati ilmu, menjaga masjid, membantu orang miskin, menghormati ibu bapa dan memuliakan agama, orang yang berada dalam masyarakat itu mendapat sokongan untuk melakukan kebaikan. Maka pembentukan masyarakat bukan hanya melalui hukuman terhadap keburukan, tetapi juga melalui pembinaan lingkungan yang baik.

Dalam memahami ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, seseorang juga perlu memahami bahawa istilah "syaitan" menunjukkan unsur pemberontakan dan penyesatan. Syaitan bukan sekadar orang yang mempunyai dosa. Semua manusia berdosa. Tetapi "syaitan" dalam konteks ini menggambarkan pihak yang membawa kepada jalan yang menyesatkan dan menguatkan kebatilan. Maka kita tidak boleh terlalu mudah menggunakan istilah tersebut. Yang penting ialah mengenali sifat yang menjadikan seseorang atau sesuatu pengaruh berbahaya.

Perkara ini menjadi semakin penting apabila manusia berada dalam zaman maklumat. Dahulu seseorang mungkin hanya mempunyai beberapa orang yang mempengaruhinya. Hari ini seseorang boleh mempunyai ratusan atau ribuan "guru" tanpa disedari. Setiap kali dia membuka telefon, dia menerima suara baru. Jika dia tidak mempunyai disiplin, algoritma boleh membentuk minatnya. Dia menonton satu perkara, lalu diberikan perkara yang lebih ekstrem. Dia ketawa pada satu ejekan, lalu diberikan ejekan yang lebih keras. Dia melihat satu maksiat, lalu ditawarkan maksiat yang lain. Akhirnya apa yang dahulu mengejutkannya menjadi biasa. Dalam keadaan ini, seseorang perlu sangat berhati-hati dengan siapa yang menjadi "syaitan-syaitannya" dalam bentuk digital.

Kita boleh mengatakan bahawa prinsip ayat tetap sama: manusia mempunyai tempat dia "kembali" walaupun tempat itu bukan lagi sebuah bilik atau majlis. Ia boleh berupa satu aplikasi, satu kumpulan sembang, satu saluran, satu akaun, satu komuniti atau satu lingkungan maya. Jika setiap kali seseorang bersendirian dia kembali kepada lingkungan yang merosakkan iman, maka dia perlu mengubah apa yang dia lakukan ketika bersendirian. Kesendirian perlu diisi dengan sesuatu yang membina, bukan sesuatu yang meruntuhkan.

Lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ juga mengingatkan bahawa seseorang mungkin tidak sedar bahawa dia sedang membina hubungan yang buruk kerana semuanya bermula dengan perkara kecil. Satu gurauan. Satu perbualan. Satu video. Satu perkongsian. Satu komen. Satu kumpulan. Satu persahabatan. Lama-kelamaan hubungan itu menjadi rapat. Maka penjagaan diri perlu bermula sebelum hubungan menjadi terlalu dalam. Jika seseorang sudah terlalu bergantung kepada kelompok yang salah, proses keluar boleh menjadi lebih sukar.

Dalam keadaan ini, ilmu memainkan peranan yang sangat besar. Ilmu membuat seseorang mampu mengenal kebatilan walaupun ia dihiasi. Tanpa ilmu, manusia mudah tertipu dengan bahasa yang cantik. Dia mungkin menyangka seseorang itu hebat kerana pandai bercakap, sedangkan kandungannya salah. Dia mungkin menganggap seseorang itu berani kerana berani mengejek agama, sedangkan sebenarnya itu bukan keberanian. Dia mungkin menganggap seseorang itu bebas kerana menolak batas Allah, sedangkan sebenarnya dia menjadi hamba kepada hawa nafsu. Ilmu membantu manusia membezakan antara nama dan hakikat.

Pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga boleh dibaca sebagai peringatan tentang bahaya "kumpulan rahsia" yang membina identiti berlawanan dengan kebenaran. Apabila seseorang berada dalam kelompok seperti itu, dia mungkin merasa dirinya mempunyai orang yang memahami dirinya. Tetapi rasa difahami tidak semestinya bermakna dia berada di atas kebenaran. Kadang-kadang manusia paling mudah terpedaya apabila kebatilan datang melalui orang yang membuatnya merasa diterima. Sebab itu seseorang perlu membezakan antara kasih sayang dan kebenaran. Orang yang membuat kita rasa diterima tidak semestinya membawa kita kepada Allah.

Dalam ayat ini, syaitan-syaitan mereka menjadi tempat mereka kembali setelah keluar daripada pertemuan dengan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa mereka mempunyai "rumah sosial" yang lain. Bagi orang beriman, rumah sosial yang terbaik ialah lingkungan yang apabila kita kembali kepadanya, kita menjadi lebih baik. Jika seseorang pulang daripada majlis ilmu lalu keluarga menguatkannya, itu nikmat. Jika pulang kepada sahabat yang mengingatkan solat, itu nikmat. Jika pulang kepada orang yang mendorongnya untuk bersedekah dan membantu manusia, itu nikmat. Maka carilah lingkungan yang apabila kita "kembali" kepadanya, kita tidak kehilangan apa yang telah kita pelajari.

Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah jangan menilai manusia hanya berdasarkan apa yang berlaku dalam satu pertemuan. Dalam konteks kita, seseorang mungkin datang ke masjid, tersenyum, bersalaman dan bercakap baik. Kita tidak boleh terus membuat kesimpulan tentang hatinya. Allah sahaja yang mengetahui hakikat hati. Sebaliknya, kita juga tidak boleh merasa diri kita selamat hanya kerana orang melihat kita sebagai orang baik. Kita perlu memeriksa diri ketika bersendirian. Adakah kita tetap taat? Adakah kita masih menjaga batas? Adakah kita masih takut kepada Allah? Inilah muhasabah yang lebih penting.

Al-Quran dengan lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ seakan-akan menarik perhatian kepada keadaan yang tidak dipamerkan. Manusia biasanya sibuk dengan apa yang orang lihat. Tetapi Allah memberi perhatian kepada apa yang tersembunyi. Maka seorang mukmin perlu lebih mengambil berat tentang rahsia dirinya daripada reputasinya. Reputasi penting dari sudut menjaga maruah dan dakwah, tetapi hati lebih penting. Jika reputasi baik sedangkan hati rosak, manusia mungkin memuji tetapi Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai kelemahan tetapi dia jujur, bertaubat dan berusaha memperbaiki diri, dia lebih dekat kepada keselamatan daripada orang yang hanya menjaga penampilan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hubungan dengan orang beriman tidak semestinya memberi manfaat jika seseorang tidak mahu menerima kebenaran. Mereka bertemu orang beriman, tetapi kemudian kembali kepada syaitan-syaitan mereka. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dekat dengan kebenaran secara fizikal tetapi jauh daripadanya secara hati. Dia boleh duduk dalam majlis ilmu tetapi tidak mahu menerima ilmu. Dia boleh membaca Al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada petunjuk. Dia boleh mendengar nasihat tetapi mencari orang yang akan membatalkan nasihat itu. Maka yang penting bukan sekadar dekat dengan tempat ilmu, tetapi membenarkan ilmu mempengaruhi hati.

Walaupun perbahasan ini hanya tertumpu pada ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, jelas bahawa lafaz ini mempunyai hubungan yang kuat dengan persoalan kejujuran. Seseorang yang jujur tidak perlu menukar pendirian mengikut kelompok. Dia mungkin memilih bahasa yang sesuai, tetapi dia tidak menjual prinsip. Dia tidak memuji kebatilan di satu tempat dan menolaknya di tempat lain. Dia tidak menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan penerimaan. Dia hidup dengan satu hati.

Kejujuran itu perlu dibina melalui hubungan dengan Allah. Jika seseorang takut kepada Allah, dia tidak perlu terlalu takut kehilangan penerimaan manusia. Jika dia tahu bahawa Allah melihatnya ketika bersendirian, dia tidak akan menjadikan kesendirian sebagai ruang bebas daripada hukum Allah. Jika dia tahu bahawa rezeki dan kemuliaan berada di tangan Allah, dia tidak perlu mengorbankan prinsip untuk mendapat penerimaan kelompok. Maka memahami ayat ini akhirnya membawa manusia kepada pembinaan hati yang tidak bergantung kepada manusia.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahaya apabila seseorang menjadikan manusia sebagai sumber keberanian dalam kebatilan. Kadang-kadang seseorang tidak berani melakukan dosa seorang diri. Tetapi apabila bersama kelompoknya, dia berani kerana semua orang menyokong. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh saling menguatkan dalam dosa sebagaimana mereka boleh saling menguatkan dalam kebaikan. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya memilih teman yang baik. Dalam kehidupan praktikal, teman yang baik ialah orang yang apabila kita bersamanya, hati kita diingatkan kepada Allah, bukan orang yang membuat kita lupa kepada Allah.

Seseorang juga perlu memerhatikan jenis gurauan dalam kelompoknya. Gurauan boleh menjadi pintu yang sangat halus. Jika semua perkara agama dijadikan bahan ketawa, hati boleh menjadi keras. Jika setiap nasihat dijawab dengan ejekan, hati boleh kehilangan rasa hormat kepada kebenaran. Jika setiap orang yang taat dianggap pelik, akhirnya seseorang takut menjadi taat. Maka budaya gurauan yang berlebihan terhadap agama boleh menjadi bentuk pengaruh yang sangat berbahaya. Seseorang perlu menjaga lidah dan memilih lingkungan yang menghormati perkara yang suci.

Begitu juga dengan perbualan yang sentiasa membuka aib orang lain. Jika seseorang setiap hari berada dalam kelompok yang suka mengumpat, lama-kelamaan dia mungkin menganggap mengumpat sebagai perkara biasa. Jika seseorang sentiasa bersama orang yang suka merendahkan manusia, dia mungkin kehilangan rasa belas kasihan. Jika seseorang sentiasa mendengar kebencian, dia mungkin menjadi keras. Semua ini menunjukkan bahawa manusia menyerap suasana. Maka seseorang perlu memerhatikan apa yang masuk ke dalam hati melalui pergaulan.

Dalam konteks ini, ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menjadi sangat kuat sebagai satu gambaran tentang "lingkungan yang membentuk manusia". Mereka mempunyai kelompok yang mereka datangi apabila tidak berada bersama orang beriman. Kelompok itu mempunyai pengaruh terhadap mereka. Mereka kembali kepada kelompok tersebut. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya dipengaruhi oleh satu keputusan besar, tetapi oleh ribuan interaksi kecil yang berlaku setiap hari.

Sebab itu, jika seseorang mahu mengubah dirinya, dia perlu melihat bukan hanya ibadahnya tetapi juga jadual hidupnya. Siapa yang dia temui? Apa yang dia baca? Apa yang dia dengar? Apa yang dia tonton? Apa yang dia bincangkan? Apa yang dia jadikan bahan ketawa? Apa yang dia kagumi? Apa yang dia anggap berjaya? Semua perkara ini membentuk hati. Jika semua ukuran hidupnya datang daripada kelompok yang salah, perubahan akan menjadi sukar.

Akhirnya, pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menunjukkan betapa luasnya kandungan satu rangkaian lafaz Al-Quran. Ia menggambarkan masa, perubahan keadaan, perpindahan, arah, hubungan, kelompok, pengaruh dan keadaan tersembunyi. ﴿وَإِذَا﴾ membuka gambaran apabila keadaan tertentu berlaku. ﴿خَلَوْا۟﴾ menggambarkan mereka meninggalkan kebersamaan sebelumnya dan berada dalam keadaan yang lebih khusus. ﴿إِلَىٰ﴾ menunjukkan arah perjalanan mereka. ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menunjukkan pihak yang menjadi tempat mereka kembali dan lingkungan yang menguatkan kebatilan mereka. Dalam sumber-sumber penjelasan ayat ini, lafaz tersebut dihuraikan dengan makna mereka pergi atau kembali kepada pemimpin, pembesar atau rakan yang menjadi lingkungan mereka dalam kekufuran dan keburukan. (Quran.com)

Dan semakin lama seseorang merenungi lafaz ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾, semakin jelas bahawa persoalan terbesar bukan sekadar "siapakah yang mereka temui?", tetapi "kepada siapa mereka kembali apabila mereka keluar daripada pandangan orang lain?" Di situlah letaknya satu ukuran yang sangat besar tentang pengaruh. Manusia boleh berjumpa ramai orang dalam sehari, tetapi tidak semua orang menjadi tempat dia kembali. Ada yang hanya kenalan. Ada yang hanya rakan kerja. Ada yang hanya orang yang ditemui sekali-sekala. Tetapi ada pihak tertentu yang apabila seseorang selesai berhadapan dengan masyarakat, dia cari kembali. Pihak itulah yang mempunyai pengaruh lebih mendalam terhadapnya. Maka seorang Muslim perlu memilih dengan penuh kesedaran siapa yang dia jadikan tempat kembali.

Jika tempat kembali seseorang ialah ilmu, dia akan semakin berilmu. Jika tempat kembalinya ialah Al-Quran, dia akan sentiasa diingatkan kepada Allah. Jika tempat kembalinya ialah sahabat yang soleh, dia akan mendapat nasihat. Jika tempat kembalinya ialah keluarga yang mengingatkan kepada Allah, hatinya mendapat sokongan. Tetapi jika tempat kembalinya ialah kelompok yang mengejek agama, dia akan semakin berani meremehkan agama. Jika tempat kembalinya ialah kelompok yang menganggap dosa sebagai hiburan, dia akan semakin biasa dengan dosa. Jika tempat kembalinya ialah kelompok yang membenci nasihat, dia akan semakin sukar menerima nasihat. Maka memilih "kepada siapa kita kembali" sebenarnya ialah memilih sebahagian daripada arah hidup kita.

Dalam keadaan ini, kesendirian juga menjadi ujian yang besar. Ketika seseorang berada bersama orang soleh, dia mungkin mudah melakukan kebaikan kerana suasana membantu. Tetapi apabila dia pulang dan bersendirian, apakah dia masih meneruskan kebaikan itu? Di sinilah nilai sebenar latihan jiwa. Jika seseorang hanya baik apabila suasana memaksanya, perubahan itu belum kukuh. Tetapi jika dia mampu menjaga dirinya ketika tidak ada manusia yang melihat, maka dia sedang membina hubungan yang lebih kuat dengan Allah. Kesendirian menjadi tempat untuk menguji kejujuran, bukan tempat untuk melarikan diri daripada Allah.

Lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan orang yang menjadikan dirinya tempat orang lain melakukan dosa. Jangan menjadi orang yang apabila rakan datang kepadanya, dia berkata, "Buat sahaja, jangan fikir." Jangan menjadi orang yang apabila seseorang mahu bertaubat, dia mengejek. Jangan menjadi orang yang apabila seseorang mahu menjaga agama, dia mengatakan bahawa itu berlebihan. Jangan menjadi orang yang menjadikan kelemahan orang lain sebagai bahan hiburan. Sebaliknya, jadilah orang yang apabila orang lain datang kepada kita, mereka mendapat jalan keluar menuju kebaikan.

Maka pernyataan ini mempunyai dua arah muhasabah. Pertama, "Siapakah syaitan-syaitan yang mempengaruhi aku?" Kedua, "Adakah aku menjadi syaitan kepada orang lain?" Pertanyaan pertama melindungi diri daripada pengaruh buruk. Pertanyaan kedua melindungi orang lain daripada pengaruh kita. Kedua-duanya sangat penting. Seseorang mungkin merasa dirinya baik kerana dia tidak mengikuti rakan-rakan tertentu, tetapi mungkin dia sendiri menjadi rakan yang membawa orang lain kepada keburukan. Maka kita perlu sentiasa memeriksa pengaruh yang kita terima dan pengaruh yang kita sebarkan.

Dengan demikian, ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ bukan sekadar gambaran tentang satu kelompok manusia pada masa tertentu. Ia adalah gambaran tentang bahaya manusia yang mempunyai lingkungan yang menguatkan kebatilan, bahaya kehidupan yang mempunyai wajah berbeza mengikut keadaan, bahaya kesendirian yang digunakan untuk membuka pintu dosa, bahaya persahabatan yang merosakkan, bahaya pengaruh kelompok dan bahaya apabila seseorang lebih selesa kembali kepada pembawa kebatilan daripada duduk bersama orang yang mengingatkan kepada kebenaran. Lafaznya pendek, tetapi ia membawa manusia masuk ke dalam satu gambaran yang sangat dalam tentang perjalanan hati dan pengaruh lingkungan.

Dan apabila seseorang benar-benar mengambil lafaz ini sebagai bahan muhasabah, dia tidak lagi hanya membaca ﴿خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ sebagai satu cerita tentang orang lain. Dia akan bertanya kepada dirinya sendiri: apabila aku keluar daripada masjid, kepada siapa aku kembali? Apabila selesai membaca Al-Quran, apa yang aku buka selepas itu? Apabila selesai mendengar nasihat, siapa yang aku cari? Apabila tiada manusia melihatku, apa yang aku lakukan? Apabila aku mahu membuat keputusan agama, siapa yang aku jadikan rujukan? Apabila aku lemah, siapa yang menguatkan aku? Apabila aku mahu bertaubat, siapa yang menyokong aku? Apabila aku tersilap, siapa yang berani menegurku? Jawapan kepada semua ini akan menunjukkan arah yang sedang ditempuh oleh seseorang.

Lafaz ﴿إِلَىٰ﴾ mengajar bahawa arah itu penting. Manusia bukan hanya "berada" dalam kehidupan; dia bergerak. Setiap hari dia bergerak menuju sesuatu melalui pilihan-pilihannya. Jika dia memilih kebenaran, dia sedang menuju kebenaran. Jika dia memilih kebatilan, dia sedang menuju kebatilan. Jika dia memilih sahabat yang baik, dia sedang menuju kepada lingkungan yang baik. Jika dia memilih sahabat yang merosakkan, dia sedang menuju kepada kerosakan. Dan jika dia sedar bahawa dirinya sedang menuju kepada arah yang salah, dia masih mempunyai peluang untuk berpatah balik selagi Allah memberikan kehidupan dan kesempatan untuk bertaubat.

Dalam hal ini, lafaz ﴿خَلَوْا۟﴾ memberi gambaran bahawa manusia boleh meninggalkan satu keadaan. Tidak ada kewajipan untuk seseorang kekal dalam lingkungan yang merosakkan. Jika dia sudah sedar, dia boleh keluar. Jika dia sudah tahu, dia boleh berubah. Jika dia sudah terikat, dia boleh memutuskan pengaruh yang tidak baik secara beransur-ansur dengan hikmah. Jika dia telah banyak melakukan dosa, dia boleh bertaubat. Yang paling bahaya ialah apabila seseorang mengetahui keburukan tetapi terus mencari lingkungan itu kerana hatinya sudah menyukainya.

Dan lafaz ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ mengingatkan bahawa tidak semua yang membuat kita selesa membawa kita kepada keselamatan. Kadang-kadang manusia paling selesa bersama orang yang menguatkan hawa nafsunya. Tetapi orang yang paling memberi manfaat ialah orang yang membantu dia melawan hawa nafsu. Kadang-kadang manusia paling suka kepada orang yang tidak pernah menegurnya. Tetapi orang yang paling menyayanginya ialah orang yang berani menegur dengan cara yang benar. Kadang-kadang manusia marah kepada orang yang mengingatkan dosa, tetapi selepas beberapa tahun dia mungkin menyedari bahawa teguran itu adalah kasih sayang.

Maka ukuran persahabatan tidak boleh hanya berdasarkan perasaan. Ia perlu diukur dengan kesannya kepada iman, akhlak dan hubungan dengan Allah. Jika seseorang menjadi lebih baik kerana persahabatan itu, syukurlah. Jika seseorang menjadi lebih buruk, dia perlu berhati-hati. Jika persahabatan menyebabkan seseorang meremehkan agama, membenci nasihat, meninggalkan kewajipan dan berani melakukan dosa, maka persahabatan tersebut perlu dinilai semula.

Begitu juga, seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia mempunyai penampilan agama. Penampilan boleh dilihat manusia, tetapi Allah melihat hati. Seseorang boleh memakai pakaian yang baik, berada di masjid dan bercakap dengan kata-kata agama, tetapi jika ketika bersendirian dia sengaja kembali kepada perkara yang merosakkan, dia perlu memperbaiki dirinya. Dan seseorang yang mempunyai kelemahan tidak boleh berputus asa. Dia perlu kembali kepada Allah dan membina lingkungan yang baik.

Pernyataan ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ dengan demikian menjadi satu peringatan tentang dua perkara yang sangat besar: siapa yang menjadi tempat kembali seseorang dan apa yang berlaku kepada seseorang apabila tiada manusia melihatnya. Dua perkara ini saling berkait. Tempat kembali mempengaruhi keadaan ketika bersendirian, dan keadaan ketika bersendirian mendedahkan sejauh mana pengaruh itu telah masuk ke dalam hati. Jika seseorang menjadikan Allah sebagai tujuan hidup dan memilih sahabat yang baik, kesendirian boleh menjadi ruang ibadah. Jika seseorang menjadikan hawa nafsu dan kelompok buruk sebagai tempat kembali, kesendirian boleh menjadi pintu kerosakan.

Akhirnya, kekuatan lafaz ini terletak pada ketepatan setiap perkataan. ﴿وَإِذَا﴾ menunjukkan perubahan keadaan yang berlaku. ﴿خَلَوْا۟﴾ menggambarkan mereka meninggalkan suasana sebelumnya dan berada dalam ruang yang lebih khusus. ﴿إِلَىٰ﴾ menunjukkan arah tujuan. ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ menunjukkan kelompok yang menjadi tempat kembali mereka, kelompok yang digambarkan sebagai pembawa kebatilan dan kejahatan. Satu pernyataan yang pendek ini telah memperlihatkan perjalanan mereka daripada satu lingkungan kepada lingkungan lain, sekaligus membuka persoalan besar tentang kesetiaan, pengaruh, persahabatan, kesendirian, penampilan, batin dan pilihan manusia. Sumber-sumber penjelasan ayat ini juga menegaskan bahawa ﴿خَلَوْا﴾ dalam susunan tersebut boleh difahami sebagai pergi atau beredar kepada pihak yang mereka tuju, manakala ﴿شَيَٰطِينِهِمْ﴾ dihuraikan sebagai pihak yang menjadi ketua, pemimpin, rakan atau pembawa mereka dalam kebatilan. (Quran.com)

Maka setiap kali lafaz ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾ dibaca, jangan hanya dibayangkan perjalanan fizikal seseorang menuju kepada suatu tempat. Bayangkan juga perjalanan hati manusia menuju kepada lingkungan yang dia pilih. Bayangkan bagaimana seseorang boleh meninggalkan satu majlis lalu memilih majlis yang lain. Bayangkan bagaimana seseorang boleh mendengar kebenaran tetapi kemudian mencari suara yang membatalkannya. Bayangkan bagaimana seseorang boleh berada bersama orang beriman tetapi apabila bersendirian kembali kepada perkara yang merosakkan. Dan bayangkan juga bahawa Allah mengetahui seluruh perjalanan itu, termasuk perkara yang manusia lain tidak ketahui. Di situlah terletaknya kekuatan pernyataan ini: ia bukan sekadar menceritakan ke mana mereka pergi, tetapi mendedahkan kepada siapa mereka kembali, dan melalui gambaran itu Al-Quran memperlihatkan betapa pentingnya lingkungan yang seseorang pilih dalam menentukan arah hidupnya.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ ... (Al-Baqarah:14)

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ﴾

Popular posts from this blog

LAMAN WEB