Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ... (Al-Baqarah:15)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ي / Perkataan يَسْتَهْزِئُ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ... (Al-Baqarah:15) / edit
2. Perbahasan Tentang  Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Al-Baqarah:15) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ — Surah Al-Baqarah Ayat 15

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 15: ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ merupakan satu pernyataan al-Quran yang sangat kuat, sangat tegas dan sangat dalam maknanya, khususnya apabila ia datang sebagai jawapan langsung terhadap perbuatan golongan munafik yang disebut sebelumnya. Ayat tersebut bukanlah satu lafaz yang boleh dibaca secara terpisah daripada kedudukan kalam Allah yang sedang menggambarkan keadaan mereka, tetapi pada masa yang sama lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ mempunyai kekuatan makna tersendiri sehingga ia layak diperhatikan dengan penuh penelitian. Teks ayat yang lengkap ialah ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾, tetapi tumpuan perbahasan di sini hanyalah pada bahagian ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ sebagaimana yang diminta. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Oleh itu, segala perbahasan yang dikemukakan hendaklah sentiasa kembali kepada satu persoalan utama: apakah yang Allah sendiri nyatakan melalui lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ apabila perbuatan tersebut disandarkan secara jelas kepada Allah, dan apakah yang dimaksudkan dengan ﴿بِهِمْ﴾ sehingga keseluruhan ungkapan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ memberikan satu gambaran yang begitu keras terhadap keadaan golongan yang telah mempermainkan iman, mempermainkan orang beriman dan memperlihatkan kepada manusia sesuatu yang berbeza daripada apa yang tersembunyi dalam hati mereka. Di sinilah seseorang perlu berhenti sejenak dan memberikan perhatian kepada lafaz wahyu itu sendiri. Allah tidak mengatakan dalam ayat ini sekadar bahawa mereka akan menerima balasan secara umum, tetapi Allah menggunakan lafaz yang sama daripada perbuatan yang mereka lakukan terhadap orang beriman. Sebelum itu mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, iaitu mereka menganggap diri mereka sedang mempermainkan orang beriman, kemudian Allah menyatakan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Hubungan antara dua ungkapan ini sangat kuat. Perkataan yang mereka gunakan untuk menggambarkan tindakan mereka sendiri kembali disebut dalam jawapan Allah terhadap mereka. Maka seseorang tidak boleh membaca ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ seolah-olah ia tidak mempunyai hubungan dengan apa yang mereka lakukan. Ia adalah jawapan Allah terhadap kesombongan, permainan dan penipuan mereka. Bahkan para ulama terdahulu ketika membahaskan ayat ini memang memberikan perhatian kepada persoalan bagaimana lafaz istihza’ difahami apabila dinisbahkan kepada Allah, dan antara penjelasan yang dihimpunkan ialah bahawa ia berkaitan dengan balasan, pembalasan terhadap perbuatan mereka, pendedahan keadaan mereka dan akibat yang mereka terima kerana perbuatan tersebut. (Quran KSU)

Lafaz pertama yang perlu diperhatikan ialah ﴿ٱللَّهُ﴾. Allah mendahulukan nama-Nya sebelum ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾. Ini bukan sekadar susunan yang boleh dilepaskan daripada perhatian. Yang melakukan perbuatan tersebut ialah Allah. Ayat tidak menyebut suatu keadaan yang tidak diketahui pelakunya, dan tidak pula menyandarkan perbuatan itu kepada makhluk. Ia dimulakan dengan nama Allah: ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Dengan demikian, ayat ini menuntut seorang Muslim menerima terlebih dahulu apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, kemudian memahami makna khabar tersebut dengan cara yang layak bagi Allah, tanpa menyamakan Allah dengan makhluk dan tanpa menolak lafaz wahyu hanya kerana manusia mempunyai gambaran tertentu tentang perkataan tersebut dalam penggunaan sesama manusia. Kaedah yang sangat penting di sini ialah bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya bererti persamaan pada hakikat. Perkataan yang sama boleh digunakan pada Allah dan makhluk sedangkan hakikat perbuatan itu tidak sama. Kita mengetahui bahawa Allah menyebut tentang diri-Nya dengan pelbagai lafaz perbuatan yang juga diketahui oleh manusia pada kadar yang sesuai dengan makhluk, tetapi tidak pernah persamaan lafaz itu menuntut persamaan hakikat. Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka apabila Allah menyebut suatu perbuatan bagi diri-Nya, asasnya ialah kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, kemudian menafikan persamaan dengan makhluk. Inilah perkara yang amat penting apabila berhadapan dengan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Jangan kerana manusia apabila melakukan istihza’ lazimnya melakukan ejekan dengan kelemahan, kebodohan, penghinaan atau tujuan buruk yang lahir daripada kekurangan dirinya, lalu seseorang terus membayangkan bahawa apabila Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ maka Allah melakukan perbuatan dengan cara yang sama seperti manusia. Itu adalah qiyas yang rosak. Allah tidak menyerupai makhluk-Nya pada zat, sifat dan perbuatan-Nya. Namun menafikan persamaan dengan makhluk tidak bermakna menafikan lafaz yang Allah sendiri tetapkan. Di sinilah keseimbangan yang perlu dijaga: tidak menyerupakan dan tidak menolak.

Apabila Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾, kita perlu berhati-hati daripada memasukkan ke dalam lafaz tersebut segala gambaran yang lahir daripada pengalaman manusia. Manusia boleh melakukan istihza’ kerana jahil, lemah, dengki, sombong, mahu mendapatkan ketawa orang lain, mahu merendahkan seseorang atau kerana tidak mampu berhadapan dengan kebenaran secara jujur. Semua unsur tersebut adalah sifat makhluk dan berkaitan dengan kelemahan makhluk. Tidak boleh dikatakan bahawa apabila Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ maka perbuatan Allah sama seperti perbuatan manusia. Sebaliknya, kita memahami bahawa Allah mempunyai perbuatan yang benar-benar Dia lakukan sebagaimana yang Dia khabarkan, tetapi perbuatan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk. Prinsip ini sebenarnya sangat luas dalam memahami nas-nas sifat dan perbuatan Allah. Jika seseorang menerima perkataan “mendengar” bagi manusia lalu membayangkan alat, jarak dan keterbatasan manusia, kemudian apabila Allah menyebut ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ dia menolak hakikat pendengaran Allah kerana takut persamaan, maka dia telah tersilap. Begitu juga jika seseorang menerima lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ lalu membayangkan cara manusia melakukan ejekan dan kemudian menisbahkan gambaran itu kepada Allah, dia juga telah tersilap. Kaedahnya sama: lafaz diketahui pada asal bahasanya, hakikat perbuatan Allah tidak diketahui secara bagaimana, dan persamaan dengan makhluk dinafikan. Oleh sebab itu, ungkapan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ tidak boleh diubah menjadi seolah-olah Allah melakukan sesuatu yang tercela seperti tercelanya manusia apabila manusia mengejek kerana kelemahan atau keburukan akhlaknya. Bahkan konteks ayat menunjukkan bahawa ia merupakan tindakan Allah terhadap golongan yang terlebih dahulu melakukan istihza’ terhadap orang beriman.

Satu lagi perkara penting ialah perbezaan antara “menetapkan lafaz” dengan “menentukan kaifiyat”. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan: ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat istihza’ Allah itu. Sebagaimana kita mengetahui Allah Maha Mendengar tetapi tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah, mengetahui Allah Maha Melihat tetapi tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah, demikian juga apabila Allah menyebut perbuatan ini, kita menerima berita Allah tanpa mereka-reka bentuk, cara dan gambaran yang tidak diberitahu oleh wahyu. Ini sangat penting kerana sebahagian kekeliruan timbul apabila manusia menganggap bahawa jika dia tidak mengetahui “bagaimana”, maka dia mesti mengubah “apa”. Padahal dua perkara tersebut berbeza. Tidak mengetahui bagaimana Allah melakukan sesuatu tidak bererti seseorang boleh mengatakan bahawa Allah tidak melakukan perkara tersebut. Dalam ayat ini, yang memberitahu ialah Allah sendiri. Maka seorang hamba tidak mempunyai hak untuk membatalkan khabar Allah hanya kerana akalnya tidak mampu membayangkan hakikatnya. Allah tidak meminta manusia mengetahui kaifiyat perbuatan-Nya, tetapi Allah meminta manusia membenarkan apa yang Dia khabarkan. Oleh itu, ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ perlu diterima sebagai khabar yang benar daripada Allah. Adapun bagaimana hakikatnya, itu bukan perkara yang dijelaskan oleh ayat tersebut, dan manusia tidak boleh mencipta kaifiyat daripada dirinya sendiri.

Perhatian seterusnya perlu diberikan kepada kata kerja ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾. Ia merupakan lafaz yang membawa makna perbuatan, bukan sekadar suatu sifat yang tidak berkaitan dengan kejadian tertentu. Ayat tersebut menggambarkan satu tindakan Allah terhadap golongan yang dimaksudkan. Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat hubungan dengan pernyataan mereka sebelumnya: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Mereka berkata bahawa apa yang mereka lakukan terhadap orang beriman hanyalah istihza’. Allah menjawab dengan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Dengan demikian, ayat ini mengandungi satu bentuk pembalasan yang sangat kuat: mereka menyangka diri mereka mempunyai kedudukan untuk mempermainkan orang beriman, sedangkan mereka sendiri berada di bawah tindakan Allah. Mereka menyangka mereka sedang memainkan orang lain, tetapi mereka sebenarnya sedang membawa diri mereka kepada pembalasan Allah. Mereka menyangka permainan mereka memberi keuntungan, tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka sendiri yang berada dalam keadaan yang sangat merugikan. Mereka menyangka mereka mampu mempermainkan kebenaran, tetapi mereka tidak mampu melepaskan diri daripada pengawasan, ketetapan dan pembalasan Allah. Di sinilah kedahsyatan ayat tersebut. Ia meruntuhkan rasa selamat palsu yang ada pada mereka.

Lafaz ﴿بِهِمْ﴾ juga sangat penting. Allah tidak mengatakan secara umum ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ sahaja, tetapi ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Mereka adalah objek tindakan tersebut. Kata ganti ﴿هِمْ﴾ kembali kepada golongan yang sedang dibicarakan dalam rangkaian ayat mengenai orang munafik. Maka ungkapan tersebut secara langsung menunjukkan bahawa mereka tidak berada di luar lingkungan pembalasan Allah. Mereka menjadi sasaran tindakan yang disebutkan itu. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut ancaman. Orang yang mempunyai penyakit hati mungkin dapat menipu manusia, tetapi dia tidak dapat menipu Allah. Dia mungkin dapat memperlihatkan iman dengan lidah, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Dia mungkin dapat berdiri bersama orang beriman pada satu keadaan dan kembali kepada kelompok yang lain pada keadaan yang berbeza, tetapi Allah mengetahui semua keadaan tersebut. Maka apabila Allah berkata ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, ia menunjukkan bahawa permainan mereka tidak mengatasi ilmu Allah, bahkan permainan itu sendiri berada di bawah ketetapan Allah.

Di sini kita dapat melihat satu hakikat yang sangat penting: manusia boleh menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi manusia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Golongan munafik dalam ayat-ayat ini hidup dengan dua wajah. Mereka mengatakan sesuatu kepada orang beriman dan sesuatu yang lain kepada pihak yang mereka anggap sebagai golongan mereka. Mereka menyangka bahawa perubahan wajah itu merupakan kecerdikan. Tetapi al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang berjaya. Sebaliknya, Allah membongkar mereka. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ mengandungi satu pukulan yang sangat mendalam terhadap kesombongan mereka. Mereka yang cuba mempermainkan orang lain akhirnya menjadi orang yang menerima akibat permainan mereka sendiri. Ini bukan kerana Allah gagal mengetahui permainan mereka sejak awal, bahkan Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Allah tidak tertipu dengan rupa luar. Allah mengetahui apa yang mereka katakan ketika bersama orang beriman dan apa yang mereka katakan ketika mereka kembali kepada pihak yang mereka sokong dalam kebatilan.

Apabila kita membaca lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, kita juga perlu melihat bahawa al-Quran memilih lafaz yang sama daripada pernyataan mereka sendiri. Ini memberikan satu pengajaran yang besar tentang bahasa al-Quran. Allah tidak semestinya menjawab satu perbuatan dengan lafaz yang sama sekali berbeza. Kadang-kadang lafaz yang digunakan oleh manusia untuk menggambarkan perbuatannya sendiri dikembalikan kepadanya dalam bentuk pembalasan. Dalam ayat ini, mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, kemudian Allah berkata ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Hubungan ini bukan kebetulan. Ia membentuk satu pertentangan yang sangat jelas: mereka menganggap diri mereka sebagai pelaku permainan, tetapi mereka sebenarnya adalah pihak yang akan menerima akibat. Mereka menganggap orang beriman sebagai objek ejekan, tetapi Allah menjadikan mereka sendiri sebagai pihak yang dikenakan pembalasan. Mereka menganggap mereka berada di atas keadaan, tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka lafaz ini mempunyai nilai balaghah yang sangat kuat tanpa perlu kita menghilangkan makna asal lafaz tersebut.

Perlu juga difahami bahawa penggunaan lafaz yang sama dalam konteks pembalasan tidak semestinya membawa kepada persamaan mutlak pada makna dan cara. Ini satu kaedah penting dalam memahami banyak ayat al-Quran. Allah berfirman ﴿وَجَزَٰٓؤُا۟ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا﴾. Lafaz “sayyi’ah” disebut pada kedua-dua keadaan, tetapi perbuatan pertama adalah kejahatan, sedangkan pembalasan terhadap kejahatan bukan kejahatan apabila dilakukan dengan hak dan keadilan. Demikian juga apabila Allah menyebut ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, tidak boleh seseorang menyamakan tindakan Allah dengan istihza’ manusia yang tercela. Sebaliknya, tindakan Allah terhadap mereka berlaku dalam bentuk yang sesuai dengan keadilan, kekuasaan dan hikmah Allah. Sebahagian penjelasan ulama tentang ayat ini memang menegaskan bahawa lafaz tersebut berkaitan dengan pembalasan terhadap istihza’ mereka, dengan lafaz yang sepadan dengan perbuatan mereka. (Quran KSU) Ini menjadikan ayat tersebut satu contoh penting bagaimana seseorang perlu membezakan antara persamaan lafaz dan persamaan hakikat.

Namun demikian, jangan pula kerana mahu menjelaskan pembalasan lalu seseorang terus menganggap bahawa lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ tidak mempunyai apa-apa makna yang sebenar apabila dinisbahkan kepada Allah. Ini juga perlu dielakkan. Jika setiap lafaz perbuatan Allah yang terasa berat bagi manusia terus dibuang daripada makna zahirnya dan digantikan dengan satu perkataan lain yang dianggap lebih selamat, akhirnya nas wahyu tidak lagi diberi ruang untuk menerangkan apa yang Allah kehendaki. Prinsip yang lebih selamat ialah menerima apa yang Allah sebut dan memahami konteksnya. Allah sendiri memilih lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾. Maka kita tidak boleh berpura-pura bahawa lafaz tersebut tidak ada makna. Yang perlu dinafikan ialah makna yang mustahil bagi Allah, iaitu sifat kekurangan, kejahilan, kelemahan atau tindakan zalim sebagaimana manusia. Adapun tindakan Allah terhadap orang yang mempermainkan agama dan orang beriman, ia adalah tindakan yang benar dan sesuai dengan keadilan-Nya.

Ini juga menunjukkan bahawa ayat tersebut bukan alasan untuk menggambarkan Allah sebagai “suka mengejek” sebagaimana manusia mengejek. Itu adalah gambaran yang sangat jauh daripada maksud ayat. Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Allah tidak melakukan sesuatu kerana terpengaruh oleh emosi makhluk. Allah tidak memerlukan ketawa makhluk. Allah tidak mencari pengiktirafan. Allah tidak mengalami kekurangan yang mendorong-Nya kepada sesuatu perbuatan. Apa sahaja yang Allah lakukan berlaku dengan ilmu, kehendak, kekuasaan dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, apabila kita membaca ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, kita perlu melihat siapa yang melakukan perbuatan tersebut, kepada siapa ia dilakukan, mengapa ia disebut, dan apakah konteksnya. Apabila semua unsur ini dikumpulkan, jelas bahawa ayat tersebut bukanlah gambaran tentang perbuatan sia-sia, tetapi gambaran tentang tindakan Allah terhadap golongan yang menjadikan iman sebagai permainan dan penipuan.

Perkara ini semakin jelas apabila kita memerhatikan bahawa al-Quran tidak memuji mereka kerana mereka berjaya memperdayakan manusia. Bahkan al-Quran mendedahkan bahawa mereka sebenarnya berada dalam kebinasaan. Ini merupakan satu pelajaran yang sangat besar: kecerdikan yang digunakan untuk menipu manusia bukan kecerdikan di sisi Allah. Seseorang mungkin mempunyai kebolehan membaca keadaan masyarakat, mengetahui apa yang perlu diucapkan di hadapan seseorang dan apa yang perlu diucapkan di belakangnya, mengetahui bagaimana hendak menyembunyikan keburukan hati, tetapi semua itu tidak memberi manfaat apabila berhadapan dengan Allah. Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang batin. Oleh itu, ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ menjadi satu peringatan bahawa manusia tidak boleh membina kehidupan agama atas penampilan semata-mata. Seseorang boleh mempermainkan manusia untuk satu tempoh, tetapi dia tidak boleh mempermainkan Allah walaupun sesaat.

Ada satu lagi dimensi yang sangat mendalam dalam lafaz ini. Istihza’ mereka sebenarnya memperlihatkan bahawa mereka memandang rendah kepada kebenaran. Mereka bukan sekadar tidak beriman, tetapi mereka menjadikan iman sebagai bahan permainan. Mereka melihat orang beriman sebagai orang yang boleh diperdayakan. Mereka merasakan bahawa menyebut iman secara zahir sudah cukup untuk menutup apa yang ada dalam hati. Ini menunjukkan penyakit hati yang lebih berat daripada sekadar tidak mengetahui. Orang yang tidak mengetahui mungkin masih boleh diajar, tetapi orang yang mengetahui sesuatu kemudian mempermainkannya kerana kesombongan mempunyai keadaan yang berbeza. Maka jawapan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ datang dengan sangat tepat. Mereka merendahkan perkara yang sepatutnya dimuliakan, lalu mereka menerima keadaan yang merendahkan mereka. Mereka memainkan sesuatu yang suci dengan lidah, lalu mereka sendiri berada di bawah pembalasan Allah.

Kita juga perlu berhati-hati dalam menggunakan ayat ini terhadap orang lain. Ayat tersebut bukan lesen kepada manusia untuk mengatakan kepada setiap orang yang melakukan kesalahan, “Allah sedang mempermainkan kamu.” Itu adalah dakwaan terhadap perkara ghaib yang manusia tidak mengetahui. Ayat ini adalah khabar daripada Allah tentang golongan tertentu yang disebut dalam konteks tertentu. Kita tidak boleh mengambil satu lafaz daripada al-Quran lalu menjadikannya alat untuk menghukum individu berdasarkan sangkaan. Allah mengetahui hati manusia, sedangkan manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Kita boleh menilai perbuatan yang zahir sebagai salah apabila terdapat dalil yang jelas, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui bagaimana Allah memperlakukan seseorang secara khusus di sisi-Nya tanpa wahyu. Ini sangat penting kerana ayat yang mengandungi ancaman terhadap munafik bukan untuk melatih manusia menjadi mudah menuduh orang lain sebagai munafik. Sebaliknya, ia sepatutnya melatih manusia takut terhadap kemunafikan dalam dirinya sendiri.

Bahkan ayat ini patut membuat seseorang bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar ikhlas apabila bercakap tentang agama? Adakah aku memuliakan iman atau sekadar menggunakan perkataan agama untuk mendapatkan penerimaan manusia? Adakah aku mengatakan kepada orang beriman bahawa aku bersama mereka, sedangkan dalam hati aku membenci kebenaran? Adakah aku memperlihatkan sesuatu di hadapan manusia dan menyembunyikan sesuatu yang berbeza? Persoalan-persoalan seperti ini lebih bermanfaat daripada menggunakan ayat tersebut untuk mencari siapa yang boleh kita labelkan sebagai munafik. Al-Quran mendidik hati supaya takut kepada penyakit yang sama. Orang yang membaca ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ dengan benar sepatutnya tidak berasa selamat hanya kerana dia tidak melakukan perkara yang sama secara terang-terangan. Dia perlu memeriksa dirinya kerana kemunafikan boleh bermula daripada perbuatan mempermainkan agama, meremehkan orang beriman, menggunakan agama sebagai alat kepentingan dan tidak jujur dengan apa yang ada dalam hati.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ pada permulaan ayat juga mengajar manusia bahawa akhirnya segala permainan makhluk kembali kepada Allah. Mereka mungkin merancang, tetapi Allah menentukan. Mereka mungkin menyusun strategi, tetapi Allah menguasai segala akibat. Mereka mungkin menyangka diri mereka bebas daripada pembalasan, tetapi Allah tidak pernah lalai. Mereka mungkin melihat kelewatan hukuman sebagai keselamatan, tetapi kelewatan bukan bermakna terlepas. Mereka mungkin melihat dunia berjalan seperti biasa, tetapi itu tidak bermakna Allah meredai apa yang mereka lakukan. Dalam banyak keadaan, manusia tertipu dengan keadaan sementara. Apabila orang zalim masih sihat, masih kaya, masih berpengaruh, masih mempunyai pengikut dan masih kelihatan berjaya, manusia menyangka bahawa Allah tidak mengambil tindakan. Itu adalah kesimpulan yang sangat terburu-buru. Allah boleh membiarkan sesuatu berlaku untuk tempoh tertentu, tetapi pembiaran bukan semestinya keredaan. Dalam konteks ayat ini, tindakan Allah terhadap mereka menunjukkan bahawa mereka sebenarnya tidak berada dalam keadaan selamat walaupun mereka menyangka mereka sedang menguasai keadaan.

Perlu dibezakan juga antara “Allah membalas” dengan “Allah melakukan sesuatu kerana Allah terpengaruh oleh perbuatan makhluk”. Allah tidak dipengaruhi oleh makhluk dalam makna kelemahan. Makhluk tidak dapat memaksa Allah. Perbuatan manusia tidak menyebabkan Allah kehilangan sesuatu atau mendapat sesuatu yang sebelumnya tidak ada. Sebaliknya, Allah bertindak dengan kehendak dan hikmah-Nya. Apabila Allah membalas istihza’ mereka, itu bukan kerana mereka berjaya menyakiti Allah, tetapi kerana Allah menetapkan pembalasan terhadap mereka. Ini sangat penting dalam aqidah. Orang munafik mungkin menyangka mereka sedang mempermainkan Rasul dan orang beriman, tetapi mereka tidak pernah berada di luar kuasa Allah. Mereka tidak mampu menjejaskan Allah. Mereka hanya menzalimi diri sendiri. Oleh sebab itu, ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ bukan bermakna Allah menjadi “terkesan” seperti manusia yang diprovokasi. Ia bermakna Allah melakukan apa yang Dia khabarkan terhadap mereka dengan kekuasaan dan hikmah-Nya.

Dari sudut bahasa, lafaz ﴿ٱسْتَهْزَأَ﴾ berkaitan dengan makna istihza’, iaitu perbuatan mempermainkan atau merendahkan pihak lain melalui tindakan atau perkataan. Dalam konteks manusia, ia biasanya mempunyai unsur penghinaan dan memperlihatkan sesuatu secara tidak serius terhadap pihak yang menjadi sasaran. Tetapi apabila al-Quran menyandarkan lafaz ini kepada Allah, konteksnya perlu diperhatikan. Sumber bahasa menjelaskan bahawa ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ berada dalam rangkaian ayat yang menggambarkan tindakan Allah terhadap golongan yang terlebih dahulu melakukan istihza’. (Quran.com) Maka tidak tepat jika seseorang mengambil satu definisi penggunaan manusia kemudian memaksa semua cirinya masuk ke dalam perbuatan Allah. Bahasa perlu difahami berdasarkan siapa yang melakukan perbuatan, kepada siapa, dalam konteks apa dan apakah perkara yang dinyatakan oleh keseluruhan wahyu.

Di sinilah kaedah “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” menjadi sangat penting. Allah menyebut ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ dan manusia juga boleh disebut sebagai melakukan istihza’. Lafaznya sama, tetapi hakikatnya tidak sama. Allah Maha Sempurna, sedangkan manusia penuh kelemahan. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia jahil terhadap banyak perkara. Allah Maha Berkuasa, sedangkan manusia lemah. Allah tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan manusia berhajat kepada Allah pada setiap saat. Maka perbuatan Allah tidak boleh diukur berdasarkan sifat makhluk. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan perbezaan hakikat untuk mengosongkan lafaz daripada makna. Inilah titik pertengahan yang benar: menetapkan tanpa menyerupakan, mensucikan tanpa menafikan, dan membenarkan tanpa mereka-reka kaifiyat.

Apabila seseorang memahami prinsip ini, banyak kekeliruan tentang ayat ini akan hilang. Dia tidak akan mengatakan bahawa Allah melakukan istihza’ dengan cara manusia, kerana itu menyerupakan. Dia juga tidak akan mengatakan bahawa lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ tidak boleh diterima kerana ia “tidak sesuai dengan Allah”, kerana itu menolak khabar wahyu. Sebaliknya, dia akan berkata: Allah telah mengkhabarkan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾; kita beriman dengan khabar tersebut sebagaimana ia datang; kita memahami maknanya menurut konteks bahasa dan ayat; kita menafikan segala bentuk kekurangan yang menjadi ciri makhluk; dan kita tidak bertanya atau mereka-reka bagaimana hakikat perbuatan Allah itu. Dengan pendekatan ini, nas tetap dihormati dan kesucian Allah tetap dijaga.

Ayat ini juga memperlihatkan betapa tepatnya al-Quran dalam membalas satu bentuk kesombongan. Golongan tersebut menyangka bahawa mereka mempunyai kecerdikan yang membolehkan mereka mempermainkan orang beriman. Tetapi Allah menunjukkan bahawa kecerdikan mereka tidak membawa mereka keluar daripada pembalasan-Nya. Mereka mungkin mempunyai dua percakapan, dua wajah dan dua keadaan, tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Mereka mungkin mengatakan kepada orang beriman bahawa mereka beriman, kemudian apabila bersendirian dengan pihak mereka, mereka berkata bahawa mereka sebenarnya bersama pihak tersebut. Semua itu tidak tersembunyi daripada Allah. Maka apabila ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ disebut, ia seperti satu pengumuman bahawa permainan mereka telah dibalas oleh Allah. Mereka bukan pemain yang bebas menentukan hasil permainan. Mereka sendiri berada dalam genggaman Allah.

Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut “Allah mengejek mereka” dalam bentuk bahasa yang kita biasa gunakan untuk menjelaskan perasaan manusia. Al-Quran menggunakan lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ yang mempunyai hubungan langsung dengan lafaz ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ yang mereka gunakan. Ini memberi kesan balaghah yang sangat kuat. Mereka menyangka mereka sedang menentukan kedudukan orang beriman, tetapi Allah membalikkan keadaan. Mereka yang merasa tinggi akhirnya direndahkan. Mereka yang menganggap orang beriman sebagai bahan permainan akhirnya menjadi sasaran pembalasan. Mereka yang menyangka diri mereka berjaya menipu akhirnya terbongkar. Dengan demikian, lafaz tersebut mengandungi satu bentuk pembalikan keadaan yang sangat kuat. Tidak perlu kita menambah cerita yang tidak disebut dalam ayat. Lafaz itu sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan permainan mereka berlalu tanpa balasan.

Di sini dapat difahami mengapa ayat ini begitu menggetarkan hati apabila dibaca dengan penuh perhatian. Manusia biasanya takut kepada orang yang kuat, berkuasa, mempunyai harta, mempunyai pengaruh atau mampu membalas perbuatan kita. Tetapi ayat ini mengajar bahawa ancaman terbesar bukan sekadar daripada makhluk. Yang lebih perlu ditakuti ialah apabila seseorang berada dalam keadaan Allah membalas perbuatannya. Manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Manusia boleh melarikan diri daripada manusia, tetapi tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Manusia boleh memadamkan bukti di dunia, tetapi tidak boleh memadamkan ilmu Allah. Manusia boleh mengubah cerita di hadapan manusia, tetapi tidak boleh mengubah apa yang Allah ketahui. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ membina rasa takut yang sangat mendalam: jangan bermain-main dengan perkara yang Allah muliakan.

Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa mempermainkan agama bukan perkara kecil. Apabila iman dijadikan bahan ejekan, seseorang sebenarnya sedang memperlihatkan kerosakan yang lebih dalam daripada sekadar kesalahan lisan. Golongan yang disebut dalam ayat ini tidak sekadar melakukan kesalahan sosial; mereka mempunyai sikap batin yang menyebabkan mereka memandang rendah kepada kebenaran. Oleh itu, pembalasan yang disebut bukanlah sesuatu yang remeh. Ia datang sebagai jawapan terhadap sikap mempermainkan perkara yang benar. Seseorang yang takut kepada Allah akan berhati-hati dengan lidahnya. Dia tidak akan mudah menjadikan ayat al-Quran, hukum Allah, orang soleh atau perkara iman sebagai bahan ketawa semata-mata untuk mendapatkan perhatian. Dia akan memahami bahawa perkara yang dianggap lucu oleh manusia boleh menjadi sangat berat di sisi Allah apabila ia mengandungi penghinaan terhadap kebenaran.

Walau bagaimanapun, perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini bukan bermaksud setiap bentuk gurauan adalah istihza’ terhadap agama. Tidak boleh kita mengambil lafaz ini lalu mengharamkan setiap senyuman, gurauan atau humor. Yang dibicarakan ialah sikap mempermainkan kebenaran dan orang beriman dalam konteks yang sangat khusus. Perlu ada ilmu dan keadilan dalam memahami ayat. Jika seseorang tersenyum kerana perkara dunia yang harus, itu bukan semestinya istihza’. Tetapi apabila seseorang menjadikan iman, kebenaran, wahyu atau orang yang berpegang kepada kebenaran sebagai bahan hinaan kerana kebencian terhadap agama, itu adalah perkara yang sangat berbeza. Al-Quran sendiri menggunakan istilah istihza’ dalam konteks tertentu. Maka kita hendaklah menggunakan istilah tersebut dengan ilmu, bukan dengan emosi.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ bukan suatu ayat yang mengajar manusia membalas ejekan dengan ejekan. Allah tidak menjadikan ayat ini sebagai arahan kepada orang beriman supaya mereka mengejek orang munafik. Sebaliknya, Allah sendiri mengambil tindakan terhadap mereka. Ini menunjukkan bahawa kedudukan Allah sebagai Hakim tidak boleh disamakan dengan manusia. Manusia diperintahkan menjaga akhlak, berlaku adil dan tidak melampaui batas. Allah pula adalah Pemilik hukum dan pembalasan. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia melakukan sesuatu terhadap mereka, itu adalah hak Allah. Kita tidak boleh mengambil sifat atau tindakan Allah lalu menjadikannya alasan untuk melakukan penghinaan kepada manusia sesuka hati. Seseorang tidak boleh berkata, “Allah mengejek mereka, maka aku juga boleh mengejek sesiapa sahaja yang aku anggap sesat.” Itu adalah penyalahgunaan nas. Ayat ini sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah, bukan menambah kesombongan manusia.

Lafaz ﴿بِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa pembalasan itu mengenai mereka sebagai kelompok yang mempunyai sifat tertentu, bukan sekadar satu tindakan yang terputus daripada keadaan hati mereka. Mereka sendiri memilih jalan tersebut. Mereka sendiri berkata sesuatu yang mereka tidak maksudkan. Mereka sendiri mempermainkan orang beriman. Maka Allah menyebut tindakan-Nya terhadap mereka. Ini menunjukkan keadilan dalam pembalasan. Allah tidak menzalimi mereka. Mereka tidak menjadi sasaran pembalasan tanpa sebab. Ayat-ayat sebelum ini menerangkan sifat dan perbuatan mereka, kemudian datang ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ sebagai jawapan. Dengan demikian, pembalasan Allah mempunyai hubungan dengan perbuatan mereka.

Perkara ini sangat penting untuk memahami sifat keadilan Allah. Ada orang apabila mendengar ayat seperti ini lalu membayangkan seolah-olah Allah melakukan sesuatu secara rawak kepada manusia. Tidak demikian. Allah Maha Adil. Allah tidak menzalimi sesiapa. Apabila Allah menghukum seseorang, hukuman itu mempunyai sebab dan hikmah. Golongan ini tidak dihukum kerana mereka tidak mampu menjadi sempurna; mereka dihukum kerana mereka memilih penipuan, mempermainkan iman dan menunjukkan permusuhan terhadap kebenaran dalam hati. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ perlu dibaca dalam rangkaian keseluruhan sifat mereka, bukan dipotong daripada konteks sehingga nampak seolah-olah Allah melakukan sesuatu tanpa sebab.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kelewatan pembalasan. Seseorang mungkin melihat orang yang melakukan keburukan terus hidup seperti biasa. Dia makan, minum, berniaga, tidur, mempunyai keluarga, mempunyai kedudukan dan kadang-kadang semakin berjaya. Lalu manusia bertanya, “Mengapa Allah tidak menghukumnya?” Ayat ini mengajar bahawa pembalasan Allah tidak semestinya berlaku dengan cara yang manusia jangkakan. Bahkan seseorang boleh berada dalam keadaan yang sangat buruk sedangkan manusia menyangka dia sedang menikmati kejayaan. Dia boleh mendapat dunia tetapi kehilangan hati. Dia boleh mendapat harta tetapi semakin jauh daripada kebenaran. Dia boleh mendapat kuasa tetapi semakin sombong. Dia boleh mendapat peluang untuk bertaubat tetapi memilih untuk terus mempermainkan kebenaran. Maka keadaan zahir tidak semestinya menunjukkan keselamatan seseorang di sisi Allah.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ juga membongkar satu kesalahan besar dalam penilaian manusia, iaitu mengukur kejayaan berdasarkan kemampuan memperdayakan orang lain. Dalam dunia manusia, seseorang mungkin dianggap bijak kerana berjaya menipu, dianggap pandai kerana mampu mengawal persepsi, dianggap hebat kerana mampu memainkan emosi manusia. Tetapi dalam neraca Allah, kemampuan menipu bukan kejayaan. Bahkan jika penipuan itu menyebabkan seseorang semakin jauh daripada taubat, ia boleh menjadi sebab kebinasaan. Orang yang benar-benar berjaya ialah orang yang jujur di hadapan Allah, walaupun manusia tidak memujinya. Orang yang benar-benar selamat ialah orang yang tidak memerlukan dua wajah. Dia tidak perlu bercakap dengan satu cara di hadapan orang beriman dan cara lain di belakang mereka. Dia tidak perlu menyembunyikan kebencian terhadap kebenaran di sebalik kata-kata iman. Dia hidup dengan kejujuran hati.

Di sinilah ayat ini sangat relevan kepada pendidikan hati. Kita mungkin tidak berada dalam keadaan yang sama seperti golongan munafik yang dibicarakan dalam ayat tersebut, tetapi manusia sentiasa mempunyai kecenderungan untuk mencari penerimaan manusia. Kadang-kadang seseorang melakukan sesuatu bukan kerana Allah tetapi kerana mahu dilihat baik. Kadang-kadang dia bercakap tentang agama kerana mahu dipandang alim. Kadang-kadang dia memuji kebenaran di hadapan orang tertentu tetapi apabila berada dalam kelompok lain dia merendah-rendahkannya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa memeriksa hati. Tidak semua bentuk nifaq berada pada tahap yang sama, tetapi bahaya memperlihatkan sesuatu yang berbeza daripada apa yang ada dalam hati perlu sentiasa diambil serius. Ayat ini menjadi cermin: jangan sampai kita membaca tentang mereka sambil terlupa memeriksa diri.

Satu perkara lagi yang perlu ditekankan ialah bahawa Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ dalam bentuk kata kerja yang menunjukkan tindakan. Ini menunjukkan bahawa perbuatan Allah berlaku apabila Dia kehendaki dan dengan cara yang Dia kehendaki. Ia bukan satu gambaran bahawa Allah mempunyai kekurangan yang menyebabkan Dia perlu melakukan sesuatu secara berterusan seperti makhluk yang sentiasa dipengaruhi keadaan. Allah Maha Sempurna. Perbuatan Allah berlaku dengan kehendak-Nya. Maka apabila ayat menyebut ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, kita menerima bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap mereka. Tidak perlu kita memasukkan istilah atau gambaran falsafah yang tidak ada dalam ayat. Cukup kita beriman kepada berita Allah dan memahami maksudnya berdasarkan konteks wahyu.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan yang berlawanan, iaitu menjadikan setiap perkataan dalam al-Quran sebagai simbol yang perlu diubah sehingga hilang makna asalnya. Jika seseorang mendengar ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ lalu terus berkata, “Maksudnya bukan istihza’ sama sekali,” maka persoalan perlu ditanya: mengapa Allah menggunakan lafaz itu? Mengapa Allah mengulang lafaz yang berkaitan dengan perbuatan mereka? Mengapa tidak digunakan lafaz lain? Sudah tentu ada hikmah dalam pemilihan lafaz. Kita tidak boleh menghapuskan pemilihan al-Quran hanya kerana kita berasa tidak selesa. Dalam masa yang sama, kita juga tidak boleh mengambil lafaz tersebut dengan gambaran manusia yang tercela. Maka jalan yang benar ialah memahami lafaz menurut konteksnya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah tanpa tahrif dan tanpa takyif.

Perkataan ﴿ٱللَّهُ﴾ juga menunjukkan bahawa ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada kesempurnaan Allah. Jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia akan melihat bahawa tindakan Allah terhadap golongan munafik adalah tindakan Tuhan yang Maha Mengetahui keadaan mereka. Allah tidak tersalah sasaran. Allah tidak salah menilai hati. Manusia mungkin menuduh orang yang tidak bersalah, tetapi Allah tidak tersalah. Manusia mungkin tertipu dengan rupa, tetapi Allah tidak tertipu. Manusia mungkin memerlukan saksi untuk mengetahui apa yang berlaku, tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberitahu-Nya. Maka apabila Allah menyatakan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, ia datang daripada ilmu Allah yang sempurna terhadap mereka. Mereka tidak boleh bersembunyi daripada-Nya.

Ini menjadikan ayat tersebut satu bantahan terhadap seluruh falsafah kehidupan munafik. Falsafah mereka ialah: “Apa yang penting ialah apa yang manusia nampak.” Tetapi al-Quran mengajar: “Apa yang penting ialah apa yang Allah tahu.” Mereka membina kehidupan atas penampilan, sedangkan Allah melihat hakikat. Mereka memperbaiki kata-kata di hadapan manusia, sedangkan Allah mengetahui kata-kata ketika bersendirian. Mereka menyangka mereka dapat mengawal persepsi, sedangkan mereka tidak dapat mengawal pengetahuan Allah. Mereka menyangka mereka dapat keluar daripada masalah dengan berpura-pura, sedangkan mereka tidak dapat keluar daripada pembalasan Allah dengan kepura-puraan. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ menghancurkan asas pemikiran mereka.

Ada juga pengajaran yang sangat penting tentang hubungan antara hati dan lidah. Mereka menggunakan lidah untuk menyatakan iman, tetapi hati mereka tidak selari. Mereka menggunakan lidah untuk berhadapan dengan orang beriman, tetapi apabila mereka bersama pihak lain mereka memperlihatkan wajah yang lain. Ayat ini mengajar bahawa lidah boleh menyembunyikan keadaan hati daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Oleh itu, seseorang yang banyak bercakap tentang agama tidak semestinya lebih selamat daripada orang yang sedikit bercakap. Yang penting ialah keserasian antara iman dalam hati dan pengakuan pada lidah. Seseorang boleh memiliki bahasa agama yang indah tetapi hati yang jauh daripada Allah. Sebaliknya, seseorang yang sederhana dalam kata-kata boleh mempunyai hati yang ikhlas. Maka ayat ini menuntut kita supaya jangan hanya menilai diri berdasarkan kata-kata sendiri.

Dalam konteks ini, ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ juga menjadi peringatan kepada orang yang menggunakan agama untuk kepentingan diri. Jika seseorang menjadikan agama sebagai topeng untuk mendapatkan pujian, pengaruh atau kedudukan, dia perlu takut. Bukan semua orang yang melakukan kesalahan itu boleh terus dihukum sebagai munafik, tetapi prinsip ayat tetap berlaku: Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati. Maka janganlah seseorang menyangka bahawa selama manusia memujinya sebagai orang agama, dia telah selamat. Pujian manusia tidak dapat mengubah hakikat di sisi Allah. Seseorang boleh dipuji sebagai alim tetapi hatinya rosak. Seseorang boleh dicela manusia tetapi hatinya ikhlas. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia.

Ayat ini juga mengajar bahawa hubungan seseorang dengan kebenaran tidak boleh dibina atas kepentingan sosial semata-mata. Golongan munafik mengubah wajah berdasarkan siapa yang berada di hadapan mereka. Jika bersama orang beriman, mereka berkata dengan cara tertentu. Jika kembali kepada pihak yang mereka sokong dalam kebatilan, mereka berkata dengan cara lain. Ini adalah kehidupan yang tidak mempunyai prinsip. Orang yang beriman pula dituntut supaya mempunyai satu kebenaran dalam hati dan lidah. Dia tidak berubah prinsip hanya kerana suasana berubah. Dia boleh menggunakan hikmah dalam cara bercakap, tetapi tidak mengubah kebenaran demi keuntungan. Dia boleh memilih diam apabila perlu, tetapi tidak menjadikan kepalsuan sebagai prinsip.

Apabila seseorang memahami ayat ini dengan mendalam, dia akan melihat bahawa ancaman terbesar dalam kehidupan bukan sekadar dosa yang diketahui, tetapi dosa yang menyebabkan hati semakin selesa dengan kepalsuan. Seseorang yang melakukan dosa lalu menyesal masih mempunyai jalan pulang. Tetapi seseorang yang melakukan dosa, kemudian mentertawakan nasihat, mempermainkan orang yang mengingatkannya, menganggap kebenaran sebagai bahan permainan dan terus mempertahankan kepalsuan, berada dalam keadaan yang lebih berbahaya. Ayat ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ memberi gambaran bahawa mereka telah menjadikan istihza’ sebagai sikap. Mereka bukan tersilap secara tidak sengaja. Mereka mempermainkan kebenaran dengan sedar.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini membina keseimbangan antara rahmat dan takut. Orang beriman tidak boleh hanya membaca ayat-ayat rahmat lalu merasa selamat. Dia juga perlu membaca ayat-ayat ancaman seperti ini supaya hatinya tidak keras. Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan untuk menyebabkan seseorang berputus asa daripada rahmat Allah tanpa sebab. Selagi seseorang masih hidup dan benar-benar mahu kembali kepada Allah, pintu taubat tetap terbuka. Tetapi ayat ini mengajar supaya jangan menjadikan peluang itu sebagai alasan untuk terus mempermainkan agama. Jangan berkata, “Nanti aku bertaubat.” Jangan bermain dengan iman. Jangan mempermainkan orang beriman. Jangan menjadikan perkara agama sebagai bahan untuk kepentingan dunia. Kerana manusia tidak tahu bila peluang itu akan berakhir.

Dalam ayat ini terdapat satu lagi perkara yang sangat kuat: Allah sendiri menjadi pihak yang berhadapan dengan mereka. Mereka mungkin menganggap bahawa mereka sedang berhadapan dengan manusia yang boleh ditipu, tetapi hakikatnya mereka berhadapan dengan Allah. Ini mengubah seluruh perspektif. Jika seseorang tahu bahawa dia sedang diperhatikan oleh manusia, dia mungkin masih boleh menyembunyikan sesuatu. Tetapi jika dia benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui segala yang tersembunyi, dia akan menjaga hatinya. Inilah yang sepatutnya lahir daripada ayat ini: muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui kita. Seseorang tidak akan berani membina kehidupan dua wajah jika dia benar-benar merasakan bahawa Allah melihatnya.

Lafaz ﴿بِهِمْ﴾ juga mempunyai kesan psikologi yang kuat. Ia bukan sekadar “Allah melakukan perbuatan tersebut”, tetapi “Allah melakukan perbuatan tersebut terhadap mereka”. Ini menunjukkan bahawa pembalasan itu secara langsung mengenai mereka. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa perkara itu tidak berkaitan dengan mereka. Mereka adalah orang yang menjadi sasaran. Ini memberi satu bentuk ketegasan dalam ancaman. Orang yang membaca ayat ini perlu menyedari bahawa apabila manusia memilih jalan istihza’ terhadap kebenaran, dia sedang meletakkan dirinya dalam keadaan yang sangat berbahaya. Allah tidak membiarkan perbuatan itu tanpa pengetahuan dan pembalasan.

Dalam masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak terikat dengan persepsi manusia tentang apa yang dianggap “kejayaan”. Manusia mungkin menganggap golongan munafik berjaya kerana mereka dapat menipu orang beriman. Tetapi al-Quran menyatakan sebaliknya. Mereka sebenarnya berada dalam keadaan yang buruk. Ini mengajar kita supaya tidak iri hati kepada orang yang menggunakan kepalsuan tetapi kelihatan berjaya. Jangan tertipu dengan jumlah pengikut, kedudukan, harta, populariti atau kemampuan seseorang memainkan manusia. Allah melihat kesudahan. Dunia hanya menunjukkan satu bahagian kecil daripada kehidupan. Pembalasan Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat manusia pada hari ini.

Lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggunakan bahasa yang lemah untuk menggambarkan keadaan mereka. Ia bahasa yang tegas. Ini kerana penyakit yang disebut adalah penyakit yang serius. Mereka bukan sekadar tersilap faham, tetapi mereka mempermainkan iman. Mereka bukan sekadar jahil, tetapi mereka menyusun kepura-puraan. Maka jawapan Allah juga datang dengan lafaz yang kuat. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak menyembunyikan akibat buruk daripada permainan terhadap agama. Ada perkara yang boleh dianggap kecil oleh manusia tetapi besar di sisi Allah.

Satu perkara yang perlu dijaga ialah jangan memaksa ayat ini menjadi satu perbahasan yang hanya berlegar pada persoalan “apakah istilah paling sesuai untuk diterjemahkan”. Terjemahan boleh membantu, tetapi lafaz al-Quran lebih luas daripada satu perkataan terjemahan. Jika diterjemahkan sebagai “Allah memperolok-olokkan mereka”, pembaca perlu memahami bahawa ia bukan memperolokkan dalam erti kekurangan akhlak seperti manusia. Jika diterjemahkan sebagai “Allah membalas mereka dengan perbuatan yang sepadan”, itu membantu menjelaskan konteks pembalasan, tetapi jangan sampai pembaca menyangka lafaz asal ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ tidak perlu lagi diberi perhatian. Nas al-Quran tetap menjadi asas. Terjemahan hanyalah alat untuk mendekatkan makna kepada pembaca.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menyedari bahawa Allah menggunakan lafaz yang manusia kenal supaya manusia dapat memahami mesej yang hendak disampaikan. Jika manusia tidak mempunyai makna langsung terhadap istilah istihza’, dia tidak akan memahami betapa seriusnya perbuatan golongan tersebut. Tetapi kerana manusia mengenali makna mempermainkan dan merendahkan, al-Quran menggunakan lafaz tersebut untuk menggambarkan keadaan mereka dan kemudian menunjukkan pembalasan Allah. Ini adalah antara keindahan bahasa wahyu: lafaznya dapat difahami pada asasnya, tetapi hakikat yang berkaitan dengan Allah tidak disamakan dengan hakikat makhluk.

Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Kita tidak boleh memahami apa-apa daripada lafaz ini kerana ia berkaitan dengan Allah.” Jika begitu, banyak ayat al-Quran tentang sifat dan perbuatan Allah tidak lagi dapat memberi petunjuk. Allah menurunkan al-Quran supaya manusia berfikir, memahami dan mengambil peringatan. Yang tidak diketahui ialah hakikat dan kaifiyat perkara ghaib, bukan semua makna lafaz. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana. Kita mengetahui Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana. Kita mengetahui Allah melakukan apa yang Dia kehendaki, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat kehendak dan perbuatan-Nya. Demikian juga kita memahami bahawa ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ merupakan tindakan Allah terhadap mereka sebagai pembalasan dan pengurusan terhadap keadaan mereka, tetapi kita tidak menentukan kaifiyat yang tidak diberitahu.

Di sinilah pentingnya membezakan antara makna dan kaifiyat. Makna ialah apa yang difahami daripada lafaz berdasarkan bahasa dan konteks. Kaifiyat ialah bagaimana hakikat perkara itu. Seseorang boleh memahami makna tanpa mengetahui kaifiyat. Kita mengetahui apa itu mendengar, tetapi tidak mengetahui bagaimana Allah mendengar. Kita mengetahui apa itu melihat, tetapi tidak mengetahui bagaimana Allah melihat. Maka dalam ayat ini kita mengetahui bahawa Allah menyandarkan kepada diri-Nya suatu perbuatan yang dinamakan ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ terhadap mereka, tetapi kita tidak boleh menggambarkan bagaimana perbuatan itu berlaku. Ini adalah pendekatan yang menjaga dua perkara sekaligus: menjaga makna nas dan menjaga kesucian Allah daripada persamaan dengan makhluk.

Apabila seseorang menghilangkan makna kerana takut menyerupakan, dia akhirnya kehilangan mesej ayat. Apabila seseorang menyerupakan kerana mahu memahami makna, dia pula merosakkan aqidah. Jalan yang benar berada di antara dua kesalahan tersebut. Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, tetapi kita juga tidak mengosongkan lafaz al-Quran daripada maknanya. Ini sangat penting dalam ayat ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ kerana lafaz tersebut memang kelihatan berat kepada sebahagian manusia. Tetapi beratnya lafaz tidak menjadi alasan untuk menolak wahyu. Sebaliknya, ia menjadi sebab untuk kita lebih berhati-hati dalam memahami maknanya.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini memperlihatkan keadilan Allah dalam bentuk yang sangat kuat: mereka mempermainkan orang beriman, maka Allah membalas mereka dengan apa yang sesuai dengan perbuatan mereka. Ini bukan ketidakadilan. Bahkan ia menunjukkan bahawa orang yang merendahkan kebenaran tidak akan terlepas. Mereka menyangka mereka boleh mengawal keadaan melalui kata-kata, tetapi Allah menguasai kesudahan. Mereka menyangka orang beriman yang mereka ejek berada dalam keadaan lemah, tetapi Allah mempunyai pembalasan. Maka jangan menilai kebenaran berdasarkan ejekan orang terhadapnya. Banyak perkara yang benar telah diejek oleh manusia, tetapi ejekan manusia tidak mengubah kebenaran menjadi kebatilan.

Ini juga memberi ketenangan kepada orang beriman. Apabila orang beriman diejek kerana iman, dia tidak perlu membalas dengan keburukan yang sama. Allah mengetahui keadaan mereka. Allah mengetahui siapa yang benar dan siapa yang mempermainkan. Orang beriman boleh bersabar dan berpegang kepada kebenaran. Ayat ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan penghinaan terhadap orang beriman berlalu tanpa pengetahuan-Nya. Pembalasan adalah urusan Allah. Ini tidak bermakna orang beriman tidak boleh mempertahankan kebenaran dengan cara yang benar, tetapi dia tidak perlu mengotorkan dirinya dengan akhlak orang yang mengejeknya.

Ayat ini juga membentuk satu prinsip dalam menghadapi penghinaan terhadap agama: jangan ukur kekuatan kebenaran berdasarkan reaksi manusia terhadapnya. Kebenaran tidak menjadi lemah kerana orang jahil mentertawakannya. Orang munafik dalam ayat tersebut mungkin menyangka mereka telah berjaya mempermainkan orang beriman, tetapi Allah menunjukkan bahawa kesudahan mereka bukan seperti yang mereka sangka. Maka orang beriman hendaklah yakin bahawa penghinaan manusia tidak mengubah kedudukan kebenaran di sisi Allah.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa Allah boleh membalas manusia melalui keadaan yang mereka sendiri tidak sedari. Mereka mungkin menyangka sesuatu itu menguntungkan mereka sedangkan sebenarnya ia menjadi sebab kebinasaan. Mereka mungkin menganggap peluang yang panjang sebagai tanda bahawa Allah menyukai mereka, sedangkan ia mungkin menjadi ruang untuk mereka semakin jauh daripada taubat. Mereka mungkin menyangka mereka sedang berjaya menyembunyikan keburukan, sedangkan keburukan itu semakin membongkar keadaan hati mereka. Dalam konteks ayat, Allah membalas mereka dengan cara yang menunjukkan bahawa permainan mereka sendiri akhirnya berbalik kepada mereka.

Namun jangan kita membuat dakwaan terhadap setiap nikmat yang diterima oleh seseorang bahawa itu adalah istidraj atau pembalasan Allah. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Yang kita boleh ambil ialah prinsip umum daripada ayat: jangan tertipu dengan keadaan dunia. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mendapat nikmat, maka Allah pasti meredai aku.” Nikmat boleh menjadi ujian. Kesusahan juga boleh menjadi ujian. Kedudukan seseorang di sisi Allah tidak dapat diukur hanya berdasarkan kesenangan dunia. Golongan munafik menjadi contoh bahawa penampilan luar tidak menjamin keselamatan di sisi Allah.

Perkara ini sangat penting pada zaman manusia mudah membina imej. Media sosial, penampilan, ucapan, pakaian, gambar dan kata-kata boleh membentuk persepsi manusia dengan sangat mudah. Seseorang boleh kelihatan sangat baik di hadapan manusia tetapi keadaan hatinya tidak diketahui. Ayat ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ mengingatkan bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan persembahan yang dibuat untuk manusia. Allah mengetahui hakikat. Maka semakin seseorang banyak dipuji, semakin dia perlu takut jika pujian itu menyebabkan dia melupakan pemeriksaan terhadap hati. Jangan sampai seseorang terlalu sibuk memperbaiki imej di hadapan manusia sehingga lupa memperbaiki keadaan di hadapan Allah.

Begitu juga seseorang yang bekerja dalam bidang agama perlu lebih berhati-hati. Ilmu, ceramah, tulisan dan penampilan agama tidak secara automatik menjamin keselamatan hati. Seseorang boleh bercakap tentang ikhlas tetapi tidak ikhlas. Boleh bercakap tentang tawaduk tetapi sombong. Boleh mengingatkan orang lain tentang kemunafikan tetapi dirinya sendiri suka berpura-pura. Ayat ini sepatutnya menyebabkan orang yang mengajar agama lebih banyak takut kepada dirinya sendiri daripada sibuk menilai orang lain. Ilmu yang benar membawa rasa takut kepada Allah, bukan rasa yakin bahawa diri sendiri sudah selamat.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang mengatakan bahawa ikhlas tidak dapat diketahui sama sekali sehingga semua nasihat kepada manusia menjadi sia-sia. Kita tetap boleh menasihati berdasarkan perkara yang zahir. Tetapi kita menyerahkan perkara hati kepada Allah. Jika seseorang melakukan perbuatan yang jelas salah, kita boleh menegurnya dengan ilmu dan adab. Kita tidak perlu mendakwa apa yang ada dalam hatinya. Inilah keseimbangan yang diajar oleh ayat-ayat tentang munafik: Allah membongkar hakikat mereka, sedangkan kita mengambil pengajaran dan menjaga diri.

Satu lagi perkara yang penting ialah perbezaan antara pembalasan Allah dan permainan manusia. Manusia melakukan istihza’ kerana mahu mendapatkan sesuatu: mahu orang lain ketawa, mahu menjatuhkan seseorang, mahu merasa lebih tinggi atau mahu menutup kelemahan dirinya. Allah tidak memerlukan apa-apa daripada pembalasan tersebut. Allah membalas kerana Dia Maha Adil dan kerana Dia telah menetapkan akibat bagi perbuatan manusia. Maka apabila kita mengatakan bahawa Allah “membalas mereka dengan istihza’”, jangan difahami bahawa Allah mempunyai keperluan psikologi seperti manusia. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk.

Di sinilah lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ menjadi sangat penting. Kita tidak boleh membicarakan ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ secara terasing daripada nama Allah yang berada sebelumnya. Yang melakukan ialah Allah. Maka semua kesempurnaan yang layak bagi Allah menjadi asas dalam memahami tindakan tersebut. Allah tidak zalim. Allah tidak jahil. Allah tidak lemah. Allah tidak tersilap. Allah tidak terpaksa. Allah tidak memerlukan makhluk. Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ adalah berita tentang tindakan Tuhan Yang Maha Sempurna terhadap golongan yang telah melakukan perbuatan yang disebutkan dalam ayat-ayat tersebut.

Kita juga perlu memahami bahawa “mensucikan Allah” bukan bermakna manusia boleh menetapkan sendiri apa yang boleh dan tidak boleh dinisbahkan kepada Allah tanpa kembali kepada wahyu. Allah sendiri lebih mengetahui apa yang layak bagi-Nya daripada manusia. Jika Allah menyebut satu perbuatan bagi diri-Nya, kita tidak boleh berkata, “Perbuatan ini tidak sesuai dengan Allah, maka saya akan membuangnya.” Yang benar ialah kita memahami perbuatan itu dengan cara yang layak bagi Allah. Allah sendiri berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka pernyataan tentang kesucian Allah datang bersama pernyataan tentang sifat dan perbuatan-Nya. Dua perkara ini tidak bertentangan.

Maka dalam ayat ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, kita tidak memerlukan gambaran fizikal, tidak memerlukan pergerakan manusia, tidak memerlukan wajah manusia, tidak memerlukan ketawa manusia, dan tidak memerlukan apa-apa gambaran yang Allah tidak sebut. Semua itu adalah tambahan daripada khayalan. Kita hanya menetapkan apa yang Allah sebut. Jika seseorang mula menggambarkan bagaimana Allah melakukan istihza’, dia telah melampaui nas. Jika seseorang menolak bahawa Allah melakukan apa yang Dia khabarkan, dia juga telah melampaui nas. Yang selamat ialah menerima berita Allah dan berhenti pada batas yang Allah tetapkan.

Perhatikan juga bahawa al-Quran tidak memberikan ruang kepada manusia untuk menganggap mereka lebih bijak daripada wahyu. Golongan munafik sendiri berasa mereka lebih bijak kerana mereka menyangka dapat mempermainkan orang beriman. Tetapi Allah membongkar kebodohan mereka. Ini satu pelajaran yang sangat besar: manusia yang merasa dirinya paling bijak kerana mampu menipu orang lain sebenarnya mungkin sedang menipu dirinya sendiri. Dia mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi itu tidak menjadikannya berjaya. Kejayaan sebenar ialah keselamatan di sisi Allah.

Ayat ini juga boleh difahami sebagai satu bentuk pembalikan penghinaan. Mereka menghina orang beriman, tetapi Allah menunjukkan keadaan mereka. Mereka menganggap iman sebagai kebodohan, sedangkan mereka sendiri berada dalam kesesatan. Mereka menganggap orang beriman mudah diperdaya, sedangkan mereka sendiri tidak menyedari pembalasan yang menanti. Mereka menganggap diri mereka berada di atas, sedangkan Allah menunjukkan mereka berada dalam keadaan yang hina. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membalikkan ukuran manusia.

Perkara ini sangat dekat dengan satu prinsip al-Quran yang berulang: seseorang yang memilih jalan kebatilan akhirnya menanggung akibat daripada pilihan itu. Dia tidak boleh menyalahkan orang lain. Golongan munafik memilih kepura-puraan. Mereka memilih untuk mengatakan iman secara zahir sedangkan hati menolaknya. Mereka memilih untuk mempermainkan orang beriman. Maka mereka sendiri menjadi sasaran pembalasan Allah. Dalam ayat ini terdapat keadilan yang sangat jelas: mereka tidak menerima sesuatu yang tidak ada kaitan dengan perbuatan mereka.

Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini tidak memberikan perincian panjang tentang bentuk pembalasan dalam lafaz yang sedang kita fokuskan. Allah hanya menyebut ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Ini mengajar kita supaya tidak melampaui batas dalam menentukan perkara yang Allah tidak perincikan. Ada manusia suka mencari cerita tambahan, gambaran khusus dan perincian yang tidak ada sandaran kuat. Sedangkan lafaz al-Quran sendiri sudah cukup. Kita boleh mengambil pengajaran tanpa mencipta perincian. Jika wahyu menjelaskan sesuatu, kita terima. Jika wahyu tidak menjelaskan kaifiyat, kita berhenti.

Bahkan dalam sumber-sumber tafsir yang membahaskan ayat ini terdapat beberapa penjelasan yang berbeza tentang bentuk dan gambaran pembalasan tersebut, termasuk dikaitkan dengan keadaan mereka di dunia dan akhirat. (Quran KSU) Perbezaan perincian seperti itu mengajar kita supaya tidak menjadikan satu gambaran tambahan sebagai makna wajib bagi lafaz ayat. Yang pasti daripada nas ialah Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Adapun bagaimana tindakan itu terzahir dan bentuk perinciannya, kita tidak boleh menetapkan sesuatu tanpa dalil yang kukuh. Ini lebih dekat kepada disiplin dalam memahami al-Quran.

Yang paling kukuh untuk kita pegang ialah hubungan ayat ini dengan pernyataan mereka sendiri. Mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾, kemudian Allah menjawab ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾. Inilah pusat perbahasan. Mereka menjadikan istihza’ sebagai identiti permainan mereka, tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka tidak terlepas daripada akibat perbuatan itu. Mereka mahu berada dalam kedudukan orang yang mempermainkan, tetapi Allah membalikkan kedudukan tersebut. Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu memahami bahawa al-Quran sedang meruntuhkan kesombongan mereka.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ memberikan kekuatan kepada jawapan itu. Mereka mungkin berhadapan dengan manusia, tetapi akhirnya mereka berhadapan dengan Allah. Mereka mungkin dapat berbohong kepada manusia, tetapi tidak kepada Allah. Mereka mungkin dapat mengubah kata-kata mengikut keadaan, tetapi tidak dapat mengubah ilmu Allah. Mereka mungkin dapat menyembunyikan hati, tetapi tidak dapat menyembunyikan hati daripada Allah. Maka apabila Allah berkata ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, seolah-olah segala perancangan mereka diletakkan di bawah kuasa Allah. Tidak ada ruang bagi mereka untuk berasa benar-benar selamat.

Ayat ini juga menanam rasa takut daripada sifat mempermainkan manusia. Jika seseorang terbiasa menjadikan orang lain bahan ejekan, dia perlu berhati-hati. Bukan kerana setiap gurauan automatik menjadi dosa yang sama dengan perbuatan golongan munafik, tetapi kerana hati yang suka merendahkan manusia mudah berkembang menjadi hati yang merendahkan kebenaran. Seseorang perlu bertanya: mengapa aku suka mengejek? Adakah aku mengejek kerana mahu membetulkan kesalahan dengan hikmah, atau kerana mahu merasa lebih tinggi? Adakah aku mentertawakan seseorang kerana kesalahannya, atau kerana aku mahu menghancurkan maruahnya? Adakah aku menggunakan agama untuk memperbaiki manusia, atau menggunakan agama untuk mempermalukan manusia? Ayat ini mendidik manusia supaya takut apabila hatinya menemukan keseronokan dalam merendahkan orang lain.

Namun perlu dibezakan antara menghukum perbuatan yang salah dan menghina manusia. Allah boleh menyatakan keburukan sesuatu kaum dengan tegas tanpa manusia menjadikan penghinaan sebagai akhlak. Orang beriman dituntut mengikuti wahyu, bukan meniru kesombongan orang yang menjadi sasaran ayat. Jika seseorang membaca ayat ini lalu menjadi lebih kasar, lebih suka mengejek dan lebih mudah merendahkan orang, dia belum mengambil pengajaran yang benar. Ayat ancaman sepatutnya menjadikan hati lebih takut kepada Allah dan lebih berhati-hati terhadap diri sendiri.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah bahawa Allah menggunakan lafaz yang manusia sendiri gunakan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan kesudahan sesuatu berdasarkan apa yang dia fikirkan tentang dirinya. Mereka mengatakan, “Kami sedang mempermainkan.” Allah mengatakan, “Allah mempermainkan mereka.” Mereka melihat diri sebagai pelaku. Allah menunjukkan mereka sebagai sasaran. Ini adalah pembalikan perspektif yang sangat kuat. Manusia boleh mempunyai naratif tentang dirinya sendiri, tetapi naratif itu tidak menentukan hakikat di sisi Allah. Hakikat ditentukan oleh ilmu Allah.

Ini sepatutnya menjadikan kita sangat berhati-hati terhadap rasa “aku lebih tahu”. Seseorang mungkin berkata, “Aku tahu apa yang aku buat.” Tetapi kadang-kadang manusia sebenarnya tidak mengetahui kesan buruk perbuatannya. Dia menyangka dia sedang bermain-main, tetapi dia sedang merosakkan hatinya. Dia menyangka dia sedang mempermainkan orang lain, tetapi dia sedang menghina dirinya sendiri. Dia menyangka dia sedang mendapat keuntungan, tetapi dia sedang kehilangan akhirat. Maka ayat ini mengajar bahawa ukuran manusia terhadap dirinya tidak semestinya benar.

Lafaz ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ juga mengandungi satu peringatan bahawa pembalasan Allah boleh mempunyai hubungan yang sangat tepat dengan jenis perbuatan manusia. Mereka mempermainkan, maka mereka menerima pembalasan yang berkaitan dengan permainan itu. Mereka menyangka mereka boleh menipu, maka mereka sendiri berada dalam keadaan tertipu tentang kesudahan mereka. Mereka cuba menutup hakikat, tetapi Allah membongkar hakikat mereka. Ini adalah antara keindahan pembalasan Allah: ia bukan sekadar hukuman kosong, tetapi boleh memperlihatkan kepada manusia hakikat perbuatannya sendiri.

Oleh sebab itu, ayat ini bukan semata-mata tentang “Allah mengejek orang munafik”. Itu terlalu cetek. Ayat ini sebenarnya membuka satu gambaran yang lebih luas tentang bagaimana kesombongan manusia boleh membawa kepada kehinaan. Ia menunjukkan bahawa orang yang menjadikan kebenaran sebagai bahan permainan sebenarnya sedang meletakkan dirinya dalam keadaan yang sangat berbahaya. Ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan kemampuannya menipu orang lain. Ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Ia menunjukkan bahawa pembalasan Allah adalah benar. Ia menunjukkan bahawa persamaan lafaz antara perbuatan manusia dan perbuatan yang disandarkan kepada Allah tidak bermakna persamaan hakikat. Dan ia menunjukkan bahawa ayat al-Quran perlu diterima dengan penuh penghormatan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Dalam memahami lafaz ini, seseorang juga perlu berhati-hati dengan kecenderungan untuk terlalu cepat menundukkan semua nas kepada batasan akal manusia. Akal mempunyai fungsi yang besar dalam memahami wahyu, tetapi akal tidak menjadi hakim yang membatalkan berita Allah. Jika Allah memberitahu bahawa Dia melakukan sesuatu, manusia perlu beriman. Jika akal tidak mengetahui bagaimana, itu bukan masalah pada wahyu. Masalahnya ialah keterbatasan manusia. Sebagai contoh, manusia tidak mengetahui hakikat zat Allah, tetapi manusia tetap beriman bahawa Allah wujud. Manusia tidak mengetahui hakikat sifat Allah, tetapi manusia tetap beriman dengan sifat yang Allah khabarkan. Demikian juga manusia tidak mengetahui kaifiyat tindakan Allah dalam ayat ini, tetapi dia tetap membenarkan khabar Allah.

Inilah sebabnya lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ perlu dibaca dengan iman dan rasa takut, bukan semata-mata dengan rasa ingin memuaskan rasa ingin tahu. Soalan yang paling penting bukanlah “Bagaimanakah bentuk istihza’ Allah?” kerana Allah tidak memberikan kaifiyatnya kepada kita. Soalan yang lebih bermanfaat ialah “Apakah yang ayat ini mahu lakukan kepada hatiku?” Jawapannya: ia mahu menjadikan kita takut daripada mempermainkan kebenaran, takut daripada bermuka-muka, takut daripada menipu manusia dalam urusan agama, takut daripada merendahkan orang beriman kerana iman mereka, dan takut daripada menyangka bahawa kita boleh menyembunyikan hati daripada Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dia selamat hanya kerana manusia menganggapnya baik. Manusia boleh memberikan gelaran, pujian dan kedudukan, tetapi semua itu tidak menjadi ukuran mutlak. Yang penting ialah keadaan seseorang di sisi Allah. Maka orang yang membaca ayat ini hendaklah sentiasa berdoa agar Allah memperbaiki hatinya. Dia perlu takut kepada kemunafikan, bukan sekadar takut kehilangan reputasi. Reputasi manusia boleh hilang hari ini dan kembali esok, tetapi keadaan hati di sisi Allah jauh lebih besar.

Satu lagi pengajaran yang kuat ialah bahawa permainan terhadap agama akhirnya menjadi permainan terhadap diri sendiri. Orang yang mempermainkan kebenaran mungkin menyangka dia sedang mengawal orang lain. Tetapi sebenarnya dia sedang membentuk hatinya sendiri. Setiap kali dia mengejek, hatinya menjadi lebih keras. Setiap kali dia berpura-pura, kepalsuan menjadi lebih mudah. Setiap kali dia merendahkan orang beriman, kesombongan semakin menguasai dirinya. Akhirnya dia tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang memerlukan taubat. Inilah bahaya yang sangat besar. Maka ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ bukan sekadar ancaman luaran; ia juga memberi gambaran bahawa manusia yang memilih permainan terhadap kebenaran sedang berjalan menuju keadaan yang sangat buruk.

Ayat ini juga mengajar supaya kita tidak memandang ringan kata-kata. Golongan munafik berkata sesuatu kepada orang beriman dan sesuatu yang lain kepada pihak mereka. Mereka mungkin menganggap kata-kata itu sekadar strategi. Tetapi Allah mengambil kira apa yang mereka katakan. Ini menunjukkan bahawa lidah mempunyai akibat. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku hanya bergurau,” jika gurauan itu sebenarnya menghina iman, mempermainkan orang beriman atau menyebarkan kebatilan. Sudah tentu keadaan seseorang perlu dinilai dengan ilmu dan keadilan, tetapi prinsipnya tetap jelas: kata-kata bukan sesuatu yang bebas daripada hisab.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ juga mengajar kita supaya mengembalikan semua urusan kepada Allah. Jika seseorang dihina kerana berpegang kepada kebenaran, dia boleh bersabar kerana Allah mengetahui. Jika seseorang melihat orang lain mempermainkan agama, dia boleh menasihati dengan cara yang benar tanpa menjadi zalim. Jika seseorang melihat kebatilan kelihatan menang, dia tidak perlu menganggap Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui dan Allah akan membalas dengan cara yang Dia kehendaki. Ini memberikan ketenangan kepada hati orang beriman.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk meramal bila dan bagaimana Allah akan membalas seseorang. Kita tidak tahu. Ayat ini adalah berita tentang golongan yang disebut dalam wahyu. Bagi individu tertentu pada zaman kita, kita tidak boleh mendakwa, “Allah sedang mempermainkan dia,” hanya kerana kita tidak suka kepadanya atau kerana dia melakukan kesalahan. Itu adalah perkara ghaib. Kita boleh mengatakan perbuatannya salah berdasarkan dalil, tetapi jangan bercakap tentang tindakan ghaib Allah terhadap hati seseorang tanpa dalil. Ini termasuk adab yang sangat penting ketika menggunakan ayat-ayat al-Quran.

Kesimpulan yang lahir daripada fokus terhadap ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ ialah bahawa ayat ini membawa satu hakikat yang sangat kuat: orang yang mempermainkan kebenaran tidak pernah benar-benar menguasai keadaan. Mereka mungkin menguasai persepsi manusia untuk sementara waktu, tetapi mereka tidak menguasai ilmu Allah. Mereka mungkin menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Mereka mungkin mentertawakan orang beriman, tetapi tidak dapat menghalang pembalasan Allah. Mereka mungkin merasa diri mereka cerdik, tetapi al-Quran membongkar bahawa permainan mereka akhirnya berbalik kepada diri mereka sendiri. Firman Allah ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ dengan demikian menjadi satu pernyataan yang sangat tegas tentang pembalasan Allah terhadap mereka yang menjadikan iman sebagai permainan.

Lebih daripada itu, ayat ini mendidik kita supaya tidak menganggap nas al-Quran berdasarkan gambaran manusia semata-mata. Allah menyebut ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ bagi diri-Nya, maka kita membenarkan apa yang Allah khabarkan. Kita tidak menyamakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia, kerana Allah tidak menyerupai makhluk. Kita juga tidak menolak lafaz tersebut hanya kerana kita tidak mengetahui hakikatnya. Kita menetapkan makna yang sesuai dengan konteks ayat, memahami bahawa ia berkaitan dengan tindakan Allah terhadap mereka sebagai pembalasan terhadap istihza’ mereka, dan menyerahkan kaifiyat hakikat perbuatan itu kepada Allah. Inilah jalan yang menjaga kemuliaan wahyu dan kesucian Allah sekaligus. Sumber-sumber tafsir yang membahaskan ayat ini juga menunjukkan bahawa penjelasan tentangnya berlegar pada pembalasan, pendedahan keadaan mereka, penghinaan yang mereka terima dan akibat perbuatan mereka, sedangkan lafaz al-Quran sendiri tetap menjadi asas perbahasan. (Quran KSU)

Dan apabila lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ dibaca dengan kesedaran ini, kita akan memahami bahawa ia bukan sekadar satu ayat yang menceritakan nasib golongan munafik pada zaman dahulu. Ia adalah amaran kepada setiap hati yang suka bermain dengan kebenaran. Ia adalah amaran kepada setiap lidah yang mengatakan iman tetapi hati tidak membenarkannya. Ia adalah amaran kepada setiap orang yang menganggap bahawa kebolehan memperdayakan manusia merupakan tanda kecerdikan. Ia adalah amaran kepada setiap orang yang menjadikan orang beriman sebagai bahan hinaan kerana mereka berpegang kepada agama. Ia adalah amaran kepada setiap orang yang merasa dirinya selamat kerana manusia memujinya. Dan ia adalah peringatan bahawa Allah mengetahui hakikat manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri.

Maka lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ sepatutnya menjadikan seseorang semakin takut kepada Allah, semakin jujur dengan dirinya, semakin berhati-hati terhadap lidahnya dan semakin menjauhi sikap mempermainkan kebenaran. Jangan sampai manusia sibuk menafsirkan bagaimana Allah membalas golongan tersebut tetapi lupa bahawa penyakit yang membawa mereka kepada keadaan itu ialah penyakit hati yang boleh merosakkan manusia: kepura-puraan, kesombongan, penghinaan terhadap orang beriman dan permainan terhadap kebenaran. Jangan sampai seseorang membaca ayat ini lalu mencari orang lain untuk dihukum, sedangkan dia tidak pernah memeriksa dirinya sendiri. Jangan sampai seseorang merasa dirinya aman kerana dia mampu menampilkan imej agama di hadapan manusia, sedangkan hatinya jauh daripada kejujuran. Allah tidak menilai manusia berdasarkan persembahan yang dibuat untuk makhluk. Allah mengetahui hakikat.

Dengan demikian, kekuatan sebenar lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ terletak pada gabungan beberapa perkara yang tidak boleh dipisahkan: Allah adalah pelakunya; ﴿يَسْتَهْزِئُ﴾ ialah perbuatan yang Allah sendiri khabarkan; ﴿بِهِمْ﴾ menunjukkan bahawa golongan tersebut menjadi sasaran tindakan itu; lafaz tersebut berkait secara langsung dengan ﴿مُسْتَهْزِءُونَ﴾ yang mereka gunakan tentang diri mereka sendiri; tindakan Allah tidak boleh disamakan dengan tindakan manusia; perbuatan Allah tidak mengandungi kekurangan atau kejahilan seperti perbuatan makhluk; pembalasan Allah berlaku dengan ilmu, kekuasaan dan keadilan-Nya; dan manusia tidak boleh menentukan kaifiyat yang Allah tidak jelaskan. Semua ini menjadikan ayat tersebut satu nas yang sangat kuat dalam membongkar hakikat bahawa permainan manusia terhadap kebenaran tidak pernah mengatasi kekuasaan Allah.

Pada akhirnya, apabila seseorang berdiri di hadapan lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, dia hendaklah merasakan beratnya kalam Allah itu. Ini bukan sekadar kisah tentang orang yang pernah hidup pada masa tertentu. Ini adalah gambaran tentang bagaimana Allah memperlakukan suatu sikap: sikap mempermainkan iman, mempermainkan orang beriman dan hidup dengan kepura-puraan. Mereka menyangka diri mereka sedang bermain, tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka sendiri berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Mereka menyangka mereka sedang memperdayakan, tetapi Allah mengetahui segala-galanya. Mereka menyangka mereka boleh menyembunyikan hati, tetapi Allah mengetahui hati. Mereka menyangka mereka boleh mengawal keadaan, tetapi Allah menguasai kesudahan. Mereka menyangka mereka berada di pihak yang selamat, tetapi Allah membongkar bahawa keselamatan tidak pernah berada pada kepura-puraan.

Sebab itu lafaz ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ tidak sepatutnya dibaca dengan nada ringan. Ia adalah lafaz ancaman, lafaz pembalasan dan lafaz yang membongkar kesombongan manusia. Ia mengajar bahawa seseorang tidak boleh bermain dengan perkara yang Allah muliakan. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh membina keselamatan atas penipuan terhadap manusia. Ia mengajar bahawa keadaan hati lebih penting daripada penampilan. Ia mengajar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk walaupun lafaz perbuatan boleh sama pada bahasa. Ia mengajar bahawa makna nas diterima, sedangkan kaifiyat diserahkan kepada Allah. Dan yang paling penting, ia mengajar bahawa orang yang menyangka dirinya mampu mempermainkan kebenaran sebenarnya sedang berjalan menuju satu keadaan yang tidak mampu dia kendalikan. Allah mengetahui, Allah melihat, Allah berkuasa, dan apabila Allah mengkhabarkan ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, maka seorang mukmin membenarkan khabar itu, mensucikan Allah daripada segala kekurangan yang menjadi sifat makhluk, memahami konteks pembalasan terhadap mereka, dan mengambil ancaman tersebut sebagai peringatan yang sangat keras agar dirinya tidak pernah menjadikan iman, wahyu dan kebenaran sebagai bahan permainan. (Quran.com)

asas

klk

• Laman Web