ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ي / Perkataan يَمُدُّهُمْ / as

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ... (Al-Baqarah:15) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Al-Baqarah:15) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾

Ayat yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ daripada Surah al-Baqarah ayat 15. Dalam susunan ayat penuh, lafaz ini datang selepas firman Allah: ﴿ٱللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾, tetapi perbahasan di sini sengaja ditumpukan kepada lafaz yang diminta sahaja, iaitu ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾. Teks ayat tersebut memang tercatat demikian dalam sumber yang dirujuk. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Fokus utama bukan untuk menghuraikan keseluruhan ayat, bukan untuk mengembangkan perbahasan kepada semua sifat orang munafik, bukan juga untuk membicarakan ayat-ayat sebelum atau selepasnya secara tersendiri, tetapi untuk menyelami sedalam-dalamnya bagaimana Allah menggambarkan keadaan manusia yang telah memilih jalan penyimpangan sehingga dia terus dibiarkan bergerak dalam ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ dan berada dalam keadaan ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Pada lafaz ini terkandung gambaran yang sangat kuat tentang keadaan seseorang yang bukan sekadar melakukan kesalahan sekali lalu, tetapi telah berada dalam suatu keadaan batin dan perjalanan hidup yang menyebabkan kesesatan itu berterusan, memanjang dan semakin menguasai dirinya. Perkataan ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ memberikan gambaran tentang pemanjangan, penghuluran dan pembiaran mereka terus berada dalam keadaan tersebut, manakala ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ menggambarkan bahawa keadaan itu bukan berada di luar diri mereka, bahkan mereka berada di dalam lingkungan, ruang dan suasana ketundukan kepada sikap melampaui batas tersebut. Kemudian Allah menutup gambaran itu dengan ﴿يَعْمَهُونَ﴾, suatu lafaz yang membawa gambaran seseorang yang bergerak tanpa penglihatan hati yang membimbingnya, seolah-olah dia terus berjalan tetapi tidak mengetahui arah yang benar. Dengan demikian, rangkaian tiga unsur ini, ﴿يَمُدُّهُمْ﴾, ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ dan ﴿يَعْمَهُونَ﴾, bukanlah tiga makna yang terpisah-pisah, tetapi satu gambaran yang saling melengkapi: mereka terus dipanjangkan dalam suatu keadaan melampaui batas sehingga mereka terus bergerak dalam keadaan kehilangan petunjuk dan tidak menyedari hakikat keburukan jalan yang mereka pilih.

Apabila seseorang membaca ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ secara perlahan, perhatian pertama patut diberikan kepada lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾. Lafaz ini tidak menggambarkan sekadar kewujudan mereka dalam suatu keadaan, tetapi menggambarkan sesuatu yang berterusan. Ada perbezaan yang sangat besar antara seseorang yang dikatakan “berada dalam kesesatan” dengan seseorang yang digambarkan sebagai “dipanjangkan dalam kesesatan”. Ungkapan yang kedua memberikan gambaran gerakan masa dan kesinambungan keadaan. Dia bukan hanya pernah melakukan kesalahan, bukan hanya pernah menyimpang, bukan hanya pernah memilih kebatilan, tetapi dia terus berada di dalamnya. Seolah-olah setiap detik kehidupannya menjadi ruang tambahan untuk kesalahan itu berkembang, setiap keputusan membuka jalan kepada keputusan berikutnya, setiap pembelaan terhadap kebatilan melahirkan pembelaan yang lain, dan setiap penolakan terhadap kebenaran menyebabkan hati semakin jauh daripada kemampuan untuk menerimanya. Oleh sebab itu, lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ sangat sesuai untuk menggambarkan bahaya apabila seseorang tidak segera berhenti daripada jalan yang salah. Kesalahan yang dibiarkan tidak semestinya kekal sebagai kesalahan kecil yang tidak berkembang. Kesalahan yang diulang boleh berubah menjadi kebiasaan, kebiasaan boleh berubah menjadi sikap, sikap boleh berubah menjadi watak, dan watak yang berterusan akhirnya membentuk cara seseorang melihat seluruh kehidupan. Pada tahap itu, masalahnya bukan lagi sekadar “dia melakukan sesuatu yang salah”, tetapi dia telah sampai kepada keadaan di mana sesuatu yang salah itu dianggapnya benar, sesuatu yang benar dianggapnya salah, nasihat dianggap gangguan, teguran dianggap penghinaan, dan kebenaran yang datang kepadanya dianggap ancaman kepada kedudukannya. Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ dengan itu memberikan gambaran tentang kesinambungan keadaan yang sangat berbahaya.

Namun, apabila disebut ﴿يَمُدُّهُمْ﴾, seseorang tidak boleh memahami lafaz ini dengan fahaman yang menyebabkan Allah dipersalahkan atas pilihan manusia. Ini sangat penting. Ayat tersebut tidak mengajar bahawa seseorang menjadi sesat kerana Allah memaksanya melakukan kekufuran atau kemaksiatan tanpa pilihan. Sebaliknya, keseluruhan gambaran al-Quran tentang manusia menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak, pilihan, kemampuan dan tanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya. Apabila seseorang memilih untuk menolak kebenaran, berdegil terhadap nasihat, mempertahankan kebatilan, mempermainkan orang yang beriman dan menjadikan penyimpangan sebagai jalan hidup, maka pembiaran terhadapnya untuk terus berjalan dalam jalan tersebut merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah terhadap manusia yang memilih jalan itu. Maka ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾. Mereka dipanjangkan di dalam طغيان mereka, bukan dipanjangkan secara zalim ke dalam sesuatu yang mereka tidak pilih. Lafaz ﴿فِى﴾ sendiri menjadi sangat penting kerana Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka dipanjangkan “menuju” suatu keadaan yang tidak mereka kenali, tetapi mereka berada di dalam طغيان tersebut. Mereka sudah memilih lingkungan itu, mereka sudah menetap dalam sikap itu, mereka sudah bergerak dalam pemikiran itu, lalu mereka terus dibiarkan berada dalam keadaan tersebut sehingga mereka sendiri semakin jauh daripada cahaya petunjuk.

Makna ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ pula perlu diberikan perhatian yang sangat mendalam kerana ia merupakan pusat keadaan yang sedang digambarkan. Lafaz طغيان berasal daripada makna melampaui batas. Sesuatu yang melampaui had yang sepatutnya disebut طغيان. Maka apabila Allah menyandarkan طغيان itu kepada mereka melalui ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾, ayat itu menunjukkan bahawa penyimpangan mereka bukan sekadar kekurangan pengetahuan atau kelemahan yang tidak disengajakan. Ada unsur melampaui batas dalam sikap mereka. Mereka tidak sekadar “tidak tahu”; mereka telah membina suatu sikap yang menyebabkan mereka melampaui batas yang sepatutnya mereka patuhi. Mereka mempunyai ukuran sendiri yang bertentangan dengan ukuran kebenaran. Mereka menilai manusia berdasarkan hawa nafsu, menilai kebenaran berdasarkan kepentingan, menilai iman berdasarkan keuntungan dan kerugian duniawi, serta menilai orang yang benar berdasarkan sama ada orang itu menguntungkan kedudukan mereka atau tidak. Inilah yang menyebabkan طغيان menjadi sangat berbahaya. Ia bukan semata-mata tindakan luaran, tetapi suatu keadaan apabila seseorang menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran yang mengatasi kebenaran.

Lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga mempunyai kesan yang sangat kuat kerana Allah menisbahkan طغيان itu kepada mereka dengan kata ganti ﴿هِمْ﴾. Mereka mempunyai طغيان mereka sendiri. Mereka bukan sekadar tersesat secara rawak. Mereka mempunyai jalan penyimpangan yang mereka bina, pertahankan dan teruskan. Hal ini memberi pengajaran bahawa seseorang boleh sampai ke satu tahap di mana kebatilan menjadi sangat peribadi. Dia bukan sekadar menerima kebatilan daripada orang lain, tetapi dia mula mempertahankannya dengan hujahnya sendiri, membina alasan untuknya, mencari pembenaran untuknya, memilih orang yang menyokongnya dan menjauhi orang yang menegurnya. Pada ketika itu, kebatilan bukan lagi sekadar sesuatu yang dilakukan; ia menjadi sesuatu yang dipertahankan. Apabila kebatilan telah menjadi sesuatu yang dipertahankan, maka perjalanan keluar daripadanya menjadi semakin sukar kerana manusia bukan sahaja perlu meninggalkan perbuatan yang salah, tetapi perlu meruntuhkan benteng-benteng pemikiran yang telah dibinanya sendiri untuk melindungi kesalahan tersebut.

Kemudian datang lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Lafaz ini merupakan penutup yang sangat menggambarkan akibat daripada keadaan tersebut. Mereka berada dalam طغيان, lalu mereka terus “يَعْمَهُونَ”. Di sini kita melihat satu hubungan yang sangat halus. Apabila manusia melampaui batas, dia kehilangan kemampuan untuk melihat dengan jelas. Apabila hawa nafsu menjadi ukuran, pandangan terhadap kebenaran menjadi kabur. Apabila kepentingan diri menjadi ukuran, nasihat yang tidak menguntungkan dirinya kelihatan salah. Apabila kesombongan menjadi pelindung hati, teguran yang benar terasa seperti penghinaan. Apabila manusia terlalu lama hidup dalam kebatilan, dia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi menyedari bahawa dirinya sedang bergerak dalam kegelapan. Inilah antara kedalaman ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Ia bukan semata-mata tidak mempunyai mata fizikal, tetapi menggambarkan keadaan seseorang yang tidak mempunyai pandangan yang benar terhadap arah yang sedang ditempuhnya. Dia bergerak, tetapi tidak mengetahui ke mana dia sedang pergi. Dia membuat keputusan, tetapi tidak memahami akibat sebenar keputusan tersebut. Dia menyangka dirinya cerdik, sedangkan dia sedang menuju kebinasaan. Dia menyangka dirinya bebas, sedangkan dia telah menjadi tawanan hawa nafsu. Dia menyangka dirinya sedang mempertahankan maruah, sedangkan dia sebenarnya sedang mempertahankan kebatilan. Dia menyangka dirinya sedang menggunakan akal, sedangkan akalnya telah tunduk kepada keinginan yang salah.

Di sinilah hubungan antara ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ dan ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menjadi sangat kuat. طغيان menyebabkan pandangan menjadi kabur, dan pandangan yang kabur menyebabkan seseorang terus bergerak dalam طغيان. Terbentuk satu lingkaran yang sangat berbahaya. Seseorang memilih penyimpangan kerana hawa nafsu. Setelah dia memilih penyimpangan, dia perlu mencari alasan untuk membenarkannya. Setelah dia membina alasan, dia perlu mempertahankan alasan itu. Setelah dia mempertahankannya, dia mula menolak sesiapa yang mencabar alasan tersebut. Setelah dia menolak nasihat, dia semakin kurang mendengar kebenaran. Setelah kurang mendengar kebenaran, hati semakin biasa dengan kebatilan. Setelah biasa dengan kebatilan, kebatilan terasa normal. Apabila kebatilan sudah terasa normal, kebenaran pula terasa asing. Pada tahap itu, seseorang boleh terus berjalan dalam kesalahan sambil menyangka bahawa dirinya berada di atas jalan yang benar. Inilah gambaran yang sangat sesuai dengan ﴿يَعْمَهُونَ﴾: pergerakan tanpa kejelasan arah.

Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ juga memberikan suatu gambaran bahawa masa sendiri boleh menjadi sesuatu yang menipu manusia. Seseorang mungkin melakukan dosa hari ini dan tidak melihat apa-apa akibat yang serta-merta. Dia melakukan kesalahan sekali, kemudian dua kali, kemudian berulang kali. Dia melihat dirinya masih sihat, masih mempunyai harta, masih mempunyai kedudukan, masih dihormati oleh sebahagian manusia dan masih mampu menjalani kehidupannya seperti biasa. Lalu dia menyangka bahawa apa yang dilakukannya tidak mempunyai akibat. Di sinilah manusia mudah tertipu dengan penangguhan. Apabila azab tidak datang segera, dia menyangka bahawa dirinya selamat. Apabila teguran tidak menghasilkan hukuman serta-merta, dia menyangka bahawa dirinya benar. Apabila pintu dunia masih terbuka, dia menyangka bahawa Allah meredainya. Padahal penangguhan tidak semestinya tanda keredaan. Bahkan kadang-kadang seseorang diberikan ruang yang panjang untuk terus berjalan sehingga hujah ke atas dirinya menjadi semakin jelas dan keburukan yang dipilihnya menjadi semakin nyata. Maka ﴿وَيَمُدُّهُمْ﴾ mengajar manusia supaya tidak menjadikan panjangnya masa sebagai ukuran bahawa sesuatu itu benar.

Perkara ini sangat penting dalam kehidupan kerana manusia sering menggunakan ukuran yang salah. Dia berkata, “Kalau perkara ini salah, mengapa aku masih mendapat rezeki?” Dia berkata, “Kalau jalan ini sesat, mengapa ramai orang menyokongnya?” Dia berkata, “Kalau perbuatan ini tidak diredai Allah, mengapa hidup aku masih senang?” Soalan-soalan seperti ini menunjukkan kekeliruan antara nikmat dunia dan keredaan Allah. Dunia bukan tempat di mana setiap kesalahan akan menerima hukuman serta-merta. Dunia ialah tempat ujian. Ada orang yang berbuat baik tetapi diuji kesusahan. Ada orang yang berbuat jahat tetapi diberikan kesenangan untuk suatu tempoh. Ada orang yang melakukan kebatilan tetapi mendapat pengikut. Ada orang yang melakukan kebenaran tetapi ditentang. Maka ukuran kebenaran bukanlah siapa yang paling banyak mendapat kemudahan dalam kehidupan dunia. Ayat ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ memberi satu peringatan yang sangat mendalam: seseorang boleh terus diberikan ruang untuk bergerak dalam kesalahannya sehingga dia semakin tenggelam tanpa menyedari bahawa panjangnya tempoh itu sendiri sedang menjadi sebahagian daripada ujian terhadapnya.

Dalam masa yang sama, lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui keadaan manusia secara sempurna. Mereka tidak berada di luar pengetahuan Allah. Mereka bergerak dalam طغيان mereka, tetapi Allah mengetahui mereka. Mereka meneruskan pilihan mereka, tetapi mereka tidak terlepas daripada pemerhatian Allah. Mereka menyusun rancangan, tetapi mereka tidak keluar daripada kerajaan Allah. Mereka menyangka bahawa mereka boleh mempermainkan manusia, tetapi mereka tidak dapat mempermainkan Allah. Justeru, ayat ini tidak menggambarkan kelemahan terhadap Allah, bahkan menggambarkan manusia yang semakin terperangkap dalam jalan pilihannya sendiri. Dia boleh menipu manusia lain, tetapi dia tidak dapat menipu Allah. Dia boleh menyembunyikan niatnya daripada manusia, tetapi niat itu tidak tersembunyi daripada Allah. Dia boleh mengubah kata-kata di hadapan manusia, tetapi keadaan hatinya diketahui Allah. Oleh sebab itu, ﴿يَعْمَهُونَ﴾ bukan bermaksud Allah tidak mengetahui ke mana mereka pergi. Sebaliknya, merekalah yang tidak mengetahui ke mana mereka sendiri sedang menuju.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa kebutaan yang digambarkan oleh ﴿يَعْمَهُونَ﴾ adalah kebutaan yang sangat berbahaya kerana ia berlaku ketika seseorang masih mempunyai kemampuan untuk melihat dunia. Dia boleh membaca, tetapi tidak memahami pengajaran. Dia boleh mendengar, tetapi tidak menerima nasihat. Dia boleh bercakap, tetapi perkataannya membawa kepada kebatilan. Dia boleh berhujah, tetapi hujahnya digunakan untuk mempertahankan hawa nafsu. Dia boleh berfikir, tetapi fikirannya sentiasa mencari jalan untuk membenarkan kesalahan. Inilah keadaan yang jauh lebih berbahaya daripada tidak mempunyai maklumat. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu lalu apabila diberikan ilmu dia menerima. Tetapi orang yang mengetahui kebenaran kemudian menolaknya kerana hawa nafsu berada dalam keadaan yang lebih berat. Dia bukan kekurangan maklumat semata-mata; dia mempunyai halangan dalam dirinya yang menyebabkan maklumat tidak lagi memberi kesan.

Sebab itu, ﴿يَعْمَهُونَ﴾ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan persoalan kesedaran. Seseorang yang “يعمه” boleh terus bergerak tanpa sedar tentang bahaya yang berada di hadapannya. Bayangkan seseorang yang berjalan dalam suatu kawasan yang penuh bahaya tetapi tidak mengetahui arah. Dia mungkin terus melangkah dengan penuh keyakinan, sedangkan setiap langkah membawanya semakin dekat kepada kebinasaan. Masalahnya bukan dia tidak bergerak. Dia bergerak. Masalahnya ialah gerakannya tidak dipandu oleh penglihatan yang benar. Demikianlah seseorang yang berada dalam طغيان. Dia mungkin sangat aktif. Dia mungkin banyak bercakap. Dia mungkin banyak merancang. Dia mungkin mempunyai jaringan manusia yang luas. Dia mungkin sangat yakin. Tetapi keyakinan tidak semestinya tanda petunjuk. Aktiviti tidak semestinya tanda kebenaran. Kepandaian berhujah tidak semestinya tanda kebijaksanaan. Banyaknya pengikut tidak semestinya tanda jalan yang benar. Semua perkara ini boleh wujud pada seseorang yang sebenarnya sedang “يعمه”.

Lafaz ﴿فِى﴾ dalam ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga sangat menarik kerana ia menggambarkan keadaan yang lebih mendalam daripada sekadar “mereka melakukan طغيان”. Mereka berada di dalam طغيان. Penggunaan “di dalam” memberi gambaran lingkungan yang meliputi mereka. Seolah-olah طغيان itu bukan lagi satu perbuatan yang berdiri di luar kehidupan mereka, tetapi menjadi ruang yang mereka duduki. Mereka berfikir di dalamnya, bercakap di dalamnya, memilih di dalamnya, menilai di dalamnya dan bertindak di dalamnya. Apabila seseorang telah berada dalam suatu lingkungan yang salah, dia akan mula menilai segala sesuatu berdasarkan lingkungan itu. Kalau dia berada dalam lingkungan kebencian, kebaikan orang lain pun dianggap ancaman. Kalau dia berada dalam lingkungan kesombongan, teguran dianggap penghinaan. Kalau dia berada dalam lingkungan hawa nafsu, nasihat agama dianggap menyusahkan. Kalau dia berada dalam lingkungan kepentingan dunia, akhirat dianggap sesuatu yang jauh. Maka bahaya sebenar bukan sekadar “ada dosa”, tetapi apabila dosa itu membentuk lingkungan pemikiran seseorang.

Lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa طغيان mempunyai pelbagai bentuk. Ia tidak semestinya sentiasa kelihatan sebagai tindakan kasar atau kekerasan. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam percakapannya, apabila dia menggunakan lidah untuk memperlekehkan kebenaran. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam pemikirannya, apabila dia meletakkan pendapat sendiri di atas petunjuk. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam hartanya, apabila harta menyebabkan dia melupakan hak Allah dan hak manusia. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam kedudukannya, apabila kedudukan menyebabkan dia merasakan dirinya tidak boleh ditegur. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam ilmunya, apabila ilmu tidak menjadikannya tunduk kepada kebenaran tetapi menjadikannya semakin sombong. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam dakwahnya, apabila dia lebih mempertahankan dirinya daripada mempertahankan kebenaran. Seseorang boleh mempunyai طغيان dalam ibadahnya, apabila amal yang sepatutnya melahirkan ketundukan berubah menjadi sebab untuk memandang rendah orang lain. Maka lafaz yang ringkas ini mempunyai medan makna yang sangat luas.

Tetapi apabila kita kembali kepada konteks lafaz yang sedang dibincangkan, kita tidak boleh memutuskan ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ daripada keadaan orang munafik yang sedang digambarkan dalam rangkaian ayat tersebut. Mereka menampakkan sesuatu kepada orang beriman dan menyembunyikan sesuatu yang lain. Mereka bergerak dengan dua wajah. Dalam satu keadaan mereka menyatakan iman, tetapi dalam keadaan lain mereka kembali kepada pihak yang mereka anggap sebagai “syaitan-syaitan” mereka dan menyatakan bahawa mereka sebenarnya bersama mereka. Kemudian ayat menggambarkan akibatnya dengan ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾. Maka طغيان di sini mempunyai kaitan dengan sikap berpura-pura, penipuan, penghinaan terhadap kebenaran dan keengganan untuk tunduk secara jujur. Mereka bukan sekadar tidak mengetahui. Mereka mempunyai tindakan yang menunjukkan pilihan. Mereka bercakap mengikut keadaan. Mereka menyesuaikan wajah dengan siapa yang berada di hadapan mereka. Maka keadaan ﴿يَعْمَهُونَ﴾ datang sebagai gambaran bahawa mereka telah kehilangan arah yang sebenar.

Hal yang sangat penting ialah jangan menyempitkan makna ayat ini kepada keadaan seseorang yang “tidak nampak jalan” secara fizikal. Bahasa al-Quran sering memberikan gambaran yang mendalam tentang keadaan hati melalui gambaran penglihatan, perjalanan, cahaya dan kegelapan. ﴿يَعْمَهُونَ﴾ membawa kita kepada gambaran manusia yang tidak mempunyai arah batin yang benar. Dia mungkin mempunyai banyak pilihan, tetapi tidak tahu mana yang menyelamatkannya. Dia mungkin mempunyai banyak suara di sekelilingnya, tetapi tidak tahu suara mana yang patut diikuti. Dia mungkin mempunyai banyak hujah, tetapi tidak tahu hujah mana yang membawa kepada kebenaran. Dia mungkin mempunyai banyak pengalaman, tetapi pengalaman itu tidak semestinya menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Maka ilmu dan pengalaman tidak secara automatik melahirkan petunjuk. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak apabila kebenaran datang kepadanya.

Di sini terdapat satu pengajaran besar tentang hubungan antara ilmu dan hati. Seseorang boleh mempunyai maklumat yang banyak tetapi tetap “يعمه”. Dia boleh mengetahui hukum tetapi tidak mahu tunduk. Dia boleh mengetahui dalil tetapi memilih dalil yang sesuai dengan hawa nafsunya. Dia boleh mengetahui kesalahan tetapi mencari alasan untuk terus melakukannya. Dia boleh mengetahui bahawa kematian akan datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia boleh mengetahui bahawa manusia akan dibangkitkan tetapi membuat keputusan seolah-olah dunia ini kekal. Dia boleh mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi berani melakukan sesuatu ketika bersendirian. Maka masalah yang digambarkan oleh ﴿يَعْمَهُونَ﴾ bukan semata-mata masalah kekurangan maklumat. Ia adalah masalah ketidakmampuan menggunakan pengetahuan untuk menuju kebenaran.

Oleh sebab itu, ayat ini juga mengajar bahawa petunjuk bukan sekadar mempunyai kemampuan melihat fakta, tetapi mempunyai kemampuan meletakkan fakta pada tempat yang benar. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dunia ini sementara. Tetapi jika pengetahuannya tidak mengubah cara dia hidup, maka pengetahuan itu belum menjadi petunjuk yang membimbingnya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat. Tetapi jika dia terus mengulanginya tanpa rasa takut, maka pengetahuan itu belum menguasai hatinya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah. Tetapi jika dia masih menganiaya manusia kerana menyangka dirinya tidak akan dipersoalkan, maka pengetahuan tersebut belum membentuk pandangannya terhadap kehidupan. Inilah perbezaan antara mengetahui sesuatu secara maklumat dengan mengetahui sesuatu sehingga ia menjadi cahaya yang membimbing perjalanan.

Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Keadaan hati manusia boleh berubah. Seseorang yang hari ini mampu menerima nasihat boleh berubah jika dia mula membina kesombongan. Seseorang yang hari ini mudah menangis kerana takut kepada Allah boleh berubah jika dia mula mengejar pujian manusia. Seseorang yang hari ini rendah diri boleh berubah apabila kedudukan datang. Seseorang yang hari ini menerima kebenaran boleh berubah apabila kebenaran itu bertembung dengan kepentingannya. Maka manusia perlu sentiasa meminta Allah mengekalkan hatinya di atas petunjuk. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dia pernah menerima kebenaran, maka dia pasti akan sentiasa berada di atasnya. Ayat ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ memperlihatkan bahawa keadaan manusia boleh menjadi semakin buruk apabila dia memilih untuk terus hidup dalam طغيان.

Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ juga boleh difahami dari sudut bagaimana kesalahan yang berterusan mencipta kesalahan yang baru. Apabila seseorang berbohong, dia mungkin perlu berbohong lagi untuk menutup kebohongan pertama. Apabila dia menipu seseorang, dia mungkin perlu mencipta cerita baru untuk menutup penipuan itu. Apabila dia melakukan kezaliman, dia mungkin perlu menggunakan alasan baru untuk mempertahankan kezaliman tersebut. Apabila dia membina imej palsu, dia perlu terus menjaga imej tersebut. Akhirnya seseorang boleh menjadi tawanan kepada rangkaian perbuatan yang dia sendiri bina. Satu kesalahan melahirkan kesalahan berikutnya. Satu keputusan yang salah memaksa keputusan berikutnya. Satu pembelaan terhadap kebatilan melahirkan pembelaan yang lain. Inilah salah satu gambaran yang boleh direnungkan daripada ﴿يَمُدُّهُمْ﴾: mereka terus dipanjangkan dalam keadaan yang semakin mengikat mereka.

Maka perkataan “dipanjangkan” mempunyai makna yang lebih berat daripada sekadar “diberikan masa”. Masa itu sendiri boleh menjadi peluang untuk bertaubat, tetapi masa juga boleh menjadi medan seseorang semakin jauh apabila dia tidak menggunakan masa untuk kembali. Dua orang mungkin sama-sama diberikan sepuluh tahun. Seorang menggunakan sepuluh tahun itu untuk memperbaiki dirinya, seorang lagi menggunakan sepuluh tahun itu untuk menguatkan kesombongannya. Kedua-duanya mendapat masa, tetapi hasil masa tersebut berbeza. Sebab itu masa bukan ukuran keselamatan. Yang penting ialah apa yang manusia lakukan dalam masa yang diberikan kepadanya. Apabila seseorang terus memilih طغيان, masa yang panjang tidak menyelamatkannya. Bahkan masa yang panjang boleh menjadikan keadaan lebih parah kerana dia semakin terbiasa dengan kesalahan.

Di sinilah kita memahami mengapa Allah menggunakan bentuk kata kerja yang menggambarkan pergerakan: ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ dan ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Kedua-duanya memberi rasa gerakan. Mereka tidak berada dalam keadaan statik. Mereka terus bergerak. Tetapi gerakan itu bukan gerakan menuju petunjuk. Ia adalah gerakan dalam طغيان. Ini merupakan gambaran yang sangat mendalam tentang manusia: seseorang boleh bergerak tetapi tidak maju. Dia boleh berubah tetapi tidak menjadi lebih baik. Dia boleh bertambah umur tetapi tidak bertambah matang. Dia boleh bertambah ilmu tetapi tidak bertambah tunduk. Dia boleh bertambah harta tetapi tidak bertambah syukur. Dia boleh bertambah kedudukan tetapi tidak bertambah takut kepada Allah. Dia boleh bertambah pengalaman tetapi tidak bertambah hikmah. Maka gerakan manusia tidak semestinya perjalanan menuju kebaikan. Ada gerakan yang sebenarnya perjalanan menuju kebinasaan.

Apabila ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ digabungkan dengan ﴿يَعْمَهُونَ﴾, gambaran itu menjadi semakin kuat: mereka terus bergerak, tetapi dalam keadaan tidak melihat arah yang benar. Ini mengingatkan bahawa manusia bukan sahaja memerlukan kaki untuk berjalan, tetapi memerlukan petunjuk untuk menentukan arah. Kaki boleh membawa seseorang ke mana-mana, tetapi tanpa petunjuk dia mungkin sampai ke tempat yang salah. Demikian juga akal. Akal boleh membantu manusia menyusun hujah, tetapi tanpa tunduk kepada wahyu dan kebenaran, akal boleh digunakan untuk membina alasan bagi mempertahankan hawa nafsu. Maka kecerdikan tidak semestinya membawa keselamatan. Yang membawa keselamatan ialah kecerdikan yang tunduk kepada kebenaran.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ menggunakan bentuk yang menunjukkan keadaan yang besar dan berat. Ia bukan sekadar satu kesalahan kecil yang berlaku secara kebetulan. طغيان ialah melampaui batas. Apabila manusia melampaui batas, dia tidak lagi berhenti pada had yang sepatutnya. Hawa nafsu mahu lebih. Kesombongan mahu lebih. Dunia mahu lebih. Kedudukan mahu lebih. Pujian mahu lebih. Pengaruh mahu lebih. Apabila manusia tidak mempunyai batas yang ditentukan oleh Allah, keinginannya tidak mempunyai titik berhenti. Dia sentiasa mahu tambahan. Inilah salah satu makna besar yang boleh direnungkan daripada طغيان. Manusia boleh memiliki sesuatu tetapi tidak pernah merasa cukup kerana ukuran kepuasannya tidak lagi berdasarkan kebenaran, tetapi berdasarkan hawa nafsu.

Dalam keadaan seperti itu, seseorang boleh kehilangan kemampuan untuk mengakui kesalahan. Pada awalnya mungkin dia tahu bahawa dia salah. Tetapi apabila dia sudah terlalu lama mempertahankan kesalahan, mengaku salah menjadi sangat berat. Mengapa? Kerana mengaku salah bermaksud dia perlu mengakui bahawa selama ini dia telah memilih jalan yang keliru. Ego tidak suka perkara itu. Maka dia mula mencari alasan. Dia berkata orang lain tidak memahami dirinya. Dia berkata zaman sudah berubah. Dia berkata keadaan memaksa. Dia berkata semua orang melakukan perkara yang sama. Dia berkata orang yang menegurnya sebenarnya mempunyai kepentingan. Dia berkata dirinya sedang mempertahankan sesuatu yang lebih besar. Dengan cara itu, dia membina tembok di sekeliling kesalahannya. Tembok itu semakin tinggi apabila kesalahan itu semakin lama. Akhirnya dia tidak lagi melihat kesalahannya sebagai kesalahan. Dia melihat orang yang menegurnya sebagai masalah. Inilah keadaan yang sangat dekat dengan gambaran ﴿يَعْمَهُونَ﴾.

Lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ juga memberi pengajaran bahawa seseorang boleh hilang arah bukan kerana dia tidak mempunyai jalan, tetapi kerana dia tidak mahu mengikut jalan yang benar. Ini perbezaan yang besar. Kadang-kadang manusia berkata, “Aku tidak tahu apa yang benar.” Tetapi apabila kebenaran dijelaskan kepadanya, dia tetap menolak kerana kebenaran itu tidak sesuai dengan keinginannya. Dalam keadaan itu, masalah sebenar bukan lagi kekurangan jalan. Jalan sudah ada, tetapi hati tidak mahu mengikutnya. Maka seseorang perlu berhati-hati daripada menggunakan alasan “aku tidak tahu” sebagai perlindungan daripada tanggungjawab. Tidak semua orang yang berkata “aku tidak tahu” benar-benar tidak mempunyai peluang untuk mengetahui. Ada orang tidak tahu kerana tidak pernah belajar. Ada orang tidak tahu kerana tidak sampai kepadanya penjelasan yang benar. Tetapi ada orang yang tidak mahu tahu kerana mengetahui akan memaksanya berubah. Yang kedua inilah sangat berbahaya.

Dalam konteks ini, ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menggambarkan manusia yang terus berjalan walaupun tidak mempunyai pandangan yang benar. Dia mungkin mempunyai banyak suara yang mengelilinginya, tetapi tidak mahu mendengar suara kebenaran. Dia mungkin melihat tanda-tanda kesalahan dalam kehidupannya, tetapi memilih untuk menutup mata. Dia mungkin mengalami akibat buruk daripada keputusannya, tetapi menyalahkan orang lain. Dia mungkin diberi peluang untuk berubah, tetapi menganggap peluang itu sebagai perkara biasa. Dia mungkin kehilangan ketenangan, tetapi terus mengejar perkara yang sama. Dia mungkin melihat hubungan keluarga rosak kerana sikapnya, tetapi tetap mempertahankan sikap itu. Dia mungkin melihat hatinya semakin keras, tetapi tidak berusaha untuk melembutkannya. Ini semua menunjukkan bagaimana seseorang boleh terus bergerak dalam suatu jalan yang salah sambil tidak menyedari kedudukannya sendiri.

Ayat ini juga memberi gambaran bahawa kesesatan boleh mempunyai momentum. Semakin lama seseorang bergerak dalam arah tertentu, semakin sukar untuk mengubah arah jika dia tidak berhenti. Bayangkan sebuah kenderaan yang bergerak laju dalam arah yang salah. Masalahnya bukan hanya bahawa ia berada di jalan yang salah. Semakin lama ia terus bergerak, semakin jauh jaraknya daripada destinasi sebenar. Demikian juga hati manusia. Satu keputusan yang salah tidak semestinya menentukan seluruh hidupnya, kerana pintu taubat sentiasa terbuka. Tetapi jika dia terus mengulang keputusan yang salah tanpa kembali, jaraknya daripada kebenaran semakin jauh. ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ menggambarkan kesinambungan itu, sementara ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menggambarkan keadaan apabila perjalanan tersebut berlaku tanpa pandangan yang benar.

Maka jangan seseorang berkata, “Aku masih ada masa.” Tidak ada siapa yang mengetahui berapa banyak masa yang masih diberikan kepadanya. Bahkan yang lebih menakutkan ialah apabila masa yang diberikan digunakan untuk semakin menguatkan keburukan. Ada manusia yang menjadi lebih baik apabila usia bertambah. Ada pula manusia yang menjadi semakin keras. Perbezaannya bukan semata-mata umur, tetapi bagaimana hati menggunakan pengalaman. Orang yang mengambil pelajaran akan menjadi lebih lembut. Orang yang mempertahankan ego akan menjadi lebih keras. Orang yang menerima teguran akan menjadi lebih matang. Orang yang memusuhi teguran akan menjadi lebih degil. Orang yang melihat dunia sebagai amanah akan menjadi lebih bertanggungjawab. Orang yang melihat dunia sebagai milik dirinya akan menjadi lebih tamak. Maka masa adalah cermin yang mendedahkan arah perjalanan seseorang.

Perkataan ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ juga tidak boleh difahami seolah-olah Allah menghendaki keburukan semata-mata tanpa hikmah. Dalam ketetapan Allah terdapat hikmah yang manusia tidak semestinya mampu melihat seluruhnya. Seseorang mungkin diberi masa kerana peluang untuk bertaubat masih ada. Tetapi jika dia memilih untuk tidak bertaubat, masa itu menjadi saksi terhadapnya. Seseorang mungkin diberikan peluang selepas peluang untuk kembali, tetapi dia terus memilih jalan yang sama. Maka penangguhan mempunyai dua sisi: bagi orang yang mahu kembali, ia adalah rahmat berupa peluang; bagi orang yang terus memilih kebatilan, ia boleh menjadi sebab bertambahnya hujah dan bertambahnya kerugian. Sebab itu manusia tidak boleh merasa selamat hanya kerana hukuman belum datang.

Apabila kita melihat ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾, kita juga dapat memahami bahawa manusia tidak semestinya jatuh kepada kesesatan secara tiba-tiba. Ada proses. Ada tahap. Ada kebiasaan. Ada pengulangan. Ada pembenaran. Ada pengaruh persekitaran. Ada pilihan-pilihan kecil yang akhirnya membawa kepada pilihan besar. Seseorang mungkin pada awalnya hanya suka mendengar pujian. Kemudian dia mula membenci teguran. Kemudian dia hanya memilih orang yang memujinya. Kemudian dia mula menganggap orang yang menegurnya sebagai musuh. Kemudian dia mula menolak nasihat. Kemudian dia mula mencari hujah untuk membenarkan dirinya. Akhirnya dia berada dalam suatu lingkungan yang hanya menguatkan pandangannya sendiri. Dia berada “في طغيانهم” dalam bentuk yang semakin luas. Ketika itu, ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menjadi gambaran yang tepat kerana dia tidak lagi mempunyai cermin yang jujur untuk melihat dirinya.

Hal yang sama boleh berlaku pada seseorang dalam soal dunia. Dia bermula dengan keinginan mendapatkan sedikit. Kemudian dia mahu lebih. Kemudian dia membandingkan dirinya dengan orang lain. Kemudian dia merasa tidak puas. Kemudian dia sanggup mengorbankan masa, keluarga, prinsip dan agama demi mendapatkan lebih banyak. Pada suatu tahap, dia tidak lagi mengetahui mengapa dia mengejar semuanya. Dia hanya tahu bahawa dia perlu terus mengejar. Inilah bentuk “berjalan tanpa arah” yang boleh direnungkan daripada ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Manusia boleh begitu sibuk sehingga tidak sempat bertanya, “Ke mana sebenarnya aku sedang pergi?” Dia boleh mengisi seluruh hidupnya dengan aktiviti tetapi tidak pernah berhenti untuk menilai tujuan.

Oleh itu, ayat ini sangat kuat sebagai peringatan terhadap kehidupan yang bergerak secara automatik. Manusia bangun, bekerja, makan, tidur, mencari harta, mencari kedudukan, berinteraksi, mengejar kehendak dan mengulanginya setiap hari. Jika tidak ada kesedaran terhadap Allah dan akhirat, kehidupan boleh berubah menjadi kitaran yang berulang tanpa arah. Hari berganti hari, bulan berganti bulan, tahun berganti tahun, tetapi seseorang tidak bertambah dekat kepada Allah. Inilah yang menjadikan ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ sangat menggerunkan. Masa terus memanjang. Tetapi jika arah tidak berubah, seseorang hanya semakin jauh daripada destinasi yang benar.

Dalam ayat ini, Allah tidak mengatakan bahawa mereka berhenti. Mereka “يَعْمَهُونَ”. Mereka terus bergerak. Ini memberikan satu pengajaran bahawa bahaya terbesar bukanlah semata-mata tidak melakukan sesuatu, tetapi melakukan banyak perkara dalam arah yang salah. Seseorang boleh sangat aktif dalam kehidupan tetapi sangat miskin dari segi petunjuk. Dia boleh sibuk sepanjang hari tetapi tidak melakukan perkara yang menyelamatkannya. Dia boleh menghasilkan banyak kerja tetapi merosakkan hatinya. Dia boleh memperoleh banyak pujian tetapi kehilangan keikhlasan. Dia boleh memiliki ramai kenalan tetapi tidak mempunyai hubungan yang benar dengan Allah. Maka seseorang perlu sentiasa menilai bukan sahaja “berapa banyak yang aku lakukan?” tetapi “ke mana semua yang aku lakukan membawa aku?”

Lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ juga mengandungi gambaran bahawa manusia itu tidak mempunyai kejelasan yang membimbing perjalanannya. Kejelasan bukan bermaksud seseorang mengetahui semua perkara. Tidak ada manusia yang mengetahui semua perkara. Tetapi seseorang yang berada di atas petunjuk mengetahui asas arah hidupnya: dia tahu siapa Tuhannya, dia tahu bahawa dia akan kembali kepada-Nya, dia tahu bahawa dunia bukan tempat kekal, dia tahu bahawa kebenaran mesti diterima walaupun bertentangan dengan hawa nafsu, dan dia tahu bahawa manusia akan dipertanggungjawabkan atas pilihan mereka. Adapun orang yang “يعمه” mungkin mengetahui sebahagian fakta, tetapi tidak mempunyai arah yang menyatukan semua fakta tersebut menjadi jalan kehidupan.

Perhatikan juga bahawa lafaz tersebut menggunakan bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku, ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Ia memberikan rasa keadaan yang sedang berlangsung. Mereka bukan sekadar “pernah” berada dalam keadaan tersebut. Mereka sedang berada di dalamnya. Ini menjadikan gambaran ayat sangat hidup. Pembaca seolah-olah melihat suatu kelompok manusia yang terus bergerak dalam keadaan yang tidak jelas. Setiap masa berlalu, mereka masih berada dalam keadaan tersebut. Setiap peluang datang, mereka masih berada dalam keadaan tersebut. Setiap peringatan sampai, mereka masih berada dalam keadaan tersebut. Mereka tidak mengambil jalan keluar. Maka bentuk kata kerja ini menekankan kesinambungan keadaan.

Demikian juga ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ memberikan rasa bahawa keadaan tersebut bukan sesuatu yang terputus. Ia terus memanjang. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita mendapat gambaran kesinambungan yang sangat kuat: mereka dipanjangkan dalam طغيان, dan dalam tempoh pemanjangan itu mereka terus berada dalam keadaan “يعمهون”. Seolah-olah masa dan keadaan batin bergerak serentak. Masa terus berlalu, tetapi hati tidak kembali. Perjalanan terus berlangsung, tetapi arah tidak diperbetulkan. Inilah yang sangat menakutkan. Seseorang mungkin menyangka bahawa selama hidupnya masih panjang, dia boleh bertaubat kemudian. Tetapi tidak ada jaminan bahawa hati yang sengaja menolak kebenaran hari ini akan mudah menerimanya esok. Hati mempunyai kebiasaan. Apa yang diulang akan menjadi semakin mudah. Jika penolakan diulang, penolakan menjadi tabiat. Jika taat diulang, taat menjadi tabiat. Jika kesombongan diulang, kesombongan menjadi tabiat. Jika merendah diri di hadapan Allah diulang, kerendahan diri menjadi sifat.

Maka ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ mengajar manusia supaya tidak mempermainkan perkara hati. Perkara hati tidak boleh dianggap kecil. Seseorang mungkin berkata, “Aku cuma berbohong sedikit.” Tetapi jika kebohongan diulang, ia menjadi tabiat. Dia mungkin berkata, “Aku cuma marah sekali.” Tetapi jika kemarahan dilayan dan dibela setiap kali, ia menjadi perangai. Dia mungkin berkata, “Aku cuma suka dipuji.” Tetapi jika pujian menjadi makanan hati, dia akan mula membenci orang yang menegurnya. Dia mungkin berkata, “Aku cuma mahu sedikit dunia.” Tetapi jika dunia menjadi ukuran kemuliaan, dia tidak akan pernah puas. Semua perkara besar boleh bermula daripada sesuatu yang kecil apabila ia dipelihara dan diulang.

Dalam hal ini, ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ bukan sekadar menunjukkan keadaan mereka, tetapi juga menunjukkan pemilikan terhadap keadaan itu melalui ﴿هِمْ﴾. Mereka mempunyai طغيان tersebut. Ini memberi satu sisi tanggungjawab yang sangat kuat. Manusia tidak boleh sentiasa memindahkan kesalahan kepada keadaan, masyarakat, kawan, keluarga atau zaman. Memang persekitaran mempunyai pengaruh, tetapi manusia tetap mempunyai pilihan dan tanggungjawab. Jika seseorang sentiasa menyalahkan orang lain kerana dirinya melakukan kesalahan, dia sebenarnya sedang menutup pintu pembaikan. Selagi kesalahan sentiasa dianggap berpunca daripada orang lain, dia tidak akan melihat apa yang perlu diperbaiki dalam dirinya. Maka dia terus berada dalam طغيان dan terus “يعمه”.

Satu lagi perkara yang boleh direnungkan ialah bahawa طغيان tidak semestinya bermula dengan penolakan besar. Kadang-kadang ia bermula apabila seseorang terlalu mengutamakan dirinya. Dia mahu kehendaknya diterima. Dia tidak mahu orang lain menegurnya. Dia mahu semua orang memahami dirinya tetapi dia tidak mahu memahami orang lain. Dia mahu haknya dihormati tetapi tidak mahu menghormati hak orang lain. Lama-kelamaan, “aku” menjadi pusat pertimbangannya. Apabila “aku” menjadi pusat, kebenaran hanya diterima apabila ia menyokong “aku”. Jika kebenaran menegur “aku”, dia menolaknya. Inilah jalan yang boleh membawa kepada طغيان. Seseorang bukan sahaja perlu bertanya apakah yang dia percaya, tetapi apakah yang dia lakukan apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ memberikan gambaran tentang kehilangan kemampuan untuk menilai dirinya sendiri. Orang yang benar-benar mempunyai kesedaran akan sentiasa bertanya, “Adakah aku salah?” Orang yang semakin tenggelam dalam طغيان bertanya, “Siapa yang berani mengatakan aku salah?” Soalan kedua menunjukkan perubahan besar dalam hati. Fokusnya bukan lagi mencari kebenaran tetapi mempertahankan diri. Apabila seseorang menjadikan dirinya sebagai perkara yang mesti dipertahankan walaupun bertentangan dengan kebenaran, dia telah meletakkan dirinya dalam bahaya yang besar. Kebenaran sepatutnya menjadi ukuran manusia, bukan manusia menjadi ukuran kebenaran.

Sebab itu, ayat ini juga memberi pengajaran tentang adab menerima teguran. Teguran yang benar mungkin menyakitkan ego tetapi menyelamatkan hati. Pujian yang palsu mungkin menyenangkan hati tetapi merosakkannya. Orang yang “يعمه” sering memerlukan suasana yang menguatkan kesalahannya kerana dia tidak mahu melihat dirinya dengan jujur. Dia suka orang yang menyokongnya tanpa menegur. Dia suka orang yang mengangkatnya tanpa mengingatkan. Dia suka orang yang membenarkan kehendaknya tanpa bertanya sama ada kehendak itu benar. Tetapi orang yang mahu keluar daripada طغيان perlu mencari kebenaran walaupun kebenaran itu pahit. Dia perlu mempunyai keberanian untuk mengatakan, “Jika aku salah, betulkan aku.” Sikap ini merupakan lawan kepada kesombongan yang membawa manusia kepada keadaan “يعمه”.

Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan bahawa mereka tidak bergerak. Mereka bergerak. Tetapi mereka bergerak dalam طغيان. Ini menunjukkan bahawa aktiviti manusia perlu dinilai berdasarkan arah, bukan semata-mata kuantiti. Dalam kehidupan dakwah, ilmu, pekerjaan, keluarga dan masyarakat, seseorang boleh melakukan banyak perkara tetapi tetap tersasar jika arah asasnya salah. Dia mungkin menghasilkan banyak tulisan, banyak ucapan, banyak perbincangan dan banyak aktiviti, tetapi jika semuanya didorong oleh hawa nafsu, ia tidak semestinya membawa kepada kebenaran. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan perkara yang kecil tetapi ikhlas dan benar, lalu perkara kecil itu menjadi besar di sisi Allah. Maka ukuran bukan sekadar “berapa banyak aku bergerak?” tetapi “dalam arah apakah aku bergerak?”

Lafaz ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga memberikan gambaran tentang ruang yang mengelilingi seseorang. Apabila manusia terlalu lama hidup dalam suasana yang salah, sesuatu yang pelik boleh menjadi normal. Jika seseorang berada dalam masyarakat yang biasa dengan penipuan, dia mungkin tidak lagi merasa terkejut dengan penipuan. Jika dia berada dalam suasana yang biasa dengan penghinaan terhadap orang lain, dia mungkin menganggap kata-kata kasar sebagai perkara biasa. Jika dia berada dalam lingkungan yang sentiasa mempermainkan agama, hati boleh menjadi kebal terhadap perkara yang sepatutnya menimbulkan rasa takut. Inilah bahaya lingkungan. Manusia boleh terbiasa dengan apa yang diulang di sekelilingnya. Sebab itu seseorang perlu menjaga siapa yang mempengaruhinya, apa yang dia dengar, apa yang dia baca, apa yang dia tonton dan suasana yang dia pilih untuk hidup di dalamnya.

Namun, manusia tidak boleh menjadikan pengaruh persekitaran sebagai alasan mutlak. Allah memberikan manusia kemampuan untuk memilih dan kembali. Walaupun seseorang telah lama berada dalam keburukan, dia masih boleh berhenti dan bertaubat selagi hidupnya belum berakhir. Ini penting supaya ayat tersebut tidak difahami secara fatalistik. ﴿وَيَمُدُّهُمْ﴾ bukan alasan untuk seseorang berkata, “Kalau Allah sudah membiarkan aku, aku tidak boleh berubah.” Bahkan sikap seperti itu sendiri boleh menjadi sebahagian daripada penipuan terhadap dirinya. Selagi pintu taubat terbuka, manusia wajib kembali. Dia tidak mengetahui bagaimana Allah akan menilai dirinya jika dia benar-benar bertaubat dan memperbaiki diri. Maka ayat ini adalah ancaman kepada orang yang terus memilih طغيان, bukan alasan untuk meninggalkan usaha kembali kepada Allah.

Dalam memahami ﴿يَعْمَهُونَ﴾, kita juga perlu melihat betapa besar nikmat petunjuk. Manusia sering tidak menyedari nilai petunjuk sehingga melihat keadaan orang yang kehilangan arah. Petunjuk menyebabkan seseorang dapat melihat sesuatu pada tempatnya. Dunia dilihat sebagai sementara. Harta dilihat sebagai amanah. Ilmu dilihat sebagai tanggungjawab. Kedudukan dilihat sebagai ujian. Pujian dilihat sebagai sesuatu yang tidak boleh melalaikan. Teguran dilihat sebagai peluang membaiki diri. Musibah dilihat sebagai ujian. Nikmat dilihat sebagai amanah. Kematian dilihat sebagai kepastian. Akhirat dilihat sebagai tempat kembali. Semua ini memberikan arah. Apabila arah hilang, perkara yang sama boleh dilihat dengan cara yang bertentangan. Harta menjadi tujuan. Kedudukan menjadi kemuliaan. Pujian menjadi makanan hati. Teguran menjadi musuh. Musibah menjadi sebab putus asa. Nikmat menjadi sebab sombong. Dunia menjadi seolah-olah kekal. Akhirat menjadi sesuatu yang jauh. Inilah gambaran “يعمه”.

Ayat ini juga boleh direnungkan dalam konteks bagaimana manusia menilai kejayaan. Jika seseorang berada dalam طغيان, dia akan menilai kejayaan berdasarkan sejauh mana dia mendapat apa yang dia mahu. Tetapi petunjuk mengajar bahawa kejayaan ialah apabila manusia berjaya tunduk kepada Allah dan selamat daripada kebinasaan. Dua ukuran ini sangat berbeza. Seseorang mungkin mendapat apa yang dia mahu tetapi kehilangan dirinya. Seseorang mungkin kehilangan sesuatu yang dia cintai tetapi memperoleh kesabaran, keikhlasan dan kedekatan kepada Allah. Maka seseorang yang “يعمه” mungkin mengejar kejayaan dunia tetapi tidak sedar bahawa kejayaan tersebut sedang membawa kerugian yang lebih besar.

Lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa melampaui batas boleh berlaku apabila manusia tidak lagi menerima batas yang Allah tetapkan. Allah menetapkan batas pada perkara yang halal dan haram, benar dan batil, adil dan zalim, amanah dan khianat. Manusia yang tunduk akan menerima bahawa tidak semua yang dia mahu boleh dilakukan. Tetapi manusia yang berada dalam طغيان berkata dengan tindakan, “Aku mahu, maka aku lakukan.” Dia tidak lagi bertanya sama ada Allah meredai atau tidak. Keinginan menjadi ukuran. Jika keinginan menjadi ukuran, manusia akhirnya akan melampaui batas kerana keinginan manusia tidak pernah berhenti dengan sendirinya.

Oleh itu, ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ mempunyai dimensi masa, keadaan dan arah. Masa ditunjukkan oleh ﴿يَمُدُّهُمْ﴾. Keadaan ditunjukkan oleh ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾. Arah yang kabur ditunjukkan oleh ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Tiga perkara ini apabila digabungkan memberikan gambaran manusia yang semakin lama semakin jauh dalam suatu keadaan melampaui batas sambil tidak mempunyai pandangan yang benar terhadap jalan yang ditempuhnya. Ini merupakan salah satu gambaran yang sangat kuat tentang akibat apabila manusia tidak mahu kembali kepada kebenaran.

Ada satu perkara lagi yang sangat halus pada lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾, iaitu ia tidak semestinya menggambarkan peningkatan طغيان dalam satu bentuk yang sama pada setiap masa. Pemanjangan boleh bermaksud mereka terus diberi ruang untuk kekal dalam keadaan tersebut. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa jika dia tidak dihukum, maka dia telah selamat. Padahal dia mungkin sedang berada dalam keadaan yang lebih menggerunkan: hati semakin biasa dengan kesalahan. Pada awalnya dosa menimbulkan rasa bersalah. Selepas beberapa kali dilakukan, rasa bersalah berkurang. Selepas lama dilakukan, dosa terasa biasa. Selepas terlalu lama, seseorang mungkin mempertahankan dosa itu. Pada tahap akhir, dia mungkin marah apabila orang lain menyebut bahawa perbuatan itu salah. Inilah perjalanan hati yang perlu ditakuti.

Maka seseorang tidak sepatutnya hanya bertanya, “Adakah aku melakukan dosa?” tetapi perlu bertanya, “Apakah kesan dosa itu terhadap hatiku?” Jika seseorang melakukan kesalahan lalu segera menyesal, itu satu keadaan yang berbeza daripada seseorang yang melakukan kesalahan lalu mempertahankannya. Jika seseorang menerima teguran, itu berbeza daripada seseorang yang membenci teguran. Jika seseorang melihat kesalahan lalu berusaha meninggalkannya, itu berbeza daripada seseorang yang mula membina hujah untuk menghalalkannya. Bahaya sebenar ialah apabila hati kehilangan rasa terhadap keburukan. Di situlah gambaran ﴿يَعْمَهُونَ﴾ semakin jelas.

Dalam kehidupan seharian, manusia perlu berhati-hati dengan proses normalisasi. Apa yang selalu dilakukan akan terasa normal. Apa yang selalu didengar akan terasa biasa. Apa yang selalu dilihat akan mengurangkan sensitiviti hati. Sebab itu seseorang boleh mula dengan rasa tidak selesa apabila melihat kemaksiatan, tetapi jika dia terus melihatnya tanpa penolakan hati, lama-kelamaan dia menjadi biasa. Begitu juga kata-kata buruk. Pada awalnya seseorang mungkin terkejut, tetapi selepas selalu mendengarnya, dia tidak lagi terkejut. Begitu juga dengan penipuan, fitnah, penghinaan dan kezaliman. Hati manusia boleh menjadi terbiasa. Maka perlindungan hati memerlukan penjagaan terhadap apa yang dimasukkan ke dalamnya.

Di sini kita boleh melihat hubungan yang sangat kuat antara “berada di dalam” dan “terus tidak nampak arah”. Seseorang yang hanya sekali berada dalam tempat yang salah mungkin segera keluar. Tetapi seseorang yang menetap di dalamnya akan mula menyesuaikan dirinya dengan tempat itu. Dia akan menganggap keadaan itu normal. Dia akan mempertahankannya. Dia akan membina identiti di atasnya. Inilah mengapa ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ sangat berat. Mereka bukan sekadar menyentuh طغيان. Mereka berada di dalamnya. Apabila sesuatu keadaan menjadi “rumah” bagi pemikiran seseorang, keluar daripadanya memerlukan keberanian, kejujuran dan kesediaan untuk meninggalkan sesuatu yang sudah lama dianggap sebahagian daripada dirinya.

Satu lagi pengajaran daripada ayat ini ialah manusia tidak boleh terlalu mempercayai perasaannya sendiri sebagai ukuran kebenaran. Seseorang mungkin merasa tenang melakukan sesuatu yang salah kerana dia sudah terbiasa. Rasa tenang tidak semestinya tanda benar. Seseorang mungkin merasa marah apabila ditegur, tetapi kemarahan tidak semestinya tanda bahawa orang yang menegur itu salah. Seseorang mungkin merasa yakin, tetapi keyakinan tidak semestinya tanda petunjuk. Ukuran kebenaran bukan semata-mata apa yang hati rasa. Hati juga perlu dididik agar rasa tunduk kepada kebenaran. Jika tidak, hati yang telah lama berada dalam طغيان boleh merasa selesa dengan kebatilan.

Inilah sebabnya seseorang perlu sentiasa menilai dirinya berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan keadaan emosinya semata-mata. Jika dia melakukan sesuatu yang benar tetapi hatinya tidak suka, dia perlu belajar menundukkan perasaan kepada kebenaran. Jika dia melakukan sesuatu yang salah tetapi hatinya suka, dia perlu belajar menundukkan kesukaan kepada kebenaran. Inilah latihan yang menghalang manusia daripada menjadi “يعمه”. Dia tidak membiarkan perasaan menentukan arah. Dia membiarkan petunjuk menentukan arah, kemudian perasaan dididik untuk mengikuti petunjuk.

Lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ juga memberikan gambaran tentang ketidaktepatan penilaian terhadap akibat. Manusia yang kehilangan arah sering melihat hanya apa yang dekat. Dia melihat keseronokan sekarang tetapi tidak melihat akibat kemudian. Dia melihat keuntungan segera tetapi tidak melihat kerugian jangka panjang. Dia melihat pujian manusia tetapi tidak melihat penilaian Allah. Dia melihat kedudukan hari ini tetapi tidak melihat kematian yang akan datang. Dia melihat kemenangan dalam perdebatan tetapi tidak melihat kerosakan yang berlaku pada hati. Inilah masalah pandangan yang sempit. Petunjuk memperluaskan pandangan manusia sehingga dia melihat dunia dan akhirat sebagai satu perjalanan, bukan hanya melihat saat yang sedang dilaluinya.

Maka ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ mengingatkan tentang masa yang panjang, manakala ﴿يَعْمَهُونَ﴾ mengingatkan bahawa masa panjang tanpa petunjuk tidak membawa keselamatan. Seseorang boleh hidup lama tetapi tidak hidup dengan benar. Seseorang boleh mempunyai banyak pengalaman tetapi tidak mengambil pengajaran. Seseorang boleh melihat banyak perkara tetapi tidak memahami apa yang sepatutnya dilihat. Dia melihat manusia mati, tetapi tidak merasa dirinya akan mati. Dia melihat orang jatuh kerana kesombongan, tetapi tidak merasa dirinya boleh jatuh. Dia melihat harta tidak dibawa ke kubur, tetapi masih menjadikan harta sebagai tujuan utama. Dia melihat kedudukan berubah, tetapi masih mengejar kedudukan seolah-olah kekal. Ini semua merupakan bentuk keadaan “يعمه”.

Ayat ini juga menanam rasa takut terhadap hati yang keras. Hati yang keras bukan hanya hati yang tidak menangis. Hati yang keras ialah hati yang tidak lagi mudah tunduk kepada kebenaran. Seseorang mungkin menangis kerana perkara dunia tetapi tidak menangis kerana dosa. Dia mungkin takut kehilangan harta tetapi tidak takut kehilangan iman. Dia mungkin sangat sensitif terhadap kata-kata manusia tetapi tidak sensitif terhadap teguran Allah. Dia mungkin sangat menjaga reputasi di hadapan manusia tetapi tidak menjaga keadaan dirinya di hadapan Allah. Ini menunjukkan bahawa sensitiviti hati boleh bergerak ke arah yang salah. ﴿يَعْمَهُونَ﴾ mengingatkan bahawa seseorang boleh kehilangan pandangan yang benar tentang apa yang sebenarnya penting.

Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah yang sedang memimpin hidupku? Adakah kebenaran yang memimpin, atau keinginan? Adakah keredaan Allah yang menjadi ukuran, atau penerimaan manusia? Adakah akhirat yang menjadi tujuan, atau dunia? Adakah nasihat diterima, atau ego dipertahankan? Adakah kesalahan ditinggalkan, atau dicari alasan? Adakah aku berhenti untuk menilai arah hidup, atau sekadar terus bergerak? Soalan-soalan seperti ini bukan keluar daripada lafaz secara berlebihan, tetapi lahir daripada gambaran yang diberikan oleh ﴿يَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ tentang manusia yang terus bergerak dalam keadaan melampaui batas tanpa pandangan yang benar.

Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa ayat tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang berhenti kerana kehilangan arah. Mereka tetap bergerak. Ini menunjukkan bahawa kehilangan arah tidak semestinya menyebabkan seseorang menjadi pasif. Kadang-kadang orang yang paling tersasar adalah orang yang paling aktif. Dia aktif membina, aktif bercakap, aktif berdebat, aktif mengejar, aktif mengumpulkan, aktif mempertahankan dan aktif mempengaruhi orang lain. Tetapi kerana arah asasnya salah, aktiviti itu tidak menyelamatkannya. Maka manusia perlu berhati-hati daripada menyamakan kesibukan dengan keberkatan, gerakan dengan kemajuan dan kejayaan dunia dengan petunjuk.

Lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia boleh mempunyai tahap-tahap طغيان. Ada طغيان dalam hati, ada طغيان dalam perkataan, ada طغيان dalam tindakan. Kadang-kadang seseorang tidak melakukan kezaliman secara fizikal tetapi hatinya penuh kesombongan. Kadang-kadang dia tidak menyebut kata-kata kasar tetapi dia memandang manusia lain dengan hina. Kadang-kadang dia tidak mengambil hak orang lain tetapi dia merasakan dirinya lebih mulia daripada mereka. Maka طغيان tidak boleh diukur hanya melalui perbuatan yang kelihatan. Ia juga berkaitan dengan sikap batin terhadap batas yang Allah tetapkan.

Dalam keadaan ini, seseorang perlu memahami bahawa rendah diri bukan bermaksud merendahkan diri tanpa sebab, tetapi menyedari bahawa dirinya adalah hamba. Dia tidak memiliki kebenaran. Dia menerima kebenaran. Dia tidak mencipta ukuran halal dan haram sesuka hati. Dia tunduk kepada apa yang Allah tetapkan. Dia tidak menjadikan dirinya pusat alam. Dia menyedari bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Kesedaran seperti ini merupakan benteng daripada طغيان. Apabila manusia mengingati kedudukannya sebagai hamba, dia lebih mudah menerima teguran dan lebih sukar untuk mempertahankan kebatilan kerana ego.

Sebaliknya, apabila manusia terlalu membesarkan dirinya, dia mula melihat segala sesuatu melalui dirinya. Jika orang memujinya, dia suka. Jika orang mengkritiknya, dia marah. Jika keputusan menyebelahi dirinya, dia menganggapnya adil. Jika keputusan tidak menyebelahi dirinya, dia menganggapnya tidak adil. Jika orang lain berjaya, dia mencari kelemahan mereka. Jika dirinya berjaya, dia membesarkan kelebihan dirinya. Ini semua menunjukkan bahawa ukuran telah berpindah daripada kebenaran kepada diri sendiri. Jika keadaan ini berterusan, ia boleh membawa kepada طغيان.

Maka ﴿وَيَمُدُّهُمْ﴾ juga boleh direnungkan sebagai suatu amaran bahawa keadaan hati yang tidak diperbaiki boleh terus memanjang. Jangan menunggu sehingga hati menjadi terlalu keras. Jangan menunggu sehingga kesalahan menjadi identiti. Jangan menunggu sehingga seseorang tidak lagi mampu menerima nasihat. Jangan menunggu sehingga dosa terasa biasa. Jangan menunggu sehingga kebenaran menjadi sesuatu yang dibenci. Selagi manusia masih mempunyai kesedaran, dia perlu menggunakan kesedaran itu untuk kembali. Kerana apabila manusia terus memilih untuk tinggal dalam طغيان, keadaan itu boleh menjadi semakin sukar untuk ditinggalkan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap orang yang melakukan kesalahan sebagai orang yang “يعمه”. Ayat mempunyai konteks dan gambaran tertentu. Tidak semua orang yang berdosa berada dalam keadaan yang sama. Orang beriman juga boleh melakukan dosa, tetapi dia mengakui kesalahannya, menyesal, bertaubat dan berusaha memperbaiki diri. Perbezaan yang penting ialah sikap terhadap kebenaran. Orang yang jatuh tetapi mahu bangun berada dalam keadaan yang berbeza daripada orang yang jatuh lalu berkata bahawa dia tidak pernah jatuh, bahkan menuduh orang yang mahu membantunya sebagai musuh. Maka fokus ayat bukan sekadar “ada kesalahan”, tetapi keadaan manusia yang terus dipanjangkan dalam طغيان sambil berada dalam keadaan tidak melihat arah yang benar.

Ini juga mengajar bahawa taubat mempunyai nilai yang sangat besar. Taubat ialah perubahan arah. Jika ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menggambarkan seseorang yang bergerak tanpa arah yang benar, taubat bermaksud dia berhenti daripada arah yang salah dan kembali kepada Allah. Taubat bukan sekadar mengatakan “aku menyesal” dengan lidah. Ia melibatkan perubahan hati dan perbuatan. Seseorang mengakui bahawa dia telah salah, meninggalkan kesalahan tersebut, menyesal dan berazam untuk tidak mengulanginya. Jika kesalahan berkaitan hak manusia, dia juga perlu menyelesaikan hak tersebut mengikut keadaan. Dengan itu, manusia tidak terus berada dalam طغيان.

Lafaz ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga mengajar kita bahawa keadaan dalaman seseorang mempengaruhi cara dia melihat dunia. Jika hatinya dipenuhi kesombongan, dunia kelihatan sebagai pentas untuk membuktikan dirinya. Jika hatinya dipenuhi keikhlasan, dunia kelihatan sebagai medan amanah. Jika hatinya dipenuhi cinta dunia, manusia lain dilihat sebagai pesaing. Jika hatinya dipenuhi takut kepada Allah, manusia lain dilihat sebagai makhluk yang perlu dilayan dengan adil. Maka keadaan hati bukan perkara kecil. Ia menentukan bagaimana seseorang menafsirkan pengalaman hidup.

Sebab itu ﴿يَعْمَهُونَ﴾ sangat sesuai menjadi lafaz penutup gambaran. Mereka tidak mempunyai pandangan yang membetulkan cara mereka menafsirkan realiti. Mereka melihat sesuatu, tetapi tafsiran mereka salah. Mereka mendengar sesuatu, tetapi mereka mengambilnya dengan cara yang salah. Mereka mengalami sesuatu, tetapi mereka tidak mengambil pengajaran yang benar. Mereka menerima peluang, tetapi menggunakannya untuk menambah keburukan. Mereka menerima peringatan, tetapi menjadikannya bahan untuk melawan. Inilah keadaan manusia yang kehilangan arah.

Perkara ini boleh berlaku kepada seseorang yang mempunyai ilmu agama sekalipun jika ilmu tersebut tidak disertai ketundukan. Ilmu tidak secara automatik menyelamatkan manusia. Seseorang boleh mengetahui banyak ayat dan hadis tetapi masih mempertahankan hawa nafsunya. Dia boleh mengetahui hukum tetapi mencari jalan untuk mengelak daripada tunduk. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi mengejar pujian. Dia boleh bercakap tentang tawaduk tetapi tidak boleh menerima teguran. Dia boleh bercakap tentang takut kepada Allah tetapi berani melakukan dosa apabila tidak dilihat manusia. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang tidak membawa kepada ketundukan boleh menjadi hujah yang lebih berat terhadap seseorang, kerana dia mengetahui tetapi tidak tunduk.

Maka apabila membaca ﴿يَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾, seseorang tidak sepatutnya hanya memandang kepada orang lain. Ayat ini perlu menjadi cermin untuk dirinya sendiri. Apakah terdapat perkara yang aku terus lakukan walaupun aku tahu ia salah? Apakah terdapat teguran yang aku benci bukan kerana teguran itu salah tetapi kerana ia melukai ego? Apakah terdapat keadaan di mana aku lebih suka orang membenarkan aku daripada menunjukkan kesalahanku? Apakah terdapat perkara dunia yang telah menjadi ukuran utama dalam hidupku? Apakah aku menggunakan masa yang diberikan Allah untuk memperbaiki diri, atau masa itu hanya memanjangkan kebiasaan yang sama? Pertanyaan seperti ini menjadikan ayat al-Quran hidup dalam diri manusia.

Dalam hal ini, ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ memberikan rasa bahawa setiap hari yang berlalu adalah satu tambahan. Jika seseorang berada dalam kebaikan, tambahan masa menjadi tambahan peluang untuk kebaikan. Jika seseorang berada dalam طغيان dan tidak mahu berubah, tambahan masa boleh menjadi tambahan pengukuhan terhadap keadaan itu. Oleh sebab itu, masa tidak neutral dari sudut kesan terhadap hati. Apa yang seseorang lakukan berulang kali akan membentuk dirinya. Setiap hari dia mengulangi sesuatu, dia sedang melatih hatinya untuk menjadi seperti itu. Jika dia melatih sabar, sabar menjadi lebih kuat. Jika dia melatih marah, marah menjadi lebih mudah. Jika dia melatih syukur, syukur menjadi lebih mudah. Jika dia melatih sombong, sombong menjadi lebih mudah. Jika dia melatih menerima teguran, menerima teguran menjadi lebih mudah. Jika dia melatih menolak teguran, menolak teguran menjadi lebih mudah.

Maka pemanjangan yang disebut dalam ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ perlu dilihat sebagai perkara yang serius. Jangan seseorang menganggap pengulangan sebagai sesuatu yang tidak penting. Perkara yang diulang akan membentuk jiwa. Seseorang mungkin tidak menyedari perubahan itu pada awalnya kerana perubahan berlaku sedikit demi sedikit. Tetapi selepas bertahun-tahun, dia mungkin menjadi manusia yang sangat berbeza daripada dirinya dahulu. Ada orang yang dahulu lembut tetapi menjadi keras. Ada orang yang dahulu mudah menangis tetapi menjadi kebal. Ada orang yang dahulu mudah meminta maaf tetapi menjadi keras kepala. Ada orang yang dahulu takut melakukan dosa tetapi akhirnya berani melakukannya. Perubahan itu tidak semestinya berlaku dalam satu malam. Ia berlaku melalui pengulangan.

Dalam ayat ini, pengulangan itu berada dalam lingkungan طغيان. Oleh itu, semakin lama seseorang tinggal di dalamnya tanpa kembali, semakin kuat kebiasaan itu. Inilah sebabnya al-Quran sangat menekankan segera kembali kepada Allah apabila seseorang tersilap. Jangan membiarkan dosa menjadi sistem hidup. Jangan membiarkan kesalahan menjadi budaya diri. Jangan membiarkan ego menjadi raja dalam hati. Jangan membiarkan dunia menjadi tujuan. Kerana apabila semua itu dibiarkan, seseorang mungkin sampai kepada keadaan “يعمهون”, iaitu terus bergerak tetapi tidak lagi mempunyai pandangan yang benar.

Perlu juga difahami bahawa ﴿يَعْمَهُونَ﴾ bukan bermaksud mereka tidak mempunyai sebarang pilihan. Mereka terus melakukan pilihan, tetapi pilihan itu berlaku dalam keadaan pandangan yang telah rosak. Ini menjadikan manusia perlu sangat berhati-hati terhadap hawa nafsu kerana hawa nafsu boleh mempengaruhi pilihan. Apabila manusia memilih sesuatu berulang kali kerana hawa nafsu, dia akhirnya boleh menganggap pilihannya itu sebagai kebenaran. Maka seseorang perlu membezakan antara “aku mahu” dan “ini benar”. Tidak semua yang kita mahu itu benar. Tidak semua yang kita tidak suka itu salah. Kebenaran tidak bergantung kepada selera manusia.

Di sinilah pentingnya ketundukan kepada wahyu. Wahyu menjadi ukuran yang membetulkan kecenderungan manusia. Jika manusia hanya menggunakan keinginan sebagai ukuran, dia mudah terjebak dalam طغيان. Tetapi jika dia meletakkan kebenaran yang datang daripada Allah sebagai ukuran, dia mempunyai panduan untuk membetulkan dirinya. Dia mungkin masih tersilap, tetapi apabila kesalahan ditunjukkan kepadanya, dia boleh kembali. Inilah perbezaan antara manusia yang mempunyai kelemahan dengan manusia yang sengaja mempertahankan penyimpangan.

Lafaz ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai bentuk penyimpangan yang mereka sendiri rasa selesa. Ini sangat bahaya. Seseorang mungkin hidup dalam keadaan yang salah tetapi merasa selesa kerana semua orang di sekelilingnya melakukan perkara yang sama. Namun jumlah orang yang melakukan sesuatu tidak menjadikan sesuatu itu benar. Kebiasaan masyarakat tidak mengubah hukum Allah. Trend tidak menentukan kebenaran. Penerimaan manusia tidak menentukan keredaan Allah. Maka seseorang yang mahu selamat perlu mempunyai keberanian untuk tetap bersama kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular.

Dalam keadaan tertentu, manusia juga boleh menggunakan istilah yang baik untuk menutup keadaan yang buruk. Dia mungkin menamakan kesombongan sebagai “keyakinan diri”. Dia mungkin menamakan keras kepala sebagai “berprinsip”. Dia mungkin menamakan mengejar dunia sebagai “berusaha”. Dia mungkin menamakan tidak mahu menerima teguran sebagai “menjaga maruah”. Dia mungkin menamakan hawa nafsu sebagai “kebebasan”. Apabila manusia mengubah nama sesuatu, dia mungkin menjadi lebih mudah menerimanya. Tetapi perubahan nama tidak mengubah hakikat. Inilah salah satu cara manusia boleh “يعمه”: dia tidak lagi melihat sesuatu berdasarkan hakikatnya kerana dia telah membina istilah yang membuatnya merasa selesa.

Maka seseorang perlu sentiasa memeriksa dirinya dengan ukuran yang jujur. Jika dia marah apabila ditegur, dia perlu bertanya mengapa. Jika dia terlalu suka dipuji, dia perlu bertanya mengapa. Jika dia tidak boleh mengaku salah, dia perlu bertanya mengapa. Jika dia sentiasa menyalahkan orang lain, dia perlu bertanya mengapa. Jika dia tidak pernah berubah walaupun banyak nasihat datang, dia perlu bertanya mengapa. Soalan-soalan ini boleh menjadi jalan untuk keluar daripada keadaan yang digambarkan oleh ﴿يَعْمَهُونَ﴾.

Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengingatkan bahawa manusia boleh menjadi tawanan kepada persepsi palsu tentang dirinya. Dia mungkin menyangka dirinya bijak kerana mampu menjawab hujah orang lain. Dia mungkin menyangka dirinya kuat kerana tidak mahu mengalah. Dia mungkin menyangka dirinya berani kerana berani melanggar batas. Dia mungkin menyangka dirinya bebas kerana tidak mahu tunduk kepada nasihat. Tetapi keberanian tanpa kebenaran boleh menjadi kebinasaan. Kebebasan tanpa batas boleh menjadi perhambaan kepada hawa nafsu. Kepandaian tanpa ketundukan boleh menjadi alat untuk mempertahankan kesalahan. Inilah mengapa ﴿يَعْمَهُونَ﴾ sangat sesuai menggambarkan manusia yang kehilangan arah walaupun menyangka dirinya berada dalam keadaan yang baik.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa “طغيان” bukan hanya berkaitan dengan manusia yang mempunyai kuasa besar. Orang biasa juga boleh melampaui batas dalam ruang yang kecil. Seseorang boleh melampaui batas dalam rumahnya, dalam percakapannya, dalam urusan wang, dalam persahabatan, dalam pekerjaan dan dalam penggunaan masa. Dia mungkin tidak mempunyai kuasa politik atau kedudukan besar, tetapi dia boleh melampaui batas terhadap keluarganya. Dia boleh merendahkan orang yang lebih lemah. Dia boleh mengambil kesempatan terhadap orang yang mempercayainya. Dia boleh menggunakan lidahnya untuk menghancurkan maruah orang lain. Semua ini perlu dilihat sebagai perkara yang serius kerana طغيان bermula apabila manusia melampaui batas yang Allah tetapkan.

Maka ayat ini tidak hanya relevan kepada kelompok tertentu pada zaman tertentu. Ia merupakan cermin yang boleh digunakan oleh setiap manusia. Setiap manusia perlu takut jika dia melihat dirinya semakin lama semakin sukar menerima kebenaran. Setiap manusia perlu takut jika dia semakin suka dipuji dan semakin benci ditegur. Setiap manusia perlu takut jika dia semakin pandai mencari alasan bagi kesalahan. Setiap manusia perlu takut jika dia semakin kurang rasa bersalah apabila melakukan dosa. Setiap manusia perlu takut jika masa yang berlalu tidak membawa perubahan kepada dirinya. Semua ini adalah tanda yang perlu diperiksa agar seseorang tidak terus berada dalam jalan yang digambarkan oleh ﴿يَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾.

Perhatikan juga bagaimana ayat ini tidak memberikan gambaran bahawa mereka mempunyai pandangan yang jelas tetapi sengaja berjalan ke arah yang salah. Lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ memberikan rasa bahawa mereka berada dalam kekaburan arah. Ini menunjukkan bahawa dosa dan طغيان boleh mempengaruhi kemampuan manusia untuk menilai sesuatu dengan benar. Bukan bermaksud akal hilang sepenuhnya, tetapi pertimbangan menjadi rosak. Dia boleh menggunakan akal untuk perkara dunia, tetapi apabila kebenaran menyentuh hawa nafsunya, pertimbangan menjadi berat sebelah. Dia boleh melihat kesalahan orang lain dengan sangat jelas tetapi gagal melihat kesalahan dirinya. Dia boleh memberi nasihat kepada orang lain tetapi tidak mahu menerima nasihat untuk dirinya. Ini merupakan salah satu bentuk kebutaan terhadap diri sendiri.

Dalam hal ini, manusia perlu mempunyai muhasabah. Muhasabah ialah keberanian untuk melihat diri tanpa hiasan. Bukan melihat apa yang kita mahu orang lain lihat, tetapi melihat apa yang sebenarnya ada dalam diri. Jika seseorang mempunyai sifat sombong, dia perlu mengaku. Jika dia suka dipuji, dia perlu mengaku. Jika dia mempunyai hasad, dia perlu mengaku. Jika dia mengejar dunia secara berlebihan, dia perlu mengaku. Jika dia susah menerima teguran, dia perlu mengaku. Pengakuan terhadap penyakit adalah permulaan rawatan. Tetapi jika seseorang sentiasa menafikan penyakit, dia tidak akan mencari ubat. Inilah bahaya keadaan “يعمه”.

Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ juga memberi satu gambaran bahawa keadaan manusia boleh menjadi semakin lama. Masa berlalu tanpa dia sedar. Inilah mengapa seseorang tidak boleh menunggu perubahan hanya berdasarkan “nanti”. “Nanti aku akan berubah.” “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan belajar.” “Nanti aku akan betulkan hubungan.” “Nanti aku akan tinggalkan dosa.” Masalahnya ialah “nanti” tidak berada dalam tangan manusia. Yang berada dalam tangannya ialah saat yang sedang dia lalui. Jika dia benar-benar mahu keluar daripada keadaan طغيان, dia perlu mengambil langkah sekarang.

Dalam konteks ini, ayat tersebut mengajar nilai segera kembali kepada Allah. Jangan biarkan satu kesalahan menjadi dua. Jangan biarkan dua menjadi sepuluh. Jangan biarkan sepuluh menjadi kebiasaan. Jangan biarkan kebiasaan menjadi identiti. Jangan biarkan identiti menjadi sesuatu yang dipertahankan. Kerana semakin panjang proses itu, semakin berat usaha untuk berpatah balik. ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ memberi amaran tentang pemanjangan. Manusia perlu memutuskan pemanjangan itu dengan taubat dan perubahan sebelum keadaan menjadi semakin berat.

Namun, jangan pula seseorang berputus asa apabila menyedari dirinya telah lama berada dalam keadaan yang salah. Selagi hidup masih ada, jalan kembali masih terbuka. Kesedaran terhadap keadaan diri sebenarnya merupakan nikmat yang besar. Orang yang menyedari dirinya sedang tersesat lebih dekat kepada perubahan daripada orang yang menyangka dirinya sudah sempurna. Orang yang berkata, “Aku perlukan pembaikan” lebih selamat daripada orang yang berkata, “Aku tidak ada masalah.” Maka seseorang perlu menggunakan rasa takut yang lahir daripada ayat ini untuk bergerak kepada taubat, bukan kepada putus asa.

Lafaz ﴿يَعْمَهُونَ﴾ juga boleh memberikan gambaran bahawa seseorang yang berada dalam طغيان mungkin tidak melihat hubungan antara tindakannya dengan akibatnya. Dia melakukan sesuatu dan melihat hasil yang dekat sahaja. Dia tidak melihat bagaimana satu perbuatan membentuk hati. Misalnya, apabila seseorang membiasakan diri menipu, dia mungkin hanya melihat keuntungan yang diperoleh. Tetapi dia tidak melihat bagaimana kebohongan itu merosakkan amanah dalam dirinya. Apabila seseorang membiasakan diri menghina orang, dia mungkin hanya melihat bahawa orang itu telah diam. Tetapi dia tidak melihat bagaimana lidahnya sedang dilatih untuk merendahkan manusia. Apabila seseorang membiasakan diri memandang rendah orang lain, dia mungkin hanya melihat kelemahan orang lain. Tetapi dia tidak melihat kesombongan yang sedang membesar dalam dirinya.

Maka ayat ini mengajar supaya manusia melihat kesan dalaman sesuatu perbuatan. Jangan hanya menilai dosa berdasarkan “berapa besar akibatnya kepada dunia”. Ada dosa yang akibat luarnya kecil tetapi kesan terhadap hati sangat besar. Ada pula amal yang kelihatan kecil tetapi kesannya terhadap hati sangat besar. Hati dibentuk oleh apa yang manusia lakukan berulang kali. Jika dia terus berada dalam طغيان, dia sedang membentuk dirinya untuk menjadi manusia yang semakin sukar menerima kebenaran.

Satu perkara lagi ialah bahawa ayat ini menggambarkan mereka dalam bentuk jamak: ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ dan ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾ dan ﴿يَعْمَهُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa keadaan tersebut bukan semata-mata masalah individu terasing. Manusia boleh saling menguatkan dalam kesalahan. Sebuah kelompok boleh mencipta suasana yang membuat kebatilan kelihatan benar. Apabila semua orang dalam kelompok saling membenarkan, mereka tidak lagi mempunyai suara yang mengingatkan. Setiap orang menguatkan kesalahan orang lain. Dalam keadaan seperti itu, طغيان boleh menjadi budaya. Inilah bahaya apabila manusia berkumpul bukan atas dasar kebenaran tetapi atas dasar kepentingan dan hawa nafsu.

Namun, sekali lagi, fokus ayat tetap kepada keadaan mereka sendiri. Mereka mempunyai طغيان mereka. Mereka terus berada di dalamnya. Mereka terus bergerak tanpa arah. Maka seseorang tidak boleh hanya berkata, “Lingkungan aku begini.” Dia perlu bertanya, “Apakah aku memilih untuk tunduk kepada lingkungan itu?” Manusia mempunyai tanggungjawab untuk mencari kebenaran walaupun orang di sekelilingnya berada dalam keadaan yang salah.

Dalam kehidupan ilmu, perkara ini sangat penting. Seseorang boleh berada dalam kelompok yang sangat yakin terhadap sesuatu pandangan sehingga dia tidak lagi mahu mendengar hujah lain. Lama-kelamaan, keyakinan kelompok menjadi ukuran kebenaran. Mereka berkata, “Kami semua percaya begini.” Tetapi kesepakatan kelompok bukan dalil dengan sendirinya. Kebenaran perlu dinilai berdasarkan dalil yang benar. Jika tidak, manusia boleh saling menguatkan kesalahan dan akhirnya semua orang dalam kelompok berjalan dalam arah yang sama walaupun arah itu salah. Ini juga merupakan satu bentuk “يعمهون”: bergerak bersama-sama tetapi tidak semestinya menuju tempat yang benar.

Maka ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran. Ramai orang boleh tersilap. Sedikit orang boleh benar. Populariti tidak menentukan kebenaran. Penerimaan manusia tidak menentukan kebenaran. Yang menentukan ialah apa yang benar di sisi Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang membaca ayat ini perlu mempunyai keberanian untuk menilai dirinya dan kelompoknya berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan rasa kebersamaan semata-mata.

Dalam hubungan antara ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ dan ﴿طُغْيَٰنِهِمْ﴾, terdapat juga gambaran bahawa manusia boleh menjadi semakin selesa dalam keadaan yang salah apabila keadaan itu berpanjangan. Pada awalnya, dia mungkin berasa bersalah. Kemudian dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula membiasakan diri. Kemudian dia mula mempertahankan diri. Akhirnya dia mungkin menganggap dirinya tidak memerlukan pembetulan. Ini adalah proses yang perlu diputuskan. Jika seseorang sedar pada peringkat awal, perubahan lebih mudah. Jika dia membiarkan keadaan itu bertahun-tahun, perubahan mungkin lebih berat kerana banyak perkara telah terikat dengannya.

Sebab itu, salah satu nikmat terbesar ialah apabila hati masih mampu merasa takut terhadap dosa. Jangan seseorang menganggap rasa bersalah sebagai perkara yang mengganggu. Rasa bersalah yang membawa kepada taubat adalah rahmat. Yang perlu ditakuti ialah apabila seseorang melakukan kesalahan tetapi tidak lagi merasakan apa-apa. Dia tidak takut. Dia tidak menyesal. Dia tidak mahu berubah. Dia malah mempertahankan perbuatan itu. Keadaan seperti ini lebih dekat kepada gambaran hati yang telah kehilangan pandangan yang benar.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “ketenangan” dan “keselamatan”. Seseorang boleh melakukan kesalahan tetapi merasa tenang kerana dia sudah terbiasa. Itu bukan semestinya keselamatan. Seorang pencuri mungkin tidur dengan tenang kerana dia tidak rasa bersalah. Seorang yang menipu mungkin merasa puas kerana mendapat keuntungan. Seorang yang sombong mungkin merasa yakin kerana ramai orang memujinya. Tetapi perasaan itu tidak menentukan keadaan sebenar di sisi Allah. Oleh sebab itu, manusia perlu mengukur dirinya dengan wahyu, bukan dengan rasa selesa semata-mata.

Pada tahap yang lebih mendalam, ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menunjukkan bahawa manusia boleh kehilangan keupayaan untuk memahami nilai sesuatu. Dia mungkin menilai perkara besar sebagai kecil dan perkara kecil sebagai besar. Dia mungkin menganggap pujian manusia sangat penting tetapi menganggap dosa sebagai perkara remeh. Dia mungkin menganggap kehilangan wang sebagai bencana besar tetapi kehilangan masa untuk ibadah sebagai perkara biasa. Dia mungkin takut manusia melihat kelemahannya tetapi tidak takut Allah mengetahui kesalahannya. Ini adalah gangguan terhadap ukuran hidup. Petunjuk membetulkan ukuran tersebut. Tanpa petunjuk, manusia boleh hidup dengan keutamaan yang terbalik.

Maka ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ menggambarkan ruang di mana ukuran mereka telah rosak, sedangkan ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menggambarkan keadaan mereka ketika bergerak dalam ruang tersebut. Mereka tidak mempunyai pandangan yang membetulkan ukuran. Sebab itu seseorang perlu sentiasa kembali kepada al-Quran dan Sunnah untuk membetulkan ukuran hidup. Apa yang manusia anggap besar mungkin kecil di sisi Allah. Apa yang manusia anggap kecil mungkin besar di sisi Allah. Apa yang manusia kejar mungkin sementara. Apa yang manusia abaikan mungkin sangat penting.

Lafaz ini juga memberikan peringatan bahawa seseorang boleh kehilangan arah secara beransur-ansur tanpa menyedarinya. Tidak semua perubahan buruk datang dengan tanda yang besar. Kadang-kadang perubahan itu sangat halus. Sedikit demi sedikit seseorang kurang membaca al-Quran. Sedikit demi sedikit dia kurang suka majlis ilmu. Sedikit demi sedikit dia semakin suka pujian. Sedikit demi sedikit dia semakin tidak suka ditegur. Sedikit demi sedikit dia semakin sibuk dengan dunia. Sedikit demi sedikit dia semakin mengabaikan akhirat. Pada suatu hari dia melihat dirinya dan bertanya, “Bagaimana aku sampai ke tahap ini?” Jawapannya ialah melalui pemanjangan keadaan yang tidak diperbetulkan. Inilah sebabnya ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ sangat wajar direnungkan.

Demikian juga ﴿يَعْمَهُونَ﴾ mengajar bahawa seseorang mungkin tidak menyedari bahawa dirinya sedang bergerak menjauh. Jika seseorang benar-benar melihat jaraknya dari kebenaran, mungkin dia akan berhenti. Tetapi kerana pandangannya telah kabur, dia terus bergerak. Maka manusia perlu mempunyai orang yang jujur di sekelilingnya yang sanggup menegur. Dia perlu mempunyai guru, sahabat dan ahli keluarga yang tidak hanya memujinya. Dia perlu bersedia mendengar kata-kata yang tidak menyenangkan jika kata-kata itu benar. Orang yang hanya mahu mendengar pujian berisiko membina ruang yang menyebabkan dia tidak lagi melihat dirinya dengan jelas.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga memberi pengajaran tentang nilai nasihat. Nasihat bukan semestinya tanda kebencian. Kadang-kadang nasihat adalah tanda kasih sayang. Orang yang menegur kita mungkin sedang membantu kita keluar daripada sesuatu yang kita sendiri tidak nampak. Jika kita menolak setiap teguran kerana ego, kita mungkin menutup salah satu jalan Allah untuk memperbaiki kita. Sebaliknya, orang yang menerima teguran walaupun pahit sedang menjaga dirinya daripada terus berada dalam keadaan “يعمه”.

Perbahasan ini juga menunjukkan mengapa seseorang perlu memohon kepada Allah agar diberi petunjuk yang berterusan. Manusia tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada dirinya sendiri. Dia perlu meminta Allah membimbingnya, membuka hatinya kepada kebenaran, menunjukkan kesalahan sebagai kesalahan dan memberikan kekuatan untuk meninggalkannya. Jika hati manusia mudah berubah, maka doa menjadi sangat penting. Petunjuk bukan sesuatu yang boleh dipandang sebagai hak yang pasti dimiliki tanpa usaha. Ia adalah nikmat yang mesti disyukuri dan dipelihara.

Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ juga membuat kita menyedari bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan panjangnya umur. Umur yang panjang bukan semestinya tanda seseorang berada dalam kebaikan. Nilai umur ditentukan oleh apa yang dilakukan dalamnya. Ada orang hidup sebentar tetapi meninggalkan amal yang besar. Ada orang hidup lama tetapi semakin jauh daripada Allah. Maka seseorang perlu bertanya bukan “berapa lama aku hidup?” tetapi “bagaimana aku menggunakan hidup yang diberikan?” Jika masa digunakan untuk kebaikan, ia menjadi bekalan. Jika masa digunakan untuk طغيان, ia menjadi saksi terhadap perjalanan tersebut.

Pada akhirnya dalam ruang fokus lafaz ini, ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ menggambarkan satu keadaan yang sangat dalam: manusia terus bergerak, tetapi gerakannya berada dalam ruang melampaui batas; masa terus berjalan, tetapi arah tidak diperbetulkan; peluang terus datang, tetapi tidak digunakan untuk kembali; kesalahan terus berlaku, tetapi tidak diikuti taubat; hati terus hidup, tetapi pandangan terhadap kebenaran semakin kabur. Lafaz ﴿يَمُدُّهُمْ﴾ menegaskan kesinambungan, ﴿فِى طُغْيَٰنِهِمْ﴾ menegaskan lingkungan penyimpangan yang mereka sendiri miliki, dan ﴿يَعْمَهُونَ﴾ menegaskan keadaan perjalanan tanpa pandangan yang benar. Kesatuan ketiga-tiga lafaz ini menjadikan ayat tersebut bukan sekadar berita tentang suatu keadaan manusia, tetapi satu peringatan yang sangat kuat tentang bagaimana kesalahan yang dipelihara boleh menjadi keadaan hidup, bagaimana masa yang tidak digunakan untuk kembali boleh menyebabkan seseorang semakin jauh, dan bagaimana manusia boleh terus bergerak dengan penuh keyakinan sedangkan arah yang ditempuhnya semakin menjauhkannya daripada kebenaran. Seseorang yang benar-benar merenungkan lafaz ini akan memahami bahawa bahaya bukan hanya pada satu kesalahan yang dilakukan, tetapi pada keadaan apabila kesalahan itu dibiarkan, diulang, dipertahankan dan akhirnya tidak lagi dilihat sebagai kesalahan. Pada ketika itu, manusia bukan sahaja melakukan sesuatu yang salah; dia telah membina lingkungan hidup yang salah dan kemudian bergerak di dalamnya tanpa menyedari arah yang sedang ditempuh. Itulah kedalaman gambaran ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Al-Baqarah:15)

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾

Popular posts from this blog

LAMAN WEB