Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌ ... (Al-Baqarah:18)
edit / حرف ص / Perkataan صُمُّۢ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌ ... (Al-Baqarah:18) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah ... فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (Al-Baqarah:18) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ﴾
Pernyataan yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 18: ﴿صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ﴾. Ayat ini merupakan antara ungkapan al-Quran yang sangat kuat dalam menggambarkan keadaan batin manusia yang menolak kebenaran setelah kebenaran sampai kepadanya. Secara zahir, tiga lafaz yang digunakan ialah صُمٌّ yang bermaksud pekak, بُكْمٌ yang bermaksud bisu, dan عُمْيٌ yang bermaksud buta. Namun apabila ketiga-tiga lafaz ini dihimpunkan dalam satu susunan yang sangat ringkas, al-Quran tidak sekadar memberikan gambaran tentang tiga kecacatan fizikal. Yang lebih besar ialah gambaran tentang tertutupnya tiga jalan utama yang dengannya manusia berinteraksi dengan petunjuk: jalan mendengar, jalan menyatakan dan jalan melihat. Ayat ini datang dalam rangkaian perumpamaan tentang golongan munafik yang sebelumnya telah digambarkan sebagai orang yang memperdagangkan petunjuk dengan kesesatan, kemudian diberikan gambaran tentang cahaya yang menyala lalu hilang, dan akhirnya mereka digambarkan dengan tiga sifat: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾. Lafaz ayat ini sendiri dapat dilihat dengan jelas dalam mushaf dan sumber al-Quran yang memaparkan ayat 18 Surah al-Baqarah. (Quran.com) Maka tumpuan utama di sini bukanlah membicarakan keseluruhan ayat 18 secara panjang lebar, bukan pula memindahkan perhatian kepada perumpamaan lain dalam ayat-ayat sebelumnya, tetapi benar-benar menyelami satu pernyataan sahaja, iaitu ﴿صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ﴾, supaya dapat dilihat bagaimana tiga lafaz yang pendek ini sebenarnya membawa gambaran yang sangat luas tentang hubungan manusia dengan kebenaran, bagaimana seseorang boleh mempunyai telinga tetapi tidak mendengar kebenaran dengan pendengaran yang memberi manfaat, mempunyai lidah tetapi tidak berkata benar, mempunyai mata tetapi tidak melihat petunjuk, dan akhirnya kehilangan keupayaan untuk mengambil manfaat daripada jalan-jalan yang Allah سبحانه وتعالى telah jadikan sebagai sebab untuk menerima hidayah.
Keindahan pertama pada pernyataan ﴿صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ﴾ ialah al-Quran memilih tiga perkataan yang sangat pendek tetapi mempunyai daya gambaran yang amat kuat. Allah tidak memanjangkan ayat dengan mengatakan bahawa mereka ialah orang yang tidak mahu mendengar, tidak mahu berkata dan tidak mahu melihat dalam bentuk huraian yang panjang. Sebaliknya Allah menyebut ﴿صُمٌّ﴾, kemudian ﴿بُكْمٌ﴾, kemudian ﴿عُمْيٌ﴾. Tiga perkataan itu berdiri berturut-turut seolah-olah membentuk satu gambaran yang lengkap. Apabila seseorang disebut sebagai صم, gambaran pertama yang muncul ialah terputusnya hubungan dengan suara. Apabila disebut بكم, terputus pula kemampuan menyampaikan sesuatu melalui percakapan. Apabila disebut عمي, terputus pula hubungan dengan apa yang boleh dilihat. Dengan demikian, susunan ini menggambarkan seseorang yang tidak mengambil manfaat daripada tiga saluran penting yang sepatutnya menghubungkannya dengan dunia di sekeliling dan lebih-lebih lagi dengan petunjuk daripada Allah. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa penggunaan sifat-sifat ini dalam ayat bukan bermaksud semata-mata bahawa orang-orang tersebut mempunyai kecacatan fizikal pada pendengaran, percakapan dan penglihatan, tetapi sifat-sifat itu digunakan untuk menggambarkan keadaan mereka terhadap kebenaran. Antaranya diterangkan bahawa mereka “pekak” daripada mendengar kebenaran, “bisu” daripada mengucapkan kebenaran dan “buta” daripada melihat jalan petunjuk. (Quran.com) Justeru, apabila kita membaca ﴿صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ﴾, kita perlu berhati-hati supaya tidak merendahkan orang yang benar-benar mengalami kecacatan pendengaran, pertuturan atau penglihatan. Al-Quran tidak sedang mencela kecacatan fizikal. Yang dicela ialah keadaan manusia yang mempunyai anggota dan kemampuan tetapi sengaja tidak menggunakannya untuk menerima kebenaran. Orang yang tidak dapat mendengar secara fizikal tidak termasuk dalam celaan ini hanya kerana keadaan tubuhnya; orang yang tidak dapat bercakap juga bukan objek celaan ayat ini kerana keadaan fizikalnya; begitu juga orang yang tidak dapat melihat. Celaan al-Quran tertuju kepada penolakan batin terhadap petunjuk, sehingga seseorang yang sebenarnya mampu mendengar memilih untuk tidak menerima, mampu berkata memilih untuk tidak mengakui, dan mampu melihat memilih untuk tidak mengambil pengajaran.
Lafaz pertama, ﴿صُمٌّ﴾, mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana ia membuka rangkaian tiga sifat tersebut. صُمٌّ ialah bentuk jamak yang menggambarkan orang-orang yang bersifat seperti أصم, iaitu orang yang pekak. Tetapi apabila ia digunakan terhadap golongan yang sedang dibicarakan dalam ayat ini, maknanya tidak berhenti pada telinga yang tidak menerima bunyi. Ia menunjukkan bahawa terdapat suatu jenis pendengaran yang lebih tinggi daripada sekadar menerima gelombang suara, iaitu pendengaran yang menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran. Seseorang mungkin mendengar lafaz al-Quran dengan telinganya, mendengar nasihat dengan telinganya, mendengar azan dengan telinganya, mendengar peringatan tentang kematian dengan telinganya, bahkan mendengar hujah yang sangat jelas dengan telinganya, tetapi semua pendengaran itu belum tentu menjadi pendengaran yang memberi manfaat. Dia mendengar suara, tetapi tidak mendengar makna yang sepatutnya mengubah dirinya. Dia mendengar ayat, tetapi tidak tunduk kepada ayat. Dia mendengar peringatan, tetapi hatinya tidak mengambil peringatan. Dia mendengar kebenaran disebut, tetapi dirinya tetap mempertahankan kebatilan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang secara fizikalnya bukan pekak, tetapi dari sudut hubungan dengan petunjuk, al-Quran menggambarkan keadaan tersebut dengan lafaz ﴿صُمٌّ﴾. Sebab itu terdapat penjelasan bahawa sifat pekak di sini berkaitan dengan tidak menerima kebenaran melalui pendengaran. Sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan ayat ini menyebut makna bahawa mereka adalah pekak daripada kebenaran dan tidak mendengarnya dengan pendengaran penerimaan. (Quran.com) Perbezaan antara “mendengar bunyi” dan “mendengar kebenaran” inilah yang menjadikan lafaz صُمٌّ sangat dalam. Telinga mungkin terbuka tetapi hati tertutup. Suara mungkin sampai tetapi petunjuk tidak masuk. Kalimah mungkin didengar tetapi maksudnya tidak diikuti. Dengan itu, sifat صُمٌّ menjadi gambaran tentang kegagalan pendengaran untuk menjalankan fungsi yang sepatutnya.
Perkara ini dapat direnungkan dengan lebih mendalam apabila kita melihat bahawa pendengaran merupakan antara nikmat terbesar yang Allah berikan kepada manusia untuk memperoleh ilmu. Manusia yang baru lahir belum mengetahui banyak perkara tentang dunia, tetapi melalui pendengaran dia menerima suara ibu bapanya, menerima bahasa, menerima arahan, menerima nasihat dan belajar mengenal sesuatu yang tidak semestinya dapat dilihat. Begitu juga dalam urusan agama, manusia mendengar ayat al-Quran, mendengar hadis, mendengar khutbah, mendengar nasihat, mendengar peringatan dan mendengar penjelasan tentang halal dan haram. Maka apabila seseorang menolak pendengaran terhadap kebenaran, dia sebenarnya menutup salah satu pintu yang sangat besar menuju kepada hidayah. Oleh sebab itu, ﴿صُمٌّ﴾ bukan sekadar satu perkataan tentang keadaan organ, tetapi satu gambaran tentang sikap. Ia menggambarkan manusia yang mempunyai alat untuk menerima tetapi memilih untuk tidak menerima. Lebih berat lagi, seseorang mungkin pada mulanya tidak mengetahui sesuatu kebenaran, tetapi setelah kebenaran itu dijelaskan kepadanya dengan bukti yang nyata, dia tetap memilih untuk menolak. Pada tahap ini masalahnya bukan lagi kekurangan maklumat semata-mata. Masalahnya ialah sikap terhadap maklumat yang telah diterima. Dia mendengar tetapi tidak mahu mendengar. Dia hadir tetapi tidak mahu menerima. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu dikatakan tetapi tidak membenarkan dirinya tunduk kepadanya. Maka lafaz ﴿صُمٌّ﴾ memberi gambaran tentang pendengaran yang kehilangan fungsi hidayahnya.
Dalam penggunaan al-Quran, pendengaran tidak semestinya hanya bermaksud proses fizikal telinga menerima suara. Kita dapat melihat bahawa konsep mendengar dalam wahyu sering berkaitan dengan menerima, memberi perhatian dan mengambil manfaat. Sebab itulah terdapat manusia yang mendengar tetapi tidak memperoleh petunjuk daripada pendengarannya. Dia boleh menghafaz ayat tetapi tidak beramal dengannya. Dia boleh mengulang kata-kata agama tetapi tidak membenarkan dirinya tunduk kepada tuntutan kata-kata tersebut. Dia boleh mengetahui hujah tetapi menggunakan pengetahuannya untuk mempertahankan hawa nafsu. Maka ﴿صُمٌّ﴾ menjadi satu gambaran yang amat menggerunkan kerana ia menunjukkan bahawa nikmat pendengaran boleh ada tetapi manfaat pendengaran boleh hilang. Ini adalah perbezaan yang sangat penting. Allah memberikan telinga sebagai alat, tetapi manusia bertanggungjawab menggunakan alat tersebut untuk mencari kebenaran. Jika dia sengaja menolak, maka alat itu masih ada secara fizikal tetapi fungsi petunjuknya telah rosak. Inilah yang menjadikan pernyataan tersebut jauh lebih mendalam daripada sekadar terjemahan “mereka pekak”. Jika hanya diterjemahkan secara literal tanpa memahami konteks, seseorang mungkin menyangka ayat itu mencela orang yang mempunyai kecacatan pendengaran. Sedangkan maksud yang ditunjukkan oleh konteks ialah celaan terhadap penolakan kebenaran. Bahkan sumber-sumber huraian ayat ini secara jelas menjelaskan bahawa “pekak” tersebut ialah tidak mendengar kebenaran atau kebaikan dalam bentuk yang membawa kepada penerimaan. (Quran.com)
Selepas menyebut ﴿صُمٌّ﴾, Allah menyebut ﴿بُكْمٌ﴾. Lafaz بُكْمٌ pula memberikan dimensi kedua kepada gambaran tersebut. Jika pendengaran ialah salah satu jalan masuknya maklumat dan petunjuk, percakapan pula ialah salah satu jalan seseorang menzahirkan apa yang ada dalam dirinya. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu mengakuinya berada dalam keadaan yang dapat digambarkan sebagai بُكْمٌ terhadap kebenaran. Dia tidak semestinya kehilangan kemampuan bercakap secara fizikal. Dia boleh berbicara panjang tentang dunia, perniagaan, politik, keluarga, makanan, perjalanan dan berbagai-bagai urusan, tetapi apabila tiba pada kebenaran yang sepatutnya diakui, lidahnya menjadi berat. Dia boleh berbicara berjam-jam tetapi tidak mampu mengatakan “ini benar” apabila hawa nafsunya menuntut dia menolak. Dia boleh mempunyai kefasihan tetapi kefasihan itu tidak digunakan untuk kebenaran. Dia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak mahu menyatakan apa yang diketahuinya apabila penyataan tersebut mengganggu kepentingan dirinya. Maka ﴿بُكْمٌ﴾ menggambarkan hilangnya fungsi lidah dalam menyatakan kebenaran. Penjelasan yang dihimpunkan dalam sumber-sumber tafsir menyebut bahawa mereka itu “bisu” daripada mengatakan kebaikan atau kebenaran. (Quran.com) Ini memberikan pengajaran bahawa seseorang tidak semestinya menjadi “bisu” kerana dia tidak mampu bercakap; dia juga boleh menjadi “bisu” dalam makna yang tercela apabila dia mempunyai kemampuan berkata tetapi enggan menggunakan lidahnya untuk menyatakan apa yang benar.
Ada perbezaan yang besar antara seseorang yang tidak mengetahui kebenaran dengan seseorang yang mengetahui tetapi enggan menyatakannya. Orang pertama mungkin memerlukan pengajaran. Orang kedua memerlukan kejujuran. Seseorang yang tidak tahu tidak boleh dihukum kerana tidak menyatakan sesuatu yang belum diketahuinya. Tetapi apabila kebenaran telah sampai kepadanya dan dia telah mengenalinya, kemudian dia memilih untuk berdiam diri kerana takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan pengaruh, takut kehilangan keuntungan, takut manusia tidak lagi menyukainya atau takut terpaksa mengubah pendiriannya, maka lidahnya telah menjadi “bisu” terhadap kebenaran. Di sinilah ﴿بُكْمٌ﴾ mempunyai kekuatan makna. Ia bukan semata-mata menggambarkan kekurangan kemampuan bercakap, tetapi menggambarkan keadaan manusia yang mempunyai kemampuan untuk berbicara namun tidak menggunakan kemampuan tersebut pada tempat yang sepatutnya. Dia mungkin sangat lantang ketika mempertahankan kepentingan dirinya, tetapi sangat diam ketika kebenaran memerlukan pengakuan. Dia mungkin cepat membalas perkara kecil tetapi diam apabila prinsip agama dicabar. Dia mungkin berani mengkritik orang lain tetapi tidak berani mengakui kesalahannya sendiri. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan lidah yang rosak secara fizikal. Masalahnya ialah kehendak yang mengawal lidah telah menyimpang daripada kebenaran.
Kemudian Allah menyebut ﴿عُمْيٌ﴾, iaitu “buta”. Lafaz ini menyempurnakan gambaran yang dimulakan dengan pendengaran dan pertuturan. Jika صُمٌّ menggambarkan tertutupnya penerimaan melalui pendengaran, dan بُكْمٌ menggambarkan tertutupnya penyataan melalui percakapan, maka عُمْيٌ menggambarkan tertutupnya penglihatan terhadap kebenaran. Sekali lagi, ini bukan semestinya bermaksud mata fizikal mereka tidak berfungsi. Mereka melihat manusia, melihat dunia, melihat cahaya, melihat jalan, melihat harta, melihat bangunan dan melihat pelbagai benda. Tetapi mereka tidak melihat petunjuk yang sepatutnya membawa mereka kepada Allah. Mereka tidak melihat tanda-tanda yang sepatutnya menghasilkan keinsafan. Mereka melihat akibat dosa tetapi tidak mengambil pengajaran. Mereka melihat kematian berlaku di hadapan mereka tetapi tidak menyediakan diri untuk kematian. Mereka melihat perubahan dunia tetapi masih hidup seolah-olah dunia akan kekal. Mereka melihat manusia yang baik tetapi tidak mahu mencontohi kebaikan. Mereka melihat kebatilan tetapi tidak menganggapnya bahaya. Mereka melihat kebenaran tetapi hawa nafsu membuatkan kebenaran itu seolah-olah tidak kelihatan. Maka ﴿عُمْيٌ﴾ adalah gambaran tentang kegagalan penglihatan untuk membawa seseorang kepada basirah, iaitu penglihatan yang menghasilkan kesedaran terhadap kebenaran. Penjelasan terhadap ayat ini juga menyebut bahawa kebutaan tersebut berkaitan dengan tidak melihat jalan petunjuk dan tidak melihat kebenaran. (Quran.com)
Jika diperhatikan, tiga lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat: ﴿صُمٌّ﴾ berkaitan dengan telinga, ﴿بُكْمٌ﴾ berkaitan dengan lidah, dan ﴿عُمْيٌ﴾ berkaitan dengan mata. Telinga menerima, lidah menyampaikan, mata mengenal apa yang berada di hadapan. Ketiga-tiganya merupakan anggota yang sangat penting dalam proses manusia memperoleh dan mengurus pengetahuan. Telinga menerima maklumat, mata menyaksikan tanda, lidah menyatakan pendirian. Apabila ketiga-tiga fungsi ini tidak digunakan untuk kebenaran, manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat jauh daripada hidayah walaupun anggota tubuhnya sempurna. Sebab itu susunan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ sangat kuat. Allah tidak menyebut hanya satu sifat. Allah menyebut tiga sifat secara berturut-turut. Seolah-olah seluruh rangkaian hubungan manusia dengan petunjuk telah digambarkan sebagai terputus: dia tidak mendengar, dia tidak berkata, dia tidak melihat. Ini menjadikan gambaran tersebut sangat menyeluruh. Ia bukan sekadar masalah pada satu anggota. Ia adalah keadaan seseorang yang gagal menggunakan beberapa nikmat utama untuk mencari dan mengikuti kebenaran. Dalam satu sudut, dia tidak menerima; dalam sudut lain, dia tidak menyatakan; dalam sudut yang lain lagi, dia tidak melihat. Maka manusia itu berada dalam keadaan yang sangat tertutup terhadap petunjuk.
Namun kita perlu memahami dengan teliti bahawa penggunaan lafaz ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ tidak bermaksud manusia itu benar-benar kehilangan seluruh kemampuan tersebut secara fizikal. Bahkan dalam penjelasan bahasa, sifat-sifat itu digunakan sebagai gambaran keadaan mereka terhadap kebenaran. Ini penting supaya ayat tidak difahami secara salah. Orang yang dilahirkan pekak bukanlah orang yang tercela. Orang yang dilahirkan bisu bukanlah orang yang tercela. Orang yang dilahirkan buta bukanlah orang yang tercela. Bahkan seseorang yang kehilangan pendengaran, percakapan atau penglihatan kerana penyakit atau kemalangan tidak menjadi rendah di sisi Allah hanya kerana keadaan tubuhnya. Yang menjadi celaan ialah apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk mendengar kebenaran tetapi sengaja menutup pendengaran batinnya, mempunyai kemampuan untuk menyatakan kebenaran tetapi sengaja membungkam lidahnya, dan mempunyai kemampuan untuk melihat tanda-tanda kebenaran tetapi sengaja menutup penglihatannya daripada mengambil pengajaran. Dengan demikian, ayat ini bukan medan untuk merendahkan golongan kurang upaya. Sebaliknya ia adalah peringatan kepada manusia yang tubuhnya sempurna supaya jangan sampai anggota yang sempurna itu tidak menghasilkan manfaat kepada dirinya. Kesempurnaan fizikal tidak menjamin keselamatan seseorang. Telinga yang tajam tidak menjamin seseorang menerima kebenaran. Lidah yang fasih tidak menjamin seseorang berkata benar. Mata yang terang tidak menjamin seseorang melihat petunjuk. Yang menentukan manfaatnya ialah bagaimana nikmat itu digunakan.
Di sinilah terdapat satu renungan yang sangat mendalam tentang hubungan antara anggota tubuh dan hati. Anggota tubuh pada hakikatnya merupakan alat. Telinga tidak menentukan sendiri apa yang perlu diterima. Mata tidak menentukan sendiri apa yang perlu dicintai. Lidah tidak menentukan sendiri apa yang perlu dikatakan. Semua itu berkait dengan kehendak, ilmu, iman dan sikap manusia. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama tetapi memberikan reaksi yang berbeza. Seorang mungkin tunduk, seorang lagi mungkin mengejek. Dua orang boleh melihat peristiwa yang sama tetapi mengambil pengajaran yang berbeza. Seorang melihat kematian lalu menginsafi diri, seorang lagi melihatnya lalu melupakannya. Dua orang boleh mendengar nasihat yang sama. Seorang berkata, “Aku perlu berubah,” manakala seorang lagi berkata, “Itu bukan untuk aku.” Maka perbezaan bukan semata-mata pada organ pendengaran, penglihatan atau pertuturan. Perbezaan yang lebih mendalam berada pada hati yang mengarahkan penggunaan anggota tersebut. Oleh itu, ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ menjadi gambaran terhadap kerosakan hubungan antara nikmat anggota dengan tujuan hidayah.
Lafaz ﴿صُمٌّ﴾ juga mengajar bahawa tidak semua pendengaran bernilai sama. Ada pendengaran yang sekadar menerima bunyi dan ada pendengaran yang menghasilkan ketaatan. Seseorang boleh mendengar ayat al-Quran berkali-kali tetapi hatinya tidak berubah. Dia mungkin mengetahui terjemahan, memahami maksud secara umum, bahkan boleh menjelaskan kepada orang lain, tetapi apabila ayat itu menyentuh dirinya, dia tidak mahu tunduk. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan telinga. Telinganya berfungsi. Masalahnya ialah pendengaran tersebut tidak mencapai tahap penerimaan. Sebaliknya, seseorang mungkin mendengar satu nasihat pendek lalu seluruh hidupnya berubah. Ini menunjukkan bahawa ukuran pendengaran yang bermanfaat bukan banyaknya suara yang didengar, tetapi sejauh mana apa yang didengar memberi kesan kepada sikap dan tindakan. Maka apabila al-Quran menyebut ﴿صُمٌّ﴾, kita perlu melihat kepada persoalan: apakah kita mendengar kebenaran sebagai bunyi atau sebagai arahan? Apakah kita mendengar ayat sebagai bacaan atau sebagai petunjuk? Apakah kita mendengar nasihat sebagai suara orang lain atau sebagai teguran yang perlu diperiksa dalam diri sendiri? Di sinilah lafaz yang pendek itu menjadi cermin kepada jiwa.
Begitu juga ﴿بُكْمٌ﴾ mengajar bahawa tidak semua percakapan mempunyai nilai yang sama. Lidah yang banyak bercakap belum tentu lidah yang benar. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan berpidato tetapi tidak mempunyai keberanian mengakui kesalahan. Dia mungkin pandai berhujah tetapi tidak pandai berkata “aku silap”. Dia mungkin mampu menjawab semua orang tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia mungkin sangat lancar membicarakan kelemahan manusia lain tetapi tidak mahu menyebut kelemahan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, lidahnya tidak bisu secara fizikal, tetapi dia boleh digambarkan sebagai بُكْمٌ terhadap kebenaran kerana lidahnya tidak menjalankan fungsi yang sepatutnya. Sebaliknya, lidah yang sedikit berkata-kata tetapi apabila berkata dia berkata benar, mengakui hak, menegakkan kebenaran dan menolak kebatilan adalah lidah yang berfungsi dengan baik. Maka ukuran bukan pada panjang percakapan tetapi pada kebenaran percakapan. ﴿بُكْمٌ﴾ memberikan peringatan supaya manusia tidak menyangka bahawa banyak bercakap bermakna banyak menyatakan kebenaran. Ada manusia yang sangat aktif berbicara tetapi sangat sedikit berkata benar. Ada pula manusia yang tidak banyak berkata-kata tetapi apabila bercakap, perkataannya tepat, jujur dan bermanfaat.
Begitu juga ﴿عُمْيٌ﴾ tidak bermaksud mereka tidak melihat apa-apa secara fizikal. Mereka melihat tetapi tidak mengambil pengajaran daripada apa yang dilihat. Inilah jenis kebutaan yang sangat berbahaya. Seseorang boleh melihat tanda-tanda kekuasaan Allah tetapi tidak mengingati Allah. Dia melihat langit tetapi tidak memikirkan Penciptanya. Dia melihat kematian tetapi tidak bersedia menghadapinya. Dia melihat perubahan umur tetapi masih mengejar dunia seolah-olah tidak akan mati. Dia melihat orang yang melakukan dosa menerima akibatnya tetapi menganggap dirinya akan selamat. Dia melihat manusia yang sombong akhirnya mati tanpa membawa hartanya, tetapi dia sendiri terus membina kesombongan. Maka mata yang melihat tidak semestinya hati yang mengambil pengajaran. Dalam pengertian ini, ﴿عُمْيٌ﴾ menunjukkan kegagalan melihat dengan penglihatan yang membawa kepada kebenaran. Seseorang mungkin mempunyai penglihatan yang sangat tajam tetapi mempunyai “kebutaan” terhadap perkara yang lebih penting daripada dunia yang berada di hadapan matanya.
Jika ketiga-tiga sifat ini dihimpunkan, kita dapat melihat satu keadaan yang sangat menggerunkan: seseorang tidak mendengar kebenaran, tidak menyatakan kebenaran dan tidak melihat kebenaran. ﴿صُمٌّ﴾ menutup pintu penerimaan melalui pendengaran. ﴿بُكْمٌ﴾ menutup pintu pengakuan dan penyataan melalui lidah. ﴿عُمْيٌ﴾ menutup pintu penglihatan dan pengambilan pengajaran melalui mata. Ketiga-tiga ini seolah-olah menggambarkan manusia yang terperangkap dalam keadaan batin yang tidak membenarkannya keluar daripada kesesatan. Sebab itu selepas tiga sifat tersebut, ayat meneruskan dengan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, tetapi fokus kita tetap pada tiga lafaz sebelumnya. Walaupun frasa selepasnya tidak menjadi objek perbahasan utama, hubungan makna antara keduanya tidak boleh diabaikan kerana ia menunjukkan mengapa tiga sifat tersebut disebut dengan begitu kuat: keadaan “pekak, bisu dan buta” terhadap kebenaran menyebabkan seseorang semakin jauh daripada kemampuan untuk kembali. Sumber-sumber huraian ayat ini juga menerangkan bahawa mereka tidak kembali kepada kebenaran kerana mereka telah meninggalkan kebenaran dan tidak lagi mengambil manfaat daripada pendengaran, percakapan dan penglihatan mereka. (Quran.com)
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah bentuk ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ datang tanpa disebut secara langsung dalam rangkaian itu perkataan “mereka” sebelum setiap sifat. Al-Quran menyebut sifat-sifat itu secara terus. Dari sudut gaya bahasa, ini memberikan kesan yang sangat kuat kerana sifat-sifat tersebut seolah-olah menjadi identiti yang melekat pada mereka. Bukan sekadar dikatakan “mereka tidak mendengar, mereka tidak berkata, mereka tidak melihat”, tetapi disebut dengan kata nama sifat: ﴿صُمٌّ﴾, ﴿بُكْمٌ﴾, ﴿عُمْيٌ﴾. Bentuk ini menjadikan gambaran lebih padat dan lebih tegas. Mereka digambarkan melalui sifat yang dominan dalam hubungan mereka dengan kebenaran. Dalam bahasa biasa, seseorang boleh berkata, “Dia tidak mendengar.” Tetapi apabila dikatakan, “Dia pekak,” gambaran yang lahir lebih kuat. Begitu juga “dia tidak berkata” berbeza kesannya daripada “dia bisu”, dan “dia tidak melihat” berbeza kesannya daripada “dia buta”. Al-Quran memilih bentuk yang lebih menggambarkan keadaan. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan satu tindakan yang berlaku sekali-sekala, tetapi satu keadaan yang berulang dan berakar.
Kita juga dapat melihat bahawa tiga lafaz itu tidak disusun secara sembarangan. Pendengaran, kemudian percakapan, kemudian penglihatan. Susunan ini menghasilkan gambaran yang sangat menarik. Pendengaran merupakan penerimaan, percakapan merupakan pengeluaran, dan penglihatan merupakan pengamatan. Manusia menerima sesuatu melalui pendengaran, menyatakan sesuatu melalui percakapan, dan menyaksikan sesuatu melalui penglihatan. Apabila ketiga-tiga fungsi itu rosak dalam hubungannya dengan kebenaran, seluruh proses hubungan manusia dengan petunjuk menjadi lemah. Dia tidak menerima, tidak menyatakan dan tidak melihat. Maka ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ bukan sekadar tiga sifat yang berdiri sendiri, tetapi tiga sisi daripada satu keadaan manusia yang berpaling daripada petunjuk. Dia tidak mahu menerima kebenaran apabila ia datang, tidak mahu mengakuinya apabila ia diketahui dan tidak mahu mengambil pengajaran daripada tanda-tanda yang dilihatnya.
Dalam hal ini, ﴿صُمٌّ﴾ boleh direnungkan sebagai penyakit penolakan terhadap nasihat. Ada manusia yang setiap kali dinasihati, dia segera mencari alasan. Dia tidak bertanya apakah nasihat itu benar, tetapi bertanya siapa yang mengatakannya. Jika orang yang tidak disukainya menyampaikan sesuatu yang benar, dia menolaknya hanya kerana orang itu tidak disukainya. Ini adalah bentuk pendengaran yang tidak adil. Pendengaran seperti ini bukan mencari kebenaran, tetapi mencari sesuatu yang boleh mengukuhkan pendirian sendiri. Apabila seseorang sudah menetapkan bahawa dia hanya akan menerima kata-kata daripada orang tertentu, sedangkan kebenaran tidak bergantung kepada siapa yang mengucapkannya, maka dia telah menjadikan dirinya tertutup. Dia mendengar berdasarkan hawa nafsu. Jika perkataan itu sesuai dengan kehendaknya, dia menerimanya. Jika tidak sesuai, dia menolaknya. Inilah antara bentuk “pekak” yang sangat berbahaya dalam kehidupan ilmu dan agama. Telinga masih berfungsi tetapi sikap mendengar telah rosak.
Begitu juga ﴿بُكْمٌ﴾ boleh berlaku apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar tetapi enggan mengakuinya kerana ego. Ego boleh menjadikan manusia sangat sukar menyebut dua perkataan yang mudah: “Aku salah.” Ada orang sanggup memutarbalikkan hujah, mencari alasan yang jauh, menukar topik, menyerang orang yang menegurnya dan mengungkit kesalahan orang lain daripada mengakui bahawa dirinya telah tersilap. Lidahnya sebenarnya tidak bisu. Bahkan lidahnya sangat aktif. Tetapi terhadap satu perkataan yang paling diperlukan, lidahnya menjadi berat. Dia tidak mahu berkata, “Benar.” Dia tidak mahu berkata, “Aku perlu berubah.” Dia tidak mahu berkata, “Aku telah melakukan kesalahan.” Dalam makna seperti ini, sifat بُكْمٌ sangat berkait dengan kejujuran hati. Lidah boleh menjadi panjang dalam perkara yang tidak penting tetapi menjadi pendek apabila kebenaran menuntut pengakuan.
Begitu juga ﴿عُمْيٌ﴾ boleh berlaku apabila seseorang melihat sesuatu dengan jelas tetapi sengaja menafsirkannya mengikut kehendaknya. Dia melihat akibat daripada suatu jalan tetapi masih menganggap jalan itu selamat. Dia melihat bukti tetapi mengatakan bukti itu tidak wujud. Dia melihat perubahan pada dirinya tetapi enggan mengakuinya. Dia melihat masa berlalu tetapi hidup tanpa persediaan. Dia melihat kematian datang kepada orang lain tetapi menganggap dirinya pengecualian. Ini bukan kebutaan mata. Ini ialah kebutaan dalam mengambil pengajaran. Mata menangkap gambaran, tetapi hati menolak makna yang sepatutnya lahir daripada gambaran tersebut. Maka ﴿عُمْيٌ﴾ menggambarkan bukan sekadar “tidak melihat”, tetapi tidak menggunakan penglihatan untuk sampai kepada kesedaran yang benar.
Tiga sifat ini juga memberi gambaran tentang bagaimana seseorang boleh kehilangan hidayah sedikit demi sedikit. Pada awalnya mungkin dia hanya enggan mendengar satu nasihat. Kemudian dia mula tidak mahu mengakui kebenaran. Kemudian dia mula tidak lagi melihat kesalahan dirinya. Akhirnya perkara yang salah menjadi biasa dan perkara yang benar menjadi asing. Dia telah membina satu sistem pertahanan dalam dirinya yang menolak apa sahaja yang menggugat hawa nafsunya. Setiap nasihat dianggap serangan. Setiap teguran dianggap penghinaan. Setiap dalil yang bertentangan dengan kehendaknya dianggap tidak relevan. Setiap bukti yang menyusahkan pendiriannya cuba ditolak. Akhirnya dia berada dalam keadaan yang digambarkan oleh ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾. Dia tidak mendengar apa yang sepatutnya didengar, tidak berkata apa yang sepatutnya dikatakan dan tidak melihat apa yang sepatutnya dilihat.
Ada satu perkara yang sangat penting di sini: al-Quran menggunakan sifat-sifat ini terhadap manusia yang sebenarnya mempunyai kemampuan. Kalau seseorang memang tidak mempunyai kemampuan mendengar, maka tidak ada persoalan tentang dia sengaja menolak pendengaran. Tetapi manusia yang mampu mendengar mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang didengarnya. Begitu juga manusia yang mampu bercakap mempunyai tanggungjawab terhadap perkataannya, dan manusia yang mampu melihat mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilihatnya. Maka nikmat anggota bukan sekadar pemberian, tetapi amanah. Telinga bukan hanya untuk mendengar hiburan. Lidah bukan hanya untuk bercakap tentang kepentingan dunia. Mata bukan hanya untuk melihat perkara yang menyenangkan nafsu. Semua nikmat itu boleh menjadi jalan kepada hidayah dan boleh juga menjadi jalan kepada kesesatan bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya.
Dalam konteks ﴿صُمٌّ﴾, kita boleh melihat betapa banyak manusia mendengar perkara yang sia-sia tetapi tidak mempunyai kesabaran untuk mendengar perkara yang membaiki dirinya. Dia boleh mendengar cerita berjam-jam, tetapi tidak mampu mendengar nasihat beberapa minit. Dia boleh menghafal pelbagai suara dan berita, tetapi tidak mahu memberi ruang kepada peringatan. Dia boleh mendengar pujian dengan sangat teliti, tetapi apabila mendengar kritikan dia terus menutup telinga. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan kemampuan telinga. Masalahnya ialah apa yang disukai oleh hati. Hati yang suka kepada pujian akan membuka telinga kepada pujian dan menutupnya terhadap teguran. Hati yang mencintai kebenaran akan sanggup mendengar walaupun perkataan itu menyakitkan. Maka ﴿صُمٌّ﴾ boleh menjadi cermin untuk melihat kecenderungan diri: apakah kita hanya mahu mendengar apa yang menyenangkan kita, atau kita bersedia mendengar apa yang membetulkan kita?
Dalam konteks ﴿بُكْمٌ﴾, kita juga perlu melihat bagaimana manusia menggunakan lidah. Lidah yang Allah berikan boleh menjadi alat menyampaikan kebenaran, mengajar, menasihati, menenangkan, mendamaikan, membela orang yang dizalimi dan mengakui kesalahan. Tetapi lidah yang sama boleh menjadi alat dusta, fitnah, penghinaan, penipuan dan pembelaan terhadap kebatilan. Maka apabila al-Quran menyebut ﴿بُكْمٌ﴾, ia mengingatkan bahawa nilai lidah bukan pada banyaknya perkataan tetapi pada kebenaran dan manfaat perkataan. Lidah yang banyak bercakap tetapi sentiasa membela hawa nafsu sebenarnya boleh menjadi lebih berbahaya daripada lidah yang sedikit berkata. Dalam keadaan tertentu, diam adalah lebih baik daripada bercakap, tetapi diam daripada kebenaran ketika kebenaran perlu dinyatakan boleh menjadi satu masalah. Oleh itu, keseimbangan perlu dijaga: bukan semua diam adalah baik dan bukan semua bercakap adalah baik. Yang penting ialah apakah lidah itu digunakan pada jalan yang benar.
Dalam konteks ﴿عُمْيٌ﴾, kita perlu menyedari bahawa manusia sering melihat tetapi tidak mengambil pengajaran. Dunia penuh dengan tanda-tanda yang menunjukkan kelemahan manusia. Umur bertambah. Tubuh berubah. Orang yang dahulu kuat menjadi lemah. Orang yang dahulu hidup akhirnya meninggal. Harta berpindah tangan. Kedudukan berubah. Manusia yang dipuji hari ini mungkin dilupakan esok. Namun manusia boleh melihat semua itu setiap hari dan tetap hidup seolah-olah dunia ini kekal. Inilah satu bentuk kebutaan terhadap realiti. Mata melihat perubahan tetapi hati tidak belajar. Mata melihat kematian tetapi hati tidak bersedia. Mata melihat akibat kesombongan tetapi diri sendiri terus sombong. Mata melihat akibat dosa tetapi diri sendiri terus mengulanginya. Maka ﴿عُمْيٌ﴾ menjadi gambaran tentang manusia yang kehilangan keupayaan mengambil pelajaran daripada apa yang berada di hadapannya.
Kita juga boleh melihat hubungan antara ketiga-tiga sifat ini dengan ilmu. Ilmu datang melalui penerimaan, pemahaman dan pengakuan. Seseorang perlu bersedia mendengar, kemudian memahami, kemudian menyatakan apa yang benar dan mengamalkannya. Jika dia menolak sejak awal, maka ilmu tidak masuk. Jika dia sudah mengetahui tetapi tidak mahu mengakui, maka ilmu tidak diterjemahkan kepada sikap. Jika dia melihat tanda tetapi tidak mahu mengambil pengajaran, maka pengetahuan itu tidak menghasilkan basirah. Dengan demikian, ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ menggambarkan kegagalan ilmu menjadi hidayah. Manusia mungkin mempunyai maklumat tetapi tidak memiliki manfaat daripada maklumat tersebut. Dia mungkin tahu banyak tetapi tidak berubah. Dia mungkin mampu menjelaskan tetapi tidak tunduk. Dia mungkin mampu melihat tetapi tidak mengambil iktibar. Maka yang diperlukan bukan sekadar penambahan maklumat, tetapi kesediaan hati untuk menerima kebenaran.
Satu lagi keindahan pernyataan ini ialah semua lafaznya berbentuk jamak dan pendek. صُمٌّ، بُكْمٌ، عُمْيٌ. Tiga lafaz yang ringkas tetapi berat. Tidak ada huraian panjang pada ketika al-Quran memberikan gambaran ini. Keringkasan itu sendiri memberikan kekuatan. Pembaca terus berhadapan dengan tiga sifat. Seolah-olah al-Quran berkata: lihat keadaan mereka; pendengaran tidak berfungsi untuk kebenaran, percakapan tidak berfungsi untuk kebenaran, penglihatan tidak berfungsi untuk kebenaran. Tidak perlu huraian yang terlalu panjang untuk menghasilkan gambaran yang kuat. Ini antara keindahan bahasa al-Quran: kadangkala satu atau dua perkataan mampu membawa gambaran yang dalam kerana setiap lafaz dipilih dengan tepat.
Penggunaan صُمٌّ juga menarik kerana bentuknya memberi gambaran sifat yang kuat. Ia bukan sekadar “mereka tidak mendengar sesuatu pada suatu ketika”. Sifat itu dinyatakan sebagai sesuatu yang melekat pada mereka. Begitu juga بُكْمٌ dan عُمْيٌ. Ini memberikan gambaran bahawa masalah tersebut telah menjadi keadaan yang berterusan. Apabila seseorang berulang kali menolak kebenaran, penolakan itu boleh berubah menjadi tabiat. Pada awalnya dia mungkin menolak kerana kepentingan tertentu. Lama-kelamaan penolakan menjadi kebiasaan. Dia tidak lagi memeriksa kebenaran dengan adil. Dia terus menolak sebelum mendengar. Dia terus mempertahankan diri sebelum melihat bukti. Dia terus membantah sebelum memahami. Inilah bahaya apabila hati dibiasakan dengan penolakan. Sifat yang asalnya tindakan boleh menjadi perangai. Dan apabila perangai itu menjadi kukuh, seseorang semakin sukar untuk kembali.
Dalam hal ini, ﴿صُمٌّ﴾ bukan sekadar peringatan kepada orang yang tidak mahu mendengar nasihat. Ia juga memberi peringatan kepada penuntut ilmu. Penuntut ilmu perlu memiliki kesediaan untuk mendengar sesuatu yang mungkin bertentangan dengan sangkaan awalnya. Jika seseorang hanya membaca atau mendengar perkara yang menguatkan pendapat sendiri, dia mungkin tidak benar-benar mencari kebenaran. Dia hanya mencari pengesahan. Pencari kebenaran berbeza daripada pencari kemenangan. Pencari kebenaran sanggup mengubah pendirian apabila terbukti salah. Pencari kemenangan akan mempertahankan pendirian walaupun bukti menentangnya. Maka ﴿صُمٌّ﴾ boleh difahami sebagai satu amaran supaya jangan menjadikan telinga sebagai alat memilih apa yang mahu didengar sahaja. Dengarlah dengan keadilan, fahamilah dengan tenang dan timbanglah dengan dalil.
Begitu juga ﴿بُكْمٌ﴾ memberi peringatan kepada orang berilmu supaya tidak menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan diri. Sudah tentu seseorang tidak boleh bercakap tanpa ilmu. Tetapi apabila dia mengetahui sesuatu yang benar dan mempunyai kemampuan menjelaskannya pada tempat yang sesuai, dia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai penghalang. Ada manusia yang mudah berkata apabila perkataan itu memberi keuntungan kepadanya tetapi menjadi bisu apabila perkataan itu menuntut pengorbanan. Ada yang berani menyatakan pendapat ketika tidak ada risiko tetapi diam apabila kebenaran mungkin menyebabkan dia kehilangan kedudukan. Maka بُكْمٌ menjadi satu cermin terhadap keberanian moral: adakah lidah kita menyatakan apa yang benar atau hanya apa yang selamat bagi diri sendiri?
Sementara ﴿عُمْيٌ﴾ memberikan peringatan kepada manusia supaya tidak menutup mata terhadap bukti yang jelas. Dalam kehidupan, seseorang boleh terperangkap dalam kecenderungan melihat hanya apa yang sesuai dengan keinginannya. Dia memilih bukti yang menyokongnya dan mengabaikan bukti yang menentangnya. Dia membaca perkara yang menyenangkan tetapi mengelakkan perkara yang membetulkannya. Ini adalah sejenis penglihatan yang tidak adil. Mata mungkin terbuka tetapi pengamatan telah dipandu oleh hawa nafsu. Dalam persoalan agama, manusia perlu lebih berhati-hati. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ia sesuai dengan kehendak kita, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ia disukai oleh ramai orang. Mata yang melihat perlu disertai hati yang tunduk kepada kebenaran. Tanpa itu, manusia boleh melihat bukti tetapi tidak benar-benar “melihat”.
Jika kita melihat ketiga-tiga lafaz itu sebagai satu kesatuan, terdapat gambaran tentang tiga jenis penolakan: menolak untuk menerima, menolak untuk mengakui, dan menolak untuk mengambil pengajaran. صُمٌّ menggambarkan penolakan terhadap apa yang didengar; بُكْمٌ menggambarkan penolakan untuk menyatakan apa yang benar; عُمْيٌ menggambarkan penolakan terhadap apa yang sepatutnya dilihat dan disedari. Ketiga-tiga ini boleh berlaku pada seorang manusia yang sama. Dia mendengar nasihat tetapi tidak mahu menerimanya. Dia mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu mengakuinya. Dia melihat akibat kesalahan tetapi tidak mahu belajar daripadanya. Maka semakin lama semakin sempit jalan untuk kembali.
Satu persoalan yang perlu diberi perhatian ialah mengapa al-Quran memilih istilah anggota fizikal untuk menggambarkan keadaan batin. Jawapannya dapat dilihat daripada sifat manusia sendiri. Manusia memahami sesuatu yang abstrak melalui gambaran yang konkrit. Jika dikatakan “mereka tidak menerima kebenaran, tidak menyatakannya dan tidak mengambil pengajaran”, maknanya benar tetapi gambarnya tidak sekuat. Apabila dikatakan “pekak, bisu dan buta”, pembaca segera mendapat gambaran yang sangat jelas tentang keterputusan hubungan. Telinga tertutup, lidah diam, mata tidak melihat. Dengan gambaran fizikal itu, al-Quran membawa kita kepada hakikat batin. Ini bukan sekadar gaya bahasa yang indah, tetapi satu cara al-Quran mendidik manusia supaya memahami keadaan rohani melalui gambaran yang dapat dirasai.
Gambaran tersebut juga mempunyai kekuatan kerana ketiga-tiga sifat itu merupakan kecacatan pada fungsi yang sepatutnya membawa manusia kepada dunia luar. Orang pekak tidak menerima suara melalui telinga. Orang bisu tidak menyampaikan suara melalui lidah. Orang buta tidak menerima gambaran melalui mata. Apabila ketiga-tiga ini digabungkan, seseorang seolah-olah terputus daripada dunia komunikasi biasa. Maka al-Quran menggunakan gambaran tersebut untuk menunjukkan betapa teruknya keadaan orang yang menolak kebenaran. Mereka bukan sekadar tersalah langkah. Mereka telah kehilangan manfaat daripada jalan-jalan yang sepatutnya membantu mereka mengenal dan mengikuti petunjuk.
Namun terdapat satu lagi dimensi yang sangat halus. ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ bukan hanya menggambarkan keadaan seseorang terhadap kebenaran, tetapi juga menggambarkan bagaimana dosa dan penolakan yang berterusan boleh mempengaruhi keupayaan manusia menerima kebenaran. Apabila seseorang sentiasa menolak, dia menjadi semakin sukar menerima. Apabila seseorang sentiasa berdusta, dia menjadi semakin sukar berkata benar. Apabila seseorang sentiasa mengikut hawa nafsu, dia menjadi semakin sukar melihat kesalahan hawa nafsunya. Maka hati boleh menjadi terbiasa dengan satu keadaan sehingga perkara yang benar terasa berat dan perkara yang salah terasa biasa. Inilah antara sebab mengapa manusia perlu segera kembali kepada kebenaran apabila menyedari kesalahan. Jangan membiarkan satu penolakan menjadi dua, dua menjadi sepuluh, sepuluh menjadi kebiasaan, dan kebiasaan menjadi sifat yang sebati.
Dari sudut pendidikan jiwa, ﴿صُمٌّ﴾ mengajar kita supaya melatih pendengaran. Latihan pendengaran bukan sekadar mendengar lebih banyak, tetapi belajar mendengar dengan rendah hati. Apabila dinasihati, jangan segera mencari kelemahan orang yang memberi nasihat. Dengarkan isi nasihat. Jika ada kesalahan pada penyampai, itu tidak semestinya menjadikan setiap perkara yang disampaikannya salah. Jika seseorang hanya mahu menerima kebenaran daripada manusia yang sempurna, dia tidak akan menerima banyak kebenaran kerana manusia mempunyai kekurangan. Yang perlu dicari ialah kebenaran perkataan, bukan kesempurnaan manusia yang mengucapkannya. Inilah cara untuk mengelakkan diri daripada menjadi “pekak” terhadap kebenaran.
﴿بُكْمٌ﴾ pula mengajar kita supaya melatih lidah. Lidah perlu dilatih untuk berkata benar, mengakui kesalahan, memberi nasihat dengan hikmah dan tidak mempertahankan kebatilan kerana hubungan peribadi. Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak sepatutnya menjadikan lidahnya alat untuk menipu dirinya sendiri. Jika dia salah, dia berkata salah. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia benar, dia berkata benar. Jika sesuatu itu belum pasti, dia tidak berpura-pura pasti. Lidah yang jujur ialah tanda bahawa manusia tidak takut kepada kebenaran. Sebaliknya, lidah yang sentiasa mencari alasan menunjukkan hati yang mahu menyelamatkan ego.
﴿عُمْيٌ﴾ pula mengajar kita supaya melatih mata untuk mengambil pengajaran. Jangan hanya melihat bentuk luaran. Lihat akibat. Lihat perjalanan hidup. Lihat bagaimana kesombongan menghancurkan manusia. Lihat bagaimana harta tidak boleh dibawa selepas mati. Lihat bagaimana umur berlalu. Lihat bagaimana dunia berubah. Lihat bagaimana manusia yang dahulu dipuji akhirnya dilupakan. Lihat bagaimana dosa yang dianggap kecil boleh menjadi kebiasaan. Mata yang terlatih bukan sekadar melihat objek, tetapi melihat tanda. Ia melihat sesuatu lalu bertanya: apakah pengajaran daripada ini? Apakah yang Allah mahu aku sedari? Apakah yang perlu aku ubah? Inilah penglihatan yang memberi manfaat.
Tiga sifat tersebut juga boleh digunakan untuk memahami perbezaan antara manusia yang hidup dengan hidayah dan manusia yang menolak hidayah. Orang yang mendapat manfaat daripada pendengaran akan mendengar kebenaran lalu mencari kefahaman. Orang yang mendapat manfaat daripada lidah akan menyatakan kebenaran dan mengakui kesalahan. Orang yang mendapat manfaat daripada penglihatan akan melihat tanda-tanda lalu mengambil pengajaran. Sebaliknya, manusia yang digambarkan sebagai ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ tidak menggunakan nikmat tersebut untuk tujuan itu. Dia mempunyai alat tetapi tidak menggunakannya sebagaimana sepatutnya. Maka masalahnya bukan kekurangan nikmat, tetapi penyalahgunaan nikmat.
Ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana Allah memberikan kepadanya kemampuan intelektual, kemampuan mendengar, kemampuan melihat dan kemampuan bercakap. Semua itu boleh menjadi hujah ke atas dirinya jika tidak digunakan dengan benar. Seseorang mungkin sangat cerdas tetapi menggunakan kecerdasannya untuk mencari alasan mempertahankan kebatilan. Dia mungkin sangat petah tetapi menggunakan kepetahannya untuk menipu. Dia mungkin sangat teliti melihat tetapi menggunakan ketelitiannya hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Maka kecerdasan dan kemampuan bukan jaminan hidayah. Yang penting ialah ke mana kemampuan itu diarahkan.
Apabila seseorang membaca ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾, dia juga patut berhati-hati daripada menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu secara mudah. Ayat ini adalah gambaran al-Quran terhadap golongan yang disebut dalam konteks ayat tersebut. Ia bukan lesen untuk seseorang memanggil orang lain “pekak, bisu dan buta” hanya kerana perbezaan pendapat. Penggunaan ayat mesti disertai ilmu, keadilan dan kehati-hatian. Jika tidak, seseorang boleh mengambil lafaz al-Quran tetapi menggunakannya untuk menghina manusia. Sedangkan tujuan ayat ialah memberi peringatan agar manusia tidak menjadi seperti keadaan yang digambarkan itu. Orang yang membaca ayat ini sepatutnya terlebih dahulu bertanya tentang dirinya: adakah aku mendengar kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendakku? Adakah aku mampu mengakui kesalahan? Adakah aku melihat tanda-tanda Allah dan mengambil pengajaran? Jika pertanyaan itu ditujukan kepada diri, ayat menjadi cahaya. Jika hanya digunakan untuk menyerang orang lain, ayat boleh kehilangan kesan tarbiah terhadap diri.
Satu lagi aspek penting ialah bahawa ﴿صُمٌّ﴾, ﴿بُكْمٌ﴾ dan ﴿عُمْيٌ﴾ merupakan sifat yang sangat berkait dengan penolakan terhadap fungsi. Telinga yang tidak digunakan untuk menerima kebenaran kehilangan manfaatnya. Lidah yang tidak digunakan untuk menyatakan kebenaran kehilangan manfaatnya. Mata yang tidak digunakan untuk melihat tanda-tanda kebenaran kehilangan manfaatnya. Ini memberi gambaran bahawa manusia dinilai bukan hanya berdasarkan apa yang dimilikinya tetapi berdasarkan apa yang dilakukannya dengan apa yang dimilikinya. Allah memberikan pendengaran bukan tanpa tujuan. Allah memberikan penglihatan bukan tanpa tujuan. Allah memberikan kemampuan berbicara bukan tanpa tujuan. Maka seseorang yang menggunakan semua itu untuk perkara yang menjauhkan dirinya daripada kebenaran sedang menyalahgunakan nikmat yang diberikan kepadanya.
Perhatikan juga bahawa ketiga-tiga lafaz itu sangat pendek tetapi tidak ada satu pun yang boleh dibuang tanpa mengurangkan kekuatan gambaran. Jika hanya disebut ﴿صُمٌّ﴾, kita memahami penolakan pendengaran. Jika ditambah ﴿بُكْمٌ﴾, kita memahami bahawa mereka bukan sahaja tidak menerima, tetapi juga tidak menyatakan. Apabila ditambah ﴿عُمْيٌ﴾, gambaran menjadi lebih sempurna kerana mereka juga tidak melihat. Tiga-tiga sifat itu membentuk satu gambaran yang menyeluruh tentang keadaan mereka. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Setiap lafaz mempunyai fungsi. Setiap sifat menambah satu dimensi. Setiap perkataan memperkuat perkataan sebelumnya.
Bahkan ada sesuatu yang sangat halus pada pergerakan makna daripada pendengaran kepada percakapan kemudian kepada penglihatan. Pendengaran menunjukkan bagaimana seseorang menerima sesuatu daripada luar. Percakapan menunjukkan bagaimana sesuatu yang ada dalam dirinya keluar kepada orang lain. Penglihatan menunjukkan bagaimana dia memerhatikan apa yang berada di hadapannya. Maka tiga sifat itu seolah-olah merangkumi hubungan manusia dengan kebenaran dari tiga arah: kebenaran datang kepadanya tetapi dia tidak menerima; kebenaran perlu diakui olehnya tetapi dia tidak menyatakan; tanda-tanda kebenaran berada di hadapannya tetapi dia tidak melihatnya dengan penglihatan yang bermanfaat. Ini menjadikan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ sebagai gambaran yang sangat lengkap tentang manusia yang membina penghalang terhadap hidayah.
Dalam kehidupan harian, seseorang boleh menguji dirinya dengan tiga soalan yang lahir daripada tiga lafaz ini. Apabila mendengar sesuatu yang benar tetapi berat, apakah reaksiku? Jika aku terus menolak hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendakku, aku perlu takut terhadap makna ﴿صُمٌّ﴾. Apabila aku mengetahui bahawa aku telah melakukan kesalahan, adakah aku mampu mengakuinya dengan lidah? Jika aku terus mencari alasan untuk menyelamatkan ego, aku perlu takut terhadap makna ﴿بُكْمٌ﴾. Apabila aku melihat kesan sesuatu dosa, kesilapan atau perjalanan hidup manusia lain, adakah aku mengambil pengajaran? Jika aku hanya melihat tetapi tidak belajar, aku perlu takut terhadap makna ﴿عُمْيٌ﴾. Tiga soalan ini menjadikan ayat bukan sekadar bahan bacaan, tetapi alat muhasabah.
﴿صُمٌّ﴾ juga mengingatkan bahawa seseorang boleh menjadi terlalu biasa dengan bunyi sehingga tidak lagi peka kepada makna. Pada zaman yang penuh dengan pelbagai maklumat, manusia mendengar terlalu banyak perkara. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya menghasilkan hidayah. Bahkan terlalu banyak perkara boleh menyebabkan seseorang hilang keupayaan memberi perhatian kepada perkara yang penting. Dia mendengar semuanya tetapi tidak mengambil apa-apa. Dia membaca banyak tetapi tidak mengubah diri. Dia mengetahui banyak pendapat tetapi tidak mempunyai ketundukan kepada kebenaran. Maka pendengaran yang sebenar memerlukan perhatian dan kejujuran. Bukan semua yang didengar perlu diterima, tetapi kebenaran yang telah terbukti tidak boleh ditolak hanya kerana ia tidak sesuai dengan hawa nafsu.
﴿بُكْمٌ﴾ pula mengingatkan bahawa zaman yang penuh dengan komunikasi tidak semestinya zaman yang penuh dengan kebenaran. Manusia mempunyai banyak saluran untuk bercakap tetapi percakapan yang benar tidak semestinya banyak. Seseorang boleh menulis panjang, bercakap panjang, menerbitkan banyak perkara dan mempunyai ramai pengikut, tetapi semua itu tidak menjadikan perkataannya benar. Lidah dan tulisan perlu ditundukkan kepada amanah. بُكْمٌ dalam ayat ini memberi kita satu ukuran yang lebih mendalam: bukan “adakah kita bercakap?”, tetapi “adakah kita berkata benar?” Bukan “adakah kita mempunyai suara?”, tetapi “adakah suara kita digunakan untuk kebenaran?” Bukan “adakah kita pandai menjawab?”, tetapi “adakah jawapan kita jujur?”
﴿عُمْيٌ﴾ pula mengingatkan bahawa banyaknya visual dan banyaknya apa yang dilihat manusia juga tidak semestinya menjadikan manusia lebih sedar. Manusia boleh melihat dunia melalui pelbagai gambar dan video tetapi tetap tidak mengambil pengajaran. Dia boleh melihat penderitaan orang lain tetapi tidak bersyukur. Dia boleh melihat kehancuran manusia kerana dosa tetapi tidak takut. Dia boleh melihat keindahan ciptaan tetapi tidak mengenal kebesaran Pencipta. Ini menunjukkan bahawa penglihatan fizikal hanyalah alat. Penglihatan yang memberi manfaat memerlukan hati yang mahu mengambil pengajaran daripada apa yang dilihat.
Ketiga-tiga lafaz ini juga mengandungi peringatan tentang bahaya membiarkan hawa nafsu menguasai anggota tubuh. Hawa nafsu boleh membuat telinga memilih apa yang mahu didengar, lidah memilih apa yang mahu dikatakan dan mata memilih apa yang mahu dilihat. Apabila seseorang sudah dikuasai hawa nafsu, dia tidak lagi menggunakan anggota berdasarkan kebenaran tetapi berdasarkan kesukaan. Dia mendengar pujian dan menolak teguran. Dia berkata apa yang menguntungkan dirinya dan diam daripada apa yang merugikannya. Dia melihat kesalahan orang lain tetapi tidak melihat kesalahan dirinya. Tiga keadaan ini sangat dekat dengan gambaran ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾.
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah hubungan antara bisu dan pekak dalam kehidupan manusia. Seseorang yang tidak mahu mendengar kebenaran biasanya juga tidak akan bercakap benar kerana apa yang tidak diterima oleh telinga tidak akan mudah keluar melalui lidah. Begitu juga seseorang yang tidak mahu melihat kebenaran akan sukar mengakuinya. Maka tiga sifat itu bukan semestinya tiga penyakit yang berasingan. Ia boleh saling menguatkan. Penolakan terhadap pendengaran menyebabkan penolakan terhadap pengakuan. Penolakan terhadap penglihatan menyebabkan penolakan terhadap kesedaran. Akhirnya seluruh diri menjadi semakin jauh daripada kebenaran.
Dalam konteks iman, pendengaran, percakapan dan penglihatan mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keyakinan. Seseorang mendengar dalil, memahami, melihat tanda-tanda, kemudian menyatakan pengakuan dan bertindak berdasarkan apa yang diyakininya. Tetapi jika dia memutuskan proses itu, ilmu tidak berubah menjadi iman yang hidup. Maka ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ menggambarkan keadaan manusia yang tidak membenarkan proses hidayah itu berjalan. Dia mempunyai sebab-sebab yang boleh membawanya kepada kebenaran tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Ini menjelaskan mengapa al-Quran menggunakan gambaran yang begitu keras terhadap golongan tersebut.
Kita juga perlu memahami bahawa sifat ﴿عُمْيٌ﴾ bukan sekadar tidak mengetahui. Orang yang tidak mengetahui boleh belajar. Orang yang belum melihat boleh mencari. Orang yang belum faham boleh bertanya. Tetapi orang yang telah memilih untuk tidak melihat akan menolak walaupun perkara itu jelas. Inilah perbezaan antara kejahilan dan penolakan. Kejahilan mungkin diubati dengan ilmu. Penolakan memerlukan kejujuran hati dan kerendahan diri. Begitu juga orang yang tidak tahu apa-apa tidak boleh terus dianggap بُكْمٌ kerana dia tidak menyatakan kebenaran yang belum diketahuinya. Tetapi orang yang mengetahui lalu sengaja tidak mengakui kebenaran kerana ego atau kepentingan diri berada dalam keadaan yang lebih berat. Dan orang yang belum mendengar sesuatu tidak boleh dianggap صُمٌّ dalam makna celaan; yang menjadi masalah ialah orang yang mendengar tetapi sengaja menutup dirinya daripada menerima.
Maka pernyataan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ mempunyai satu pengajaran besar tentang perbezaan antara ketidakmampuan dan ketidakmahuan. Ketidakmampuan bukan celaan apabila ia berlaku tanpa pilihan manusia. Tetapi ketidakmahuan menerima kebenaran setelah kemampuan dan peluang tersedia adalah perkara yang sangat berbeza. Seseorang mungkin tidak mampu mendengar secara fizikal, tetapi hatinya sangat dekat dengan kebenaran. Seseorang mungkin tidak mampu berkata-kata, tetapi amalnya membuktikan keimanannya. Seseorang mungkin tidak mampu melihat secara fizikal, tetapi basirahnya sangat tajam. Sebaliknya, seseorang yang tubuhnya sempurna boleh menjadi “pekak, bisu dan buta” terhadap kebenaran jika hatinya menolak petunjuk. Maka ayat ini memindahkan perhatian kita daripada ukuran fizikal kepada ukuran batin.
Di sinilah keindahan ungkapan al-Quran terserlah. Ia menggunakan sesuatu yang boleh difahami oleh semua manusia untuk menerangkan sesuatu yang lebih dalam. Semua manusia memahami maksud pekak, bisu dan buta. Tetapi al-Quran mengajar bahawa terdapat bentuk yang lebih berat: pekak hati daripada kebenaran, bisu daripada pengakuan terhadap kebenaran dan buta daripada melihat jalan kebenaran. Bentuk batin ini tidak semestinya dapat dikesan melalui pemeriksaan tubuh. Seseorang mungkin kelihatan sempurna di hadapan manusia tetapi berada dalam keadaan yang sangat rosak dari sudut hubungannya dengan petunjuk. Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa ukuran yang paling penting bukan semata-mata apa yang dilihat manusia pada tubuh, tetapi bagaimana manusia menggunakan nikmat Allah untuk menerima kebenaran.
Perhatikan juga bahawa ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ bukan satu ungkapan yang ditujukan kepada semua manusia. Ia adalah gambaran terhadap golongan yang telah diterangkan dalam rangkaian ayat tersebut. Oleh itu, kita tidak boleh memotong lafaz daripada konteks lalu menggunakannya secara bebas untuk mencela sesiapa yang tidak bersetuju dengan kita. Ini bertentangan dengan tujuan al-Quran. Al-Quran sedang membongkar keadaan batin golongan yang menolak kebenaran dan hidup dengan nifaq. Maka pembaca perlu mengambil ancaman itu sebagai cermin untuk dirinya. Ayat yang keras bukan semata-mata untuk menunjuk kepada orang lain. Ia juga untuk menakutkan diri sendiri daripada terjatuh ke dalam sifat yang sama.
Sifat ﴿صُمٌّ﴾ boleh muncul apabila seseorang terlalu mempertahankan diri. Setiap nasihat dianggap tuduhan. Setiap teguran dianggap permusuhan. Setiap pembetulan dianggap cubaan menjatuhkan maruah. Lama-kelamaan dia tidak lagi mampu menerima apa-apa yang menyakitkan egonya. Sedangkan orang yang ikhlas mencari kebenaran sepatutnya lebih menghargai pembetulan daripada pujian palsu. Pujian boleh membuat seseorang terus berada dalam kesalahan, sedangkan teguran yang benar boleh menyelamatkannya. Maka kemampuan mendengar sesuatu yang tidak disukai tetapi benar adalah salah satu tanda bahawa seseorang tidak berada dalam keadaan صُمٌّ terhadap kebenaran.
Sifat ﴿بُكْمٌ﴾ pula boleh muncul apabila seseorang terlalu menjaga imej. Dia mahu manusia melihat dirinya sebagai sentiasa benar. Maka dia tidak sanggup mengakui kesilapan. Dia mungkin tahu bahawa dirinya salah tetapi tetap berkata sebaliknya. Ini menjadikan lidah sebagai alat mempertahankan imej, bukan menyatakan kebenaran. Sedangkan kemuliaan sebenar bukan pada tidak pernah salah. Manusia boleh tersilap. Kemuliaan ialah apabila seseorang bersedia kembali kepada kebenaran setelah menyedari kesalahannya. Maka orang yang mampu berkata “aku silap” sebenarnya sedang menyelamatkan dirinya daripada satu bentuk kebisuan moral.
Sifat ﴿عُمْيٌ﴾ pula boleh muncul apabila seseorang terlalu terikat dengan kepentingan sehingga tidak mampu melihat akibat. Dia melihat kesan tetapi menafikannya. Dia melihat perubahan tetapi menganggap semuanya biasa. Dia melihat tanda-tanda tetapi tidak mahu menghubungkannya dengan dirinya. Inilah sebab mengapa manusia perlu sentiasa melakukan muhasabah. Mata yang melihat dunia perlu digunakan untuk melihat diri. Jangan hanya melihat orang lain. Jangan hanya melihat kesalahan orang lain. Jangan hanya melihat kekurangan masyarakat. Lihat juga diri sendiri. Apabila seseorang mula melihat dirinya dengan jujur, dia telah keluar daripada sebahagian bentuk kebutaan yang digambarkan oleh ﴿عُمْيٌ﴾.
Dalam pernyataan ini juga terdapat satu gambaran tentang kehilangan keseimbangan manusia. Pendengaran, pertuturan dan penglihatan ialah tiga nikmat yang sepatutnya saling melengkapi. Seseorang mendengar sesuatu, memikirkannya, melihat tanda-tanda yang menyokongnya, kemudian menyatakan apa yang benar. Tetapi apabila ketiga-tiganya tidak berfungsi untuk hidayah, manusia menjadi seperti orang yang berada dalam dunia tetapi tidak mengambil manfaat daripada dunia. Dia hidup tetapi tidak belajar. Dia mendengar tetapi tidak menerima. Dia bercakap tetapi tidak menyatakan. Dia melihat tetapi tidak mengambil pengajaran. Maka kehidupan fizikal berjalan tetapi kehidupan hidayah menjadi lumpuh.
Lafaz ﴿صُمٌّ﴾ juga boleh dikaitkan dengan sikap seseorang terhadap ayat-ayat Allah. Apabila al-Quran dibaca, dia tidak membiarkan dirinya tunduk. Dia mungkin mencari kesalahan bacaan, mencari alasan untuk mengelak daripada tuntutan, atau sekadar mendengar sebagai bunyi yang indah tanpa memikirkan apa yang Allah tuntut daripadanya. Mendengar al-Quran secara fizikal adalah satu perkara, tetapi membiarkan al-Quran masuk ke dalam hati dan mempengaruhi kehidupan adalah perkara yang lain. Oleh itu, pendengaran yang sebenar memerlukan kesediaan untuk menerima apabila kebenaran menuntut perubahan.
Lafaz ﴿بُكْمٌ﴾ pula boleh dikaitkan dengan keberanian menyatakan kebenaran dalam kehidupan. Tidak semua kebenaran perlu disebut pada setiap keadaan tanpa hikmah. Tetapi apabila seseorang telah mengetahui kebenaran dan berada pada tempat yang sesuai untuk menyatakannya, dia tidak sepatutnya menjadikan ketakutan terhadap manusia sebagai sebab untuk menyembunyikannya. Lidah yang baik ialah lidah yang mengetahui bila perlu berkata dan bila perlu diam, tetapi apabila berkata ia tidak berdusta. Maka “bisu” yang dicela bukanlah diam secara mutlak. Diam boleh menjadi hikmah. Yang dicela ialah tidak berkata benar apabila seseorang sengaja memilih untuk membungkam kebenaran kerana kepentingan diri.
Lafaz ﴿عُمْيٌ﴾ pula mengingatkan bahawa melihat tidak sama dengan memahami. Seseorang boleh melihat bukti tetapi tidak memahami maknanya. Dia boleh melihat kejadian tetapi tidak mengambil pelajaran. Dia boleh melihat kesalahan dirinya tetapi mencari alasan. Maka penglihatan yang bermanfaat memerlukan kesediaan hati untuk menerima apa yang dilihat. Jika hati sudah membuat keputusan sebelum melihat, maka penglihatan hanya akan digunakan untuk mencari pembenaran.
Tiga lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya ditolak kerana kekurangan bukti. Kadang-kadang kebenaran ditolak kerana manusia tidak mahu menerima akibat daripada kebenaran tersebut. Jika dia menerima, dia perlu berubah. Jika dia mengakui, dia perlu meninggalkan kesalahan. Jika dia melihat dengan jujur, dia perlu mengubah arah hidup. Maka dia memilih untuk tidak mendengar, tidak berkata dan tidak melihat secara batin kerana ketiga-tiga tindakan itu akan memaksanya berubah. Dalam keadaan seperti ini, masalah sebenar bukan bukti yang kurang, tetapi kehendak untuk tetap berada dalam keadaan lama.
Ini menjadikan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ sebagai satu gambaran tentang kerasnya hati. Hati yang keras bukan sekadar hati yang tidak menangis. Hati yang keras ialah hati yang tidak tunduk apabila kebenaran datang. Ia boleh mendengar ancaman tetapi tidak takut. Ia boleh mendengar janji tetapi tidak berharap. Ia boleh melihat kematian tetapi tidak bersedia. Ia boleh mendengar nasihat tetapi tidak berubah. Ia boleh mengakui secara lisan tetapi tidak tunduk dalam tindakan. Maka sifat-sifat ini menggambarkan keadaan yang sangat jauh daripada manfaat hidayah.
Namun perlu ditekankan bahawa manusia tidak sepatutnya membaca ayat ini lalu berputus asa daripada dirinya. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat dan kembali kepada Allah tetap menjadi perkara yang mesti dicari. Ancaman dalam ayat bukan alasan untuk seseorang berkata, “Aku sudah begini, maka aku tidak boleh berubah.” Sebaliknya, ancaman itu sepatutnya membuat manusia takut untuk terus berada dalam keadaan tersebut. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya kadang-kadang tidak mahu mendengar nasihat, dia perlu membuka telinga kepada kebenaran. Apabila dia menyedari bahawa dirinya sukar mengakui kesalahan, dia perlu melatih lidah berkata benar. Apabila dia menyedari bahawa dirinya melihat banyak perkara tetapi tidak mengambil pengajaran, dia perlu melatih hati untuk merenung.
Dalam hal ini, tiga lafaz tersebut boleh menjadi tiga latihan kehidupan. Latihan pertama ialah mendengar: dengarlah kebenaran walaupun ia berat. Latihan kedua ialah berkata: nyatakan kebenaran walaupun ego menyuruh diam. Latihan ketiga ialah melihat: lihatlah tanda-tanda Allah dan ambillah pengajaran. Jika ketiga-tiga latihan ini dilakukan dengan ikhlas, nikmat telinga, lidah dan mata akan menjadi jalan kepada hidayah. Sebaliknya jika ketiga-tiganya dikuasai hawa nafsu, nikmat tersebut boleh menjadi sia-sia daripada sudut manfaat rohani.
Ada juga pengajaran bahawa manusia boleh memiliki banyak pengetahuan tetapi tetap berada dalam keadaan صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ jika pengetahuan itu tidak menghasilkan penerimaan, pengakuan dan penglihatan yang benar. Ilmu yang tidak membawa seseorang tunduk kepada Allah boleh menjadi sekadar maklumat. Seseorang mungkin mengetahui istilah, membaca banyak kitab, mendengar banyak kuliah dan menghafaz banyak dalil, tetapi jika dia tidak mahu menerima kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendaknya, maka masalahnya bukan kekurangan ilmu. Begitu juga seseorang mungkin sangat pandai bercakap tentang agama tetapi tidak mahu mengakui kesalahannya. Dia tidak kekurangan bahasa, tetapi kekurangan kejujuran. Dan seseorang mungkin melihat banyak tanda tetapi tidak mengambil pengajaran. Dia tidak kekurangan penglihatan, tetapi kekurangan basirah.
Oleh itu, ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ juga menjadi peringatan bahawa hidayah memerlukan kerendahan hati. Orang yang rendah hati bersedia mendengar. Orang yang rendah hati bersedia berkata, “Aku tidak tahu.” Orang yang rendah hati bersedia mengakui kesalahan. Orang yang rendah hati bersedia melihat kekurangan diri. Sebaliknya orang yang sombong akan menjadi semakin tertutup. Dia tidak mahu mendengar kerana merasakan dirinya sudah cukup tahu. Dia tidak mahu berkata benar apabila kebenaran merendahkan egonya. Dia tidak mahu melihat kesalahan diri kerana imej dirinya terlalu tinggi. Maka kesombongan boleh menjadi salah satu jalan menuju keadaan yang digambarkan oleh tiga lafaz tersebut.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa ﴿صُمٌّ﴾, ﴿بُكْمٌ﴾ dan ﴿عُمْيٌ﴾ bukan sekadar tiga sifat yang menggambarkan satu golongan dalam sejarah. Ia juga merupakan tiga bahaya yang boleh menimpa manusia secara umum. Seseorang mungkin tidak menjadi munafik dalam makna yang sama seperti golongan yang disebut dalam ayat, tetapi dia boleh memiliki satu sifat yang menyerupai keadaan tersebut pada perkara tertentu: dia boleh menjadi “pekak” terhadap nasihat tertentu, “bisu” terhadap pengakuan tertentu dan “buta” terhadap kesalahan tertentu. Sebab itu membaca ayat ini dengan hati yang hidup menuntut seseorang supaya tidak cepat menunjuk kepada orang lain. Dia perlu memeriksa dirinya.
Terdapat juga perbezaan antara seseorang yang sesekali gagal mendengar nasihat dengan seseorang yang telah menjadikan penolakan sebagai sikap tetap. Manusia boleh tersilap. Manusia boleh terlupa. Manusia boleh dikuasai emosi. Tetapi apabila seseorang berkali-kali diberi kebenaran lalu tetap menolaknya kerana kesombongan dan hawa nafsu, keadaan itu menjadi lebih berat. Lafaz ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ memberikan gambaran yang sangat kuat terhadap keadaan yang sudah menjadi sifat. Ini mengajar kita supaya jangan membiarkan dosa kecil dalam sikap berkembang menjadi perangai. Jangan biarkan ego menghalang satu nasihat sehingga ego menjadi tembok terhadap semua nasihat.
Akhirnya, kekuatan pernyataan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ terletak pada kemampuannya menggambarkan manusia yang kehilangan manfaat daripada tiga nikmat besar: mendengar, berbicara dan melihat. Ia bukan celaan terhadap orang yang mempunyai kecacatan fizikal, tetapi celaan terhadap manusia yang mempunyai kemampuan namun menolak kebenaran melalui kemampuan tersebut. ﴿صُمٌّ﴾ menggambarkan telinga yang tidak mengambil manfaat daripada kebenaran. ﴿بُكْمٌ﴾ menggambarkan lidah yang tidak menyatakan kebenaran. ﴿عُمْيٌ﴾ menggambarkan mata yang tidak melihat petunjuk dengan penglihatan yang memberi manfaat. Penjelasan terhadap ayat ini memang menghuraikan ketiga-tiga sifat tersebut dalam hubungan dengan kebenaran: tidak mendengar kebenaran, tidak berkata benar dan tidak melihat jalan petunjuk. (Quran.com) Maka kekuatan ayat bukan pada panjangnya perkataan, tetapi pada kedalaman gambaran yang terkandung dalam tiga lafaz tersebut.
﴿صُمٌّ﴾ menjadikan kita bertanya: apakah kita benar-benar mendengar apabila kebenaran datang kepada kita, terutama apabila kebenaran itu memerlukan kita mengubah sesuatu dalam diri? ﴿بُكْمٌ﴾ menjadikan kita bertanya: apakah lidah kita berani menyatakan yang benar dan mengakui kesalahan, atau kita hanya pandai bercakap apabila ia menguntungkan diri? ﴿عُمْيٌ﴾ menjadikan kita bertanya: apakah mata kita hanya melihat rupa dan kejadian luaran, atau kita benar-benar mengambil pengajaran daripada tanda-tanda yang Allah bentangkan di hadapan kita? Tiga pertanyaan ini menunjukkan bahawa ayat tersebut sebenarnya sangat dekat dengan kehidupan manusia. Ia bukan gambaran yang jauh. Ia adalah amaran bahawa manusia boleh mempunyai segala alat untuk memperoleh hidayah tetapi kehilangan manfaat daripadanya kerana penolakan hati.
Dan semakin direnungkan, semakin jelas bahawa ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ merupakan satu ungkapan yang sangat padat tentang keadaan manusia yang terputus daripada manfaat petunjuk melalui tiga pintu utama. Dia tidak mendengar apa yang sepatutnya didengar, tidak berkata apa yang sepatutnya dikatakan dan tidak melihat apa yang sepatutnya dilihat. Pendengaran ada tetapi tidak menerima. Lidah ada tetapi tidak mengakui. Penglihatan ada tetapi tidak mengambil pengajaran. Maka al-Quran memperlihatkan kepada kita bahawa kerosakan yang paling besar bukanlah apabila anggota tubuh hilang fungsi secara fizikal, tetapi apabila anggota yang sempurna digunakan tanpa tujuan hidayah sehingga manusia hidup dalam keadaan yang sebenarnya lebih parah: dia mendengar suara tetapi tidak menerima kebenaran, dia bercakap banyak tetapi tidak menyatakan kebenaran, dan dia melihat banyak perkara tetapi tidak melihat jalan yang membawa kepada kebenaran. Inilah kekuatan yang terkandung dalam tiga lafaz ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾; tiga perkataan yang sangat pendek, tetapi apabila diletakkan dalam wahyu Allah, ia menjadi gambaran yang luas tentang manusia yang menutup pintu-pintu hidayah dengan sikapnya sendiri. (Quran.com)
asas
klk
