Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah ... فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (Al-Baqarah:18)
edit / حرف ي / Perkataan يَرْجِعُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah صُمُّۢ بُكْمٌ عُمْىٌ ... (Al-Baqarah:18) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah ... فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (Al-Baqarah:18) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Baqarah ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾
Pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ merupakan penutup yang sangat kuat bagi gambaran keadaan orang-orang munafik yang disebut dalam ayat sebelumnya. Walaupun lafaznya sangat pendek, hanya terdiri daripada tiga unsur utama, iaitu ﴿فَهُمْ﴾, ﴿لَا﴾ dan ﴿يَرْجِعُونَ﴾, namun susunan yang ringkas ini membawa gambaran yang sangat luas tentang suatu keadaan manusia yang telah jauh daripada petunjuk sehingga tidak kembali kepada kebenaran. Al-Quran tidak sekadar mengatakan bahawa mereka berada dalam kesesatan, bahkan menggambarkan keadaan mereka melalui suatu proses yang membawa kepada kesudahan tertentu: mereka tidak lagi kembali. Lafaz ﴿يَرْجِعُونَ﴾ sendiri mempunyai makna kembali, berpatah balik, kembali kepada sesuatu yang telah ditinggalkan, atau berpaling semula daripada suatu keadaan kepada keadaan sebelumnya. Dalam konteks ayat ini, ia memberikan gambaran bahawa jalan untuk kembali kepada petunjuk telah ditinggalkan oleh mereka, sedangkan di hadapan mereka telah terdapat cahaya, kebenaran dan petunjuk yang memungkinkan manusia mengenal jalan yang benar. Oleh sebab itu, pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ bukan sekadar berita tentang suatu perbuatan yang mereka lakukan pada satu ketika, tetapi merupakan gambaran tentang keadaan jiwa yang terus menerus berada dalam penyimpangan apabila seseorang telah memilih kesesatan, menolak kebenaran dan tidak mahu kembali kepada petunjuk. Teks ayat ini sendiri berbunyi ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, dan sumber-sumber tafsir yang dirujuk menjelaskan bahawa ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ dikaitkan dengan tidak kembali kepada kebenaran atau petunjuk. (Quran.com)
Perkara pertama yang perlu diperhatikan pada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ ialah perkataan ﴿فَهُمْ﴾. Allah tidak terus menyebut ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ tanpa didahului oleh ﴿فَهُمْ﴾. Huruf ﴿فَـ﴾ memberikan hubungan yang sangat kuat antara sifat-sifat yang disebut sebelumnya dengan natijah yang disebut selepasnya. Mereka digambarkan sebagai ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾, kemudian datang ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ertinya, keadaan yang digambarkan sebelumnya bukan suatu gambaran yang terpisah daripada kesudahan mereka. Ketidakmampuan mereka menerima kebenaran membawa kepada keadaan mereka tidak kembali kepada kebenaran. Apabila seseorang tidak mahu mendengar kebenaran, tidak mahu menyatakan kebenaran dan tidak mahu melihat kebenaran, maka jalan kembali menjadi semakin jauh. Maka huruf ﴿فَـ﴾ pada ﴿فَهُمْ﴾ memberikan hubungan antara keadaan dan akibat. Mereka berada dalam keadaan tersebut, maka natijahnya ialah mereka tidak kembali. Di sini terdapat suatu susunan yang amat halus: al-Quran bukan hanya mengatakan bahawa mereka sesat, tetapi menerangkan bagaimana kesesatan itu melahirkan ketidakbalikan, iaitu keadaan seseorang terus berada pada jalan yang salah kerana tidak lagi mahu kembali kepada jalan yang benar.
Lafaz ﴿هُمْ﴾ pula mengembalikan perhatian kepada golongan yang telah disebut sebelumnya. Ia menunjukkan bahawa berita ini berkaitan dengan mereka secara khusus. Mereka bukan sekadar manusia yang kebetulan berada dalam suatu keadaan tertentu, tetapi merekalah yang mempunyai sifat-sifat yang disebut dalam rangkaian ayat tersebut. Dalam konteks keseluruhan ayat, mereka ialah orang-orang yang menukar petunjuk dengan kesesatan dan kemudian digambarkan dengan sifat ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾. Seterusnya dikatakan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Maka dhamir ﴿هُمْ﴾ memperlihatkan bahawa akibat tersebut kembali kepada orang yang sama. Mereka memilih, mereka menolak, mereka berpaling dan akhirnya mereka tidak kembali. Ini mengajar suatu hakikat yang sangat penting: kesesatan manusia bukan sesuatu yang terpisah daripada pilihan dan sikapnya terhadap kebenaran. Apabila kebenaran datang lalu seseorang menolaknya, kemudian dia terus mempertahankan penolakan itu, kesan penolakan tersebut semakin mendalam sehingga akhirnya dia tidak mahu kembali.
Perkataan ﴿لَا﴾ pula memberikan penafian. Allah tidak mengatakan ﴿فَهُمْ يَرْجِعُونَ﴾, bahkan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Perbezaan antara kedua-dua susunan itu sangat besar. ﴿يَرْجِعُونَ﴾ secara asalnya memberitakan perbuatan kembali, sedangkan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ menafikan berlakunya kembali. Maka pusat perhatian ayat ini ialah kegagalan mereka untuk kembali. Bukan sekadar mereka berada pada jalan yang salah, bahkan mereka tidak berpatah balik daripadanya. Ini menjadikan penutup ayat lebih berat daripada sekadar mengatakan bahawa mereka berada dalam kesesatan. Seseorang yang tersalah jalan masih mempunyai kemungkinan untuk berpatah balik. Seseorang yang tersilap arah masih boleh bertanya, berhenti dan kembali. Tetapi orang yang mengetahui bahawa dia tersalah jalan lalu enggan berpatah balik berada dalam keadaan yang jauh lebih berbahaya. Inilah antara gambaran yang dapat difahami daripada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Lafaz ﴿يَرْجِعُونَ﴾ berasal daripada makna kembali. Dalam penggunaan bahasa Arab, ﴿رَجَعَ﴾ menunjukkan seseorang kembali kepada tempat, keadaan atau perkara yang sebelumnya telah ditinggalkan. Maka apabila Allah menyebut ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾, persoalannya bukan sekadar "mereka tidak bergerak", tetapi "mereka tidak kembali". Perkataan kembali secara semula jadinya mengandaikan bahawa ada suatu arah yang boleh dituju semula, ada suatu keadaan yang telah ditinggalkan dan ada suatu jalan yang boleh dipatah balik. Dalam konteks ayat ini, arah tersebut ialah petunjuk dan kebenaran. Sebab itu sebahagian penjelasan ulama terdahulu mengaitkan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ dengan tidak kembali kepada petunjuk, tidak meninggalkan kesesatan dan tidak bertaubat daripada keadaan mereka. (Quran KSU)
Perhatikan betapa tepatnya lafaz "kembali" digunakan. Allah tidak mengatakan ﴿فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ﴾ dalam penutup ini. Allah menggunakan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ini memberi suatu gambaran tambahan. Tidak kembali berbeza daripada tidak mendapat petunjuk. Ada manusia yang belum mendapat petunjuk kerana belum sampai kepadanya ilmu. Ada manusia yang tersilap kerana kurang pengetahuan. Tetapi orang yang telah mengetahui jalan lalu memilih jalan lain dan kemudian tidak mahu berpatah balik mempunyai keadaan yang berbeza. Perkataan "kembali" mengandungi unsur bahawa sesuatu itu telah berada dalam ruang pilihan atau telah dikenalinya, kemudian ditinggalkan. Oleh itu, lafaz ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ sangat sesuai dengan gambaran golongan yang menolak petunjuk setelah datang kepadanya. Sebahagian tafsiran menjelaskan bahawa mereka tidak kembali daripada kesesatan kepada kebenaran, manakala penjelasan lain menghubungkannya dengan tidak kembali kepada petunjuk. (Quran KSU)
Di sinilah dapat dilihat betapa kuatnya hubungan antara ﴿يَرْجِعُونَ﴾ dengan persoalan taubat. Taubat pada hakikatnya ialah kembali kepada Allah dengan meninggalkan maksiat dan kesalahan. Dalam bahasa kehidupan manusia, seseorang yang melakukan kesalahan kemudian menyedari kesalahannya lalu meninggalkannya sebenarnya sedang melakukan "kembali". Dia kembali daripada jalan yang salah kepada jalan yang benar. Dia kembali daripada dosa kepada ketaatan. Dia kembali daripada penolakan kepada penerimaan. Dia kembali daripada keangkuhan kepada ketundukan. Maka apabila al-Quran mengatakan tentang golongan ini ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, ia menggambarkan bahawa pintu perubahan yang sepatutnya digunakan oleh manusia tidak mereka gunakan. Mereka tidak berpatah balik daripada kesesatan yang dipilih.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat kedudukan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ selepas ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾. Tiga sifat tersebut menggambarkan kegagalan manusia menggunakan anggota yang menjadi jalan menerima dan menyampaikan kebenaran. Pendengaran ialah jalan untuk menerima perkataan, penglihatan ialah jalan untuk melihat tanda-tanda, dan pertuturan ialah jalan untuk menyatakan apa yang benar. Apabila seseorang tidak mahu menggunakan semua jalan ini untuk menerima kebenaran, maka dia menjadi semakin jauh daripada jalan pulang. Maka ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ menjadi kesimpulan yang sangat tepat: mereka tidak kembali kerana mereka tidak mahu menerima apa yang sepatutnya membawa mereka kembali.
Perlu difahami bahawa ungkapan ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ dalam konteks ini tidak semestinya bermaksud mereka secara fizikal kehilangan fungsi telinga, lidah dan mata. Sumber-sumber tafsir menjelaskan bahawa maksudnya ialah mereka tidak mengambil manfaat daripada pendengaran, pertuturan dan penglihatan dalam perkara kebenaran. (Quran.com) Maka apabila dikatakan selepas itu ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, maksudnya menjadi lebih mendalam: mereka tidak kembali kerana mereka tidak mengambil manfaat daripada jalan-jalan yang sepatutnya membawa mereka kepada kebenaran. Mereka mendengar tetapi tidak menerima. Mereka boleh bercakap tetapi tidak menyatakan kebenaran. Mereka melihat tetapi tidak mengambil pelajaran. Akhirnya, mereka tidak kembali.
Di sini terdapat pengajaran yang sangat besar tentang hakikat petunjuk. Petunjuk bukan semata-mata persoalan bahawa seseorang memiliki telinga, mata dan lidah. Ramai manusia mempunyai telinga tetapi tidak mahu mendengar nasihat. Ramai mempunyai mata tetapi tidak mahu melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Ramai mempunyai lidah tetapi tidak mahu menyatakan kebenaran. Maka fungsi fizikal anggota tidak dengan sendirinya menjamin seseorang menerima petunjuk. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana manusia menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Ayat ini menegur keadaan manusia yang mempunyai alat untuk menerima kebenaran tetapi memilih untuk tidak menggunakannya dalam jalan kebenaran.
﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga memberikan gambaran tentang bahaya penolakan yang berterusan. Kesalahan pertama mungkin boleh diperbetulkan. Kekeliruan pertama mungkin boleh dihapuskan dengan ilmu. Tetapi apabila seseorang berulang kali menolak kebenaran, membina alasan untuk mempertahankan penolakan itu, memperlekehkan orang yang menerima kebenaran dan terus hidup dalam kesalahan, maka hatinya semakin jauh daripada keinginan untuk kembali. Pada tahap tertentu, masalahnya bukan lagi bahawa dia tidak mengetahui jalan pulang, tetapi dia tidak mahu pulang. Inilah keadaan yang sangat berat. Jalan kembali mungkin masih terbuka, tetapi kehendak untuk kembali telah hilang.
Dalam hal ini, lafaz ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ boleh direnungkan sebagai peringatan kepada manusia agar tidak membiarkan kesalahan menjadi identiti dirinya. Seseorang mungkin pernah tersilap, pernah berdosa, pernah lalai, pernah tersalah memahami sesuatu, bahkan pernah menolak suatu kebenaran kerana kejahilan. Semua itu tidak semestinya membawa kepada kesudahan yang sama selagi seseorang mahu kembali. Yang sangat berbahaya ialah apabila seseorang menjadikan kesalahan itu sesuatu yang dipertahankan. Apabila manusia lebih takut mengakui kesalahan daripada meninggalkan kesalahan, maka dia mula membina tembok antara dirinya dengan kebenaran. Setiap kali kebenaran datang, dia mencari alasan untuk menolaknya. Setiap kali kesilapan terbukti, dia mencari cara untuk membenarkannya. Akhirnya, dia menjadi orang yang "tidak kembali".
Lafaz ﴿يَرْجِعُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai suatu keadaan yang boleh berubah. Perkataan kembali hanya masuk akal apabila seseorang boleh berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Dalam konteks kesesatan dan petunjuk, manusia bukan sekadar objek yang tidak mempunyai pilihan. Dia berhadapan dengan seruan, peringatan dan keterangan. Dia mempunyai peluang untuk menerima, mempertimbangkan, mengakui dan kembali. Maka apabila al-Quran mengatakan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾, ia mengingatkan bahawa yang tercela ialah keadaan mereka yang tidak kembali daripada kesesatan.
Pernyataan ini juga sangat kuat kerana ia tidak menggunakan ungkapan yang panjang. Allah boleh sahaja menyebut bahawa mereka tidak kembali kepada kebenaran, tidak meninggalkan kesesatan, tidak bertaubat atau tidak menerima petunjuk. Tetapi lafaz yang ringkas ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ sudah merangkumi gambaran yang luas. "Kembali" merupakan satu perkataan yang mengandungi arah. Ada sesuatu yang ditinggalkan, ada sesuatu yang hendak dituju, ada jarak antara kedua-duanya dan ada tindakan berpatah balik. Maka apabila dinafikan perbuatan kembali, seluruh gambaran itu terasa seolah-olah terhenti. Mereka telah bergerak jauh dari petunjuk tetapi tidak berpatah balik.
Inilah sebabnya penutup ayat ini mempunyai kesan yang kuat pada jiwa. Ayat tidak berhenti pada ﴿عُمْيٌ﴾. Jika berhenti di situ, gambaran yang diberikan ialah mereka tidak melihat. Tetapi al-Quran meneruskannya dengan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ertinya, kebutaan daripada kebenaran itu membawa kepada akibat: mereka tidak kembali. Ini menunjukkan bahawa sifat-sifat sebelumnya bukan sekadar penerangan keadaan, tetapi merupakan sebab yang menjelaskan mengapa mereka terus berada dalam kesesatan.
Hubungan antara ﴿عُمْيٌ﴾ dan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ sangat menarik. Orang yang tidak melihat jalan tidak tahu ke mana hendak pergi. Jika seseorang berada di suatu persimpangan tetapi tidak dapat melihat jalan yang benar, dia mudah tersesat. Begitu juga manusia yang tidak mahu melihat kebenaran. Apabila dia tidak mahu melihat, dia kehilangan arah. Apabila kehilangan arah, dia tidak tahu ke mana hendak berpatah balik. Maka keadaan "tidak melihat" akhirnya membawa kepada "tidak kembali". Ini bukan sekadar gambaran fizikal, tetapi gambaran perjalanan manusia dalam kehidupan.
Begitu juga hubungan antara ﴿بُكْمٌ﴾ dan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Orang yang tidak mahu mengakui kebenaran dengan lidahnya akan semakin sukar untuk kembali. Mengapa? Kerana pengakuan terhadap kesalahan merupakan salah satu pintu perubahan. Selagi seseorang mampu berkata, "Aku tersilap," dia masih mempunyai ruang untuk kembali. Tetapi apabila dia membungkam dirinya daripada pengakuan, lalu terus mempertahankan kesalahan, maka jalan kembali semakin sempit. Maka sifat ﴿بُكْمٌ﴾ secara maknawi berkait dengan kegagalan untuk mengucapkan kebenaran, sementara ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ menggambarkan kesudahan daripada keadaan itu.
Begitu juga ﴿صُمٌّ﴾. Orang yang tidak mahu mendengar nasihat tidak akan menerima sesuatu yang boleh membetulkan jalannya. Jika seseorang tersalah jalan tetapi masih mahu mendengar arahan, dia boleh dibetulkan. Tetapi jika dia menutup telinga daripada setiap nasihat, maka kesalahannya akan berterusan. Oleh itu, ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ dan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ membentuk satu rangkaian makna yang sangat tersusun: tidak mendengar, tidak berkata benar, tidak melihat kebenaran, lalu tidak kembali.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyebut ﴿فَهُمْ﴾ sebelum ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ini memberikan penegasan bahawa keadaan tersebut merupakan keadaan mereka. Dhamir itu kembali kepada golongan yang sedang dibicarakan. Mereka bukan sekadar berada dalam kesesatan secara kebetulan; mereka mempunyai sifat-sifat yang membawa kepada keadaan tersebut. Dengan kata lain, ayat ini bukan sekadar menceritakan "jalan yang tidak dilalui", tetapi menceritakan manusia yang memilih untuk tidak kembali.
Dalam bahasa yang mudah, seseorang mungkin bertanya: "Mengapa mereka tidak kembali?" Jawapannya telah diberikan melalui ayat sebelum itu: kerana mereka menjadi seperti orang yang tidak mendengar, tidak berkata dan tidak melihat kebenaran. Mereka telah kehilangan manfaat daripada jalan-jalan yang sepatutnya membawa kepada petunjuk. Sebab itu penutupnya sangat tepat: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Pernyataan ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya ditolak kerana ia tidak jelas. Ada manusia yang menolak kerana tidak mahu tunduk. Dalam konteks orang munafik yang dibicarakan pada rangkaian ayat ini, masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat. Mereka menampakkan sesuatu tetapi menyembunyikan sesuatu yang berlawanan. Maka persoalan utama ialah sikap hati terhadap kebenaran. Apabila hati tidak mahu tunduk, pendengaran tidak memberi manfaat, penglihatan tidak memberi manfaat dan perkataan tidak membawa kepada kebenaran. Akhirnya, manusia tidak kembali.
Sebab itu ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ bukan semata-mata ayat tentang kesesatan, tetapi ayat tentang ketidakmahuan untuk kembali. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Orang yang sesat tetapi mencari jalan pulang tidak sama dengan orang yang sesat tetapi tidak mahu mencari jalan pulang. Orang yang melakukan kesalahan tetapi mengakui kesalahannya tidak sama dengan orang yang melakukan kesalahan lalu menganggap dirinya sentiasa benar. Orang yang jauh tetapi mahu mendekat tidak sama dengan orang yang jauh dan menolak setiap usaha untuk mendekatkannya kepada kebenaran.
Maka lafaz ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ mengandungi ancaman yang halus tetapi sangat berat. Ia memperlihatkan bahawa seseorang boleh sampai ke suatu keadaan di mana dia terus berada dalam kesesatan kerana tidak mahu berpatah balik. Sumber tafsir terdahulu menjelaskan makna ini dengan ungkapan seperti tidak kembali daripada kesesatan, tidak bertaubat dan tidak kembali kepada petunjuk. (Quran KSU)
Namun, apabila membicarakan ayat ini, perlu dijaga satu perkara penting: jangan memahami ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ secara terpisah daripada konteks golongan yang sedang dibicarakan. Ayat ini tidak bermaksud setiap orang yang pernah sesat tidak boleh kembali. Al-Quran sendiri penuh dengan seruan supaya manusia bertaubat, kembali dan memperbaiki diri. Maka konteks ayat menunjukkan bahawa yang dicela ialah golongan yang digambarkan dengan sifat-sifat tersebut dan terus berpegang kepada kesesatan. Seseorang yang menyedari kesalahan lalu meninggalkannya tidak termasuk dalam gambaran itu. Justeru, ayat ini sepatutnya menjadi peringatan agar manusia jangan sampai mencapai keadaan tidak mahu kembali.
Perkataan ﴿رُجُوع﴾ sendiri memberikan satu gambaran perjalanan. Manusia dalam kehidupannya sentiasa berada dalam perjalanan. Ada perjalanan menuju kebaikan dan ada perjalanan menuju keburukan. Ada keputusan yang membawa manusia mendekati kebenaran dan ada keputusan yang menjauhkannya. Oleh sebab itu, "kembali" merupakan salah satu konsep yang sangat penting dalam kehidupan agama. Seseorang mungkin tergelincir, tetapi dia boleh kembali. Seseorang mungkin tersalah, tetapi dia boleh kembali. Seseorang mungkin terjatuh, tetapi dia boleh bangun dan kembali. Yang menjadi masalah ialah apabila dia berhenti mahu kembali.
Maka ayat ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ boleh dibaca sebagai cermin untuk melihat diri sendiri. Setiap manusia perlu bertanya: adakah apabila kebenaran datang kepadaku, aku mahu kembali kepadanya? Adakah apabila aku mengetahui kesilapanku, aku sanggup mengakuinya? Adakah apabila nasihat sampai kepadaku, aku membuka hati atau terus menutupnya? Adakah apabila bukti menunjukkan bahawa aku salah, aku mencari kebenaran atau mencari alasan? Soalan-soalan ini bukan tambahan kepada ayat, tetapi renungan yang lahir daripada makna "kembali".
Lebih dalam lagi, lafaz ini mengajar bahawa salah satu tanda kehidupan hati ialah kemampuan untuk kembali. Hati yang hidup mungkin tersilap, tetapi ia mahu kembali. Hati yang hidup mungkin lalai, tetapi apabila diingatkan ia mahu kembali. Hati yang hidup mungkin berdosa, tetapi ia tidak selesa terus berada dalam dosa. Hati yang hidup tidak menganggap kembali sebagai kehinaan. Sebaliknya, ia melihat kembali kepada kebenaran sebagai kemuliaan. Adapun hati yang keras akan melihat pengakuan kesalahan sebagai kekalahan. Maka ia terus mempertahankan kesalahan semata-mata untuk menjaga ego. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana akhirnya manusia tidak lagi mengejar kebenaran; dia mengejar kemenangan dirinya sendiri.
﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh kehilangan peluang untuk kembali bukan kerana jalan kebenaran itu tidak wujud, tetapi kerana dirinya sendiri tidak mahu mengambil jalan tersebut. Ini memberikan peringatan supaya seseorang jangan menangguhkan taubat. Jangan menunggu sehingga hati terlalu keras. Jangan menunggu sehingga kesalahan menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga seseorang terlalu malu untuk mengakui kesalahan. Jangan menunggu sehingga ego menguasai diri. Setiap kali seseorang menyedari dirinya menyimpang, saat itulah masa untuk kembali.
Dalam konteks ini, perkataan ﴿فَهُمْ﴾ seolah-olah membawa kita melihat keadaan mereka sebagai suatu kesimpulan. Selepas segala gambaran yang diberikan, akhirnya "mereka tidak kembali". Ini menjadikan ayat sangat ringkas tetapi padat. Tidak ada cerita panjang tentang perasaan mereka, tidak ada huraian panjang tentang alasan mereka. Hanya satu kesudahan: ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran kadangkala menggunakan satu lafaz pendek untuk menggambarkan suatu perjalanan yang sangat panjang.
Perjalanan itu bermula dengan memilih kesesatan, kemudian kehilangan manfaat daripada pendengaran, kehilangan manfaat daripada penglihatan, tidak menyatakan kebenaran dan akhirnya tidak kembali. Maka ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ merupakan hasil daripada rangkaian yang telah disebut. Inilah yang menjadikan ayat ini sangat sesuai sebagai penutup. Sekiranya seseorang bertanya apakah kesudahan orang yang memilih kesesatan dan terus menolak petunjuk, maka jawapannya: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Ada satu lagi sisi penting pada lafaz ﴿يَرْجِعُونَ﴾, iaitu bentuk jamak. Allah tidak mengatakan tentang seorang individu tertentu, tetapi menggunakan kata kerja jamak kerana yang dibicarakan ialah golongan. Ini menunjukkan bahawa fenomena tidak kembali kepada kebenaran bukan hanya masalah individu, bahkan boleh menjadi sifat suatu kelompok. Apabila sebuah kelompok membina budaya yang menolak kebenaran, setiap anggotanya boleh menjadi semakin sukar untuk kembali kerana dia mendapat sokongan daripada kelompok tersebut. Kesalahan menjadi normal, penolakan menjadi budaya, dan kebenaran dianggap asing. Maka akhirnya seluruh kelompok itu seolah-olah bergerak menjauhi jalan pulang.
Dalam kehidupan masyarakat, keadaan ini sangat berbahaya. Jika seseorang tersalah seorang diri, mungkin orang di sekelilingnya boleh membetulkannya. Tetapi jika kesalahan itu disokong oleh kelompok, dia akan merasakan bahawa dirinya benar kerana ramai yang bersamanya. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi sekadar kejahilan, tetapi wujudnya keyakinan palsu yang diperkuat oleh kelompok. Ayat ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ mengingatkan bahawa ramai bukan ukuran kebenaran. Kebenaran tetap kebenaran walaupun sedikit orang mengikutinya, dan kesesatan tetap kesesatan walaupun ramai manusia mempertahankannya.
Namun demikian, fokus utama ayat tetap pada "kembali". Ini menunjukkan bahawa manusia hendaklah sentiasa meletakkan kebenaran di atas ego, kedudukan, kelompok dan kepentingan diri. Jika suatu hari dia mendapati bahawa pandangan yang dipegangnya selama bertahun-tahun ternyata salah, maka keberaniannya untuk kembali kepada kebenaran merupakan tanda kekuatan, bukan kelemahan. Sebaliknya, terus mempertahankan kesalahan hanya kerana takut kehilangan maruah merupakan jalan menuju keadaan yang digambarkan sebagai ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Ayat ini juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara ilmu dan amal. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran secara teori tetapi tidak mengikutinya. Ilmu yang tidak membawa kepada perubahan tidak semestinya menjadi petunjuk yang bermanfaat. Sebab itu "kembali" menunjukkan perubahan arah, bukan sekadar pengetahuan dalam fikiran. Seseorang boleh tahu bahawa jalan tertentu salah tetapi tetap berjalan di atasnya. Dalam keadaan itu, masalahnya bukan semata-mata tidak tahu, tetapi tidak mahu kembali. Maka ayat ini mengajar bahawa petunjuk yang benar sepatutnya menghasilkan perubahan arah dalam kehidupan.
Begitu juga, seseorang mungkin mendengar nasihat agama bertahun-tahun, membaca banyak kitab dan mengetahui banyak dalil, tetapi jika dia tidak pernah kembali daripada kesalahan yang telah diketahui, ilmu tersebut belum menghasilkan kesan yang diharapkan. Ini menjadikan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ sebagai satu peringatan bahawa tujuan petunjuk bukan sekadar memenuhi akal dengan maklumat, tetapi membawa manusia kembali ke jalan yang benar.
Kata ﴿لَا﴾ dalam ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga memberi gambaran penafian yang tegas. Ia bukan sekadar mengatakan mereka "jarang kembali". Ia mengatakan "mereka tidak kembali". Ini memberi kesan bahawa keadaan tersebut telah menjadi sifat yang kukuh dalam diri mereka. Mereka terus berada dalam kesesatan dan tidak mengambil langkah untuk keluar daripadanya. Sebahagian sumber tafsir menyebut bahawa maknanya ialah mereka tidak kembali daripada kesesatan kepada petunjuk dan tidak bertaubat. (Quran KSU)
Perkara ini juga berkait dengan konsep "jalan pulang" dalam kehidupan manusia. Selagi manusia hidup, dia masih mempunyai peluang untuk berubah. Tetapi peluang itu jangan dipermainkan. Jangan seseorang berkata, "Nanti aku bertaubat." Jangan berkata, "Nanti aku berubah." Jangan berkata, "Aku masih muda." Jangan berkata, "Aku akan kembali apabila sudah tua." Penangguhan berulang kali boleh menyebabkan dosa menjadi kebiasaan, kesalahan menjadi watak, dan penolakan menjadi prinsip. Apabila keadaan itu menguasai seseorang, dia semakin hampir kepada gambaran ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Ada perbezaan besar antara orang yang tersandung dengan orang yang memilih untuk terus berjalan ke arah jurang. Orang yang tersandung mungkin segera bangun. Orang yang tersalah arah mungkin segera bertanya. Tetapi orang yang tahu bahawa dirinya menuju arah yang salah lalu tetap meneruskan perjalanan kerana enggan mengakui kesalahan akan semakin jauh. Oleh itu, ayat ini bukan hanya menggambarkan akibat kesesatan, tetapi memberi amaran tentang sikap keras kepala yang menyebabkan kesesatan terus berpanjangan.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar supaya manusia membina sifat mudah kembali kepada kebenaran. Apabila mendengar dalil yang sahih, jangan segera menolak. Apabila mengetahui kesalahan, jangan mencari alasan. Apabila orang lain memberi nasihat yang benar, jangan melihatnya sebagai penghinaan. Apabila kita mendapati bahawa kita telah tersilap, ucapkan pengakuan dengan rendah hati. Semua ini merupakan jalan untuk mengelakkan diri daripada menjadi manusia yang "tidak kembali".
Seseorang yang mudah kembali kepada kebenaran sebenarnya mempunyai hati yang kuat. Dia tidak bergantung kepada ego. Dia tidak menjadikan pendapatnya sebagai agama. Dia tidak menganggap perubahan pandangan sebagai kehinaan. Baginya, kebenaran lebih penting daripada dirinya sendiri. Inilah lawan kepada keadaan yang digambarkan oleh ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Pernyataan ini juga mempunyai hubungan yang mendalam dengan sifat manusia yang mudah terikat kepada keputusan masa lalu. Ada manusia yang berkata, "Aku sudah lama berpegang kepada perkara ini, mustahil aku salah." Tetapi tempoh masa bukan bukti kebenaran. Seseorang boleh berada dalam kesalahan selama sepuluh tahun dan masih salah. Seseorang boleh mengetahui kebenaran pada hari ini lalu meninggalkan kesalahan yang telah dilakukan selama bertahun-tahun. Yang penting ialah apakah seseorang sanggup kembali apabila kebenaran telah jelas.
Justeru, ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga merupakan peringatan terhadap bahaya mempertahankan sesuatu hanya kerana sudah lama menjadi pegangan. Apabila manusia lebih setia kepada pendapatnya daripada kepada kebenaran, dia akan kehilangan keupayaan untuk kembali. Kebenaran menjadi musuh kerana ia menuntutnya meninggalkan apa yang telah biasa. Sedangkan orang yang ikhlas mencari kebenaran akan sentiasa berkata: jika aku salah, aku mahu kembali.
Lafaz ﴿رَجَعَ﴾ juga memberikan gambaran bahawa kembali tidak semestinya bermaksud memulakan sesuatu yang baharu. Kadangkala kembali bermaksud meninggalkan arah yang salah dan menuju semula kepada arah asal yang benar. Ini sangat sesuai dengan konsep taubat. Taubat bukan mencipta agama baharu atau jalan baharu, tetapi kembali kepada ketaatan setelah menyimpang daripadanya. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾, ia memberi amaran tentang manusia yang tidak mahu melakukan pembalikan arah tersebut.
Dalam ayat ini juga terdapat keindahan bahawa Allah menggunakan kata kerja mudari‘ ﴿يَرْجِعُونَ﴾. Bentuk ini pada asal penggunaannya boleh menggambarkan perbuatan yang berlangsung atau berulang dalam konteks yang sesuai. Maka ungkapan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ memberikan gambaran keadaan yang berterusan: mereka tidak kembali. Bukan sekali mereka gagal kembali, tetapi mereka berada dalam keadaan tidak kembali kepada petunjuk. Ini menjadikan gambaran tersebut lebih kuat.
Apabila seseorang sekali menolak kebenaran, dia masih boleh berubah. Tetapi apabila penolakan itu diulang berkali-kali, hati boleh menjadi semakin keras. Setiap penolakan membina lapisan baharu yang menghalang penerimaan. Akhirnya, apa yang pada awalnya hanya satu keputusan menjadi suatu sifat. Inilah bahaya yang harus difahami daripada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Sebab itu seseorang tidak boleh meremehkan penolakan kecil terhadap kebenaran. Jangan berkata, "Ini perkara kecil sahaja." Kadangkala perkara kecil yang dipertahankan dengan ego menjadi kebiasaan. Jangan berkata, "Aku cuma tidak mahu menerima nasihat kali ini." Jika sikap itu berulang, seseorang boleh menjadi semakin sukar menerima nasihat. Jangan berkata, "Aku akan berubah nanti." Jika "nanti" sentiasa ditangguhkan, manusia mungkin akhirnya kehilangan keinginan untuk kembali.
Dalam hal ini, ayat tersebut mempunyai dimensi tarbiah yang sangat besar. Ia mendidik manusia supaya tidak hanya bertanya, "Adakah aku berada di jalan yang benar?" tetapi juga bertanya, "Jika aku mendapati aku salah, adakah aku bersedia untuk kembali?" Soalan kedua sangat penting kerana manusia boleh tersilap. Tiada manusia yang maksum. Yang membezakan manusia bukan bahawa dia tidak pernah salah, tetapi bagaimana dia bertindak apabila mengetahui kesalahannya.
Maka orang yang sentiasa bersedia kembali kepada kebenaran mempunyai satu sifat yang sangat mulia: tawaduk. Dia tidak menganggap dirinya sentiasa betul. Dia tidak malu mengakui kesalahan. Dia tidak merasa jatuh apabila membetulkan pandangan. Sebaliknya, dia melihat kembali kepada kebenaran sebagai kemenangan atas hawa nafsu. Ini berbeza dengan orang yang takut mengubah kesalahan kerana takut manusia berkata dia pernah salah. Orang seperti itu lebih mengutamakan pandangan manusia daripada kebenaran.
Pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang mendidik manusia. Tugas memberikan nasihat bukan hanya menyampaikan maklumat, tetapi membantu manusia kembali kepada jalan yang benar. Namun, penerima nasihat mesti membuka hati. Jika seseorang menutup pendengaran, pertuturan dan penglihatan daripada kebenaran, maka usaha untuk membimbingnya menjadi sangat sukar. Inilah gambaran yang diberikan oleh rangkaian ayat ini.
Dalam konteks orang munafik, masalah mereka lebih berat kerana terdapat perbezaan antara apa yang mereka zahirkan dengan apa yang mereka sembunyikan. Mereka boleh mengatakan sesuatu di hadapan orang beriman tetapi berbeza apabila mereka kembali kepada golongan mereka. Maka "kembali" dalam ayat ini mempunyai dimensi yang menarik: mereka tidak kembali kepada kebenaran kerana hati mereka tidak benar-benar tunduk kepadanya. Mereka hanya berada di luar bersama orang beriman, tetapi batin mereka tetap pada jalan yang berlawanan. Oleh itu, apabila mereka digambarkan sebagai tidak kembali, ia menunjukkan bahawa mereka tidak benar-benar memilih petunjuk sebagai jalan hidup.
Kita juga perlu memahami bahawa "kembali" kepada kebenaran bukan sekadar perubahan kata-kata. Seseorang boleh mengatakan, "Aku sudah berubah," tetapi jika hatinya masih mencintai kesesatan dan amalnya masih mengikuti jalan yang salah, maka perubahan itu belum sempurna. Kembali yang sebenar melibatkan perubahan arah. Sebab itu lafaz ﴿يَرْجِعُونَ﴾ mempunyai makna gerakan. Ada perpindahan daripada satu arah kepada arah yang lain.
Pernyataan ini juga boleh dikaitkan dengan gambaran cahaya dan kegelapan yang terdapat dalam ayat sebelumnya. Mereka berada dalam keadaan yang digambarkan sebagai ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ dan ﴿لَا يُبْصِرُونَ﴾. Dalam kegelapan, seseorang memerlukan cahaya untuk mengetahui arah. Jika cahaya hilang dan dia tidak melihat, dia tidak tahu ke mana hendak kembali. Maka ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ menyempurnakan gambaran tersebut. Mereka berada dalam keadaan tidak melihat jalan, lalu tidak kembali. Sumber tafsir yang dirujuk menghubungkan rangkaian ini dengan gambaran hilangnya cahaya dan keadaan tidak dapat melihat. (Quran.com)
Tetapi yang lebih menggetarkan ialah bahawa dalam gambaran ini, masalah mereka bukan semata-mata kegelapan yang berlaku di luar diri. Mereka sendiri telah menolak jalan yang membawa kepada cahaya. Ini menjadikan "tidak kembali" sebagai suatu akibat daripada pilihan. Apabila seseorang memilih jalan yang salah dan terus mempertahankannya, dia tidak boleh mengharapkan dirinya akan sentiasa mudah menemukan jalan pulang tanpa usaha untuk berpatah balik.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan keadaan luaran. Seseorang mungkin kelihatan seperti orang yang baik, boleh berbicara dengan baik dan berada di tengah-tengah orang beriman, tetapi persoalan sebenarnya ialah apakah hatinya mahu kembali kepada kebenaran apabila kebenaran datang. Orang munafik menunjukkan bahawa penampilan luar tidak semestinya mencerminkan hakikat batin. Oleh itu, ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ membawa perhatian kepada keadaan dalaman manusia yang menentukan arah hidupnya.
Salah satu renungan paling kuat daripada lafaz ini ialah bahawa manusia sentiasa memerlukan keberanian untuk kembali. Kembali memerlukan seseorang mengakui bahawa arah sebelumnya salah. Itulah sebabnya hawa nafsu sangat membenci "kembali". Ego suka terus maju walaupun menuju kesalahan kerana mengaku salah dianggap memalukan. Tetapi iman menundukkan ego dan berkata: jika ini benar, aku akan ikut; jika aku salah, aku akan kembali.
Dalam kehidupan ilmu, prinsip ini sangat penting. Seseorang mungkin telah menulis buku, mengajar masyarakat, menyampaikan ceramah dan mempunyai ramai pengikut. Tetapi jika pada suatu ketika dia mengetahui bahawa ada kesilapan dalam pandangannya, dia tetap wajib kembali kepada kebenaran. Kedudukan, umur, jumlah pengikut dan reputasi tidak mengubah kebenaran. Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk mengakui kebenaran apabila ia jelas.
Sebaliknya, seseorang yang takut kehilangan pengikut lalu mempertahankan kesalahan sedang membina jalan menuju keadaan yang digambarkan sebagai ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Dia mungkin masih bercakap tentang kebenaran, tetapi dirinya tidak lagi tunduk kepada kebenaran. Ini merupakan penyakit yang sangat halus kerana seseorang boleh menyangka dia sedang mempertahankan agama, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya sendiri.
Maka ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ boleh menjadi neraca untuk memeriksa keikhlasan seseorang dalam mencari kebenaran. Jika dia benar-benar mencari kebenaran, dia akan bersedia berubah apabila bukti yang benar datang. Jika dia hanya mencari pembenaran untuk dirinya, dia akan mencari alasan untuk menolak apa sahaja yang bercanggah dengan pendapatnya. Yang pertama ialah pencarian kebenaran; yang kedua ialah mempertahankan diri.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa "tidak kembali" tidak bermaksud seseorang tidak pernah berubah dalam urusan dunia. Orang munafik boleh berubah keputusan dalam perkara-perkara tertentu, boleh berpindah tempat, boleh menukar kata-kata dan boleh menyesuaikan penampilan. Tetapi perubahan luaran bukan semestinya "kembali" kepada kebenaran. Kembali yang dimaksudkan ialah kembali kepada jalan yang benar setelah berada dalam kesesatan. Oleh itu, seseorang boleh berubah banyak perkara tetapi masih tidak kembali kepada kebenaran.
Hal ini menunjukkan bahawa konsep kembali dalam ayat ini mempunyai arah moral dan agama. Ia bukan sekadar pergerakan fizikal. Seseorang yang berjalan dari satu tempat ke tempat lain tidak semestinya "kembali" dalam makna yang dimaksudkan ayat. Yang menjadi persoalan ialah arah hati dan kehidupan. Adakah ia kembali kepada petunjuk atau terus berada dalam kesesatan?
Dalam konteks kehidupan harian, kita dapat melihat betapa mudah manusia membiasakan diri dengan kesalahan. Pada awalnya hati merasa berat. Selepas beberapa kali dilakukan, rasa berat berkurang. Selepas menjadi kebiasaan, seseorang mula mencari alasan. Selepas lama, dia mempertahankan kesalahan. Akhirnya, dia tidak mahu kembali. Inilah proses yang perlu ditakuti. Bukan sahaja dosa itu sendiri, tetapi kehilangan keinginan untuk meninggalkan dosa.
Begitu juga dalam persoalan akhlak. Seseorang mungkin mula dengan satu sifat buruk yang kecil. Jika dia segera membetulkannya, dia boleh kembali. Tetapi jika dia membiarkan sifat itu berkembang, kemudian mempertahankannya sebagai "memang aku macam ini", maka dia telah membina penghalang untuk kembali. Ayat ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ memberi peringatan bahawa manusia jangan sampai menganggap kesalahan sebagai identiti yang tidak boleh diubah.
Dalam persoalan hubungan manusia, prinsip yang sama berlaku. Orang yang melakukan kesalahan terhadap orang lain tetapi mahu meminta maaf masih mempunyai jalan kembali. Tetapi orang yang melakukan kesalahan lalu enggan mengakuinya, malah menyalahkan orang lain, akan semakin jauh daripada pembaikan. Maka kemampuan untuk kembali ialah salah satu tanda kematangan.
Namun, puncak makna ayat ini tetap kembali kepada petunjuk Allah. Manusia perlu kembali kepada apa yang Allah redai. Sebab itu sumber tafsir menjelaskan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ sebagai tidak kembali kepada petunjuk, tidak kembali daripada kesesatan dan tidak bertaubat. (Quran KSU)
Kita juga perlu melihat bahawa ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ bukanlah suatu pernyataan yang mengajar manusia berputus asa daripada orang lain. Ayat ini menggambarkan keadaan golongan yang terus memilih sifat tersebut. Bagi orang yang masih mahu menerima nasihat, masih mencari kebenaran dan masih mahu bertaubat, pintu kembali adalah perkara yang sangat besar. Oleh itu, ayat ini sepatutnya melahirkan dua perkara: rasa takut terhadap diri sendiri supaya jangan menjadi seperti mereka, dan usaha menolong manusia kembali kepada kebenaran selagi mereka masih mahu menerimanya.
Di sini kita dapat memahami mengapa perkataan "kembali" sangat penting dalam al-Quran. Manusia bukan sentiasa berjalan lurus. Ada masa dia lalai. Ada masa dia tersilap. Ada masa dia berdosa. Tetapi selama dia mahu kembali, keadaan itu boleh berubah. Maka orang beriman bukan orang yang mendakwa tidak pernah salah, tetapi orang yang apabila tersalah tidak rela terus berada dalam kesalahan.
Pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ memberi gambaran sebaliknya: mereka tidak kembali. Inilah yang menjadikan keadaan mereka begitu berat. Kesalahan mereka bukan berhenti pada tindakan pertama, tetapi berterusan kerana tidak mahu berpatah balik. Mereka telah kehilangan sikap yang sangat penting dalam perjalanan kepada Allah, iaitu kesediaan kembali.
Jika direnungkan lebih jauh, perkataan ﴿فَهُمْ﴾ juga memberi kesan bahawa akibat itu berkaitan dengan keseluruhan keadaan mereka. Bukan hanya satu perbuatan tertentu yang menyebabkan mereka tidak kembali. Seluruh keadaan mereka—pendengaran yang tidak menerima, pertuturan yang tidak menyatakan kebenaran dan penglihatan yang tidak mengambil manfaat—membentuk satu keadaan jiwa yang akhirnya menjadikan mereka tidak kembali. Maka ayat ini mengajar bahawa kerosakan rohani biasanya tidak berlaku secara tiba-tiba. Ia terbentuk melalui sikap yang berulang.
Seseorang mungkin pada awalnya hanya tidak mahu mendengar. Kemudian dia tidak mahu mengakui. Kemudian dia tidak mahu melihat. Selepas itu dia tidak mahu kembali. Maka rangkaian ayat tersebut memberikan gambaran perkembangan penyakit rohani. Oleh itu, manusia hendaklah menghentikan penyakit itu pada peringkat awal. Jika hati terasa berat menerima kebenaran, segera periksa. Jika lidah berat mengakui kesalahan, segera periksa. Jika mata melihat kebenaran tetapi hati tidak mahu mengambil pelajaran, segera periksa. Jangan tunggu sehingga sampai kepada ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa seseorang perlu sentiasa berdoa agar Allah memberi petunjuk dan meneguhkan hati. Manusia tidak boleh terlalu yakin terhadap dirinya. Hari ini seseorang mungkin menerima kebenaran, tetapi dia tetap perlu menjaga hati. Dia perlu sentiasa memohon agar tidak berpaling setelah mengetahui kebenaran. Kerana yang paling menakutkan bukan sekadar tidak mengetahui jalan, tetapi mengetahui jalan lalu memilih untuk meninggalkannya dan akhirnya tidak mahu kembali.
Dari sudut bahasa, kata kerja ﴿يَرْجِعُونَ﴾ menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh pelaku jamak. Dhamir yang tersembunyi dalam kata kerja itu kembali kepada "mereka". Maka struktur ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ secara ringkas boleh difahami sebagai "maka mereka tidak kembali". Tetapi terjemahan ringkas ini belum menyampaikan seluruh kekuatan maknanya. Dalam bahasa al-Quran, susunan tersebut datang selepas penerangan panjang tentang keadaan mereka, lalu ia menjadi kesimpulan yang sangat padat.
Perlu juga diperhatikan bahawa ﴿فَهُمْ﴾ menggunakan kata ganti nama yang merujuk kepada mereka, manakala ﴿يَرْجِعُونَ﴾ juga menunjukkan mereka sebagai pelaku. Maka keseluruhan ungkapan memusatkan perhatian kepada tindakan mereka terhadap arah hidup mereka. Mereka tidak kembali. Ini memberikan gambaran tanggungjawab yang sangat kuat. Mereka bukan sekadar objek yang dipindahkan tanpa makna; mereka berada dalam suatu keadaan yang berkaitan dengan pilihan dan penolakan mereka.
Walaupun begitu, tidak boleh difahami bahawa manusia mempunyai kuasa bebas yang terpisah daripada kehendak Allah. Al-Quran mengajar bahawa segala sesuatu berlaku dengan ilmu dan kehendak Allah. Tetapi manusia tetap dipertanggungjawabkan atas pilihan dan perbuatannya. Ayat ini menyebut mereka sebagai orang yang tidak kembali kerana sifat dan pilihan mereka. Maka manusia tidak boleh menggunakan alasan takdir untuk membenarkan kesesatan. Dia diperintah menerima kebenaran dan meninggalkan kesalahan.
Inilah salah satu pengajaran besar daripada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾: jangan jadikan takdir sebagai alasan untuk tidak berubah. Jika seseorang tahu bahawa dia berada dalam kesalahan, dia mesti kembali. Jika dia berdosa, dia mesti bertaubat. Jika dia tersalah, dia mesti membetulkan. Jika dia tersesat, dia mesti mencari petunjuk. Menangguhkan semua itu dengan alasan "sudah ditakdirkan" merupakan kesalahan dalam memahami tanggungjawab manusia.
Pernyataan ini juga memberi kesan yang kuat apabila dibandingkan dengan keadaan orang yang menerima petunjuk. Orang yang menerima petunjuk mempunyai sifat sebaliknya: apabila kebenaran datang, dia menerimanya; apabila dia tersalah, dia kembali; apabila dia dinasihati, dia mengambil manfaat; apabila dia mengetahui kekurangannya, dia membaiki diri. Maka perbezaan antara dua golongan bukan semata-mata pada jumlah pengetahuan, tetapi pada sikap terhadap kebenaran.
Oleh itu, jangan seseorang menyangka bahawa memiliki banyak maklumat agama secara automatik menjamin dirinya selamat daripada keadaan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ilmu boleh menjadi petunjuk apabila manusia tunduk kepadanya, tetapi ilmu yang dipakai untuk mempertahankan hawa nafsu boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Yang penting ialah apakah ilmu itu membawa seseorang kembali kepada kebenaran.
Begitu juga seseorang tidak boleh tertipu dengan banyaknya ibadah zahir semata-mata jika dia tidak mahu kembali daripada kesalahan yang jelas. Kebenaran menuntut hati tunduk. Seseorang yang benar-benar mahu kepada Allah akan sentiasa bersedia membetulkan dirinya. Dia tidak akan menganggap dirinya sudah sempurna. Dia sentiasa takut jika hatinya berpaling.
Dalam konteks ini, ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ merupakan penutup yang membangkitkan rasa takut, bukan sekadar rasa sedih. Ia seolah-olah berkata kepada manusia: jangan sampai kamu menjadi orang yang apabila kebenaran datang, kamu menutup pendengaran; apabila kebenaran perlu diucapkan, kamu membungkam; apabila kebenaran perlu dilihat, kamu menutup pandangan; dan apabila kamu telah jauh, kamu tidak mahu kembali.
Maka salah satu doa yang paling sesuai dengan renungan ayat ini ialah memohon kepada Allah agar hati sentiasa mahu kembali kepada kebenaran. Kerana manusia boleh berubah, keadaan boleh berubah, pemikiran boleh berubah, bahkan seseorang boleh terdedah kepada pelbagai fitnah. Tetapi jika hati sentiasa mempunyai sifat kembali, dia akan lebih mudah menerima peringatan. Apabila tersilap, dia kembali. Apabila lalai, dia kembali. Apabila jatuh, dia kembali. Inilah lawan kepada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Ayat ini juga memberikan satu gambaran bahawa kesesatan mempunyai sifat menarik manusia semakin jauh. Seseorang yang berjalan ke arah yang salah tidak kekal pada jarak yang sama. Jika dia terus berjalan, jaraknya semakin jauh. Begitu juga hati. Jika seseorang terus menolak kebenaran, kesan penolakan itu boleh menjadi semakin kuat. Oleh itu, "kembali" mesti dilakukan secepat mungkin. Semakin lama seseorang berada dalam kesalahan, semakin besar usaha yang diperlukan untuk mengubah kebiasaan yang telah terbentuk.
Namun, jangan pula memahami bahawa manusia tidak boleh kembali selepas lama berdosa. Selagi Allah memberi kehidupan dan seseorang benar-benar bertaubat, dia wajib kembali. Ayat ini menjadi ancaman terhadap golongan yang tidak mahu kembali, bukan alasan bagi orang berdosa untuk berputus asa. Bahkan sebaliknya, ayat ini sepatutnya mendorong manusia supaya jangan menjadi seperti mereka.
Ada satu keindahan lagi pada susunan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾: ia tidak memanjangkan kata-kata. Selepas gambaran yang penuh dengan makna, Allah menutup dengan satu keputusan ringkas. Ini memberikan kesan ketegasan. Seolah-olah seluruh keadaan mereka telah membawa kepada satu kesimpulan yang tidak memerlukan huraian panjang: mereka tidak kembali. Dalam bahasa penulisan, ungkapan pendek selepas penerangan panjang sering memberi kesan penutup yang kuat. Al-Quran menggunakan susunan yang sangat tepat ini untuk menanam makna dalam jiwa.
Jika kita membaca ayat ini berulang kali, perhatian akan tertumpu kepada perkataan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ia mengingatkan bahawa tujuan manusia bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi kembali kepadanya. Pengetahuan yang tidak membawa seseorang kembali tidak mencukupi. Nasihat yang tidak diikuti perubahan tidak mencukupi. Peringatan yang hanya didengar tetapi tidak mengubah arah hidup tidak mencukupi. Yang dikehendaki ialah seseorang kembali kepada kebenaran.
Dalam hal ini, "kembali" bukan tanda kelemahan. Ia tanda bahawa seseorang lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Orang yang berkata, "Aku salah," sebenarnya telah menang terhadap egonya. Orang yang berkata, "Aku mahu membetulkan kesilapan," telah menunjukkan kekuatan. Orang yang berkata, "Jika ini benar, aku akan mengikutinya walaupun aku perlu meninggalkan pendapat lama," telah menunjukkan keikhlasan. Semua itu merupakan keadaan yang berlawanan dengan ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾.
Maka jangan takut untuk kembali. Yang patut ditakuti ialah tidak mahu kembali. Jangan takut mengakui kesalahan. Yang patut ditakuti ialah mempertahankan kesalahan sehingga hati menjadi keras. Jangan takut meninggalkan pendapat yang salah. Yang patut ditakuti ialah menjadikan pendapat sendiri sebagai ukuran kebenaran. Jangan takut menerima nasihat. Yang patut ditakuti ialah sampai kepada keadaan tidak lagi mahu mendengar.
Pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia perlu membezakan antara maruah dan ego. Maruah tidak hilang apabila seseorang mengakui kebenaran. Yang hilang ialah ego yang mahu dirinya sentiasa benar. Dalam kehidupan ilmu dan dakwah, ini sangat penting. Seorang pendakwah mesti lebih mencintai kebenaran daripada kemenangan hujahnya. Seorang guru mesti lebih mencintai kebenaran daripada pujian murid. Seorang penuntut ilmu mesti lebih mencintai kebenaran daripada pendapat gurunya jika bukti yang sahih menunjukkan perkara yang lain. Kesemuanya berpunca daripada kesediaan untuk "kembali".
Ayat ini juga mendidik manusia supaya jangan menilai kejayaan hanya berdasarkan terus bergerak ke hadapan. Dalam perjalanan dunia, kita diajar supaya sentiasa maju. Tetapi dalam perjalanan menuju Allah, kadangkala kemajuan memerlukan kita berpatah balik daripada jalan yang salah. Jika seseorang sedang menuju arah yang salah, terus bergerak bukan kemajuan. Berpatah balik ialah kemajuan yang sebenar. Maka "kembali" dalam konteks ini adalah tindakan yang sangat positif.
Inilah antara makna paling mendalam yang boleh direnungkan daripada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Ia bukan sekadar mengatakan "mereka sesat", tetapi menunjukkan bahawa mereka tidak melakukan tindakan yang sepatutnya dilakukan oleh orang yang tersesat: berpatah balik. Orang yang tersesat tetapi berpatah balik akan menemui jalan. Orang yang tersesat tetapi enggan berpatah balik akan terus menjauh. Maka perbezaannya ialah sikap terhadap kesalahan.
Sumber tafsir yang dirujuk juga menyebut bahawa ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ difahami sebagai mereka tidak kembali daripada kesesatan kepada petunjuk dan tidak bertaubat daripada keadaan mereka. (Quran KSU) Ini sangat selari dengan struktur ayat yang menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak mengambil manfaat daripada kebenaran. Mereka telah membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk, lalu tidak kembali kepada apa yang telah mereka tinggalkan.
Perhatikan hubungan ini dengan konsep "jual beli" yang terdapat dalam ayat sebelumnya. Mereka digambarkan sebagai orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk. Dalam jual beli, seseorang menukar sesuatu yang dimiliki dengan sesuatu yang lain. Mereka telah menukar petunjuk dengan kesesatan. Kemudian ayat berikutnya mengatakan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾. Seolah-olah selepas melakukan pertukaran yang merugikan itu, mereka tidak berpatah balik untuk mendapatkan semula petunjuk. Mereka terus menerima keadaan yang salah. Maka lafaz "kembali" sangat sesuai dengan gambaran sebelumnya: mereka telah meninggalkan petunjuk dan tidak kembali kepadanya.
Begitu juga hubungan dengan perumpamaan cahaya. Mereka berada dalam keadaan di mana cahaya telah hilang, lalu mereka berada dalam kegelapan dan tidak melihat. Dalam keadaan seperti itu, seseorang sepatutnya mencari cahaya dan kembali kepada jalan yang jelas. Tetapi mereka tidak kembali. Maka seluruh rangkaian ayat menjadi satu gambaran yang lengkap: memilih kesesatan, kehilangan cahaya, berada dalam kegelapan, tidak melihat dan akhirnya tidak kembali.
Pernyataan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa kesesatan bukan sekadar kehilangan arah, tetapi boleh menjadi keadaan yang dipertahankan. Orang yang kehilangan arah secara tidak sengaja biasanya mahu mencari jalan. Tetapi orang yang sengaja menolak petunjuk tidak akan mencari jalan pulang. Inilah perbezaan antara kesesatan kerana kejahilan dan kesesatan yang dipertahankan setelah kebenaran datang. Sumber tafsir juga membezakan keadaan orang yang meninggalkan kebenaran setelah mengetahuinya dengan orang yang tidak mengetahui dan kerana itu lebih dekat untuk kembali apabila dia memperoleh pengetahuan. (Quran KSU)
Ini merupakan satu peringatan yang sangat halus: kejahilan boleh diubati dengan ilmu, tetapi kesombongan terhadap kebenaran lebih sukar. Orang yang tidak tahu mungkin berkata, "Ajarkan aku." Orang yang tidak mahu tahu akan berkata, "Aku tidak mahu mendengar." Orang pertama mempunyai pintu kembali; orang kedua menutup pintu itu sendiri. Maka manusia hendaklah lebih takut kepada keangkuhan daripada sekadar kekurangan ilmu.
Dalam kehidupan ilmu, seseorang mungkin tidak tahu sesuatu dan itu bukan kehinaan. Yang menjadi kehinaan ialah apabila dia tidak tahu tetapi enggan belajar, atau apabila dia sudah mengetahui bahawa dirinya salah tetapi enggan membetulkan diri. Ayat ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ mengingatkan bahawa masalah terbesar bukan semata-mata kesalahan, tetapi kehilangan kemahuan untuk kembali.
Akhirnya, apabila kita merenungkan ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, kita akan mendapati bahawa satu lafaz "kembali" membawa seluruh gambaran perjalanan manusia. Manusia datang kepada dunia dalam keadaan tidak mengetahui, kemudian dia diberi pendengaran, penglihatan dan hati. Dia diberi wahyu, peringatan dan tanda-tanda. Dia berhadapan dengan kebenaran. Ada yang menerima, ada yang menolak. Ada yang tersilap kemudian kembali. Ada yang tersilap lalu mempertahankan kesalahannya. Ayat ini menggambarkan golongan yang memilih jalan kedua: mereka tidak kembali.
Oleh itu, janganlah kita membaca ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ sekadar sebagai penutup satu ayat, tetapi bacalah ia sebagai satu amaran terhadap penyakit hati yang sangat berat: kehilangan keinginan untuk kembali kepada kebenaran. Selagi seseorang masih mampu berkata, "Aku mahu kembali," maka dia masih mempunyai sifat yang sangat berharga. Jika dia tersilap, dia kembali. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia tersalah faham, dia membetulkan. Jika dia lalai, dia menerima peringatan. Tetapi apabila seseorang sudah tidak mahu kembali, maka kesesatan akan menjadi semakin kukuh.
Maka inti yang sangat kuat daripada ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ ialah bahawa bahaya terbesar bukan sekadar berada dalam kesesatan, tetapi berada dalam kesesatan tanpa mahu kembali kepada kebenaran. Perkataan ﴿فَهُمْ﴾ mengembalikan akibat itu kepada mereka; huruf ﴿فَـ﴾ menghubungkan keadaan sebelumnya dengan natijah; ﴿لَا﴾ menafikan berlakunya kembali; dan ﴿يَرْجِعُونَ﴾ menggambarkan tindakan berpatah balik kepada jalan yang benar. Maka seluruh ungkapan itu membentuk satu kesimpulan yang sangat kuat: mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan mereka tidak kembali kepada petunjuk. Penjelasan tafsir klasik juga mengaitkan ungkapan ini dengan tidak kembali daripada kesesatan, tidak bertaubat dan tidak kembali kepada petunjuk. (Quran.com)
Dan justeru itu, lafaz ini sepatutnya menggugah hati setiap manusia supaya sentiasa menjaga satu sifat: mahu kembali kepada kebenaran. Jangan sampai hati menjadi terlalu keras sehingga nasihat tidak lagi memberi kesan. Jangan sampai seseorang lebih mencintai pendapatnya daripada kebenaran. Jangan sampai ego lebih besar daripada keikhlasan. Jangan sampai kesalahan yang dilakukan berulang kali akhirnya menjadi sesuatu yang dipertahankan. Jangan sampai seseorang mengetahui jalan pulang tetapi memilih untuk terus menjauh. Kerana itulah yang paling menakutkan pada penghujung gambaran ini: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ — maka mereka tidak kembali.
asas
klk
