Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ... (Al-Fatihah:2)
edit / Perkataan ٱلْحَمْدُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ... (Al-Fatihah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ... (Al-Fatihah:2).
Segala Pujian Hanya Milik Allah: Pengakuan Seorang Hamba Terhadap Kesempurnaan Allah, Nikmat-Nya dan Hak-Nya Untuk Dipuji
Lafaz ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ merupakan antara lafaz yang paling agung dalam al-Quran dan pada masa yang sama antara lafaz yang paling kerap diucapkan oleh seorang Muslim dalam kehidupan sehariannya. Ia berada pada awal Surah al-Fatihah, surah yang dibaca berulang kali dalam setiap rakaat solat. Ini menunjukkan bahawa Allah menghendaki lidah seorang hamba sentiasa dibasahkan dengan pujian kepada-Nya. Seorang Muslim bukan sahaja diperintahkan untuk mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Penguasa, tetapi dia juga diperintahkan untuk memuji Allah. Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan sekadar sebuah ayat yang memberitahu bahawa Allah layak dipuji, bahkan ia merupakan pengakuan seorang hamba bahawa seluruh kesempurnaan yang sebenar kembali kepada Allah, segala nikmat yang diterima berasal daripada Allah, segala kebaikan yang berlaku berada dalam kekuasaan dan ketetapan-Nya, dan Allah berhak dipuji kerana kesempurnaan zat-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya serta nikmat-nikmat-Nya yang tidak terhitung. Apabila seorang hamba mengucapkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sebenarnya sedang meletakkan dirinya pada kedudukan yang benar: sebagai hamba yang memuji dan sebagai Allah yang menjadi Rabb yang dipuji. Dia tidak mengangkat dirinya sebagai pemilik mutlak sesuatu, bahkan dia mengembalikan segala pujian kepada Allah.
Lafaz ﴿ٱلْحَمْدُ﴾ sendiri mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Ia bukan sekadar "terima kasih", dan ia juga bukan sekadar "pujian" dalam makna yang sempit. Hamd mengandungi pujian yang disertai kecintaan dan pengagungan terhadap pihak yang dipuji. Sebab itu apabila seorang Muslim berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia bukan sekadar mengakui bahawa Allah telah memberikan sesuatu kepadanya lalu dia mengucapkan terima kasih. Dia memuji Allah kerana Allah memang memiliki segala kesempurnaan yang layak dipuji, sama ada nikmat tertentu sampai kepada dirinya atau tidak. Jika seseorang mendapat makanan lalu berkata "Alhamdulillah", dia memuji Allah atas nikmat makanan tersebut. Tetapi apabila dia mengucapkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dalam Surah al-Fatihah, maknanya jauh lebih luas daripada satu nikmat tertentu. Dia memuji Allah kerana Allah ialah Allah, kerana Allah sempurna, kerana Allah Rabb sekalian alam, kerana Allah Maha Pengasih, Maha Penyayang, dan kerana segala kesempurnaan yang dimiliki-Nya. Maka hamd bukan hanya reaksi terhadap pemberian, tetapi pujian yang kembali kepada kesempurnaan pihak yang dipuji.
Perkara ini membezakan antara hamd dan sekadar ucapan terima kasih. Seseorang mungkin berterima kasih kepada orang lain kerana orang itu memberikan hadiah kepadanya. Tetapi dia tidak semestinya memuji seluruh sifat orang tersebut. Dia hanya berterima kasih kerana satu pemberian. Adapun hamd mempunyai keluasan yang lebih tinggi. Seorang hamba memuji Allah kerana nikmat yang Allah berikan dan pada masa yang sama memuji Allah kerana kesempurnaan-Nya. Dia memuji Allah ketika mendapat sesuatu yang menggembirakan dan dia tetap memuji Allah ketika sesuatu yang tidak disukainya berlaku, kerana pujian kepada Allah tidak dibina semata-mata di atas kehendak manusia. Allah tetap sempurna ketika memberikan dan Allah tetap sempurna ketika menahan. Allah tetap dipuji ketika melapangkan dan Allah tetap dipuji ketika menyempitkan. Allah tetap dipuji ketika memberi kesihatan dan Allah tetap dipuji ketika menetapkan sakit dengan hikmah yang Dia ketahui. Ini bukan bermakna manusia menyukai sakit atau kesusahan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia dan bahawa Allah tetap memiliki kesempurnaan dalam segala perbuatan-Nya.
Sebab itu ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ merupakan ayat yang sangat kuat dalam membentuk pandangan hidup seorang Muslim. Dunia tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Nikmat tidak lagi dianggap sebagai hasil kemampuan manusia semata-mata. Kejayaan tidak lagi menjadi alasan untuk manusia mengangkat dirinya. Kegagalan pula tidak menjadi alasan untuk menuduh Allah. Segala sesuatu dilihat melalui hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. Apabila berjaya, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila mendapat rezeki, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila sembuh, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila selesai daripada kesusahan, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Bahkan ketika diuji, dia tetap memuji Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah adalah Rabb yang Maha Bijaksana dan tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya.
Apabila Allah memulakan Surah al-Fatihah dengan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, ini memberikan satu pendidikan yang sangat besar kepada manusia: sebelum manusia meminta sesuatu daripada Allah, dia terlebih dahulu memuji Allah. Dia mengenal siapa yang sedang diminta. Ini merupakan adab yang tinggi dalam berhubung dengan Allah. Seorang hamba tidak terus memasuki doa dengan tuntutan seolah-olah Allah hanya berfungsi sebagai pemberi permintaan. Dia terlebih dahulu memuji Allah. Dalam al-Fatihah, selepas ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ datang ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kemudian ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Semua ini merupakan pengenalan terhadap Allah sebelum seorang hamba mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ dan meminta ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Maka struktur Surah al-Fatihah menunjukkan bahawa pujian kepada Allah bukan perkara sampingan; ia menjadi pembukaan kepada seluruh hubungan penghambaan.
Apabila seorang hamba berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sebenarnya sedang membetulkan kedudukan dirinya di hadapan Allah. Dia mengakui bahawa dia bukan pusat alam. Dia bukan sumber segala nikmat. Dia bukan pemilik mutlak segala yang berada di tangannya. Dia ialah penerima. Dia ialah hamba. Allah ialah Rabb. Maka kalimah ini memecahkan kesombongan manusia dari akar umbinya. Manusia mudah berkata, "Aku berjaya kerana aku pandai." "Aku kaya kerana aku bekerja keras." "Aku sembuh kerana doktor." "Aku selamat kerana aku berhati-hati." Semua sebab tersebut mungkin benar dari sudut tertentu, tetapi jika manusia berhenti pada sebab dan melupakan Allah, dia telah kehilangan hakikat yang lebih tinggi. Siapa yang memberikan akal sehingga dia boleh berfikir? Siapa yang memberikan tubuh sehingga dia boleh bekerja? Siapa yang memberikan peluang pekerjaan? Siapa yang memberikan kesihatan untuk bekerja? Siapa yang memberikan kemampuan doktor untuk merawat? Siapa yang menjadikan ubat memberi manfaat? Semua sebab kembali kepada Allah. Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ memulangkan pujian kepada sumber segala nikmat.
Inilah sebabnya manusia tidak boleh mengatakan bahawa pujian mutlak akhirnya kembali kepada dirinya. Dia mungkin melakukan usaha, tetapi usaha itu sendiri merupakan nikmat. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu juga pemberian. Dia mungkin mempunyai pengalaman, tetapi umur yang memberikan pengalaman itu juga pemberian. Dia mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu boleh hilang bila-bila masa. Maka apabila dia memuji Allah, dia bukan menafikan usaha manusia, tetapi dia meletakkan usaha pada tempat yang benar. Sebab manusia hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Rabb yang menciptakan sebab, memberikan kemampuan menggunakan sebab dan menetapkan hasil daripada sebab tersebut.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ pula memberikan satu penegasan yang sangat kuat. Hamd itu adalah untuk Allah. Bukan sekadar "ada pujian kepada Allah", tetapi pujian itu dinisbahkan kepada Allah. Lafaz ﴿ٱلْحَمْدُ﴾ datang dengan makna yang menyeluruh, kemudian ﴿لِلَّهِ﴾ mengarahkan seluruh hamd tersebut kepada Allah. Maka hati seorang Muslim tidak sepatutnya menyebarkan pujian mutlak kepada makhluk. Makhluk boleh dipuji kerana kebaikan tertentu, tetapi pujian mutlak dan kesempurnaan mutlak hanya milik Allah. Seorang manusia boleh dikatakan baik, alim, dermawan, berani atau bijaksana dalam batas tertentu, tetapi manusia tetap mempunyai kelemahan. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan tanpa batas.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa pujian kepada makhluk tidak bercanggah dengan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Rasulullah ﷺ memuji para sahabat. Para sahabat memuji Rasulullah ﷺ. Manusia boleh berterima kasih kepada manusia. Seorang anak boleh memuji ibu bapanya. Seorang murid boleh memuji gurunya. Seorang pesakit boleh berterima kasih kepada doktor. Tetapi semua pujian terhadap makhluk itu berada di bawah hakikat bahawa Allah yang menciptakan kebaikan tersebut dan memberikan kemampuan kepada makhluk untuk melakukannya. Maka apabila kita memuji seseorang kerana ilmu, keberanian atau kemurahan hati, kita tidak boleh menjadikan makhluk itu sebagai sumber mutlak kesempurnaan. Kita memuji apa yang memang ada pada dirinya, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah yang memberikan semua itu.
Sebaliknya, apabila manusia mula memberikan kepada makhluk sifat-sifat kesempurnaan mutlak yang hanya layak bagi Allah, di situlah penyimpangan berlaku. ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mendidik hati supaya membezakan antara makhluk dan Khaliq. Makhluk boleh dipuji, tetapi makhluk tidak menjadi tempat pujian mutlak. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi makhluk bukan pencipta segala sebab. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk tidak memiliki kuasa mutlak. Makhluk boleh memberikan sesuatu yang Allah izinkan, tetapi makhluk tidak memiliki segala-galanya secara bebas daripada Allah.
Sebab itu ayat ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sangat rapat dengan tauhid. Pujian bukan sekadar persoalan adab lidah. Ia berkaitan dengan apa yang hati akui tentang Allah. Apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak, dia akan memuji Allah dengan hati yang tunduk. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai pusat kebaikan. Dia tidak akan menganggap nikmat sebagai hak mutlaknya. Dia akan mengetahui bahawa semua yang dimilikinya adalah amanah dan pemberian.
Perhatikan bagaimana manusia berubah apabila sesuatu nikmat hilang. Ketika mempunyai harta, dia mudah mengucapkan "Alhamdulillah". Tetapi apabila harta berkurang, adakah dia masih mampu memuji Allah? Di sinilah makna hamd diuji. Jika seseorang hanya memuji Allah ketika kehendaknya dipenuhi, maka pujiannya masih sangat bergantung kepada keadaan dirinya. Tetapi seorang mukmin yang benar-benar memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengetahui bahawa Allah tetap layak dipuji dalam semua keadaan. Dia mungkin sedih, tetapi dia tidak menghina Allah. Dia mungkin menangis, tetapi dia tidak menuduh Allah zalim. Dia mungkin tidak memahami hikmah, tetapi dia tetap yakin kepada kesempurnaan Allah.
Ini bukan bermakna semua yang berlaku itu sendiri mesti disukai oleh manusia. Seorang manusia boleh membenci penyakit, kemiskinan, kezaliman dan maksiat. Tetapi dia tetap memuji Allah kerana Allah tidak melakukan sesuatu dengan kezaliman. Ada perkara yang berlaku sebagai ujian, ada sebagai akibat perbuatan manusia, ada sebagai ketetapan Allah yang penuh hikmah, dan ada perkara yang Allah tidak redai walaupun Dia membenarkan ia berlaku dalam alam ini. Maka seorang Muslim tidak menyamakan "Allah menetapkan sesuatu berlaku" dengan "Allah menyukai semua yang berlaku". Dalam semua keadaan, Allah tetap sempurna dan berhak dipuji.
Di sinilah ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ membentuk kefahaman yang matang tentang qada dan qadar. Manusia berusaha dan memilih, tetapi Allah mencipta manusia, kemampuan manusia dan keadaan di mana manusia bertindak. Manusia tetap bertanggungjawab atas pilihannya. Jika dia melakukan kezaliman, dia tidak boleh berkata, "Ini semua takdir Allah" untuk melepaskan dirinya daripada tanggungjawab. Sebaliknya dia wajib bertaubat dan memperbaiki kerosakan. Tetapi apabila sesuatu musibah menimpanya tanpa dia sengaja menyebabkannya, dia boleh bersabar dan berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ kerana dia yakin bahawa Allah mempunyai hikmah yang dia belum tentu ketahui.
Lafaz ﴿ٱلْحَمْدُ﴾ juga menunjukkan bahawa pujian tidak semestinya menunggu manusia memahami semua hikmah. Jika manusia hanya memuji Allah selepas dia memahami setiap sebab dan akibat, dia sebenarnya sedang menjadikan akalnya sebagai ukuran terhadap Allah. Padahal ilmu manusia sangat terbatas. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Allah melihat keseluruhan, manusia hanya melihat sebahagian. Allah mengetahui kesudahan, manusia hanya melihat permulaan. Maka seorang hamba memuji Allah berdasarkan pengenalannya terhadap kesempurnaan Allah, bukan berdasarkan kemampuan dirinya memahami setiap perkara.
Ini membawa kita kepada satu perkara yang sangat halus: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mendidik manusia memuji Allah kerana siapa Dia, bukan hanya kerana apa yang dia dapat daripada-Nya. Jika seseorang hanya memuji Allah kerana mendapat rezeki, dia mungkin berhenti memuji apabila rezeki sempit. Tetapi jika dia memuji Allah kerana Allah ialah Rabb yang sempurna, maka pujiannya tidak terputus hanya kerana keadaan hidup berubah. Nikmat meningkatkan syukurnya, ujian meningkatkan kesabarannya, dan kedua-duanya tidak mengeluarkannya daripada pujian kepada Allah.
Dalam kehidupan seharian, kita dapat melihat betapa pentingnya perkara ini. Ada orang yang sangat bahagia apabila menerima sesuatu. Dia berkata "Alhamdulillah". Tetapi beberapa jam kemudian apabila berlaku sesuatu yang tidak disukainya, dia mengeluh seolah-olah seluruh hidupnya telah menjadi buruk. Ini menunjukkan bahawa dia mengaitkan kebahagiaan dengan keadaan luar. Sedangkan seorang mukmin belajar bahawa kehidupan mempunyai pelbagai keadaan. Yang kekal ialah Allah. Maka hatinya tidak mudah runtuh apabila dunia berubah.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga membentuk syukur. Walaupun hamd dan syukur mempunyai perbezaan dari sudut penggunaan, kedua-duanya sangat rapat. Syukur biasanya lebih jelas berkaitan dengan nikmat yang diterima, sedangkan hamd lebih luas kerana ia boleh berlaku kerana kesempurnaan pihak yang dipuji dan kerana nikmatnya. Maka seorang mukmin yang memahami hamd akan menjadi manusia yang sangat bersyukur. Dia melihat nikmat bukan sebagai sesuatu yang wajib dimiliki, tetapi sebagai kurniaan.
Ini penting kerana salah satu penyakit manusia ialah menganggap nikmat sebagai haknya. Dia berkata, "Aku memang patut dapat." "Ini hasil usaha aku." "Aku memang layak hidup senang." Apabila sesuatu diambil daripadanya, dia marah. Tetapi jika dia memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sedar bahawa apa yang berada di tangannya sebenarnya milik Allah. Allah boleh memberikan, dan Allah boleh mengambil. Dia bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kehilangan.
Perasaan memiliki secara mutlak juga merupakan salah satu punca kesombongan. Seseorang yang berkata "ini hartaku" dari sudut pemilikan syarak memang benar, tetapi pemilikan manusia bersifat terbatas. Dia memiliki harta dalam lingkungan yang Allah izinkan. Dia tidak menciptakan harta itu daripada tiada. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia tidak menciptakan hukum-hukum alam. Dia tidak menciptakan masa. Dia tidak menciptakan kemampuan tubuhnya. Maka pemilikan manusia sentiasa berada di bawah pemilikan Allah. Dengan itu ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengembalikan segala sesuatu kepada Pemilik yang sebenar.
Perhatikan pula bahawa Surah al-Fatihah tidak bermula dengan manusia. Ia bermula dengan Allah. Bukan "aku bersyukur", bukan "aku meminta", bukan "aku berusaha", tetapi ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ini merupakan pembetulan terhadap cara manusia melihat kehidupan. Manusia cenderung memulakan segala sesuatu daripada dirinya: apa yang aku mahu, apa yang aku rasa, apa yang aku dapat, apa yang aku hilang. Al-Fatihah mengajar kita bermula dengan Allah. Apabila pandangan bermula dengan Allah, barulah manusia memahami dirinya dengan betul.
Selepas ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ datang ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa Allah yang dipuji itu ialah Rabb sekalian alam. Dia bukan Tuhan untuk satu bangsa sahaja, bukan Tuhan untuk satu tempat sahaja, bukan Tuhan untuk satu zaman sahaja. Dia Rabb seluruh alam. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran-Nya. Maka pujian kepada Allah bukan pujian yang sempit. Ia merangkumi pengakuan terhadap Rabb yang mencipta dan mentadbir seluruh alam.
Kemudian datang ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Ini menjelaskan bahawa Rabb sekalian alam yang dipuji itu adalah Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Maka ayat kedua bukan berdiri sendirian. Ia membuka pintu kepada rangkaian pengenalan Allah yang sangat agung. Pujian membawa kepada pengenalan terhadap rububiyyah Allah, rahmat Allah dan kekuasaan-Nya pada hari pembalasan. Selepas itu barulah seorang hamba mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Susunan ini sangat penting kerana pengenalan terhadap Allah melahirkan ibadah.
Dengan kata lain, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan sekadar ucapan pujian yang tidak mempunyai hubungan dengan amal. Jika seseorang benar-benar memuji Allah, dia sepatutnya tunduk kepada Allah. Jika dia mengakui Allah sempurna, dia sepatutnya menerima perintah Allah. Jika dia mengakui segala nikmat berasal daripada Allah, dia sepatutnya menggunakan nikmat untuk mentaati Allah. Jika dia mengakui Allah Rabb sekalian alam, dia tidak sepatutnya menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian yang mutlak.
Di sinilah hubungan antara hamd dan ibadah menjadi jelas. Pujian yang benar melahirkan pengagungan, dan pengagungan yang benar melahirkan penghambaan. Seseorang tidak mungkin benar-benar mengagungkan Allah tetapi pada masa yang sama meremehkan perintah-Nya. Dia mungkin mempunyai kelemahan dan melakukan dosa, tetapi dalam hatinya dia mengetahui bahawa perintah Allah adalah yang paling tinggi. Dia tidak menganggap dosa itu halal hanya kerana hawa nafsunya menginginkannya. Dia tidak menolak wahyu kerana pendapat manusia. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak atas firman Allah.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga mengajar kita bahawa pujian Allah bukan kerana Dia memerlukan pujian kita. Allah tidak bertambah sempurna apabila manusia memuji-Nya, dan Allah tidak berkurang apabila manusia kufur kepada-Nya. Manusia yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan manusia. Pujian kita adalah ibadah yang manfaatnya kembali kepada kita. Kita memuji Allah kerana kita memerlukan hati kita sendiri untuk mengenal siapa yang layak diagungkan. Jika manusia tidak memuji Allah, dia akan mencari sesuatu yang lain untuk diagungkan. Hati manusia secara fitrah mencari sesuatu yang dianggap besar. Jika dia tidak mengagungkan Allah, dia mungkin mengagungkan harta, kuasa, manusia, ilmu, bangsa, kedudukan atau dirinya sendiri.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ membebaskan hati daripada perhambaan kepada makhluk. Apabila seseorang mengetahui bahawa segala pujian mutlak kembali kepada Allah, dia tidak akan terlalu bergantung kepada pujian manusia. Dia tidak hidup hanya untuk mendengar orang berkata dia hebat. Dia tidak runtuh apabila orang mengkritiknya. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak nilai dirinya. Dia tahu bahawa pujian manusia terbatas dan berubah-ubah. Hari ini seseorang dipuji, esok mungkin dihina. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok orang melupakannya. Tetapi Allah tetap menjadi Rabb dan tetap memiliki kesempurnaan.
Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh mengambil nasihat atau memperbaiki kesalahan apabila dikritik. Bahkan orang beriman menerima nasihat. Tetapi dia tidak menjadi hamba kepada penilaian manusia. Hatinya lebih kuat bergantung kepada penilaian Allah. Ini merupakan salah satu buah terbesar daripada memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Pujian manusia juga kadangkala membawa penyakit riya'. Seseorang mungkin melakukan kebaikan kerana mahu dipuji. Jika dia membaca al-Quran lalu memikirkan siapa yang mendengar, sedekah lalu mahu orang mengetahui, mengajar lalu mahu orang memandangnya tinggi, maka amalnya terancam. Tetapi apabila hatinya dipenuhi ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia mengarahkan pujian kepada Allah. Dia sedar bahawa jika ada kebaikan pada dirinya, itu adalah kurniaan Allah. Maka dia tidak terlalu sibuk mencari pujian manusia.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga membina ikhlas. Ikhlas bukan sekadar melakukan amal tanpa orang melihat. Ikhlas ialah menghendaki Allah. Apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak menerima hamd mutlak, dia tidak menjadikan manusia sebagai tujuan akhir amalnya. Dia mungkin dipuji, tetapi pujian itu tidak menjadi matlamat. Dia mungkin dikritik, tetapi kritikan itu tidak menghalangnya daripada kebenaran.
Dalam konteks dakwah, perkara ini sangat penting. Seorang pendakwah yang memuji Allah akan lebih mudah mengakui bahawa kebenaran bukan miliknya. Dia bukan pemilik agama. Dia hanya menyampaikan. Jika orang menerima dakwahnya, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Jika orang menolak, dia tetap melakukan tugasnya dengan hikmah. Dia tidak menganggap penolakan manusia sebagai penghinaan terhadap dirinya secara mutlak. Dia tahu bahawa hidayah berada di tangan Allah. Maka hati pendakwah menjadi lebih tenang.
Begitu juga seorang guru. Jika muridnya berjaya, dia tidak berkata, "Aku yang menjadikannya berjaya." Dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Dia mengakui bahawa Allah memberikan ilmu dan kemampuan kepada kedua-duanya. Ini bukan merendahkan usaha guru, tetapi membersihkan hati daripada ujub. Guru tetap mengajar dengan bersungguh-sungguh, tetapi hatinya mengetahui bahawa hasil akhir bukan miliknya.
Begitu juga seorang ibu bapa. Anak yang baik bukan semata-mata hasil teknik pendidikan. Pendidikan adalah sebab yang penting, tetapi hati anak berada di bawah kekuasaan Allah. Maka ibu bapa mendidik, berdoa dan berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ apabila melihat kebaikan pada anak. Mereka tidak menjadi sombong dan merasakan diri mereka lebih baik daripada orang lain.
Dalam soal kesihatan, seorang doktor merawat pesakit, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik kesembuhan. Dia berusaha berdasarkan ilmu yang Allah berikan. Jika pesakit sembuh, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Jika rawatan tidak berjaya, dia menilai semula usahanya tetapi tetap mengetahui bahawa kesembuhan bukan miliknya. Ini membentuk manusia yang berusaha tanpa menyembah sebab.
Dalam soal rezeki, seorang peniaga bekerja keras. Dia merancang, membeli, menjual dan mengurus. Tetapi apabila mendapat keuntungan, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ini bukan sekadar ucapan. Ia mengingatkannya bahawa rezeki bukan semata-mata hasil kepandaian. Maka dia tidak menipu kerana dia tahu bahawa rezeki berada di tangan Allah. Dia tidak perlu mengorbankan agama demi harta. Dia tidak perlu menzalimi orang lain kerana Allah mampu memberikan rezeki melalui jalan yang halal.
Sebaliknya, apabila perniagaan rugi, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ tetap mempunyai tempat. Dia tidak meredai kerugian sebagai kerugian, tetapi dia menerima bahawa sesuatu telah berlaku dengan izin Allah. Dia menilai kesilapannya, membetulkan strategi, membayar hutang jika ada dan terus berusaha. Dia tidak membiarkan kerugian menjadikan dirinya membenci Allah. Ini adalah kekuatan iman.
Begitu juga dalam kehilangan orang yang dicintai. Ucapan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan bermaksud hati tidak sakit. Hati manusia memang berduka. Rasulullah ﷺ sendiri menangis ketika kehilangan orang yang dicintai. Tetapi kesedihan tidak bermakna seseorang tidak boleh memuji Allah. Dia menangis sambil tetap yakin bahawa Allah Maha Bijaksana. Dia merindui sambil memohon rahmat. Dia berpisah sambil mengetahui bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ tidak menghapuskan perasaan manusia; ia mendidik perasaan manusia. Sedih tetapi tidak putus asa. Gembira tetapi tidak sombong. Takut tetapi tidak melarikan diri daripada Allah. Berharap tetapi tidak lalai. Marah tetapi tidak zalim. Inilah keseimbangan yang lahir daripada penghambaan kepada Allah.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa hamd berkaitan dengan kesempurnaan nama dan sifat Allah. Apabila kita mengetahui Allah Maha Mengetahui, kita memuji-Nya kerana ilmu-Nya sempurna. Apabila mengetahui Allah Maha Berkuasa, kita memuji-Nya kerana kekuasaan-Nya sempurna. Apabila mengetahui Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, kita memuji-Nya kerana pendengaran dan penglihatan-Nya sempurna. Apabila mengetahui Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang, kita memuji-Nya kerana rahmat-Nya sempurna. Maka semakin banyak seorang hamba mengenal nama dan sifat Allah, semakin banyak sebab untuk dia memuji Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa ilmu tentang Allah sepatutnya menghasilkan hamd. Jika seseorang belajar aqidah tetapi menjadi sombong, suka merendahkan manusia dan merasa dirinya paling tinggi, maka ada sesuatu yang tidak kena pada cara ilmunya meresap ke dalam hati. Ilmu tentang Allah sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk. Semakin dia mengetahui kesempurnaan Allah, semakin dia sedar kelemahan dirinya.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mempunyai segala kesempurnaan, dia juga memahami bahawa manusia tidak sempurna. Ini membantu manusia menerima kelemahan dirinya dengan cara yang benar. Dia tidak meredai dosa, tetapi dia tidak mendakwa dirinya bebas daripada kesalahan. Dia tidak menuntut dirinya menjadi makhluk tanpa cacat. Dia memperbaiki diri kerana dia seorang hamba. Dia meminta pertolongan kerana dia lemah. Dia memuji Allah kerana Allah sempurna.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga mengajar manusia supaya melihat alam dengan pandangan yang lebih luas. Langit, bumi, tumbuhan, haiwan, laut, gunung, tubuh manusia, perjalanan malam dan siang — semuanya menjadi sebab manusia memuji Allah. Alam bukan sekadar objek untuk dikaji; ia juga tanda-tanda yang mengingatkan manusia kepada Pencipta. Semakin manusia melihat ketelitian dan keteraturan ciptaan, semakin dia memahami bahawa segala pujian kembali kepada Allah.
Tetapi pujian kepada Allah tidak bermaksud manusia berhenti mengkaji sebab-sebab alam. Bahkan ilmu pengetahuan boleh menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Allah apabila ia digunakan dengan benar. Apabila manusia memahami bagaimana tubuh bekerja, bagaimana jantung mengepam darah, bagaimana mata menangkap cahaya, bagaimana sistem pernafasan berlaku, bagaimana tumbuhan tumbuh dan bagaimana alam mempunyai aturan yang sangat terperinci, sepatutnya semua itu menambahkan rasa ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ilmu tidak semestinya membawa manusia jauh daripada Allah. Yang membawa manusia jauh ialah apabila ilmu digunakan dengan kesombongan sehingga manusia lupa bahawa dirinya sendiri ialah makhluk.
Tubuh manusia sendiri merupakan kitab yang sangat besar untuk direnungi. Kita tidak menciptakan hati yang berdegup ketika tidur. Kita tidak menciptakan sistem imun yang bekerja tanpa kita sedari. Kita tidak mengawal setiap proses pencernaan. Kita tidak memerintahkan sel untuk melakukan setiap tugasnya. Kita hidup dalam sistem yang jauh lebih kompleks daripada apa yang mampu kita kawal. Maka seseorang yang merenungi dirinya akan lebih mudah berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Begitu juga dengan masa. Setiap manusia diberikan dua puluh empat jam sehari. Tetapi tidak seorang pun tahu berapa banyak hari yang masih tinggal. Masa ialah nikmat yang sangat besar tetapi sering disia-siakan. Apabila seseorang berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sepatutnya memahami bahawa setiap minit adalah pemberian. Maka dia tidak sepatutnya membuang hidup kepada perkara yang merosakkan. Masa yang berlalu tidak boleh dibeli kembali.
Dalam perkara ini, hamd juga melahirkan rasa tanggungjawab. Jika Allah memberikan nikmat, manusia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Harta akan ditanya. Ilmu akan ditanya. Umur akan ditanya. Tubuh akan ditanya. Masa akan ditanya. Maka ucapan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ yang benar tidak berhenti di lidah. Ia menggerakkan seseorang menggunakan nikmat pada jalan yang benar.
Seseorang yang diberikan ilmu tetapi menyembunyikannya daripada kebaikan, menggunakan ilmu untuk menipu atau menjadikannya alat kesombongan belum benar-benar memahami makna hamd. Seseorang yang diberikan harta tetapi menggunakan semuanya untuk hawa nafsu dan tidak mahu menunaikan hak orang lain juga belum benar-benar memahami hamd. Seseorang yang diberikan masa tetapi menghabiskannya dalam kelalaian juga perlu kembali merenungi hamd.
Hamd juga mengajar bahawa nikmat tidak boleh dipisahkan daripada Pemberi nikmat. Manusia mudah terikat dengan benda dan lupa kepada Allah. Dia mencintai makanan tetapi lupa kepada Allah yang memberikan makanan. Dia mencintai rumah tetapi lupa kepada Allah yang memberikan kemampuan memiliki rumah. Dia mencintai pekerjaan tetapi lupa kepada Allah yang memberikan pekerjaan. Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengembalikan hati daripada nikmat kepada Pemberi nikmat.
Namun terdapat satu lagi makna penting: seseorang memuji Allah bukan kerana Allah hanya memberikan perkara yang dia suka. Allah layak dipuji kerana segala kesempurnaan-Nya. Jika manusia hanya memuji apabila kehendaknya dipenuhi, dia sebenarnya masih meletakkan dirinya sebagai ukuran. Tetapi apabila dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dalam keadaan yang dia tidak faham, dia menunjukkan kepercayaan kepada Allah. Dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya.
Ini sangat penting dalam menghadapi takdir. Ada perkara yang manusia faham hikmahnya selepas bertahun-tahun. Ada perkara yang dia faham selepas beberapa bulan. Ada perkara yang mungkin tidak pernah dia fahami dalam kehidupan dunia. Maka iman tidak boleh bergantung kepada kemampuan memahami semua hikmah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka kita percaya kepada-Nya walaupun kita tidak mengetahui semua sebab.
Di sinilah hamd menjadi lebih tinggi daripada sekadar syukur terhadap nikmat. Syukur biasanya mudah apabila nikmat jelas. Tetapi hamd yang mendalam melahirkan hati yang tetap memuji Allah dalam keadaan yang pelbagai. Ini bukan sekadar ucapan "Alhamdulillah" ketika sesuatu yang baik berlaku, tetapi sebuah sikap hati yang melihat Allah dengan kesempurnaan-Nya.
Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan keadaan dunia sebagai satu-satunya ukuran hubungan dirinya dengan Allah. Ada orang yang sangat kaya tetapi hatinya kosong. Ada orang yang hidup sederhana tetapi hatinya penuh dengan iman. Ada orang yang sihat tetapi jauh daripada Allah. Ada orang yang sakit tetapi sangat dekat dengan Allah. Dunia mempunyai pelbagai keadaan. Yang menentukan kejayaan sebenar ialah bagaimana seseorang berdiri di hadapan Allah.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga sangat penting dalam membentuk tawakkal. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Apabila seseorang berusaha, dia tidak menyembah usahanya. Apabila dia mendapat hasil, dia memuji Allah. Apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia tidak menghancurkan dirinya. Dia menilai usaha dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Seorang pelajar belajar bersungguh-sungguh. Apabila berjaya, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila tidak berjaya, dia tidak terus menganggap hidupnya berakhir. Dia menilai kelemahan dan cuba lagi. Ini kerana dia tahu bahawa kejayaan bukan sekadar hasil usaha manusia. Allah boleh memberikan kejayaan melalui jalan yang tidak disangka. Kegagalan pula boleh menjadi pendidikan yang sangat besar.
Dalam hubungan dengan manusia, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar seseorang agar tidak memandang rendah kepada orang lain. Jika dia lebih kaya, dia memuji Allah. Jika dia lebih berilmu, dia memuji Allah. Jika dia lebih kuat, dia memuji Allah. Semua kelebihan ialah amanah. Orang yang benar-benar memahami hamd tidak menjadikan nikmat sebagai alasan untuk menghina orang yang kurang. Sebaliknya dia melihat kelebihan sebagai peluang untuk membantu.
Begitu juga jika orang lain mendapat kelebihan yang tidak kita miliki. Hati manusia mudah cemburu. Tetapi seorang yang mengenal Allah boleh berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ untuk nikmat yang Allah berikan kepadanya dan mendoakan kebaikan untuk orang lain. Dia tidak perlu merasa bahawa nikmat orang lain mengurangkan nikmatnya. Rezeki Allah luas. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya.
Penyakit hasad sering muncul apabila manusia lupa bahawa Allah ialah Pemberi. Dia melihat orang lain mempunyai sesuatu lalu mempersoalkan mengapa dia tidak mendapat perkara yang sama. Tetapi ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar hati untuk melihat apa yang telah diberikan. Tidak semua nikmat perlu sama. Allah membahagikan nikmat dengan hikmah. Tugas manusia ialah bersyukur dan menggunakan apa yang ada dengan benar.
Dalam keluarga, perkara ini sangat penting. Suami mungkin melihat isteri mempunyai kekurangan. Isteri mungkin melihat suami mempunyai kekurangan. Anak mungkin melihat ibu bapa mempunyai kekurangan. Tetapi apabila seseorang belajar mengucapkan hamd dengan hati, dia belajar melihat nikmat sebelum melihat kekurangan. Ini tidak bermaksud kekurangan tidak boleh diperbaiki. Tetapi hati yang bersyukur tidak mudah menjadi kufur nikmat hanya kerana beberapa kelemahan.
Seseorang yang selalu menyebut ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga sepatutnya lebih berhati-hati dengan keluhan. Keluhan yang berlebihan boleh membuat hati lupa kepada ribuan nikmat kerana terlalu fokus kepada satu perkara yang tidak disukai. Jika seseorang mempunyai kesihatan pada banyak anggota tetapi menghabiskan seluruh hari memikirkan satu kekurangan, dia mungkin tidak menyedari betapa banyak rahmat yang meliputinya.
Ini bukan bermaksud kita tidak boleh mengadu kesakitan kepada Allah. Nabi Ya'qub عليه السلام mengadu kesedihannya kepada Allah. Nabi Ayyub عليه السلام memohon pertolongan Allah dalam kesakitannya. Yang dilarang ialah menjadikan keluhan sebagai bantahan terhadap Allah. Ada perbezaan besar antara berkata, "Ya Allah, aku lemah, tolonglah aku," dengan berkata, "Allah tidak adil kepadaku." Yang pertama ialah penghambaan; yang kedua ialah prasangka buruk.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ tidak bermakna manusia mesti menyembunyikan kesedihan. Ia bermaksud kesedihan tidak boleh menguasai aqidah. Hati boleh menangis tetapi tetap memuji Allah. Hati boleh sakit tetapi tetap berharap. Hati boleh takut tetapi tetap berdoa.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa pujian kepada Allah ialah sebahagian daripada zikir yang menghidupkan hati. Hati manusia mudah lupa. Ia tenggelam dalam urusan dunia. Ia memikirkan wang, keluarga, pekerjaan, masalah dan masa depan. Ucapan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ membawa hati kembali kepada Allah. Setiap kali disebut, manusia diingatkan bahawa ada sesuatu yang lebih besar daripada masalahnya: Rabb sekalian alam.
Dalam keadaan gembira, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengelakkan kesombongan. Dalam keadaan susah, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengelakkan putus asa. Dalam keadaan berjaya, ia mengingatkan sumber kejayaan. Dalam keadaan gagal, ia mengingatkan bahawa kehidupan bukan hanya tentang hasil dunia. Dalam keadaan menerima nikmat, ia melahirkan syukur. Dalam keadaan kehilangan, ia melahirkan sabar.
Sebab itu al-Fatihah yang dibaca berulang kali merupakan pendidikan hati yang sangat kuat. Seorang Muslim membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ berkali-kali dalam sehari. Jika dia benar-benar menghayatinya, seluruh hari hidupnya akan dipenuhi kesedaran terhadap Allah. Bangun tidur: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Mendapat makanan: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Selesai pekerjaan: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Mendapat berita baik: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Selesai daripada kesusahan: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Bahkan seluruh solatnya dibuka dengan hamd.
Pujian kepada Allah juga merupakan tanda bahawa hati mengenal hakikat pemilikan. Jika manusia merasa bahawa segala yang dimiliki adalah hasil dirinya sendiri, dia akan mudah lupa. Tetapi apabila dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia mengakui bahawa semua yang ada padanya adalah dalam lingkungan pemberian Allah. Ini bukan bermakna manusia tidak memiliki secara syarak. Dia tetap boleh memiliki rumah, tanah, wang dan harta. Tetapi pemilikan manusia bersifat sementara dan terbatas. Allah ialah Pemilik mutlak seluruh alam.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia lebih mudah bersedekah. Dia tidak terlalu takut kehilangan kerana dia tahu bahawa Allah yang memberinya sebelum ini mampu memberinya lagi. Dia tidak memandang sedekah sebagai kerugian mutlak. Dia melihatnya sebagai menggunakan amanah Allah untuk tujuan yang Allah redai. Dengan itu, hamd melahirkan kemurahan hati.
Sebaliknya, apabila manusia lupa ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia boleh menjadi sangat kedekut. Dia menganggap hartanya sebagai hasil mutlak dirinya. Dia takut setiap sen yang keluar. Dia lupa bahawa harta itu sendiri boleh hilang melalui penyakit, kemalangan atau perkara yang tidak disangka. Orang yang bersyukur mengetahui bahawa rezeki berada di tangan Allah.
Hamd juga mempunyai hubungan dengan ketaatan terhadap Rasulullah ﷺ. Baginda mengajar manusia bagaimana menggunakan nikmat Allah, bagaimana memuji Allah, bagaimana bersyukur dan bagaimana hidup sebagai hamba. Maka apabila seorang Muslim memuji Allah, dia sepatutnya mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Pujian kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada mengikuti wahyu yang Allah turunkan.
Dalam konteks ini, seseorang tidak boleh berkata, "Aku memuji Allah dengan caraku sendiri" lalu meninggalkan petunjuk Rasulullah ﷺ. Jika Allah telah menunjukkan cara beribadah, maka bentuk ibadah mesti mengikuti petunjuk tersebut. Pujian yang benar membawa kepada tunduk, bukan kepada penciptaan agama berdasarkan hawa nafsu.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga menegaskan bahawa Allah adalah sumber segala kebaikan. Tetapi kita mesti berhati-hati memahami perkara ini supaya tidak menyangka bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah berikan kepadanya. Dia melakukan perbuatan dengan pilihan tersebut dan bertanggungjawab atasnya. Namun kemampuan memilih itu sendiri adalah pemberian Allah. Maka manusia tidak boleh menyandarkan kesempurnaan mutlak kepada dirinya.
Jika dia melakukan kebaikan, dia memuji Allah kerana Allah memberikan taufiq dan kemampuan. Jika dia melakukan dosa, dia tidak menyalahkan Allah. Dia mengakui kesalahannya dan bertaubat. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Hamd tidak digunakan untuk melarikan diri daripada tanggungjawab.
Ayat ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga boleh menjadi penawar kepada penyakit ujub. Ujub ialah seseorang melihat amal atau kelebihan dirinya lalu merasa kagum dengan dirinya sendiri. Tetapi apabila dia memahami bahawa semua kebaikan kembali kepada Allah, dia akan berkata: "Alhamdulillah, Allah memudahkan." Dia tidak mengatakan: "Aku hebat." Dia tidak menganggap dirinya lebih baik hanya kerana mampu melakukan sesuatu.
Bahkan orang yang banyak beribadah sangat memerlukan perlindungan daripada ujub. Dia boleh bangun malam, membaca al-Quran, bersedekah dan berdakwah, tetapi jika hatinya menganggap semua itu sebagai sebab dia berhak dipuji manusia, dia telah merosakkan dirinya. ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar bahawa pujian kembali kepada Allah.
Ini juga berkait dengan riya'. Jika seseorang melakukan amal kerana mahu dipuji, dia telah mengalihkan tujuan kepada makhluk. Tetapi ﴿لِلَّهِ﴾ menegaskan bahawa hamd itu untuk Allah. Maka seorang hamba perlu sentiasa memeriksa hati: "Untuk siapa aku melakukan ini?" Jika jawabannya manusia, dia perlu memperbetulkan niat.
Hamd juga membentuk tawaduk. Orang yang benar-benar mengetahui Allah tidak akan mudah membesar-besarkan dirinya. Dia mungkin memiliki kelebihan, tetapi dia mengetahui bahawa kelebihan itu boleh hilang. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi dia tahu betapa luasnya perkara yang dia tidak tahu. Dia mungkin mempunyai kedudukan, tetapi dia tahu bahawa semua kedudukan akan berakhir. Dia mungkin dihormati, tetapi dia tahu bahawa kematian akan mengembalikannya kepada keadaan seorang hamba yang berdiri di hadapan Allah.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sebenarnya sangat dekat dengan kematian. Apabila seseorang mengetahui bahawa semua pujian kembali kepada Allah, dia tidak terlalu terikat dengan pujian manusia di dunia. Dia mahu meninggalkan dunia dalam keadaan Allah reda kepadanya. Dia tahu bahawa manusia mungkin memuji atau mencela, tetapi yang paling penting ialah bagaimana Allah menilainya.
Pujian kepada Allah juga membentuk kesetiaan hati kepada kebenaran. Jika seseorang terlalu mencintai pujian manusia, dia mungkin mengubah pendiriannya apabila manusia tidak menyukainya. Tetapi jika dia benar-benar mengutamakan Allah, dia akan memegang kebenaran walaupun tidak mendapat pujian. Dia tetap berhikmah dan lembut, tetapi dia tidak menukar kebenaran demi populariti.
Ini sangat penting dalam kehidupan seorang pendakwah, guru dan penuntut ilmu. Kadangkala kebenaran tidak popular. Kadangkala orang tidak suka nasihat. Kadangkala manusia lebih suka sesuatu yang sesuai dengan kehendak mereka. Tetapi orang yang hatinya dipenuhi ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai matlamat utama. Dia mahu menyampaikan apa yang benar dengan ilmu dan hikmah.
Namun ini tidak bermakna seseorang boleh menjadi kasar dengan alasan "aku hanya mahu kebenaran". Pujian kepada Allah juga sepatutnya membentuk akhlak. Jika seseorang mengaku memuji Allah tetapi lidahnya menghina, memfitnah dan menyakiti tanpa hak, maka ada ketidakselarasan antara ilmu dan amalnya. Allah yang dipuji ialah Allah yang memerintahkan kebaikan dan melarang kezaliman. Maka pujian yang benar membawa kepada akhlak yang benar.
Hamd juga membentuk cara seseorang melihat orang yang melakukan kebaikan kepadanya. Dia berterima kasih kepada manusia kerana itu merupakan akhlak yang baik, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang menjadikan orang itu sebagai sebab. Ini menghasilkan dua perkara serentak: dia tidak menjadi kufur kepada manusia, dan dia tidak menggantungkan hatinya kepada manusia secara mutlak. Dia mengucapkan terima kasih kepada orang yang membantu, sambil berkata dalam hati: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Dengan itu, tauhid tidak menjadikan seseorang tidak tahu berterima kasih. Sebaliknya tauhid mengajar seseorang berterima kasih dengan cara yang lebih sempurna. Dia menghargai manusia kerana manusia melakukan kebaikan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi kemampuan dan Pemberi sebab.
Perkara ini juga penting apabila seseorang menerima ilmu daripada gurunya. Dia boleh berkata, "Jazakallahu khairan," dan menghargai gurunya. Tetapi dia juga berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ kerana Allah yang membuka jalan ilmu. Dengan itu, kecintaan kepada guru tidak berubah menjadi pengagungan yang melampaui batas.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga membina pandangan yang benar terhadap sebab-musabab. Manusia sering terperangkap dalam dua keadaan. Sebahagian mengingkari sebab lalu tidak berusaha. Sebahagian lagi menyembah sebab sehingga melupakan Allah. Islam mengajar mengambil sebab tetapi hati bergantung kepada Allah. Maka seseorang bekerja, belajar, berubat, berniaga dan merancang. Tetapi apabila hasil datang, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Ini menjadikan manusia kuat tetapi tidak sombong. Dia berusaha bersungguh-sungguh tetapi tahu bahawa usaha bukan jaminan mutlak. Dia merancang tetapi tahu bahawa Allah yang menentukan. Dia mengambil langkah tetapi tahu bahawa hasil berada di luar kawalannya. Ini memberikan ketenangan yang sangat besar.
Apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia tidak hancur kerana seluruh jiwanya tidak digantungkan kepada hasil. Dia boleh berkata, "Aku telah berusaha sebaik mungkin, dan aku serahkan hasil kepada Allah." Jika dia melakukan kesilapan, dia memperbaiki. Jika dia tidak mampu mengubah keadaan, dia bersabar. Jika ada peluang baru, dia mencuba lagi. Semua ini lahir daripada hati yang mengenal Allah.
Hamd juga mengajar manusia bahawa kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada pemahaman manusia. Kadangkala manusia melihat sesuatu lalu bertanya, "Mengapa Allah melakukan begini?" Pertanyaan untuk mencari ilmu boleh berlaku, tetapi seorang mukmin tidak menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menuduh Allah. Dia mengakui keterbatasan dirinya. Allah mengetahui, dia tidak mengetahui. Allah mempunyai hikmah, dia mungkin belum memahami hikmah tersebut.
Ini sangat penting dalam menghadapi persoalan kehidupan yang sukar. Ada perkara yang manusia tidak akan mampu memahami sepenuhnya. Mengapa seorang yang baik diuji? Mengapa seseorang yang zalim kadangkala hidup lama? Mengapa doa tertentu lambat dikabulkan? Mengapa seseorang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya? Kita boleh mencari hikmah, tetapi tidak semua hikmah mesti diketahui. Yang tidak boleh diragukan ialah kesempurnaan Allah.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ adalah satu pernyataan iman: Allah tetap layak dipuji walaupun aku tidak mengetahui semua hikmah. Ini bukan kebodohan. Ini pengakuan bahawa ilmu Allah tidak terbatas seperti ilmu manusia.
Hamd juga mempunyai hubungan dengan pengharapan kepada Allah. Apabila seseorang memuji Allah kerana kesempurnaan-Nya, dia mempunyai sebab untuk berharap. Dia tahu bahawa dia sedang meminta daripada Rabb yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Penyayang. Maka doa menjadi lebih hidup. Dia tidak berdoa kepada Tuhan yang jauh daripada mengetahui keadaannya. Dia berdoa kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu.
Inilah sebabnya sebelum mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, seorang hamba telah mengucapkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Dia terlebih dahulu mengenal Rabb. Kemudian dia menyatakan pengabdian. Selepas itu dia memohon pertolongan. Kemudian dia meminta hidayah. Struktur ini mengajar bahawa doa yang benar bukan sekadar meminta apa yang kita mahu; ia bermula dengan mengenal Allah dan mengagungkan-Nya.
Dalam kehidupan, kita boleh mengambil pengajaran yang sangat besar daripada susunan ini. Jangan jadikan hubungan dengan Allah hanya ketika memerlukan sesuatu. Jangan hanya berdoa ketika sakit, susah atau menghadapi masalah. Biasakan memuji Allah ketika keadaan baik. Jika seseorang hanya datang kepada Allah ketika susah, dia mungkin belum benar-benar memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Hubungan seorang hamba dengan Allah sepatutnya berterusan.
Ketika mempunyai masa lapang, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ketika mempunyai keluarga, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ketika mempunyai pekerjaan, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ketika mempunyai kesihatan, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ketika dapat belajar, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Ketika dapat membantu orang, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Dengan itu, seluruh kehidupan berubah menjadi medan syukur dan hamd.
Lebih penting lagi, seseorang perlu belajar memuji Allah kerana nikmat yang tidak disedarinya. Kita hanya boleh menghitung sebahagian nikmat yang kita tahu. Berapa banyak keburukan yang Allah jauhkan tanpa kita sedari? Berapa banyak kemalangan yang tidak berlaku? Berapa banyak penyakit yang tidak datang? Berapa banyak fitnah yang Allah lindungi kita daripadanya? Berapa banyak kesalahan kita yang Allah tutup? Berapa banyak jalan dosa yang Allah tidak buka? Berapa banyak musibah yang kita tidak tahu telah dijauhkan? Semua ini menjadikan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sangat luas.
Bahkan kemampuan kita untuk mengucapkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga merupakan nikmat. Allah memberikan lidah, suara, kesedaran dan iman untuk mengucapkannya. Maka pujian kita kepada Allah pada hakikatnya juga berlaku dengan nikmat Allah. Ini menunjukkan betapa dalamnya pergantungan manusia kepada Allah. Kita memuji Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri berikan kepada kita.
Sebab itu seorang mukmin tidak melihat amalnya sebagai sesuatu yang menyebabkan Allah "berhutang" kepadanya. Allah tidak berhutang kepada manusia. Bahkan manusia yang berhutang kepada Allah. Kita hidup dengan nikmat-Nya, beribadah dengan kemampuan yang Dia berikan, menggunakan anggota yang Dia ciptakan dan memohon ganjaran daripada-Nya. Maka setiap kali melakukan kebaikan, kita patut semakin bersyukur, bukan semakin sombong.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang yang banyak beramal sepatutnya semakin takut kepada Allah dan semakin rendah hati. Dia mengetahui bahawa amalnya tidak sempurna. Dia mengetahui bahawa hatinya berubah. Dia mengetahui bahawa dia boleh tergelincir. Maka dia tidak menjadikan amal sebagai sijil keselamatan mutlak. Dia terus memohon agar Allah menerima amalnya.
Hamd juga melahirkan rasa cinta kepada Allah. Manusia secara fitrah mencintai pihak yang berbuat baik kepadanya. Apabila seseorang menyedari betapa banyak nikmat Allah, kecintaan kepada Allah sepatutnya semakin besar. Dia tidak hanya takut kepada hukuman. Dia mencintai Allah kerana Allah ialah Rabb yang memberinya kehidupan, rezeki, hidayah dan peluang untuk kembali.
Cinta kepada Allah pula bukan sekadar perasaan. Ia terbukti dengan mengikuti apa yang Allah suka. Jika seseorang mendakwa mencintai Allah tetapi membenci perintah Allah, ada masalah pada dakwaannya. Jika dia mencintai Allah, dia mahu melakukan perkara yang Allah redai. Jika dia tersalah, dia segera bertaubat. Jika dia tahu sesuatu itu haram, dia berusaha meninggalkannya. Jika dia tahu sesuatu itu wajib, dia berusaha melakukannya.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ menjadi pintu kepada cinta dan ibadah. Hamba mengenal kesempurnaan Allah, memuji Allah, mencintai Allah, mengagungkan Allah dan mengabdikan diri kepada Allah. Semua ini bersambung.
Hamd juga membentuk rasa malu kepada Allah. Jika Allah telah memberikan begitu banyak nikmat, bagaimana mungkin seorang hamba menggunakan nikmat itu untuk menderhakai-Nya tanpa rasa bersalah? Mata yang Allah beri digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah yang Allah beri digunakan untuk menghina. Telinga yang Allah beri digunakan untuk mendengar perkara yang dilarang. Harta yang Allah beri digunakan untuk perkara haram. Masa yang Allah beri digunakan untuk kelalaian. Apabila hati menghayati ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, ia menjadi lebih sensitif terhadap penyalahgunaan nikmat.
Ini tidak bermaksud manusia tidak akan berdosa. Manusia tetap lemah. Tetapi apabila dia berdosa, dia tidak membela dosa. Dia mengakui kesalahan. Dia berkata dalam hatinya, "Aku telah menggunakan nikmat Allah pada perkara yang Allah tidak redai." Lalu dia kembali bertaubat.
Hamd juga mengajar bahawa nikmat terbesar bukan dunia, tetapi iman. Jika Allah memberikan seseorang harta tetapi tidak memberikan iman, dia masih berada dalam bahaya. Jika Allah memberikan seseorang kedudukan tetapi tidak memberikan hidayah, kedudukan itu boleh menjadi fitnah. Tetapi apabila Allah memberikan iman, dia memiliki jalan menuju keselamatan. Maka seorang mukmin perlu memuji Allah kerana iman setiap hari.
Dia tidak boleh menganggap iman sebagai sesuatu yang automatik. Dia perlu meminta agar Allah menetapkannya. Dia perlu menjaga iman daripada syubhat dan syahwat. Dia perlu membaca al-Quran. Dia perlu belajar. Dia perlu beramal. Dia perlu menjauhi perkara yang merosakkan hati. Semua itu merupakan cara mensyukuri nikmat iman.
Apabila seseorang berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ kerana diberi hidayah, dia juga mengakui bahawa hidayah adalah pemberian Allah. Ini menjadikannya tidak menghina orang yang masih mencari kebenaran. Dia boleh menerangkan, menasihati dan berdakwah, tetapi dia mengetahui bahawa pembukaan hati berada di tangan Allah. Maka dia lebih banyak berdoa untuk manusia dan kurang bersikap sombong terhadap mereka.
Hamd juga membentuk kasih sayang kepada orang beriman. Jika seseorang melihat saudaranya mendapat kebaikan, dia boleh berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dan mendoakannya. Dia tidak perlu menganggap kejayaan saudaranya sebagai ancaman terhadap dirinya. Nikmat Allah luas. Hati yang bersyukur tidak mudah dikuasai hasad.
Begitu juga apabila melihat orang lain berjaya dalam dakwah, ilmu atau kebaikan. Seorang mukmin sepatutnya gembira apabila kebenaran tersebar, walaupun bukan melalui dirinya. Jika tujuan seseorang benar-benar Allah, dia tidak peduli siapa yang dipuji. Yang penting kebaikan berlaku. Ini adalah tanda hati yang memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Sebaliknya, jika seseorang hanya mahu dirinya disebut, dirinya dipuji dan dirinya dianggap paling berjasa, dia perlu memeriksa hatinya. Adakah dia bekerja untuk Allah atau untuk namanya sendiri? ﴿لِلَّهِ﴾ mengingatkan bahawa hamd itu untuk Allah.
Hamd juga mengajar manusia untuk menerima kebenaran walaupun ia datang melalui orang lain. Kadangkala seseorang tidak mahu menerima nasihat kerana orang yang memberikan nasihat lebih muda, kurang terkenal atau tidak mempunyai kedudukan yang sama. Tetapi jika hati memuji Allah, dia akan melihat kebenaran sebagai sesuatu yang harus diterima kerana Allah. Dia tidak menjadikan ego sebagai penghalang.
Dalam mencari ilmu, perkara ini sangat penting. Seorang penuntut ilmu tidak boleh hanya menerima apa yang sesuai dengan dirinya. Dia perlu mencari kebenaran dengan rendah hati. Jika dia mendapati bahawa dirinya tersalah, dia berkata, "Alhamdulillah, Allah tunjukkan aku kesilapan." Membetulkan kesalahan bukan kehinaan. Bahkan itu nikmat.
Begitu juga seorang guru. Guru yang benar-benar memuji Allah tidak malu membetulkan perkataannya apabila ternyata tersalah. Dia tidak mempertahankan kesalahan hanya kerana mahu menjaga imej. Dia berkata, "Alhamdulillah, aku telah mengetahui perkara yang lebih benar." Ini adalah tanda ilmu membawa kepada tawaduk.
Hamd juga mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat kepada nama dan reputasi. Nama manusia akan berlalu. Buku akan berlalu. Ceramah akan berlalu. Pujian akan berlalu. Kritik juga akan berlalu. Tetapi Allah tetap. Maka seseorang perlu mengutamakan keredaan Allah daripada reputasi manusia.
Ini sangat penting bagi orang yang mengajar, menulis atau berdakwah. Dia mungkin melihat tulisannya dibaca ramai. Dia mungkin mendapat pujian. Tetapi dia perlu berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dan memohon agar Allah menerima amalnya. Dia tidak boleh menganggap jumlah pembaca sebagai ukuran nilai di sisi Allah. Satu amal kecil yang ikhlas mungkin lebih berat daripada sesuatu yang besar tetapi dicemari niat.
Hamd juga menjadi pelindung daripada takabbur ketika memperoleh ilmu. Ilmu boleh menjadi nikmat dan boleh menjadi fitnah. Jika seseorang mengetahui sesuatu lalu merendahkan orang lain, dia telah menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Tetapi jika dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sedar bahawa Allah yang membuka pintu ilmu kepadanya. Maka dia lebih bersedia berkongsi dengan orang lain.
Ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada pengagungan Allah, bukan pengagungan diri. Semakin seseorang mengenal keluasan ilmu Allah, semakin dia sedar betapa kecilnya ilmunya sendiri. Dia tidak malu mengatakan "aku tidak tahu" apabila memang tidak tahu. Ini bukan kelemahan; ini amanah.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ juga mengajar manusia bahawa kesempurnaan mutlak tidak dimiliki makhluk. Oleh itu jangan jadikan manusia sebagai ukuran mutlak dalam semua perkara. Seorang guru boleh benar dalam satu perkara dan tersalah dalam perkara lain. Seorang ulama boleh memiliki ilmu yang tinggi tetapi tetap manusia. Seorang pemimpin boleh melakukan kebaikan tetapi juga mempunyai kelemahan. Seorang sahabat boleh membantu tetapi tetap mempunyai kekurangan. Hanya Allah yang tidak mempunyai kekurangan.
Ini menjadikan seorang Muslim bersikap adil. Dia menghargai kebaikan tanpa mengangkat manusia ke tahap yang tidak layak. Dia mengakui kesalahan tanpa menafikan semua kebaikan. Dia tidak menjadikan manusia sebagai makhluk yang sempurna. Kesempurnaan mutlak hanya bagi Allah.
Dalam konteks aqidah, ini merupakan prinsip yang sangat penting. Allah tidak sama dengan makhluk. Nama-nama Allah yang sempurna tidak bermakna sifat-sifat Allah sama dengan sifat makhluk. Allah dipuji kerana kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Manusia dipuji kerana kebaikan yang sesuai dengan dirinya. Ada persamaan pada lafaz, tetapi tidak semestinya persamaan pada hakikat. Dengan itu, apabila kita mengatakan Allah Maha Mengetahui, kita tidak menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Penyayang, kita tidak menyamakan rahmat Allah dengan rahmat manusia. Apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa, kita tidak menyamakan kekuasaan Allah dengan kekuasaan makhluk.
Hamd terhadap Allah juga meliputi nama dan sifat yang Allah sendiri tetapkan bagi-Nya. Kita memuji Allah kerana apa yang Dia beritakan tentang diri-Nya. Kita tidak mengosongkan nama-nama tersebut daripada makna, dan kita tidak membayangkan hakikatnya seperti makhluk. Kita menetapkan dengan pengagungan dan menafikan penyerupaan. Ini merupakan cara yang selamat untuk memahami kesempurnaan Allah.
Apabila seseorang membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa Allah bukan sekadar "satu Tuhan" secara abstrak. Allah ialah Tuhan yang memiliki nama-nama yang sempurna, sifat-sifat yang sempurna dan perbuatan-perbuatan yang sempurna. Dia mengenal Allah melalui apa yang Allah sendiri perkenalkan. Semakin dia mengenal Allah, semakin banyak hamd dalam hatinya.
Sebab itu orang yang banyak berzikir dengan lidah tetapi tidak mengenal makna apa yang diucapkannya perlu berusaha memperbaiki penghayatan. Ucapan "Alhamdulillah" sangat mudah. Tetapi jika hati memahami kandungannya, satu ucapan itu boleh mengubah cara seseorang melihat dunia.
Bayangkan seseorang baru menerima berita yang sangat menggembirakan. Dia berkata "Alhamdulillah". Kemudian dia teringat bahawa berita itu bukan sekadar hasil usahanya. Banyak perkara yang berlaku di luar kawalannya. Dia bersyukur. Dia tidak sombong. Dia menggunakan nikmat itu pada perkara yang baik. Inilah hamd yang hidup.
Bayangkan pula seseorang menerima berita buruk. Dia menangis. Dia sedih. Tetapi dia berkata, "Ya Allah, aku tidak memahami semua ini, tetapi aku tetap memuji-Mu kerana Engkau Rabbku." Ini bukan ucapan yang mudah. Ia memerlukan iman yang kuat. Tetapi di sinilah kedalaman ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Pujian kepada Allah dalam keadaan susah juga tidak bermaksud seseorang menolak sebab-sebab penyelesaian. Jika sakit, dia berubat. Jika berhutang, dia berusaha membayar. Jika mempunyai masalah keluarga, dia mencari jalan perdamaian. Jika melakukan kesalahan, dia memperbaikinya. Hamd tidak melahirkan pasif. Hamd melahirkan usaha yang disertai pergantungan kepada Allah.
Begitu juga dalam menghadapi kelemahan diri. Jika seseorang mempunyai perangai buruk, dia tidak berkata, "Inilah aku." Dia berusaha berubah. Dia meminta pertolongan Allah. Dia memuji Allah apabila ada perubahan walaupun sedikit. Dia tidak menghina dirinya sehingga putus asa. Dia tidak memuji dirinya sehingga berhenti memperbaiki diri.
Hamd juga mempunyai hubungan dengan harapan terhadap masa depan. Seorang mukmin tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi dia mengetahui siapa Rabbnya. Maka dia merancang masa depan sambil berkata ﴿إِن شَاءَ ٱللَّهُ﴾ dan berharap kepada Allah. Dia tidak menyangka bahawa rancangan manusia adalah mutlak. Dia tahu bahawa Allah boleh membuka dan menutup pintu.
Jika satu pintu tertutup, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sambil mencari pintu lain. Jika satu jalan gagal, dia memperbaiki usaha. Jika Allah memberi jalan baru, dia bersyukur. Ini menjadikan seseorang tidak mudah patah.
Pada tahap yang lebih tinggi, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ menjadikan manusia melihat seluruh kehidupan sebagai milik Allah. Dia tidak melihat dirinya sebagai manusia yang hidup tanpa tujuan. Dia tahu bahawa dia diciptakan untuk beribadah. Nikmat menjadi alat untuk beribadah. Ilmu menjadi alat untuk beribadah. Harta menjadi alat untuk beribadah. Keluarga menjadi amanah. Pekerjaan menjadi amanah. Masa menjadi amanah. Tubuh menjadi amanah.
Maka apabila seorang hamba berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia seolah-olah berkata: "Ya Allah, segala yang aku ada berasal daripada-Mu, segala pujian kembali kepada-Mu, dan aku mahu menggunakan apa yang Engkau berikan untuk perkara yang Engkau redai."
Inilah perubahan besar daripada sekadar mengucapkan perkataan kepada menghidupkan maknanya.
Surah al-Fatihah sendiri memberikan gambaran bahawa hamd membawa kepada penghambaan. Selepas ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, datang:
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾
Seolah-olah pengenalan terhadap Allah melahirkan pengakuan seorang hamba: "Hanya kepada-Mu kami beribadah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan." Maka hamd bukan penghujung perjalanan; ia pembukaan kepada ibadah. Semakin seseorang memuji Allah dengan benar, semakin dia memahami mengapa dia mesti beribadah kepada Allah.
Dan selepas pengakuan ibadah itu datang permintaan:
﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾
Ini menunjukkan bahawa seorang hamba yang memuji Allah akhirnya meminta agar Allah membimbingnya. Dia tahu bahawa dia tidak mampu menentukan jalan hidupnya dengan sempurna berdasarkan akal dan hawa nafsunya sendiri. Dia memerlukan petunjuk Allah. Maka hamd membawa kepada pergantungan kepada wahyu.
Ini sangat penting dalam kehidupan umat Islam. Jika seseorang benar-benar berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia sepatutnya bertanya: "Apakah yang Allah mahu daripada aku?" Bukan sekadar "Apakah yang aku mahu daripada Allah?" Inilah perubahan daripada mentaliti meminta kepada mentaliti penghambaan. Allah memang memberi nikmat dan kita boleh meminta kepada-Nya, tetapi tujuan terbesar kehidupan ialah melakukan apa yang Allah kehendaki.
Hamd juga membentuk kesetiaan kepada kebenaran walaupun bertentangan dengan hawa nafsu. Manusia kadangkala mahu sesuatu yang Allah larang. Jika dia hanya memikirkan kehendaknya, dia akan menolak hukum. Tetapi jika dia benar-benar memuji Allah sebagai Tuhan yang sempurna, dia akan berkata: "Allah lebih mengetahui apa yang baik untukku daripada diriku sendiri." Maka dia tunduk.
Ini bukan bermakna manusia tidak boleh bertanya untuk memahami. Bahkan bertanya untuk mendapatkan kefahaman adalah baik. Tetapi apabila kebenaran telah jelas, hati seorang hamba tunduk. Dia tidak menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim tertinggi.
Hamd juga mengajar adab ketika menerima nikmat ilmu. Ada orang yang selepas belajar sedikit mula melihat semua orang lain sebagai jahil. Dia lupa bahawa ilmunya sangat kecil berbanding ilmu Allah. Orang yang memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ akan berkata: "Alhamdulillah Allah beri aku peluang belajar." Ini membuatnya lebih lembut, lebih sabar dan lebih bersedia mengajar.
Dalam menulis pula, seseorang perlu menyedari bahawa kemampuan menyusun kata ialah nikmat. Jika tulisan mendapat pujian, dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Jika ada kesalahan, dia membetulkannya. Dia tidak menganggap dirinya tidak boleh salah. Bahkan manusia yang paling banyak menulis tetap memerlukan semakan dan nasihat.
Hamd juga mengajar kita untuk mengembalikan pujian kepada Allah apabila manusia memuji kita. Jika seseorang dipuji, dia tidak perlu menolak semua pujian dengan cara palsu. Tetapi dalam hatinya dia tahu: "Jika apa yang disebut itu benar, maka Allah yang memberikan kebaikan itu." Ini menghalang hati daripada membesar.
Jika seseorang dipuji kerana ilmu, dia berkata dalam hati, "Alhamdulillah, Allah yang mengajar." Jika dipuji kerana amal, "Alhamdulillah, Allah yang memudahkan." Jika dipuji kerana akhlak, "Alhamdulillah, Allah yang memberi taufiq." Dengan itu, pujian manusia tidak menjadi racun.
Sebaliknya, jika seseorang dihina, dia juga tidak perlu runtuh. Jika kritikan itu benar, dia memperbaiki. Jika kritikan itu tidak benar, dia bersabar. Dia tidak menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak. Hatinya tetap kepada Allah.
Hamd juga mengajar manusia menghargai perkara kecil. Secawan air ketika haus boleh menjadi nikmat yang sangat besar. Tempat tidur selepas penat menjadi nikmat. Udara yang bersih menjadi nikmat. Kesempatan bertemu keluarga menjadi nikmat. Kesempatan solat menjadi nikmat. Kesempatan membaca satu ayat al-Quran menjadi nikmat. Hati yang mengenal hamd tidak menunggu nikmat besar untuk bersyukur.
Ini menghasilkan ketenangan. Orang yang sentiasa mengejar nikmat besar mungkin tidak pernah puas. Tetapi orang yang mengenal Allah dapat menikmati perkara kecil dengan syukur. Dia tidak menafikan keperluan terhadap peningkatan hidup, tetapi dia tidak membiarkan dirinya menjadi hamba kepada keinginan yang tidak pernah habis.
Hamd juga membentuk qanaah, iaitu rasa cukup dengan pemberian Allah sambil terus berusaha mencari yang halal. Qanaah bukan bermaksud tidak bekerja atau tidak mahu maju. Ia bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada apa yang belum dimiliki. Seseorang boleh berusaha mendapatkan lebih banyak, tetapi dia tidak menganggap kebahagiaannya hanya akan bermula apabila mendapat perkara tersebut.
Dia sudah boleh berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dengan apa yang ada sekarang. Jika Allah menambah, dia bersyukur. Jika Allah tidak menambah, dia tetap bersyukur sambil berusaha. Ini adalah kekayaan hati.
Hamd juga menjadi pelindung daripada keluhan yang berlebihan terhadap dunia. Dunia tidak pernah sempurna. Rumah tidak sempurna. Keluarga tidak sempurna. Pekerjaan tidak sempurna. Tubuh tidak sempurna. Masyarakat tidak sempurna. Jika seseorang menunggu semua perkara menjadi sempurna sebelum dia bersyukur, dia tidak akan pernah bersyukur.
Tetapi jika dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, dia mengakui bahawa di tengah kekurangan masih terdapat nikmat. Dia memperbaiki apa yang boleh diperbaiki dan menerima apa yang tidak mampu diubah.
Hamd juga memberikan manusia kekuatan ketika kehilangan. Semua yang kita cintai di dunia adalah sementara. Harta boleh hilang. Orang yang dicintai akan meninggal. Kesihatan akan berubah. Kekuatan akan berkurang. Kedudukan akan berakhir. Tetapi Allah tidak berakhir. Maka hati yang bergantung kepada Allah mempunyai tempat kembali apabila segala sesuatu yang lain berubah.
Sebab itu ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ adalah kalimah yang sangat sesuai untuk menemani manusia sepanjang hidup. Ia sesuai ketika lahirnya nikmat dan ketika berakhirnya nikmat. Ia sesuai ketika memulakan perjalanan dan ketika selesai perjalanan. Ia sesuai ketika seseorang melihat dunia dan ketika dia bersedia meninggalkannya.
Semakin seseorang tua, semakin banyak perkara yang hilang. Tenaga berkurang. Mata mungkin tidak setajam dahulu. Pendengaran mungkin berkurang. Kawan-kawan mungkin pergi. Orang yang dicintai mungkin meninggal. Tetapi hati yang mengenal Allah boleh terus berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Dia melihat bahawa walaupun dunia semakin berkurang, Allah tetap Rabbnya.
Pada penghujung kehidupan, manusia akan meninggalkan semua yang dimilikinya. Rumah tinggal. Harta tinggal. Jawatan tinggal. Pujian manusia tinggal. Yang dibawa ialah amal dan dia kembali kepada Allah. Maka orang yang sepanjang hidupnya memuji Allah sebenarnya telah melatih hatinya untuk kembali kepada Allah.
Hamd juga mengajar bahawa segala pujian yang benar pada makhluk akhirnya kembali kepada Allah. Jika seseorang memuji seorang ibu kerana pengorbanannya, kita boleh mengakui kebaikan ibu tersebut. Tetapi siapa yang memberikan hati kepada ibu itu? Siapa yang memberikan kemampuan menyayangi? Siapa yang memberikan rezeki? Siapa yang memberikan peluang? Allah. Jika seseorang memuji seorang guru kerana ilmunya, siapa yang memberikan ilmu dan kemampuan mengajar? Allah. Jika seseorang memuji seorang doktor kerana kemahirannya, siapa yang memberikan akal, ilmu dan kesempatan? Allah. Maka semua kebaikan makhluk menjadi sebab untuk kita semakin memuji Allah.
Ini tidak menghapuskan hak manusia. Bahkan menghargai manusia adalah sebahagian daripada akhlak. Tetapi hati tidak berhenti pada manusia. Ia naik kepada Allah.
Hamd juga menjadikan manusia lebih adil dalam menilai kejayaan. Kejayaan bukan hanya apa yang kelihatan. Seseorang mungkin memiliki sedikit harta tetapi berjaya menjaga iman. Seseorang mungkin tidak terkenal tetapi ikhlas. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan tetapi banyak membantu manusia. Dunia mungkin tidak memuji mereka, tetapi Allah mengetahui. Maka jangan ukur kejayaan hanya dengan pujian manusia.
Begitu juga kegagalan. Seseorang mungkin kehilangan pekerjaan tetapi mendapat peluang memperbaiki hubungan dengan Allah. Seseorang mungkin tidak berjaya dalam satu rancangan tetapi belajar sesuatu yang sangat penting. Seseorang mungkin kehilangan dunia tetapi memperoleh kesedaran. Maka manusia tidak mengetahui seluruh hakikat kejayaan dan kegagalan.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar kita bahawa Allah adalah ukuran tertinggi, bukan keadaan dunia.
Akhirnya, apabila kita mengumpulkan seluruh makna yang terkandung dalam ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, kita mendapati bahawa ayat ini merupakan pengakuan yang sangat luas. Ia bermaksud bahawa Allah memiliki segala pujian yang sempurna. Dia dipuji kerana kesempurnaan-Nya. Dia dipuji kerana nama-nama-Nya yang indah. Dia dipuji kerana sifat-sifat-Nya yang sempurna. Dia dipuji kerana perbuatan-Nya yang penuh hikmah. Dia dipuji kerana nikmat-Nya yang tidak terhitung. Dia dipuji kerana Dia mencipta. Dia dipuji kerana Dia memberi rezeki. Dia dipuji kerana Dia memberi kehidupan. Dia dipuji kerana Dia memberikan hidayah. Dia dipuji kerana Dia membuka pintu taubat. Dia dipuji kerana Dia memberi peluang beramal. Dia dipuji kerana Dia menjaga hamba-Nya dengan pelbagai bentuk rahmat yang diketahui dan tidak diketahui. Dan Dia tetap layak dipuji kerana Dia adalah Allah, Rabb sekalian alam.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan sekadar "segala puji bagi Allah" sebagai terjemahan yang ringkas. Ia merupakan pengisytiharan seorang hamba bahawa tidak ada makhluk yang memiliki kesempurnaan mutlak sehingga layak menerima hamd mutlak sebagaimana Allah. Ia merupakan pengakuan bahawa Allah ialah sumber segala nikmat dan kesempurnaan. Ia merupakan pembebasan hati daripada kesombongan, ujub, riya', hasad dan putus asa. Ia merupakan pembentukan syukur, tawakkal, cinta, takut, harap, sabar dan tawaduk. Ia merupakan pintu kepada ibadah. Ia merupakan asas kepada permohonan pertolongan. Ia merupakan pembukaan kepada permintaan hidayah.
Sebab itu ayat ini mesti dibaca dengan hati yang sedar. Apabila seorang hamba mengucapkan:
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾
dia sepatutnya mengetahui bahawa dia sedang memuji Allah yang menciptakan dirinya, memberikan kehidupan kepadanya, memberikan rezeki kepadanya, memberikan akal kepadanya, memberikan anggota kepadanya, memberikan peluang kepadanya, memberikan petunjuk kepadanya, memberikan peluang bertaubat kepadanya dan membuka jalan untuk dia kembali kepada-Nya. Dia sepatutnya merasakan bahawa segala yang dia ada tidak pernah benar-benar menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanyalah pemegang amanah. Dia sepatutnya merasakan bahawa tidak ada alasan untuk sombong. Dia sepatutnya merasakan bahawa tidak ada alasan untuk berputus asa. Dia sepatutnya merasakan bahawa Allah layak dicintai dan diagungkan.
Lebih dalam lagi, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar manusia bahawa pujian kepada Allah tidak bergantung kepada perubahan keadaan Allah kerana Allah tidak berubah daripada kesempurnaan-Nya. Yang berubah ialah keadaan makhluk. Hari ini kita sihat, esok sakit. Hari ini kaya, esok mungkin sempit. Hari ini dipuji, esok mungkin dicela. Hari ini mempunyai sesuatu, esok mungkin kehilangan. Tetapi Allah tetap Allah. Kesempurnaan-Nya tidak bergantung kepada keadaan kita. Maka pujian kepada Allah mempunyai asas yang lebih kukuh daripada keadaan dunia.
Inilah sebabnya orang beriman mampu berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dalam keadaan yang berbeza-beza. Dia tidak mengatakan bahawa semua keadaan itu sama dari sudut perasaan. Sakit tetap sakit. Kehilangan tetap kehilangan. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah tetap sempurna. Maka dia tidak membiarkan perasaan terhadap kejadian tertentu berubah menjadi sangkaan buruk terhadap Allah.
Hamd juga membebaskan manusia daripada keperluan untuk mengetahui semua jawapan sebelum dia percaya. Dia mengetahui bahawa ilmu manusia terhad. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahuinya. Allah melihat apa yang dia tidak lihat. Allah mengetahui kesudahan yang dia tidak tahu. Maka dia berserah kepada Allah dengan ilmu bahawa Allah ialah Rabb yang sempurna.
Dengan itu, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan ucapan orang yang menyerah kerana tidak mampu berbuat apa-apa. Sebaliknya ia ucapan orang yang mengetahui bahawa Allah adalah yang paling layak menerima seluruh pujian. Dia tetap berusaha. Dia tetap merancang. Dia tetap belajar. Dia tetap bekerja. Dia tetap mencari rawatan. Dia tetap berdakwah. Dia tetap memperbaiki keluarga. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab-sebab tersebut. Dia menggunakan sebab dan memuji Allah.
Apabila dia berjaya, dia tidak berhenti pada "aku". Dia berkata ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia mendapat ilmu, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia mendapat rezeki, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia selamat daripada bahaya, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia bertaubat daripada dosa, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia mampu melakukan solat, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila dia memahami satu ayat al-Quran, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Apabila hatinya kembali hidup selepas lama lalai, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Dan apabila dia diuji, dia tidak meninggalkan hamd. Dia mungkin berkata: "Ya Allah, aku tidak menyukai ujian ini, aku terasa berat, aku lemah dan aku menangis, tetapi aku tidak berhenti memuji-Mu. Engkau Rabbku. Engkau lebih mengetahui daripadaku. Aku serahkan urusanku kepada-Mu."
Itulah kedalaman sebenar ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾.
Ayat yang pendek ini akhirnya mengajar seorang hamba bahawa hidupnya bukan tentang dirinya. Hidupnya tentang Allah. Nikmat bukan tentang dirinya. Nikmat tentang Allah. Ilmu bukan tentang dirinya. Ilmu tentang Allah. Kekuatan bukan tentang dirinya. Kekuatan tentang Allah. Kejayaan bukan tentang dirinya. Kejayaan ialah kurniaan Allah. Bahkan amalnya sendiri bukan alasan untuk membesarkan dirinya kerana kemampuan melakukan amal datang daripada Allah.
Maka semakin seorang hamba banyak mengucapkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ dengan kefahaman, semakin dia keluar daripada keakuan. Daripada "aku" kepada "Allah". Daripada "aku berjaya" kepada "Allah memberi kejayaan". Daripada "aku ada" kepada "Allah memberi". Daripada "aku tahu" kepada "Allah mengajar". Daripada "aku kuat" kepada "Allah memberikan kekuatan". Daripada "aku selamat" kepada "Allah menyelamatkan". Daripada "aku baik" kepada "Allah memberi taufiq untuk melakukan kebaikan".
Inilah pendidikan tauhid yang sangat halus yang terkandung dalam ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Hati seorang hamba dikembalikan kepada Allah dalam setiap keadaan. Dan apabila hati sudah terbiasa mengembalikan segala pujian kepada Allah, ia akan lebih mudah tunduk kepada Allah, lebih mudah bergantung kepada Allah, lebih mudah mencintai Allah, lebih mudah bersyukur kepada Allah dan lebih mudah menerima bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang layak menjadi tujuan penghambaan.
Oleh sebab itu, ketika membaca Surah al-Fatihah dalam solat, jangan biarkan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ berlalu sebagai satu ayat yang telah dihafal sejak kecil. Berhentilah seketika dalam hati. Rasakan bahawa engkau sedang memuji Rabbmu. Engkau sedang mengakui segala kebaikan yang ada pada-Nya. Engkau sedang mengakui segala nikmat yang datang daripada-Nya. Engkau sedang mengakui bahawa dirimu hanyalah hamba. Engkau sedang membuang kesombongan. Engkau sedang memutuskan pergantungan mutlak kepada makhluk. Engkau sedang membuka pintu kepada ibadah. Engkau sedang menyediakan hati untuk berkata:
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾
Hanya kepada-Mu kami beribadah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.
Maka dapatlah difahami bahawa ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bukan sekadar pujian yang berada di awal al-Fatihah. Ia adalah asas pandangan seorang mukmin terhadap seluruh kehidupan. Jika mendapat nikmat, dia memuji Allah. Jika melakukan ketaatan, dia memuji Allah kerana diberi taufiq. Jika mendapat ilmu, dia memuji Allah. Jika memperoleh rezeki, dia memuji Allah. Jika diuji, dia memuji Allah sambil bersabar. Jika berdosa, dia kembali kepada Allah dan memuji-Nya kerana pintu taubat masih terbuka. Jika kehilangan sesuatu, dia tidak menghina Allah. Jika mendapat sesuatu, dia tidak menyombongkan diri. Jika dipuji manusia, dia mengembalikan pujian kepada Allah. Jika dicela manusia, dia memperbaiki dirinya jika kritikan itu benar dan menyerahkan perkara yang tidak benar kepada Allah.
Dan akhirnya, seorang hamba yang benar-benar memahami ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ akan menyedari bahawa segala pujian yang mampu keluar daripada lidahnya sendiri sebenarnya adalah satu nikmat daripada Allah. Dia tidak mampu memuji Allah tanpa Allah memberikan kepadanya kehidupan, lidah, akal, iman dan kemampuan untuk menyebut nama-Nya. Maka apabila dia berkata:
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾
dia sebenarnya sedang menggunakan nikmat Allah untuk memuji Allah kerana nikmat Allah. Ini menunjukkan betapa luasnya kurniaan Allah dan betapa lemahnya manusia. Bahkan ucapan hamd kita sendiri memerlukan hamd yang lain.
Sebab itu semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia akan sedar bahawa hamd tidak pernah selesai. Nikmat Allah tidak terhitung, kesempurnaan Allah tidak berakhir, rahmat Allah luas, ilmu Allah sempurna, kekuasaan Allah agung, dan kebaikan Allah kepada hamba-Nya tidak mampu dihitung oleh manusia. Maka satu-satunya kedudukan yang layak bagi seorang hamba ialah terus memuji, terus bersyukur, terus tunduk, terus beribadah dan terus memohon agar Allah tidak mengeluarkannya daripada rahmat dan petunjuk-Nya.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾
Segala pujian hanya milik Allah.
Bukan kerana Allah memerlukan pujian manusia, tetapi kerana Allah memang layak dipuji.
Bukan kerana manusia menjadikan Allah sempurna, tetapi kerana Allah sememangnya sempurna.
Bukan hanya ketika nikmat datang, tetapi kerana Allah tetap sempurna dalam setiap ketetapan-Nya.
Bukan hanya kerana apa yang manusia fahami, tetapi kerana Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.
Bukan hanya kerana apa yang manusia suka, tetapi kerana Allah adalah Rabb yang hikmah-Nya melampaui pengetahuan manusia.
Dan bukan hanya kerana manusia menerima banyak nikmat, tetapi kerana seluruh kewujudan manusia sendiri adalah pemberian daripada Allah.
Maka lafaz yang sangat pendek ini sebenarnya membuka satu lautan makna yang tidak bertepi. Setiap kali seorang hamba mengucapkannya, dia memperbaharui pengakuannya bahawa dirinya ialah hamba dan Allah ialah Rabb. Dia memperbaharui rasa syukur. Dia memperbaharui rasa cinta. Dia memperbaharui pengagungan. Dia memperbaharui tawakkal. Dia memperbaharui harapan. Dia memperbaharui kesedaran bahawa segala pujian kembali kepada Allah.
Dan apabila kesedaran itu benar-benar hidup dalam hati, seseorang tidak lagi hanya menyebut Alhamdulillah apabila mendapat apa yang dia mahu. Sebaliknya, Alhamdulillah menjadi bahasa hidupnya: ketika bangun, ketika bekerja, ketika belajar, ketika makan, ketika beribadah, ketika mendapat nikmat, ketika menghadapi kesusahan, ketika bertaubat, ketika berjaya, ketika gagal, ketika dipuji, ketika dicela, ketika sihat, ketika sakit, ketika bersama keluarga, ketika bersendirian, ketika memulakan sesuatu dan ketika meninggalkan dunia.
Kerana dia telah memahami hakikat yang sangat besar:
Allah tidak menjadi layak dipuji kerana nikmat yang Dia berikan kepada kita. Allah memang layak dipuji kerana Dia adalah Allah, Rabb sekalian alam, Pemilik segala kesempurnaan dan Pemberi segala nikmat.
Dan kerana itulah Surah al-Fatihah dimulakan dengan:
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
Segala pujian hanyalah bagi Allah, Rabb sekalian alam.
asas
klk
