Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2)
edit / Perkataan رَبِّ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ... (Al-Fatihah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Fatihah
... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2).
رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ — Rabb Sekalian Alam: Allah Yang Mencipta, Memiliki, Menguasai, Mengatur Dan Mentadbir Seluruh Makhluk
Ayat yang sangat agung ini merupakan antara ayat yang paling kerap diucapkan oleh seorang Muslim sepanjang kehidupannya. Setiap hari, dalam setiap rakaat solat, lidah seorang mukmin membaca: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Namun kerana terlalu kerap dibaca, seseorang boleh terjebak kepada keadaan membaca lafaz yang sangat besar maknanya tanpa lagi merasakan keluasan hakikat yang terkandung di dalamnya. Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ bukan sekadar suatu panggilan yang indah kepada Allah, dan bukan pula sekadar ungkapan bahawa Allah ialah “Tuhan sekalian alam” dalam makna yang umum dan tidak terperinci. Ia adalah pengisytiharan yang sangat agung bahawa seluruh alam berada di bawah kekuasaan Allah, seluruh makhluk adalah makhluk-Nya, seluruh kewujudan mereka bergantung kepada-Nya, seluruh perjalanan mereka berada di bawah pentadbiran-Nya, dan tidak ada satu pun bahagian daripada alam ini yang terkeluar daripada kerajaan, ilmu, kehendak, kekuasaan dan tadbiran Allah. Al-Quran sendiri menyebut lafaz ini secara jelas dalam Surah al-Fatihah: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, yang bermaksud bahawa segala puji adalah bagi Allah, Rabb sekalian alam. (Quran.com)
Apabila kita berhenti sejenak pada lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita mendapati bahawa al-Quran tidak hanya memperkenalkan Allah sebagai Rabb bagi satu golongan manusia, satu bangsa, satu zaman, satu tempat, atau satu jenis makhluk. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, Rabb sekalian alam. Lafaz ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ membawa keluasan yang sangat besar kerana ia merangkumi alam-alam makhluk yang berada di bawah kerajaan Allah. Manusia tidak berdiri sendiri dalam kewujudan ini. Jin bukan pemilik alamnya sendiri. Malaikat bukan penguasa alamnya sendiri. Langit dan bumi bukan mempunyai kuasa mutlak atas dirinya. Matahari tidak menentukan takdirnya sendiri. Bulan tidak mengurus perjalanannya sendiri. Laut tidak mempunyai kekuasaan bebas daripada Allah. Gunung tidak berdiri dengan kekuatan yang terpisah daripada Allah. Bahkan manusia sendiri, walaupun mempunyai kehendak, pilihan dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya, tetap merupakan makhluk yang bergantung kepada Allah pada setiap saat. Maka apabila seorang hamba mengucapkan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa dirinya hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan yang sangat luas, sedangkan Allah ialah Rabb kepada seluruh kerajaan tersebut.
Lafaz ﴿رَبِّ﴾ juga tidak boleh difahami secara sempit sehingga hanya bermakna “pencipta” dalam satu pengertian yang terpisah daripada sifat-sifat pentadbiran dan penguasaan. Allah mencipta, memiliki, menguasai dan mentadbir makhluk-Nya. Makhluk tidak wujud dengan sendirinya, tidak berdiri dengan dirinya sendiri dan tidak meneruskan kewujudannya dengan kekuatannya sendiri. Justeru, apabila al-Quran menyebut Allah sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, ia menghadapkan hati manusia kepada hakikat bahawa segala yang wujud selain Allah berada pada kedudukan sebagai makhluk dan hamba yang berada di bawah Rabb yang satu. Di sinilah kita dapat memahami mengapa lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan seluruh pembinaan tauhid dalam al-Quran. Allah bukan sekadar Rabb kepada orang yang beriman. Allah ialah Rabb orang beriman dan orang kafir, Rabb manusia dan jin, Rabb malaikat dan seluruh makhluk, Rabb alam yang dapat dilihat dan alam yang tidak dapat dilihat. Tetapi pengakuan bahawa Allah ialah Rabb sekalian alam tidak semestinya menjadikan setiap manusia tunduk kepada Allah dalam ibadah. Di sinilah letaknya salah satu persoalan tauhid yang paling penting untuk difahami secara tepat.
Al-Quran menunjukkan kepada kita bahawa seseorang boleh mengakui Allah sebagai Rabb dalam perkara penciptaan dan pentadbiran, namun pada masa yang sama melakukan kesyirikan dalam ibadah. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana ia menjelaskan bahawa pengakuan terhadap ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tidak boleh berhenti pada pengakuan bahawa Allah mencipta alam. Sebaliknya, pengakuan bahawa Allah ialah Rabb sekalian alam sepatutnya membawa manusia kepada kesimpulan yang lebih besar: jika hanya Allah yang menjadi Rabb sekalian alam, maka hanya Allah yang berhak menerima ibadah. Inilah hubungan yang sangat kuat antara pengakuan terhadap rububiyyah Allah dengan pengkhususan ibadah kepada-Nya. Namun kita mesti berhati-hati dalam menyusun hujah. Jangan dikatakan bahawa setiap orang kafir menolak rububiyyah Allah secara mutlak, kerana al-Quran sendiri menunjukkan bahawa sebahagian mereka mengakui Allah sebagai Pencipta dan Penguasa tertentu tetapi tetap melakukan syirik dalam ibadah. Maka masalah mereka bukan semestinya kerana mereka tidak mengetahui bahawa Allah mencipta, tetapi kerana mereka tidak mengkhususkan ibadah hanya kepada Allah.
Perhatikan bagaimana Surah al-Fatihah sendiri menyusun ayat-ayatnya. Selepas ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, datang ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kemudian ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, lalu akhirnya sampai kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Susunan ini sangat mengagumkan. Allah diperkenalkan sebagai Rabb sekalian alam, kemudian sebagai Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, kemudian sebagai Pemilik hari pembalasan, dan setelah hati mengenali Rabb yang mencipta, memiliki, mentadbir, merahmati dan menguasai hari pembalasan, hamba menyatakan: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ — hanya kepada-Mu kami beribadah. Maka tauhid dalam ibadah tidak muncul sebagai sesuatu yang terpisah daripada pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb. Bahkan pengenalan yang benar terhadap Rabb sepatutnya melahirkan pengabdian kepada Rabb tersebut. Al-Fatihah sendiri memperlihatkan hubungan ini dalam susunan yang sangat kuat. Teks penuh Surah al-Fatihah memperlihatkan bahawa selepas pengenalan kepada Allah sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, datang pengakuan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. (Quran.com)
﴿رَبِّ﴾ — Allah Adalah Rabb Yang Sebenar
Apabila seseorang mengucapkan ﴿رَبِّ﴾, dia tidak sedang menyebut suatu gelaran yang kosong daripada tuntutan. Rabb ialah Rabb kerana Dia mempunyai kekuasaan terhadap makhluk-Nya, mencipta mereka, memiliki mereka, mengatur urusan mereka dan mentadbir mereka menurut kehendak-Nya. Sebab itu lafaz ﴿رَبِّ﴾ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan seluruh kehidupan manusia. Manusia tidak pernah berada di luar tadbiran Allah. Ketika dia dilahirkan, dia berada di bawah tadbiran Allah. Ketika dia membesar, dia berada di bawah tadbiran Allah. Ketika dia sihat, dia berada di bawah tadbiran Allah. Ketika dia sakit, dia tetap berada di bawah tadbiran Allah. Ketika dia mengetahui sesuatu, pengetahuan itu berlaku dengan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Ketika dia bergerak, kekuatan untuk bergerak itu tidak terpisah daripada pemberian Allah. Ketika dia tidur, Allah masih Rabbnya. Ketika dia bangun, Allah masih Rabbnya. Ketika dia hidup, Allah Rabbnya. Ketika dia mati, Allah Rabbnya. Bahkan selepas kematian, dia tetap berada di bawah kerajaan Allah dan akan dibangkitkan kepada Allah.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿رَبِّ﴾ menghancurkan segala dakwaan manusia terhadap kemerdekaan mutlak dirinya. Manusia boleh memiliki harta, tetapi dia bukan pemilik mutlak dirinya. Manusia boleh memiliki rumah, tetapi rumah itu berada di dalam kerajaan Allah. Manusia boleh memiliki ilmu, tetapi ilmu itu diberikan oleh Allah. Manusia boleh memiliki kekuatan, tetapi kekuatan itu diberikan oleh Allah. Manusia boleh mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan itu berada di bawah kehendak Allah. Manusia boleh memiliki sebab-sebab duniawi, tetapi sebab-sebab tersebut tidak keluar daripada kerajaan Allah. Inilah hakikat yang perlu hidup dalam hati apabila membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ia bukan sekadar menyebut “Tuhan alam”, tetapi mengakui bahawa seluruh alam tidak pernah menjadi kerajaan yang bebas daripada Allah walaupun sesaat.
Jika Allah ialah Rabb sekalian alam, maka tidak ada sesuatu pun yang berhak menyaingi Allah dalam perkara yang menjadi hak mutlak-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh dikatakan sebagai Rabb yang setara dengan Allah. Tidak ada malaikat yang menjadi Rabb di samping Allah. Tidak ada nabi yang menjadi Rabb di samping Allah. Tidak ada wali yang menjadi Rabb di samping Allah. Tidak ada matahari, bulan, bintang, kubur, pokok, batu atau apa sahaja makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap alam. Semua makhluk adalah makhluk. Semua yang selain Allah adalah berada di bawah kerajaan Allah. Semua sebab adalah sebab yang dicipta. Semua kekuatan makhluk adalah kekuatan yang diberikan. Semua kehidupan makhluk adalah kehidupan yang Allah ciptakan.
Maka ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ merupakan satu pengisytiharan yang menutup pintu kepada segala bentuk pengagungan makhluk sehingga makhluk diletakkan pada kedudukan yang menjadi hak Allah. Manusia boleh menghormati manusia lain, tetapi penghormatan tidak boleh berubah menjadi ibadah. Manusia boleh mencintai ibu bapanya, guru, ulama, orang soleh dan orang yang berjasa, tetapi kecintaan itu tidak boleh berubah menjadi ibadah kepada mereka. Manusia boleh menggunakan sebab-sebab yang Allah ciptakan, tetapi dia tidak boleh menganggap sebab tersebut mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Sebab tetap sebab. Makhluk tetap makhluk. Rabb tetap Rabb. Dan Rabb sekalian alam hanyalah Allah.
﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ — Keluasan Kerajaan Allah
Lafaz ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menjadikan makna ﴿رَبِّ﴾ semakin luas. Allah bukan Rabb kepada satu alam sahaja. Allah ialah Rabb kepada sekalian alam. Ini bermakna tidak ada alam yang keluar daripada kekuasaan-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh berkata bahawa “aku berada di luar kerajaan Allah”. Bahkan kewujudan seseorang itu sendiri merupakan bukti bahawa dia berada di bawah Rabb yang menciptakannya. Al-Quran menggunakan lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dalam pelbagai konteks. Antaranya dalam ucapan para rasul yang menegaskan bahawa mereka datang daripada Rabb sekalian alam, dan dalam konteks perintah supaya manusia tunduk kepada Rabb sekalian alam. Carian terhadap lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menunjukkan ia muncul berulang kali dalam al-Quran dalam pelbagai ayat, termasuk ﴿إِنِّي أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan ﴿وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. (Surah Quran)
Perhatikan hubungan yang sangat kuat pada ayat ﴿وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Allah ialah Rabb sekalian alam, maka manusia diperintahkan untuk menyerahkan diri kepada Rabb sekalian alam. Ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap rububiyyah bukan sekadar pengetahuan teori. Ia mempunyai tuntutan terhadap sikap hamba. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah Rabbnya, maka dia tidak sepatutnya memperlakukan Allah seperti salah satu daripada banyak pihak yang boleh disembah. Jika Allah Rabb sekalian alam, maka Allah bukan sekadar “salah satu pilihan” untuk manusia beribadah. Allah adalah satu-satunya Rabb yang memiliki kerajaan mutlak atas seluruh alam, dan kerana itu ibadah wajib dikhususkan kepada-Nya.
Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara “mengakui Allah sebagai Rabb” dengan “mengabdikan diri hanya kepada Allah”. Dua perkara ini sangat berkait tetapi tidak boleh dicampuradukkan secara sembrono. Pengakuan bahawa Allah ialah Rabb menyentuh hakikat bahawa Allah adalah Pencipta, Pemilik dan Pentadbir. Pengkhususan ibadah pula menyentuh tindakan hamba: kepada siapa dia berdoa, kepada siapa dia meminta pertolongan dalam perkara yang hanya Allah mampu, kepada siapa dia bernazar, kepada siapa dia menyembelih sebagai ibadah, kepada siapa dia bersumpah dalam bentuk pengagungan yang merupakan hak ibadah, kepada siapa dia merendahkan diri sebagai ibadah, kepada siapa dia mengharap dan takut dalam bentuk ibadah. Maka seseorang boleh mengetahui bahawa Allah mencipta segala sesuatu tetapi masih menyimpang apabila dia memberikan sebahagian ibadah kepada selain Allah.
Orang Kafir Mengetahui Allah Sebagai Rabb Tetapi Tidak Mengkhususkan Ibadah
Ini merupakan antara perkara yang sangat penting dalam memahami al-Quran. Jangan kita menyangka bahawa semua orang musyrik dahulu beranggapan bahawa berhala mereka mencipta langit dan bumi bersama-sama Allah. Tidak demikian. Al-Quran memperlihatkan bahawa hujah mereka jauh lebih rumit. Mereka mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan besar terhadap alam, bahkan apabila mereka ditanya siapakah yang menciptakan langit dan bumi, mereka akan mengakui Allah. Namun pengakuan itu tidak menyebabkan mereka meninggalkan penyembahan terhadap selain Allah. Mereka tetap menjadikan makhluk tertentu sebagai perantara dalam hubungan ibadah mereka.
Di sinilah al-Quran membongkar kesilapan mereka. Masalah mereka bukan sekadar “tidak tahu siapa pencipta”. Mereka tahu, tetapi pengetahuan itu tidak membawa mereka kepada tauhid dalam ibadah. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb tetapi memberikan ibadah kepada selain Allah. Inilah sebab mengapa ayat ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ perlu dibaca bersama seluruh al-Quran, bukan dipisahkan daripada ayat-ayat yang menjelaskan tuntutan ibadah. Surah al-Fatihah sendiri memberikan susunan yang sangat kuat: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ kemudian ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Seolah-olah hamba berkata: Engkaulah Rabb sekalian alam; kerana itu hanya kepada-Mu aku beribadah.
Hal ini juga menjelaskan mengapa syirik bukan hanya persoalan “siapa yang mencipta”. Jika seseorang berkata, “Saya percaya Allah mencipta alam,” tetapi dia kemudian berdoa kepada selain Allah sebagai ibadah, maka pengakuan pertama itu tidak menyelamatkannya daripada kesyirikan. Dia telah mengakui satu hakikat tetapi melanggar tuntutan yang sepatutnya lahir daripada hakikat tersebut. Seumpama seseorang mengakui bahawa seseorang itu raja yang sah tetapi dalam urusan tertentu dia memberikan hak kerajaan tersebut kepada orang lain. Pengakuannya secara lisan tidak membatalkan tindakan yang bercanggah dengannya. Begitulah juga seseorang yang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi menjadikan makhluk sebagai tempat ibadah.
Namun kita perlu berhati-hati: ini bukan bermaksud semua bentuk hubungan dengan makhluk adalah syirik. Meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan bukanlah ibadah kepada manusia. Meminta doktor merawat penyakit bukan bermaksud menyembah doktor. Meminta seseorang mengambilkan air bukan bermaksud menyembahnya. Menggunakan sebab-sebab yang Allah ciptakan tidak bercanggah dengan tauhid. Yang menjadi persoalan ialah apabila seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu bentuk ibadah yang merupakan hak Allah, atau meyakini makhluk mempunyai kuasa mutlak yang hanya milik Allah.
Mengapa Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Sangat Kuat Dalam Menegakkan Tauhid?
Kekuatan lafaz ini terletak pada keluasan nisbahnya. Allah tidak disebut hanya sebagai ﴿رَبِّي﴾ — Rabbku, walaupun itu benar. Allah juga tidak disebut hanya sebagai Rabb manusia. Allah disebut sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai hubungan sebagai Rabb dengan seluruh alam. Maka manusia yang mengakui Allah sebagai Rabb tidak boleh mengecilkan hak Allah seolah-olah Allah hanya mempunyai kuasa pada satu bahagian kehidupan sedangkan bahagian lain diserahkan kepada makhluk. Allah Rabb dalam seluruh kehidupan. Allah Rabb ketika manusia berada di masjid dan Allah Rabb ketika manusia berada di pasar. Allah Rabb ketika manusia sedang beribadah dan Allah Rabb ketika manusia menjalankan urusan dunia. Allah Rabb terhadap hati, tubuh, harta, keluarga, masyarakat dan seluruh kehidupan.
Oleh sebab itu, tauhid tidak boleh dibatasi kepada satu ruang. Seseorang tidak boleh berkata, “Saya mengakui Allah sebagai Rabb dalam penciptaan, tetapi dalam ibadah saya boleh memilih sesiapa yang saya kehendaki.” Jika Allah benar-benar Rabb, maka pengabdian kepada-Nya adalah tuntutan yang tidak boleh dielakkan. Inilah yang dapat kita lihat dalam seruan para nabi. Mereka bukan hanya memberitahu manusia bahawa Allah mencipta mereka. Mereka menyeru manusia supaya beribadah kepada Allah. Seruan ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ﴾ datang berkali-kali dalam al-Quran kerana pengetahuan mengenai Allah sebagai Rabb perlu membawa kepada pengabdian kepada-Nya.
Allah berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾
“Wahai manusia! Beribadahlah kepada Rabb kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang sebelum kamu, supaya kamu bertakwa.”
Ayat ini sangat kuat kerana Allah menghubungkan perintah ibadah kepada pengenalan bahawa Dia ialah Rabb yang menciptakan manusia. Seolah-olah hujahnya ialah: kamu diciptakan oleh-Nya, maka beribadahlah kepada-Nya. Kamu berada di bawah tadbiran-Nya, maka tunduklah kepada-Nya. Kamu hidup dengan nikmat-Nya, maka jangan berikan ibadah kepada selain-Nya. Maka rububiyyah Allah menjadi hujah yang mengarah kepada pengkhususan ibadah.
Rububiyyah Allah Bukan Alasan Untuk Menyembah Selain-Nya
Satu kesalahan besar yang perlu dibuang daripada fikiran ialah anggapan bahawa kerana Allah ialah Rabb sekalian alam, maka manusia boleh mengambil “perantara” untuk beribadah kepada-Nya. Inilah salah satu kekeliruan yang al-Quran bongkar. Allah tidak pernah mengajar manusia bahawa pengakuan Allah sebagai Rabb membolehkan seseorang menjadikan makhluk sebagai rakan kongsi dalam ibadah. Sebaliknya, kerana Allah ialah Rabb, ibadah harus ditujukan kepada-Nya.
Perhatikan firman Allah:
﴿أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ﴾
“Ketahuilah, hanya bagi Allah agama yang murni.”
Maksud yang sangat besar daripada ayat ini ialah ibadah tidak boleh dicampur dengan pengabdian kepada selain Allah. Allah ialah Rabb, dan agama yang ikhlas adalah untuk Allah. Maka seseorang tidak boleh berkata: “Saya tetap percaya Allah mencipta alam, cuma saya berdoa kepada orang soleh sebagai perantara.” Jika doa tersebut merupakan ibadah yang ditujukan kepada makhluk, masalahnya bukan selesai hanya dengan pengakuan bahawa Allah ialah Rabb. Tauhid menuntut ibadah dikhususkan kepada Allah.
Hal ini menjadikan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sebagai lafaz yang sangat kuat untuk membina kesedaran tauhid. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah Rabb sekalian alam, dia akan melihat dirinya sebagai hamba. Hamba tidak menentukan sendiri siapa yang berhak menerima ibadah. Hamba tidak boleh mencipta bentuk pengabdian berdasarkan hawa nafsunya. Hamba menerima daripada Allah siapa yang harus disembah dan bagaimana ibadah dilakukan. Sebab itu Surah al-Fatihah tidak berhenti pada ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ia membawa hamba terus kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Hubungan Antara ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾
Perhatikan betapa indahnya perjalanan hati dalam Surah al-Fatihah. Pada awalnya hamba memuji: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Kemudian dia mengenali Allah: ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Dia mengenali rahmat Allah: ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia mengenali kekuasaan Allah pada hari pembalasan: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Kemudian selepas semua pengenalan itu, hamba berkata: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Inilah kesan pengenalan terhadap Allah yang benar. Semakin seseorang mengenali Rabbnya, semakin dia sepatutnya tunduk kepada Rabbnya.
Jika seseorang membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tetapi tidak merasakan bahawa dirinya adalah hamba, maka pembacaan itu belum memberikan kesan yang sepatutnya. Jika seseorang mengetahui Allah Rabb sekalian alam tetapi masih merasakan makhluk mempunyai hak yang sama dalam ibadah, maka dia belum memahami kesan tauhid daripada lafaz tersebut. Jika seseorang mengetahui Allah yang mencipta segala sesuatu tetapi hatinya bergantung kepada makhluk dengan pergantungan ibadah, maka pengetahuan itu belum menjadi pengabdian.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ datang sebagai jawapan seorang hamba terhadap pengenalan kepada Rabb. “Engkaulah sahaja yang kami sembah.” Tidak ada “Engkau dan selain Engkau”. Tidak ada “Engkau sebagai Rabb, tetapi makhluk tertentu juga menerima ibadah”. Tidak ada pembahagian hak ibadah antara Allah dan makhluk. ﴿إِيَّاكَ﴾ didahulukan, lalu ﴿نَعْبُدُ﴾, menunjukkan pengkhususan: hanya Engkau. Maka ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ mengangkat Allah sebagai Rabb yang satu, dan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mengangkat pengabdian hanya kepada Rabb yang satu itu.
Allah Rabb Sekalian Alam Tetapi Makhluk Tidak Menjadi Rabb Bersama-Nya
Di sini kita perlu memahami satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat. Manusia boleh menggunakan perkataan “rabb” dalam bahasa untuk seorang yang menjaga, mendidik atau memiliki sesuatu dalam makna tertentu, tetapi apabila al-Quran menyebut ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ bagi Allah, maknanya tidak boleh disamakan dengan hubungan seorang manusia terhadap sesuatu yang dimilikinya. Allah ialah Rabb sekalian alam secara mutlak, sedangkan makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap apa-apa.
Sebagai contoh, seseorang boleh memiliki rumah. Dia dipanggil pemilik rumah kerana rumah itu berada di bawah pemilikannya dalam batas yang terbatas. Tetapi pemilikan itu tidak mutlak. Dia sendiri bukan pencipta rumah tersebut daripada tiada. Dia tidak mencipta bahan-bahan rumah. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak menentukan seluruh perjalanan rumah itu tanpa sebab-sebab lain. Pemilikannya bergantung kepada hukum, masa dan kemampuan. Sedangkan Allah ialah Rabb sekalian alam. Allah mencipta makhluk, memiliki mereka dan mentadbir mereka tanpa memerlukan mereka.
Maka jangan kita menyamakan Rabb Allah dengan “tuan” manusia. Perkataan mungkin berkongsi unsur tertentu dalam bahasa, tetapi hakikatnya jauh berbeza. Allah Rabb sekalian alam. Dia tidak memerlukan alam. Alam memerlukan Allah. Allah tidak bertambah kuat kerana adanya makhluk. Makhluk tidak menjadikan Allah sebagai Rabb. Allah Rabb kerana Dia memang Rabb, dan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Hakikat Pergantungan Makhluk
Setiap saat kehidupan manusia menunjukkan hakikat bahawa dia bukan Rabb kepada dirinya sendiri. Dia tidak mampu memastikan jantungnya terus berdenyut dengan kehendaknya sendiri. Dia tidak mampu menentukan seluruh perjalanan sel dalam tubuhnya. Dia tidak mampu menjamin dirinya tidak akan sakit. Dia tidak mampu menentukan umur yang akan datang. Dia tidak mampu menguasai semua kejadian yang berlaku di sekelilingnya. Dia tidak mengetahui masa depan secara mutlak. Dia tidak mampu mengawal semua manusia. Dia tidak mampu menolak kematian apabila ajal datang. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam kedudukan makhluk, bukan Rabb.
Apabila seorang mukmin mengucapkan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang berdiri di hadapan Rabb yang menguasai seluruh kewujudan. Dia tidak sedang menyebut Tuhan yang jauh daripada kehidupannya. Dia menyebut Rabb yang mengurus hidupnya, memberi rezekinya, mengurniakan nikmatnya, mengetahui keadaannya, melihat amalnya dan akan membalasnya. Sebab itu lafaz ini sepatutnya melahirkan rasa tunduk, harap, takut, cinta dan pergantungan kepada Allah.
Namun pergantungan kepada Allah tidak bermaksud meninggalkan sebab. Allah sendiri menciptakan sebab dan memerintahkan manusia mengambil sebab. Yang perlu dibersihkan ialah hati daripada menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak yang terpisah daripada Allah. Kita makan kerana lapar, tetapi makanan bukan Rabb kita. Kita minum kerana haus, tetapi air bukan Rabb kita. Kita berubat kerana sakit, tetapi ubat bukan Rabb kita. Kita bekerja mencari rezeki, tetapi pekerjaan bukan Rabb kita. Semua sebab adalah makhluk. Rabb yang sebenar ialah Allah.
Pengakuan Rububiyyah Seharusnya Membebaskan Hati Daripada Penghambaan Kepada Makhluk
Salah satu kesan terbesar memahami ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ ialah hati tidak lagi menjadi hamba kepada makhluk. Seseorang mungkin masih menghormati makhluk, mencintai makhluk dan menggunakan bantuan makhluk, tetapi hatinya tidak memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak diberikan kepada Allah. Dia tidak melihat makhluk sebagai pemilik mutlak nasibnya. Dia tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa ghaib yang berdiri sendiri. Dia tidak merasakan bahawa rezekinya berada di tangan manusia secara mutlak. Dia tahu bahawa manusia hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Rabb sekalian alam.
Sebab itu tauhid memberikan kemerdekaan yang sebenar kepada hati. Orang yang benar-benar mengetahui Allah sebagai Rabb tidak akan mudah diperhambakan oleh pujian manusia. Dia tidak menjadikan redha manusia sebagai matlamat tertinggi. Dia tidak mengorbankan ketaatan kepada Allah semata-mata untuk mendapatkan pujian manusia. Dia tahu bahawa manusia adalah makhluk yang berada di bawah Rabb yang sama. Jika seluruh manusia adalah makhluk Allah, maka tidak ada manusia yang patut menerima pengabdian hati yang mutlak.
Inilah antara makna besar apabila kita membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Segala puji bagi Allah, bukan kerana Allah memerlukan pujian manusia, tetapi kerana Allah memang satu-satunya yang memiliki kesempurnaan yang layak dipuji. Dan Dia ialah Rabb seluruh alam. Maka seluruh makhluk berada di bawah-Nya, bukan Allah berada di bawah sesiapa.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Membantah Kesyirikan Dalam Pengagungan
Syirik dalam ibadah sering bermula daripada kesalahan meletakkan makhluk pada kedudukan yang melampaui batas. Makhluk yang pada asalnya dihormati akhirnya dipuja. Orang yang pada asalnya dicintai akhirnya diminta sesuatu yang hanya Allah mampu. Tempat yang pada asalnya mempunyai sejarah akhirnya dianggap mempunyai kuasa ghaib. Sebab yang pada asalnya dibenarkan akhirnya diyakini sebagai kuasa mutlak. Di sinilah konsep ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menjadi sangat penting.
Jika Allah Rabb sekalian alam, maka seluruh makhluk tidak boleh dinaikkan kepada kedudukan yang menjadi hak Rabb. Nabi adalah hamba Allah. Malaikat adalah hamba Allah. Orang soleh adalah hamba Allah. Para ulama adalah hamba Allah. Seluruh makhluk adalah hamba Allah. Kemuliaan mereka tidak mengeluarkan mereka daripada status sebagai makhluk. Bahkan semakin tinggi kedudukan seorang hamba, semakin dia tunduk kepada Rabbnya.
Maka menghormati orang soleh tidak sama dengan menyembahnya. Mencintai Rasulullah ﷺ tidak sama dengan menyembah baginda. Mentaati ibu bapa tidak sama dengan memberikan ibadah kepada mereka. Menghormati ulama tidak sama dengan menganggap mereka memiliki kekuasaan ghaib. Menghormati tempat yang mulia tidak sama dengan menganggap tempat itu memiliki kuasa mutlak. Kaedahnya ialah: makhluk kekal makhluk dan Rabb kekal Rabb.
Allah Tidak Hanya Rabb Manusia Yang Beriman
Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ juga mengajar kita bahawa rububiyyah Allah tidak bergantung kepada pengakuan manusia. Allah bukan menjadi Rabb kerana manusia mengaku-Nya Rabb. Kalau seluruh manusia menolak Allah, Allah tetap Rabb. Kalau seluruh manusia beriman kepada Allah, iman mereka tidak menambahkan apa-apa kepada kerajaan Allah. Allah tidak memerlukan pengakuan makhluk untuk menjadi Rabb. Sebaliknya, makhluk memerlukan pengakuan terhadap Allah demi keselamatan dirinya.
Ini sangat penting dalam memahami tauhid. Allah tidak menjadi besar kerana kita mengucapkan “Allahu Akbar”. Kita yang mengagungkan Allah kerana Allah memang Maha Besar. Allah tidak menjadi Rabb kerana kita mengucapkan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Kita mengucapkannya kerana Allah memang Rabb sekalian alam. Maka tauhid bukan penciptaan manusia terhadap kedudukan Allah. Tauhid ialah pengakuan manusia terhadap hakikat yang memang benar.
Rabb Sekalian Alam Dan Kekuasaan Allah Yang Meliputi Segala Sesuatu
Jika Allah Rabb sekalian alam, maka tidak ada sesuatu yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada kejadian yang berlaku di luar ilmu-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh berdiri secara bebas daripada-Nya. Inilah yang menjadikan lafaz ini sangat menggetarkan hati.
Apabila manusia berada dalam kesusahan, dia perlu mengingat bahawa kesusahannya tidak berada di luar kerajaan Allah. Apabila dia berada dalam kesenangan, kesenangannya juga tidak berada di luar kerajaan Allah. Apabila dia memperoleh sesuatu, Allah mengetahui. Apabila sesuatu hilang daripadanya, Allah mengetahui. Apabila dia dizalimi, Allah mengetahui. Apabila dia menzalimi, Allah mengetahui. Apabila dia berada sendirian, Allah mengetahui. Apabila dia berada di hadapan manusia, Allah mengetahui.
Maka ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ membentuk hati yang sentiasa kembali kepada Allah. Hati tidak terputus daripada Rabbnya. Bahkan kehidupan dunia seluruhnya menjadi medan untuk seorang hamba mengenali Rabbnya.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Pengakuan Bahawa Allah Pemilik Kerajaan
Allah menyebut dalam ayat lain:
﴿قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِي ٱلْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ﴾
“Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki.”
Ini menunjukkan bahawa kekuasaan makhluk hanyalah kekuasaan yang diberikan dan terbatas. Raja tetap makhluk. Pemerintah tetap makhluk. Orang kaya tetap makhluk. Orang kuat tetap makhluk. Orang berilmu tetap makhluk. Mereka semuanya berada di bawah Rabb sekalian alam. Maka manusia tidak boleh tertipu dengan kuasa dunia sehingga melupakan Allah.
Seseorang mungkin mempunyai kuasa terhadap manusia pada hari ini, tetapi esok dia sendiri boleh kehilangan kuasa. Seseorang mungkin kaya hari ini, tetapi hartanya boleh hilang. Seseorang mungkin kuat hari ini, tetapi tubuhnya akan lemah. Seseorang mungkin terkenal hari ini, tetapi namanya boleh dilupakan. Hanya Allah yang kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada perubahan makhluk.
Mengapa “Rabb Sekalian Alam” Membawa Kepada “Hanya Kepada-Mu Kami Beribadah”?
Jawapannya ialah kerana ibadah merupakan hak Rabb. Jika Allah ialah Rabb sekalian alam, maka seluruh makhluk adalah hamba. Jika seluruh makhluk adalah hamba, maka tidak wajar seorang hamba memberikan pengabdian mutlak kepada hamba yang lain. Hamba sama-sama berada di bawah Rabb. Maka ibadah harus ditujukan kepada Rabb.
Inilah sebab mengapa seruan para rasul bukan sekadar “akuilah bahawa Allah mencipta”. Seruan mereka ialah beribadah kepada Allah. Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul: hendaklah kamu beribadah kepada Allah dan menjauhi taghut.”
Maka inti dakwah para rasul ialah pengabdian kepada Allah. Pengakuan bahawa Allah Rabb bukanlah titik akhir. Ia merupakan asas yang sepatutnya membawa kepada ibadah.
Rububiyyah Yang Diakui Tetapi Tidak Menghasilkan Ibadah
Inilah keadaan yang sangat berbahaya. Seseorang boleh bercakap tentang Allah, percaya Allah mencipta alam, percaya Allah memberi rezeki, percaya Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi apabila datang persoalan ibadah, dia memberikan sebahagiannya kepada selain Allah. Maka pengetahuannya mengenai rububiyyah belum menghasilkan tauhid yang sempurna dalam pengabdiannya.
Al-Quran menunjukkan keadaan seperti ini dalam kisah orang-orang musyrik. Mereka bukan semuanya mengatakan bahawa berhala mereka mencipta langit dan bumi. Tetapi mereka tetap mengambil sembahan selain Allah. Maka kita mesti memahami bahawa syirik dalam ibadah tidak semestinya berpunca daripada penolakan terhadap kewujudan Allah. Seseorang boleh percaya Allah wujud dan mencipta, namun tetap melakukan syirik jika dia memberikan ibadah kepada selain Allah.
Ini menjadikan ayat ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sangat penting dalam dakwah. Kita tidak hanya bertanya kepada manusia: “Adakah kamu percaya Allah mencipta?” Kita perlu membawa mereka kepada soalan yang lebih mendalam: “Jika Allah ialah Rabbmu, kepada siapa kamu berdoa? Kepada siapa kamu tunduk sebagai ibadah? Kepada siapa kamu bernazar? Kepada siapa kamu menyembelih sebagai ibadah? Kepada siapa kamu menggantungkan hati dengan pengabdian?” Kerana tauhid bukan sekadar pengakuan terhadap satu hakikat; ia adalah pengkhususan ibadah kepada Allah.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Kesempurnaan Tauhid
Apabila seorang hamba memahami ayat ini, dia akan melihat tauhid sebagai sesuatu yang menyeluruh. Allah Rabbnya ketika dia solat. Allah Rabbnya ketika dia bekerja. Allah Rabbnya ketika dia sakit. Allah Rabbnya ketika dia kaya. Allah Rabbnya ketika dia miskin. Allah Rabbnya ketika dia berada dalam keluarga. Allah Rabbnya ketika dia berada di tengah masyarakat. Tidak ada ruang dalam kehidupan yang boleh dikeluarkan daripada pengabdian kepada Allah.
Ini tidak bermakna semua urusan dunia menjadi ibadah secara automatik. Tetapi semua urusan dunia perlu tunduk kepada perintah Allah. Cara mencari rezeki mesti halal. Cara menggunakan harta mesti halal. Cara memperlakukan manusia mesti mengikut perintah Allah. Cara menjalankan pemerintahan mesti tidak melampaui batas Allah. Cara menuntut ilmu mesti tidak membawa kepada kesombongan. Cara menggunakan kekuatan mesti tidak menzalimi. Semua ini kerana Rabb sekalian alam mempunyai hak untuk ditaati.
Lafaz Ini Mengajar Hamba Mengenali Kedudukannya
Salah satu penyakit terbesar manusia ialah lupa bahawa dia hamba. Manusia kadangkala berasa seolah-olah dirinya bebas menentukan segala sesuatu. Dia merancang, memilih, mengatur, memiliki dan memerintah, lalu perlahan-lahan lupa bahawa di atas dirinya ada Rabb sekalian alam. Al-Fatihah mengembalikan hati kepada kedudukan sebenar. Setiap kali membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, seorang hamba diingatkan bahawa dirinya bukan penguasa mutlak.
Kita boleh merancang, tetapi Allah menentukan. Kita boleh berusaha, tetapi hasil berada di bawah kehendak Allah. Kita boleh mengambil sebab, tetapi sebab tidak mempunyai kuasa mutlak. Kita boleh berubat, tetapi kesembuhan daripada Allah. Kita boleh bekerja, tetapi rezeki daripada Allah. Kita boleh belajar, tetapi kefahaman adalah kurniaan Allah. Kita boleh menjaga kesihatan, tetapi kehidupan tetap berada di bawah kehendak Allah.
Maka lafaz ini mendidik hati supaya tidak sombong ketika mendapat nikmat dan tidak putus asa ketika kehilangan nikmat. Rabb yang memberikan dahulu masih Rabb ketika sesuatu diambil. Rabb yang memberikan kesihatan tetap Rabb ketika penyakit datang. Rabb yang memberikan harta tetap Rabb ketika harta berkurang. Rabb yang memberi umur tetap Rabb ketika ajal mendekat.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Tauhid Dalam Doa
Doa merupakan antara ibadah yang paling jelas menunjukkan hubungan antara Rabb dan hamba. Apabila seseorang berdoa, dia sedang mengakui bahawa dirinya berhajat dan Allah ialah Rabb yang mampu memenuhi hajatnya. Sebab itu hati seorang mukmin tidak boleh memberikan doa ibadah kepada makhluk. Dia boleh meminta manusia melakukan perkara yang manusia mampu lakukan secara biasa, tetapi apabila perkara itu masuk kepada sesuatu yang hanya Allah mampu secara mutlak, hati mesti kembali kepada Allah.
Allah berfirman:
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
“Dan Rabb kamu berfirman: berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan bagi kamu.”
Perhatikan bagaimana Allah menyebut ﴿رَبُّكُمْ﴾ sebelum perintah berdoa. Rabb yang memelihara dan mentadbir kamu ialah Rabb yang kamu berdoa kepada-Nya. Ini sangat sesuai dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Rabb ialah tempat hamba kembali dalam keadaan berhajat.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Tauhid Dalam Takut Dan Harap
Hati manusia sentiasa berada antara takut dan harap. Dia takut kehilangan, takut kemiskinan, takut penyakit, takut manusia, takut masa depan dan takut kematian. Namun apabila dia mengenali Allah sebagai Rabb sekalian alam, ketakutannya disusun kembali. Dia tidak takut kepada makhluk dengan ketakutan ibadah. Dia tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak yang menentukan nasibnya. Dia takut kepada Allah kerana Allah ialah Rabbnya dan Pemilik hari pembalasan.
Begitu juga harapan. Dia tidak menggantungkan harapan mutlak kepada manusia. Dia boleh berharap bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hati akhirnya mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Allah ialah Rabb sekalian alam. Allah boleh membuka pintu yang manusia tidak mampu buka. Allah boleh menutup pintu yang manusia tidak mampu tutup. Allah boleh memberikan sesuatu melalui jalan yang tidak disangka.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Makna “Sekalian Alam”
Lafaz ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak menyempitkan pandangan kepada dirinya sendiri. Allah Rabb bukan hanya kepada manusia. Manusia hanyalah satu bahagian daripada makhluk Allah. Langit, bumi, malaikat, jin, haiwan, tumbuhan dan seluruh makhluk berada dalam kerajaan Allah. Sebahagian penggunaan lafaz “alam” dalam al-Quran boleh bersifat khusus mengikut konteks, tetapi dalam ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ maknanya menunjukkan keluasan yang sangat besar terhadap makhluk yang berada di bawah rububiyyah Allah. Perbincangan tentang penggunaan ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dalam al-Quran memang menunjukkan bahawa konteks menentukan keluasan penggunaan lafaz tersebut. (Islam-QA)
Maka manusia tidak boleh bersikap seolah-olah dunia ini dicipta hanya untuk memuaskan hawa nafsunya. Dia hidup sebagai sebahagian daripada alam yang semuanya berada di bawah Rabb yang satu. Ini juga menanam rasa rendah diri. Manusia bukan pusat kerajaan. Allah adalah Rabb sekalian alam.
Allah Rabb Yang Sama Bagi Para Nabi Dan Umat Mereka
Para nabi sendiri tidak pernah keluar daripada kedudukan hamba. Nabi Musa عليه السلام menyebut Allah sebagai Rabb sekalian alam. Nabi-nabi lain juga menyeru manusia kepada Rabb sekalian alam. Ini menunjukkan bahawa mereka bukan tandingan Allah. Mereka adalah rasul yang diutus oleh Rabb. Bahkan kemuliaan mereka terletak pada pengabdian dan ketaatan mereka kepada Allah.
Maka mencintai Rasulullah ﷺ harus membawa kepada mengikuti baginda, bukan mengangkat baginda kepada kedudukan Rabb. Baginda ialah hamba Allah dan rasul-Nya. Kedudukan ini tidak mengurangkan kemuliaan baginda. Bahkan ia merupakan kemuliaan yang paling besar. Begitu juga para nabi yang lain. Mereka adalah hamba-hamba Allah yang dipilih dan dimuliakan.
Kesalahan Menjadikan Makhluk Sebagai Pemilik Mutlak
Apabila seseorang mengatakan, “Orang itu memberi aku rezeki,” ungkapan itu perlu difahami menurut hakikat sebab. Jika maksudnya manusia tersebut memberikan wang melalui pekerjaannya, maka itu benar pada tingkat sebab. Tetapi jika hatinya meyakini bahawa manusia tersebut adalah pemberi rezeki secara mutlak dan bebas daripada Allah, maka ini adalah kesalahan aqidah. Rezeki akhirnya berada di bawah Allah, Rabb sekalian alam.
Begitu juga apabila seseorang berkata, “Doktor menyembuhkan aku.” Dari sudut sebab, doktor merawat. Tetapi kesembuhan bukan milik mutlak doktor. Sebab itu seorang mukmin mengetahui bahawa semua sebab berada di bawah Rabb. Dia mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tanpa menggantungkan hati secara mutlak kepada sebab.
Inilah keseimbangan tauhid: tidak menolak sebab dan tidak menjadikan sebab sebagai Rabb.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Penolakan Terhadap Dua Ekstrem
Ada manusia yang menolak sebab lalu menganggap seseorang tidak boleh berusaha. Ini salah. Allah menciptakan sebab. Ada pula manusia yang menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak lalu melupakan Allah. Ini juga salah. Tauhid meletakkan sebab pada kedudukannya: sebab ialah makhluk Allah, sedangkan Rabb ialah Allah.
Demikian juga dengan manusia yang mempunyai kedudukan. Kita menghormati pemerintah, guru, ibu bapa dan orang yang lebih tua. Tetapi penghormatan tidak boleh berubah menjadi pengabdian. Kita taat kepada manusia dalam perkara yang Allah izinkan, tetapi tidak mentaati makhluk dalam maksiat kepada Allah. Allah tetap Rabb sekalian alam. Maka tidak ada makhluk yang memiliki hak ketaatan mutlak seperti Allah.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Kesempurnaan Hikmah Allah
Jika Allah Rabb sekalian alam, maka tadbiran Allah terhadap alam tidak sia-sia. Allah mentadbir dengan ilmu dan hikmah. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah di sebalik sesuatu kejadian, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermaksud tiada hikmah. Seorang hamba melihat sebahagian kecil daripada alam, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan.
Sebab itu apabila sesuatu berlaku yang tidak disukai, seorang mukmin tidak segera menuduh Allah. Dia mengakui: “Allah Rabbku.” Ini bukan bermaksud dia tidak boleh sedih. Nabi sendiri bersedih. Tetapi kesedihan tidak memutuskan hubungan dengan Rabb. Seorang mukmin boleh menangis tetapi tetap berkata dalam hatinya: Allah ialah Rabbku. Dia boleh tidak memahami sesuatu tetapi tetap tunduk. Dia boleh mencari sebab tetapi tetap berserah kepada Allah.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Pengakuan Bahawa Allah Tidak Memerlukan Makhluk
Rabb tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Rabb. Allah tidak memerlukan alam. Sebaliknya, alam memerlukan Allah. Sebelum adanya makhluk, Allah tetap Allah. Setelah makhluk wujud, Allah tetap Allah. Makhluk tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah. Jika seluruh makhluk hilang, Allah tetap Maha Sempurna. Jika seluruh manusia bersyukur, kesempurnaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kesempurnaan Allah tidak berkurang.
Ini menjadikan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sangat bermakna. Segala pujian bagi Allah kerana kesempurnaan itu milik-Nya. Kita memuji Allah bukan kerana Allah memerlukan pujian, tetapi kerana kita memerlukan untuk mengenali siapa Rabb kita.
Mengapa Surah Al-Fatihah Bermula Dengan Pujian?
Kerana hati manusia perlu mengenali Rabb sebelum berjalan menuju pengabdian. ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ mengajar bahawa segala pujian yang sempurna kembali kepada Allah. Kemudian ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menjelaskan salah satu sebab agung mengapa Allah dipuji: Dia Rabb sekalian alam. Dia yang mencipta, memiliki dan mentadbir segala sesuatu. Kemudian sifat rahmat disebut. Kemudian kekuasaan hari pembalasan. Setelah itu hamba berkata: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Maka struktur ini bukan sekadar susunan lafaz yang dibaca tanpa hubungan. Ia membawa hati dari pengenalan kepada pengabdian.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Kesedaran Bahawa Kita Milik Allah
Allah berfirman:
﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾
“Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”
Ini adalah hakikat seorang hamba. Kita milik Allah. Kita bukan pemilik mutlak diri kita. Harta kita milik Allah. Masa kita milik Allah. Tubuh kita milik Allah. Kekuatan kita milik Allah. Bahkan kehidupan kita adalah amanah daripada Allah. Maka apabila kita membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita mengakui bahawa Rabb kita ialah Pemilik kita.
Apabila hakikat ini hidup, seseorang akan lebih berhati-hati dalam menggunakan nikmat. Mata bukan milik mutlak kita untuk digunakan sesuka hati. Lidah bukan milik mutlak kita untuk berkata sesuka hati. Harta bukan milik mutlak kita untuk dibelanjakan sesuka hati. Masa bukan milik mutlak kita untuk dihabiskan sesuka hati. Semuanya berada di bawah Rabb sekalian alam.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Tunduk Kepada Perintah Allah
Jika Allah ialah Rabb, maka perintah-Nya mempunyai hak untuk ditaati. Ini merupakan perkara yang sering dilupakan. Ada manusia yang mengakui Allah tetapi apabila perintah Allah bercanggah dengan kehendaknya, dia memilih kehendaknya. Ini menunjukkan kelemahan penghayatan terhadap rububiyyah Allah.
Seorang hamba perlu memahami: “Allah Rabbku. Aku bukan Rabb diriku sendiri.” Maka apabila wahyu datang, dia tunduk. Jika dia belum memahami hikmah sesuatu hukum, dia tetap percaya bahawa Allah lebih mengetahui. Jika akalnya belum mencapai sebab sesuatu perintah, dia tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak perintah Rabb.
Ini bukan bermaksud Islam melarang manusia berfikir. Bahkan al-Quran mengajak manusia berfikir. Tetapi akal berfikir sebagai hamba, bukan sebagai Rabb. Akal menilai berdasarkan wahyu, bukan meletakkan dirinya sebagai hakim mutlak atas wahyu.
Kesatuan Makna Dalam Al-Fatihah
Ayat kedua ini tidak boleh dipisahkan daripada ayat pertama dan ayat-ayat selepasnya. ﴿بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ memperkenalkan nama Allah dan rahmat-Nya. Kemudian ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ memperkenalkan Allah sebagai Rabb. Kemudian ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ menguatkan pengenalan terhadap rahmat. Kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengingatkan pembalasan. Kemudian ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjadi pengakuan ibadah. Maka seorang hamba membaca keseluruhan ini sebagai satu perjalanan tauhid.
Jika dia hanya mengambil ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ lalu berkata “Allah Rabbku” tetapi tidak meneruskan kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ dalam kehidupan, maka penghayatannya terputus. Sebaliknya, apabila dia benar-benar menghayati kedua-duanya, dia memahami: kerana Allah Rabbku, maka hanya Allah yang aku sembah.
Kesimpulan Besar Tentang ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ merupakan antara lafaz yang sangat besar dalam pembinaan aqidah seorang mukmin. Ia mengajar bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam, bukan Rabb satu bangsa, satu kumpulan atau satu tempat. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Dia mencipta, memiliki, menguasai dan mentadbir seluruh makhluk. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi tandingan bagi-Nya dalam rububiyyah mutlak. Seluruh makhluk adalah hamba dan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya.
Namun penghayatan terhadap ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tidak boleh berhenti pada pengakuan bahawa Allah mencipta dan mentadbir alam. Al-Quran menunjukkan bahawa manusia boleh mengakui sebahagian daripada hakikat rububiyyah Allah tetapi tetap tersesat apabila memberikan ibadah kepada selain Allah. Maka pengakuan terhadap rububiyyah Allah sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah. Itulah yang tersusun dengan sangat indah dalam Surah al-Fatihah: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ kemudian ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Maka apabila kita membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, janganlah hati kita sekadar mendengar “Tuhan sekalian alam”. Rasakan bahawa kita sedang mengakui: Allah ialah Rabbku, Rabb keluargaku, Rabb seluruh manusia, Rabb seluruh jin, Rabb seluruh malaikat, Rabb seluruh makhluk, Rabb langit dan bumi, Rabb apa yang aku ketahui dan apa yang aku tidak ketahui. Aku sendiri berada di bawah tadbiran-Nya. Aku hidup dengan nikmat-Nya. Aku bergantung kepada-Nya. Aku akan kembali kepada-Nya. Aku tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap diriku. Maka aku tidak boleh memberikan ibadah kepada selain-Nya.
Dan apabila selepas itu lidah membaca:
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾
“Engkaulah sahaja yang kami sembah,”
maka ia bukan lagi sekadar sambungan bacaan. Ia merupakan jawapan seorang hamba kepada pengenalan terhadap Rabbnya. Engkaulah Rabb sekalian alam, maka Engkaulah sahaja yang kami sembah. Engkaulah yang menciptakan, maka kami tunduk kepada-Mu. Engkaulah yang memiliki, maka kami tidak menuntut kemerdekaan daripada-Mu. Engkaulah yang mentadbir, maka kami menyerahkan urusan kepada-Mu. Engkaulah yang memberi nikmat, maka kami bersyukur kepada-Mu. Engkaulah yang akan membalas, maka kami takut kepada-Mu. Engkaulah Rabb kami, maka kami tidak memberikan ibadah kepada selain-Mu.
Dengan demikian, ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ bukan sekadar lafaz yang menerangkan siapa Allah berhubung dengan alam, tetapi ia juga merupakan asas yang mengajar manusia siapa dirinya berhubung dengan Allah: Allah ialah Rabb, sedangkan manusia ialah hamba. Allah ialah Pemilik, sedangkan manusia ialah yang dimiliki. Allah ialah Yang mentadbir, sedangkan manusia ialah yang ditadbir. Allah ialah Yang mencipta, sedangkan manusia ialah yang dicipta. Allah ialah Rabb sekalian alam, dan kerana itu seluruh bentuk ibadah wajib dikembalikan kepada Rabb sekalian alam tersebut.
Inilah antara rahsia besar mengapa Surah al-Fatihah, yang dibaca berulang kali dalam solat, meletakkan lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ pada kedudukan yang begitu agung. Setiap kali seorang Muslim mengucapkannya, dia sebenarnya sedang diperbaharui kesedarannya bahawa dia tidak hidup tanpa Rabb. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak berdiri sendiri. Dia bukan penguasa mutlak kehidupannya. Dia adalah hamba kepada Rabb sekalian alam. Dan semakin kukuh pengakuan itu dalam hati, semakin kuatlah tuntutan bahawa segala ibadah, segala ketundukan, segala pengharapan ibadah, segala ketakutan ibadah, segala kecintaan ibadah dan segala pengabdian mestilah ditujukan kepada Allah semata-mata.
Maka ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ merupakan satu pengisytiharan tauhid yang sangat luas: segala puji bagi Allah kerana Allah ialah Rabb sekalian alam; seluruh alam adalah milik-Nya, berada di bawah kekuasaan-Nya dan ditadbir oleh-Nya; tiada Rabb mutlak selain-Nya; dan kerana hanya Dia Rabb sekalian alam, maka hanya Dia yang berhak menerima pengabdian yang mutlak daripada seluruh alam.
asas
klk
