Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yasin:22).
Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ merupakan penutup kepada ucapan seorang lelaki beriman yang diceritakan oleh Allah dalam Surah Yasin setelah dia tampil membela para rasul dan menyeru kaumnya supaya mengikuti mereka. Ayat tersebut berbunyi: وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Maksud yang paling hampir ialah: “Dan mengapa pula aku tidak menyembah Tuhan yang telah menciptakan aku, sedangkan kepada-Nya kamu akan dikembalikan?” Susunan ini sangat kuat kerana lafaz وَإِلَيْهِ tidak sekadar memberitahu bahawa manusia akan kembali kepada Allah, bahkan mendahulukan kata yang menunjukkan arah kembali itu, iaitu إِلَيْهِ, sebelum kata kerja تُرْجَعُونَ. Dengan demikian, perhatian pendengar diarahkan terlebih dahulu kepada Allah sebagai tempat kembali sebelum disebutkan keadaan manusia yang dikembalikan. Ayat ini juga memperlihatkan bahawa hujah lelaki beriman itu dibina di atas dua hakikat yang sangat besar: hakikat permulaan manusia, iaitu manusia diciptakan oleh Allah, dan hakikat kesudahannya, iaitu manusia akan kembali kepada Allah. Dia menyebut dirinya dengan فَطَرَنِي, “yang telah menciptakan aku”, kemudian berpindah kepada مخاطب, iaitu وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan”. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa frasa ini membawa makna bahawa manusia seluruhnya akan kembali kepada Allah untuk menerima balasan atas perbuatan mereka, dan konteksnya menjadi ancaman kepada kaum yang menolak seruan para rasul. (Quran.com)
Keistimewaan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah bahawa ia menghubungkan kehidupan manusia dengan suatu kesudahan yang pasti. Manusia mungkin memandang dirinya sebagai makhluk yang bermula daripada kelahiran, berkembang, memiliki kekuatan, mengumpulkan harta, membina kedudukan, berkeluarga, berusaha mencapai cita-cita dan akhirnya mati. Tetapi al-Quran tidak membiarkan pandangan manusia berhenti pada kematian. Kematian bukan titik terakhir. Selepas kematian terdapat الرجوع, iaitu kembali kepada Allah. Oleh sebab itu, frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memecahkan anggapan bahawa kehidupan manusia hanya mempunyai dimensi duniawi. Dunia ialah tempat seseorang berjalan menuju suatu pertemuan yang pasti. Manusia mungkin lupa arah perjalanan itu kerana kesibukan dunia, tetapi al-Quran mengingatkannya dengan lafaz yang sangat ringkas: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kamu akan dikembalikan kepada-Nya. Tidak disebut “mungkin”, tidak disebut “jika”, tidak disebut “barangkali”, tetapi تُرْجَعُونَ dalam bentuk yang menunjukkan suatu ketetapan. Dengan itu, ayat ini mengajar bahawa persoalan paling penting dalam kehidupan bukan sekadar “dari mana manusia datang?”, tetapi juga “ke mana manusia akan kembali?”. Jika asal manusia diakui tetapi kepulangannya dilupakan, maka manusia hanya mengetahui separuh daripada hakikat dirinya.
Lafaz إِلَيْهِ pula mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami ayat ini. إِلَى menunjukkan arah, kesudahan dan tujuan sesuatu perjalanan. Apabila dikatakan إِلَيْهِ, maknanya “kepada-Nya”. Maka ayat ini tidak hanya mengatakan bahawa manusia akan dibangkitkan atau bahawa manusia akan menghadapi kematian. Ia menetapkan bahawa perjalanan akhir manusia mempunyai tujuan yang jelas, iaitu kembali kepada Allah. Ini memberikan makna yang jauh lebih mendalam daripada sekadar mengetahui bahawa manusia akan mati. Kematian boleh disebut sebagai berakhirnya kehidupan dunia, tetapi الرجوع menunjukkan bahawa selepas kehidupan dunia manusia akan berada dalam suatu keadaan yang menghubungkannya dengan Tuhan yang menciptakannya. Oleh itu, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengikat permulaan dengan kesudahan: الَّذِي فَطَرَنِي pada awalnya dan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ pada akhirnya. Dia yang menciptakan ialah Dia yang kepada-Nya manusia kembali. Struktur ini sangat kuat dari sudut makna kerana manusia tidak dibiarkan mencari makna kewujudannya tanpa mengetahui destinasi akhirnya.
Perhatikan pula bahawa lelaki beriman itu tidak berkata, “وَإِلَيَّ أَرْجِعُ”, bahkan dia berkata وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Dia tidak mengucapkan satu kenyataan yang hanya berkaitan dengan dirinya sendiri. Dia sedang berhadapan dengan suatu kaum yang menolak seruan para rasul, lalu dia membawa mereka kepada persoalan tentang kesudahan mereka. Dia seolah-olah berkata: aku telah memahami siapa yang menciptakan aku, sebab itu aku menyembah-Nya; adapun kamu, kamu juga tidak terlepas daripada kembali kepada-Nya. Dengan demikian, frasa ini bukan sekadar penyempurna hujah peribadi, tetapi menjadi hujah yang diarahkan kepada kaum tersebut. Sebelum itu dia berkata الَّذِي فَطَرَنِي, iaitu “yang menciptakan aku”, kemudian وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan”. Dalam susunan itu terdapat kelembutan dan ketegasan serentak. Dia tidak memulakan dengan cercaan kepada kaumnya. Dia memulakan dengan dirinya sendiri: “Mengapa aku tidak menyembah yang menciptakan aku?” Kemudian barulah dia membawa mereka kepada kesudahan mereka: “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Penjelasan seperti ini juga telah diperhatikan dalam karya-karya tafsir bahawa penyandaran فَطَرَنِي kepada dirinya mengandungi pengakuan terhadap nikmat penciptaan, sedangkan penyandaran الرجوع kepada mereka membawa unsur peringatan dan ancaman. (Quran KSU)
Dalam وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ terdapat juga penegasan bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap kehidupannya. Seseorang boleh memiliki tubuhnya, hartanya, kedudukannya dan kekuasaannya dari sudut pengurusan dunia, tetapi dia tidak menentukan permulaan kewujudannya dan dia juga tidak menentukan kesudahan kewujudannya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan pada tarikh tertentu, tidak memilih ibu bapanya, tidak menciptakan dirinya sendiri dan tidak menentukan secara mutlak bila kehidupannya akan berakhir. Semua ini menunjukkan kelemahan manusia sebagai makhluk. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya diciptakan oleh Allah dan akan kembali kepada Allah, maka dia sepatutnya memahami bahawa kehidupannya bukan kehidupan yang bebas tanpa pertanggungjawaban. Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menolak anggapan bahawa manusia boleh hidup tanpa tujuan, melakukan apa sahaja yang dikehendakinya dan kemudian lenyap begitu sahaja. Bahkan ayat ini meletakkan manusia dalam keadaan sentiasa menuju kepada satu pertemuan yang tidak dapat dielakkan.
Lafaz تُرْجَعُونَ pula sangat menarik kerana ia berbentuk kata kerja pasif. Secara makna, “kamu dikembalikan”. Manusia bukan disebut sebagai orang yang secara bebas menentukan untuk kembali. Sebaliknya, dia akan dikembalikan. Ini memberi gambaran tentang ketetapan yang berada di luar kuasa manusia. Manusia boleh menolak hakikat akhirat ketika hidup di dunia, tetapi penolakannya tidak akan mengubah hakikat itu. Manusia boleh berkata bahawa dia tidak percaya kepada hari kebangkitan, tetapi ketidakpercayaannya tidak akan menghapuskan hari kebangkitan. Dia boleh melupakan Allah, tetapi Allah tidak melupakannya. Dia boleh melupakan bahawa dirinya akan kembali, tetapi perjalanan menuju kembali itu tetap berlangsung. Oleh sebab itu, تُرْجَعُونَ membawa suatu makna yang menggoncang kesombongan manusia. Kamu akan dikembalikan. Kamu tidak akan menentukan sendiri apakah kamu mahu menghadapi kesudahan itu atau tidak. Kamu tidak akan dapat melarikan diri daripada الرجوع.
Makna ini menjadi lebih kuat apabila وَإِلَيْهِ dikaitkan dengan الَّذِي فَطَرَنِي. Tuhan yang akan menjadi tempat kembali ialah Tuhan yang sejak awal lagi menciptakan manusia. Tidak ada kekeliruan tentang siapa yang menjadi asal kewujudan manusia dan siapa yang menjadi tempat kembalinya. Manusia tidak bermula daripada dirinya sendiri dan tidak berakhir dengan dirinya sendiri. Di antara permulaan dan kesudahan itu dia hidup dalam ruang yang diberikan kepadanya. Inilah salah satu mesej terbesar yang terkandung dalam ayat ini. Manusia ialah makhluk yang berada di antara dua hakikat: diciptakan dan dikembalikan. Di antara kedua-duanya terletak seluruh perjalanan kehidupan. Maka kehidupan tidak boleh dipisahkan daripada penciptaan dan kebangkitan. Jika seseorang memahami “فَطَرَنِي” tetapi menolak “تُرْجَعُونَ”, dia telah memutuskan hubungan antara penciptaan dan pertanggungjawaban. Padahal ayat ini menyambungkannya secara langsung.
Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa kepercayaan kepada Allah tidak sepatutnya berhenti pada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta. Lelaki beriman itu tidak berkata sekadar, “yang menciptakan aku”, kemudian selesai. Dia terus menyebut, “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Ini menunjukkan bahawa mengenal Allah sebagai Pencipta membawa manusia kepada kesedaran bahawa kehidupan mempunyai pertanggungjawaban. Penciptaan membawa kepada kewajipan menyembah, manakala kepulangan membawa kepada kesedaran tentang pembalasan. Sebab itu dua bahagian ayat ini sangat erat: وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Aku menyembah Dia kerana Dia menciptakan aku; kamu juga sepatutnya mempertimbangkan keadaan kamu kerana kamu akan kembali kepada-Nya. Hujah itu bergerak daripada asal kepada kesudahan.
Dalam konteks Surah Yasin, frasa ini datang selepas lelaki tersebut berkata kepada kaumnya: يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ, “Wahai kaumku, ikutilah para rasul.” Kemudian dia menyatakan bahawa dia tidak meminta upah daripada mereka dan bahawa para rasul berada di atas petunjuk. Selepas itu dia berkata وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Maka وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak boleh dipisahkan daripada suasana dakwah dan penolakan terhadap rasul. Ia menjadi peringatan kepada manusia bahawa seruan para rasul bukan perkara yang boleh dipermainkan. Jika manusia menerima seruan tersebut, maka dia bersiap untuk menghadapi pertemuan dengan Allah dalam keadaan beriman dan taat. Jika manusia menolaknya, maka dia tetap akan kembali kepada Allah. Perbezaannya bukan pada sama ada dia kembali atau tidak, tetapi pada keadaan yang dibawanya ketika kembali. Hakikat الرجوع berlaku kepada semua manusia, sedangkan keadaan manusia ketika الرجوع bergantung kepada iman dan amalnya.
Ini menjadikan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebagai ayat yang sangat kuat dalam membina kesedaran tentang akhirat. Manusia boleh mengelak daripada banyak perkara di dunia. Dia boleh mengelak daripada manusia, berpindah tempat, menyembunyikan kesalahan, menutup bukti, menyembunyikan niat, mengubah cerita dan membina imej tertentu di hadapan masyarakat. Tetapi dia tidak boleh mengelak daripada Allah. Dia boleh menyembunyikan dirinya daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan dirinya daripada Tuhan yang menciptakannya. Dia boleh mengelak daripada hukuman manusia, tetapi dia tidak boleh mengelak daripada الرجوع kepada Allah. Sebab itu ayat ini sangat sesuai sebagai peringatan terhadap manusia yang menyangka bahawa kehidupan dunia ialah ruang kebebasan tanpa hisab.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menggunakan ungkapan yang hanya menyebut kematian. Jika seseorang hanya mendengar bahawa “kamu akan mati”, dia mungkin memahami kematian sebagai kehancuran dan tamat. Tetapi apabila al-Quran berkata وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, maka kematian diletakkan dalam kerangka الرجوع. Kamu bukan sekadar berhenti hidup di dunia. Kamu akan kembali kepada Allah. Dengan itu, kematian memperoleh makna yang lebih besar. Ia ialah perpindahan daripada satu tahap kehidupan kepada tahap yang membawa manusia kepada pertemuan dengan Allah. Sebab itu orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak memandang kematian dengan pandangan materialistik semata-mata. Dia melihat kehidupan dunia sebagai perjalanan dan kematian sebagai pintu menuju keadaan berikutnya.
Makna الرجوع juga menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki tempat tinggal terakhir di dunia. Dunia ialah tempat sementara. Apa sahaja yang dimiliki manusia akan ditinggalkan. Rumah yang dibina dengan susah payah akan ditinggalkan. Harta yang dikumpulkan akan ditinggalkan. Pangkat yang dikejar akan ditinggalkan. Nama yang dibanggakan akan ditinggalkan. Tubuh yang dijaga akan berubah dan akhirnya ditinggalkan. Tetapi yang tidak ditinggalkan ialah hubungan manusia dengan Allah dan apa yang dibawanya kepada kehidupan akhirat. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mematahkan rasa kekal yang sering muncul dalam jiwa manusia ketika dia terlalu tenggelam dalam dunia. Manusia hidup seolah-olah dunia akan menjadi miliknya selama-lamanya, sedangkan ayat ini mengingatkan bahawa dirinya sedang bergerak menuju Allah.
Dalam ayat ini terdapat juga unsur targhib dan tarhib, iaitu harapan dan ancaman. Bagi orang yang beriman, “kepada-Nya kamu akan dikembalikan” merupakan peringatan bahawa perjalanan hidupnya mempunyai tujuan dan bahawa segala kesabaran, ketaatan dan pengorbanan tidak akan hilang. Bagi orang yang menolak kebenaran, frasa yang sama menjadi ancaman bahawa dia tidak akan dapat melarikan diri daripada perhitungan. Inilah keindahan satu lafaz al-Quran: satu kenyataan yang sama boleh menjadi penguat bagi orang yang beriman dan menjadi amaran bagi orang yang ingkar. الرجوع kepada Allah ialah hakikat yang sama bagi semua manusia, tetapi keadaan manusia ketika kembali tidak sama.
Perkara ini juga mengajar bahawa seorang pendakwah tidak sepatutnya hanya berbicara tentang kehidupan dunia. Dakwah para rasul menghubungkan manusia dengan Allah dan akhirat. Jika manusia hanya diberitahu tentang keperluan memperbaiki kehidupan dunia tetapi tidak diingatkan bahawa dia akan kembali kepada Allah, maka asas pertanggungjawaban menjadi lemah. Manusia mungkin berbuat baik kerana kepentingan sosial, reputasi atau keuntungan, tetapi apabila dia benar-benar yakin وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia akan memahami bahawa amalnya mempunyai hubungan dengan Allah walaupun tidak diketahui manusia. Dia akan berbuat baik ketika tidak ada orang melihatnya. Dia akan meninggalkan dosa walaupun tidak ada manusia yang mampu menghukumnya. Dia akan menjaga hati, niat dan amal kerana dia tahu bahawa akhirnya dia kembali kepada Allah.
Di sinilah terdapat perbezaan antara manusia yang hidup hanya berdasarkan pandangan manusia dengan manusia yang hidup berdasarkan pandangan akhirat. Orang yang hanya memikirkan pandangan manusia akan bertanya, “Apa yang orang akan kata?” Tetapi orang yang memahami وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan bertanya, “Bagaimana keadaan aku apabila aku kembali kepada Allah?” Soalan kedua jauh lebih besar. Pandangan manusia berubah-ubah. Manusia boleh memuji hari ini dan mencela esok. Manusia boleh mengangkat seseorang dan kemudian menjatuhkannya. Manusia boleh melihat zahir tetapi tidak mengetahui batin. Allah mengetahui segala-galanya. Maka kesedaran tentang الرجوع kepada Allah membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada penilaian manusia.
Lelaki beriman dalam kisah ini memberikan satu contoh bagaimana hujah tentang akhirat boleh digunakan untuk mengajak manusia kepada kebenaran. Dia tidak memerlukan perdebatan yang berbelit-belit. Dia membawa kaumnya kepada dua persoalan yang sangat asas: siapakah yang menciptakan kita dan kepada siapakah kita akan kembali? Jika jawapannya Allah bagi kedua-duanya, maka persoalan penyembahan menjadi jelas. Tuhan yang menciptakan manusia lebih berhak disembah daripada sesuatu yang tidak menciptakan manusia. Dan Tuhan yang kepada-Nya manusia akan kembali lebih layak ditaati daripada makhluk yang tidak mampu menentukan nasib dirinya sendiri. Sebab itu frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memperkukuh hujah sebelumnya.
Apabila disebut الَّذِي فَطَرَنِي, terdapat pengakuan terhadap nikmat penciptaan. Apabila disebut وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, terdapat pengakuan terhadap hakikat pertanggungjawaban. Maka manusia berada antara nikmat dan hisab. Dia menerima kehidupan sebagai nikmat, kemudian kehidupan itu akan menjadi bahan pertanggungjawaban. Dia menerima akal, pendengaran, penglihatan, tenaga, masa, peluang, harta dan pelbagai nikmat, lalu semuanya akan mempunyai nilai dari sudut bagaimana ia digunakan. Kesedaran tentang الرجوع menjadikan nikmat bukan sekadar kesenangan, tetapi amanah. Manusia tidak boleh berkata, “Ini hidup aku, aku buat apa yang aku mahu,” kerana hidup itu bukan milik mutlaknya. Dia diciptakan dan akan kembali.
Ayat ini juga mengajar bahawa akhirat bukan suatu perkara tambahan dalam kehidupan seorang mukmin. Ia bukan sekadar satu maklumat yang dipercayai tetapi jarang mempengaruhi kehidupan. Jika وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ benar-benar hidup dalam hati, maka ia akan mempengaruhi keputusan manusia. Dia akan berfikir sebelum melakukan sesuatu kerana dia tahu dia akan kembali kepada Allah. Dia akan berhati-hati terhadap kezaliman kerana orang yang dizalimi mungkin tidak mampu membalasnya di dunia, tetapi segala urusan tidak berakhir di dunia. Dia akan berhati-hati dengan lidah kerana kata-kata yang dilupakan manusia tidak semestinya dilupakan oleh Allah. Dia akan berhati-hati dengan amanah kerana manusia boleh gagal melihat pengkhianatan, tetapi Allah mengetahui. Semua ini lahir daripada satu kesedaran: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering mengalami keadaan seolah-olah dunia ialah tempat yang tidak mempunyai pengadilan sempurna. Ada orang dizalimi tetapi tidak memperoleh haknya. Ada orang melakukan kesalahan tetapi terlepas daripada hukuman. Ada orang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai. Ada manusia yang mati sebelum sempat melihat keadilan berlaku. Jika dunia ialah satu-satunya kehidupan, maka banyak persoalan keadilan akan kekal tanpa jawapan. Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberikan asas bahawa kehidupan manusia tidak berhenti pada dunia. Ada الرجوع kepada Allah. Maka keadilan yang tidak sempurna di dunia tidak bermakna keadilan tidak wujud. Dunia bukan mahkamah terakhir.
Dengan demikian, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan hanya peringatan tentang kematian, tetapi juga peringatan tentang keadilan Allah. Manusia akan kembali kepada Allah dalam keadaan tidak membawa pangkat dunia. Ketika itu orang kaya dan miskin sama-sama berada di hadapan Allah. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi dan orang yang tidak mempunyai kedudukan sama-sama tidak dapat membeli keselamatan dengan harta dunia. Manusia akan datang sebagai hamba. Apa yang menjadi ukuran ialah iman dan amal yang benar. Oleh itu, frasa ini meruntuhkan kesombongan sosial dan duniawi. Orang yang menyangka kedudukannya menjamin keselamatannya perlu mengingat: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Dalam masa yang sama, frasa ini tidak boleh difahami secara terpisah daripada sifat Allah yang sempurna. الرجوع kepada Allah bukan bermakna Allah memerlukan manusia, tetapi manusia yang memerlukan Allah. Allah tidak bertambah kesempurnaan-Nya dengan ketaatan manusia dan tidak berkurang kesempurnaan-Nya dengan kemaksiatan manusia. Manusialah yang akan mendapat manfaat atau menanggung akibat daripada amalnya. Maka apabila dikatakan manusia kembali kepada Allah, maksudnya manusia akan dikembalikan kepada-Nya untuk menerima keputusan dan pembalasan yang sesuai dengan amalnya. Tafsir yang masyhur terhadap ayat ini menyatakan bahawa manusia akan kembali kepada Allah pada hari akhirat dan menerima balasan atas amal yang dilakukan. (surahquran.com)
Frasa ini juga memberikan pendidikan jiwa yang sangat kuat kerana ia mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dunia. Dunia mempunyai daya tarikan yang sangat besar. Manusia mudah lupa bahawa segala yang ada di hadapannya sementara. Dia melihat rumah lalu berasa rumah itu kekal. Dia melihat harta lalu berasa harta itu akan sentiasa berada di tangannya. Dia melihat kesihatan lalu menyangka kekuatan akan berterusan. Dia melihat masa lalu menyangka masa masih panjang. Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ datang seperti satu hentakan yang memecahkan kelalaian: semua ini akan berakhir dan kamu akan kembali kepada Allah. Maka manusia yang bijaksana bukanlah manusia yang meninggalkan dunia, tetapi manusia yang menggunakan dunia dengan kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Ada juga hubungan yang sangat mendalam antara وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan konsep tawakal. Apabila manusia mengetahui bahawa kesudahan akhirnya berada di sisi Allah, dia tidak terlalu bergantung kepada makhluk. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk bukan tempat akhir segala harapan. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Tuhan yang menguasai segala sesuatu. Lelaki beriman itu sedang menyeru kaumnya supaya kembali kepada Allah dalam ibadah, dan dia mengingatkan mereka bahawa mereka juga akan kembali kepada Allah. Ini membentuk jiwa yang tidak tunduk kepada makhluk dalam perkara yang hanya layak ditujukan kepada Allah.
Dalam konteks penyembahan, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai jalan keluar daripada kekuasaan Allah. Jika seseorang menyembah selain Allah dengan alasan bahawa sembahan itu boleh menjadi perantara atau pelindung, maka ayat ini mengingatkan bahawa akhirnya dia tetap akan kembali kepada Allah. Apa yang disembah selain Allah tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai Tuhan yang menciptakan dan menjadi tempat kembali. Oleh sebab itu, lelaki beriman tersebut menyusun hujahnya dengan sangat tepat: “Mengapa aku tidak menyembah yang menciptakan aku?” Kemudian dia berkata, “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Ini membuka persoalan kepada kaumnya: jika kamu tahu bahawa kamu akan kembali kepada Allah, mengapa kamu berpaling daripada-Nya dalam ibadah?
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kesedaran tentang akhirat sepatutnya menghasilkan kesungguhan dalam ibadah. Ibadah bukan aktiviti yang tidak mempunyai arah. Seorang mukmin solat kerana dia tahu kepada siapa dia akan kembali. Dia berpuasa kerana dia tahu dia akan kembali kepada Allah. Dia bersedekah kerana dia tahu segala amal akan dibawa kepada Allah. Dia menjaga amanah kerana dia tahu bahawa amanah itu tidak berakhir apabila manusia tidak lagi melihatnya. Dia bertaubat kerana dia tahu bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Semua amal menjadi lebih bermakna apabila وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ benar-benar difahami.
Kata تُرْجَعُونَ juga memberi gambaran bahawa الرجوع itu merangkumi seluruh manusia. Ayat tidak mengatakan bahawa hanya orang tertentu akan kembali. Ia menggunakan kata ganti jamak مخاطب, “kamu”. Mereka yang percaya dan mereka yang ingkar, mereka yang menerima dan mereka yang menolak, semuanya berada di bawah ketetapan الرجوع. Ini menunjukkan bahawa akhirat bukan urusan kelompok tertentu sahaja. Semua manusia akan berhadapan dengan kesudahan tersebut. Perbezaannya ialah bagaimana seseorang menghadapi perjalanan itu dan apakah yang dibawanya.
Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya menangguhkan perubahan dengan alasan bahawa dia masih muda, masih sihat, masih banyak masa atau masih mempunyai banyak rancangan. Semua alasan itu tidak mengubah hakikat وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Masa yang dimiliki manusia tidak diketahui panjangnya. Manusia merancang masa depan tetapi tidak memiliki jaminan untuk sampai kepadanya. Berapa banyak manusia merancang sesuatu untuk tahun hadapan tetapi tidak sempat sampai kepadanya? Berapa banyak manusia tidur pada malam tertentu dan tidak bangun pada pagi berikutnya? Berapa banyak manusia keluar dari rumah dan tidak kembali? Semua ini menunjukkan bahawa الرجوع bukan sesuatu yang boleh ditangguhkan sesuka hati oleh manusia.
Kesedaran tentang الرجوع juga membentuk sikap terhadap dosa. Seseorang mungkin dapat menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Jika dia benar-benar memahami bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia tidak akan melihat dosa sebagai sesuatu yang kecil hanya kerana manusia tidak mengetahuinya. Dosa yang dilakukan secara sembunyi tetap berada dalam pengetahuan Allah. Sebab itu ilmu tentang akhirat mesti menghasilkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan manusia. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menjadi peringatan bahawa apa yang dilakukan dalam ruang tersembunyi akan dibawa ke hadapan Allah.
Begitu juga dalam urusan hak manusia. Ada manusia yang merasakan bahawa dia boleh mengambil hak orang lain kerana orang tersebut tidak mampu melawannya. Tetapi ayat ini membina keyakinan bahawa ketidakmampuan seseorang di dunia bukan bermakna haknya hilang. Orang yang mengambil hak orang lain tetap akan kembali kepada Allah. Orang yang menipu tetap akan kembali kepada Allah. Orang yang mengkhianati amanah tetap akan kembali kepada Allah. Orang yang menzalimi tetap akan kembali kepada Allah. Orang yang bersabar atas kezaliman juga akan kembali kepada Allah. Dengan itu, akhirat menjadi asas yang sangat besar bagi keadilan moral.
Dalam ayat ini juga terdapat satu unsur yang sangat menarik: lelaki itu bercakap dengan penuh keyakinan tentang sesuatu yang belum dilihat oleh kaumnya. Dia berkata وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ini ialah keyakinan terhadap perkara ghaib. Orang yang beriman tidak membina kehidupan hanya berdasarkan apa yang boleh dilihat oleh mata. Dia menerima berita Allah tentang apa yang akan berlaku selepas kehidupan dunia. Keimanan terhadap akhirat mengubah cara seseorang memahami realiti. Apa yang belum dilihat tidak semestinya tidak wujud. Banyak perkara yang manusia percaya berdasarkan berita yang benar walaupun belum melihatnya. Maka apabila wahyu memberitahu bahawa manusia akan kembali kepada Allah, orang beriman menerimanya kerana ia datang daripada Allah.
Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menjadikan kehidupan manusia mempunyai arah yang lurus. Jika seseorang tidak mengetahui tujuan akhir, dia mudah berubah-ubah. Hari ini mengejar harta, esok mengejar nama, kemudian mengejar kuasa, kemudian mengejar pujian, kemudian mengejar keseronokan. Tetapi apabila tujuan akhir ditetapkan sebagai الرجوع إلى الله, segala perkara duniawi boleh diletakkan pada tempatnya. Harta menjadi alat, bukan tujuan terakhir. Kedudukan menjadi amanah, bukan matlamat mutlak. Ilmu menjadi jalan kepada kebaikan, bukan alat untuk kesombongan. Kesihatan menjadi peluang beramal, bukan jaminan kekal. Masa menjadi amanah, bukan sesuatu yang boleh dibuang tanpa tujuan.
Maka وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebenarnya mempunyai kekuatan untuk menyusun semula seluruh pandangan hidup manusia. Ia menjawab persoalan “ke mana aku pergi?” dengan jawapan yang sangat jelas: kepada Allah. Apabila arah telah jelas, perjalanan juga perlu disusun berdasarkan arah tersebut. Jika seseorang mahu pergi ke suatu tempat tetapi mengambil jalan yang bertentangan, maka dia perlu segera menyedari kesalahannya. Demikian juga kehidupan manusia. Jika tujuannya ialah kembali kepada Allah dalam keadaan yang diredai-Nya, maka setiap pilihan hidup perlu dinilai berdasarkan apakah ia mendekatkan manusia kepada ketaatan atau menjauhkannya.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan akidah daripada akhlak. Kepercayaan kepada الرجوع akan melahirkan kesan moral. Jika seseorang benar-benar percaya dia akan kembali kepada Allah, maka dia sepatutnya menjadi manusia yang lebih jujur, lebih amanah, lebih takut melakukan kezaliman dan lebih bersungguh-sungguh dalam kebaikan. Jika seseorang mendakwa percaya kepada akhirat tetapi kehidupannya langsung tidak menunjukkan kesan kesedaran terhadap akhirat, maka dia perlu memeriksa semula keadaan hatinya. Ilmu yang benar sepatutnya memberi kesan kepada amal.
Dalam hal ini, lelaki beriman dalam Surah Yasin memberikan contoh bahawa keyakinan terhadap akhirat tidak menjadikannya pasif. Sebaliknya, dia tampil menyeru kaumnya. Dia tidak berkata, “Aku percaya akhirat, maka aku tidak peduli tentang kamu.” Bahkan kerana dia yakin bahawa mereka akan kembali kepada Allah, dia berusaha menyelamatkan mereka melalui nasihat. Ini menunjukkan bahawa kesedaran akhirat melahirkan tanggungjawab dakwah dan nasihat. Orang yang tahu manusia akan kembali kepada Allah tidak akan memandang kesesatan sebagai perkara kecil.
Ada kelembutan yang besar pada cara ayat ini disampaikan. Dia berkata وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ, “mengapa aku tidak menyembah?” seolah-olah dia sedang bercakap tentang dirinya sendiri. Kemudian dia berkata وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, “dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Dalam gaya ini, dia tidak terus menuduh mereka dengan ungkapan keras seperti “kamu bodoh kerana tidak menyembah Allah”. Sebaliknya dia memberikan ruang kepada mereka untuk berfikir. Dia menunjukkan kepada mereka logik yang sederhana: aku diciptakan oleh Allah, maka aku menyembah-Nya; kamu juga akan kembali kepada Allah, maka fikirkanlah keadaan kamu. Cara ini menjadikan dakwah lebih dekat kepada jiwa manusia.
Dalam beberapa penjelasan tafsir, perubahan daripada kata ganti diri lelaki tersebut kepada kata ganti مخاطب dalam وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dilihat sebagai sebahagian daripada gaya yang mengandungi teguran terhadap kaumnya. Bahkan terdapat penjelasan bahawa penyandaran penciptaan kepada dirinya membawa unsur syukur, sedangkan penyandaran الرجوع kepada mereka membawa unsur peringatan dan ancaman. (Islamweb) Ini menunjukkan bahawa setiap perkataan dalam ayat membawa beban makna yang tersusun, bukan sekadar pengulangan maklumat.
Jika diperhatikan dengan teliti, frasa ini juga membatalkan kesombongan manusia terhadap kehidupannya. Manusia sering berkata secara tidak langsung, “Aku bebas menentukan hidup aku.” Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kata akhir terhadap hidupnya. Dia boleh memilih amal, tetapi tidak boleh memilih untuk tidak bertemu Allah. Dia boleh memilih jalan hidup, tetapi tidak boleh memilih untuk tidak mengalami kesudahan yang telah ditetapkan. Dia boleh memilih untuk taat atau ingkar, tetapi tidak boleh memilih untuk tidak kembali kepada Allah. Ini memberikan keseimbangan antara kebebasan manusia dalam melakukan pilihan dan kekuasaan Allah terhadap kesudahan manusia.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini juga tidak akan tertipu dengan kemenangan dunia yang sementara. Kadang-kadang orang yang salah kelihatan menang. Orang yang zalim kelihatan berkuasa. Orang yang benar kelihatan lemah. Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa penilaian terakhir belum selesai. Dunia hanyalah satu bahagian daripada perjalanan. Jangan menyangka bahawa kejayaan sementara merupakan kejayaan mutlak. Jangan menyangka bahawa kegagalan sementara ialah kegagalan mutlak. Ukuran terakhir ialah bagaimana manusia kembali kepada Allah.
Ini juga memberi kekuatan kepada orang yang sedang diuji. Jika seseorang dizalimi dan tidak mampu mendapatkan keadilan di dunia, dia tidak perlu menyangka bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberi keyakinan bahawa semua pihak akan kembali kepada Allah. Orang yang menzalimi tidak akan terlepas hanya kerana dia mempunyai kekuasaan dunia. Orang yang dizalimi tidak akan kehilangan segala-galanya hanya kerana manusia tidak membelanya. Allah mengetahui segala perkara. Maka keyakinan terhadap الرجوع memberi kesabaran yang bukan kelemahan, tetapi kesabaran yang berdiri di atas keyakinan terhadap keadilan Allah.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak bergantung kepada amal semata-mata dengan perasaan bangga terhadap dirinya. Apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia sepatutnya sentiasa memohon keampunan dan rahmat-Nya. Amal soleh penting, tetapi manusia tetap hamba yang memerlukan Allah. Dia tidak boleh berasa selamat daripada kekurangan dirinya. Kesedaran الرجوع menjadikan seseorang lebih rendah hati kerana dia tahu bahawa akhirnya dia akan berdiri di hadapan Allah.
Frasa ini juga mempunyai hubungan dengan konsep pengadilan. الرجوع kepada Allah bermakna manusia akan berada di bawah keputusan Allah. Di dunia, manusia boleh menilai manusia berdasarkan apa yang kelihatan. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Maka jangan terlalu cepat berasa puas kerana manusia memuji kita. Jangan terlalu takut kerana manusia mencela kita. Ukuran terakhir ialah penilaian Allah. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengalihkan pusat perhatian daripada manusia kepada Allah.
Dalam konteks masyarakat, jika kesedaran ini benar-benar hidup, ia boleh membentuk masyarakat yang lebih amanah. Seorang pemimpin akan sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Seorang guru akan sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Seorang peniaga akan sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Seorang pekerja akan sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Seorang ibu dan bapa akan sedar bahawa mereka akan kembali kepada Allah. Seorang anak akan sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Setiap orang akan menilai tanggungjawabnya bukan hanya berdasarkan sama ada manusia melihatnya, tetapi berdasarkan bahawa Allah melihat dan semua manusia akan kembali kepada-Nya.
Namun, fokus ayat ini tetap وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Jangan sehingga kita memperluaskan perbahasan sehingga hilang pusatnya. Frasa ini sendiri sudah cukup luas untuk membina kesedaran tentang arah kehidupan. Ia memberitahu bahawa manusia mempunyai tempat kembali. Ia memberitahu bahawa kembali itu pasti. Ia memberitahu bahawa kembali itu kepada Allah. Ia memberitahu bahawa manusia tidak boleh mengelak daripadanya. Ia memberitahu bahawa kehidupan dunia bukan pengakhiran. Ia memberitahu bahawa manusia akan menghadapi Tuhan yang menciptakannya. Dan ia datang dalam suasana dakwah kepada kaum yang sedang menolak kebenaran.
Kekuatan frasa ini juga terletak pada penggunaan إِلَيْهِ, bukan sekadar تُرْجَعُونَ. Jika disebut hanya “kamu akan dikembalikan”, perhatian mungkin tertumpu kepada keadaan manusia. Tetapi apabila disebut وَإِلَيْهِ, arah kepulangan disebut terlebih dahulu: kepada-Nya. Ini membuatkan hati pendengar berhenti pada Allah. Manusia yang selama ini memandang dunia sebagai pusat kehidupannya dipindahkan pandangannya kepada Allah sebagai tujuan akhir. Inilah salah satu keindahan susunan al-Quran yang menghubungkan kata dengan tujuan dan tujuan dengan pertanggungjawaban.
Lafaz إِلَيْهِ juga menunjukkan bahawa tiada tempat kembali yang hakiki selain kepada Allah. Manusia boleh berpindah dari satu tempat ke tempat lain di dunia, tetapi semua perpindahan itu sementara. Dia boleh berpindah rumah, negeri dan negara. Tetapi akhirnya dia kembali kepada Allah. Ini ialah perpindahan yang tidak dapat dibatalkan. Maka seseorang yang bijaksana hendaklah mempersiapkan dirinya untuk perjalanan itu. Dia tidak tahu berapa lama lagi perjalanan dunianya, tetapi dia tahu destinasi akhirnya.
Dalam bahasa kehidupan, seseorang yang mengetahui destinasi akan mengatur bekalan. Jika seseorang diberitahu bahawa dia akan melakukan perjalanan jauh, dia akan memikirkan apa yang perlu dibawa. Demikian juga manusia yang mengetahui وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Dia akan bertanya apakah yang patut dibawa ke hadapan Allah. Bukan rumah, bukan kereta, bukan pangkat, bukan nama, bukan pujian manusia. Yang dibawa ialah iman dan amal. Sebab itu kesedaran terhadap akhirat tidak sepatutnya hanya menghasilkan rasa takut, tetapi menghasilkan persediaan.
Namun terdapat perbezaan antara takut yang membawa kepada amal dengan takut yang membawa kepada putus asa. Al-Quran tidak mengajar manusia berputus asa. Sebaliknya, apabila disebut bahawa manusia akan kembali kepada Allah, ia juga membuka pintu harapan. Selagi manusia masih hidup, dia masih mempunyai peluang untuk kembali bertaubat. Jika dia pernah tersilap, dia boleh memperbaiki diri. Jika dia pernah jauh, dia boleh kembali. Jika dia pernah lalai, dia boleh menghidupkan hati. Kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah sepatutnya mendorongnya untuk kembali kepada Allah sebelum tiba saat الرجوع yang tidak lagi memberi peluang untuk memilih amal.
Maka ada dua bentuk الرجوع yang perlu difahami oleh manusia. Ada الرجوع yang menjadi kewajipan bagi seluruh makhluk pada hari akhirat, dan ada رجوع إلى الله dalam kehidupan melalui taubat, ibadah dan ketaatan. Orang yang bijaksana memilih untuk kembali kepada Allah dengan hati dan amal sebelum dia dikembalikan kepada Allah untuk menerima keputusan. Selagi pintu taubat terbuka, manusia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah. Tetapi apabila ajal datang, pilihan amal telah berakhir dan manusia memasuki fasa pembalasan.
Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap ajal sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada orang lain. Orang tua mati, orang muda mati. Orang sakit mati, orang yang kelihatan sihat juga mati. Orang kaya mati, orang miskin mati. Orang terkenal mati, orang yang tidak dikenali juga mati. Semua berada di bawah وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini perlu membaca dirinya sendiri di dalamnya. Jangan hanya menganggap ayat ini ditujukan kepada kaum yang diceritakan dalam Surah Yasin. Lafaz “kamu” dalam ayat itu sepatutnya menggoncang pembaca: aku juga termasuk dalam manusia yang akan kembali kepada Allah.
Apabila seseorang membaca وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan kesedaran seperti itu, ayat tersebut tidak lagi menjadi sekadar ayat yang dibaca dengan lidah. Ia menjadi peringatan tentang masa depan yang pasti. Dia mula melihat kematian dengan perspektif yang benar. Dia mula menyedari bahawa setiap hari yang berlalu sebenarnya mendekatkannya kepada الرجوع. Setiap nafas ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap hari yang berkurang daripada umur ialah satu langkah menuju kesudahan. Manusia mungkin mengira umur sebagai bilangan tahun yang telah dilalui, tetapi dari sudut akhirat, setiap hari yang berlalu juga bermakna jarak menuju pertemuan semakin dekat.
Sebab itu manusia tidak sepatutnya membazirkan kehidupan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah, maka masa mempunyai nilai yang sangat besar. Masa yang telah berlalu tidak boleh dipanggil kembali. Harta boleh dicari semula, tetapi masa yang berlalu tidak boleh dibeli. Kesempatan yang hilang mungkin tidak datang lagi. Maka وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ secara tidak langsung mendidik manusia tentang nilai masa. Kehidupan ialah tempoh persediaan sebelum الرجوع.
Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan tentang kesungguhan. Orang yang yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah tidak sepatutnya hidup secara sambil lewa dalam urusan agama. Dia perlu bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya. Bukan kerana dia merasa dirinya sempurna, tetapi kerana dia tahu bahawa pertemuan itu pasti. Dia tidak menunggu dirinya menjadi sempurna untuk berbuat baik. Dia bermula dengan apa yang mampu dilakukan. Dia meninggalkan dosa sedikit demi sedikit. Dia memperbaiki solat. Dia menjaga lidah. Dia memohon keampunan. Dia melunaskan hutang. Dia memulangkan hak manusia. Dia memperbaiki hubungan sesama manusia. Semua ini ialah bentuk persediaan menuju الرجوع.
Jika ayat ini dilihat dalam hubungan dengan kisah lelaki beriman itu, terdapat juga satu pengajaran penting tentang keberanian. Lelaki itu mengetahui bahawa kaumnya menolak rasul. Namun dia tetap menyatakan kebenaran. Mengapa? Kerana pandangannya tidak berhenti pada manusia. Dia tahu bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Orang yang hidup hanya kerana takut kepada manusia mungkin memilih diam apabila kebenaran diperlukan. Tetapi orang yang yakin وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengetahui bahawa dia juga akan kembali kepada Allah dan akan dipersoalkan tentang apa yang dia lakukan. Maka keyakinan kepada akhirat melahirkan keberanian untuk berkata benar dengan hikmah.
Dalam masa yang sama, keberanian itu bukan alasan untuk berlaku kasar. Lelaki tersebut menggunakan bahasa yang mengajak mereka berfikir. Dia tidak menjadikan dirinya pusat dakwah. Dia berkata “mengapa aku tidak menyembah?” sebelum berkata “kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Ini ialah bentuk kelembutan yang sangat tinggi. Seorang pendakwah boleh membawa manusia kepada akhirat tanpa menghina mereka. Bahkan peringatan tentang akhirat boleh disampaikan dengan cara yang membuat manusia memikirkan dirinya sendiri.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa hujah akhirat merupakan hujah yang sangat dekat dengan fitrah manusia. Setiap manusia secara fitrah mempunyai kesedaran tentang kematian. Dia melihat manusia mati sejak kecil. Dia mengetahui bahawa kehidupan dunia tidak kekal. Tetapi wahyu memberikan jawapan yang lebih sempurna: bukan sekadar mati, tetapi kembali kepada Allah. Dengan itu, wahyu menyambungkan pengalaman manusia dengan hakikat ghaib yang berada di luar kemampuan pancaindera.
Apabila dikatakan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, manusia juga diingatkan bahawa dia tidak akan kembali kepada sesuatu yang tidak dikenali. Allah ialah الذي فطرني, Tuhan yang menciptakan aku. Ini penting kerana ayat menyambungkan kedua-dua bahagian. Dia yang menciptakan ialah Tuhan yang menjadi tempat kembali. Maka hubungan antara manusia dan Allah bukan hubungan yang bermula ketika manusia memilih untuk beribadah. Bahkan kewujudan manusia sendiri sudah bergantung kepada Allah. Ibadah ialah pengakuan manusia terhadap hakikat tersebut.
Di sinilah jelasnya kebatilan kesombongan manusia. Bagaimana manusia boleh menyombongkan diri sedangkan dia tidak menciptakan dirinya? Bagaimana dia boleh menolak Tuhan sedangkan setiap saat kehidupannya bergantung kepada pemberian Allah? Bagaimana dia boleh hidup seolah-olah tidak akan kembali kepada Allah sedangkan dia sendiri melihat manusia mati di sekelilingnya? وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memecahkan semua ilusi itu dengan satu kenyataan yang pasti.
Frasa ini juga mempunyai hubungan dengan rasa tanggungjawab terhadap keluarga. Seseorang yang mempunyai keluarga tidak hanya bertanggungjawab terhadap keperluan dunia mereka, tetapi perlu memikirkan keselamatan akhirat. Jika seorang ayah memahami bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan memikirkan pendidikan agama anak-anaknya. Jika seorang ibu memahami bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan melihat pengasuhan bukan hanya sebagai tugas dunia tetapi amanah. Jika seorang anak memahami bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan menghargai ibu bapanya dan menjaga hak mereka. Semua ini bukan kerana manusia takut kepada masyarakat, tetapi kerana dia sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Dalam bidang ilmu juga demikian. Orang berilmu akan kembali kepada Allah. Maka ilmu bukan sekadar alat untuk mendapatkan penghormatan. Jika ilmu digunakan untuk membimbing manusia kepada kebenaran, ia menjadi bekalan. Jika ilmu digunakan untuk kesombongan, perdebatan kosong atau menyesatkan manusia, manusia tetap akan kembali kepada Allah. Maka semakin tinggi ilmu seseorang, semakin besar keperluannya untuk takut kepada Allah.
Begitu juga dalam urusan dakwah. Orang yang menyampaikan agama akan kembali kepada Allah. Maka dia perlu menjaga amanah ilmu. Dia tidak boleh mengubah agama semata-mata untuk mendapat pujian. Dia tidak boleh menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh. Dia tidak boleh menggunakan agama untuk keuntungan duniawi secara zalim. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa pendakwah dan pendengar sama-sama akan kembali kepada Allah.
Kekuatan ayat ini juga terlihat apabila kita membandingkan kehidupan manusia dengan apa yang kekal. Dunia sentiasa berubah. Manusia berubah, keadaan berubah, kekayaan berubah, kesihatan berubah, hubungan berubah. Tetapi الرجوع kepada Allah ialah satu ketetapan yang tidak berubah. Oleh itu, seseorang perlu meletakkan hatinya kepada perkara yang kekal dan tidak menjadikan perkara yang sementara sebagai tujuan tertinggi. Dunia boleh dicintai sebagai nikmat, tetapi tidak boleh dijadikan pengganti akhirat.
Dalam erti kata lain, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar manusia supaya mempunyai perspektif jangka panjang yang melampaui kematian. Manusia biasa berfikir tentang lima tahun, sepuluh tahun atau dua puluh tahun. Tetapi wahyu mengajar manusia berfikir lebih jauh: apa yang berlaku selepas semua tahun itu berakhir? Apakah keadaan ketika aku kembali kepada Allah? Soalan ini menjadikan manusia lebih matang dalam membuat keputusan.
Ada manusia yang sanggup merosakkan akhirat kerana keuntungan dunia yang sangat kecil. Dia menipu untuk mendapatkan sedikit harta. Dia berdusta untuk menyelamatkan reputasi. Dia menzalimi orang lain untuk mendapatkan jawatan. Dia meninggalkan kewajipan kerana keseronokan sementara. Jika dia benar-benar melihat dengan neraca وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia akan menyedari bahawa keuntungan tersebut sangat kecil berbanding kesudahan yang menanti.
Sebaliknya, ada manusia yang sanggup melepaskan keuntungan dunia kerana takut kepada Allah. Dia tidak mengambil harta yang bukan haknya walaupun peluang terbuka. Dia berkata benar walaupun merugikan dirinya. Dia bersabar walaupun tidak dihargai. Dia menolong orang lain walaupun tidak mendapat balasan. Mengapa? Kerana dia melihat lebih jauh daripada manusia. Dia melihat Allah. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menjadi ukuran yang menjadikan amal tersembunyi sangat bernilai.
Ayat ini juga membina kesedaran bahawa tiada satu pun perbuatan manusia yang terputus daripada kesudahan akhirat. Apa yang dilakukan hari ini mempunyai implikasi terhadap keadaan ketika kembali kepada Allah. Oleh itu, seorang mukmin tidak memisahkan “urusan dunia” dan “urusan akhirat” secara mutlak. Urusan dunia boleh menjadi bekalan akhirat apabila dilakukan dengan cara yang benar. Bekerja mencari nafkah boleh menjadi ibadah. Mendidik anak boleh menjadi ibadah. Menjaga keluarga boleh menjadi ibadah. Membantu manusia boleh menjadi ibadah. Tetapi semua itu memerlukan niat dan cara yang benar. Kesedaran الرجوع menjadikan dunia sebagai ladang, bukan tujuan akhir.
Dalam konteks kisah Surah Yasin, lelaki itu menyebut وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebelum ayat-ayat berikutnya yang menolak kebatilan sembahan selain Allah. Ini menunjukkan bahawa persoalan akhirat berkait rapat dengan persoalan tauhid dan ibadah. Jika manusia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah, maka dia perlu memastikan ibadahnya ditujukan kepada Allah. Tidak masuk akal seseorang mengakui bahawa dia akan kembali kepada Allah tetapi mengarahkan ibadah kepada sesuatu yang tidak menciptakannya dan tidak mempunyai kuasa terhadap kesudahan manusia.
Frasa ini juga memberikan satu bentuk jawapan kepada persoalan “mengapa manusia perlu taat kepada Allah?” Jawapannya bukan hanya kerana Allah memerintahkannya, tetapi kerana Allah ialah Pencipta dan manusia akan kembali kepada-Nya. Penciptaan menunjukkan hak Allah terhadap hamba-Nya, manakala الرجوع menunjukkan bahawa hubungan itu akan dihadapkan kepada perhitungan. Maka kehidupan manusia berada di bawah rububiyyah Allah dari awal hingga akhir dalam makna bahawa Allah mencipta dan menguasai perjalanan makhluk-Nya, dan manusia sebagai hamba mempunyai kewajipan untuk beribadah kepada-Nya.
Apabila seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia boleh menjadikannya sebagai satu muhasabah harian. “Kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Jika hari ini ialah salah satu langkah menuju Allah, apakah yang telah aku lakukan? Apakah dosa yang perlu aku tinggalkan? Apakah hak manusia yang perlu aku pulangkan? Apakah kewajipan yang perlu aku tunaikan? Apakah ilmu yang perlu aku amalkan? Apakah hati yang perlu aku bersihkan daripada kesombongan, hasad dan riya? Dengan cara itu, ayat yang ringkas menjadi sumber muhasabah yang sangat luas.
Namun jangan pula memahami وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebagai alasan untuk meninggalkan usaha dunia. Sebaliknya, kerana manusia akan kembali kepada Allah, dia perlu menjalani kehidupan dunia dengan lebih bertanggungjawab. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan dunia secara mutlak. Yang dikehendaki ialah dunia berada di tangan, bukan menjadi Tuhan di dalam hati. Manusia bekerja, berniaga, berkahwin, membina keluarga, menuntut ilmu dan melakukan pelbagai aktiviti dunia, tetapi dia tidak lupa bahawa semuanya akan berakhir dan dia akan kembali kepada Allah.
Frasa ini juga boleh menjadi ubat kepada penyakit terlalu takut kepada kehilangan dunia. Seseorang yang kehilangan harta mungkin merasa hidupnya hancur. Tetapi jika dia memahami bahawa dunia bukan kesudahan dan dia akan kembali kepada Allah, dia mempunyai kekuatan untuk bangkit. Seseorang yang kehilangan kedudukan mungkin merasa dirinya tidak bernilai. Tetapi jika dia memahami bahawa nilai akhir berada di sisi Allah, dia tidak akan mengukur dirinya berdasarkan jawatan. Seseorang yang tidak mendapat penghargaan manusia boleh terus beramal kerana dia tahu bahawa akhirnya dia kembali kepada Allah.
Dalam hal ini, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mendidik manusia tentang keikhlasan. Apabila manusia beramal kerana manusia, maka dia memerlukan manusia untuk melihatnya. Tetapi apabila dia beramal kerana Allah dan yakin akan kembali kepada Allah, dia tidak memerlukan pujian manusia sebagai syarat untuk terus melakukan kebaikan. Jika manusia tidak tahu, Allah tahu. Jika manusia lupa, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak membalas, Allah mampu membalas. Maka الرجوع kepada Allah membina jiwa yang lebih ikhlas.
Begitu juga apabila seseorang melakukan kesalahan dan tidak ada manusia yang mengetahui. Kesedaran terhadap الرجوع menjadi penghalang dalaman. Dia tahu bahawa pengadilan terakhir bukan bergantung kepada kemampuan manusia melihat. Dia akan kembali kepada Allah. Ini lebih kuat daripada pengawasan manusia kerana pengawasan manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah tidak terbatas.
Oleh itu, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah satu asas besar bagi pembentukan hati yang bertakwa. Takwa bukan sekadar rasa takut terhadap hukuman dunia. Takwa lahir daripada kesedaran bahawa seseorang akan berdiri di hadapan Allah. Orang yang mempunyai kesedaran ini akan lebih berhati-hati ketika sendirian. Dia tidak hanya menjadi baik ketika berada di hadapan orang ramai. Dia juga menjaga dirinya ketika pintu tertutup dan manusia tidak melihat.
Lafaz ini juga memberi perspektif tentang kematian orang lain. Apabila seseorang yang kita sayangi meninggal dunia, kita sering melihatnya sebagai kehilangan. Itu memang fitrah manusia. Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa manusia seluruhnya menuju Allah. Perpisahan dunia bukan bererti perjalanan manusia berhenti. Ia mengingatkan orang yang masih hidup bahawa gilirannya juga akan tiba. Maka kematian orang lain sepatutnya menjadi bahan muhasabah untuk diri sendiri, bukan hanya kesedihan.
Seseorang yang menghadiri jenazah sepatutnya mengingati bahawa dia juga akan menjadi jenazah. Seseorang yang melihat kubur sepatutnya mengingati bahawa dia juga akan memasuki kubur. Seseorang yang mengiringi orang mati sepatutnya mengingati bahawa suatu hari nanti orang lain akan mengiringinya. Semua itu kembali kepada وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kita semua sedang menuju satu destinasi yang sama.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga membentuk kesedaran tentang persamaan manusia. Dunia membezakan manusia berdasarkan banyak perkara, tetapi kematian menghilangkan banyak perbezaan duniawi. Orang yang mempunyai istana dan orang yang hidup sederhana sama-sama akan meninggalkan dunia. Orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali sama-sama akan kembali kepada Allah. Maka manusia tidak boleh menjadikan perbezaan dunia sebagai ukuran mutlak kemuliaan.
Kemuliaan sebenar berkait dengan bagaimana manusia menghadap Allah. Oleh sebab itu, orang yang memahami وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak akan terlalu terpesona dengan dunia. Dia boleh menghargai nikmat tetapi tidak menyembah nikmat. Dia boleh menggunakan harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menjadi sombong. Dia boleh dipuji tetapi tidak bergantung kepada pujian. Dia boleh dicela tetapi tidak hancur kerana celaan. Semua itu kerana pusat hidupnya ialah Allah.
Frasa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengajar manusia tentang kesatuan kehidupan. Permulaan dan kesudahan tidak terpisah. Allah menciptakan manusia, memberi manusia kehidupan, memberi manusia peluang beramal, kemudian manusia kembali kepada Allah. Ini menjadikan kehidupan bukan sesuatu yang rawak. Ada tujuan. Ada amanah. Ada pertanggungjawaban. Ada kesudahan. Dengan itu, manusia tidak hidup dalam kekosongan makna.
Jika seseorang menghapuskan فكرة الرجوع إلى الله daripada kehidupan, maka banyak perkara moral menjadi relatif. Mengapa perlu berlaku jujur jika penipuan menguntungkan? Mengapa perlu menolong jika tiada balasan? Mengapa perlu bersabar jika kezaliman tidak dihukum? Mengapa perlu menjaga amanah jika tiada manusia melihat? Tetapi وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberikan jawapan bahawa ada kehidupan selepas dunia dan manusia akan kembali kepada Allah. Maka nilai moral tidak bergantung sepenuhnya kepada penilaian manusia.
Inilah sebabnya frasa ini sangat besar walaupun hanya tiga perkataan utama selepas huruf penghubung: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ia merangkumi arah, tempat kembali, kepastian, manusia yang kembali dan hubungan manusia dengan Allah. Ia mengandungi peringatan tentang kematian, kebangkitan, hisab, pembalasan, keadilan, tanggungjawab, ibadah, taubat dan persediaan akhirat. Semua itu boleh difahami sebagai cabang-cabang yang berpunca daripada satu hakikat: manusia akan kembali kepada Allah.
Apabila ayat ini diletakkan selepas الَّذِي فَطَرَنِي, ia juga mengajar bahawa seseorang yang mengenal penciptaannya sepatutnya mengenal tujuan kepulangannya. Dia diciptakan oleh Allah dan akan kembali kepada Allah. Maka antara penciptaan dan kepulangan terdapat kewajipan menyembah. Inilah susunan hujah yang sangat kuat. Allah menciptakan, manusia beribadah; Allah akan mengembalikan, manusia akan dihisab. Dengan demikian, hidup manusia tidak boleh dipisahkan daripada hubungan hamba dengan Tuhannya.
Perhatikan bahawa lelaki itu tidak berkata “kepada-Nya aku akan kembali” sahaja. Dia berkata وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ini membawa dakwah terus kepada kaumnya. Mereka mungkin tidak mahu mengikutnya, tetapi mereka tetap akan kembali kepada Allah. Mereka mungkin menolak rasul, tetapi penolakan itu tidak menghapuskan الرجوع. Mereka mungkin mempertikaikan dakwah, tetapi mereka tetap berada dalam perjalanan menuju Allah. Maka penolakan manusia terhadap kebenaran tidak mempunyai kuasa mengubah hakikat kebenaran.
Ini menjadi pengajaran besar untuk manusia zaman sekarang. Banyak perkara boleh diperdebatkan. Manusia boleh berbeza pendapat tentang banyak perkara dunia. Tetapi ada satu perkara yang tidak boleh diselesaikan dengan perdebatan: manusia akan mati dan kembali kepada Allah. Perbezaan pandangan tidak mengubah realiti. Sama ada manusia percaya atau tidak, dia tetap menuju kesudahan yang ditetapkan Allah. Oleh sebab itu, orang yang bijak bukan sekadar bertanya “apa yang aku percaya?”, tetapi “adakah apa yang aku percaya benar-benar mempersiapkan aku untuk kembali kepada Allah?”
Dalam hal ini, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah panggilan untuk membetulkan keutamaan. Banyak manusia menghabiskan masa membina sesuatu yang akan ditinggalkan, tetapi kurang masa membina sesuatu yang akan dibawa. Dia sangat menjaga wajah tetapi kurang menjaga hati. Dia sangat menjaga harta tetapi kurang menjaga amal. Dia sangat menjaga nama tetapi kurang menjaga hubungan dengan Allah. Ayat ini membalikkan keutamaan itu: kamu akan kembali kepada Allah. Maka yang kekal itulah yang perlu diberi perhatian paling besar.
Seseorang yang menghayati ayat ini juga akan memahami bahawa kematian bukan alasan untuk takut secara membuta tuli, tetapi alasan untuk bersedia. Takut yang benar ialah takut tidak bersedia ketika الرجوع tiba. Oleh itu, orang yang bijaksana memperbanyakkan amal soleh, memperbaiki dosa, meminta maaf, memulangkan hak, menyelesaikan hutang, menjaga hubungan dengan manusia dan memperbaiki hubungan dengan Allah. Semua itu ialah persediaan praktikal untuk hakikat yang disebut oleh وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Dalam kehidupan seorang mukmin, frasa ini juga boleh menjadi sumber kesabaran terhadap ujian. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia mengingati bahawa semua yang ada di dunia akan ditinggalkan. Apabila dia mendapat sesuatu, dia mengingati bahawa nikmat itu juga akan dipersoalkan. Apabila dia diuji, dia mengingati bahawa dunia bukan tempat kekal. Apabila dia berjaya, dia mengingati bahawa kejayaan itu bukan ukuran akhir. Semua keadaan manusia menjadi lebih seimbang apabila akhirat sentiasa berada dalam pandangan.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap kematian sebagai sesuatu yang berlaku tanpa hikmah. Jika manusia diciptakan oleh Allah dan kembali kepada Allah, maka kehidupan dunia mempunyai tujuan. Allah tidak menciptakan manusia untuk hidup sia-sia. Manusia diberikan peluang untuk beribadah, mengenal kebenaran dan melakukan amal. Oleh sebab itu, masa yang ada perlu dihargai.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar bahawa peringatan tentang akhirat boleh menjadi hujah yang sangat kuat kepada hati manusia. Ada manusia yang tidak tersentuh dengan hujah duniawi. Dia mungkin mempunyai ilmu, harta dan kedudukan, tetapi apabila dia mengingat bahawa semua itu akan berakhir dan dia akan kembali kepada Allah, hati boleh berubah. Sebab itu al-Quran berulang kali mengingatkan manusia tentang kematian, kebangkitan, hisab dan kembali kepada Allah. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah salah satu bentuk ringkas daripada peringatan tersebut.
Namun, perlu ditekankan bahawa “kembali kepada Allah” bukan bermaksud Allah berada di suatu tempat yang sebelumnya manusia berada dan kemudian manusia berpindah secara fizikal kepada-Nya seperti perpindahan manusia dari satu tempat ke tempat lain. Maksud yang ditekankan oleh ayat ialah manusia kembali kepada Allah dalam pengertian kembali kepada keputusan, hisab dan pembalasan-Nya. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya pada hari kebangkitan untuk menerima balasan atas amal mereka. (Quran.com)
Dengan itu, kita perlu berhati-hati daripada menggunakan imaginasi fizikal manusia terhadap perkara ghaib. Al-Quran memberitahu hakikat الرجوع, dan kita beriman kepada apa yang Allah beritakan dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita tidak perlu memaksakan gambaran duniawi yang tidak dinyatakan oleh wahyu. Yang jelas ialah manusia akan dibangkitkan dan kembali kepada Allah untuk menerima keputusan-Nya. Hakikat ini sudah cukup untuk membina seluruh kehidupan seorang mukmin.
Dalam وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga terdapat pengajaran bahawa kehidupan manusia bukan berada di bawah kawalan manusia sepenuhnya. Manusia membuat pilihan, tetapi dia tidak menguasai seluruh akibat pilihan. Dia merancang, tetapi Allah menentukan. Dia berusaha, tetapi tidak mengetahui masa depannya. Dia boleh memilih jalan ketaatan atau kemaksiatan, tetapi dia tidak boleh memilih untuk menghapuskan akhirat. Ini menjadikan manusia perlu merendahkan diri kepada Allah.
Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan kurang sombong ketika berjaya dan kurang putus asa ketika gagal. Ketika berjaya, dia tahu dia akan kembali kepada Allah. Ketika gagal, dia tahu dunia bukan kesudahan. Ketika dipuji, dia tahu pujian manusia tidak menentukan nasib akhirnya. Ketika dicela, dia tahu penilaian manusia bukan mahkamah terakhir. Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur. Ketika diuji, dia bersabar. Semua ini ialah kesan daripada kesedaran bahawa akhirnya dia kembali kepada Allah.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak memberi pengecualian kepada sesiapa berdasarkan kedudukan dunia. Tidak ada “orang penting” yang bebas daripada الرجوع. Tidak ada kekayaan yang boleh membatalkan الرجوع. Tidak ada kekuasaan yang boleh membatalkan الرجوع. Tidak ada usia yang boleh membatalkan الرجوع. Tidak ada bangsa, keturunan atau kedudukan sosial yang boleh membatalkan الرجوع. Semua manusia berada di bawah hakikat tersebut.
Maka ayat ini juga menghapuskan rasa selamat palsu yang dibina atas hubungan duniawi. Seseorang mungkin merasa dirinya selamat kerana mempunyai keluarga yang kuat, sahabat yang ramai, kedudukan yang tinggi atau harta yang banyak. Tetapi ketika الرجوع kepada Allah, semua sandaran duniawi mempunyai batas. Yang benar-benar bermanfaat ialah iman dan amal yang diredai Allah. Oleh sebab itu, manusia perlu membina hubungan yang paling penting: hubungan dengan Allah.
Frasa ini juga mengajar bahawa manusia perlu sentiasa mengingati kesudahan ketika membuat keputusan. Sebelum seseorang bercakap, fikirkan الرجوع. Sebelum menulis sesuatu, fikirkan الرجوع. Sebelum mengambil harta, fikirkan الرجوع. Sebelum menzalimi seseorang, fikirkan الرجوع. Sebelum menyebarkan berita, fikirkan الرجوع. Sebelum menghukum seseorang, fikirkan الرجوع. Sebelum menghina orang lain, fikirkan الرجوع. Soalan mudah “bagaimana aku akan menjawab apabila kembali kepada Allah?” boleh menjadi penghalang kepada banyak dosa.
Begitu juga dalam perkara yang tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin mempunyai dosa yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Dia mungkin mempunyai amal yang juga tidak diketahui oleh sesiapa. وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar bahawa yang tersembunyi tetap menuju kepada Allah. Maka jangan meremehkan amal kecil yang ikhlas dan jangan meremehkan dosa kecil yang berulang. Manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah mengetahui.
Kesedaran ini juga boleh melahirkan keikhlasan yang lebih tinggi dalam amal. Jika seseorang berbuat baik kerana mahu dikenali, maka dia mungkin berhenti apabila tidak dipuji. Tetapi jika dia berbuat baik kerana Allah dan tahu dia akan kembali kepada Allah, dia tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Dia tahu bahawa yang paling penting ialah amal itu diketahui oleh Allah. Ini menjadikan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan hanya ayat tentang akhirat, tetapi ayat yang membentuk hati.
Apabila manusia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia juga akan lebih mudah memaafkan manusia dalam perkara tertentu. Dia menyerahkan sebahagian urusan kepada Allah dan tidak membiarkan dendam menguasai seluruh hidupnya. Ini tidak bermaksud kezaliman dibiarkan tanpa tindakan, tetapi hati tidak perlu terbakar dengan dendam kerana dia tahu ada pengadilan Allah. Orang yang dizalimi boleh menuntut haknya dengan cara yang benar, tetapi dia juga boleh menyerahkan perkara yang tidak mampu diselesaikan kepada Allah.
Dalam kehidupan keluarga, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga boleh mengubah cara kita melihat konflik. Suami dan isteri yang bergaduh perlu mengingati bahawa mereka bukan hanya berhadapan antara satu sama lain, tetapi kedua-duanya akan kembali kepada Allah. Ibu bapa dan anak perlu mengingati perkara yang sama. Adik-beradik perlu mengingatinya. Jiran perlu mengingatinya. Masyarakat perlu mengingatinya. Apabila manusia mengingat akhirat, banyak pertikaian dunia boleh dilihat dengan lebih tenang.
Tetapi jangan disalahfahami bahawa mengingati akhirat bermaksud manusia tidak boleh menuntut hak. Sebaliknya, keyakinan terhadap Allah mendorong seseorang berlaku adil. Dia tidak menzalimi orang lain walaupun mempunyai kuasa. Dia tidak mengambil hak orang walaupun mampu. Dia tidak menggunakan agama untuk membenarkan hawa nafsu. Dia tahu bahawa semua akan kembali kepada Allah. Inilah kekuatan moral yang lahir daripada وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Jika kita kembali kepada struktur asal ayat, terdapat kesinambungan yang sangat indah: وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Bahagian pertama menunjukkan sebab ibadah: Allah menciptakan aku. Bahagian kedua menunjukkan kesudahan: kepada-Nya kamu akan dikembalikan. Maka antara penciptaan dan kepulangan terdapat ibadah. Manusia bermula dengan pemberian Allah dan berakhir dengan pertemuan dengan Allah. Di tengah-tengahnya terdapat kehidupan sebagai ujian dan amanah.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan melihat seluruh kehidupannya dengan perspektif yang berbeza. Dia tidak lagi melihat masa sebagai sekadar umur yang berkurang, tetapi sebagai bekalan yang sedang digunakan. Dia tidak lagi melihat harta hanya sebagai milik, tetapi sebagai amanah yang akan ditanya. Dia tidak lagi melihat ilmu hanya sebagai kelebihan, tetapi sebagai tanggungjawab. Dia tidak lagi melihat kedudukan hanya sebagai penghormatan, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat manusia hanya sebagai pesaing, tetapi sebagai makhluk yang sama-sama akan kembali kepada Allah.
Pada akhirnya, kekuatan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ terletak pada kesederhanaan lafaznya dan keluasan maknanya. Ia tidak memerlukan ayat yang panjang untuk menggoncang manusia. Tiga perkara besar sudah cukup: ada Allah, manusia akan kembali kepada Allah, dan manusia tidak dapat melarikan diri daripada kepulangan itu. Daripada tiga hakikat ini lahir kesedaran tentang ibadah, taubat, amal soleh, amanah, keadilan, keikhlasan, kesabaran, keberanian, dakwah dan persediaan akhirat. Sebab itu ayat ini sangat kuat sebagai hujah lelaki beriman kepada kaumnya.
Dan apabila kita membaca وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ pada hari ini, kita tidak sepatutnya melihatnya hanya sebagai ucapan yang pernah disebut oleh seorang lelaki beriman kepada kaumnya pada zaman dahulu. Kita perlu mendengar ayat itu sebagai peringatan yang ditujukan kepada diri sendiri. “Kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” Aku juga akan kembali kepada-Nya. Kamu juga akan kembali kepada-Nya. Orang yang aku cintai juga akan kembali kepada-Nya. Orang yang aku tidak sukai juga akan kembali kepada-Nya. Orang yang aku puji akan kembali kepada-Nya. Orang yang aku cela akan kembali kepada-Nya. Orang yang aku zalimi akan kembali kepada-Nya. Orang yang menzalimi aku juga akan kembali kepada-Nya. Tiada seorang pun yang keluar daripada lingkungan ayat ini.
Maka persoalan yang sepatutnya lahir daripada وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan sekadar “bilakah aku akan mati?”, tetapi “dalam keadaan apakah aku akan kembali kepada Allah?” Persoalan itu jauh lebih penting. Bila waktunya, manusia tidak tahu. Tetapi keadaan untuk kembali masih boleh diusahakan selagi hidup. Selagi nafas masih ada, seseorang boleh bertaubat. Selagi hati masih hidup, seseorang boleh memperbaiki diri. Selagi masa masih diberikan, seseorang boleh menambah amal. Selagi manusia belum dikembalikan, pintu persediaan masih terbuka.
Dengan demikian, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukanlah lafaz yang hanya mengajak manusia takut kepada kematian. Ia mengajak manusia memahami tujuan kehidupan. Kamu diciptakan oleh Allah dan kamu akan kembali kepada Allah. Maka jangan jadikan kehidupan dunia sebagai tujuan terakhir. Jangan menyembah selain Allah. Jangan tertipu dengan sementara. Jangan lupa bahawa setiap langkah hidup sedang membawa manusia kepada satu kesudahan. Jangan menunggu saat terakhir untuk mengenal hakikat yang telah diberitahu oleh wahyu sejak awal.
Sesungguhnya lelaki beriman itu menyampaikan hujah yang sangat ringkas tetapi sangat mendalam: الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Tuhan yang menciptakan aku ialah Tuhan yang kepada-Nya kamu akan kembali. Jika manusia benar-benar memahami dua hujung kehidupan ini, maka banyak kekeliruan akan hilang. Dia tahu bahawa dirinya bukan pencipta dirinya. Dia tahu bahawa hidupnya bukan tanpa tujuan. Dia tahu bahawa dunia bukan tempat kekal. Dia tahu bahawa kematian bukan penghapusan. Dia tahu bahawa akhirat ialah tempat kembali. Dia tahu bahawa Allah ialah tempat الرجوع. Dan daripada kesedaran itu lahirlah kewajipan yang paling besar: hidup sebagai hamba Allah sebelum tiba masa manusia dikembalikan kepada-Nya.
Oleh itu, وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sepatutnya sentiasa hidup dalam hati seorang mukmin. Ketika memperoleh nikmat, ingatlah الرجوع. Ketika melakukan dosa, ingatlah الرجوع. Ketika hendak menzalimi seseorang, ingatlah الرجوع. Ketika dizalimi, ingatlah الرجوع. Ketika mendapat pujian, ingatlah الرجوع. Ketika mendapat celaan, ingatlah الرجوع. Ketika kaya, ingatlah الرجوع. Ketika miskin, ingatlah الرجوع. Ketika sihat, ingatlah الرجوع. Ketika sakit, ingatlah الرجوع. Ketika muda, ingatlah الرجوع. Ketika tua, ingatlah الرجوع. Ketika hidup, ingatlah الرجوع. Kerana akhirnya semua manusia berada di bawah firman Allah: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Dan inilah inti yang paling dalam daripada frasa tersebut: manusia bukan sedang berjalan menuju ketiadaan, tetapi menuju satu kepulangan yang pasti. Dia datang daripada penciptaan Allah, hidup dalam ketetapan Allah, menerima nikmat Allah, diuji dengan perintah dan larangan Allah, kemudian kembali kepada Allah. Maka orang yang paling bijaksana ialah orang yang tidak menunggu saat kepulangan untuk menyedari siapa Tuhannya. Dia mengenal Allah ketika hidup, menyembah Allah ketika hidup, mentaati Allah ketika hidup, bertaubat kepada Allah ketika hidup dan mempersiapkan diri untuk kembali kepada Allah ketika hidup. Apabila tiba masa yang tidak dapat dielakkan itu, dia tidak lagi berada dalam keadaan lalai, kerana seluruh kehidupannya telah diarahkan oleh satu hakikat yang sangat ringkas tetapi sangat agung: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. (Quran.com)
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3483206766498176895?hl=en
