Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin وَمَا لِىَ لَآ أَعْبُدُ ٱلَّذِى فَطَرَنِى ... (Yasin:22)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin وَمَا لِىَ لَآ أَعْبُدُ ٱلَّذِى فَطَرَنِى ... (Yasin:22) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yasin:22) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Yasin: وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Frasa وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي merupakan satu ungkapan yang sangat kuat tentang kesedaran manusia terhadap hakikat dirinya, hakikat Penciptanya dan hakikat ibadah yang sepatutnya hanya ditujukan kepada Allah. Ia bukan sekadar pertanyaan biasa, bukan sekadar pertanyaan yang lahir kerana seseorang tidak mengetahui jawapannya, bahkan ia merupakan pertanyaan yang mengandungi hujah, pengingkaran terhadap kesesatan, pengakuan terhadap fitrah, dan penegasan bahawa tidak ada alasan yang munasabah bagi seorang manusia untuk berpaling daripada menyembah Tuhan yang telah menciptakannya. Ayat ini lahir dalam konteks seorang lelaki yang datang dari hujung kota lalu menyeru kaumnya agar mengikuti para rasul, dan ketika dia menyatakan pendiriannya, dia tidak memulakan dengan hujah yang panjang tentang falsafah ketuhanan, tidak menyebut perbahasan yang rumit tentang alam, bahkan dia mengembalikan persoalan itu kepada perkara yang paling dekat dengan manusia: dirinya sendiri. Dia bertanya, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ, apakah alasan yang ada padaku sehingga aku tidak menyembah, kemudian dia menyebut sifat Allah yang paling dekat dengan kewujudan dirinya, الَّذِي فَطَرَنِي, Tuhan yang telah menciptakan dan mengadakan aku. Di sinilah kekuatan ungkapan tersebut, kerana ia menjadikan kewujudan manusia sendiri sebagai pintu untuk mengenal kewajipan beribadah kepada Allah.

Pertanyaan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ sebagai pertanyaan yang mengandungi hujah

Ungkapan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ secara zahirnya berbentuk pertanyaan. Namun pertanyaan ini bukanlah pertanyaan orang yang benar-benar tidak mengetahui apa yang harus dilakukan. Ia adalah pertanyaan yang membawa maksud penafian terhadap kewujudan alasan yang sah untuk meninggalkan ibadah. Seolah-olah lelaki itu berkata: apakah sebab yang boleh diterima untuk aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku? Apakah hujah yang dapat membenarkan aku meninggalkan ibadah kepada-Nya? Apakah alasan yang mampu melepaskan aku daripada kewajipan tunduk kepada-Nya? Apabila persoalan ini dikemukakan, pendengar dipaksa untuk berhadapan dengan perkara yang sangat asas. Manusia boleh berdebat tentang banyak perkara, tetapi dia sukar melarikan diri daripada hakikat bahawa dirinya bukan pencipta dirinya sendiri. Dia datang ke dunia tanpa memilih untuk dilahirkan, tidak menentukan tubuhnya, tidak menentukan ibu bapanya, tidak menentukan jantungnya berdenyut, tidak menentukan udara memasuki paru-parunya dan tidak menentukan pelbagai proses yang menyebabkan dirinya terus hidup. Maka apabila dia menyedari bahawa dirinya adalah makhluk, persoalan tentang siapakah yang menciptakannya menjadi persoalan yang sangat besar. Ayat ini mengarahkan manusia supaya tidak berhenti pada pengakuan bahawa dirinya mempunyai pencipta, tetapi bergerak daripada pengakuan tersebut kepada tuntutan ibadah.

Perhatikan bagaimana ungkapan itu tidak berbunyi dalam bentuk yang panjang. Ia tidak mengatakan bahawa lelaki itu perlu terlebih dahulu menyusun puluhan dalil sebelum dia mengetahui kewajipan menyembah Allah. Dia berkata, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ, apakah yang menghalang aku daripada beribadah? Ini memberikan gambaran bahawa dalam keadaan fitrah yang lurus, apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah Pencipta dirinya, maka ibadah kepada Allah merupakan perkara yang selaras dengan akal yang sihat dan fitrah yang benar. Yang memerlukan alasan sebenarnya bukanlah ibadah, tetapi meninggalkan ibadah. Yang memerlukan penjelasan bukanlah tunduk kepada Pencipta, tetapi mengapa seseorang memilih untuk tidak tunduk kepada Penciptanya. Perubahan sudut pandang ini amat penting. Manusia sering bertanya, mengapa aku perlu beribadah? Ayat ini mengajar kita supaya membalikkan persoalan itu: apakah alasan untuk aku tidak beribadah kepada Tuhan yang menciptakan aku? Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menyuruh manusia beribadah, tetapi membongkar keganjilan meninggalkan ibadah.

Makna الَّذِي فَطَرَنِي dan hubungan antara penciptaan dengan ibadah

Selepas pertanyaan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ, datang jawapan yang sangat ringkas tetapi sangat mendalam, الَّذِي فَطَرَنِي. Perkataan فَطَرَنِي berasal daripada فطر yang membawa makna menciptakan, mengadakan dan memulakan penciptaan dengan suatu ketetapan dan susunan tertentu. Apabila lelaki itu berkata الَّذِي فَطَرَنِي, dia tidak sekadar berkata Tuhan yang menjadikan aku wujud dalam pengertian umum, tetapi dia mengaitkan kewujudannya dengan Allah sebagai pihak yang mengadakan dirinya daripada tiada kepada ada. Dia melihat dirinya sendiri sebagai tanda yang menunjukkan kepada Pencipta. Dia tidak perlu pergi jauh untuk mencari bukti pertama. Dirinya sendiri sudah cukup untuk mengingatkannya bahawa dia adalah makhluk dan Allah adalah Pencipta. Seluruh kewujudan dirinya bergantung kepada Allah. Maka apabila dia menyebut الَّذِي فَطَرَنِي, dia sedang menyebut satu hakikat yang tidak boleh dipisahkan daripada persoalan ibadah: jika Allah yang menciptakan aku, maka aku bukan pemilik mutlak diriku; aku adalah hamba-Nya.

Hubungan antara penciptaan dan ibadah dalam ungkapan ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa ibadah bukan sesuatu yang muncul tanpa sebab. Allah tidak menciptakan manusia kemudian membiarkan manusia menentukan sendiri apakah dia mahu tunduk kepada-Nya atau tidak seolah-olah kewujudan manusia tidak mempunyai tujuan. Allah berfirman dalam Surah al-Dhariyat, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ, yang bermaksud bahawa jin dan manusia tidak diciptakan melainkan untuk beribadah kepada Allah. Maka apabila lelaki dalam Surah Yasin berkata الَّذِي فَطَرَنِي, perkataan itu secara langsung mengingatkan kepada hakikat bahawa penciptaan mempunyai tuntutan. Penciptaan bukan sekadar permulaan kehidupan biologikal, tetapi ia membawa manusia kepada persoalan tujuan kewujudan. Siapakah yang menciptakan aku? Mengapa aku diciptakan? Kepada siapakah aku harus tunduk? Apabila seseorang menjawab bahawa Allah ialah Penciptanya, maka tuntutan ibadah menjadi semakin jelas.

Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri

Salah satu hujah paling kuat yang terkandung dalam الَّذِي فَطَرَنِي ialah pengakuan bahawa manusia bukan pencipta dirinya sendiri. Ini perkara yang sangat jelas, tetapi manusia sering melupakannya kerana terlalu lama hidup di bawah bayangan kemampuan dirinya. Manusia boleh membina bangunan, mencipta teknologi, menghasilkan ilmu, mengubah tanah, mengembara ke angkasa dan menguasai pelbagai perkara, lalu dia boleh terpedaya dengan kekuatannya sendiri. Namun semua kemampuan itu berlaku selepas dia terlebih dahulu diciptakan. Dia tidak menciptakan matanya sebelum melihat, tidak menciptakan telinganya sebelum mendengar, tidak menciptakan otaknya sebelum berfikir dan tidak menciptakan jantungnya sebelum berdenyut. Bahkan dia tidak menentukan saat pertama dirinya berada dalam rahim ibunya. Dia menerima kewujudan sebagai pemberian yang tidak dia usahakan pada permulaannya. Maka frasa الَّذِي فَطَرَنِي mengembalikan manusia kepada titik permulaan yang sering dilupakan: aku adalah makhluk.

Apabila manusia memahami bahawa dia adalah makhluk, maka sifat kehambaannya menjadi jelas. Hamba ialah seseorang yang dimiliki dan berada di bawah ketentuan tuannya. Dalam hubungan dengan Allah, manusia ialah hamba kerana Allah menciptakannya dan menguasai seluruh urusannya. Sebab itu pengakuan sebagai hamba bukan penghinaan terhadap manusia. Sebaliknya, itulah kemuliaan manusia yang sebenar. Manusia menjadi mulia apabila dia tunduk kepada Allah kerana dia tunduk kepada Tuhan yang benar, bukan kepada makhluk. Yang menjatuhkan manusia ialah apabila dia membebaskan dirinya daripada pengabdian kepada Allah lalu menggantikan pengabdian itu dengan ketundukan kepada hawa nafsu, manusia, harta, kedudukan, budaya atau kehendak dirinya sendiri. Maka الَّذِي فَطَرَنِي merupakan pengakuan seorang manusia yang mengetahui asal kedudukannya: aku makhluk, maka aku hamba.

Fitrah penciptaan dan kecenderungan mengenal Allah

Penggunaan perkataan فَطَرَنِي juga membawa perhatian kepada fitrah manusia. Allah menciptakan manusia dengan suatu fitrah yang mengarahkannya kepada mengenal kebenaran dan mencari Tuhan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda, كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ, setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Hadis ini menunjukkan bahawa manusia tidak dilahirkan dalam keadaan kosong daripada sebarang kecenderungan kepada kebenaran. Kemudian keadaan sekeliling, pendidikan, pengaruh keluarga dan faktor-faktor lain boleh memberi kesan terhadap arah kehidupan seseorang. Namun hakikat bahawa manusia diciptakan dengan fitrah merupakan asas yang sangat besar dalam memahami ungkapan الَّذِي فَطَرَنِي. Penciptaan manusia oleh Allah tidak terpisah daripada sifat dan kecenderungan yang Allah letakkan dalam diri manusia. Maka apabila manusia kembali kepada fitrah yang lurus, dia akan melihat bahawa ibadah kepada Allah bukan sesuatu yang asing daripada dirinya.

Di sinilah terdapat perbezaan antara suara fitrah dan suara hawa nafsu. Fitrah mengakui bahawa manusia mempunyai Tuhan, bahawa manusia berhajat kepada-Nya dan bahawa manusia tidak berdiri sendiri. Hawa nafsu pula boleh menyebabkan manusia mahu membebaskan dirinya daripada segala bentuk pengabdian. Dia mahu menjadi pusat kehidupan. Dia mahu menentukan sendiri apa yang benar dan apa yang salah. Dia mahu menjadikan kehendaknya sebagai ukuran. Maka apabila ayat ini menyebut الَّذِي فَطَرَنِي, ia membawa manusia kembali kepada keadaan asal dirinya sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah. Sebelum seseorang terpengaruh dengan kesombongan, sebelum dia dipengaruhi oleh tekanan masyarakat dan sebelum dia dibentuk oleh hawa nafsu, dia tetap seorang makhluk yang berhajat kepada Penciptanya.

Ibadah sebagai pengakuan terhadap hak Pencipta

Ibadah dalam konteks وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي bukan sekadar sejumlah perbuatan ritual yang dilakukan pada waktu-waktu tertentu. Ibadah merupakan pengakuan praktikal terhadap hak Allah sebagai Pencipta. Apabila seseorang menyembah Allah, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa Allah mempunyai hak untuk ditaati, dipatuhi dan diagungkan. Dia mengakui bahawa Allah ialah Tuhan dan dirinya ialah hamba. Oleh sebab itu, persoalan ibadah tidak boleh dipisahkan daripada persoalan penciptaan. Allah menciptakan manusia bukan kerana Allah memerlukan manusia. Allah Maha Kaya daripada segala makhluk. Sebaliknya, manusia yang memerlukan Allah. Maka ibadah bukanlah sesuatu yang menambahkan kesempurnaan Allah, tetapi ibadah merupakan jalan manusia memenuhi tujuan kewujudannya dan mencapai kesempurnaan yang sesuai dengan kedudukannya sebagai hamba.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia tidak lagi melihat solat sebagai beban semata-mata. Dia melihat solat sebagai pengakuan bahawa dirinya milik Allah. Dia tidak lagi melihat sujud sebagai kerendahan yang memalukan. Dia melihat sujud sebagai kemuliaan kerana dahinya hanya diletakkan di hadapan Allah. Dia tidak melihat doa sebagai tanda kelemahan yang hina, tetapi sebagai pengakuan bahawa dirinya berhajat kepada Pencipta. Dia tidak melihat zakat sebagai kehilangan harta, tetapi sebagai pengakuan bahawa harta itu pada hakikatnya merupakan amanah Allah. Dia tidak melihat puasa sebagai sekadar menahan lapar, tetapi sebagai latihan tunduk kepada perintah Pencipta. Semua ini kembali kepada satu hakikat: الَّذِي فَطَرَنِي.

Mengapa disebut فَطَرَنِي, bukan sekadar خَلَقَنِي

Pemilihan lafaz فَطَرَنِي mempunyai keindahan tersendiri. Al-Quran menggunakan pelbagai lafaz untuk menunjukkan penciptaan, antaranya خلق. Namun di sini lelaki itu berkata الَّذِي فَطَرَنِي. Lafaz فطر memberikan gambaran tentang mengadakan dan menciptakan sesuatu menurut permulaan dan ketetapan yang sesuai dengannya. Dalam konteks ini, lafaz tersebut sangat sesuai kerana manusia sedang diarahkan kepada kesedaran tentang asal dirinya. Dia bukan sekadar berkata bahawa Allah menciptakan suatu objek bernama manusia, tetapi dia menyebut: Tuhan yang telah memfatrakan aku, Tuhan yang telah mengadakan aku. Penggunaan kata ganti نِي menjadikan pengakuan itu bersifat sangat peribadi. Dia tidak berkata sekadar Allah yang menciptakan manusia secara umum. Dia berkata الَّذِي فَطَرَنِي, Tuhan yang menciptakan aku.

Kata ganti diri ini membawa kesan yang sangat besar terhadap kesedaran manusia. Kadang-kadang seseorang mudah mengakui bahawa Allah menciptakan alam, tetapi apabila persoalan itu dikaitkan dengan dirinya sendiri, dia masih belum berubah. Dia mengakui Allah menciptakan langit dan bumi tetapi tidak menghayati bahawa Allah menciptakan dirinya. Dia mengagumi kebesaran alam tetapi tidak menghubungkan kebesaran itu dengan kewajipan dirinya. Maka ayat ini membawa persoalan penciptaan turun kepada tahap paling dekat: aku sendiri. Tuhan yang aku sembah ialah Tuhan yang menciptakan aku. Tidak ada jarak antara dalil dan orang yang berdalil. Dirinya sendiri menjadi sebahagian daripada hujah.

Kesedaran tentang asal kejadian membunuh kesombongan

Apabila manusia menyedari bahawa dia difatrakan oleh Allah, kesombongan terhadap dirinya sepatutnya menjadi semakin kecil. Dia tidak boleh mendakwa dirinya bebas daripada Allah. Dia tidak boleh menyangka bahawa kekuatan dirinya berdiri sendiri. Dia tidak boleh menganggap kejayaan sebagai bukti bahawa dia tidak memerlukan Tuhan. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Manusia semuanya berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada manusia. Inilah hakikat yang sejalan dengan الَّذِي فَطَرَنِي. Orang yang telah diciptakan tidak mungkin menjadi tidak berhajat kepada Penciptanya. Dia mungkin merasa tidak berhajat, tetapi perasaan itu tidak mengubah hakikat.

Kesombongan sering bermula apabila manusia lupa bahawa dirinya adalah makhluk. Dia melihat dirinya memiliki ilmu lalu lupa siapa yang memberinya kemampuan memahami. Dia melihat dirinya mempunyai harta lalu lupa siapa yang memberikan sebab-sebab rezekinya. Dia melihat dirinya memiliki tubuh yang sihat lalu lupa bahawa tubuh itu tidak dia cipta. Dia melihat dirinya mempunyai kedudukan lalu lupa bahawa kedudukan itu tidak menjadikan dirinya keluar daripada kerajaan Allah. Maka الَّذِي فَطَرَنِي menjadi penawar terhadap kesombongan. Ia memulangkan manusia kepada asalnya. Engkau diciptakan. Engkau bukan pencipta. Engkau diberi kehidupan. Engkau bukan pemberi kehidupan. Engkau diberikan kemampuan. Engkau bukan sumber mutlak kemampuan itu.

وَمَا لِيَ sebagai pembongkar alasan manusia

Ungkapan وَمَا لِيَ juga boleh direnungkan dari sudut alasan yang manusia cipta untuk meninggalkan ibadah. Manusia mungkin berkata dia terlalu sibuk, terlalu penat, terlalu banyak masalah, belum bersedia, belum cukup baik, belum tua, mahu menikmati kehidupan terlebih dahulu, atau akan bertaubat kemudian. Semua alasan ini mungkin kelihatan besar kepada manusia ketika dia sedang mengikut hawa nafsu, tetapi apabila diletakkan di hadapan persoalan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ, semuanya menjadi lemah. Apa alasanmu untuk tidak menyembah Tuhan yang menciptakanmu? Adakah kesibukan menghapuskan hak Allah? Adakah kekayaan menggugurkan kewajipan? Adakah usia muda membatalkan kehambaan? Adakah masalah hidup membolehkan manusia menolak Penciptanya? Tidak.

Malah apabila manusia sedang berada dalam kesusahan, keperluannya kepada Allah menjadi lebih nyata. Ketika sakit, dia memerlukan Allah. Ketika takut, dia memerlukan Allah. Ketika kehilangan, dia memerlukan Allah. Ketika berada dalam keadaan tidak berdaya, dia memerlukan Allah. Tetapi kesilapan manusia ialah dia kadang-kadang hanya mengingati Allah ketika terdesak. Ayat ini mendidik manusia agar mengenal Allah bukan hanya sebagai tempat meminta pertolongan ketika bencana, tetapi sebagai Pencipta yang berhak disembah dalam seluruh keadaan. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي bermaksud hubungan dengan Allah tidak bermula ketika aku menghadapi masalah. Hubungan itu bermula daripada hakikat bahawa aku wujud kerana Allah.

Penciptaan merupakan nikmat yang paling asas

Sebelum manusia menikmati makanan, Allah memberikan kewujudan kepadanya. Sebelum manusia menikmati keluarga, Allah memberikan kehidupan kepadanya. Sebelum manusia mempunyai rumah, pekerjaan, harta dan ilmu, Allah terlebih dahulu menjadikan dia wujud. Maka nikmat penciptaan merupakan nikmat yang sangat asas. Jika seseorang tidak diciptakan, dia tidak akan menerima nikmat dunia. Dia tidak akan mengenal ibu bapanya, tidak akan melihat langit, tidak akan merasai makanan, tidak akan membaca al-Quran dan tidak akan mempunyai kesempatan melakukan amal soleh. Maka apabila dia berkata الَّذِي فَطَرَنِي, dia sedang mengakui nikmat yang mendahului seluruh nikmat yang lain.

Kesedaran terhadap nikmat ini sepatutnya melahirkan syukur. Syukur bukan hanya menyebut الحمد لله dengan lidah, tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan tujuan Allah memberikannya. Jika Allah memberikan mata, maka mata digunakan untuk melihat perkara yang halal dan mengambil pengajaran. Jika Allah memberikan telinga, maka telinga digunakan untuk mendengar kebenaran. Jika Allah memberikan akal, maka akal digunakan untuk memahami petunjuk. Jika Allah memberikan tubuh, maka tubuh digunakan untuk taat. Maka ibadah menjadi bentuk syukur yang paling nyata terhadap nikmat penciptaan. Manusia yang diciptakan oleh Allah kemudian menggunakan seluruh pemberian Allah untuk menentang Allah menunjukkan percanggahan yang sangat besar dalam kehidupannya.

Hubungan antara penciptaan dan pengakuan terhadap rububiyyah Allah tanpa menggunakan istilah sebagai tujuan utama

Apabila lelaki itu berkata الَّذِي فَطَرَنِي, dia mengakui bahawa Allah ialah Pencipta dirinya. Ini merupakan pengakuan terhadap perbuatan Allah sebagai Pencipta, tetapi ayat tersebut tidak berhenti pada pengakuan itu. Pengakuan bahawa Allah mencipta sepatutnya membawa kepada ibadah. Inilah perkara yang perlu diberi perhatian. Seseorang mungkin mengakui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi pengakuan tersebut belum sempurna jika dia masih memberikan ibadah kepada selain Allah. Al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta tidak semestinya menjadikan seseorang itu benar dalam ibadah jika dia tidak tunduk kepada tuntutan tauhid.

Dalam Surah Luqman, Allah berfirman bahawa jika ditanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, mereka akan menjawab Allah. Namun pengakuan tersebut tidak menjadikan semua bentuk kesyirikan mereka benar. Maka ayat وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي membawa satu langkah yang lebih jauh: Allah yang menciptakan aku itulah yang aku sembah. Tidak cukup sekadar mengetahui siapa Pencipta. Manusia mesti menunaikan hak Pencipta dengan ibadah. Inilah kekuatan hujah lelaki tersebut.

Ibadah sebagai konsekuensi akal yang sihat

Ayat ini juga menunjukkan bahawa akal yang sihat dapat memahami hubungan antara penciptaan dan kewajipan beribadah. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, akal yang sihat akan bertanya tentang tujuan kewujudan. Ia tidak akan menerima begitu sahaja idea bahawa manusia diciptakan tanpa tujuan. Allah berfirman, أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. Ayat ini menolak sangkaan bahawa penciptaan manusia adalah sia-sia. Maka apabila manusia memahami bahawa penciptaan bukan sia-sia, dia perlu mencari wahyu untuk mengetahui tujuan penciptaan tersebut. Wahyu menjelaskan bahawa manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah.

Namun akal tidak berdiri sebagai pengganti wahyu. Akal yang sihat membawa manusia untuk mengakui keperluan kepada wahyu dan memahami dalil-dalilnya. Lelaki dalam Surah Yasin berada dalam keadaan menyeru kaumnya berdasarkan petunjuk para rasul. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu. Sebaliknya, dia menggunakan hujah yang dapat difahami oleh akal untuk menjelaskan kebenaran seruan para rasul. Maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي merupakan hujah yang menyatukan fitrah, akal dan wahyu.

Mengapa pertanyaan itu ditujukan kepada dirinya sendiri

Menarik untuk diperhatikan bahawa lelaki itu tidak berkata secara langsung, “Mengapa kamu tidak menyembah?” Dia berkata, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ. Dia berbicara tentang dirinya sendiri. Ini merupakan satu bentuk dakwah yang sangat halus tetapi kuat. Dia tidak bermula dengan menghina kaumnya, tidak berkata mereka bodoh, tidak berkata mereka tidak berakal. Dia menunjukkan contoh dirinya sendiri. Seolah-olah dia berkata: aku telah memikirkan perkara ini dan aku tidak menemui alasan untuk tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku. Dengan cara ini, dia membentangkan kebenaran melalui pengakuan peribadi.

Cara ini mengajar pendakwah bahawa kadang-kadang manusia lebih mudah menerima kebenaran apabila dia melihat kesannya pada orang yang menyampaikannya. Apabila seseorang menyeru kepada solat tetapi dirinya sendiri tidak menjaga solat, seruannya lemah. Apabila seseorang menyeru kepada tawakal tetapi dirinya sentiasa gelisah kerana dunia, seruannya kehilangan kekuatan. Tetapi apabila seseorang berkata dengan kehidupannya, aku menyembah Allah kerana Allah telah menciptakan aku, maka seruannya mempunyai kesan yang lebih besar. Lelaki tersebut tidak sekadar menyampaikan prinsip. Dia memperlihatkan prinsip itu dalam dirinya.

Kejujuran seorang hamba di hadapan Penciptanya

Ungkapan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي juga memperlihatkan kejujuran seorang hamba. Dia tidak menyembunyikan pendiriannya. Dia tidak takut untuk menyatakan bahawa ibadah hanya layak ditujukan kepada Allah. Ketika masyarakat berada dalam kesesatan, dia tampil dengan keyakinan yang jelas. Dia tidak menunggu semua orang bersetuju dengannya terlebih dahulu. Dia telah mengetahui kebenaran dan dia menyatakannya.

Kejujuran ini sangat diperlukan dalam kehidupan beragama. Kadang-kadang seseorang mengetahui kewajipan tetapi menangguhkannya kerana takut pandangan manusia. Dia mengetahui bahawa solat wajib tetapi malu apabila meninggalkan urusan dunia. Dia mengetahui bahawa Allah mesti ditaati tetapi takut kehilangan kedudukan. Dia mengetahui bahawa maksiat adalah salah tetapi takut dianggap berbeza daripada orang lain. Maka ayat ini memberikan keberanian rohani: apabila engkau mengetahui Allah ialah Penciptamu, jangan jadikan pandangan makhluk sebagai alasan meninggalkan hak Allah. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي.

Tidak ada manusia yang berada di luar kekuasaan Pencipta

Lafaz فَطَرَنِي juga menghapuskan anggapan bahawa manusia mempunyai wilayah bebas yang terpisah daripada Allah. Manusia hidup di bawah kekuasaan Allah sebelum dia menyedarinya. Dia tidak perlu mengakui kekuasaan Allah untuk menjadi berada di bawah kekuasaan-Nya. Orang yang taat dan orang yang derhaka sama-sama diciptakan Allah, sama-sama hidup dengan rezeki Allah, sama-sama bergantung kepada hukum-hukum alam yang Allah tetapkan dan sama-sama akan mati. Perbezaannya ialah seorang manusia mengakui kehambaannya dan seorang lagi boleh menafikannya dengan lidah, sedangkan hakikat kehambaan itu tidak berubah.

Maka apabila seseorang menolak ibadah, dia tidak menjadi bebas daripada Allah. Dia hanya menjadi hamba kepada sesuatu yang lain. Jika dia tidak tunduk kepada Allah, dia boleh tunduk kepada hawa nafsu. Jika dia tidak menjadikan wahyu sebagai panduan, dia boleh menjadikan kehendak manusia sebagai panduan. Jika dia tidak mengagungkan Allah, dia boleh mengagungkan dunia. Kebebasan mutlak bagi manusia sebenarnya tidak wujud. Manusia adalah makhluk. Soalnya bukan sama ada dia akan menjadi hamba atau tidak, tetapi kepada siapakah dia akan tunduk. Ayat ini menunjukkan pilihan yang benar: menyembah الَّذِي فَطَرَنِي.

Kesalahan menjadikan diri sendiri sebagai pusat kebenaran

Antara penyakit manusia ialah menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran segala sesuatu. Dia berkata, aku rasa begini, aku mahu begini, aku suka begini, aku tidak suka begini, aku tidak nampak mengapa perkara itu perlu dilakukan. Semua ini menjadikan diri sebagai pusat ukuran. Sedangkan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي mengajar manusia keluar daripada pusat diri menuju kepada Pencipta. Persoalan utama bukan lagi “apa yang aku mahu?” tetapi “apa hak Allah terhadapku?” Bukan “apa yang aku suka?” tetapi “apa yang Allah perintahkan?” Bukan “apa yang sesuai dengan kehendakku?” tetapi “apa yang sesuai dengan kehendak syarak?”

Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak atau pilihan. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak itu berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Namun dia tidak boleh menjadikan kehendak peribadi sebagai Tuhan yang menentukan halal dan haram. Jika manusia mencipta agama berdasarkan kesukaan sendiri, maka dia telah membalikkan kedudukan antara Pencipta dan makhluk. Ayat ini mengajar susunan yang benar: Allah mencipta, manusia dicipta; Allah memerintah, manusia taat; Allah disembah, manusia menyembah.

Makna “aku” dalam فَطَرَنِي

Kata ganti نِي pada فَطَرَنِي memberikan dimensi peribadi yang sangat mendalam. Allah bukan hanya Pencipta alam secara umum. Allah ialah Penciptaku. Ini merupakan perbezaan besar dalam pengalaman iman. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta alam, tetapi pengetahuan itu boleh menjadi abstrak jika dia tidak melihat hubungannya dengan dirinya. Apabila dia berkata, الَّذِي فَطَرَنِي, dia mengakui bahawa dirinya sendiri adalah hasil penciptaan Allah.

Perasaan ini sepatutnya mengubah cara seseorang melihat dirinya. Tubuhnya bukan miliknya secara mutlak. Masa hidupnya bukan miliknya secara mutlak. Harta yang ada padanya bukan miliknya secara mutlak. Ilmu yang dimilikinya bukan miliknya secara mutlak. Semuanya adalah pemberian. Dia menggunakan semuanya di bawah pengawasan Allah. Maka manusia yang memahami فَطَرَنِي akan lebih berhati-hati dalam hidup. Dia akan bertanya sebelum melakukan sesuatu: adakah ini diredai Allah? Dia akan bertanya sebelum menggunakan harta: adakah cara ini halal? Dia akan bertanya sebelum menggunakan lidah: adakah perkataan ini benar? Kesedaran terhadap Pencipta mengubah penggunaan seluruh nikmat.

Antara penciptaan dan kematian

Walaupun frasa yang dibahaskan berhenti pada الَّذِي فَطَرَنِي, konteks ayat seterusnya membawa manusia kepada hakikat bahawa selepas penciptaan terdapat kepulangan kepada Allah. Dalam ayat yang sama, disebut وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ini menjadikan rangka pemikiran sangat kuat: Allah menciptakan manusia, maka manusia menyembah Allah, dan manusia akan kembali kepada Allah. Walaupun fokus kita hanya pada الَّذِي فَطَرَنِي, hubungan dengan kepulangan itu membantu memahami mengapa penciptaan mempunyai tuntutan. Penciptaan bukan permulaan yang tidak mempunyai penghujung. Manusia akan kembali kepada Penciptanya.

Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya diciptakan dan akan kembali kepada Allah, maka kehidupannya menjadi kehidupan yang bertanggungjawab. Dia tidak hidup seperti makhluk yang bebas tanpa perhitungan. Dia hidup sebagai hamba yang mengetahui bahawa setiap amal akan diperhitungkan. Sebab itu ibadah bukan perkara sampingan. Ia merupakan tujuan hidup. Jika manusia melupakan Penciptanya, dia melupakan asal dirinya dan akhirnya akan hidup tanpa arah yang benar.

Mengapa manusia sering melupakan Pencipta walaupun mengetahui dirinya makhluk

Persoalan yang sangat penting ialah mengapa manusia masih boleh meninggalkan ibadah sedangkan dia tahu dirinya diciptakan Allah. Jawapannya berkaitan dengan kelalaian. Pengetahuan sahaja tidak sentiasa menghasilkan ketaatan apabila hati dikuasai hawa nafsu. Iblis mengetahui Allah, tetapi pengetahuannya tidak menjadikannya taat. Firaun mengetahui tanda-tanda kebenaran tetapi memilih kesombongan. Sebahagian manusia mengetahui kewajipan tetapi menangguhkannya kerana dunia.

Maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ bukan sekadar dalil untuk orang yang belum mengenal Allah, tetapi juga peringatan kepada orang yang sudah mengaku beriman. Setiap kali seseorang berasa berat melakukan ketaatan, dia perlu kembali kepada persoalan ini. Apa alasanku? Allah yang menciptakan aku. Apa yang menyebabkan aku meninggalkan solat? Allah yang menciptakan aku. Apa yang menyebabkan aku memilih maksiat? Allah yang menciptakan aku. Apa yang menyebabkan aku lebih takut kepada manusia daripada Allah? Allah yang menciptakan aku. Persoalan ini mempunyai kemampuan untuk menggoncangkan kelalaian.

Ibadah bukan penghargaan yang manusia berikan kepada Allah

Satu kesalahan pemikiran ialah menganggap manusia seolah-olah memberikan sesuatu kepada Allah melalui ibadah yang Allah perlukan. Tidak demikian. Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Jika semua manusia taat, kerajaan Allah tidak bertambah sedikit pun. Jika semua manusia derhaka, kerajaan Allah tidak berkurang sedikit pun. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan dalam hadis qudsi bahawa Allah berfirman, “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu tidak akan sampai memberi mudarat kepada-Ku sehingga kamu memudaratkan-Ku, dan kamu tidak akan sampai memberi manfaat kepada-Ku sehingga kamu memberi manfaat kepada-Ku.” Maknanya, manfaat ibadah kembali kepada manusia.

Maka apabila seseorang berkata وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ, dia bukan sedang memberikan hadiah kepada Allah. Dia sedang menunaikan hak Allah dan menyelamatkan dirinya sendiri. Allah menciptakannya dan menunjukkan jalan kehidupan. Jika manusia beribadah, manfaatnya kembali kepada manusia. Dia mendapat ketenangan, pahala, petunjuk dan keselamatan. Jika dia berpaling, kerugian kembali kepada dirinya. Allah tetap Maha Kaya. Maka tidak ada alasan untuk manusia merasa bahawa ibadah itu terlalu besar untuk diberikan kepada Allah sedangkan seluruh kewujudannya merupakan pemberian Allah.

Penciptaan sebagai dalil yang dekat dan mudah difahami

Kekuatan hujah dalam ayat ini juga terletak pada kedekatannya dengan pengalaman manusia. Tidak semua orang mampu memahami perbahasan falsafah yang rumit. Tidak semua orang mampu mengikuti istilah yang panjang. Tetapi hampir semua manusia mampu memahami satu perkara: aku tidak menciptakan diriku sendiri. Aku ada kerana ada yang mengadakan aku. Aku hidup kerana ada yang memberikan kehidupan. Aku memiliki tubuh yang tersusun dengan sangat kompleks tanpa aku menciptakan tubuh itu. Maka apabila seorang pendakwah mengajak manusia berfikir tentang Pencipta melalui penciptaan dirinya sendiri, dia membawa hujah yang dekat dengan fitrah.

Al-Quran menggunakan pendekatan seperti ini berkali-kali. Allah bertanya, أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ, apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu atau mereka yang menciptakan diri mereka sendiri? Pertanyaan ini sangat kuat. Jika manusia mengatakan dirinya muncul tanpa pencipta, itu bertentangan dengan akal. Jika dia mengatakan dirinya menciptakan dirinya sendiri, itu juga mustahil kerana sebelum dirinya wujud, dia belum ada untuk menciptakan dirinya. Maka kewujudan manusia menunjukkan bahawa dia mempunyai Pencipta. Dan apabila Pencipta itu ialah Allah, maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي menjadi kesimpulan yang sangat kukuh.

Antara mengenal Pencipta dan mengabdikan diri kepada Pencipta

Manusia boleh mengetahui sesuatu tanpa mengamalkannya. Dia boleh mengetahui doktor tetapi tidak mengambil ubat. Dia boleh mengetahui jalan tetapi tidak mengikutinya. Dia boleh mengetahui bahaya tetapi tetap mendekatinya. Begitu juga dalam agama. Seseorang boleh mengetahui Allah sebagai Pencipta tetapi tidak menyembah-Nya dengan benar. Maka ayat ini mengajar bahawa pengetahuan tentang Allah mempunyai tuntutan. Apabila aku mengetahui الَّذِي فَطَرَنِي, aku tidak sepatutnya berhenti pada maklumat. Aku mesti sampai kepada وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ.

Ini merupakan perbezaan antara ilmu yang hanya berada pada lidah dan ilmu yang hidup dalam hati. Ilmu yang hidup akan menghasilkan tunduk. Apabila seseorang benar-benar mengetahui kebesaran Allah, dia akan lebih takut kepada Allah. Apabila dia mengetahui nikmat Allah, dia akan bersyukur. Apabila dia mengetahui dirinya makhluk, dia akan merendahkan diri. Apabila dia mengetahui Allah menciptakannya, dia akan menyembah-Nya. Maka ayat ini menghubungkan pengetahuan dengan amal melalui satu persoalan yang sangat tajam.

Ibadah sebagai tanda bahawa manusia memahami asal dirinya

Seseorang yang memahami asal dirinya akan memahami tempat dirinya. Dia tidak akan meletakkan dirinya pada kedudukan yang bukan miliknya. Dia tidak akan menganggap dirinya memiliki hak ketuhanan. Dia tidak akan menuntut agar semua makhluk tunduk kepada dirinya. Dia akan tahu bahawa dirinya sendiri adalah hamba. Inilah kesan الَّذِي فَطَرَنِي.

Sebaliknya, manusia yang lupa asalnya boleh menjadi sombong. Dia boleh melihat dirinya sebagai ukuran kebenaran. Dia boleh menganggap perintah Allah perlu disesuaikan dengan kehendaknya. Dia boleh menganggap ibadah sebagai sesuatu yang boleh dipilih sesuka hati. Semua ini berpunca daripada kegagalan memahami bahawa dia adalah makhluk. Maka mengingati penciptaan bukan sekadar mengenang proses biologikal atau permulaan kewujudan. Ia merupakan latihan untuk mengekalkan kedudukan kehambaan.

Hubungan antara hati, akal dan perbuatan

Frasa وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي menunjukkan tiga unsur yang saling berkaitan. Pertama ialah hati yang mengakui Pencipta. Kedua ialah akal yang memahami bahawa Pencipta berhak disembah. Ketiga ialah perbuatan yang menzahirkan pengakuan tersebut melalui ibadah. Jika salah satu terputus, manusia boleh mengalami percanggahan dalam dirinya. Dia mungkin mengaku Allah sebagai Pencipta tetapi tidak beribadah. Dia mungkin melakukan ibadah tetapi tidak memahami siapa yang disembah. Dia mungkin memahami secara intelektual tetapi hatinya tidak tunduk.

Islam datang untuk menyatukan semuanya. Hati mengenal Allah, akal memahami dalil, lidah mengakui kebenaran dan anggota melaksanakan ketaatan. Maka lelaki dalam Surah Yasin memberikan contoh kesatuan itu. Dia mengetahui Allah sebagai Pencipta, dia memahami bahawa Pencipta berhak disembah, dan dia menyatakan pendiriannya dengan penuh keberanian. Ini adalah tauhid yang hidup, bukan sekadar teori.

Mengapa manusia tidak patut malu menjadi hamba

Dalam dunia moden, istilah “hamba” kadang-kadang dilihat sebagai sesuatu yang negatif kerana manusia mengaitkannya dengan perhambaan sesama manusia. Tetapi kehambaan kepada Allah adalah sesuatu yang mulia. Allah sendiri menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan lafaz عبد dalam banyak tempat. Allah berfirman, سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا. Allah menyebut baginda sebagai hamba-Nya dalam konteks perjalanan yang sangat mulia. Ini menunjukkan bahawa kehambaan kepada Allah bukan kehinaan. Ia merupakan kemuliaan tertinggi bagi manusia.

Maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي sepatutnya membuat manusia bangga dengan kehambaannya kepada Allah. Aku hamba kepada Allah, bukan hamba kepada nafsu. Aku hamba kepada Allah, bukan hamba kepada harta. Aku hamba kepada Allah, bukan hamba kepada pujian manusia. Aku hamba kepada Allah, bukan hamba kepada ketakutan terhadap makhluk. Kehambaan kepada Allah membebaskan manusia daripada kehambaan yang hina kepada selain-Nya.

Perbezaan antara ibadah yang benar dan ibadah yang tercampur

Apabila manusia memahami bahawa Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي, maka ibadah perlu ditujukan kepada Allah dengan ikhlas. Tidak memadai seseorang melakukan ibadah tetapi hatinya mengharapkan pujian manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa amalan bergantung kepada niat. Maka seseorang yang solat kerana Allah mengakui hak Allah sebagai Pencipta. Tetapi seseorang yang solat kerana manusia melihatnya telah memasukkan tujuan lain ke dalam amalnya.

Frasa وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ mengandungi kata أَعْبُدُ yang menunjukkan tindakan menyembah. Namun ibadah yang benar bukan hanya gerakan badan. Ia melibatkan hati. Seseorang perlu menyembah Allah dengan cinta, takut, harap, tunduk dan pengagungan. Dia melakukan perintah Allah kerana Allah ialah Penciptanya. Dia meninggalkan larangan kerana Allah ialah Penciptanya. Dengan demikian, penciptaan menjadi asas kesedaran yang menghidupkan seluruh ibadah.

Mengingat penciptaan ketika solat

Antara cara menghayati ayat ini ialah membawa makna الَّذِي فَطَرَنِي ketika berdiri dalam solat. Ketika membaca al-Fatihah dan menyebut الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, seseorang boleh mengingati bahawa Allah ialah Pencipta dan Pemelihara dirinya. Ketika mengucapkan إِيَّاكَ نَعْبُدُ, dia sebenarnya menghidupkan makna وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي. Mengapa aku menyembah? Kerana Engkau ialah Tuhan yang menciptakan aku. Mengapa aku tunduk? Kerana Engkau yang mengadakan aku. Mengapa aku meminta? Kerana Engkau yang memelihara aku.

Dengan penghayatan ini, solat tidak lagi menjadi gerakan rutin yang dilakukan kerana kewajipan semata-mata. Ia menjadi pengakuan bahawa aku adalah makhluk di hadapan Pencipta. Ketika sujud, manusia berada dalam keadaan paling rendah dari sudut fizikal tetapi paling tinggi dari sudut kehambaan. Dahi yang mungkin digunakan untuk mencari penghormatan manusia diletakkan di tanah kerana Allah. Itulah makna sebenar kehambaan.

Penciptaan manusia adalah tanda kasih sayang dan pemberian peluang

Apabila Allah menciptakan manusia, Allah memberikan kepadanya peluang untuk mengenal Allah, beribadah dan memperoleh keredaan-Nya. Manusia tidak meminta untuk diciptakan sebelum dia wujud, tetapi selepas diciptakan dia diberikan akal, fitrah, wahyu dan para rasul. Allah tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk. Sebab itu pengakuan الَّذِي فَطَرَنِي bukan hanya pengakuan terhadap kuasa Allah, tetapi juga membuka pintu kepada rasa syukur terhadap rahmat-Nya.

Bayangkan seseorang menerima hadiah yang sangat besar daripada orang lain. Secara fitrah dia akan berterima kasih. Bagaimana pula dengan nikmat kewujudan yang mendahului semua hadiah? Allah memberikan manusia kehidupan, kemudian memberikan rezeki, kesihatan, keluarga, akal, pendengaran dan penglihatan. Kemudian Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab untuk membimbing manusia. Maka tidak ada sesuatu yang lebih layak untuk disyukuri daripada Allah. Ibadah merupakan bentuk syukur yang paling sempurna.

Ketika manusia mengalami kesusahan

Frasa ini juga mempunyai kekuatan besar ketika manusia menghadapi kesusahan. Ketika seseorang kehilangan sesuatu yang dia cintai, dia perlu mengingati bahawa sebelum sesuatu itu menjadi miliknya, dirinya sendiri telah menjadi milik Allah. Ketika seseorang kehilangan harta, dia perlu mengingati bahawa Allah yang menciptakannya dan Allah yang memberikan rezeki. Ketika seseorang kehilangan orang yang disayangi, dia perlu mengingati bahawa semua manusia adalah makhluk Allah.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bersedih. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri bersedih ketika kehilangan orang yang dicintai. Tetapi kesedihan seorang mukmin tidak memutuskan hubungannya dengan Allah. Bahkan kesedihan boleh membawa manusia lebih dekat kepada Allah. Dia berkata إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ. Kita milik Allah dan kepada-Nya kita kembali. Makna ini sangat dekat dengan kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي. Aku diciptakan oleh Allah, maka aku tidak pernah keluar daripada kepemilikan dan kekuasaan-Nya.

Ketika manusia memperoleh kejayaan

Begitu juga ketika seseorang mendapat kejayaan. Ayat ini menghalang manusia daripada menganggap dirinya pencipta kejayaan. Dia boleh bekerja keras, merancang dan berusaha, tetapi kemampuan untuk berusaha itu sendiri adalah pemberian Allah. Maka apabila dia berjaya, dia tidak sepatutnya berkata dalam hati bahawa segala-galanya adalah hasil dirinya semata-mata. Dia perlu mengingati الَّذِي فَطَرَنِي.

Qarun berkata, إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي, sesungguhnya aku diberikan harta itu kerana ilmu yang ada padaku. Sikap ini menunjukkan bahaya melupakan pemberi nikmat. Manusia boleh mengaitkan semua kejayaan dengan dirinya sendiri. Tetapi orang beriman mengakui usaha dan pada masa yang sama mengakui pemberian Allah. Dia tidak meninggalkan sebab, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai pencipta.

Ketika manusia melakukan dosa

Ayat ini juga sepatutnya menjadi peringatan sebelum manusia melakukan dosa. Bayangkan seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakan matanya, kemudian dia menggunakan mata itu untuk melihat perkara haram. Allah menciptakan telinganya, kemudian dia menggunakan telinga itu untuk mendengar perkara haram. Allah memberikan lidah, kemudian lidah digunakan untuk menghina manusia. Allah memberikan tangan, kemudian tangan digunakan untuk melakukan kezaliman. Di sinilah pertanyaan وَمَا لِيَ menjadi sangat tajam: apakah alasan aku menggunakan pemberian Pencipta untuk menderhakai Pencipta?

Tidak bermaksud manusia menjadi maksum daripada dosa. Manusia boleh tergelincir. Tetapi apabila dia berdosa, dia perlu segera kembali kepada Allah. Kesedaran bahawa Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي sepatutnya membawa kepada taubat. Allah berfirman, قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ. Jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Maka hubungan seorang hamba dengan Penciptanya tidak terputus kerana dosa jika dia kembali dengan taubat yang benar.

Mengapa ibadah perlu dilakukan sepanjang hidup

Jika Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي, maka ibadah tidak terhad kepada satu masa. Selagi manusia hidup, dia ialah hamba. Ketika muda dia hamba. Ketika tua dia hamba. Ketika sihat dia hamba. Ketika sakit dia hamba. Ketika kaya dia hamba. Ketika miskin dia hamba. Ketika senang dia hamba. Ketika susah dia hamba. Maka alasan “nanti apabila sudah tua aku akan mula taat” sebenarnya bertentangan dengan hakikat penciptaan.

Manusia tidak tahu berapa lama dia akan hidup. Allah berfirman, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ. Manusia tidak mengetahui di bumi mana dia akan mati. Maka ibadah mesti dilakukan sekarang. Allah yang menciptakan manusia pada hari ini juga berhak disembah pada hari ini. Jangan menangguhkan pengabdian sehingga masa yang belum tentu datang.

Hubungan ayat ini dengan syukur

Syukur mempunyai tiga dimensi yang saling berkaitan: pengakuan dalam hati, pujian dengan lidah dan penggunaan nikmat dalam ketaatan. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي merangkum ketiga-tiganya. Pengakuan الَّذِي فَطَرَنِي ialah pengakuan dalam hati terhadap nikmat penciptaan. Lafaz وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ ialah pengakuan dengan lidah tentang hak Allah. Perbuatan ibadah pula menjadi bukti bahawa pengakuan itu benar.

Sebab itu orang yang benar-benar bersyukur tidak hanya banyak menyebut الحمد لله, tetapi dia juga banyak taat. Jika seseorang menggunakan seluruh nikmat Allah untuk melakukan perkara yang Allah larang, maka pengakuan syukurnya bercanggah dengan perbuatannya. Manusia perlu bertanya: jika Allah yang memberikan aku kehidupan, bagaimana aku menggunakan kehidupan ini? Jika Allah memberikan aku masa, bagaimana aku menggunakan masa? Jika Allah memberikan aku ilmu, bagaimana aku menggunakan ilmu? Semua persoalan itu kembali kepada الَّذِي فَطَرَنِي.

Ayat ini membentuk pandangan hidup yang berpusat kepada Allah

Pandangan hidup seorang mukmin tidak bermula daripada manusia dan berakhir pada manusia. Ia bermula dengan Allah dan kembali kepada Allah. Manusia diciptakan oleh Allah, hidup dengan pemberian Allah, beribadah kepada Allah dan kembali kepada Allah. Frasa الَّذِي فَطَرَنِي berada pada permulaan rangka ini. Jika manusia salah memahami asal dirinya, seluruh pandangan hidupnya akan menjadi kacau.

Jika dia menyangka dirinya muncul tanpa tujuan, dia akan mencari tujuan daripada dunia. Jika dia menyangka dirinya bebas daripada Pencipta, dia akan menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran. Jika dia menyangka kehidupan hanya berakhir dengan kematian, dia akan mengejar dunia tanpa memikirkan akhirat. Tetapi apabila dia memahami الَّذِي فَطَرَنِي, dia mengetahui bahawa dirinya mempunyai Pencipta. Dan jika mempunyai Pencipta, maka dia mempunyai tujuan. Jika mempunyai tujuan, maka dia mempunyai tanggungjawab. Jika mempunyai tanggungjawab, maka dia perlu mengikuti petunjuk.

Keserasian antara fitrah dan wahyu

Fitrah manusia yang lurus tidak bertentangan dengan wahyu Allah. Sebaliknya, wahyu datang membimbing fitrah, membersihkan penyimpangan dan menerangkan perkara yang manusia tidak mampu capai dengan akal semata-mata. Dalam konteks ayat ini, seorang lelaki yang memiliki fitrah yang hidup menyedari bahawa Pencipta berhak disembah. Kemudian dia berdiri bersama seruan para rasul. Maka fitrah yang benar dan wahyu yang benar berjalan seiring.

Masalah berlaku apabila fitrah rosak oleh syahwat, syubhat dan kebiasaan yang salah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta tetapi kemudian mengikuti masyarakat dalam menyembah selain Allah. Dia mungkin mengetahui bahawa Allah berhak ditaati tetapi hawa nafsu menghalangnya. Maka dakwah para rasul datang untuk mengingatkan manusia kepada sesuatu yang telah ditutupi oleh kelalaian. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي adalah suara fitrah yang telah disedarkan oleh wahyu.

Perbahasan tentang alasan “aku belum bersedia”

Ramai manusia menangguhkan ketaatan dengan alasan belum bersedia. Dia mahu menunggu hati menjadi baik dahulu sebelum solat, mahu meninggalkan maksiat sedikit demi sedikit, mahu mencapai usia tertentu sebelum benar-benar taat. Tetapi ayat ini mengajar bahawa kewajipan ibadah tidak bergantung kepada perasaan bersedia. Hak Allah sebagai Pencipta sudah wujud sejak manusia diciptakan.

Seseorang tidak perlu menunggu dirinya menjadi sempurna untuk menyembah Allah. Dia menyembah Allah supaya dirinya menjadi lebih baik. Dia solat walaupun masih banyak kelemahan. Dia berpuasa walaupun dirinya belum sempurna. Dia membaca al-Quran walaupun masih banyak dosa. Dia bertaubat walaupun pernah berulang kali jatuh. Sebabnya mudah: dia ialah hamba Allah. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي. Kesempurnaan bukan syarat untuk bermula; ketaatanlah jalan menuju pembaikan.

Mengapa manusia memerlukan peringatan berulang

Manusia mempunyai sifat mudah lupa. Al-Quran sendiri mengingatkan manusia berkali-kali tentang nikmat Allah, penciptaan, kematian dan hari akhirat. Ini bukan kerana dalil tidak cukup, tetapi kerana hati manusia mudah lalai. Hari ini dia tersentuh apabila membaca ayat tentang penciptaan. Esok dia sibuk dengan dunia. Minggu berikutnya dia lupa. Maka ayat وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي perlu terus dihidupkan dalam jiwa.

Setiap hari seseorang boleh memperbaharui persoalan ini. Mengapa aku solat? Kerana Allah menciptakan aku. Mengapa aku menjaga halal dan haram? Kerana Allah menciptakan aku. Mengapa aku meninggalkan maksiat walaupun tiada manusia melihat? Kerana Allah menciptakan aku dan aku ialah hamba-Nya. Mengapa aku membaca al-Quran? Kerana Penciptaku memberikan petunjuk. Dengan cara ini, ayat al-Quran tidak hanya menjadi bahan bacaan, tetapi menjadi asas kesedaran sepanjang kehidupan.

Penciptaan sebagai hujah terhadap syirik

Ayat ini juga merupakan hujah terhadap syirik. Jika Allah yang menciptakan manusia, maka mengapa manusia memberikan ibadah kepada selain Allah? Apakah makhluk lain menciptakan dirinya? Apakah makhluk lain memberikan kehidupan? Apakah makhluk lain memiliki kekuasaan mutlak terhadap manusia? Jika tidak, mengapa ia disembah?

Al-Quran bertanya tentang sembahan-sembahan selain Allah: أَفَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ. Jika Allah menghendaki mudarat kepadaku, adakah mereka mampu menghilangkan mudarat itu? Pertanyaan seperti ini membongkar kelemahan segala sesuatu yang disembah selain Allah. Adapun Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي. Dia yang menciptakan aku. Maka ibadah hanya layak ditujukan kepada-Nya.

Antara sebab dan Pencipta

Manusia hidup menggunakan sebab. Dia makan untuk kenyang, minum untuk menghilangkan dahaga, bekerja untuk memperoleh pendapatan dan mendapatkan rawatan ketika sakit. Islam tidak menyuruh manusia meninggalkan sebab. Tetapi manusia tidak boleh menjadikan sebab sebagai Pencipta yang berdiri sendiri. Makanan tidak menciptakan manusia. Doktor tidak menciptakan manusia. Pekerjaan tidak menciptakan manusia. Semua sebab berada di bawah kekuasaan Allah.

Maka الَّذِي فَطَرَنِي membantu manusia membezakan antara sebab dan Pencipta. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia berusaha tetapi mengetahui bahawa hasil berada di tangan Allah. Dia mendapatkan rawatan tetapi mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah. Dia bekerja tetapi mengetahui bahawa rezeki daripada Allah. Kesedaran ini menghasilkan tawakal yang benar tanpa meninggalkan usaha.

Ayat ini dan konsep kepemilikan manusia

Manusia sering berkata “ini rumah aku”, “ini harta aku”, “ini tubuh aku”, “ini masa aku”. Dari satu sudut, manusia mempunyai pemilikan yang diiktiraf syarak. Tetapi pemilikan itu bersifat terbatas dan amanah. Allah ialah pemilik mutlak. Bahkan manusia tidak mampu memastikan dirinya hidup satu minit lagi. Maka kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي mengajar bahawa segala pemilikan manusia akhirnya kembali kepada Allah.

Harta yang dimiliki manusia boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh berakhir. Tubuh akan kembali kepada tanah. Tetapi hubungan antara hamba dengan Allah tidak boleh diputuskan dengan kekayaan. Oleh itu manusia yang memahami penciptaannya tidak akan terlalu taksub dengan pemilikan dunia. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dia mengambil dunia sebagai alat untuk beribadah kepada Pencipta.

Makna kehambaan yang menyeluruh

Kehambaan kepada Allah tidak terhad kepada masjid. Seorang manusia boleh beribadah ketika bekerja jika niatnya benar dan pekerjaannya halal. Dia boleh beribadah ketika bersama keluarga jika dia menunaikan hak keluarga kerana Allah. Dia boleh beribadah ketika mencari ilmu jika ilmu itu dicari kerana Allah. Dia boleh beribadah ketika tidur jika tidur itu dilakukan untuk mendapatkan kekuatan bagi taat kepada Allah. Maka kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي mengubah seluruh kehidupan menjadi medan pengabdian.

Namun ini tidak bermakna setiap perbuatan duniawi secara automatik menjadi ibadah. Ia perlu memenuhi syarat-syarat yang benar, antaranya niat yang baik dan perbuatan yang tidak bercanggah dengan syarak. Tetapi asasnya ialah kehidupan seorang mukmin tidak terpisah daripada kehambaannya. Dia bukan hamba Allah hanya ketika membaca al-Quran. Dia hamba Allah sepanjang masa.

Kesedaran terhadap tubuh sendiri

Tubuh manusia merupakan salah satu medan terbesar untuk menghayati الَّذِي فَطَرَنِي. Manusia boleh melihat tangannya, kakinya, matanya, telinganya dan seluruh anggota badan. Namun dia tidak menciptakan satu pun daripada anggota tersebut. Dia tidak menentukan bagaimana saraf berfungsi, bagaimana darah mengalir atau bagaimana organ-organ bekerja. Dia menerima semuanya sebagai pemberian.

Maka anggota badan itu mempunyai amanah. Mata mempunyai amanah. Telinga mempunyai amanah. Lidah mempunyai amanah. Tangan mempunyai amanah. Kaki mempunyai amanah. Apabila seseorang memahami bahawa Allah yang menciptakan semua anggota itu, dia akan lebih berhati-hati dalam penggunaannya. Inilah salah satu buah paling praktikal daripada ayat tersebut: Pencipta berhak menentukan bagaimana ciptaan-Nya digunakan.

Kesedaran terhadap akal

Akal juga merupakan nikmat penciptaan. Manusia menggunakan akalnya untuk memahami ayat ini. Tetapi akal tidak menciptakan dirinya sendiri. Allah memberikan kemampuan berfikir. Maka manusia perlu menggunakan akalnya untuk mengenal kebenaran, bukan untuk membantah kebenaran hanya kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu.

Akal yang benar tidak sombong terhadap wahyu. Ia menyedari keterbatasannya. Manusia boleh memahami banyak perkara tetapi tidak mengetahui semua perkara. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila wahyu datang dengan berita yang benar, akal yang sihat tunduk kepada kebenaran, bukan memaksa wahyu mengikuti kehendak manusia. الَّذِي فَطَرَنِي mengingatkan bahawa akal itu sendiri adalah ciptaan Allah.

Kesedaran terhadap masa

Masa juga termasuk dalam nikmat penciptaan. Manusia tidak menciptakan pagi dan malam. Dia tidak menghentikan matahari. Dia tidak mempercepatkan usia. Hari berganti hari dan umur semakin berkurang. Maka manusia yang memahami الَّذِي فَطَرَنِي akan lebih berhati-hati dengan masa.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa terdapat dua nikmat yang ramai manusia tertipu padanya: kesihatan dan masa lapang. Masa ialah modal yang tidak boleh dikembalikan. Jika manusia membazirkannya, dia tidak mampu membeli semula waktu yang telah berlalu. Maka ibadah bukan sesuatu yang patut ditangguhkan. Selagi Allah memberikan masa, manusia perlu menggunakan masa itu untuk mendekatkan diri kepada-Nya.

Penciptaan dan tanggungjawab

Setiap nikmat membawa tanggungjawab. Semakin besar nikmat, semakin besar tuntutan syukur. Nikmat penciptaan merupakan nikmat yang paling asas. Maka tanggungjawab terhadap Allah juga paling asas. Manusia tidak boleh memilih hanya nikmat yang disukainya dan meninggalkan tuntutan yang tidak disukainya.

Dia suka apabila Allah memberikan rezeki, tetapi adakah dia suka apabila Allah memerintahkannya mengeluarkan zakat? Dia suka kesihatan, tetapi adakah dia menggunakan kesihatan untuk solat? Dia suka masa lapang, tetapi adakah dia menggunakannya untuk ilmu? Dia suka kehidupan, tetapi adakah dia hidup menurut tujuan penciptaan? Semua persoalan ini kembali kepada satu asas: Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي.

Dakwah melalui kesedaran penciptaan

Ayat ini juga mengajar kaedah dakwah yang sangat penting. Pendakwah perlu mengajak manusia kembali kepada perkara yang mereka sendiri alami. Manusia mengalami kewujudan. Manusia mengetahui bahawa dirinya tidak mencipta dirinya. Manusia mengetahui bahawa dia lemah, berhajat dan akan mati. Maka dakwah boleh bermula daripada kesedaran ini.

Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa dirinya diciptakan, dia akan lebih mudah menerima bahawa dirinya mempunyai Pencipta. Apabila dia menerima bahawa Pencipta itu Allah, dia perlu memahami hak Allah. Apabila dia memahami hak Allah, dia perlu beribadah kepada-Nya. Maka ayat ini memberikan satu rangka dakwah yang sangat kuat tanpa memerlukan bahasa yang terlalu rumit.

Mengapa seruan ini sangat peribadi

Kekuatan ayat ini juga terletak pada penggunaan “aku”. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي. Dakwah bermula daripada pembaikan diri. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri sebelum bertanya kepada orang lain. Adakah aku menyembah Allah? Adakah aku ikhlas? Adakah aku benar-benar mengagungkan Allah? Adakah aku menggunakan nikmat Allah untuk taat?

Pendakwah yang sentiasa memeriksa dirinya akan lebih selamat daripada penyakit menunjuk kesalahan orang lain. Dia tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh menegur kemungkaran. Bahkan amar makruf nahi mungkar adalah tuntutan. Tetapi dia perlu memulakan dengan dirinya sendiri. Inilah semangat yang juga sangat dekat dengan ayat Al-Baqarah:44, أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Ayat itu mengingatkan supaya seseorang tidak menyeru orang lain kepada kebaikan sambil melupakan dirinya sendiri.

Keserasian ayat ini dengan pengakuan “إِيَّاكَ نَعْبُدُ”

Jika direnungkan, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي sangat dekat maknanya dengan إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Dalam al-Fatihah, seorang mukmin mengucapkan kepada Allah, hanya kepada-Mu kami menyembah. Dalam Surah Yasin, lelaki itu bertanya, apakah alasanku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku? Kedua-duanya membawa manusia kepada hakikat bahawa ibadah adalah hak Allah.

Perbezaannya ialah ungkapan dalam Surah Yasin mempunyai bentuk hujah dan pertanyaan. Ia seolah-olah membuka pintu pemikiran sebelum membawa kepada pengakuan. Mengapa aku tidak menyembah? Tiada alasan. Siapakah yang aku sembah? Tuhan yang menciptakan aku. Dengan demikian, ayat ini boleh menjadi salah satu asas untuk memahami mengapa ibadah kepada Allah adalah perkara paling asas dalam kehidupan seorang mukmin.

Penciptaan bukan sekadar peristiwa masa lalu

Seseorang mungkin membaca فَطَرَنِي lalu menyangka ia hanya merujuk kepada satu peristiwa yang berlaku dahulu. Tetapi kesannya berterusan. Allah yang menciptakan manusia terus memeliharanya. Allah terus memberikan rezeki, kehidupan, pendengaran, penglihatan dan pelbagai nikmat. Maka hubungan manusia dengan Pencipta bukan hubungan yang berhenti selepas penciptaan. Allah terus menjadi Rabb bagi makhluk-Nya.

Manusia setiap saat bergantung kepada Allah. Jika Allah menghentikan pemberian-Nya, manusia tidak mampu meneruskan kehidupan. Maka apabila seseorang menyedari perkara ini, ibadah menjadi semakin masuk akal. Dia tidak hanya berkata Allah pernah menciptakan aku, tetapi Allah terus memeliharaku. Maka aku perlu terus tunduk kepada-Nya.

Pengajaran tentang tawaduk

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tawaduk. Orang yang mengetahui dirinya diciptakan tidak akan terlalu membesarkan dirinya. Dia boleh memiliki ilmu yang tinggi, tetapi dia tahu bahawa ilmu itu pemberian. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi dia tahu bahawa kedudukan itu boleh hilang. Dia boleh mempunyai kekayaan, tetapi dia tahu bahawa kekayaan itu tidak dibawa ke kubur. Dia boleh mempunyai ramai pengikut, tetapi dia tahu bahawa akhirnya dia akan berdiri seorang diri di hadapan Allah.

Tawaduk bukan bermaksud merendahkan diri sehingga tidak berusaha. Sebaliknya, tawaduk ialah mengenali kedudukan sebenar diri. Manusia berusaha, tetapi dia bukan Tuhan. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu terbatas. Manusia mengetahui sesuatu, tetapi ilmunya sedikit. Allah menciptakan manusia dan mengetahui manusia secara sempurna. Maka kehambaan menghasilkan keseimbangan: manusia tidak menghina dirinya, tetapi manusia juga tidak mengangkat dirinya ke kedudukan yang bukan miliknya.

Ketika manusia berhadapan dengan kematian

Kematian merupakan pengingat paling kuat bahawa manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Manusia boleh merancang bertahun-tahun tetapi tidak mengetahui bila ajal tiba. Tubuh yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang sihat boleh meninggal secara tiba-tiba. Orang yang mempunyai banyak rancangan boleh meninggalkan semuanya. Maka kematian mengembalikan manusia kepada hakikat الَّذِي فَطَرَنِي.

Allah menciptakan manusia dan Allah menentukan ajalnya. Oleh sebab itu, manusia perlu menggunakan hidup sebelum kematian. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingatkan manusia agar mengambil kesempatan daripada hidup sebelum datang kematian. Orang yang memahami penciptaannya akan memahami bahawa kehidupan bukan miliknya secara mutlak. Ia amanah. Dan amanah itu akan ditanya.

Kesedaran bahawa manusia akan kembali kepada Allah

Walaupun fokus utama kita ialah وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي, hujung ayat menyempurnakan rangka pemikiran dengan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan sahaja diciptakan oleh Allah tetapi juga akan kembali kepada Allah. Maka ibadah berada di antara penciptaan dan kepulangan. Manusia datang daripada penciptaan Allah dan menjalani kehidupan sebagai hamba sebelum kembali kepada-Nya.

Kesedaran ini menghalang manusia daripada hidup tanpa arah. Dia tidak boleh berkata bahawa hidup ini hanya untuk makan, bekerja, berkahwin, memiliki harta dan kemudian mati. Jika demikian, kehidupan manusia tidak lebih daripada perjalanan biologikal. Al-Quran memberikan gambaran yang jauh lebih tinggi. Manusia diciptakan untuk beribadah dan akan kembali kepada Allah. Maka seluruh kehidupan mendapat makna daripada hubungan dengan Pencipta.

Pengaruh ayat ini terhadap cara manusia melihat dunia

Dunia tidak lagi menjadi tujuan tertinggi bagi orang yang memahami ayat ini. Dunia menjadi tempat beramal. Harta menjadi alat. Ilmu menjadi amanah. Keluarga menjadi tanggungjawab. Kesihatan menjadi kesempatan. Masa menjadi modal. Semua ini kembali kepada tujuan utama: beribadah kepada Allah.

Seseorang yang mempunyai dunia tetapi kehilangan hubungan dengan Allah sebenarnya telah kehilangan tujuan. Sebaliknya, seseorang yang mempunyai kehidupan sederhana tetapi mengenal Allah dan menyembah-Nya telah memahami tujuan penciptaannya. Ini bukan bermaksud Islam mengharamkan kekayaan atau kesenangan. Tetapi Islam mengajar supaya semua itu diletakkan di bawah kehambaan. Harta berada di tangan, bukan di hati. Kedudukan digunakan untuk kebaikan, bukan untuk kesombongan. Ilmu digunakan untuk kebenaran, bukan untuk menunjuk-nunjuk.

Ayat ini dan keikhlasan

Keikhlasan menjadi sangat mudah difahami apabila seseorang menghayati الَّذِي فَطَرَنِي. Jika Allah yang menciptakan aku, mengapa aku beribadah kerana manusia? Manusia tidak menciptakan aku. Manusia tidak memberikan nyawa kepadaku. Manusia tidak menentukan rezekiku secara mutlak. Manusia tidak menguasai hari pembalasan. Maka mengapa pujian manusia menjadi tujuan amal?

Riya ialah apabila seseorang melakukan ibadah untuk dilihat atau dipuji manusia. Ayat ini mengembalikan tujuan kepada tempat yang benar. Aku menyembah Allah kerana Allah ialah Penciptaku. Jika manusia memuji, itu tidak mengubah tujuan. Jika manusia mencela, itu juga tidak mengubah tujuan. Hamba yang ikhlas tetap beribadah kerana Penciptanya.

Apabila seseorang tidak lagi melihat ibadah sebagai beban

Ramai orang menganggap ibadah sebagai beban kerana mereka melihatnya dari sudut “aku perlu melakukan”. Tetapi apabila seseorang memahami “Allah telah menciptakan aku”, sudut pandangnya berubah. Solat bukan sekadar lima kali perintah yang perlu diselesaikan. Solat ialah pertemuan seorang hamba dengan Penciptanya. Puasa bukan sekadar menahan lapar. Ia ialah ketaatan kepada Pencipta. Zakat bukan sekadar mengeluarkan harta. Ia ialah penyucian dan ketaatan.

Maka ibadah boleh berubah daripada beban menjadi keperluan hati. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan merasakan bahawa dirinya memerlukan ibadah. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan, hati memerlukan pengabdian kepada Allah. Sebab itu orang yang mencintai ibadah tidak melihatnya semata-mata sebagai tugasan. Dia melihatnya sebagai jalan untuk kembali kepada Pencipta.

Perbahasan tentang cinta kepada Allah

Apabila seseorang mengingati bahawa Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي, cinta kepada Allah juga sepatutnya bertambah. Manusia secara fitrah mencintai pihak yang berbuat baik kepadanya. Allah memberikan manusia kewujudan, rezeki, kesihatan, keluarga, petunjuk dan peluang untuk bertaubat. Maka Allah lebih berhak dicintai daripada segala sesuatu.

Namun cinta kepada Allah bukan hanya perasaan. Ia mempunyai bukti. Allah berfirman, قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ. Jika benar seseorang mencintai Allah, dia mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka cinta yang benar menghasilkan ketaatan. Sekali lagi, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ menjadi asas: Allah ialah Penciptaku, maka aku mencintai-Nya dan tunduk kepada-Nya.

Perbahasan tentang takut kepada Allah

Begitu juga rasa takut. Orang yang mengetahui Allah sebagai Pencipta akan menyedari bahawa dia berada di bawah kekuasaan Allah. Dia takut kepada azab Allah dan takut kehilangan keredaan-Nya. Ketakutan ini bukan ketakutan yang menjadikan manusia putus asa. Ia ketakutan yang menghalang maksiat dan mendorong ketaatan.

Seorang mukmin berada antara cinta dan takut serta harap. Dia mencintai Allah kerana nikmat-Nya, takut kepada Allah kerana keagungan-Nya dan berharap kepada Allah kerana rahmat-Nya. Semua ini lahir daripada pengenalan kepada Allah. Dan antara pintu pengenalan itu ialah الَّذِي فَطَرَنِي.

Harapan kepada Allah sebagai Pencipta

Kesedaran bahawa Allah menciptakan manusia juga melahirkan harapan. Allah yang menciptakan manusia mengetahui kelemahan manusia. Allah mengetahui kesalahan manusia. Allah mengetahui keperluan manusia. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Jika dia terjatuh, dia bangkit. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan.

Allah berfirman, وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ. Tidak sepatutnya seorang hamba berputus asa daripada rahmat Allah. Orang yang memahami Penciptanya akan kembali kepada-Nya berkali-kali. Dia tahu bahawa pintu taubat terbuka selagi nyawa belum sampai ke halkum dan matahari belum terbit dari barat.

Mengapa ayat ini sesuai menjadi asas muhasabah

Ayat ini sangat sesuai dijadikan pertanyaan harian. Apabila seseorang bangun pagi, dia boleh mengingati bahawa dirinya diciptakan Allah. Apabila dia makan, dia boleh mengingati bahawa Allah memberikan rezeki. Apabila dia bekerja, dia boleh mengingati bahawa kemampuan bekerja datang daripada Allah. Apabila dia solat, dia boleh mengingati bahawa dia sedang memenuhi tujuan penciptaan. Apabila dia hendak tidur, dia boleh mengingati bahawa kehidupannya berada dalam kekuasaan Allah.

Dengan cara ini, satu ayat pendek boleh menjadi asas kepada seluruh kehidupan. Ia bukan lagi ayat yang dibaca hanya ketika membuka mushaf. Ia menjadi soalan yang hidup dalam hati: وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي. Apakah alasan aku untuk tidak taat kepada Allah sedangkan Allah telah menciptakan aku?

Kesedaran bahawa tiada makhluk mampu menggantikan Pencipta

Manusia kadang-kadang bergantung kepada makhluk sehingga lupa kepada Allah. Dia menganggap seseorang sebagai penyelamat mutlak. Dia menganggap harta sebagai jaminan mutlak. Dia menganggap kedudukan sebagai pelindung mutlak. Tetapi semua makhluk adalah ciptaan. Mereka sendiri memerlukan Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki kekuasaan seperti Allah.

Jika seseorang menghayati الَّذِي فَطَرَنِي, dia akan meletakkan pergantungan pada tempat yang benar. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak menganggap makhluk sebagai pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Allah sahaja tempat pergantungan yang mutlak. Sebab itu Surah al-Ikhlas menyebut اللَّهُ الصَّمَدُ, Allah tempat bergantung segala makhluk.

Pengajaran bagi orang yang berilmu

Orang berilmu juga perlu menghayati ayat ini. Ilmu tidak menjadikan seseorang keluar daripada kehambaan. Bahkan semakin luas ilmunya, semakin dia sepatutnya mengetahui kebesaran Allah dan kelemahan dirinya. Allah berfirman, وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ. Di atas setiap orang yang berilmu ada yang lebih mengetahui.

Ilmu yang tidak membawa kepada ibadah boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya. Dia mengetahui banyak dalil tetapi tidak tunduk. Dia mengetahui hukum tetapi tidak mengamalkan. Dia mengetahui kebesaran Allah tetapi masih mengejar pujian manusia. Maka ayat ini mengingatkan bahawa tujuan ilmu ialah membawa manusia kepada pengabdian. Ilmu yang benar sepatutnya melahirkan خشية, rasa takut dan pengagungan kepada Allah.

Pengajaran bagi pendakwah

Pendakwah juga perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku menyeru manusia kepada Allah tetapi aku sendiri lupa kepada Allah? Adakah aku bercakap tentang ibadah tetapi ibadahku lemah? Adakah aku menyuruh manusia ikhlas tetapi aku mencari pujian? Adakah aku mengingatkan manusia tentang akhirat tetapi aku terlalu sibuk mengejar dunia?

Lelaki dalam Surah Yasin memberikan contoh bahawa seruan yang kuat bermula daripada pengakuan diri. وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ. Dia bercakap tentang dirinya sebelum menyampaikan seruan kepada kaumnya. Ini bukan bermaksud pendakwah perlu sempurna sebelum berdakwah, kerana tiada manusia yang sempurna. Tetapi pendakwah wajib sentiasa berusaha agar dirinya tidak menjadi contoh yang bertentangan dengan apa yang diserunya.

Kesedaran terhadap nikmat yang tidak disedari

Banyak nikmat Allah tidak disedari manusia kerana nikmat itu terlalu biasa. Jantung berdenyut tanpa manusia memikirkannya. Mata melihat tanpa manusia perlu memerintahkannya setiap saat. Udara masuk dan keluar. Otak bekerja. Tubuh bergerak. Sistem pertahanan badan berfungsi. Semua ini berlaku tanpa manusia mengawalnya secara terperinci.

Apabila seseorang berhenti seketika dan melihat dirinya, dia akan menyedari bahawa kewujudannya penuh dengan perkara yang dia sendiri tidak mampu cipta atau kawal. Inilah salah satu makna yang sangat kuat di sebalik الَّذِي فَطَرَنِي. Aku diciptakan dalam keadaan aku sendiri tidak mengetahui bagaimana penciptaanku berlaku secara terperinci. Aku hanya menerima kehidupan sebagai pemberian. Maka bagaimana mungkin aku tidak menyembah Penciptaku?

Perbezaan antara pengakuan lisan dan pengabdian sebenar

Seseorang boleh berkata “Allah ialah Penciptaku” dengan lidah tetapi hidupnya tidak menunjukkan pengakuan tersebut. Jika dia benar-benar yakin Allah ialah Pencipta, mengapa dia menolak perintah Allah? Jika dia benar-benar yakin Allah melihatnya, mengapa dia berani melakukan maksiat ketika bersendirian? Jika dia benar-benar yakin Allah mengetahui segala sesuatu, mengapa dia tidak takut berdusta?

Maka ayat ini mengajar bahawa pengakuan terhadap penciptaan mesti menghasilkan ibadah. Tidak cukup berkata الَّذِي فَطَرَنِي. Harus ada وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ. Pengetahuan tentang Pencipta membawa kepada perbuatan menyembah. Inilah kesinambungan antara ilmu dan amal.

Ketika manusia berasa terlalu kecil

Ada manusia yang apabila melihat kebesaran alam berasa dirinya sangat kecil sehingga dia menganggap dirinya tidak penting. Tetapi Islam mengajar bahawa manusia memang kecil berbanding kebesaran ciptaan Allah, namun Allah memberikan manusia kedudukan sebagai hamba yang dipertanggungjawabkan. Allah memberikan wahyu, akal dan syariat.

Maka kesedaran bahawa Allah menciptakan aku bukan untuk membuat aku putus asa kerana kecil, tetapi membuat aku bersyukur kerana diberi kesempatan beribadah. Aku mungkin kecil dari sudut saiz, tetapi aku mempunyai tanggungjawab besar sebagai hamba. Aku tidak perlu menjadi besar di mata manusia. Aku perlu menjadi benar di sisi Allah.

Ketika manusia berasa terlalu besar

Sebaliknya, ada manusia yang berasa dirinya terlalu besar. Dia memiliki harta, pengaruh, ilmu atau kedudukan lalu menganggap dirinya istimewa. Ayat ini mematahkan kesombongan itu. الَّذِي فَطَرَنِي. Engkau diciptakan. Engkau bukan pencipta. Engkau datang ke dunia tanpa membawa apa-apa. Engkau akan meninggalkan dunia tanpa membawa apa-apa kecuali amal.

Maka orang yang menghayati ayat ini akan bersikap seimbang. Dia tidak menghina dirinya, tetapi dia tidak menyembah dirinya. Dia tidak menolak kemampuan yang Allah berikan, tetapi dia tidak mendakwa kemampuan itu berasal daripada dirinya secara mutlak. Dia bekerja keras tetapi tetap bersyukur. Dia berjaya tetapi tetap tawaduk. Dia gagal tetapi tidak putus asa.

Kesedaran terhadap tujuan penciptaan

Tujuan penciptaan manusia ialah perkara yang sangat besar. Tanpa tujuan, manusia mudah hidup secara rawak. Dia mengejar perkara yang disukai, mengelakkan perkara yang tidak disukai dan menganggap keseronokan sebagai matlamat. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, dia perlu bertanya apakah tujuan Allah menciptakannya.

Jawapan wahyu jelas: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي adalah satu pengakuan yang sangat selaras dengan tujuan tersebut. Allah menciptakan, manusia menyembah. Allah memberi, manusia bersyukur. Allah memerintah, manusia taat. Allah memberi petunjuk, manusia mengikuti.

Ibadah sebagai jalan menjaga fitrah

Fitrah manusia boleh terjejas. Oleh itu manusia memerlukan ibadah untuk menjaga hatinya. Solat mengingatkan manusia kepada Allah. Puasa melemahkan dorongan hawa nafsu. Zikir menghidupkan hati. Membaca al-Quran memberikan petunjuk. Sedekah membersihkan kecintaan kepada harta. Semua ibadah mempunyai kesan untuk mengembalikan manusia kepada kedudukan hamba.

Apabila seseorang meninggalkan ibadah, hatinya boleh menjadi keras. Dia semakin lupa kepada Allah dan semakin terikat dengan dunia. Maka persoalan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ menjadi sangat penting sebagai muhasabah. Mengapa aku meninggalkan perkara yang sebenarnya menjaga diriku? Mengapa aku meninggalkan hubungan dengan Pencipta yang mengetahui keadaanku lebih daripada diriku sendiri?

Makna “tidak ada alasan” dalam kehidupan seorang mukmin

Pada akhirnya, وَمَا لِيَ membawa manusia kepada satu kesimpulan yang sangat jelas: tidak ada alasan yang benar untuk meninggalkan ibadah kepada Allah. Selagi Allah ialah Pencipta, hak Allah tetap ada. Kesibukan tidak menghapuskan hak itu. Kekayaan tidak menghapuskan hak itu. Kemiskinan tidak menghapuskan hak itu. Kesihatan tidak menghapuskan hak itu. Kesakitan tidak menghapuskan hak itu. Usia muda tidak menghapuskan hak itu. Usia tua tidak menghapuskan hak itu.

Bahkan dalam keadaan sakit, bentuk ibadah boleh mempunyai keringanan tertentu menurut syariat, tetapi kehambaan tidak gugur. Orang yang tidak mampu berdiri solat duduk. Jika tidak mampu duduk, dia solat mengikut kemampuannya. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak membebankan manusia di luar kemampuan, tetapi pada masa yang sama kehambaan tetap berjalan. Allah ialah Pencipta dalam semua keadaan.

Ayat ini sebagai pembebasan daripada manusia

Apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan bebas daripada tekanan untuk mendapatkan keredaan semua manusia. Dia tidak perlu menyembah manusia secara kiasan dengan mengorbankan agama demi pujian mereka. Dia tidak perlu takut kepada celaan manusia apabila melakukan kebenaran. Dia tidak perlu mengubah prinsip syarak hanya kerana masyarakat tidak menyukainya.

Ini tidak bermakna seseorang boleh menjadi kasar atau tidak menghormati manusia. Islam memerintahkan akhlak yang baik. Tetapi hati tidak boleh meletakkan manusia pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي. Maka kepada-Nya aku tunduk secara mutlak.

Ayat ini sebagai asas keberanian

Lelaki dalam Surah Yasin mempunyai keberanian yang luar biasa. Dia datang dari hujung kota dan menyeru kaumnya. Dia mengetahui bahawa seruan kepada ibadah kepada Allah mungkin bertentangan dengan kebiasaan masyarakat. Namun dia tetap berkata وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي.

Ini mengajar bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah pengikut. Jika seluruh masyarakat melakukan sesuatu yang salah, ia tidak menjadi benar hanya kerana ramai melakukannya. Seorang mukmin perlu mengukur dirinya dengan wahyu, bukan dengan populariti. Apabila Allah ialah Pencipta, perintah Allah lebih utama daripada kehendak manusia.

Ayat ini sebagai asas ketenangan

Orang yang benar-benar menyedari Allah sebagai Pencipta akan mendapat ketenangan yang tidak dimiliki oleh orang yang bergantung sepenuhnya kepada makhluk. Dia tahu bahawa urusannya berada di bawah pengetahuan Allah. Dia tahu bahawa Allah mengetahui keadaannya. Dia tahu bahawa Allah mendengar doanya. Dia tahu bahawa Allah melihat amalnya. Dia tahu bahawa rezekinya berada di tangan Allah.

Ketenangan ini tidak bermakna hidupnya bebas daripada masalah. Para nabi dan orang soleh juga diuji. Tetapi hatinya mempunyai tempat kembali. Apabila dunia sempit, dia kembali kepada Allah. Apabila manusia mengecewakannya, dia kembali kepada Allah. Apabila dirinya lemah, dia kembali kepada Allah. Sebab itu ibadah bukan hanya kewajipan, tetapi tempat perlindungan hati.

Penghayatan ayat ini dalam kehidupan keluarga

Kesedaran bahawa Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي juga mempengaruhi cara seseorang melayan keluarga. Dia tahu bahawa dirinya dan keluarganya adalah ciptaan Allah. Maka dia tidak boleh berlaku zalim kepada mereka. Dia perlu menunaikan amanah sebagai suami, isteri, ibu bapa atau anak sesuai dengan kedudukannya.

Dia juga perlu mengajar anak-anak tentang Allah bukan hanya dengan memberitahu mereka bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi menghubungkan penciptaan dengan ibadah. “Allah menciptakan kamu, maka kamu perlu bersyukur kepada Allah. Allah memberikan mata, maka gunakan mata untuk perkara yang baik. Allah memberikan tubuh, maka gunakan tubuh untuk taat.” Dengan cara ini, anak belajar bahawa agama bukan sekadar senarai perintah tetapi hubungan dengan Pencipta.

Penghayatan ayat ini dalam menuntut ilmu

Menuntut ilmu juga perlu disertai kesedaran bahawa Allah ialah Pencipta akal. Semakin seseorang belajar, semakin dia sepatutnya mengenal batas ilmu dirinya. Dia tidak boleh menjadikan ilmu sebagai alasan untuk sombong. Ilmu yang benar membawa kepada خشية الله.

Allah berfirman, إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ. Orang yang mempunyai ilmu tentang Allah sepatutnya semakin takut kepada-Nya. Maka ilmu yang tidak menghasilkan ibadah perlu diperiksa. Mungkin ilmu itu hanya menjadi maklumat, belum menjadi hidayah yang hidup dalam hati.

Penghayatan ayat ini dalam pekerjaan

Pekerjaan boleh menjadi tempat manusia melupakan Allah. Dia terlalu sibuk mencari rezeki sehingga lupa siapa yang memberikan rezeki. Ayat ini mengembalikan keseimbangan. Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي. Aku bekerja sebagai hamba, bukan sebagai makhluk yang terpisah daripada Allah.

Maka pekerjaan mesti berada dalam batas halal. Jangan mengambil hak orang. Jangan menipu. Jangan melakukan rasuah. Jangan meninggalkan solat kerana kerja. Jangan menganggap keuntungan lebih tinggi daripada perintah Allah. Rezeki yang dicari dengan cara haram tidak pernah menjadi alasan untuk meninggalkan kehambaan. Allah yang menciptakan manusia juga menentukan apa yang halal dan haram baginya melalui syariat.

Penghayatan ayat ini dalam menghadapi pujian

Pujian boleh menjadi penyakit apabila manusia mula merasakan dirinya hebat. Ayat ini mengingatkan bahawa apa sahaja kelebihan yang ada padanya adalah hasil penciptaan dan pemberian Allah. Jika dia mempunyai suara yang baik, Allah memberikannya. Jika dia mempunyai kemampuan mengajar, Allah memberikannya. Jika dia mempunyai kemampuan menulis, Allah memberikannya. Jika dia mempunyai kecerdasan, Allah memberikannya.

Maka apabila dipuji, seorang mukmin boleh bersyukur dan tidak mabuk dengan pujian. Dia mengetahui bahawa manusia melihat hasil, tetapi Allah mengetahui hakikat. Dan dia tahu bahawa semua kelebihan akan ditanya bagaimana digunakan. Inilah kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي yang membentuk jiwa yang tenang dan tidak mudah terpedaya.

Penghayatan ayat ini dalam menghadapi kritikan

Begitu juga apabila seseorang dikritik. Jika dia terlalu bergantung kepada pujian manusia, kritikan boleh menghancurkannya. Tetapi jika dia hidup sebagai hamba Allah, dia akan bertanya sama ada kritikan itu benar atau tidak. Jika benar, dia memperbaiki diri. Jika tidak benar, dia tidak terlalu gelisah kerana penilaian manusia bukan penilaian terakhir.

Allah yang menciptakan dirinya mengetahui dirinya lebih daripada manusia. Maka yang paling penting ialah keredaan Allah. Ini tidak bermakna seseorang boleh menolak semua nasihat. Bahkan nasihat perlu diterima dengan terbuka. Tetapi hati tidak boleh menjadi hamba kepada penilaian manusia.

Penghayatan ayat ini dalam kesunyian

Salah satu tanda penghayatan yang benar ialah seseorang tetap taat ketika tiada manusia melihat. Apabila dia bersendirian, dia masih solat. Apabila tiada siapa mengetahui, dia meninggalkan maksiat. Apabila tiada siapa memuji, dia tetap melakukan kebaikan. Mengapa? Kerana Allah yang menciptakan dirinya sentiasa melihatnya.

Inilah kekuatan iman. Manusia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Maka ayat ini menanam muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui dan melihat. Jika seseorang hidup dengan kesedaran bahawa Allah ialah Penciptanya, dia akan malu menggunakan pemberian Allah untuk melakukan perkara yang Allah benci.

Ayat ini dan kesedaran tentang kematian

Setiap kali manusia mengingati bahawa Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي, dia juga perlu mengingati bahawa dirinya bukan kekal di dunia. Allah yang menciptakan manusia akan menentukan kematiannya. Tubuh kembali kepada tanah. Harta ditinggalkan. Manusia yang dicintai akan berpisah. Yang dibawa hanyalah amal.

Maka orang yang bijak ialah orang yang menyediakan bekalan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda, الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ, orang yang bijak ialah orang yang menilai dirinya dan beramal untuk apa yang selepas kematian. Kesedaran penciptaan sepatutnya membawa kepada kesedaran pengakhiran.

Ayat ini dan konsep kembali kepada Allah

Walaupun tumpuan perbahasan ialah الَّذِي فَطَرَنِي, kita tidak boleh mengabaikan hubungan makna dengan penutup ayat. Allah menciptakan manusia, manusia menyembah Allah, kemudian manusia kembali kepada Allah. Rangka ini menunjukkan bahawa kehidupan mempunyai arah. Manusia tidak berjalan tanpa tujuan.

Apabila seseorang tahu dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati dengan apa yang dilakukan. Dia tidak akan terlalu mengejar perkara yang tidak kekal sehingga mengorbankan perkara yang kekal. Dia akan menggunakan dunia untuk akhirat. Dia akan menjadikan ibadah sebagai persiapan untuk bertemu Allah.

Ayat ini dan pembentukan jiwa yang bertanggungjawab

Manusia yang memahami dirinya sebagai makhluk tidak akan hidup secara sesuka hati. Dia memahami bahawa setiap pilihan mempunyai kesan. Dia bertanggungjawab terhadap dirinya, keluarga, masyarakat dan terutama sekali terhadap Allah. Dia tidak berkata, “Ini hidup aku, aku boleh buat apa sahaja.” Sebaliknya dia berkata, “Ini hidup yang Allah berikan kepadaku, maka aku mesti menggunakannya menurut kehendak Allah.”

Inilah perbezaan besar antara kebebasan tanpa batas dan kebebasan dalam kehambaan. Islam tidak menafikan pilihan manusia. Tetapi pilihan itu mempunyai tanggungjawab. Manusia bebas memilih jalan taat atau maksiat, tetapi dia tidak bebas menentukan akibat yang Allah tetapkan. Maka وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ mengajar bahawa pilihan yang paling sesuai dengan hakikat penciptaan ialah memilih ibadah.

Ayat ini dan penolakan terhadap nihilisme

Pandangan bahawa manusia tidak mempunyai tujuan dan kewujudan tidak mempunyai makna bertentangan dengan kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي. Jika Allah menciptakan manusia, maka kewujudan manusia mempunyai tujuan. Allah tidak menciptakan dengan sia-sia. Kehidupan bukan kemalangan tanpa arah. Manusia bukan sekadar himpunan unsur yang kebetulan wujud.

Wahyu memberikan manusia jawapan terhadap persoalan paling asas: dari mana aku datang, mengapa aku berada di dunia dan ke mana aku akan pergi. Aku datang daripada penciptaan Allah. Aku hidup untuk beribadah kepada Allah. Aku akan kembali kepada Allah. Maka kehidupan memperoleh makna yang sangat jelas.

Ayat ini dan penolakan terhadap kesombongan intelektual

Manusia boleh menjadi sombong dengan akalnya. Dia merasakan bahawa apa yang tidak dapat difahaminya tidak mungkin benar. Sikap ini salah. Akal mempunyai kemampuan tetapi juga mempunyai batas. Allah ialah Pencipta akal. Maka manusia perlu menggunakan akal dengan benar, bukan menjadikan akal sebagai tuhan.

Ayat وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي sendiri merupakan hujah yang sangat rasional: Pencipta berhak disembah. Ia bukan antiakal. Bahkan ia menggunakan akal untuk mengarahkan manusia kepada wahyu. Tetapi apabila wahyu sudah jelas, manusia tidak boleh menggunakan kesombongan untuk menolaknya.

Ayat ini dan rasa malu kepada Allah

Rasa malu kepada Allah merupakan buah daripada kesedaran bahawa Allah ialah Pencipta. Bagaimana seseorang tidak malu apabila menggunakan mata yang Allah ciptakan untuk melihat perkara haram? Bagaimana dia tidak malu menggunakan lidah yang Allah ciptakan untuk mencaci? Bagaimana dia tidak malu menggunakan masa yang Allah berikan untuk perkara yang melalaikan?

Malu yang benar bukan sekadar emosi. Ia menjadi penghalang daripada maksiat. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda, إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ. Apabila manusia tidak mempunyai malu, dia boleh melakukan apa sahaja. Maka kesedaran الَّذِي فَطَرَنِي menghidupkan rasa malu kepada Pencipta.

Ayat ini dan rasa syukur atas peluang hidup

Selagi manusia masih hidup, pintu amal masih terbuka. Ini sendiri merupakan nikmat. Ramai manusia meninggal sebelum sempat memperbaiki diri. Ada yang meninggal dalam usia muda. Ada yang meninggal secara tiba-tiba. Maka kehidupan yang masih ada ialah peluang.

Apabila bangun pada waktu pagi, manusia boleh berkata dalam hatinya: Allah masih memberikan aku kehidupan. Allah masih memberikan aku kesempatan untuk solat, membaca al-Quran, bertaubat, membantu manusia dan memperbaiki kesalahan. Inilah penghayatan praktikal terhadap الَّذِي فَطَرَنِي. Aku masih hidup kerana Allah mengizinkan aku hidup. Maka aku mesti menggunakan kehidupan ini untuk-Nya.

Kesimpulan makna tanpa memisahkan daripada fokus ayat

Frasa وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي merupakan satu ungkapan yang ringkas pada lafaz tetapi sangat luas pada makna. Ia mengajar bahawa manusia perlu kembali kepada asal dirinya sebagai makhluk. Dia bukan pencipta dirinya sendiri. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak hidup tanpa tujuan. Dia mempunyai Pencipta, dan Pencipta itu mempunyai hak untuk disembah. Pertanyaan وَمَا لِيَ bukan pertanyaan kerana tidak mengetahui, tetapi pertanyaan yang membongkar bahawa tidak ada alasan yang benar untuk meninggalkan ibadah. Kemudian الَّذِي فَطَرَنِي memberikan sebab yang paling dekat dan paling kuat: Allah ialah Tuhan yang telah menciptakan aku.

Apabila manusia benar-benar memahami الَّذِي فَطَرَنِي, seluruh pandangan hidupnya berubah. Dia melihat tubuhnya sebagai amanah, akalnya sebagai pemberian, waktunya sebagai kesempatan, hartanya sebagai titipan, keluarganya sebagai tanggungjawab dan kehidupannya sebagai perjalanan menuju Allah. Dia tidak lagi bertanya hanya apakah yang dia mahu daripada kehidupan, tetapi apakah yang Allah kehendaki daripadanya. Dia tidak lagi menjadikan dirinya pusat segala sesuatu, tetapi mengembalikan segala sesuatu kepada Pencipta. Dia tidak lagi melihat ibadah sebagai beban yang dikenakan kepadanya tanpa sebab, tetapi sebagai hak Allah dan tujuan yang sesuai dengan penciptaannya.

Maka pertanyaan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ sepatutnya sentiasa hidup dalam hati seorang mukmin. Apabila datang rasa malas, dia bertanya apakah alasanku untuk meninggalkan ibadah kepada Allah yang menciptakan aku. Apabila datang kesombongan, dia bertanya siapakah aku sehingga aku menyombongkan diri sedangkan aku hanyalah makhluk yang diciptakan. Apabila datang kecintaan berlebihan kepada dunia, dia bertanya mengapa aku menjadikan sesuatu yang diciptakan sebagai tujuan sedangkan aku diciptakan oleh Allah. Apabila datang ketakutan kepada manusia, dia bertanya mengapa aku takut kepada makhluk sehingga meninggalkan ketaatan kepada Pencipta. Apabila datang kesedihan, dia mengingati bahawa dirinya berada di bawah pemeliharaan Allah. Apabila datang kejayaan, dia bersyukur kerana kemampuan itu sendiri adalah pemberian Allah. Dan apabila datang kematian, dia kembali kepada hakikat bahawa dirinya berasal daripada penciptaan Allah dan akan kembali kepada Allah.

Perkataan فَطَرَنِي juga mengajar manusia supaya mengenal dirinya melalui Penciptanya. Aku bukan sekadar manusia yang memiliki nama, pekerjaan, keluarga, harta dan kedudukan. Aku adalah makhluk yang diciptakan Allah. Identiti yang paling tinggi bagi seorang mukmin ialah kehambaan kepada Allah. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan hamba Allah, dan itulah kemuliaan baginda. Kehambaan tidak merendahkan manusia apabila ia ditujukan kepada Allah. Bahkan kehambaan kepada Allah membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada hawa nafsu, harta, kedudukan, pujian dan kehendak makhluk.

Dengan demikian, وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي bukan hanya satu ungkapan yang digunakan oleh seorang lelaki yang beriman dalam kisah Surah Yasin. Ia merupakan pertanyaan yang sepatutnya ditujukan oleh setiap manusia kepada dirinya sendiri. Allah telah menciptakan aku. Allah telah memberikan aku kehidupan. Allah memberikan aku akal, pendengaran dan penglihatan. Allah memberikan aku rezeki. Allah memberikan aku kesempatan mengenal wahyu. Allah menunjukkan jalan melalui para rasul. Maka apakah alasan aku untuk tidak menyembah-Nya? Apakah alasan aku untuk lebih mengutamakan makhluk daripada Allah? Apakah alasan aku untuk menggunakan nikmat-Nya dalam perkara yang Dia larang? Apakah alasan aku untuk melupakan tujuan penciptaanku?

Semakin seseorang merenungi ayat ini, semakin jelas bahawa persoalan sebenar bukanlah mengapa manusia perlu menyembah Allah, tetapi mengapa manusia sanggup meninggalkan ibadah kepada Allah. Jika Allah bukan Pencipta, manusia boleh mencari alasan. Tetapi apabila Allah ialah الَّذِي فَطَرَنِي, seluruh alasan menjadi lemah. Aku diciptakan oleh-Nya, maka aku hamba-Nya. Aku hidup dengan pemberian-Nya, maka aku bersyukur kepada-Nya. Aku menerima perintah-Nya, maka aku taat kepada-Nya. Aku melakukan kesalahan, maka aku bertaubat kepada-Nya. Aku menghadapi kesusahan, maka aku meminta pertolongan-Nya. Aku memperoleh nikmat, maka aku memuji-Nya. Aku menghadapi kematian, maka aku berserah kepada-Nya. Dan seluruh perjalanan itu berpunca daripada satu kesedaran yang sangat ringkas tetapi sangat agung: الَّذِي فَطَرَنِي. Allah yang telah menciptakan aku.

Akhirnya, kekuatan ungkapan ini terletak pada kemampuannya mengembalikan manusia kepada hakikat paling asas tentang dirinya. Manusia boleh lupa banyak perkara, tetapi dia tidak boleh mengubah hakikat bahawa dirinya adalah makhluk. Dia boleh menafikan dengan lidah, tetapi kewujudannya tetap menjadi saksi bahawa dia diciptakan. Dia boleh melarikan diri daripada manusia, tetapi dia tidak boleh keluar daripada kekuasaan Penciptanya. Dia boleh mengumpulkan seluruh dunia, tetapi dia tetap seorang hamba. Maka jawapan yang paling lurus terhadap pertanyaan وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ ialah bahawa tidak ada alasan yang benar untuk meninggalkan ibadah kepada Allah. Dia ialah الَّذِي فَطَرَنِي, Tuhan yang menciptakan aku, mengadakan aku, memberikan aku kehidupan dan menjadikan aku berada di dunia untuk suatu tujuan. Justeru, seluruh kewujudan seorang mukmin sepatutnya menjadi jawapan hidup terhadap pertanyaan tersebut: aku menyembah Allah kerana Dialah yang menciptakan aku.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6209601587011084766?hl=en

• Laman Web