Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22)
edit / حرف ت / Perkataan تَعْلَمُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلْأَرْضَ فِرَٰشًا ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءً ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَخْرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... رِزْقًا لَّكُمْۖ ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا ... (Al-Baqarah:22) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22) / edit
Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 22
Lafaz yang menjadi pusat seluruh perbahasan ini ialah firman Allah Taala dalam Surah al-Baqarah ayat 22: ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾. Fokus perbahasan ini hanyalah pada penyataan tersebut dan tidak akan dialihkan kepada pernyataan-pernyataan lain dalam ayat kecuali sekadar yang diperlukan untuk memahami kedudukan lafaz ini. Dua unsur utama dalam lafaz ini ialah ﴿وَأَنتُمْ﴾ dan ﴿تَعْلَمُونَ﴾, dan kedua-duanya mempunyai kekuatan makna yang sangat besar. Allah bukan sahaja menyampaikan satu hukum atau satu larangan, bahkan Allah menyentuh keadaan dalaman manusia dengan menyebut bahawa manusia mengetahui. Ungkapan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ menjadikan pengetahuan manusia sebagai satu perkara yang diambil kira dalam seruan Allah. Manusia bukan makhluk yang kosong daripada ilmu. Manusia melihat, mendengar, berfikir, mengingati, mengenal, membezakan dan memahami. Maka apabila Allah menyatakan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, seolah-olah Allah mengangkat persoalan pengetahuan itu ke hadapan hati manusia: kamu bukan tidak tahu; kamu mengetahui. Kamu mempunyai akal. Kamu mempunyai kemampuan memahami. Kamu mengenal perbezaan. Kamu melihat tanda. Kamu boleh membezakan Pencipta dengan makhluk. Kamu mengetahui sebahagian daripada hakikat yang sedang dibentangkan kepadamu. Oleh itu, pengetahuan yang ada pada seseorang bukan sekadar satu kelebihan intelektual, bahkan ia menjadi sebahagian daripada sebab seseorang bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya. Lafaz ini sangat dalam kerana ia menghubungkan ilmu dengan tanggungjawab, pengetahuan dengan pilihan, kesedaran dengan dosa, dan pengakuan dengan amanah. Seseorang yang tidak tahu tidak sama keadaannya dengan seseorang yang tahu. Seseorang yang memahami tidak sama dengan seseorang yang tidak memahami. Dan seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi sengaja berpaling mempunyai keadaan yang berbeza daripada orang yang belum sampai kepadanya ilmu. Inilah antara kedalaman yang terkandung dalam lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah ﴿وَ﴾, iaitu huruf yang bermaksud “dan”. Pada zahirnya ia sangat ringkas, tetapi kedudukannya dalam ungkapan memberikan satu kesinambungan yang penting. Allah menghubungkan keadaan manusia dengan satu penegasan tentang pengetahuan mereka. Ini bukan satu maklumat yang terputus daripada apa yang berlaku sebelumnya dalam seruan Allah. Sebaliknya, ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ memberikan rasa bahawa manusia sedang berhadapan dengan suatu perkara dalam keadaan mempunyai pengetahuan. Kata sambung ini menjadikan ayat seolah-olah bergerak daripada pernyataan kepada kesedaran, daripada hujah kepada tanggungjawab, daripada apa yang dilihat kepada apa yang diketahui. Allah tidak sekadar menyebut bahawa kamu melakukan sesuatu, tetapi Allah menunjukkan bahawa kamu melakukannya dalam keadaan mengetahui. Ini menjadikan lafaz وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ sangat kuat dari sudut pertanggungjawaban. Ia bukan sahaja bercakap tentang perbuatan manusia, tetapi juga keadaan ilmu yang mengiringi manusia ketika melakukan sesuatu.
Kemudian datang lafaz ﴿أَنتُمْ﴾. Allah menggunakan kata ganti nama yang jelas: kamu semua. Ini menunjukkan bahawa seruan tersebut tidak dibiarkan sebagai satu konsep abstrak. Allah mengarahkan perhatian terus kepada manusia yang sedang mendengar ayat. أَنتُمْ memberikan sentuhan yang sangat langsung. Ia seolah-olah menjadikan setiap orang berdiri sendiri di hadapan kalam Allah dan mendengar: “dan kamu mengetahui.” Bukan orang lain yang disebut. Bukan generasi lain sahaja. Bukan manusia yang hidup pada masa tertentu sahaja. Tetapi kamu. Ini menjadikan lafaz itu sangat hidup. Setiap manusia yang mendengar ayat tersebut perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang aku tahu? Apakah kebenaran yang sudah sampai kepadaku? Apakah perkara yang aku sudah fahami tetapi aku masih mengabaikannya? Apakah tanda yang telah aku lihat tetapi aku tidak mahu mengambil kesimpulan daripadanya? Apakah perkara yang telah aku tahu sebagai benar tetapi hawa nafsu membuatkan aku berpaling?
Penggunaan ﴿أَنتُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mengambil kira keadaan manusia sebagai makhluk yang mempunyai kesedaran. Dalam banyak perkara, manusia mungkin mempunyai alasan bahawa dia tidak tahu. Tetapi apabila Allah menyatakan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, ayat tersebut menutup satu jenis alasan tertentu, iaitu alasan kejahilan dalam perkara yang memang sudah diketahui oleh manusia. Lafaz ini menjadikan pengetahuan satu perkara yang sangat serius. Seseorang tidak boleh berpura-pura tidak tahu terhadap sesuatu yang sudah jelas dalam dirinya. Dia tidak boleh berpura-pura tidak memahami hakikat yang telah dapat difahami. Dia tidak boleh mendakwa tidak pernah menerima tanda apabila tanda itu jelas di hadapannya. Sudah tentu manusia mempunyai batas ilmu. Tidak semua perkara diketahui. Tidak semua perkara yang berlaku di alam dapat difahami manusia. Tidak semua perincian diketahui oleh setiap individu. Tetapi terdapat perkara yang manusia boleh dan memang mengetahui. Ayat menyentuh ruang pengetahuan tersebut.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga mempunyai kekuatan kerana ia berbentuk jamak, bukan mufrad. Allah menyebut “kamu semua”. Ini menunjukkan bahawa perkara pengetahuan yang disebut bukan sekadar pengalaman seorang individu. Ia juga berkaitan dengan pengetahuan umum manusia yang boleh dicapai melalui pengalaman, akal, pemerhatian, wahyu dan fitrah. Manusia secara umumnya mempunyai kemampuan untuk mengenal perkara tertentu. Mereka boleh melihat alam. Mereka boleh melihat perubahan. Mereka boleh mengetahui keperluan mereka. Mereka boleh membezakan antara sesuatu yang mencipta dengan sesuatu yang dicipta. Mereka boleh memahami bahawa mereka bukan pencipta diri sendiri. Mereka boleh mengetahui bahawa mereka mempunyai keperluan yang sangat besar terhadap kehidupan. Maka penggunaan kata ganti jamak memberikan keluasan kepada seruan.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga memberikan satu kesan yang sangat kuat daripada segi menghadapkan manusia kepada dirinya sendiri. Manusia sering suka bercakap tentang orang lain. Dia mudah melihat kesalahan orang lain. Dia mudah bertanya apa yang orang lain tahu, apa yang orang lain tidak tahu, apa yang orang lain patut lakukan. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿أَنتُمْ﴾, pandangan dipulangkan kepada diri sendiri. Bukan “mereka”. Bukan “orang itu”. Tetapi “kamu”. Ini ialah pendidikan muhasabah. Setiap manusia mesti menilai dirinya sendiri di hadapan ilmu yang dia miliki. Sejauh mana pengetahuannya membawa kepada ketaatan? Sejauh mana dia mengetahui sesuatu tetapi tidak mempraktikkannya? Sejauh mana dia mengaku tahu tetapi sebenarnya tidak mahu tunduk kepada kebenaran?
Kemudian datang perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾, kata kerja yang membawa makna mengetahui. Inilah kata yang menjadi pusat utama ungkapan tersebut. Allah menyatakan manusia mempunyai ilmu. Perkataan ini berkaitan dengan akar ع ل م, yang mempunyai makna pengetahuan, pengenalan dan pemahaman. علم bukan sekadar mendengar bunyi atau melihat sesuatu dengan mata. Pengetahuan menunjukkan adanya kesedaran terhadap sesuatu sehingga manusia boleh mengenali, membezakan dan memahami. Maka apabila Allah menyebut ﴿تَعْلَمُونَ﴾, ia membawa manusia kepada satu keadaan yang lebih tinggi daripada sekadar melihat. Manusia melihat tanda, kemudian mengetahui. Manusia mendengar hujah, kemudian memahami. Manusia mengalami kehidupan, kemudian boleh membuat kesimpulan. Inilah sifat ilmu yang menjadikan manusia bertanggungjawab.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga berada dalam bentuk kata kerja mudhari‘, yang menunjukkan keadaan yang berlangsung atau berterusan. Ini memberi rasa bahawa pengetahuan manusia bukan sekadar satu fakta yang pernah diketahui lalu hilang. Manusia berada dalam keadaan mengetahui atau mempunyai kemampuan untuk mengetahui. Dari segi pendidikan jiwa, bentuk ini sangat menarik. Seolah-olah Allah berkata: kamu berada dalam keadaan mengetahui. Kamu bukan makhluk yang tidak mempunyai alat untuk memahami. Kamu mempunyai akal. Kamu mempunyai pengalaman. Kamu mempunyai tanda di hadapan mata. Kamu telah melihat. Kamu telah mendengar. Kamu boleh berfikir. Kamu boleh membezakan.
Ini juga menunjukkan bahawa ilmu bukan semata-mata satu peristiwa yang berlaku sekali. Pengetahuan manusia berkembang. Manusia belajar. Dia mengingati apa yang telah dipelajari. Dia menghubungkan perkara yang satu dengan perkara yang lain. Dia membuat kesimpulan berdasarkan pengalaman. Dia boleh membaca kembali tanda-tanda yang pernah dilihat. Dalam konteks ayat, keadaan mengetahui itulah yang menjadikan seruan Allah lebih berat kepada manusia. Orang yang tidak tahu mungkin memerlukan penerangan. Tetapi orang yang tahu memerlukan ketaatan.
Di sinilah kita menemui satu prinsip yang sangat besar: ilmu membawa tanggungjawab. Seseorang yang tahu bahawa Allah ialah Pencipta mempunyai tanggungjawab yang berbeza daripada seseorang yang belum memahami hakikat tersebut. Seseorang yang mengetahui sesuatu perbuatan itu haram mempunyai keadaan yang berbeza daripada orang yang benar-benar tidak tahu. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi sengaja melanggarnya lebih terdedah kepada celaan daripada seseorang yang belum sampai ilmu. Ini bukan bermakna manusia boleh sewenang-wenangnya menghukum keadaan dalaman orang lain. Allah sahaja yang mengetahui sejauh mana pengetahuan seseorang. Tetapi prinsip umum tetap jelas: pengetahuan memperbesarkan tanggungjawab.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan akal hanya untuk membina dunia, tetapi gagal menggunakan akal untuk mengenal Penciptanya. Manusia boleh mempelajari teknologi. Dia boleh memahami pergerakan benda. Dia boleh menguasai ilmu perubatan. Dia boleh membina mesin. Dia boleh memahami bahasa. Tetapi ilmu yang paling besar ialah ilmu yang membawa manusia mengetahui siapa dirinya dan siapa Penciptanya. Dalam konteks lafaz ini, pengetahuan bukan hanya soal banyaknya maklumat. Yang lebih penting ialah bagaimana pengetahuan mengubah kedudukan hati terhadap Allah.
Seseorang boleh mengetahui banyak fakta tetapi tetap sombong. Dia boleh mempunyai banyak sijil tetapi tidak tunduk. Dia boleh hafal banyak perkara tetapi hatinya tidak berubah. Ini menunjukkan bahawa mengetahui fakta tidak semestinya sama dengan mengambil manfaat daripada ilmu. Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ menyentuh adanya pengetahuan, tetapi manusia masih perlu bertanya apakah ilmu tersebut benar-benar membawa kepada pengakuan dan ketaatan.
Di sinilah beza antara ilmu yang berada dalam fikiran dengan ilmu yang memberi kesan kepada hati. Seseorang mungkin tahu bahawa Allah memberi rezeki, tetapi dia masih terlalu takut kepada manusia. Dia tahu Allah melihatnya, tetapi tetap melakukan dosa secara sembunyi. Dia tahu mati akan datang, tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia tahu dunia sementara, tetapi seluruh hidupnya mengejar dunia. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan boleh wujud dalam minda tetapi belum benar-benar memberi kesan kepada jiwa. Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ patut menjadi teguran kepada keadaan ini.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi makna bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk membezakan yang benar dan yang salah sekurang-kurangnya pada beberapa perkara asas. Akal manusia mampu melihat sebab dan akibat. Dia mampu memahami bahawa sesuatu yang dicipta tidak boleh menjadi pencipta dirinya sendiri. Dia mampu memahami bahawa dia berhajat kepada sesuatu di luar dirinya. Dia mampu memerhatikan alam dan menyedari bahawa dirinya bukan sumber mutlak semua perkara. Dengan itu, pengetahuan yang disebut Allah mempunyai asas fitrah dan pengalaman.
Namun kita perlu berhati-hati untuk tidak meletakkan semua persoalan agama kepada akal semata-mata. Manusia tetap memerlukan wahyu. Akal mempunyai kemampuan tetapi juga batas. Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ tidak bermaksud manusia mengetahui segala-galanya. Sebaliknya, manusia mengetahui sebahagian perkara yang boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Ada perkara yang perlu dipelajari daripada wahyu dan ada perkara yang akal tidak mampu capai secara bersendirian. Maka ilmu manusia tetap terbatas.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ dalam bentuk jamak juga memberi satu dimensi bahawa manusia berkongsi pengetahuan tertentu. Misalnya, semua manusia mengetahui bahawa mereka memerlukan makanan. Semua manusia mengetahui bahawa mereka tidak mencipta dirinya sendiri. Semua manusia melihat alam. Semua manusia berhadapan dengan kematian. Semua manusia melihat perubahan dalam kehidupannya. Walaupun tahap ilmu berbeza, terdapat pengalaman bersama yang boleh menjadi asas renungan. Allah mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menutup mata terhadap apa yang sudah mereka tahu.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa pengetahuan itu berada pada diri manusia sendiri. Tidak perlu seseorang menunggu orang lain mengingatkannya pada setiap perkara. Ada perkara yang dia sudah tahu. Ini mengajar manusia supaya tidak sentiasa mencari alasan bahawa “aku belum diberitahu”. Kadang-kadang masalah bukan kekurangan maklumat tetapi keengganan untuk bertindak berdasarkan maklumat yang sudah ada.
Di sinilah berlaku satu penyakit besar manusia: tahu tetapi tidak mahu tunduk. Dia mengetahui tetapi memilih hawa nafsu. Dia mengenal tetapi memilih keuntungan. Dia faham tetapi memilih pujian. Dia sedar tetapi memilih keselesaan. Ini menjadikan lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ sangat kuat sebagai teguran. Pengetahuan yang sepatutnya menjadi jalan kepada ketaatan boleh bertukar menjadi hujah terhadap seseorang jika ilmu itu tidak diamalkan.
Seseorang mungkin mengetahui hukum tertentu tetapi sengaja melanggarnya kerana mengejar dunia. Dalam keadaan itu, ilmu tidak menjadi pembela. Ilmu boleh menjadi hujah yang lebih kuat terhadap dirinya kerana dia tidak lagi berada dalam ruang ketidaktahuan. Ini menunjukkan betapa seriusnya lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾.
Namun jangan difahami bahawa semua manusia yang mengetahui sesuatu secara umum mempunyai tahap tanggungjawab yang sama dalam semua perincian. Pengetahuan boleh mempunyai tahap yang berbeza. Ada ilmu yang sangat jelas. Ada ilmu yang hanya sampai secara tidak sempurna. Ada perkara yang seseorang belum pernah pelajari. Ada keadaan seseorang tersalah memahami. Ada keadaan seseorang terlupa. Maka penerapan hukum kepada individu mesti mempunyai perincian. Tetapi prinsip umum daripada lafaz ini tetap: ilmu yang benar menuntut tanggungjawab.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi kita satu pelajaran tentang pengetahuan sebagai nikmat. Allah memberikan manusia akal. Allah memberikan manusia kemampuan belajar. Allah memberikan bahasa. Allah memberikan pengalaman. Allah memberikan deria. Semua itu merupakan nikmat. Maka ilmu itu sendiri adalah salah satu pemberian Allah. Seseorang tidak patut menggunakan ilmu untuk menjadi sombong terhadap Allah, kerana kemampuan mengetahui itu sendiri adalah kurniaan Allah.
Manusia boleh bangga kerana mengetahui banyak perkara. Tetapi siapa yang memberikan kepadanya akal? Siapa yang memberikan kemampuan mengingat? Siapa yang memberikan kemampuan memahami simbol dan bahasa? Siapa yang memberikan kemampuan membuat kesimpulan? Semua itu datang daripada Allah. Maka ilmu sepatutnya melahirkan tawaduk, bukan kesombongan.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga mempunyai satu kesan psikologi yang sangat kuat. Apabila seseorang mendengar “kamu mengetahui”, dia tidak lagi boleh menyembunyikan dirinya di belakang orang ramai. Dia mesti bertanya: aku tahu apa? Ada perkara yang kita tahu secara teori. Ada perkara yang kita tahu kerana pengalaman. Ada perkara yang kita tahu melalui nas. Ada perkara yang kita tahu melalui akal. Semua itu perlu dinilai semula: adakah pengetahuan tersebut sudah menjadi keyakinan yang membimbing hidup?
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan mempunyai tingkatan kedalaman. Ada seseorang yang hanya pernah mendengar satu perkara. Ada orang memahami makna. Ada orang benar-benar yakin. Ada orang ilmu itu meresap ke dalam tindakan. Maka setiap manusia perlu bertanya bukan hanya “adakah aku tahu?” tetapi “sejauh mana aku mengetahui, dan sejauh mana pengetahuan itu benar-benar menguasai hidupku?”
Ini membawa kita kepada persoalan yang sangat penting: adakah mengetahui sama dengan beriman? Jawapannya tidak semestinya. Seseorang boleh mengetahui sesuatu secara akal tetapi tidak tunduk kepadanya. Dia boleh tahu fakta tetapi menolak implikasinya. Maka iman mengandungi pengetahuan, tetapi pengetahuan semata-mata tidak sama dengan iman yang sempurna. Inilah sebab manusia boleh mengetahui banyak tentang agama tetapi masih melakukan perkara yang bertentangan dengan ilmu.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ seharusnya menjadi panggilan kepada penyatuan antara ilmu dan amal. Apa yang diketahui perlu dilaksanakan. Jika seseorang mengetahui Allah memerintahkan solat, pengetahuan itu menuntut solat. Jika dia mengetahui sesuatu haram, pengetahuan itu menuntut meninggalkan. Jika dia mengetahui Allah melarang syirik, dia menjaga hati daripada menjadikan makhluk sebagai tandingan. Ilmu yang tidak diikuti amal boleh menjadi beban.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membicarakan satu perkara yang sangat penting iaitu kesedaran terhadap kebenaran. Tidak semua orang berada dalam tahap yang sama. Tetapi apabila kebenaran telah menjadi jelas dalam diri seseorang, dia tidak lagi boleh memperlakukannya seperti sesuatu yang tidak pernah diketahuinya. Ini adalah salah satu sebab mengapa pengetahuan menjadi asas pertanggungjawaban.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah menghadap manusia sebagai subjek moral. Manusia bukan hanya objek yang dikenakan hukum. Manusia mempunyai akal dan kehendak. Dia boleh membuat keputusan. Dia boleh memilih. Oleh itu, dia boleh dipuji dan dicela. Pengetahuan memainkan peranan besar dalam pilihan tersebut.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga memberikan satu gambaran bahawa manusia sepatutnya menggunakan kemampuan mengetahui untuk menghapuskan kejahilan, bukan memeliharanya. Jika seseorang belum tahu, dia perlu bertanya. Jika dia tidak memahami, dia perlu belajar. Jika dia keliru, dia perlu mencari penjelasan. Tetapi jika dia sudah tahu kebenaran, jangan sengaja berpura-pura tidak tahu.
Ini mengajar manusia tentang adab ilmu. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” terhadap apa yang benar-benar tidak diketahui. Tetapi jangan pula menjadikan “aku tidak tahu” sebagai alasan selepas ilmu sampai.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membawa satu pendidikan bahawa ilmu adalah amanah. Apabila seseorang mengetahui sesuatu, dia bertanggungjawab terhadap bagaimana dia menggunakan pengetahuan itu. Ilmu boleh digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Orang yang berilmu boleh membimbing manusia atau menyesatkan manusia. Dia boleh mengajar kebenaran atau menggunakan ilmu untuk kepentingan diri.
Maka pengetahuan bukan sekadar kelebihan. Ia amanah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa setiap individu mempunyai tanggungjawab terhadap ilmu yang dimilikinya. Jangan berlindung di sebalik orang lain. Jika kamu tahu, kamu perlu bertanggungjawab. Jika kamu tidak tahu, kamu perlu belajar.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menyentuh persoalan kejujuran intelektual. Jika seseorang tahu bahawa satu perkara benar tetapi dia sengaja menyampaikan perkara yang bertentangan kerana kepentingan, itu satu pengkhianatan terhadap ilmu. Jika dia tidak tahu, lebih baik berkata tidak tahu. Pengetahuan perlu disampaikan dengan amanah.
Lafaz ini juga menuntut manusia supaya tidak menggunakan kejahilan sebagai identiti. Ada orang bangga tidak tahu agama. Ada orang menganggap belajar agama tidak penting. Tetapi apabila Allah menyebut bahawa manusia mengetahui, kita melihat bahawa kemampuan belajar dan memahami adalah sebahagian daripada tanggungjawab.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi peluang untuk merenung tentang peranan akal dalam tauhid. Manusia boleh melihat bahawa dirinya berubah daripada kecil kepada besar, lemah kepada kuat, hidup kepada mati. Semua perubahan itu mengajar bahawa dirinya bukan mutlak. Dia bergantung. Dia berhajat. Dia menerima. Akal yang sihat boleh membawa kepada kesedaran bahawa ada Pencipta.
Tetapi selepas itu wahyu membimbing manusia tentang apa yang perlu dilakukan dengan pengetahuan tersebut. Akal mengenal sebahagian tanda, wahyu memberikan petunjuk yang lebih terperinci. Ini menunjukkan hubungan antara pengetahuan fitrah, akal dan wahyu.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk teguran terhadap manusia yang tahu tetapi mengabaikan. Banyak perkara dalam kehidupan manusia seperti itu. Dia tahu menjaga masa itu baik tetapi membuangnya. Dia tahu kesihatan penting tetapi cuai. Dia tahu berbohong salah tetapi terus berbohong. Dia tahu keadilan penting tetapi memilih kepentingan sendiri. Ini semua menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya kekurangan ilmu. Kadang-kadang masalahnya ialah hati yang tidak tunduk.
Dalam konteks agama, perkara ini lebih besar. Seseorang boleh menghafal banyak dalil tetapi tetap mengejar pujian manusia. Dia tahu manusia tidak berkuasa mutlak, tetapi masih terlalu takut kepada manusia. Dia tahu Allah melihat, tetapi masih berani bersembunyi di belakang manusia ketika melakukan kesalahan. Maka lafaz ini perlu dijadikan cermin diri.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga membuat lafaz ini tidak membenarkan seseorang berkata, “Ilmu itu untuk orang lain.” Tidak. Kamu juga mengetahui. Setiap orang mesti melihat apa yang dia sudah ketahui.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ pula menunjukkan bahawa pengetahuan itu boleh menjadi hujah di dalam hati sendiri. Kadang-kadang seseorang cuba membungkam suara hati, tetapi pengetahuan tetap ada. Dia tahu bahawa tindakan tertentu salah. Dia mungkin cuba memberi seribu alasan, tetapi jauh dalam dirinya dia tahu.
Inilah salah satu bentuk ujian manusia. Pengetahuan ada, tetapi nafsu menekan. Oleh itu, manusia perlu melatih dirinya agar pengetahuan memimpin kehendak, bukan kehendak memaksa pengetahuan mengikutinya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa pengakuan ilmu mempunyai akibat. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku tahu” untuk kelihatan pandai lalu apabila kebenaran datang dia tidak mahu menanggungnya. Jika benar-benar tahu, hendaklah tunduk kepada apa yang diketahui.
Inilah beza antara ilmu yang ikhlas dengan ilmu yang menjadi alat kebanggaan.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ﴾ juga menimbulkan rasa bahawa manusia mempunyai kesedaran bersama. Sesuatu perkara yang sudah menjadi pengetahuan umum tidak boleh begitu sahaja dipadamkan kerana seseorang mahu mengikut hawa nafsu. Manusia mempunyai pengalaman kolektif terhadap dunia. Mereka tahu bahawa hidup berubah. Mereka tahu manusia akan mati. Mereka tahu mereka memerlukan makanan. Mereka tahu mereka bergantung kepada banyak perkara di luar diri.
Pengetahuan seperti ini sepatutnya membawa manusia kepada kerendahan diri.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara pengetahuan dan syukur. Seseorang yang mengetahui nikmat lebih mudah bersyukur jika pengetahuannya hidup. Jika dia tahu bahawa makanan memerlukan ribuan proses, dia lebih menghargai makanan. Jika dia tahu betapa kompleksnya tubuh, dia lebih menghargai kesihatan. Jika dia tahu betapa luasnya alam, dia lebih rendah diri.
Maka ilmu yang benar membuka mata kepada nikmat.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengingatkan bahawa ilmu tersebut bukan hanya milik para ilmuwan. Setiap manusia mempunyai ruang untuk mengetahui melalui pengalaman dan wahyu. Petani boleh mengetahui keperluan air. Anak boleh mengetahui kasih sayang ibu. Orang sakit boleh mengetahui nilai kesihatan. Semua manusia mempunyai pengetahuan yang perlu mereka syukuri dan gunakan.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu tidak semestinya berupa buku. Pengalaman hidup boleh membawa pengetahuan. Kematian seorang yang dekat mengajar manusia bahawa hidup ini sementara. Kemarau mengajar nilai air. Kesakitan mengajar nilai kesihatan. Kegagalan mengajar batas diri. Semua pengalaman ini boleh menjadi sumber ilmu apabila direnungi dengan benar.
Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mempunyai ilmu perlu lebih bertanggungjawab, bukan lebih sombong. Semakin banyak dia tahu, semakin dia patut sedar betapa luasnya perkara yang belum dia tahu. Ilmu yang benar melahirkan tawaduk.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ tidak berkata bahawa kamu mengetahui segala-galanya. Hanya bahawa kamu mengetahui. Ini sangat penting. Manusia mengetahui sesuatu, tetapi tidak mengetahui segala sesuatu. Maka seseorang tidak boleh menggunakan ilmunya untuk menjadi angkuh.
Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Maka semakin manusia belajar, semakin dia perlu mengakui keterbatasannya.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga mengingatkan manusia supaya tidak menyandarkan semua kejahilan kepada masyarakat. Setiap individu perlu belajar menurut kemampuannya. Jika seseorang mempunyai peluang mendapatkan ilmu tetapi sengaja tidak mahu belajar perkara asas yang wajib diketahui, dia perlu bermuhasabah.
Namun kita mesti membezakan antara perkara yang wajib diketahui oleh semua dengan perkara yang hanya diketahui oleh orang berilmu. Tidak semua manusia perlu mengetahui semua perincian. Tetapi setiap orang bertanggungjawab mempelajari apa yang diperlukan untuk melaksanakan kewajipannya.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia supaya bertanya apabila tidak tahu. Jika seseorang benar-benar tidak tahu, dia tidak seharusnya malu untuk belajar. Kejahilan boleh diatasi dengan ilmu. Yang lebih berbahaya ialah mengetahui tetapi enggan mengamalkan.
Perkataan ini juga menjadi asas kepada satu adab dalam dakwah. Apabila mengajar seseorang, kita perlu membezakan orang yang belum tahu dengan orang yang sudah tahu tetapi degil. Cara menasihati kedua-duanya tidak semestinya sama. Yang belum tahu memerlukan penerangan. Yang tahu tetapi degil memerlukan peringatan terhadap tanggungjawab.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ mempunyai unsur kedua yang sangat kuat, iaitu manusia tidak boleh berpura-pura tidak sedar. Ada perkara yang hati manusia sendiri mengakui. Kadang-kadang dia berusaha menutup kesedaran itu dengan alasan. Tetapi pengetahuan masih ada.
Ini dapat dilihat apabila manusia melakukan dosa secara sembunyi. Dia sering memastikan orang lain tidak nampak. Mengapa? Kerana dia mengetahui bahawa perbuatan itu salah. Dia cuba menyembunyikan daripada manusia, tetapi dia tidak dapat menyembunyikan daripada Allah.
Pengetahuan menjadi sebahagian daripada bukti bahawa manusia sedar terhadap tindakannya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membawa manusia kepada konsep hujah yang sudah sampai. Apabila seseorang mengetahui, dia tidak boleh lagi menjadikan kejahilan sebagai alasan dalam perkara tersebut. Ini adalah satu asas dalam pertanggungjawaban manusia.
Namun Allah lebih mengetahui keadaan setiap manusia. Ada orang mengetahui secara umum tetapi tidak memahami perincian. Ada orang mendengar tetapi tidak benar-benar faham. Ada orang mengalami kekeliruan. Maka hanya Allah yang boleh menilai kadar pengetahuan yang sebenar. Kita tidak boleh terburu-buru menghukum individu berdasarkan sangkaan.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga mengajar kita bahawa setiap manusia perlu jujur terhadap dirinya sendiri. Jangan membesar-besarkan ilmu yang tidak ada. Jangan menyembunyikan ilmu yang ada. Jangan berkata tahu kerana mahu kelihatan hebat. Jangan berkata tidak tahu untuk melarikan diri daripada tanggungjawab.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa ilmu mempunyai amanah moral. Orang yang tahu perlu jujur dengan ilmu.
Dalam kehidupan ilmu, ini sangat besar. Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan. Orang lain mungkin mempunyai pengetahuan sedikit tetapi jujur dengan apa yang diketahui. Allah menilai bukan hanya kuantiti ilmu tetapi amanah terhadap ilmu.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi asas kepada kritikan terhadap sikap sengaja jahil. Ada orang tidak mahu belajar kerana takut ilmu mewajibkannya berubah. Dia berkata, “Aku tidak tahu,” sedangkan sebenarnya dia sengaja mengelakkan ilmu. Ini bukan keadaan yang sama dengan orang yang benar-benar belum tahu.
Pengetahuan kadang-kadang menuntut perubahan. Oleh itu manusia perlu berhati-hati daripada mengelak ilmu semata-mata kerana tidak mahu memikul tanggungjawab.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa ilmu boleh menjadi beban jika tidak diamalkan. Semakin seseorang mengetahui kebenaran tetapi enggan tunduk, semakin besar masalahnya. Oleh itu, matlamat ilmu bukan mengumpulkan maklumat semata-mata, tetapi mencapai ketaatan.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ pula menjadikan perkara ini bersifat individu. Jangan menunggu orang lain berubah. Kamu sendiri perlu berubah berdasarkan apa yang kamu tahu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi satu dimensi tentang kekuatan hujah dalaman. Manusia kadangkala tahu sesuatu secara spontan. Dia melihat sesuatu yang menakjubkan lalu berkata, “Ini bukan terjadi dengan sia-sia.” Dia melihat keteraturan lalu mengakui ada pengaturan. Ini adalah sebahagian daripada pengetahuan akal yang asas. Tetapi manusia boleh menolak kesimpulan yang sebenarnya sudah dekat dengan fitrah kerana kesombongan atau hawa nafsu.
Di sinilah ilmu boleh berhadapan dengan keengganan. Manusia bukan sentiasa gagal kerana kurang bukti. Kadang-kadang dia gagal kerana tidak mahu tunduk terhadap apa yang telah diketahuinya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan manusia terhadap dunia perlu membawa kepada pengetahuan tentang dirinya sendiri. Dia tahu dirinya bermula lemah. Dia tahu dirinya memerlukan makanan. Dia tahu dirinya akan mati. Dia tahu dirinya tidak mampu mengawal segala sesuatu. Semua itu sepatutnya merendahkan hati.
Jika ilmu hanya membuat manusia lebih sombong, dia belum memahami tujuan ilmu secara benar.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk panggilan kasih sayang yang tegas. Allah menegur manusia berdasarkan kemampuan mereka. Allah tahu mereka mempunyai ilmu. Allah mengingatkan mereka. Ini bukan sekadar hukuman, tetapi juga peluang untuk manusia kembali sedar.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ memberi ruang kepada manusia untuk menggunakan semula ilmu yang telah diberi. Kadang-kadang manusia tahu tetapi terlupa. Peringatan membantu pengetahuan itu kembali hidup.
Lafaz ini juga sangat sesuai dengan sifat manusia yang mudah lalai. Pengetahuan boleh ada tetapi tidak aktif. Seseorang mengetahui kematian, tetapi apabila terlalu sibuk dengan dunia dia seolah-olah lupa. Peringatan menghidupkan semula ilmu yang telah ada.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kesedaran terhadap akibat. Mengetahui bahawa sesuatu membawa mudarat sepatutnya mempengaruhi pilihan. Mengetahui bahawa sesuatu membawa manfaat sepatutnya mendorong manusia melakukannya. Inilah fungsi ilmu.
Jika ilmu tidak mempengaruhi keputusan, manusia mungkin hanya mempunyai maklumat, bukan hikmah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai agensi. Dia bukan robot yang bergerak tanpa pilihan. Dia tahu, kemudian memilih. Oleh itu perbuatan menjadi bermakna secara moral.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ boleh membuka kepada perbincangan tentang tanggungjawab selepas ilmu. Apa yang perlu dilakukan selepas mengetahui? Jawapannya ialah beramal, tunduk dan membetulkan. Ilmu yang benar sepatutnya membawa perubahan.
Lafaz ini juga boleh menjadi teguran kepada orang yang banyak mengikuti kuliah tetapi kurang amal. Dia mengetahui banyak perkara, tetapi jika ilmu tidak berubah menjadi amal, pengetahuan itu belum menghasilkan kesan yang sepatutnya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu perlu dijaga daripada kesombongan. Apabila seseorang tahu lebih banyak, dia mungkin melihat dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Padahal ilmu ialah pinjaman Allah. Semakin banyak ilmu, semakin dia seharusnya mengetahui keluasan kejahilan dirinya.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ menegaskan bahawa semua manusia berada dalam keadaan belajar. Tidak kira seberapa tinggi ilmu, manusia tetap mempunyai perkara yang tidak diketahui.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh difahami sebagai panggilan supaya manusia menggunakan pengetahuannya untuk membaca tanda-tanda Allah. Alam bukan sekadar objek untuk dieksploitasi. Ia juga tempat bertafakkur. Pengetahuan tentang alam boleh membawa kepada pengagungan Allah jika manusia melihat dengan benar.
Contohnya, pengetahuan tentang tumbuhan boleh membuat manusia lebih kagum dengan aturan ciptaan. Pengetahuan tentang tubuh manusia boleh membuat manusia lebih rendah diri. Pengetahuan tentang angkasa boleh membuat manusia sedar kecilnya dirinya. Semua ini ialah kesan ilmu yang baik.
Lafaz ﴿أَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa kebenaran tidak semestinya bergantung kepada bilangan orang yang mengakuinya. Seseorang boleh tahu sesuatu benar walaupun ramai menolaknya. Pengetahuan perlu berdiri atas bukti yang benar, bukan sekadar populariti.
Ini penting kerana manusia mudah mengikuti majoriti. Tetapi jika dia mengetahui kebenaran, dia perlu menjaga prinsip walaupun tidak popular.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga berkait dengan kejujuran terhadap dalil. Jika seseorang menemukan bukti yang bercanggah dengan apa yang dia mahu, dia perlu jujur. Jangan memutar ilmu supaya sesuai dengan hawa nafsu.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengajar bahawa tanggungjawab tersebut kembali kepada setiap individu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mempunyai satu dimensi pendidikan: ilmu perlu dikembangkan. Jika manusia tahu sedikit, dia boleh menambah ilmu. Jika tahu banyak, dia perlu menyusun dan memperbaiki. Pengetahuan tidak berhenti pada satu tahap.
Namun dalam agama, penambahan ilmu mesti disertai penambahan rasa takut dan tawaduk, bukan sekadar banyaknya istilah.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ﴾ juga memberi satu penegasan bahawa Allah mengetahui keadaan manusia lebih baik daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Allah tahu apa yang manusia benar-benar tahu. Manusia boleh berkata “aku tidak tahu”, tetapi Allah tahu hakikatnya. Ini menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam berdalih.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ pula membuka ruang untuk memahami bahawa ilmu manusia adalah makhluk. Ia diberikan. Ia boleh bertambah. Ia boleh berkurang. Ia boleh terlupa. Allah mengetahui segala sesuatu dengan kesempurnaan yang tidak sama dengan ilmu manusia.
Maka manusia tidak boleh menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Ini juga penting dalam menjaga aqidah. علم pada makhluk adalah terbatas dan diperoleh. Ilmu Allah adalah sempurna. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita boleh menggunakan perkataan “mengetahui” untuk manusia dan untuk Allah dalam konteks yang benar, tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ dalam ayat ini merujuk kepada ilmu manusia. Ia menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai pengetahuan. Tetapi ilmu mereka tetap terbatas. Mereka tahu sebahagian, tidak tahu sebahagian yang lain.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ pula mengingatkan bahawa manusia mesti mengakui batasnya. Jika dia tahu sesuatu, dia katakan tahu. Jika tidak tahu, dia katakan tidak tahu. Ini adalah salah satu adab ilmu yang paling besar.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu teguran terhadap orang yang terlalu yakin dengan pengetahuan dirinya. Manusia boleh mengetahui sebahagian daripada satu masalah tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Maka dia perlu berhati-hati sebelum membuat keputusan besar.
Ini terutama penting apabila bercakap tentang urusan hati orang lain. Kita tidak tahu seluruh keadaan seseorang. Allah sahaja mengetahui apa yang benar-benar berada dalam hati. Oleh itu, kita perlu berhati-hati dalam menghukum.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa pengetahuan ialah salah satu nikmat yang mesti disyukuri. Ramai manusia boleh melihat sesuatu tetapi tidak mengambil pengajaran. Allah memberikan akal untuk menghubungkan penglihatan dengan pengetahuan.
Manusia boleh melihat hujan, tetapi tidak semua orang melihat nikmat. Dia boleh melihat makanan, tetapi tidak semua orang melihat rezeki. Dia boleh melihat dirinya hidup, tetapi tidak semua orang melihat pemberian.
Maka ilmu bukan hanya untuk mengetahui objek. Ilmu yang benar mengubah cara melihat.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu asas kepada tafakkur. Manusia melihat, bertanya, belajar dan kemudian mengetahui. Apabila pengetahuan menjadi benar dan lengkap dalam perkara yang boleh diketahui, hati sepatutnya mengambil pengajaran.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ menjadikan proses ini bersifat peribadi. Kamu sendiri perlu melihat dan memahami.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menegaskan bahawa manusia bukan sekadar makhluk yang menerima arahan tanpa faham. Allah mengingatkan mereka berdasarkan ilmu yang mereka miliki. Ini menunjukkan betapa pentingnya kefahaman dalam agama.
Namun manusia tidak sepatutnya menjadikan “aku perlu faham semuanya dahulu” sebagai alasan untuk tidak taat. Ada perkara yang jelas wajib ditaati walaupun manusia belum memahami semua hikmahnya. Ilmu mempunyai batas. Tunduk kepada Allah tidak bergantung kepada manusia memahami seluruh rahsia setiap perintah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa pengetahuan yang dimiliki manusia tidak semestinya meliputi segala hikmah. Tahu pada satu perkara tidak bermaksud tahu semua. Maka manusia perlu merendahkan diri kepada wahyu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan boleh menjadi pintu syukur atau pintu kesombongan. Jika seseorang melihat ilmu sebagai anugerah Allah, dia bersyukur. Jika dia melihatnya sebagai bukti kehebatan dirinya semata-mata, dia sombong.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ memberi ruang untuk manusia memilih jalan tersebut.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kesedaran moral. Seseorang yang mengetahui kebaikan tetapi tetap melakukan keburukan menunjukkan masalah bukan pada ilmu, tetapi pada kehendak dan hati. Ini mengajar kita bahawa pendidikan perlu menyentuh hati, bukan hanya fikiran.
Dalam mendidik manusia, kita perlu bukan sekadar memberitahu, tetapi membantu mereka mencintai kebenaran sehingga mereka mahu melaksanakannya.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ﴾ juga mengajar bahawa setiap orang perlu mengambil bahagian dalam pembaikan dirinya. Tidak cukup berkata “masyarakat perlu berubah”. Allah berkata kamu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ pula menyatakan bahawa kamu mempunyai asas untuk berubah kerana kamu mengetahui.
Ini ialah satu harapan yang besar. Jika manusia tahu, dia boleh memperbaiki. Jika dia belum tahu, dia boleh belajar. Maka pintu perubahan sentiasa ada.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk peringatan terhadap pembaziran ilmu. Seseorang mungkin mengikuti banyak pengajian tetapi jika ilmu tidak mengubah sikap, dia perlu bertanya mengapa. Ilmu sepatutnya menambah takut kepada Allah, menambah tawaduk, menambah akhlak dan mengurangkan kesombongan.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ menunjukkan tanggungjawab itu bukan hanya kepada guru atau pendakwah. Setiap orang yang mengetahui mesti bertindak.
Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang tahu tidak boleh menggunakan ilmu untuk memalukan orang yang belum tahu. Sebaliknya dia perlu membantu mereka belajar. Allah menyebut pengetahuan sebagai tanggungjawab, bukan sebagai alasan untuk merasa lebih tinggi.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia patut berusaha mendapatkan ilmu yang membawa kepada keselamatan. Tidak semua maklumat berguna. Ada ilmu yang menambah kejahilan hati. Ada ilmu yang menambah kesombongan. Ilmu yang terbaik ialah ilmu yang membawa kepada mengenal Allah dan memperbaiki amal.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga memberi rasa bahawa setiap manusia akan berhadapan dengan dirinya sendiri. Pada akhirnya, dia tidak boleh hanya berkata, “Orang lain tahu.” Dia akan dipersoalkan tentang apa yang dia tahu dan bagaimana dia menggunakannya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh dikaitkan dengan kejujuran dalam menyampaikan ilmu. Jangan mengubah kebenaran kerana kepentingan. Jangan menyembunyikan perkara penting kerana takut kehilangan pengaruh. Orang yang tahu kebenaran mempunyai amanah untuk bercakap secara benar dengan hikmah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa setiap orang mempunyai tahap tanggungjawab yang sesuai dengan pengetahuannya. Orang yang mengetahui lebih banyak dalam satu bidang mempunyai tanggungjawab lebih besar dalam bidang itu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar supaya manusia tidak berhenti belajar kerana rasa sudah tahu. Kadang-kadang pengetahuan yang kita anggap kukuh perlu disemak. Kita perlu bersedia membetulkan kesalahan apabila dalil menunjukkan kita tersilap.
Ini juga merupakan bentuk kerendahan hati.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ boleh difahami sebagai satu teguran kepada manusia yang mengabaikan ilmu yang sebenarnya sudah berada di dalam dirinya. Dia tahu kematian, tetapi tidak bersedia. Dia tahu masa berjalan, tetapi membazir. Dia tahu manusia akan berpisah, tetapi masih menzalimi. Dia tahu Allah melihat, tetapi tetap melakukan dosa. Ini menunjukkan betapa pentingnya menghidupkan pengetahuan dalam tindakan.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa mengetahui adalah titik mula, bukan titik akhir. Selepas tahu, manusia perlu tunduk dan bertindak.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menjadikan manusia bertanggungjawab terhadap alasan yang dia cipta sendiri. Kadang-kadang seseorang berkata, “Aku tahu, tetapi aku belum bersedia.” Ini menunjukkan dia sudah tahu. Maka masalahnya ialah kehendak, bukan ilmu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa kejahilan tidak boleh dipertahankan selepas ilmu sampai. Manusia perlu berubah mengikut kadar kemampuannya.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi satu rasa bahawa Allah menghormati akal manusia dalam erti bahawa Allah mengingatkan mereka berdasarkan kesedaran yang mereka miliki. Allah tidak meminta manusia menjadi makhluk tanpa fikiran. Dia menyuruh manusia menggunakan apa yang telah diberikan.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menjadi satu bentuk penghargaan terhadap ilmu yang betul. Manusia perlu belajar dan menilai. Dia tidak boleh menyerahkan fikirannya kepada sangkaan tanpa asas.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai kesedaran bersama sebagai umat manusia. Ada perkara yang semua manusia boleh faham jika mereka jujur melihat diri dan alam. Mereka tidak mencipta diri. Mereka memerlukan makanan. Mereka akan mati. Mereka melihat nikmat. Mereka mempunyai keterbatasan.
Semua ini menjadi asas yang sangat kuat untuk mengenal Allah.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa ilmu adalah salah satu jalan manusia menuju rasa takut dan pengagungan. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah melalui wahyu dan ciptaan-Nya, sepatutnya semakin dia tunduk.
Jika ilmu menambah rasa sombong, ada sesuatu yang salah dalam cara ilmu tersebut dihayati.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa Allah tidak hanya berbicara kepada ahli ilmu. Setiap manusia mempunyai kapasiti untuk memahami asas-asas tertentu. Ini menjadikan seruan ayat sangat luas.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membawa implikasi bahawa manusia boleh membezakan antara pengetahuan sebenar dan sangkaan. Pengetahuan yang yakin tidak sama dengan tekaan. Dalam agama, manusia perlu berhati-hati daripada berkata “Allah berfirman” atau “Islam melarang” tanpa ilmu.
Orang yang tahu perlu berkata dengan amanah. Orang yang tidak tahu perlu diam atau bertanya. Ini merupakan salah satu adab yang lahir daripada memahami lafaz ilmu.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa pengetahuan yang benar harus membawa kepada rasa malu apabila melakukan kesalahan. Jika seseorang tahu sesuatu perbuatan salah tetapi masih melakukannya, dia harus segera kembali dan bertaubat. Jangan biarkan ilmu berubah menjadi alasan untuk terus degil.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membuka satu ruang besar tentang taubat selepas mengetahui. Mengetahui dosa ialah salah satu syarat kesedaran untuk meninggalkannya. Seseorang mungkin pernah jahil, kemudian belajar. Selepas belajar, dia berubah. Ini menunjukkan ilmu boleh menjadi pintu keselamatan jika digunakan dengan benar.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa manusia tidak perlu menunggu menjadi sempurna untuk mula berubah. Dia boleh menggunakan ilmu yang sudah ada sekarang. Sedikit ilmu yang diamalkan lebih bermanfaat daripada banyak ilmu yang hanya disimpan.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan perlu sentiasa dikaitkan dengan ketundukan kepada Allah. Allah ialah yang Maha Mengetahui. Manusia mengetahui kerana dia diajar, diberi kemampuan dan diberi pengalaman. Maka ilmu manusia bukan milik mutlak.
Lafaz ﴿أَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga sangat kuat dari sudut menghapuskan alasan “aku tidak sedar” apabila kesedaran itu memang telah ada. Ia merupakan satu bentuk pertanggungjawaban yang halus tetapi keras.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia boleh mengetahui kebenaran tetapi memilihnya atau menolaknya. Pilihan itulah yang membezakan manusia dari sudut moral. Pengetahuan membuka jalan, kehendak menentukan arah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengajar bahawa pilihan itu kembali kepada individu. Tidak boleh sentiasa menyalahkan masyarakat, keluarga, budaya atau keadaan. Semua faktor itu mempunyai pengaruh, tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan dalam batas kemampuannya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi saksi terhadap pemiliknya. Ini sepatutnya membuat seseorang lebih berhati-hati apabila menuntut ilmu. Jangan hanya mengejar banyaknya pengetahuan. Kejar juga kemampuan beramal.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa setiap manusia mempunyai ruang untuk introspeksi. Tanya diri sendiri: apakah yang aku tahu tetapi belum aku laksanakan? Apakah perkara yang aku faham tetapi masih aku tangguhkan? Apakah kebenaran yang aku akui tetapi belum aku jadikan cara hidup?
Soalan-soalan ini menjadikan ayat benar-benar hidup.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan sepatutnya menghapuskan alasan-alasan palsu. Jika seseorang mengetahui perintah Allah tetapi mencari seribu alasan untuk menolak, dia perlu jujur dengan dirinya. Masalahnya bukan kurang ilmu, tetapi tidak mahu tunduk.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi ruang kepada kita memahami kemuliaan ilmu yang membawa kepada amal. Orang yang tahu dan beramal bukan sekadar berpengetahuan, tetapi menjadi contoh. Ilmu yang hidup akan kelihatan pada akhlak.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan manusia bahawa tidak semua yang diketahui perlu dibanggakan di hadapan manusia. Ada ilmu yang sepatutnya menjadikan kita lebih rendah diri. Semakin luas alam pengetahuan, semakin jelas keluasan kejahilan manusia.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga menjadikan setiap manusia sebahagian daripada proses pembelajaran yang panjang. Kita belajar daripada wahyu, pengalaman, guru, kehidupan dan kesalahan. Tetapi semua ilmu yang bermanfaat akhirnya sepatutnya membawa kita kepada pengagungan Allah.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk seruan untuk memerhati tanda-tanda Allah dengan hati yang sedar. Manusia melihat hujan tetapi adakah dia tahu nilainya? Melihat buah tetapi adakah dia tahu siapa yang mengeluarkannya? Melihat hidup tetapi adakah dia tahu bahawa ia adalah pemberian? Ilmu yang benar mengubah pandangan biasa menjadi pandangan tadabbur.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga mengingatkan bahawa kemampuan ini ada pada manusia. Kamu boleh melihat. Kamu boleh berfikir. Kamu boleh mengetahui. Gunakan kemampuan itu.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu boleh menjadi jambatan antara tanda dan kewajipan. Manusia melihat tanda, memahami maknanya, kemudian mengetahui apa yang sepatutnya dilakukan. Oleh itu ilmu bukan destinasi akhir.
Lafaz ini juga mempunyai nilai besar dalam pendidikan aqidah. Seseorang perlu diajar mengenal Allah bukan hanya melalui hafalan, tetapi melalui kesedaran bahawa dia adalah makhluk yang mengetahui sebahagian tanda-tanda Pencipta. Apabila ilmu tersebut benar-benar meresap, dia akan lebih mudah tunduk.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa mengetahui sesuatu tidak bermaksud mengetahui semua rahsia hakikatnya. Kita boleh mengetahui bahawa Allah mencipta, tetapi tidak mengetahui seluruh cara setiap penciptaan. Kita boleh mengetahui bahawa manusia mempunyai roh, tetapi tidak mengetahui keseluruhan hakikatnya. Kita boleh mengetahui bahawa Allah mengetahui segala-galanya, tetapi kita tidak menyamai ilmu Allah. Ini menjaga manusia daripada keterlaluan.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengajar manusia mengenal batas dirinya. Kamu mengetahui, tetapi kamu bukan Maha Mengetahui.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menjadi pintu untuk membezakan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Ilmu manusia datang selepas sebelumnya tidak tahu. Ia bertambah. Ia lupa. Ia berubah. Ilmu Allah sempurna dan tidak sama dengan ilmu makhluk. Maka lafaz ilmu yang sama tidak bererti hakikatnya sama.
Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam aqidah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila kita menyebut bahawa manusia “mengetahui”, kita menetapkan makna yang sesuai dengan manusia. Apabila Allah “mengetahui”, itu sesuai dengan kesempurnaan Allah. Jangan menyamakan keduanya.
Dalam ayat ini, تَعْلَمُونَ merujuk kepada manusia. Mereka tahu sebahagian perkara. Mereka tidak tahu semuanya. Pengetahuan mereka terbatas. Mereka perlu belajar.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga memberi pengajaran bahawa mengetahui tentang kebenaran seharusnya menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap dosa. Jika dia tahu Allah melihat, dia lebih malu. Jika dia tahu akhirat, dia lebih bersedia. Jika dia tahu dunia sementara, dia tidak terlalu tamak.
Ini menunjukkan bahawa ilmu mempunyai buah yang sepatutnya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi ukuran kepada kualiti pendidikan agama. Jika seseorang belajar banyak tetapi semakin sombong, suka menghina dan enggan tunduk kepada kebenaran, ilmu tersebut perlu dinilai semula dari segi keberkatannya. Ilmu yang benar sepatutnya melahirkan khashyah, tawaduk dan amal.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengingatkan bahawa setiap orang perlu bertanya: apa kesan ilmu dalam diriku?
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa orang berilmu mempunyai tanggungjawab menyebarkan perkara yang benar. Tetapi penyampaian mesti dengan hikmah, bukan kesombongan. Orang yang tahu bukan tuan kepada orang yang tidak tahu. Dia hanya memegang amanah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ juga membuka ruang kepada perbezaan tahap pengetahuan. Ada orang mengetahui perkara asas, ada yang lebih mendalam. Oleh itu kita perlu menghormati orang yang tidak tahu dan membantu mereka belajar, bukan mencela.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia boleh tersilap walaupun yakin bahawa dia tahu. Oleh itu, ilmu perlu bersandar pada sumber yang benar, bukti yang kuat dan kesediaan membetulkan diri. Keyakinan manusia tidak menjadikan semua yang dia yakin itu benar.
Ini juga satu bentuk tawaduk ilmiah.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ pada akhirnya menjadi satu seruan kepada kesedaran. Allah mahu manusia tidak melakukan sesuatu dalam keadaan lalai daripada apa yang dia sendiri tahu. Pengetahuan harus menjadi penghalang daripada kesalahan, bukan sekadar hiasan dalam fikiran.
Apabila kita merenung ﴿أَنتُمْ﴾, kita melihat manusia sebagai pihak yang dipanggil. Apabila kita merenung ﴿تَعْلَمُونَ﴾, kita melihat manusia sebagai pihak yang mempunyai ilmu. Gabungan kedua-duanya menghasilkan satu realiti: kamu mempunyai ilmu, maka kamu mempunyai tanggungjawab.
Inilah salah satu inti terbesar lafaz ini.
Kamu tahu, maka jangan pura-pura tidak tahu.
Kamu tahu, maka jangan sengaja melawan.
Kamu tahu, maka jangan sembunyikan kebenaran.
Kamu tahu, maka jangan beralasan dengan kejahilan.
Kamu tahu, maka amalilah ilmu.
Kamu tahu, maka syukuri nikmat ilmu.
Kamu tahu, maka rendahkan diri kepada Allah.
Kamu tahu, maka teruskan belajar dalam perkara yang belum kamu tahu.
Kamu tahu sebahagian, maka jangan mengaku tahu semua.
Kamu tahu kebenaran, maka jangan korbankan kebenaran untuk kepentingan dunia.
Semua ini terkandung sebagai pendidikan hati daripada ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kejahilan bukan satu-satunya sebab manusia melakukan kesalahan. Kadang-kadang sebabnya ialah hawa nafsu, kesombongan, cinta dunia, takut manusia atau keinginan mendapat keuntungan. Seseorang boleh tahu tetapi tetap melawan. Oleh itu pendidikan manusia perlu lebih daripada memberi maklumat. Ia perlu membentuk hati agar mahu tunduk kepada apa yang diketahui.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menjelaskan mengapa Allah menuntut manusia mengambil iktibar. Mereka mempunyai kemampuan untuk memahami. Mereka boleh melihat hubungan antara nikmat dan Pemberi nikmat. Mereka boleh melihat antara ciptaan dan Pencipta. Mereka boleh melihat antara kehidupan dan kebergantungan.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengingatkan bahawa kemampuan tersebut bukan sekadar teori; ia ada dalam diri manusia.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi asas kepada penggunaan ilmu sebagai ibadah. Apabila seseorang mempelajari dunia untuk mengenal kebesaran Allah, ilmu itu menjadi jalan syukur. Apabila dia mempelajari agama untuk memperbaiki amal, ilmu itu menjadi jalan ketaatan. Apabila dia mengajar orang lain dengan ikhlas, ilmu itu menjadi manfaat yang berterusan.
Lafaz ini tidak merendahkan ilmu dunia. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya ilmu apa pun digunakan dalam arah yang benar.
Dan pada tahap yang lebih mendalam, ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai peluang untuk menilai dirinya sebelum datang masa dia tidak boleh lagi mengubah apa-apa. Selagi dia hidup, dia masih boleh belajar, bertaubat dan membetulkan. Pengetahuan yang ada hari ini boleh menjadi jalan perubahan hari ini.
Jangan tunggu sehingga ilmu itu datang dalam bentuk penyesalan. Gunakan ilmu sebelum masa habis.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk menghormati kemampuan intelektual manusia sambil membatasi kesombongannya. Allah mengakui manusia tahu sesuatu, tetapi tidak pernah mengatakan manusia tahu segala sesuatu. Ini keseimbangan yang sangat cantik. Manusia bukan kosong daripada ilmu dan bukan juga Maha Mengetahui.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ pula mengembalikan fokus kepada individu: kamu perlu belajar, kamu perlu memahami, kamu perlu beramal.
Maka keseluruhan lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ boleh menjadi satu cermin kepada seorang mukmin. Setiap kali dia membaca lafaz ini, dia boleh bertanya: “Apakah yang aku tahu? Adakah ilmu aku membawa kepada ketaatan? Apakah kebenaran yang aku telah fahami tetapi masih aku tangguhkan? Apakah perkara yang aku tahu salah tetapi masih aku lakukan? Apakah nikmat yang aku tahu datang daripada Allah tetapi masih aku anggap hasil diriku sendiri? Apakah perkara yang aku belum tahu dan perlu aku pelajari? Apakah ilmu yang membuat aku sombong dan bukannya tawaduk?”
Dengan demikian, lafaz ini bukan sekadar bercakap tentang pengetahuan, tetapi tentang sikap terhadap pengetahuan. Orang yang mengetahui boleh menjadi dua keadaan: dia tunduk dan bersyukur, atau dia degil dan sombong. Ilmu yang sama boleh menjadi sebab kemuliaan bagi seorang manusia dan sebab pertanggungjawaban yang berat bagi manusia lain bergantung kepada tindakannya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk menyusun kesimpulan daripada pengalaman. Dia melihat dirinya berubah, lalu tahu bahawa dia bukan mutlak. Dia melihat makanan, lalu tahu bahawa dia bergantung. Dia melihat kematian, lalu tahu bahawa kehidupan ini tidak kekal. Dia melihat alam, lalu tahu bahawa terdapat perkara di luar dirinya. Pengetahuan yang jujur sepatutnya membawa kepada pengagungan Allah.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengajar supaya manusia tidak menjadi pemerhati luar kepada kehidupannya sendiri. Dia perlu menjadi orang yang mengambil pengajaran.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menuntut supaya manusia menghargai ilmu yang benar. Jangan menyamakan semua pendapat. Jangan menganggap semua kenyataan sama nilai. Ada ilmu yang benar, ada sangkaan, ada spekulasi, ada pendapat. Seorang mukmin perlu belajar membezakan.
Ini sangat penting dalam perkara agama. Jangan berkata sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Jangan menyandarkan hukum kepada agama tanpa bukti. Jangan memandai-mandai atas nama wahyu. Orang yang benar-benar memahami تَعْلَمُونَ akan berhati-hati terhadap apa yang dia dakwa diketahui.
Lafaz ini juga mendidik manusia supaya berhenti pada batas ilmu. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika hanya tahu secara umum, jangan mendakwa mengetahui perincian. Jika ada khilaf yang sahih, kenali perbezaannya. Ini semua termasuk amanah pengetahuan.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar milik institusi. Setiap individu bertanggungjawab terhadap apa yang diketahui. Walaupun seseorang tidak mempunyai gelaran atau kedudukan, dia tetap wajib mengamalkan perkara yang dia tahu benar.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menjadi satu asas kepada rasa malu kepada Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah melihatnya, bagaimana dia berani berbuat dosa tanpa rasa takut? Jika dia mengetahui bahawa semua nikmat datang daripada Allah, bagaimana dia sanggup menggunakan nikmat untuk melawan-Nya? Jika dia mengetahui bahawa hidup akan berakhir, bagaimana dia terus-menerus menangguhkan taubat?
Ilmu yang hidup membawa malu. Malu membawa kepada taubat. Taubat membawa kepada perubahan.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ membuat semua itu menjadi tanggungjawab individu.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh hidup dalam kontradiksi antara apa yang dia tahu dan apa yang dia lakukan. Jika dia tahu sesuatu tetapi terus melakukan yang bertentangan, dia perlu mengakui bahawa ada penyakit hati yang perlu diperbaiki.
Ini ialah satu diagnosis yang sangat dalam. Kadang-kadang manusia mencari lebih banyak ilmu untuk menyelesaikan masalah, sedangkan dia sebenarnya sudah tahu perkara asas yang perlu dilakukan. Dia tahu perlu solat. Dia tahu perlu bertaubat. Dia tahu perlu meninggalkan dosa. Dia tahu perlu meminta maaf. Dia tahu perlu menjaga masa. Tetapi dia terus menangguh.
Kadang-kadang masalah bukan “aku tidak tahu”, tetapi “aku tahu, tetapi aku belum mahu tunduk”.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ menembusi alasan tersebut.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi satu bentuk seruan untuk memperbaharui ilmu yang telah lama dipelajari. Kadang-kadang seseorang pernah tahu tetapi lupa. Dia perlu mengulang. Ilmu perlu diingatkan supaya ia kembali memandu.
Lafaz ini boleh menjadi alasan untuk manusia sentiasa mengulangkaji al-Quran, hadith, fiqh dan ilmu akidah, bukan hanya kerana maklumat, tetapi supaya hati sentiasa hidup.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga menegaskan bahawa pembelajaran adalah proses seumur hidup. Tidak kira umur, seseorang boleh menambah ilmu. Tetapi apabila sudah mengetahui, dia perlu beramal.
Lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu yang benar menambah kejelasan, bukan kekeliruan. Jika seseorang semakin banyak belajar tetapi semakin yakin bahawa semua perkara tidak boleh diketahui dan semua kebenaran relatif, dia perlu memeriksa semula sumber ilmunya.
Dalam perkara agama, wahyu memberikan perkara yang pasti untuk manusia yakini. Akal membantu memahami, tetapi akal bukan pengganti wahyu.
Lafaz ﴿أَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa Allah mengetahui manusia mempunyai keupayaan untuk memahami seruan-Nya. Maka manusia perlu menggunakan akal dan hati dengan benar.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mempunyai nilai besar dalam membezakan antara orang yang tahu dengan orang yang hanya mendakwa tahu. Orang yang benar-benar berilmu biasanya lebih berhati-hati. Dia tahu batas. Dia tidak tergesa-gesa membuat dakwaan besar. Dia bersedia mengatakan “Allah lebih mengetahui” dalam perkara yang dia tidak pasti.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ tidak memberikan manusia alasan untuk menjadi angkuh dengan ilmu. Sebaliknya ia mengajar mereka menghargai bahawa kemampuan mengetahui adalah nikmat.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga boleh dilihat sebagai satu bentuk seruan kepada keinsafan sebelum hukuman. Allah mengingatkan bahawa manusia tahu. Peringatan ialah rahmat kerana ia memberi peluang untuk berubah sebelum kesan perbuatan datang.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ membuat peringatan itu tidak boleh dipindahkan kepada orang lain. Setiap orang perlu mendengar untuk dirinya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia sepatutnya menghubungkan ilmu tentang dunia dengan ilmu tentang Pencipta. Tidak wajar seseorang menguasai ilmu tentang alam tetapi lupa bahawa alam ialah ciptaan. Ilmu yang berhenti pada benda hanya memberi sebahagian gambaran.
Lafaz ini boleh membawa manusia daripada melihat kepada memahami, dan daripada memahami kepada mengenal kebesaran Allah.
Akhirnya, ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ merupakan satu ungkapan yang sangat dalam kerana ia bukan sekadar mengatakan “kamu tahu”. Ia seolah-olah membuka semua lapisan tanggungjawab manusia yang lahir daripada ilmu. Kamu tahu, maka kamu harus jujur. Kamu tahu, maka kamu harus bersyukur. Kamu tahu, maka kamu harus tunduk. Kamu tahu, maka kamu harus membetulkan. Kamu tahu, maka jangan sengaja berpaling. Kamu tahu, maka jangan memutarbalikkan kebenaran. Kamu tahu, maka jangan jadikan kejahilan sebagai alasan. Dan jika kamu belum tahu, maka belajar.
Dua unsur ﴿أَنتُمْ﴾ dan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga membentuk satu hubungan yang sangat kuat antara siapa yang mengetahui dan apa yang diketahui. Allah mengarahkan perhatian kepada subjek, iaitu kamu, kemudian kepada keadaan, iaitu mengetahui. Ini menjadikan manusia melihat dirinya sebagai makhluk berakal yang mempunyai tugas moral. Dia bukan sekadar objek alam. Dia mampu memahami seruan dan membuat keputusan.
Maka apabila membaca ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, jangan hanya memahami bahawa manusia mempunyai ilmu secara umum. Fahamkan bahawa Allah sedang mengangkat ilmu manusia sebagai satu hujah untuk kesedaran. Ada perkara yang manusia telah tahu. Ada perkara yang manusia boleh ketahui. Ada perkara yang Allah telah jelaskan. Maka tidak wajar seseorang hidup seolah-olah dia tidak pernah diberi petunjuk.
Dan semakin seseorang memahami lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾, semakin dia seharusnya menjadi rendah diri. Jika dia tahu bahawa ilmu manusia terbatas, dia tidak cepat menghukum. Jika dia tahu bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak sombong. Jika dia tahu bahawa Allah melihat hatinya, dia lebih menjaga niat. Jika dia tahu bahawa hidup ini sementara, dia lebih berhati-hati dalam menggunakan masa. Jika dia tahu bahawa nikmat datang daripada Allah, dia lebih mudah bersyukur.
Inilah perubahan yang sepatutnya lahir daripada ilmu.
Bukan sekadar semakin banyak istilah.
Bukan sekadar semakin banyak bahan bacaan.
Bukan sekadar semakin banyak perbahasan.
Tetapi semakin sedar, semakin tunduk, semakin jujur, semakin bersyukur, semakin berhati-hati, semakin rendah diri, dan semakin dekat kepada Allah.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar manusia bahawa ilmu mempunyai hubungan dengan ingatan. Banyak perkara yang kita pernah tahu tetapi terlupa. Peringatan daripada al-Quran menghidupkan semula pengetahuan itu. Maka membaca al-Quran bukan sekadar menambah maklumat, tetapi juga menghidupkan kembali ilmu yang telah tertanam dalam fitrah dan akal manusia.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengingatkan bahawa setiap pembaca perlu mengambil bahagian dalam proses itu. Jangan biarkan pembacaan berhenti di lidah.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan boleh menjadi saksi. Manusia akan berhadapan dengan apa yang dia tahu. Dia tidak boleh menganggap ilmu itu tidak mempunyai kesan. Jika dia mengetahui sesuatu sebagai benar, ilmu itu akan mempengaruhi tanggungjawabnya.
Inilah sebabnya orang yang berilmu mempunyai amanah yang besar. Semakin banyak tahu, semakin besar tanggungjawab dalam perkara yang dia tahu.
Lafaz ﴿أَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu menghormati fakta dan kebenaran. Jangan hanya menerima apa yang sesuai dengan kehendak sendiri. Keikhlasan terhadap ilmu menuntut seseorang sanggup menerima kebenaran walaupun ia tidak menyebelahi dirinya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menyentuh soal kebenaran yang diketahui tetapi ditolak. Ini antara keadaan paling berbahaya. Seseorang mungkin tidak tahu lalu dia tersilap. Tetapi apabila dia tahu kemudian memilih untuk menolak kerana sombong, hawa nafsu atau kepentingan, keadaan itu jauh lebih serius.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ menjadikan kita bertanya kepada diri: adakah aku pernah menolak sesuatu hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendakku, walaupun aku tahu ia benar?
Inilah salah satu bentuk muhasabah yang paling besar.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu perlu disertai keberanian moral. Kadang-kadang kebenaran tidak popular. Seseorang perlu berpegang kepada apa yang benar walaupun dia kehilangan pujian. Jika Allah menjadi pusat, pujian manusia tidak menjadi “tandingan”.
Lafaz ﴿أَنتُمْ﴾ mengingatkan bahawa keberanian itu merupakan tanggungjawab diri.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menjadikan manusia sedar bahawa pengalaman hidup ialah guru, tetapi wahyu ialah petunjuk yang membimbing pengalaman. Jangan semua pengalaman dijadikan hukum. Pengalaman manusia boleh salah. Ia perlu disemak dengan wahyu.
Lafaz ini mengajar manusia menggunakan ilmu dengan disiplin.
Perkataan ﴿أَنتُمْ﴾ juga sangat penting kerana manusia kadang-kadang terlalu bergantung kepada “kata orang”. Allah mengingatkan bahawa kamu sendiri perlu mengetahui, memahami dan menilai. Dalam perkara agama, seseorang tidak boleh sengaja hidup tanpa berusaha memahami apa yang wajib untuk dirinya.
Perkataan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ juga menuntut manusia mempunyai rasa tanggungjawab untuk belajar. Kejahilan yang boleh diatasi tidak patut dipelihara.
Dan apabila ilmu sudah ada, jangan abaikan.
Lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ akhirnya boleh dilihat sebagai satu cermin yang Allah hulurkan kepada manusia. Dalam cermin itu manusia melihat dirinya: aku tahu atau tidak tahu? Jika tahu, aku taat atau tidak? Jika belum tahu, aku mahu belajar atau tidak? Jika tahu kebenaran, aku mengikut atau memilih hawa nafsu? Jika tahu Allah memberi nikmat, aku bersyukur atau lupa? Jika tahu Allah melihat, aku menjaga diri atau berani melakukan dosa?
Semua persoalan ini lahir daripada dua perkataan yang sangat ringkas tetapi sangat kuat.
Maka ﴿أَنتُمْ﴾ jangan dibaca sebagai kata ganti nama biasa sahaja. Ia ialah panggilan kepada diri. “Kamu.” Kamu yang mendengar. Kamu yang membaca. Kamu yang berfikir. Kamu yang memilih. Kamu yang bertindak. Kamu yang akan bertanggungjawab. Dan ﴿تَعْلَمُونَ﴾ ialah keadaan yang menjadikan kamu tidak boleh berpura-pura kosong daripada ilmu. Kamu mengetahui. Kamu mempunyai kemampuan untuk mengenal. Kamu telah melihat tanda. Kamu boleh memahami.
Dengan itu, lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ mengajar manusia bahawa ilmu bukan alasan untuk sombong, tetapi sebab untuk tunduk. Semakin tahu, semakin tunduk. Semakin memahami kebesaran Allah, semakin rendah diri. Semakin melihat keterbatasan manusia, semakin banyak bergantung kepada Allah. Semakin mengenal nikmat, semakin bersyukur. Semakin mengenal dosa, semakin cepat bertaubat.
Dan jika ilmu tidak menghasilkan semua itu, seseorang perlu memeriksa keadaan hatinya.
Akhirnya, lafaz ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ boleh dirasakan sebagai satu panggilan Allah kepada manusia supaya hidup secara sedar, bukan hidup secara lalai. Jangan makan tanpa sedar bahawa makanan adalah nikmat. Jangan bekerja tanpa sedar bahawa kemampuan bekerja adalah nikmat. Jangan melihat alam tanpa sedar bahawa ia adalah tanda. Jangan menerima ilmu tanpa sedar bahawa ia amanah. Jangan melakukan tindakan tanpa sedar bahawa Allah mengetahui.
Kamu mengetahui. Oleh itu, hidup kamu mesti mempunyai kesedaran.
Kamu mengetahui. Oleh itu, jangan berpura-pura bahawa kamu tidak faham.
Kamu mengetahui. Oleh itu, jangan jadikan kejahilan alasan selepas ilmu telah jelas.
Kamu mengetahui. Oleh itu, gunakan akal.
Kamu mengetahui. Oleh itu, gunakan hati.
Kamu mengetahui. Oleh itu, tunduk kepada kebenaran.
Kamu mengetahui. Oleh itu, bersyukur kepada Allah.
Kamu mengetahui. Oleh itu, jaga amal.
Kamu mengetahui. Oleh itu, jangan biarkan hawa nafsu menguasai ilmu.
Kamu mengetahui. Oleh itu, terus belajar dalam perkara yang belum kamu ketahui.
Kamu mengetahui. Oleh itu, katakan “Allah lebih mengetahui” apabila pengetahuanmu terbatas.
Kamu mengetahui. Oleh itu, jangan sombong dengan sesuatu yang Allah sendiri yang memberikan kepadamu.
Inilah kekuatan sebenar ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾. Ia bukan sekadar menyatakan fakta bahawa manusia tahu. Ia menjadikan pengetahuan sebagai cermin pertanggungjawaban. Ia memanggil manusia keluar daripada kejahilan yang sengaja, keluar daripada alasan yang dibuat-buat, keluar daripada kesombongan ilmu, dan masuk ke dalam keadaan sedar terhadap Allah, terhadap kebenaran dan terhadap tanggungjawab dirinya.
Semakin manusia menghayati ﴿أَنتُمْ﴾, semakin dia faham bahawa Allah sedang berbicara kepadanya. Semakin dia menghayati ﴿تَعْلَمُونَ﴾, semakin dia sedar bahawa ilmu yang dimilikinya bukan untuk disimpan semata-mata, tetapi untuk membawa kepada perubahan. Dan apabila kedua-duanya dihimpunkan menjadi ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, lahirlah satu pengajaran yang sangat kuat: jangan hidup seolah-olah tidak tahu terhadap sesuatu yang sudah kamu ketahui.
Pengetahuan yang benar sepatutnya memimpin tindakan. Pengetahuan tentang Allah sepatutnya membawa kepada pengagungan. Pengetahuan tentang nikmat sepatutnya membawa kepada syukur. Pengetahuan tentang dosa sepatutnya membawa kepada taubat. Pengetahuan tentang akhirat sepatutnya membawa kepada persediaan. Pengetahuan tentang kelemahan diri sepatutnya membawa kepada tawaduk. Pengetahuan tentang keluasan rahmat Allah sepatutnya membawa kepada harapan. Pengetahuan tentang kekuasaan Allah sepatutnya membawa kepada rasa takut dan pergantungan.
Maka satu lafaz ﴿تَعْلَمُونَ﴾ sebenarnya mengandungi tuntutan yang sangat besar terhadap seluruh kehidupan manusia.
Dan apabila seseorang benar-benar berdiri di hadapan al-Quran lalu membaca ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, dia sepatutnya tidak cepat berlalu. Dia perlu berhenti seketika dan membiarkan soalan itu masuk ke dalam dirinya: “Apa yang sebenarnya aku tahu?” Adakah aku tahu bahawa aku hamba? Adakah aku tahu bahawa Allah ialah Pencipta? Adakah aku tahu bahawa hidup ini sementara? Adakah aku tahu bahawa masa akan habis? Adakah aku tahu bahawa nikmat boleh hilang? Adakah aku tahu bahawa ilmu menuntut amal? Adakah aku tahu bahawa aku akan kembali kepada Allah? Dan jika aku tahu semua itu, mengapa masih ada perkara yang aku sengaja abaikan?
Di sinilah lafaz itu menjadi sangat menggugah hati.
Ia tidak membenarkan manusia hanya menjadi pembaca.
Ia mengajak manusia menjadi orang yang sedar.
Dan semakin seseorang menyedari bahawa Allah sendiri menyebut ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, semakin dia akan menjaga ilmu yang ada pada dirinya. Dia tidak akan terlalu cepat mendakwa. Dia tidak akan malu bertanya. Dia tidak akan sengaja jahil. Dia tidak akan bangga dengan ilmu. Dia tidak akan menyembunyikan kebenaran. Dia akan berusaha supaya apa yang diketahui menjadi amal.
Akhirnya, lafaz ini mengajar bahawa manusia memiliki ilmu tetapi tidak memiliki segala ilmu, memiliki akal tetapi tidak memiliki akal yang sempurna, memiliki pengetahuan tetapi tidak Maha Mengetahui. Ini mengajar keseimbangan: yakin pada perkara yang benar-benar diketahui, rendah diri terhadap perkara yang belum diketahui, dan tunduk kepada wahyu dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal sendiri.
Inilah salah satu keindahan terbesar ungkapan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾. Allah tidak mengatakan manusia mengetahui segala sesuatu. Allah hanya menyebut bahawa mereka mengetahui. Pengetahuan yang terbatas itu pun sudah cukup untuk menjadikan mereka bertanggungjawab terhadap apa yang mereka fahami. Maka jangan manusia menjadikan batas ilmu sebagai alasan untuk menolak perkara yang sudah jelas.
Sebaliknya, jadikan ilmu sebagai jalan kepada kerendahan diri. Setiap kali mengetahui sesuatu yang baru tentang alam, kagum kepada Allah. Setiap kali mengetahui sesuatu yang baru tentang diri, rasa lemah di hadapan Allah. Setiap kali mengetahui sesuatu yang baru daripada wahyu, tambah ketaatan. Setiap kali mengetahui kesalahan diri, cepat bertaubat.
Dan apabila ilmu menjadi seperti itu, maka ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ tidak lagi sekadar satu ungkapan yang dibaca. Ia menjadi satu keadaan hati yang hidup: aku tahu, lalu aku tunduk; aku tahu, lalu aku bersyukur; aku tahu, lalu aku bertaubat; aku tahu, lalu aku menjaga diriku; aku tahu, lalu aku mengakui bahawa segala ilmu yang aku miliki tetap sangat sedikit berbanding ilmu Allah.
Itulah kedalaman yang tersimpan dalam ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾. Allah membawa manusia berhadapan dengan dirinya sendiri. أَنتُمْ — kamu. تَعْلَمُونَ — kamu mengetahui. Maka jangan biarkan pengetahuan menjadi sekadar maklumat. Jadikan ia kesedaran. Jangan biarkan kesedaran berhenti di hati. Jadikan ia amal. Jangan biarkan amal melahirkan kesombongan. Jadikan ia syukur. Jangan biarkan syukur melahirkan rasa diri sudah cukup. Jadikan ia semakin dekat kepada Allah.
Dan akhirnya, setiap kali membaca ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾, hendaklah seseorang merasa seolah-olah dia sedang dipanggil secara langsung: “Kamu mengetahui.” Kamu mempunyai akal. Kamu mempunyai peluang untuk memahami. Kamu telah melihat tanda. Kamu telah menerima pengetahuan. Maka jangan berpaling. Jangan mengaku tidak tahu terhadap apa yang telah jelas. Jangan mengubah kebenaran kerana hawa nafsu. Jangan menggunakan ilmu untuk bermegah. Jangan menyimpan ilmu tanpa amal. Jangan menjadikan pengetahuan sebagai sebab menjauh daripada Allah.
Gunakan ilmu untuk mengenal Allah, gunakan pengetahuan untuk membetulkan diri, gunakan kefahaman untuk memilih kebenaran, gunakan pengalaman untuk menambah tawaduk, dan gunakan kesedaran untuk hidup dengan penuh amanah.
﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ akhirnya menjadi satu kalimat yang membangunkan manusia daripada kelalaian kepada kesedaran, daripada kesedaran kepada tanggungjawab, daripada tanggungjawab kepada amal, dan daripada amal kepada rasa tunduk kepada Allah. Ia mengajar manusia bahawa masalah terbesar bukan selalu kerana seseorang tidak tahu. Kadangkala masalahnya ialah dia sudah tahu tetapi tidak mahu tunduk kepada apa yang diketahuinya. Dan kerana itulah lafaz ini begitu kuat: kamu mengetahui.
Maka ilmu bukan lagi sesuatu yang boleh dipisahkan daripada kehidupan. Apa yang diketahui menuntut tindakan. Apa yang difahami menuntut pengakuan. Apa yang diyakini menuntut ketaatan. Dan apabila semua itu bersatu, manusia akan hidup dengan satu kesedaran yang sangat dalam: Allah telah memberikan aku kemampuan mengetahui, maka aku tidak boleh menggunakan ilmu itu untuk melawan kebenaran; aku mesti menggunakannya untuk mengenal, mengagungkan dan mentaati-Nya.
﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ — kamu mengetahui. Satu lafaz yang ringkas, tetapi ia seakan-akan mengangkat pengetahuan manusia sebagai saksi terhadap dirinya sendiri, memanggilnya supaya jujur, mengingatkan supaya tidak berdalih, dan mengarahkan supaya apa yang sudah diketahui akhirnya diterjemahkan menjadi ketundukan kepada Allah.
asas
klk
