Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Al-Baqarah ... فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ ... (Al-Baqarah:31)
edit / حرف ا / Perkataan أَنۢبِـُٔونِى / as
- Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Al-Baqarah وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ... (Al-Baqarah:31) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ ... (Al-Baqarah:31) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Al-Baqarah ... فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ ... (Al-Baqarah:31) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Al-Baqarah ... إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (Al-Baqarah:31) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 31 Surah Al-Baqarah: فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ
Firman Allah Taala dalam Surah al-Baqarah ayat 31: فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ. Perbahasan ini dikhususkan hanya kepada penyataan فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ dan tidak akan meluaskan perbahasan kepada keseluruhan ayat kecuali apabila perkara daripada bahagian ayat yang lain diperlukan untuk menerangkan hubungan langsung dengan lafaz ini. Ayat yang menjadi asas ialah ayat 31 Surah al-Baqarah, dan lafaz yang menjadi pusat perhatian ialah perintah Allah kepada para malaikat: فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, yang secara makna asasnya membawa maksud: “Lalu Dia berfirman: Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Lafaz tersebut merupakan satu penyataan yang sangat padat, tetapi di dalam kepadatannya terdapat beberapa lapisan makna yang berkaitan dengan ilmu, pengajaran, pengenalan, kemampuan menyebut nama, keterbatasan ilmu makhluk, penzahiran kelebihan Adam عليه السلام, serta penegasan bahawa ilmu seluruh makhluk berada di bawah ilmu Allah. Dalam konteks susunan ayat, lafaz فَقَالَ menunjukkan bahawa selepas suatu perkara yang disebut sebelumnya berlaku, Allah Taala berfirman kepada para malaikat dengan satu arahan yang sangat khusus. Arahan itu bukan sekadar meminta mereka menyebut sesuatu secara umum, tetapi meminta mereka memberitahu nama-nama yang telah ditunjukkan kepada mereka. Di sinilah lafaz أَنۢبِـُٔونِى memainkan kedudukan yang sangat penting, kerana Allah tidak menggunakan bentuk pertanyaan yang samar, bahkan Allah menggunakan suatu perintah yang jelas kepada para malaikat supaya mereka memberikan berita atau maklumat tentang nama-nama tersebut. Sumber ayat yang dirujuk sendiri memaparkan lafaz ini sebagai sebahagian daripada ayat 31 dan memisahkannya daripada bahagian-bahagian lain ayat tersebut, menunjukkan bahawa lafaz ini memang merupakan salah satu fokus utama dalam susunan ayat. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz فَقَالَ berasal daripada kata yang menunjukkan perbuatan berkata. Apabila Allah Taala menyebut فَقَالَ, kita memahami bahawa terdapat kalam yang disandarkan kepada Allah. Dalam perbahasan akidah, perkara ini tidak boleh dipandang sebagai sekadar gaya bahasa manusia. Allah Taala memberitahu bahawa Dia berkata kepada para malaikat. Maka asas yang paling penting ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan kalam Allah dengan kalam makhluk. Allah berkata sebagaimana yang layak bagi-Nya, dan makhluk berkata sebagaimana yang sesuai dengan sifat makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perkataan “berkata” digunakan pada Allah dan digunakan juga pada makhluk, tetapi hakikat kalam Allah tidak boleh disamakan dengan hakikat percakapan manusia. Apabila manusia berkata, percakapannya bergantung kepada organ, suara, nafas, alat pertuturan, kemampuan fizikal dan keadaan makhluk. Allah pula tidak menyerupai makhluk-Nya. Oleh itu, apabila ayat menyebut فَقَالَ, perkara pertama yang mesti dijaga ialah jangan menafikan apa yang Allah tetapkan dan jangan pula menyerupakan cara Allah berkata dengan cara makhluk berkata. Lafaz itu sendiri menunjukkan bahawa Allah Taala menyampaikan perintah kepada para malaikat. Allah tidak memerlukan seseorang untuk mengajarkan kepada-Nya apa-apa perkara. Sebaliknya, Allah yang mengetahui dan Allah yang memerintahkan. Kedudukan ini sangat jelas apabila perintah tersebut diarahkan kepada para malaikat yang mempunyai ilmu sebagai makhluk, sedangkan Allah ialah sumber segala ilmu dan tidak ada sesuatu pun tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Kemudian datang lafaz أَنۢبِـُٔونِى. Lafaz ini merupakan antara bahagian paling penting dalam penyataan yang sedang dibahaskan. Maksud asas أَنۢبِـُٔونِى ialah “beritahulah kepada-Ku” atau “khabarkanlah kepada-Ku”. Kata ini berasal daripada akar ن ب أ yang berkaitan dengan berita atau khabar yang mempunyai makna pemberitahuan. Dalam konteks ayat ini, Allah meminta para malaikat memberikan berita mengenai أسماء هؤلاء, iaitu nama-nama mereka yang ditunjukkan kepada mereka. Penjelasan bahasa yang terdapat dalam sumber-sumber tafsir yang tersedia menunjukkan bahawa أَنْبِئُونِي membawa maksud أَخْبِرُونِي, yakni “beritahulah kepadaku”. (Quran KSU) Ini memberikan kita satu perkara yang sangat penting: perintah أَنۢبِـُٔونِى bukan bermaksud Allah memerlukan maklumat yang sebelumnya tidak diketahui-Nya. Mustahil demikian, kerana Allah Maha Mengetahui. Allah memerintahkan mereka untuk memberitahu sebagai satu bentuk ujian, penzahiran keadaan mereka dan penzahiran hakikat bahawa ilmu mereka mempunyai batas. Allah mengetahui jawapan sebelum mereka menjawab, tetapi Allah menghendaki supaya ketidakmampuan mereka muncul secara nyata melalui jawapan mereka sendiri. Dengan demikian, soalan atau perintah Allah tidak semestinya menunjukkan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu. Bahkan dalam banyak keadaan, Allah bertanya kepada makhluk sedangkan Allah mengetahui perkara yang ditanyakan. Pertanyaan itu boleh menjadi pertanyaan untuk menzahirkan hujah, untuk menampakkan sesuatu kepada pihak yang mendengar, untuk mendidik, untuk menguji, atau untuk menjadikan sesuatu perkara nyata melalui pengakuan pihak yang ditanya.
Di sini terdapat satu kaedah besar yang perlu difahami: pertanyaan Allah tidak boleh diukur dengan pertanyaan makhluk. Manusia bertanya kerana manusia tidak tahu. Allah bertanya atau memerintahkan sesuatu bukan kerana Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku, apa yang akan berlaku, dan apa yang tidak berlaku sekiranya ia berlaku bagaimana keadaannya. Maka apabila Allah berkata أَنۢبِـُٔونِى, tidak boleh difahami bahawa Allah sedang mencari pengetahuan daripada malaikat. Sebaliknya, Allah sedang menampakkan kepada mereka dan kepada sesiapa yang membaca ayat tersebut bahawa ilmu malaikat mempunyai batas. Ini menjadi sangat penting kerana konteks sebelum lafaz ini berkaitan dengan persoalan tentang khalifah di bumi dan pernyataan malaikat mengenai apa yang mereka ketahui. Kemudian Allah menunjukkan kepada mereka satu perkara yang mereka tidak mengetahuinya. Maka arahan أَنۢبِـُٔونِى menjadi satu bentuk penzahiran perbezaan antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Allah tidak mendapat ilmu daripada makhluk. Makhluk mendapat ilmu daripada Allah.
Perkataan أَنۢبِـُٔونِى juga mempunyai unsur yang menarik dari sudut hubungan antara ilmu dan berita. Berita tidak sama dengan penciptaan ilmu pada pihak yang menerima. Apabila seseorang diberitahu sesuatu yang dia tidak tahu, pemberitahuan itu menjadi sebab dia mengetahui. Tetapi apabila Allah meminta malaikat memberitahu sesuatu, Allah tidak berada dalam kedudukan penerima ilmu. Sebaliknya, arahan itu berlaku untuk menzahirkan kemampuan atau ketidakmampuan pihak yang diperintah. Maka lafaz ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan bentuk pertanyaan atau arahan yang mesti difahami berdasarkan siapa yang berkata, kepada siapa ia ditujukan, dan apa konteksnya. Jika manusia berkata kepada manusia lain, “Beritahulah kepada aku nama perkara ini,” biasanya dia memang meminta maklumat. Tetapi apabila Allah berkata kepada malaikat أَنۢبِـُٔونِى, maksudnya bukan Allah memerlukan maklumat tersebut. Allah Maha Mengetahui. Sebaliknya, Allah menghendaki mereka menyatakan apa yang mereka tahu atau tidak tahu, lalu melalui tindakan itu terbukti batas ilmu mereka.
Perhatikan pula penggunaan kata ganti أَنۢبِـُٔونِى yang berakhir dengan ياء المتكلم, iaitu “beritahulah kepada-Ku”. Allah tidak berkata dalam bentuk yang menghilangkan hubungan langsung antara perintah dan pihak yang memerintah. Lafaz ini memberikan gambaran yang jelas bahawa arahan datang daripada Allah dan ditujukan kepada para malaikat. Dalam konteks ayat, terdapat hubungan langsung antara المتكلم dan المخاطب, iaitu antara pihak yang berkata dan pihak yang ditujukan perkataan kepadanya. Ini menjadikan ayat sangat hidup dari sudut penyampaian. Allah berfirman, kemudian Allah mengarahkan mereka. Tidak perlu seseorang menjadi perantara untuk menyampaikan arahan tersebut kepada mereka. Yang menjadi asas ialah apa yang Allah sendiri khabarkan kepada kita tentang peristiwa tersebut. Maka kita menetapkan apa yang Allah khabarkan tanpa menambah perkara yang tidak diberitahu oleh wahyu.
Kemudian datang بَأَسْمَآءِ. Huruf باء dalam بِأَسْمَآءِ menunjukkan bahawa perkara yang diminta untuk diberitahu ialah nama-nama. Ini sangat penting kerana Allah tidak meminta mereka menceritakan seluruh hakikat makhluk tersebut, tidak meminta mereka menjelaskan segala sifat benda-benda itu, tidak meminta mereka menerangkan segala manfaat dan mudaratnya, tetapi Allah secara khusus menyebut أَسْمَاء. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang nama merupakan salah satu bentuk ilmu yang Allah ajarkan kepada Adam عليه السلام dan kemudian dijadikan sebagai perkara yang ditunjukkan dalam peristiwa ini. Ayat tersebut menghubungkan ilmu dengan penamaan. Manusia bukan sahaja melihat sesuatu, tetapi manusia boleh mengenali, membezakan, menamakan dan menyampaikan pengetahuan tentang sesuatu melalui nama. Ini merupakan salah satu nikmat ilmu yang besar. Apabila sesuatu mempunyai nama, ia boleh dibicarakan, diajarkan, diingati, dibezakan dan dirujuk. Maka lafaz بِأَسْمَآءِ mempunyai kedudukan yang besar dalam menggambarkan keluasan pengajaran Allah kepada Adam عليه السلام.
Kata أَسْمَآءِ ialah bentuk jamak daripada اسم. Nama bukan sekadar bunyi kosong. Nama berfungsi sebagai tanda yang digunakan untuk menunjuk kepada sesuatu yang dinamakan. Apabila seseorang menyebut nama sesuatu, dia mengarahkan pemahaman pendengar kepada sesuatu yang tertentu. Dalam konteks ayat ini, Allah telah mengajarkan Adam nama-nama, kemudian perkara tersebut menjadi sebahagian daripada ujian kepada malaikat. Sumber-sumber tafsir yang tersedia menjelaskan bahawa terdapat perbahasan tentang apa yang dimaksudkan dengan “nama-nama semuanya”, dan terdapat riwayat serta penjelasan yang mengaitkannya dengan nama-nama pelbagai makhluk. (Quran.com) Namun dalam perbahasan khusus terhadap فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, perkara yang paling selamat ialah tidak memperluaskan kepada perincian yang tidak dinyatakan secara jelas dalam lafaz ini. Yang jelas ialah Allah meminta malaikat menyebut atau memberitahu nama-nama “mereka ini”. Maka fokusnya ialah ilmu tentang nama-nama yang Allah telah tetapkan sebagai perkara yang diuji dalam peristiwa tersebut.
Lafaz بِأَسْمَآءِ juga menunjukkan bahawa ilmu boleh dibahagikan dari sudut perkara yang diketahui. Seseorang mungkin mengetahui kewujudan sesuatu tetapi tidak mengetahui namanya. Seseorang mungkin mengetahui nama tetapi tidak mengetahui hakikat dan sifatnya secara sempurna. Seseorang mungkin mengetahui sebahagian sifat tetapi tidak mengetahui semua. Allah pula mengetahui semuanya secara sempurna. Dalam peristiwa ini, Allah menunjukkan bahawa Adam عليه السلام telah diberikan satu ilmu yang tidak dimiliki oleh malaikat dalam bentuk yang sama. Ini bukan bermaksud malaikat tidak mempunyai ilmu. Malaikat mempunyai ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka. Tetapi ilmu makhluk tidaklah sama luas. Setiap makhluk mempunyai kadar ilmu yang Allah berikan. Ada perkara yang Allah ajarkan kepada satu makhluk dan tidak kepada makhluk yang lain. Hal ini merupakan sunnatullah dalam penciptaan. Allah memberikan kelebihan kepada sebahagian makhluk atas sebahagian yang lain dalam perkara tertentu. Kelebihan tersebut bukan kerana makhluk itu memiliki ilmu secara bebas daripada Allah. Sebaliknya, semuanya kembali kepada pemberian Allah.
Selepas بِأَسْمَآءِ datang هَٰٓؤُلَآءِ. Lafaz ini juga mempunyai kedudukan yang sangat penting. هَٰؤُلَاءِ ialah kata tunjuk yang menunjukkan kepada sesuatu yang dekat. Dalam ayat ini, Allah berkata kepada malaikat tentang “mereka ini”. Maka lafaz tersebut mengandungi unsur الإشارة, iaitu penunjukan. Nama-nama yang diminta bukan nama-nama yang tidak ada rujukan. Ia merujuk kepada sesuatu yang telah ditunjukkan atau dihadirkan dalam konteks peristiwa tersebut. Sebahagian sumber bahasa dan tafsir menerangkan bahawa هَٰؤُلَاءِ digunakan sebagai kata tunjuk dan bahawa penggunaannya dalam konteks ini berkaitan dengan perkara-perkara yang telah ditampilkan kepada malaikat. (Quran.com) Maka apabila kita membaca بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, kita tidak sepatutnya memahami “nama-nama ini” sebagai suatu lafaz yang terpisah daripada konteks. Ia ialah nama-nama sesuatu yang telah dijadikan objek perhatian malaikat.
Perhatikan keindahan susunan بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Pertama disebut “nama-nama”, kemudian “mereka ini”. Secara makna, Allah meminta mereka memberikan nama bagi perkara yang sedang dirujuk. Ini menunjukkan bahawa bahasa Arab al-Quran sangat tepat dalam menghubungkan lafaz dengan perkara yang ditunjuk. Kata tunjuk هَٰؤُلَاءِ pula memberikan kesan kedekatan dalam konteks bahasa. Allah tidak menggunakan kata tunjuk yang menunjukkan sesuatu yang jauh. Perkara itu sedang berada dalam konteks perhatian mereka. Ini menambahkan kejelasan kepada perintah. Mereka tahu apa yang dimaksudkan dengan “mereka ini” kerana perkara tersebut telah ditampilkan kepada mereka. Maka ujian bukanlah ujian yang kabur. Allah memberikan mereka objek yang perlu dikenal pasti, kemudian meminta mereka menyebut namanya.
Dalam hal ini, kita juga dapat memahami bahawa ayat ini bukan semata-mata berbicara tentang kemampuan menghafal nama. Ia berbicara tentang ilmu. Nama menjadi bukti bahawa seseorang mengetahui sesuatu dalam bentuk tertentu. Jika seseorang diminta menyebut nama sesuatu dan dia tidak mampu, ketidakmampuan itu menunjukkan bahawa dia tidak memiliki pengetahuan tersebut pada ketika itu. Maka perintah Allah kepada malaikat menjadi satu bentuk pengujian yang menzahirkan apa yang mereka tahu dan apa yang mereka tidak tahu. Ini selaras dengan penegasan selepas itu bahawa mereka mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Walaupun lafaz pengakuan itu berada selepas penyataan yang sedang dibahaskan, ia memberikan kunci untuk memahami maksud أَنۢبِـُٔونِى. Mereka tidak mampu memenuhi perintah tersebut bukan kerana mereka derhaka, tetapi kerana ilmu yang Allah berikan kepada mereka tidak meliputi perkara tersebut sebagaimana ilmu yang Allah berikan kepada Adam عليه السلام.
Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak menganggap bahawa seseorang yang tidak mengetahui sesuatu itu semestinya rendah dalam semua perkara. Malaikat mempunyai kedudukan yang mulia sebagai makhluk Allah yang taat, tetapi mereka tidak mengetahui segala perkara. Adam عليه السلام pula diberikan ilmu tertentu yang tidak diberikan kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa kelebihan seseorang dalam satu perkara tidak semestinya bermakna dia mengatasi semua makhluk dalam semua perkara. Allah memberikan setiap makhluk kelebihan dengan hikmah-Nya. Oleh itu, apabila kita membahaskan بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, kita perlu mengelakkan pemahaman bahawa ilmu nama-nama itu menjadikan Adam عليه السلام mengetahui segala sesuatu secara mutlak. Tidak. Ilmu mutlak hanya milik Allah. Adam diberikan ilmu yang Allah ajarkan kepadanya. Para malaikat juga memiliki ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka. Semua ilmu makhluk adalah makhluk dan terhad, sedangkan ilmu Allah sempurna dan tidak terbatas.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga memberi pelajaran tentang adab ilmu. Allah meminta malaikat menyatakan apa yang mereka ketahui. Ini menunjukkan bahawa ilmu mesti dinyatakan berdasarkan kemampuan dan pengetahuan sebenar, bukan berdasarkan sangkaan. Apabila seseorang tidak mengetahui, dia tidak boleh berpura-pura mengetahui. Dalam ayat ini, para malaikat tidak diberikan ruang untuk membuat dakwaan palsu. Mereka diperintahkan untuk memberitahu nama-nama. Jika mereka tahu, mereka boleh menyebutnya. Jika tidak tahu, mereka mesti mengakui ketidaktahuan mereka. Inilah salah satu asas besar dalam agama: seseorang tidak boleh bercakap tentang ilmu tanpa ilmu. Tidak mengetahui bukan aib apabila seseorang memang tidak mengetahui dan dia mengakui ketidaktahuannya. Yang menjadi masalah ialah seseorang tidak mengetahui tetapi tetap berbicara seolah-olah dia mengetahui.
Kata فَقَالَ pula memberikan hubungan antara peristiwa dan arahan. Allah tidak sekadar menyebut bahawa malaikat tidak mengetahui. Allah menzahirkan perkara itu melalui satu perintah: أَنۢبِـُٔونِى. Ini lebih kuat daripada sekadar pemberitahuan bahawa “kamu tidak mengetahui”. Dengan adanya arahan tersebut, ketidakmampuan mereka akan muncul melalui respons mereka sendiri. Ini merupakan salah satu bentuk penzahiran hujah yang sangat jelas. Allah menunjukkan kepada mereka bahawa ada perkara yang mereka tidak tahu. Mereka sendiri akan mengakui perkara tersebut. Maka ayat ini mengajar kita bahawa hakikat ilmu kadang-kadang menjadi lebih jelas melalui ujian. Seseorang mungkin menganggap dirinya mengetahui sesuatu sehingga dia diuji. Apabila diminta menjelaskan, ternyata dia tidak mengetahui. Ujian membezakan antara dakwaan ilmu dengan ilmu yang sebenar.
Dalam konteks peristiwa Adam عليه السلام, lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan kedudukan manusia. Allah telah mengajarkan Adam sesuatu yang menjadi sebab penzahiran kelebihan ilmu Adam di hadapan malaikat. Ini tidak bermakna manusia secara umum lebih mengetahui daripada malaikat dalam semua perkara. Sebaliknya, ia menunjukkan satu kelebihan yang Allah berikan kepada Adam. Oleh itu, perbahasan lafaz أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ perlu membawa kita kepada prinsip bahawa kelebihan ilmu adalah pemberian Allah. Seseorang tidak boleh berbangga dengan ilmu seolah-olah ilmu itu diperoleh secara bebas daripada Allah. Bahkan semakin seseorang mengetahui, semakin dia patut menyedari bahawa Allah yang mengajarkan kepadanya.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan nama Allah العليم. Walaupun lafaz العليم berada pada ayat selepasnya, maknanya sangat berkait dengan arahan أَنۢبِـُٔونِى. Allah meminta malaikat memberitahu sesuatu yang mereka tidak ketahui, sedangkan Allah mengetahui. Ini memperlihatkan perbezaan mutlak antara ilmu al-Khaliq dan ilmu makhluk. Malaikat tidak mengetahui semua perkara. Adam tidak mengetahui semua perkara. Manusia tidak mengetahui semua perkara. Jin tidak mengetahui semua perkara. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki ilmu yang meliputi segala sesuatu. Hanya Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Maka apabila kita membaca “beritahulah kepada-Ku”, jangan sekali-kali difahami bahawa Allah memerlukan pengetahuan daripada mereka. Sebaliknya, perintah itu ialah perintah yang menunjukkan kedudukan ilmu Allah yang sempurna dan ilmu makhluk yang terbatas.
Lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ juga mengajar bahawa ilmu memerlukan ketepatan. Nama bukan sekadar perkara yang boleh disebut secara sembarangan. Apabila sesuatu dinamakan, terdapat hubungan antara nama dengan sesuatu yang dinamakan. Kesilapan nama boleh membawa kepada kekeliruan. Maka pengajaran Allah kepada Adam tentang nama-nama menunjukkan satu bentuk penguasaan ilmu yang membolehkan Adam mengenali perkara-perkara yang diperlihatkan kepadanya. Dalam kehidupan manusia, kemampuan menamakan sesuatu merupakan asas kepada banyak bentuk komunikasi. Kita menamakan benda, makhluk, tempat, perbuatan, keadaan dan pelbagai perkara supaya kita dapat membezakan satu perkara daripada perkara yang lain. Tetapi semua kemampuan itu pada asalnya kembali kepada Allah yang mengajar manusia. Manusia tidak mencipta kemampuan mengetahui dari ketiadaan. Allah menciptakan manusia dan memberikan kepadanya akal, pendengaran, penglihatan, bahasa, kemampuan memahami dan kemampuan menghubungkan lafaz dengan makna.
Apabila Allah berkata أَنۢبِـُٔونِى, Allah menunjukkan bahawa ilmu yang benar boleh dibuktikan melalui kemampuan memberikan maklumat yang tepat. Ini bukan bermaksud semua ilmu mesti sentiasa dibuktikan dengan cara yang sama. Tetapi dalam konteks ayat, kemampuan menyebut nama menjadi ukuran bagi ilmu yang sedang diuji. Jika malaikat dapat menyebut nama-nama itu, mereka akan menunjukkan bahawa mereka mengetahui. Jika mereka tidak dapat, maka jelaslah bahawa ilmu tersebut tidak berada dalam pengetahuan mereka. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami peristiwa ayat: Allah memilih bentuk ujian yang tepat dengan perkara yang telah diajarkan kepada Adam. Adam mengetahui nama-nama tersebut, lalu malaikat diminta menyebutnya. Dengan demikian, kelebihan Adam dapat ditunjukkan melalui sesuatu yang boleh dikenal pasti.
Ada juga satu dimensi penting pada lafaz “أَنبِئُونِي” iaitu bahawa berita itu diminta daripada jamaah, bukan daripada seorang malaikat tertentu. Bentuk أَنۢبِـُٔونِى ialah bentuk jamak dalam perintah. Allah mengarahkan mereka secara keseluruhan. Ini menunjukkan bahawa ujian itu melibatkan kumpulan malaikat yang hadir dalam peristiwa tersebut. Tidak perlu kita menentukan jumlah mereka jika wahyu tidak menyebutnya. Yang jelas ialah bentuk perintah menunjukkan pihak yang ramai. Ini mengajar kita supaya tidak menambah angka atau perincian yang tidak dinyatakan. Al-Quran memberikan perkara yang diperlukan untuk mengambil pelajaran. Kita tidak perlu mengisi ruang yang tidak diisi wahyu dengan cerita yang tidak pasti.
Kata هَٰٓؤُلَآءِ pula merupakan bentuk jamak. Ia bukan satu perkara tunggal. Ini menguatkan bahawa yang ditunjukkan kepada mereka terdiri daripada banyak perkara. Maka أَسْمَآءِ juga datang dalam bentuk jamak. Hubungan antara dua lafaz itu sangat jelas: “nama-nama mereka ini”. Banyak perkara mempunyai banyak nama atau sekurang-kurangnya banyak benda mempunyai nama masing-masing. Allah mengajar Adam nama-nama semuanya, kemudian meminta malaikat menyebut nama-nama mereka yang ditunjukkan. Maka susunan ini menunjukkan keluasan skop ilmu yang diberikan kepada Adam dalam peristiwa tersebut.
Perkara yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan هَٰٓؤُلَآءِ dan bukan lafaz yang menunjukkan perkara yang jauh. Dalam bahasa Arab, kata tunjuk mempunyai fungsi dalam menentukan jarak makna atau konteks. هَٰؤُلَاءِ menunjukkan kedekatan. Maka lafaz ini memberikan gambaran bahawa perkara yang dirujuk itu berada di hadapan atau dalam lingkungan perhatian. Dari sudut pengajaran, ini memudahkan ujian. Malaikat tidak diminta menyebut nama sesuatu yang tidak mereka lihat langsung. Mereka diperlihatkan perkara tersebut, kemudian diminta menyebut nama. Dengan demikian, masalahnya bukan ketidakmampuan melihat, tetapi ketidakmampuan mengetahui nama yang Allah telah ajarkan kepada Adam.
Di sini kita boleh melihat perbezaan antara melihat dan mengetahui. Seseorang boleh melihat sesuatu tetapi tidak mengetahui namanya. Seseorang boleh mendengar satu perkataan tetapi tidak mengetahui maknanya. Seseorang boleh mengenali rupa sesuatu tetapi tidak mengetahui hakikatnya. Oleh itu, ilmu bukan sekadar penglihatan. Allah memberikan Adam ilmu yang lebih daripada sekadar melihat. Dalam peristiwa ini, nama menjadi salah satu bentuk pengenalan. Malaikat melihat apa yang ditunjukkan, tetapi apabila diminta menyebut nama, mereka tidak mampu. Ini menunjukkan bahawa penglihatan tidak semestinya menghasilkan ilmu tentang semua perkara. Ilmu adalah pemberian Allah.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga memberi pelajaran tentang hubungan antara ilmu dan pengakuan. Apabila seseorang diminta memberitahu, dia perlu mengeluarkan apa yang ada dalam pengetahuannya. Ini menjadikan ilmu batin yang tidak kelihatan kepada manusia lain dapat diketahui melalui jawapan. Dalam peristiwa tersebut, apa yang diketahui atau tidak diketahui oleh malaikat menjadi jelas melalui perintah Allah. Ini bukan bermakna Allah baru mengetahui keadaan mereka. Allah sudah mengetahui. Tetapi makhluk lain yang menyaksikan peristiwa itu dapat mengetahui melalui jawapan mereka. Maka Allah menzahirkan perkara tersembunyi melalui tindakan yang nyata.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu berhati-hati dengan satu kesalahan besar: menganggap bahawa Allah sedang menguji kerana Allah tidak mengetahui hasil ujian. Tidak demikian. Allah menguji dengan ilmu-Nya yang sempurna. Allah mengetahui sebelum ujian, ketika ujian dan selepas ujian. Ujian menghasilkan tindakan yang menjadi hujah terhadap makhluk. Maka arahan أَنۢبِـُٔونِى bukan untuk menambah ilmu Allah, tetapi untuk menzahirkan keadaan makhluk. Ini merupakan prinsip yang boleh digunakan dalam memahami banyak nas al-Quran yang menyebut Allah bertanya, memerintah, menguji atau meminta sesuatu daripada makhluk.
Kemudian kita perlu melihat lafaz ini dari sudut pendidikan. Allah sedang mendidik para malaikat dan Adam dalam satu peristiwa yang sangat agung. Adam diajar nama-nama. Malaikat diperlihatkan nama-nama. Mereka kemudian diminta menyebut nama-nama itu. Dengan cara ini, ilmu bukan sekadar diberitahu secara teori. Ia ditunjukkan melalui pengalaman. Ini memberikan satu pengajaran bahawa pendidikan yang kuat kadang-kadang melibatkan demonstrasi, pertanyaan dan pengujian. Seseorang yang benar-benar menguasai ilmu boleh menunjukkan apa yang diketahuinya apabila ditanya. Namun sekali lagi, kita tidak boleh menyamakan cara Allah mengajar dengan cara manusia mengajar. Allah mengajar Adam dengan cara yang sesuai dengan kehendak dan hikmah-Nya. Kita hanya mengetahui apa yang Allah khabarkan kepada kita.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan bahawa seseorang yang berilmu perlu mampu menyampaikan ilmu dengan tepat. Ilmu yang hanya tersimpan tanpa kemampuan menyampaikannya tidak sama dengan ilmu yang dapat disampaikan kepada pihak lain. Namun dalam kes para malaikat, masalahnya bukan kemampuan menyampaikan, tetapi mereka tidak mengetahui nama-nama tersebut. Mereka tidak boleh mereka-reka jawapan. Mereka tidak boleh berkata sesuatu yang tidak benar semata-mata untuk memenuhi perintah. Ini mengajar kita bahawa kejujuran ilmiah sangat penting. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika tahu, katakan berdasarkan ilmu. Jika hanya bersangka, jangan jadikan sangkaan sebagai ilmu.
Perintah Allah فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى juga memperlihatkan keagungan Allah dalam mengatur peristiwa. Allah tidak membiarkan kelebihan ilmu Adam menjadi sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat. Allah sendiri mengatur satu keadaan di mana mereka dapat melihat bukti tersebut. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai hikmah dalam setiap apa yang Dia lakukan. Kita mungkin tidak mengetahui semua hikmah secara terperinci, tetapi kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dalam konteks lafaz ini, hikmah yang jelas ialah penzahiran perbezaan ilmu yang Allah berikan kepada Adam dan para malaikat.
Kata أَنۢبِـُٔونِى mempunyai kaitan dengan “نبأ”, iaitu berita. Dalam bahasa al-Quran, “naba’” sering berkaitan dengan berita yang mempunyai kepentingan. Maka penggunaan bentuk ini menarik perhatian kepada nilai maklumat yang diminta. Allah tidak meminta mereka mengucapkan sesuatu yang kosong. Allah meminta mereka memberikan berita mengenai nama-nama. Ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat tepat dalam pemilihan lafaz. Walaupun seseorang boleh menterjemahkan أَنۢبِـُٔونِى sebagai “beritahu aku”, kita tidak boleh menganggap semua nuansa lafaz Arab telah habis dengan satu perkataan terjemahan. Bahasa wahyu mempunyai keluasan yang tidak semestinya dapat dipindahkan sepenuhnya kepada bahasa lain.
Perbezaan antara أَنْبَأَ dan bentuk-bentuk lain daripada akar yang sama juga telah menjadi perhatian dalam perbahasan bahasa. Dalam konteks ayat ini, yang paling penting ialah bahawa Allah memilih bentuk أَنۢبِـُٔونِى untuk meminta berita. Sumber yang membincangkan ayat ini menerangkan makna “أنبئوني” sebagai “أخبروني”, iaitu “beritahulah kepada-Ku”. (Quran KSU) Maka kita tidak perlu memaksa lafaz ini membawa makna tambahan yang tidak mempunyai sandaran. Makna asasnya jelas: Allah memerintahkan mereka memberikan maklumat tentang nama-nama yang dimaksudkan.
Perkara ini membawa kepada satu lagi pengajaran: jangan membebankan satu lafaz dengan makna yang tidak ditanggung oleh bahasa. Kadang-kadang seseorang melihat satu bentuk kata lalu membina teori yang terlalu jauh. Dalam perbahasan al-Quran, kita perlu bermula dengan makna bahasa yang jelas, kemudian melihat konteks ayat, kemudian melihat penggunaan lafaz dalam keseluruhan al-Quran dan Sunnah. Jika terdapat makna tambahan yang benar-benar disokong oleh konteks dan dalil, ia boleh dibincangkan. Tetapi jika tidak, kita berhenti pada apa yang jelas. Dalam lafaz أَنۢبِـُٔونِى, makna “beritahulah kepada-Ku” sudah cukup untuk memahami bahawa Allah mengarahkan malaikat menyebut pengetahuan mereka tentang nama-nama.
Begitu juga dengan بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Jangan kita menjadikan lafaz “nama” sebagai alasan untuk memasukkan teori-teori falsafah yang terlalu jauh daripada ayat. Al-Quran menyebut nama-nama. Kita menetapkan bahawa Allah mengajarkan Adam nama-nama dan kemudian meminta malaikat menyebut nama-nama tersebut. Ini sudah merupakan satu perkara yang agung. Tidak perlu mengubahnya menjadi teori bahawa manusia memiliki kuasa mutlak terhadap realiti kerana dapat menamakan sesuatu. Tidak. Kemampuan menamakan ialah nikmat ilmu yang Allah berikan. Manusia tetap makhluk yang lemah, jahil pada asalnya dan bergantung kepada pengajaran Allah.
Dalam konteks kehidupan manusia, lafaz ini juga memberi satu peringatan supaya seseorang tidak menyamakan banyaknya istilah dengan banyaknya ilmu. Seseorang mungkin mengetahui banyak nama tetapi tidak memahami hakikatnya. Adam عليه السلام diberikan pengajaran oleh Allah, bukan sekadar koleksi bunyi. Maka ilmu yang benar mempunyai hubungan antara nama, perkara yang dinamakan dan pengetahuan tentangnya. Kita hari ini boleh menghafal ribuan istilah, tetapi itu tidak semestinya bermakna kita memahami perkara yang istilah tersebut merujuk kepadanya. Ayat ini mengajar bahawa ilmu adalah pemberian Allah dan harus digunakan dengan benar.
Perintah أَنۢبِـُٔونِى juga mempunyai nilai dalam disiplin ilmu. Apabila seorang guru bertanya kepada murid, “Beritahu saya jawapannya,” tujuan pertanyaan itu biasanya untuk menguji kefahaman murid. Dalam konteks manusia, guru memang boleh tidak mengetahui jawapan murid. Tetapi Allah tidak demikian. Allah mengetahui jawapan malaikat. Namun Allah mengajar melalui pertanyaan dan perintah. Maka umat Islam boleh mengambil kaedah pendidikan daripada bentuk ayat ini tanpa menyamakan sifat Allah dengan guru manusia. Guru boleh menggunakan soalan untuk menzahirkan kefahaman murid. Allah menggunakan perintah dan soalan dengan ilmu-Nya yang sempurna untuk menzahirkan keadaan makhluk.
Ada satu lagi perkara penting: lafaz ini menunjukkan bahawa ilmu bukan milik bebas makhluk. Jika malaikat mengetahui sesuatu, mereka mengetahuinya kerana Allah mengajarkan. Jika Adam mengetahui nama-nama, Allah yang mengajarkan. Jika manusia mengetahui ilmu dunia, Allah yang memberikan kemampuan dan sebab-sebab untuk mengetahuinya. Maka seseorang yang memiliki ilmu tidak sepatutnya sombong. Dia patut memuji Allah kerana Allah yang mengajarkan. Bahkan ilmu seharusnya menjadikan manusia lebih tunduk kepada Allah, bukan lebih angkuh. Peristiwa ini sendiri menunjukkan bahawa Adam diberikan ilmu sebagai satu bentuk kelebihan, tetapi seluruh perkara itu tetap berada di bawah ilmu dan kehendak Allah.
Lafaz هَٰٓؤُلَآءِ pula boleh mengajar tentang kepentingan konteks dalam memahami kata tunjuk. Kata tunjuk tidak berdiri sendiri. Apabila seseorang berkata “ini”, kita perlu tahu apa yang sedang ditunjukkan. Demikian juga dalam ayat ini. “Mereka ini” merujuk kepada perkara yang telah dihadirkan dalam konteks peristiwa. Maka apabila kita membaca ayat tanpa melihat konteks, kita mungkin bertanya: siapakah “mereka ini”? Tetapi konteks ayat sebelumnya dan ayat 31 menjelaskan bahawa perkara yang dimaksudkan telah diperlihatkan kepada malaikat. Sumber ayat yang dirujuk menunjukkan susunan ayat secara jelas: Allah mengajarkan Adam nama-nama, kemudian menampilkan mereka kepada malaikat, lalu berfirman kepada mereka dengan lafaz yang sedang kita bahaskan. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Hubungan antara “أَنۢبِـُٔونِى” dan “بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ” sangat erat. Jika kita mengambil أَنۢبِـُٔونِى sahaja, maknanya ialah “beritahulah kepada-Ku”. Tetapi apakah yang hendak diberitahu? Jawapannya datang selepas itu: بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Maka objek berita ialah nama-nama mereka ini. Ini menunjukkan bahawa ayat al-Quran dibina dengan susunan yang sangat tepat. Perintah dahulu, kemudian objek perintah. Allah tidak menyuruh mereka memberi penjelasan yang tidak terbatas. Allah menentukan dengan tepat perkara yang hendak diberitahu.
Dari sudut makna, terdapat perbezaan antara meminta “apa yang kamu tahu tentang mereka ini” dengan meminta “nama-nama mereka ini”. Lafaz yang digunakan Allah lebih khusus. Allah meminta nama. Ini menjadikan ujian lebih jelas dan lebih terarah. Adam telah diajar nama-nama, maka malaikat diminta menyebut nama-nama. Dengan demikian, perbandingan ilmu dapat dilihat dengan jelas. Jika Allah meminta mereka menjelaskan segala sifat dan hakikat, skop ujian menjadi lebih luas. Tetapi Allah memilih nama-nama. Ini menunjukkan ketepatan dalam hikmah Allah.
Perbahasan ini juga membawa kita kepada hakikat bahawa bahasa merupakan salah satu nikmat Allah yang sangat besar. Kemampuan manusia menamakan sesuatu, memahami nama dan menyampaikan nama merupakan asas komunikasi. Tanpa bahasa, manusia akan menghadapi kesukaran besar untuk menyampaikan ilmu. Ayat ini mengingatkan bahawa salah satu kelebihan Adam ialah ilmu yang Allah ajarkan berkaitan dengan nama-nama. Maka bahasa bukan sekadar alat sosial. Ia juga menjadi salah satu sarana ilmu. Manusia menggunakan bahasa untuk mempelajari agama, memahami wahyu, menyampaikan pengalaman dan membezakan perkara.
Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak menjadikan bahasa sebagai sumber kebenaran mutlak. Nama ialah tanda, bukan pencipta hakikat. Jika manusia menamakan sesuatu dengan nama tertentu, hakikat benda itu tidak berubah semata-mata kerana nama. Allah mengetahui hakikat segala sesuatu sebelum manusia menamakannya. Oleh itu, ilmu nama yang diajarkan kepada Adam merupakan pemberian Allah untuk mengenali dan menghubungkan manusia dengan makhluk yang berada di sekelilingnya. Ia bukan bermaksud manusia mencipta realiti dengan bahasa.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga boleh menjadi asas kepada adab meminta penjelasan. Jika seseorang mendakwa mengetahui sesuatu, kita boleh meminta dia menjelaskan berdasarkan ilmu. Tetapi dalam agama, permintaan penjelasan mestilah dilakukan dengan adab. Kita tidak boleh menjadikan pertanyaan sebagai alat untuk menghina orang yang tidak tahu. Dalam ayat ini, Allah adalah Rabb dan hakim yang sempurna. Perintah Allah mempunyai hikmah dan tidak mengandungi kezaliman. Manusia pula perlu berhati-hati apabila meniru bentuk pertanyaan tanpa memahami kedudukannya. Tujuan bertanya hendaklah mencari kebenaran, bukan mencari kemenangan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa orang berilmu mesti bersedia diuji. Ilmu yang benar tidak takut kepada pertanyaan yang jujur. Jika seseorang mengetahui, dia boleh menjelaskan. Jika dia tidak mengetahui, dia boleh berkata “aku tidak tahu”. Para malaikat memberikan contoh yang sangat tinggi dalam hal ini melalui pengakuan mereka selepas tidak mampu menjawab. Mereka tidak mereka-reka nama. Mereka tidak membuat andaian. Mereka tidak mempertahankan ego. Mereka mengakui batas ilmu yang Allah berikan kepada mereka. Ini merupakan adab ilmu yang sangat agung.
Dalam masa yang sama, kita jangan menggunakan kisah ini untuk merendahkan malaikat. Malaikat tidak gagal kerana mereka lemah dalam ketaatan. Mereka hanya tidak mengetahui perkara yang Allah tidak ajarkan kepada mereka. Bahkan pengakuan keterbatasan ilmu mereka menunjukkan kesempurnaan adab mereka terhadap Allah. Mereka tidak sombong. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka patut mengetahui segala perkara. Mereka menerima hakikat bahawa Allah mengajar apa yang Dia kehendaki kepada siapa yang Dia kehendaki.
Lafaz فَقَالَ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dalam menyusun peristiwa. Tidak ada sesuatu yang berlaku secara sia-sia. Allah berkata kepada malaikat pada waktu yang Allah kehendaki dan dengan lafaz yang Allah kehendaki. Kemudian Allah meminta mereka menyebut nama-nama. Semua ini berlaku dalam ilmu dan hikmah Allah. Maka apabila kita membahaskan satu lafaz al-Quran, kita tidak boleh melihatnya sebagai perkataan yang terpisah daripada hikmah wahyu. Setiap lafaz mempunyai tempatnya. Setiap susunan mempunyai makna.
Jika kita meneliti hubungan antara فَقَالَ dengan أَنۢبِـُٔونِى, kita melihat bahawa فعل القول membawa kita kepada kandungan kalam. Allah berkata, dan isi perkataan itu ialah perintah: أَنۢبِـُٔونِى. Ini memperlihatkan bahawa kalam Allah bukan perkara kosong. Allah menyampaikan makna yang dikehendaki-Nya. Dalam ayat ini, makna yang disampaikan ialah arahan kepada malaikat. Maka kita menetapkan bahawa Allah berkata sebagaimana yang Allah khabarkan, tanpa menafikan dan tanpa menyerupakan. Ini merupakan pendekatan yang selamat dalam memahami nas sifat dan perbuatan Allah: menetapkan apa yang datang dalam wahyu dan menyerahkan hakikat cara kepada Allah, tanpa membuat persamaan dengan makhluk.
Kemudian hubungan antara أَنۢبِـُٔونِى dan بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ menunjukkan bahawa arahan itu mempunyai tujuan tertentu. Allah bukan sekadar berkata “beritahulah kepada-Ku” tanpa objek. Allah menjelaskan perkara yang hendak diberitahu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran memberikan penjelasan yang cukup bagi orang yang mahu merenung. Nama-nama itu menjadi titik fokus ujian. Mereka yang membaca ayat ini perlu memahami bahawa ilmu yang dipertandingkan bukan ilmu mutlak, tetapi ilmu yang Allah berikan kepada Adam dan tidak diberikan kepada malaikat dalam bentuk yang sama.
Lafaz هَٰٓؤُلَآءِ pula menunjukkan bahawa objek yang dimaksudkan bukan sekadar idea abstrak. Ia merujuk kepada sesuatu yang ditunjukkan. Ini penting kerana ilmu manusia berinteraksi dengan realiti melalui pelbagai jalan. Kita mengenali sesuatu melalui penglihatan, pendengaran, pengalaman, berita dan pengajaran. Dalam peristiwa ini, Allah memperlihatkan sesuatu kepada malaikat dan meminta mereka menyebut nama. Tetapi mereka tidak mengetahui nama-nama itu. Maka pengetahuan nama bukan semata-mata hasil melihat. Ia memerlukan pengajaran daripada Allah.
Inilah antara makna paling kuat yang dapat diambil daripada lafaz tersebut: penglihatan tidak sama dengan ilmu, dan kewujudan di hadapan mata tidak bermakna seseorang mengetahui segala sesuatu tentang apa yang dilihatnya. Malaikat melihat apa yang ditunjukkan kepada mereka, tetapi mereka tidak mampu menyebut nama-nama tersebut. Adam pula diberikan ilmu nama-nama melalui pengajaran Allah. Maka sumber ilmu bukan semata-mata deria. Allah boleh mengajar makhluk dengan cara yang Dia kehendaki. Ini juga menjadi bantahan terhadap anggapan bahawa segala ilmu manusia hanya boleh datang daripada pengalaman deria. Dalam agama, wahyu menunjukkan bahawa Allah boleh mengajarkan sesuatu kepada hamba-Nya dengan cara yang tidak sama dengan proses pembelajaran manusia biasa.
Dalam perbahasan ini, kita juga perlu memahami bahawa lafaz “أَنۢبِـُٔونِى” tidak mengandungi makna bahawa Allah meminta pertolongan malaikat untuk memperoleh ilmu. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan ilmu-Nya. Allah tidak bertambah ilmu-Nya dengan berita malaikat. Bahkan malaikat sendiri berada dalam keperluan kepada Allah. Mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Ini merupakan asas tauhid dalam bab ilmu: Allah bersifat dengan ilmu yang sempurna, sedangkan ilmu makhluk adalah pemberian dan terbatas.
Maka apabila seseorang memiliki sedikit ilmu, dia tidak boleh berasa bahawa dirinya telah mencapai kedudukan tidak memerlukan guru, kitab atau dalil. Adam sendiri diajar oleh Allah. Malaikat pula mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Maka manusia lebih patut mengakui keterbatasan dirinya. Setiap ilmu yang kita miliki pada hakikatnya adalah nikmat Allah. Bahkan kemampuan kita membaca lafaz فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ pun merupakan nikmat Allah kerana Allah memberikan kita kemampuan bahasa, akal, pendengaran, penglihatan dan peluang untuk mempelajari al-Quran.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi sebab seseorang dikenali kelebihannya. Adam diberikan ilmu, lalu ilmu itu ditampilkan. Tetapi ilmu yang menjadi kemuliaan bukan ilmu yang membawa kepada kesombongan. Ilmu yang benar membawa kepada pengakuan bahawa Allah yang mengajar. Jika ilmu membuat seseorang merendahkan manusia lain, menghina orang yang tidak tahu dan menganggap dirinya tidak mungkin salah, maka dia belum mengambil pelajaran daripada kisah Adam dan malaikat. Adam diberikan ilmu, tetapi manusia juga diperintahkan untuk tunduk kepada Allah. Ilmu adalah amanah, bukan lesen untuk sombong.
Dalam lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, terdapat juga pengajaran bahawa sesuatu perlu dikenal pasti sebelum seseorang bercakap tentangnya. Ini sangat penting dalam kehidupan ilmu. Jangan bercakap tentang sesuatu yang tidak jelas objeknya. Allah sendiri menunjukkan objek yang dimaksudkan dengan هَٰؤُلَاءِ. Dalam penulisan, pengajaran dan perbahasan, seseorang perlu memastikan apa yang sedang dibincangkan. Banyak kesalahan berlaku kerana orang bercakap tentang istilah yang sama tetapi maksud yang berbeza. Ayat ini memberi kita contoh ketepatan: nama-nama, mereka ini. Objeknya jelas.
Dalam bidang akidah khususnya, ketepatan lafaz amat penting. Kita tidak boleh mengubah satu lafaz dengan lafaz lain lalu menganggap semuanya sama. Al-Quran menggunakan أَنۢبِـُٔونِى. Kita perlu memahami lafaz itu sebagaimana bahasa Arab dan konteks ayat menunjukkan. Kita tidak perlu menggantikannya dengan istilah falsafah atau istilah manusia yang mungkin membawa makna lain. Kaedah yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat, dan perbezaan lafaz pula tidak semestinya membawa perbezaan hakikat tanpa melihat konteks. Dalam ayat ini, “beritahu” membawa maksud yang jelas dalam konteks perintah Allah kepada malaikat.
Lafaz فَقَالَ juga menunjukkan bahawa Allah menyampaikan perkara yang dapat difahami oleh malaikat. Ini mengajar bahawa kalam Allah kepada makhluk adalah perkara yang benar. Kita tidak mengatakan bahawa Allah tidak berkata. Allah sendiri memberitahu bahawa Dia berkata. Dalam ayat ini, kata-kata itu ialah أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Maka menafikan kalam Allah secara keseluruhan bertentangan dengan zahir wahyu. Pada masa yang sama, menetapkan kalam Allah tidak bermakna menyerupakan kalam Allah dengan suara, huruf, lidah atau alat manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Perintah ini juga menunjukkan bahawa Allah berhak memerintah malaikat. Malaikat ialah makhluk Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk menolak perintah Allah berdasarkan kehendak sendiri. Dalam ayat ini, Allah memerintahkan mereka untuk memberitahu nama-nama. Mereka menghadapi perintah itu dengan adab dan akhirnya mengakui keterbatasan ilmu. Maka lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan hubungan antara Rabb dan makhluk. Allah ialah pihak yang memerintah. Malaikat ialah pihak yang diperintah. Allah mengetahui. Malaikat belajar. Allah mengajar. Ini adalah hubungan yang sangat jelas dalam ayat.
Apabila kita membaca “أَنۢبِـُٔونِى”, kita juga perlu menghayati bahawa Allah tidak memerintahkan malaikat melakukan sesuatu yang tidak mempunyai hikmah. Allah mempunyai hikmah dalam setiap perintah. Kita mungkin mengetahui sebahagian hikmah, seperti penzahiran kelebihan Adam dalam ilmu. Tetapi kita tidak perlu mendakwa mengetahui semua hikmah. Ini mengajar manusia supaya membezakan antara apa yang diketahui dengan apa yang tidak diketahui. Jika Allah tidak memberitahu semua hikmah, kita tidak boleh memaksa diri untuk menentukan semuanya.
Perbahasan lafaz ini juga membuktikan bahawa satu perkataan dalam al-Quran boleh membuka perbahasan yang sangat luas tanpa keluar daripada fokusnya. أَنۢبِـُٔونِى mengandungi makna perintah, berita, ilmu, pengakuan, ujian, penzahiran, batas ilmu makhluk dan kesempurnaan ilmu Allah. بِأَسْمَآءِ pula mengandungi perbahasan tentang nama, pengetahuan, penamaan, bahasa dan pengenalan. هَٰٓؤُلَآءِ mengandungi perbahasan tentang isyarat, kedekatan konteks dan objek yang ditunjukkan. فَقَالَ pula mengandungi perbahasan tentang kalam Allah dan penyampaian perintah. Semua ini bersatu dalam satu penyataan yang ringkas.
Namun kita mesti sentiasa kembali kepada fokus asal. Fokus kita bukan membahaskan seluruh kisah Adam, bukan membahaskan seluruh ayat 31, bukan membahaskan semua isu khalifah, bukan membahaskan sujud kepada Adam dan bukan membahaskan Iblis. Fokus kita ialah bagaimana Allah berfirman فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Maka setiap perbahasan yang kita ambil mesti kembali kepada penyataan tersebut. Ia ialah perintah Allah kepada malaikat supaya memberitahu nama-nama mereka yang telah ditunjukkan. Dengan fokus ini, kita dapat melihat bahawa ayat bukan sekadar menceritakan peristiwa sejarah, tetapi menunjukkan hakikat ilmu dan kedudukan Allah sebagai al-‘Alim.
Dari sudut pengajaran, kita dapat mengambil satu prinsip bahawa seseorang tidak boleh menganggap dirinya mengetahui sesuatu hanya kerana dia melihatnya. Malaikat melihat perkara yang ditunjukkan tetapi tidak mengetahui nama-namanya. Ini menunjukkan bahawa ilmu lebih luas daripada pengamatan. Manusia hari ini mempunyai alat yang sangat canggih untuk melihat alam, tetapi semakin banyak yang ditemui, semakin jelas betapa luasnya perkara yang belum diketahui. Ini sepatutnya menjadikan manusia lebih rendah hati. Jika makhluk yang mulia seperti malaikat mengakui keterbatasan ilmu, manusia yang sangat terbatas lebih patut berkata, “Allah lebih mengetahui.”
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan bahawa ilmu yang benar tidak perlu dihiasi dengan dakwaan palsu. Malaikat tidak cuba menutup kelemahan mereka. Mereka tidak berkata, “Kami mungkin tahu tetapi kami tidak mahu menjawab.” Mereka mengakui keadaan sebenar. Ini merupakan sifat yang patut ada pada ahli ilmu. Jika sesuatu perkara tidak diketahui, jangan memaksa jawapan. Jika dalil tidak jelas, katakan belum jelas. Jika terdapat perbezaan, jelaskan perbezaan. Jika kita tersilap, kembali kepada kebenaran. Inilah adab yang sesuai dengan kisah yang dimulakan dengan perintah Allah supaya memberitahu nama-nama.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa ilmu perlu disandarkan kepada sumber yang benar. Dalam ayat ini, Adam mengetahui kerana Allah mengajar. Malaikat tidak mengetahui perkara itu kerana Allah tidak mengajarkannya kepada mereka pada ketika itu. Maka sumber ilmu menentukan apa yang diketahui oleh makhluk. Dalam kehidupan kita, kita juga mengetahui melalui apa yang Allah sediakan: wahyu, akal, pancaindera dan pengalaman yang sah. Tetapi semua sebab itu berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, manusia tidak boleh menganggap sebab-sebab ilmu sebagai berdiri sendiri.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini mengajar tentang perbezaan antara mengetahui nama dengan mengetahui hakikat secara mutlak. Allah meminta nama. Ini bukan bermaksud sesiapa yang mengetahui nama secara automatik mengetahui semua hakikat benda tersebut. Dalam kehidupan, seseorang mungkin tahu nama sebuah tumbuhan tetapi tidak tahu cara merawatnya, kandungan kimianya atau seluruh manfaatnya. Seseorang mungkin tahu nama sebuah bintang tetapi tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Maka ilmu nama adalah satu bentuk ilmu, bukan ilmu mutlak. Adam diberikan ilmu yang Allah kehendaki, bukan ilmu Allah.
Dalam konteks ini, penting untuk tidak mengatakan bahawa Adam mengetahui semua perkara yang Allah ketahui. Jauh sekali. Allah tidak menyamakan ilmu Adam dengan ilmu-Nya. Ayat ini justeru menunjukkan perbezaan yang sangat jelas. Allah meminta malaikat menyebut nama-nama, sedangkan Allah mengetahui nama-nama itu sebelum mereka mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Makhluk mengetahui mengikut apa yang Allah ajarkan. Inilah perbezaan antara الخالق dan المخلوق dari sudut ilmu.
Kata فَقَالَ juga menunjukkan bahawa Allah boleh memberitahu makhluk apa yang Dia kehendaki. Allah tidak terhalang daripada menyampaikan kehendak-Nya kepada makhluk. Allah memerintahkan malaikat dan mereka memahami perintah tersebut. Ini menunjukkan bahawa komunikasi dalam nas tersebut benar-benar berlaku. Kita tidak perlu memutar lafaz sehingga hilang makna zahirnya. Tetapi sekali lagi, cara Allah berkata bukan seperti cara manusia berkata. Allah tidak menyerupai makhluk.
Dalam hal ini, prinsip “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” sangat penting. Kita mengatakan manusia berkata, malaikat berkata, dan Allah berkata kerana wahyu menggunakan bahasa yang dapat difahami. Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa cara dan hakikat perkataan mereka sama. Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak dimiliki makhluk. Maka menetapkan “Allah berkata” tidak membawa kepada tajsim atau penyerupaan. Sebagaimana kita menetapkan Allah mengetahui tetapi tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia, demikian juga kita menetapkan kalam Allah tanpa menyerupakannya dengan kalam makhluk.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى mempunyai satu lagi keindahan: ia mengarahkan perhatian kepada berita yang akan keluar daripada pihak yang ditanya. Allah tidak mengatakan “kamu tahu atau tidak?” tetapi meminta mereka memberitahu nama-nama. Dengan demikian, mereka perlu menunjukkan kemampuan mereka. Ini menjadikan peristiwa itu lebih nyata. Jika seseorang ditanya “adakah kamu tahu?” dia mungkin menjawab “ya”. Tetapi jika dia diminta menyebut apa yang dia tahu, dakwaannya boleh diuji. Maka perintah أَنۢبِـُٔونِى membawa kepada pengujian praktikal.
Ini juga relevan dalam menilai dakwaan ilmu manusia. Seseorang mungkin mendakwa mengetahui sesuatu, tetapi apabila diminta dalil, rujukan atau penjelasan, ternyata dakwaannya kosong. Dalam agama, dakwaan mesti berdiri atas ilmu. Al-Quran berkali-kali mengajar manusia supaya tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu. Maka kisah ini memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang perbezaan antara ilmu yang benar dengan dakwaan ilmu.
Lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ pula menunjukkan bahawa objek ilmu boleh dinyatakan dengan bahasa yang tepat. Apabila kita mengajar, kita perlu menentukan perkara yang hendak diketahui. Jika seseorang mengajar terlalu umum, murid mungkin tidak tahu apa yang sebenarnya perlu dikuasai. Tetapi Allah dalam ayat ini menetapkan perkara yang diminta dengan sangat tepat. “Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Ini adalah arahan yang jelas. Maka dari sudut pendidikan manusia, objektif pembelajaran perlu jelas. Dari sudut wahyu, Allah menunjukkan kesempurnaan hikmah-Nya melalui ketepatan arahan.
Kata “هَٰٓؤُلَآءِ” juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran boleh menggunakan kata tunjuk untuk menjadikan sesuatu yang abstrak lebih konkrit dalam pemahaman pembaca. Pembaca yang tidak berada di tempat kejadian tetap dapat memahami bahawa ada sesuatu yang ditunjukkan kepada malaikat. Kata tunjuk itu membawa kita masuk ke dalam suasana peristiwa. Seolah-olah perhatian diarahkan kepada perkara yang sedang ditunjukkan. Ini merupakan salah satu keindahan susunan bahasa al-Quran.
Dari sudut tadabbur, kita boleh membayangkan betapa agungnya keadaan tersebut tanpa menambah perincian yang tidak diketahui. Allah berfirman kepada malaikat. Mereka diperintahkan memberitahu nama-nama. Mereka tidak mampu menyebutnya. Kemudian mereka mengakui bahawa ilmu mereka terbatas. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membina kedudukan dirinya berdasarkan kesombongan ilmu. Jika ilmu Adam menjadi sebab Allah menzahirkan kelebihannya, ilmu juga menjadi ujian bagi manusia. Adakah manusia menggunakan ilmu untuk taat atau untuk sombong?
Dalam lafaz ini terdapat juga pelajaran bahawa ilmu yang diberikan oleh Allah mempunyai hikmah. Allah tidak mengajar Adam nama-nama tanpa tujuan. Allah kemudian menjadikan ilmu itu sebahagian daripada peristiwa yang menunjukkan kedudukan Adam. Maka ilmu yang Allah berikan kepada manusia juga sepatutnya digunakan untuk melaksanakan amanah. Ilmu tidak diberikan hanya untuk dibanggakan. Semakin besar ilmu, semakin besar tanggungjawab. Orang yang mengetahui halal dan haram mempunyai tanggungjawab untuk mematuhi. Orang yang mengetahui kebenaran mempunyai tanggungjawab untuk mengikutinya.
Namun kita tidak boleh menisbahkan kepada lafaz ini perkara yang tidak ada kaitan langsung dengannya. Fokus kita tetap pada “beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini”. Ini ialah perintah ilmu. Ia memperlihatkan bahawa nama-nama menjadi ukuran pengetahuan dalam peristiwa tersebut. Ia memperlihatkan bahawa malaikat mempunyai keterbatasan ilmu. Ia memperlihatkan bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Ia memperlihatkan bahawa Adam diberikan ilmu oleh Allah. Semua ini masih berada dalam lingkungan lafaz yang dibahaskan.
Dari sudut hubungan antara kata kerja dan objek, أَنۢبِـُٔونِى ialah kata kerja perintah, بِأَسْمَآءِ ialah perkara yang berkaitan dengan berita tersebut, dan هَٰٓؤُلَآءِ ialah perkara yang ditunjukkan. Susunan ini memberikan makna yang sangat jelas: pihak yang diperintah diminta menyampaikan maklumat tentang nama-nama sesuatu yang sedang ditunjukkan. Maka apabila kita menterjemahkan secara ringkas, “Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini,” terjemahan tersebut sudah menangkap makna asas. Tetapi apabila kita merenung bahasa Arabnya, kita dapat melihat struktur yang lebih teratur dan padat.
Lafaz ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan kata kerja perintah dalam konteks pendidikan. Perintah bukan sentiasa bermaksud paksaan yang kasar. Ia boleh menjadi arahan yang bertujuan menzahirkan ilmu dan mendidik. Allah memerintahkan malaikat dalam konteks yang penuh hikmah. Maka dalam pendidikan manusia, arahan guru juga perlu disertai hikmah. Guru tidak sepatutnya menguji murid semata-mata untuk memalukan mereka. Ujian hendaklah bertujuan mengetahui tahap kefahaman, memperbaiki kelemahan dan menguatkan ilmu. Sudah tentu Allah tidak memerlukan semua itu untuk diri-Nya, kerana ilmu Allah sempurna. Tetapi Allah menjadikan peristiwa itu sebagai pelajaran untuk makhluk.
Satu lagi perkara yang besar ialah hubungan antara ilmu dan tawaduk. Malaikat tidak berkata, “Kami tidak tahu kerana perkara ini tidak penting.” Mereka tidak memperlekehkan ilmu yang Allah berikan kepada Adam. Sebaliknya, apabila mereka tidak mengetahui, mereka mengakui. Ini adalah lawan kepada kesombongan ilmu. Seseorang yang benar-benar berilmu akan mengetahui keluasan perkara yang belum diketahuinya. Maka lafaz أَنۢبِـُٔونِى sepatutnya membuat kita bertanya kepada diri sendiri: apabila kita tidak tahu, adakah kita berani mengatakan “aku tidak tahu”? Atau kita akan mencipta jawapan supaya kelihatan pandai?
Dalam pengajian agama, perkara ini sangat penting. Banyak kesalahan berlaku kerana seseorang berasa perlu menjawab semua soalan. Sedangkan tidak menjawab kerana tidak tahu boleh menjadi lebih selamat daripada memberikan jawapan tanpa ilmu. Allah tidak mencela malaikat kerana mereka tidak mengetahui perkara yang tidak diajarkan kepada mereka. Sebaliknya, pengakuan mereka menjadi sebahagian daripada penzahiran ilmu dan hikmah Allah. Maka “aku tidak tahu” bukan tanda kebodohan yang memalukan. Kadang-kadang ia tanda kejujuran ilmiah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa tidak semua makhluk mengetahui perkara yang sama. Allah membahagikan ilmu kepada makhluk sesuai dengan hikmah-Nya. Seseorang mengetahui satu bidang, orang lain mengetahui bidang yang lain. Seorang guru mungkin mengetahui sesuatu yang murid tidak tahu. Seorang murid mungkin mengetahui sesuatu yang gurunya tidak tahu daripada pengalaman tertentu. Namun dalam semua keadaan, ilmu manusia tetap terbatas. Hanya Allah yang mengetahui segala sesuatu. Kisah Adam dan malaikat memberikan gambaran yang sangat kuat tentang prinsip ini.
Apabila Allah berkata فَقَالَ, kita juga belajar bahawa Allah boleh menetapkan sesuatu dengan perkataan-Nya. Allah berfirman kepada malaikat, dan mereka menerima arahan itu. Ini memperlihatkan kekuasaan Allah. Perintah Allah tidak memerlukan sokongan makhluk. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia melakukan apa yang Dia kehendaki. Dalam ayat ini, Allah memerintahkan dan kemudian peristiwa berjalan mengikut kehendak-Nya. Maka lafaz فَقَالَ bukan sekadar penghubung cerita. Ia membawa makna perbuatan Allah yang benar-benar berlaku.
Lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak menafsirkan al-Quran hanya berdasarkan terjemahan. Terjemahan “beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini” memang benar sebagai terjemahan asas, tetapi bahasa Arab mempunyai struktur yang lebih luas. أَنۢبِـُٔونِى mengandungi akar yang berkaitan dengan berita. بِأَسْمَآءِ mengkhususkan berita kepada nama-nama. هَٰٓؤُلَآءِ menunjuk kepada objek yang dekat. فَقَالَ menghubungkan semua itu dengan kalam Allah. Oleh itu, orang yang mahu memahami al-Quran perlu memberi perhatian kepada lafaz asal.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan analisis bahasa sebagai tujuan yang terpisah daripada hidayah. Tujuan al-Quran bukan semata-mata supaya manusia mengagumi struktur bahasa. Bahasa ialah jalan untuk memahami makna dan mengambil petunjuk. Dalam lafaz ini, petunjuk yang besar ialah mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui dan makhluk terbatas. Petunjuk yang lain ialah menghormati ilmu, mengakui sumber ilmu, mengelakkan dakwaan tanpa ilmu dan bersikap tawaduk.
Jika seseorang membaca أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ tetapi masih merasa dirinya mengetahui segala sesuatu, maka dia belum mengambil pengajaran yang paling jelas. Allah sedang memperlihatkan bahawa makhluk yang mulia sekalipun tidak mengetahui semua perkara. Maka manusia lebih patut berhati-hati. Ilmu manusia sangat kecil berbanding ilmu Allah. Kita mengetahui sebahagian kecil daripada alam, sedangkan Allah mengetahui seluruh alam dan segala perkara yang berkaitan dengannya.
Lafaz ini juga menjadi asas untuk memahami bahawa kelebihan ilmu Adam bukanlah kelebihan yang datang daripada dirinya sendiri. Allah mengajarkan Adam. Kemudian Allah meminta malaikat menyebut nama-nama tersebut. Jadi seluruh peristiwa itu kembali kepada فعل التعليم daripada Allah. Walaupun lafaz “وعلم آدم” berada sebelum penyataan yang menjadi fokus, hubungan makna tidak boleh diputuskan kerana أَنۢبِـُٔونِى merujuk kepada nama-nama yang telah diajarkan. Sumber ayat menunjukkan dengan jelas urutan: Allah mengajar Adam nama-nama, kemudian menampilkan mereka kepada malaikat, lalu berfirman supaya malaikat memberitahu nama-nama tersebut. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Maka ada satu rangkaian ilmu yang sangat indah: Allah mengetahui, Allah mengajar Adam, Adam mengetahui apa yang Allah ajarkan, malaikat diperintahkan untuk memberitahu, malaikat tidak mengetahui perkara tersebut, lalu keterbatasan ilmu makhluk menjadi nyata. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu bermula daripada Allah. Makhluk tidak menjadi sumber ilmu mutlak. Makhluk hanya menerima ilmu. Inilah makna yang perlu sentiasa dipegang ketika membahaskan lafaz ini.
Lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ juga mengajar bahawa pengenalan terhadap sesuatu boleh dilakukan melalui nama yang tepat. Dalam kehidupan, apabila kita mahu menyampaikan ilmu kepada orang lain, kita perlu menggunakan istilah yang jelas. Jika kita menggunakan istilah yang kabur, orang lain mungkin memahami sesuatu yang berbeza. Al-Quran sendiri sangat tepat. Allah tidak mengatakan secara umum “beritahu Aku tentang perkara ini”, tetapi Allah mengatakan “beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini”. Ini menunjukkan ketepatan bahasa wahyu.
Kita juga dapat memahami bahawa “nama” mempunyai fungsi membezakan. Jika semua benda tidak mempunyai nama, komunikasi manusia akan menjadi sangat sukar. Dengan nama, manusia boleh merujuk kepada sesuatu tanpa perlu menunjukkan benda itu setiap kali. Ini ialah nikmat Allah. Tetapi nama tetap merupakan tanda kepada sesuatu, bukan sesuatu yang berdiri sendiri. Maka ilmu nama harus disertai pemahaman yang benar terhadap perkara yang dinamakan.
Dalam konteks ayat, Allah menunjukkan nama-nama sebagai ujian. Ini menunjukkan bahawa perkara yang nampak kecil dalam pandangan manusia boleh menjadi sangat penting dalam hikmah Allah. Mengetahui nama mungkin kelihatan seperti perkara sederhana. Tetapi Allah menjadikannya sebahagian daripada penzahiran kelebihan ilmu Adam. Maka jangan meremehkan ilmu yang Allah berikan walaupun nampak sederhana. Banyak ilmu yang besar bermula daripada kemampuan mengenali perkara-perkara asas.
Perintah أَنۢبِـُٔونِى juga mengajar bahawa ilmu perlu diuji dengan amalan atau kemampuan. Orang yang mengetahui sesuatu perlu mampu menggunakan ilmu itu apabila diperlukan. Dalam konteks ayat, malaikat diuji dengan menyebut nama. Dalam kehidupan, seseorang yang belajar ilmu perlu dapat membezakan benar dan salah, menggunakan ilmu dengan betul dan menjawab berdasarkan dalil. Ilmu yang tidak menghasilkan pembetulan diri adalah ilmu yang belum dimanfaatkan dengan sempurna.
Walaupun demikian, kita mesti membezakan antara “mengetahui” dan “mampu menyampaikan”. Kadang-kadang seseorang mengetahui sesuatu tetapi tidak pandai menyampaikannya. Dalam ayat ini, para malaikat tidak mampu memberikan nama-nama kerana mereka tidak mengetahui perkara tersebut. Tetapi ini tidak bermakna setiap orang yang gagal menjawab soalan semestinya tidak tahu. Dalam kehidupan manusia, kemampuan mengingat dan menyampaikan boleh dipengaruhi banyak faktor. Oleh itu, jangan menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menghukum seseorang hanya kerana dia tidak dapat menjawab secara spontan. Allah mengetahui hakikat hati dan ilmu setiap makhluk.
Satu perkara lagi yang penting ialah bahawa Allah tidak perlu mengajukan soalan kepada malaikat untuk mengetahui siapa yang benar. Allah sudah mengetahui. Lafaz yang datang dalam bentuk ujian itu adalah untuk menzahirkan kebenaran kepada mereka. Maka apabila kita melihat ungkapan yang kelihatan seperti permintaan maklumat daripada Allah, kita mesti mengembalikannya kepada sifat ilmu Allah yang sempurna. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah bertanya kerana tidak tahu. Itu bercanggah dengan kesempurnaan Allah. Allah bertanya kerana hikmah, bukan kerana kekurangan ilmu.
Dalam hal ini, lafaz إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ yang datang selepas penyataan kita juga memberikan konteks kepada arahan tersebut, walaupun ia bukan fokus utama. Allah meminta mereka memberitahu nama-nama “jika kamu benar”. Ini menunjukkan bahawa perintah tersebut berkaitan dengan dakwaan atau kefahaman yang sebelumnya telah berlaku dalam konteks ayat. Maka arahan “beritahulah kepada-Ku” menjadi sebahagian daripada penzahiran kebenaran. Ia bukan arahan rawak. Ia datang dalam konteks yang mempunyai hikmah.
Namun sekali lagi, kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada lafaz إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ secara tersendiri kerana fokus kita ialah فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ. Cukup kita fahami bahawa arahan tersebut berada dalam konteks ujian dan penzahiran. Dengan itu, kita tidak keluar daripada fokus.
Lafaz ini juga memberikan gambaran tentang kesempurnaan keadilan Allah. Allah tidak menyatakan bahawa malaikat bersalah kerana tidak mengetahui nama-nama tersebut. Allah hanya menguji dan menzahirkan bahawa ilmu mereka terbatas. Ini mengajar kita bahawa tidak mengetahui sesuatu yang tidak diajarkan bukan dosa. Dosa ialah menolak kebenaran selepas mengetahuinya atau bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Maka pengakuan ketidaktahuan adalah sesuatu yang baik apabila memang tidak tahu.
Dalam tradisi ilmu Islam, sikap ini sangat penting. Seorang alim boleh mengatakan “لا أدري” apabila tidak tahu. Itu bukan kelemahan. Bahkan ia merupakan tanda takut kepada Allah. Jika seseorang memberikan jawapan terhadap semua perkara walaupun tanpa ilmu, dia boleh menyesatkan dirinya dan orang lain. Maka lafaz أَنۢبِـُٔونِى mengingatkan kita bahawa ilmu mesti dihadapi dengan amanah. Jika Allah meminta makhluk memberitahu, maka makhluk mesti memberitahu apa yang benar-benar diketahui.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa ilmu mempunyai batas yang ditentukan Allah. Allah boleh memberikan ilmu kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini bukan bermakna Allah tidak adil apabila memberikan seseorang ilmu yang tidak diberikan kepada orang lain. Setiap pemberian mempunyai hikmah. Adam diberikan ilmu tertentu. Malaikat diberikan ilmu tertentu. Manusia diberikan ilmu tertentu. Semua itu berada dalam ilmu Allah. Maka seseorang tidak sepatutnya mempersoalkan mengapa Allah memberikan kelebihan tertentu kepada makhluk tertentu tanpa melihat hikmah dan tujuan yang Allah kehendaki.
Jika kita melihat lafaz ini dalam kehidupan manusia, kita akan mendapati bahawa banyak pertelingkahan berlaku kerana manusia tidak menerima hakikat bahawa ilmu mereka terbatas. Seseorang yang menguasai satu bidang mungkin menyangka dia menguasai semua bidang. Seseorang yang mengetahui satu dalil mungkin menyangka dia mengetahui semua dalil. Seseorang yang membaca satu kitab mungkin menyangka dia telah memahami seluruh ilmu. Sedangkan ayat ini mengajar bahawa makhluk mempunyai ilmu yang terhad. Bahkan malaikat pun mempunyai batas ilmu yang Allah tetapkan.
Maka lafaz فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ sepatutnya menjadi satu ayat yang mendidik hati supaya tunduk. Ia bukan sekadar ayat untuk dianalisis dengan akal. Ia adalah ayat yang menunjukkan siapa yang mengetahui dan siapa yang perlu belajar. Allah ialah yang mengetahui. Adam ialah yang diajar. Malaikat ialah yang diuji. Manusia ialah yang membaca dan mengambil pelajaran. Jika manusia membaca ayat ini dengan hati yang tunduk, dia akan menyedari bahawa dirinya juga sentiasa memerlukan ilmu daripada Allah.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa ilmu yang Allah ajarkan kepada Adam menjadi sebab Allah menunjukkan kelebihannya, tetapi bukan kerana Adam memiliki sifat ilmu secara mutlak. Ini sangat penting dalam akidah. Allah bersifat dengan ilmu secara sempurna. Makhluk bersifat dengan ilmu secara terbatas. Kedua-duanya disebut dengan lafaz “ilmu”, tetapi hakikatnya tidak sama. Ini sekali lagi menguatkan kaedah persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat. Begitu juga apabila kita mengatakan Allah “berkata” dalam فَقَالَ. Kita tidak menyerupakan kalam Allah dengan kalam manusia.
Dalam memahami هَٰٓؤُلَآءِ, kita juga boleh melihat bahawa al-Quran menggunakan kata tunjuk untuk mengarahkan perhatian. Ini menjadikan bahasa al-Quran sangat kuat dalam menggambarkan hubungan antara ilmu dan objek. Ilmu bukan sekadar konsep kosong. Ia berkaitan dengan sesuatu yang diketahui. Allah meminta nama-nama “mereka ini”. Maka objek pengetahuan ditentukan. Dalam kehidupan ilmu, kita juga perlu menentukan objek kajian. Jika seseorang mengatakan “aku belajar ilmu”, pertanyaan berikutnya ialah ilmu apa? Ilmu akidah? Ilmu hadis? Ilmu bahasa? Ilmu perubatan? Ilmu matematik? Setiap ilmu mempunyai objek dan kaedahnya. Al-Quran dalam ayat ini memberikan contoh ketepatan dengan menentukan nama-nama perkara yang ditunjukkan.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga boleh mengajar bahawa ilmu mempunyai hubungan dengan berita yang boleh disampaikan. Dalam agama, berita yang benar sangat penting. Wahyu sendiri ialah berita yang datang daripada Allah melalui rasul-Nya. Tetapi berita manusia perlu dinilai. Tidak semua berita benar. Dalam ayat ini, Allah meminta berita yang tepat tentang nama-nama. Maka ia menjadi satu gambaran bahawa pemberitahuan mesti berdasarkan pengetahuan yang sebenar. Jangan seseorang menyampaikan sesuatu sebagai fakta sedangkan dia hanya bersangka.
Dalam zaman sekarang, pengajaran ini sangat besar. Manusia menerima berita melalui media sosial, video, mesej dan pelbagai saluran. Banyak orang menyebarkan sesuatu kerana ia menarik, bukan kerana ia benar. Lafaz أَنۢبِـُٔونِى mengingatkan bahawa apabila diminta memberitahu, seseorang perlu mempunyai pengetahuan. Walaupun ayat ini bukan ayat khusus tentang media sosial, prinsipnya jelas: berita mesti bersumberkan ilmu, bukan sangkaan. Jika tidak tahu, jangan memberitahu seolah-olah tahu.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran ilmu tidak ditentukan oleh banyaknya orang yang berkata sesuatu. Dalam peristiwa tersebut, para malaikat sebagai makhluk yang mulia tidak mengetahui sesuatu yang Allah ajarkan kepada Adam. Maka ukuran kebenaran ialah ilmu dan wahyu, bukan bilangan. Ini bukan bermakna kita merendahkan para malaikat, bahkan kita menghormati mereka sebagai makhluk yang Allah muliakan. Tetapi kisah ini menunjukkan bahawa kemuliaan satu makhluk tidak bermaksud dia mengetahui semua perkara. Maka manusia tidak boleh menjadikan populariti sebagai ukuran ilmu.
Perintah أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi medan penzahiran hikmah Allah. Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui bahawa malaikat tidak akan dapat menyebut nama-nama itu. Tetapi Allah tetap memerintahkan mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai hikmah dalam menjadikan sesuatu yang sudah diketahui-Nya menjadi nyata dalam perbuatan makhluk. Bagi manusia, sesuatu peristiwa mungkin menjadi baru setelah berlaku. Bagi Allah, tidak ada perkara yang baru dari sudut ilmu-Nya. Peristiwa itu berlaku dalam ilmu Allah sejak awal.
Dalam memahami perkara ini, kita perlu membezakan antara حدوث المعلوم dan حدوث العلم, walaupun kita tidak perlu memasukkan istilah kalam yang berat. Mudahnya: sesuatu peristiwa boleh berlaku pada masa tertentu, tetapi Allah sudah mengetahuinya sebelum peristiwa itu berlaku. Pengetahuan Allah tidak menunggu peristiwa. Allah mengetahui peristiwa itu sebelum ia berlaku. Maka apabila Allah berkata أَنۢبِـُٔونِى, Allah tidak sedang menunggu jawapan untuk mengetahui hasilnya. Allah sudah mengetahui. Jawapan malaikat hanya menzahirkan perkara tersebut dalam peristiwa yang berlaku.
Ini membawa kepada satu lagi pengajaran tentang masa. Makhluk hidup dalam urutan masa. Kita mengetahui sesuatu sebelum, semasa atau selepas sesuatu kejadian berdasarkan pengalaman kita. Allah tidak terbatas seperti makhluk. Ilmu Allah tidak berkembang daripada jahil kepada tahu. Allah sentiasa mengetahui. Maka apabila kita membaca peristiwa yang mempunyai urutan seperti فَقَالَ, kemudian أَنۢبِـُٔونِى, kita memahami urutan kejadian pada pihak makhluk, bukan menganggap ilmu Allah baru berlaku pada ketika itu.
Lafaz فَقَالَ juga menunjukkan bahawa al-Quran menceritakan peristiwa dengan susunan yang boleh difahami manusia. Ada perbuatan, kemudian perkataan, kemudian respons. Ini bukan bermakna Allah mengalami perubahan ilmu seperti manusia. Sebaliknya, al-Quran memberitahu kita tentang apa yang Allah lakukan dalam peristiwa tersebut. Kita menerima khabar wahyu sebagaimana ia datang.
Dalam perbahasan ini, kita perlu sentiasa menjaga dua perkara: إثبات dan تنزيه, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah berkata: فَقَالَ. Kita menetapkan bahawa Allah memerintahkan malaikat: أَنۢبِـُٔونِى. Tetapi kita tidak mengatakan cara Allah berkata sama seperti manusia berkata. Kita menetapkan bahawa Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah mengajar Adam, tetapi cara pengajaran Allah tidak semestinya sama dengan proses pengajaran manusia.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu merupakan salah satu bentuk kemuliaan. Adam dimuliakan dengan ilmu. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak memandang ilmu sebagai sesuatu yang rendah. Tetapi ilmu yang dimuliakan ialah ilmu yang Allah kehendaki dan yang membawa kepada kebenaran. Ilmu tanpa iman boleh menjadi alat kesombongan. Dalam peristiwa ini, ilmu Adam menjadi sebab kelebihannya ditunjukkan, tetapi keseluruhan kisah mengajar bahawa semua itu adalah daripada Allah.
Jika kita merenung perkataan “بِأَسْمَآءِ”, kita dapat melihat bahawa Allah mengajar Adam bukan sekadar melakukan sesuatu secara fizikal. Allah memberikan pengetahuan. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan kognitif yang tinggi. Manusia boleh mengenal, menamakan, mengingat dan menyampaikan. Semua kemampuan itu merupakan nikmat. Maka seseorang yang menggunakan akalnya untuk mengenal Allah dan memahami wahyu sebenarnya sedang menggunakan nikmat yang Allah berikan.
Namun ilmu nama-nama juga boleh menjadi ujian. Jika manusia menggunakan ilmu untuk merosakkan bumi, ilmu itu menjadi hujah terhadapnya. Jika manusia menggunakan ilmu untuk mengenal Allah dan berbuat baik, ilmu itu menjadi nikmat. Maka ilmu tidak semata-mata menentukan kemuliaan seseorang. Cara ilmu digunakan juga penting. Tetapi dalam konteks lafaz yang sedang kita bahaskan, titik utama ialah Allah menunjukkan ilmu sebagai kelebihan yang telah Dia berikan kepada Adam.
Kata هَٰٓؤُلَآءِ memberi satu lagi pengajaran bahawa ilmu mempunyai rujukan yang nyata. Dalam perbahasan agama, istilah tidak boleh dibiarkan tanpa makna. Jika seseorang menyebut “ini sifat Allah”, dia perlu tahu apa yang dimaksudkan. Jika seseorang menyebut “ini tauhid”, dia perlu menjelaskan maksudnya. Jika seseorang menyebut “ini bid'ah”, dia perlu mempunyai dalil. Ketepatan lafaz dan rujukan sangat penting. Al-Quran sendiri menggunakan kata tunjuk dengan rujukan yang jelas.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak meminta malaikat mengadakan nama baru. Allah meminta mereka menyebut nama yang telah diajarkan kepada Adam. Ini menunjukkan bahawa tugas mereka ialah mengenal dan menyampaikan, bukan mencipta. Dalam ilmu manusia pun demikian. Kita tidak mencipta kebenaran dengan menyebutnya. Kita menemui atau mempelajarinya berdasarkan dalil dan realiti. Nama tidak mencipta hakikat. Allah telah menciptakan hakikat sebelum manusia menamakannya.
Dalam hal ini, kita dapat melihat bahawa bahasa mempunyai hubungan dengan realiti tetapi tidak mencipta realiti. Jika manusia menamakan sesuatu “gunung”, gunung itu sudah wujud kerana Allah menciptakannya. Nama hanyalah tanda untuk mengenalinya. Demikian juga apabila kita menyebut nama Allah, kita tidak mencipta Allah dengan lafaz kita. Allah sudah ada sebelum segala makhluk. Nama-nama Allah adalah sebagaimana yang Allah khabarkan. Maka ayat tentang nama-nama Adam tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa bahasa manusia mencipta realiti.
Satu lagi pengajaran daripada “أَنۢبِـُٔونِى” ialah pentingnya menyampaikan ilmu kepada pihak yang memerlukan. Dalam konteks ayat, Allah meminta malaikat memberitahu. Dalam kehidupan manusia, ilmu yang benar perlu disampaikan kepada orang lain. Tetapi penyampaian mesti berdasarkan kemampuan dan amanah. Orang yang tidak tahu tidak boleh menyampaikan seolah-olah dia tahu. Orang yang tahu pula tidak boleh menyembunyikan kebenaran apabila kewajipan menyampaikannya jelas. Maka ilmu mempunyai hak.
Dalam masa yang sama, tidak semua ilmu perlu disampaikan kepada semua orang dalam setiap keadaan. Islam mengajar hikmah dalam penyampaian. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa apabila Allah memerintahkan pemberitahuan, pemberitahuan menjadi satu perkara yang mesti dilakukan. Dalam kehidupan manusia, seseorang perlu melihat dalil dan keadaan sebelum menentukan apa yang wajib disampaikan. Jangan menggunakan ayat ini untuk memaksa seseorang menjawab semua perkara.
Lafaz فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ juga memperlihatkan bahawa Allah menggunakan dialog dalam menyampaikan pengajaran. Dialog menjadikan sesuatu perkara lebih jelas. Pembaca seolah-olah menyaksikan peristiwa itu: Allah berkata, “Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Kemudian kita menunggu jawapan. Gaya seperti ini menjadikan pembelajaran lebih hidup. Al-Quran bukan hanya menyampaikan hukum dalam bentuk abstrak, tetapi juga menceritakan dialog dan peristiwa yang memberikan kesan mendalam kepada jiwa.
Kita juga perlu mengelakkan tafsiran yang menganggap Allah memerlukan malaikat sebagai “sumber maklumat”. Ini jelas mustahil. Allah mengetahui nama-nama tersebut sebelum mengajar Adam. Allah yang mengajar Adam. Allah yang menampilkan perkara tersebut. Allah yang memerintahkan malaikat. Maka seluruh rangkaian berada dalam ilmu dan kehendak Allah. Malaikat hanya menjadi pihak yang diuji. Oleh itu, “أَنۢبِـُٔونِى” mesti difahami sebagai perintah untuk menzahirkan ilmu makhluk, bukan permintaan untuk menyempurnakan ilmu Allah.
Jika kita mengambil pengajaran daripada struktur ini, kita dapat menyusun satu rangkaian yang sangat jelas: Allah mengetahui → Allah mengajar → makhluk menerima ilmu → makhluk diuji → batas ilmu makhluk terserlah → hikmah Allah terserlah. Walaupun lafaz pertama dan beberapa bahagian rangkaian berada di sekitar penyataan yang dibahaskan, semuanya kembali kepada pusat yang sama, iaitu arahan Allah: أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ.
Sumber yang tersedia juga menunjukkan bahawa lafaz “أنبئوني” dijelaskan dengan makna “أخبروني”, manakala “بأسماء هؤلاء” dijelaskan sebagai meminta berita tentang nama-nama yang telah ditunjukkan. (الموسوعة القرآنية) Ini menguatkan bahawa makna asas yang kita gunakan bukanlah andaian bebas, tetapi selaras dengan penjelasan bahasa dan tafsir yang diwariskan. Walaupun terdapat perbezaan perincian tentang apa sebenarnya nama-nama tersebut, inti lafaz tetap sama: Allah memerintahkan malaikat memberitahu nama-nama perkara yang dirujuk dengan هَٰٓؤُلَآءِ.
Oleh sebab fokus kita hanya pada lafaz ini, kita tidak perlu menentukan secara terperinci senarai nama yang diajarkan kepada Adam. Tidak ada keperluan untuk mengatakan bahawa ayat ini menyenaraikan semua benda secara khusus. Yang pasti ialah perkataan أَسْمَآءِ menunjukkan banyak nama dan هَٰٓؤُلَآءِ menunjukkan banyak perkara yang dirujuk. Maka kita menetapkan makna yang jelas tanpa membebankan ayat dengan perincian yang tidak diperlukan.
Perkara ini penting dalam ilmu kerana kadang-kadang manusia terlalu sibuk mencari perkara yang tidak disebut sehingga melupakan perkara yang disebut. Allah menyebut “beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Maka perkara utama ialah ilmu, nama, pengajaran, ujian dan batas pengetahuan makhluk. Jika kita terlalu sibuk menentukan perkara sampingan, kita mungkin terlepas daripada pengajaran utama.
Lafaz ini juga boleh mendidik manusia supaya menghargai soalan yang tepat. Soalan yang baik membantu seseorang mengenal apa yang dia tahu dan apa yang dia tidak tahu. Dalam ayat ini, Allah mengarahkan malaikat kepada persoalan yang sangat khusus. Mereka tidak diminta menjawab perkara yang tidak berkaitan. Mereka diminta nama-nama. Maka dalam pengajian, soalan yang tepat sangat penting. Soalan yang kabur menghasilkan jawapan yang kabur. Soalan yang tepat membantu mengukur ilmu dengan tepat.
Namun apabila manusia menggunakan kaedah ini, dia mesti mempunyai adab. Allah ialah Rabb yang sempurna. Manusia tidak boleh mendakwa memiliki kesempurnaan hikmah seperti Allah. Maka seseorang yang menguji orang lain perlu memastikan niatnya baik. Jangan bertanya untuk memalukan. Jangan menguji untuk menjatuhkan. Jangan menggunakan soalan sebagai senjata ego. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai hikmah yang sempurna ketika menguji malaikat. Manusia perlu meniru hikmah, bukan sekadar bentuk luaran.
Lafaz “أَنۢبِـُٔونِى” juga menunjukkan bahawa ilmu boleh dibuktikan melalui jawapan yang benar, bukan melalui gaya bahasa yang panjang. Seseorang boleh bercakap berjam-jam tetapi tidak menjawab soalan. Allah meminta sesuatu yang khusus: nama-nama. Ini mengajar bahawa panjangnya ucapan tidak semestinya menunjukkan banyaknya ilmu. Kadang-kadang orang yang benar-benar tahu boleh memberikan jawapan yang tepat dan ringkas. Dalam penulisan ilmiah, ketepatan lebih penting daripada banyaknya kata-kata yang tidak diperlukan.
Namun dalam konteks permintaan pengguna untuk perbahasan panjang, kita sedang mengembangkan satu lafaz dari pelbagai sudut supaya setiap lapisan maknanya dapat direnungi. Ini tidak bermaksud lafaz itu sendiri memerlukan semua kata-kata ini untuk difahami secara asas. Makna asasnya tetap ringkas. Tetapi tadabbur yang panjang menunjukkan betapa luasnya implikasi satu lafaz apabila ia diletakkan dalam konteks ilmu, akidah, bahasa dan pendidikan.
Lafaz هَٰٓؤُلَآءِ juga menunjukkan bahawa sesuatu yang ditunjukkan boleh menjadi objek pengetahuan. Manusia belajar melalui pengamatan, tetapi pengamatan mesti disertai pengajaran. Allah memperlihatkan perkara kepada malaikat, tetapi nama-nama itu tidak diketahui oleh mereka. Ini menunjukkan bahawa deria sahaja tidak mencukupi untuk mengetahui semua perkara. Dalam ilmu moden sekalipun, manusia menggunakan alat untuk memperluas pengamatan, tetapi alat tidak dengan sendirinya memberikan pemahaman. Data perlu ditafsir, istilah perlu difahami dan hubungan perlu diketahui. Allah adalah pemberi kemampuan memahami.
Dalam konteks ini, manusia patut bersyukur kepada Allah atas nikmat akal dan bahasa. Jika kita melihat sesuatu dan mampu menyebut namanya, itu bukan perkara kecil. Kita telah menerima pendidikan sejak kecil, belajar bahasa, belajar nama benda, belajar menghubungkan nama dengan objek. Semua itu merupakan nikmat Allah. Kisah Adam menunjukkan bahawa kemampuan mengenal nama mempunyai kedudukan dalam kisah penciptaan manusia.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan bahawa Allah menghendaki makhluk menggunakan ilmu yang mereka ada. Jika seseorang mengetahui, dia dituntut untuk menyampaikan apabila diminta. Tetapi jika tidak tahu, dia dituntut untuk mengakui. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah. Jangan menyembunyikan ilmu apabila wajib menyampaikannya, dan jangan berkata tanpa ilmu apabila tidak tahu.
Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak menguji malaikat dengan sesuatu yang mereka tidak mempunyai kemampuan untuk faham sama sekali. Mereka faham bahasa perintah itu. Mereka faham apa yang diminta. Tetapi mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang nama-nama tersebut. Maka ujian itu menzahirkan batas ilmu mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui kemampuan makhluk dengan sempurna. Allah tidak menzalimi sesiapa. Setiap perintah Allah adalah berdasarkan hikmah dan keadilan-Nya.
Perintah “أَنۢبِـُٔونِى” juga menunjukkan bahawa pengetahuan mempunyai nilai dalam kedudukan makhluk. Allah menzahirkan kelebihan Adam melalui ilmu. Ini memberikan jawapan kepada satu perkara penting: kemuliaan manusia bukan hanya kerana rupa, kekuatan atau jasad, tetapi juga kerana ilmu yang Allah berikan. Tetapi ilmu tersebut mestilah membawa kepada ketaatan. Jika ilmu digunakan untuk menentang Allah, ilmu itu menjadi hujah terhadap pemiliknya.
Dalam konteks ini, manusia perlu melihat dirinya sebagai makhluk yang diajar. Kita tidak lahir mengetahui semua perkara. Kita belajar sedikit demi sedikit. Adam sendiri menerima pengajaran daripada Allah. Maka manusia tidak sepatutnya malu belajar. Orang yang berkata “aku sudah tahu semua” sebenarnya menunjukkan kejahilan tentang luasnya ilmu. Semakin banyak ilmu yang dipelajari, semakin jelas keluasan perkara yang belum diketahui.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang boleh mempunyai kelebihan yang Allah tidak berikan kepada orang lain. Jangan iri hati terhadap ilmu orang lain. Sebaliknya, minta kepada Allah ilmu yang bermanfaat. Adam diberikan ilmu tertentu. Malaikat mempunyai ilmu tertentu. Allah mengetahui apa yang sesuai dengan setiap makhluk. Maka manusia perlu berusaha mencari ilmu sambil memohon pertolongan Allah.
Apabila kita membaca “فَقَالَ”, kita juga harus menyedari bahawa Allah tidak hanya mencipta makhluk kemudian meninggalkan mereka tanpa petunjuk. Allah berkata, mengajar, memerintah dan membimbing makhluk-Nya melalui wahyu dan cara yang Dia kehendaki. Dalam kisah Adam, Allah mengajarkan nama-nama. Dalam kehidupan umat, Allah menurunkan wahyu. Maka Allah ialah Rabb yang mengajar. Ini memberikan satu makna besar kepada hubungan antara manusia dan ilmu: manusia sentiasa berada dalam keperluan kepada pengajaran daripada Allah.
Lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ pula mengajar bahawa ilmu yang tepat memerlukan penamaan yang tepat. Dalam perbahasan agama, jangan menggunakan istilah secara sewenang-wenangnya. Satu istilah mungkin mempunyai makna tertentu dalam bahasa dan makna tertentu dalam syarak. Jika istilah digunakan tanpa ketepatan, orang akan bertengkar tentang lafaz sedangkan mereka mungkin bersetuju pada makna atau sebaliknya. Ayat ini memberikan contoh bahawa Allah menggunakan lafaz yang sangat tepat untuk menentukan apa yang diminta.
Dalam perbahasan akidah, ketepatan seperti ini amat penting. Jika kita membahaskan sifat Allah, kita perlu menggunakan lafaz wahyu. Jika Allah menyebut “قال”, kita tidak boleh menggantinya dengan istilah yang menghilangkan makna. Tetapi kita juga tidak boleh menambah cara yang tidak disebut. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan. Ini adalah keseimbangan antara إثبات dan تنزيه.
Lafaz فَقَالَ sendiri cukup untuk menetapkan bahawa Allah berkata dalam peristiwa tersebut. Kita tidak perlu menentukan “bagaimana” Allah berkata. Al-Quran tidak memberikan kepada kita perincian kaifiyat. Maka bertanya tentang kaifiyat dengan cara yang membawa kepada penyerupaan adalah melampaui apa yang diberitahu. Kita mengetahui makna asas “berkata” dan kita mengimani bahawa Allah berkata, tetapi hakikat bagaimana kalam Allah tidak sama dengan kalam makhluk.
Ini sama seperti ilmu. Kita mengetahui bahawa Allah mengetahui. Kita mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna. Tetapi kita tidak membayangkan ilmu Allah seperti otak manusia menyimpan data. Allah tidak mempunyai otak seperti manusia. Maka apabila lafaz ilmu digunakan pada Allah dan makhluk, kita menetapkan makna yang sesuai dengan masing-masing. Begitu juga “قال” pada Allah dan manusia.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى pula menunjukkan bahawa Allah berkomunikasi dengan malaikat dalam peristiwa tersebut. Malaikat memahami arahan. Ini menunjukkan bahawa wahyu tidak boleh dianggap sebagai simbol kosong. Allah menyampaikan kehendak-Nya kepada makhluk. Jika kita menjadikan semua perkataan Allah hanya metafora sehingga kehilangan makna asal, kita akan kehilangan kejelasan nas. Maka kita menerima apa yang Allah khabarkan.
Dalam konteks ini, perintah tersebut mempunyai sifat yang sangat jelas: Allah mahu mereka memberitahu nama-nama. Ini bukan metafora untuk “Allah mengetahui bahawa mereka tidak tahu”. Ia adalah perintah sebenar dalam peristiwa sebenar. Mereka benar-benar diperintah. Mereka benar-benar tidak dapat menjawab. Kemudian keadaan mereka terserlah. Maka kita tidak perlu mengubah peristiwa ini menjadi sesuatu yang hanya simbolik.
Lafaz هَٰٓؤُلَآءِ juga membantu kita memahami bahawa peristiwa tersebut mempunyai objek yang nyata. Allah tidak berkata “beritahu Aku tentang perkara yang tidak wujud”. Ia berkaitan dengan sesuatu yang telah ditunjukkan. Maka ayat ini mempunyai hubungan dengan realiti ciptaan. Nama-nama itu merujuk kepada makhluk yang Allah ciptakan. Allah mengetahui mereka sebelum mereka dinamakan oleh manusia.
Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa bahasa adalah alat pengenalan, bukan sumber penciptaan. Kita tidak menjadikan sesuatu wujud hanya kerana kita menamakannya. Allah mencipta, kemudian manusia mengenal dan menamakan. Maka lafaz ini mengajar manusia tentang batas kuasa bahasa. Bahasa besar nilainya, tetapi bahasa tidak mengatasi kehendak Allah.
Jika kita kembali kepada “أَنۢبِـُٔونِى”, kita dapat melihat bahawa perkataan ini juga mengandungi unsur hubungan sosial: seseorang memberitahu sesuatu kepada pihak lain. Tetapi dalam ayat ini, pihak yang meminta ialah Allah. Ini menjadikan peristiwa itu sangat unik. Makhluk diminta memberi berita kepada Pencipta, sedangkan Pencipta tidak memerlukan berita tersebut. Maka tujuan perintah mesti difahami sebagai ujian dan penzahiran, bukan keperluan ilmu. Ini adalah satu contoh bagaimana konteks akidah mengawal pemahaman bahasa.
Lafaz “بِأَسْمَآءِ” pula memberikan batas kepada berita. Malaikat tidak diminta memberikan pendapat. Mereka tidak diminta membuat andaian. Mereka diminta nama-nama. Maka jawapan yang benar ialah jawapan yang tepat. Ini mengajar bahawa dalam ilmu, kita perlu membezakan fakta, pendapat dan sangkaan. Jika soalan meminta fakta, jangan menjawab dengan pendapat. Jika tidak tahu fakta, jangan menyamarkannya sebagai kepastian.
Dalam kehidupan pengajian, prinsip ini sangat penting. Kadang-kadang seseorang ditanya “apa dalilnya?” tetapi dia menjawab “saya rasa”. Itu bukan jawapan kepada soalan dalil. Jika ditanya “apa makna lafaz ini?” dia memberikan cerita yang tidak berkaitan. Ayat ini memberikan contoh bahawa arahan Allah adalah tepat. Maka jawapan juga perlu tepat.
Kata هَٰٓؤُلَآءِ pula menolak kekaburan. “Ini” menunjuk kepada perkara tertentu. Maka dalam ilmu, kita perlu menentukan perkara yang dibahaskan. Jika kita mahu membahaskan satu lafaz, jangan tiba-tiba beralih kepada dua puluh isu lain tanpa hubungan. Fokus menghasilkan kefahaman yang lebih mendalam. Ini juga sebab perbahasan kita dikhususkan kepada فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ.
Perintah ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menzahirkan sesuatu melalui proses dialog tanpa memerlukan Allah mengetahui hasilnya terlebih dahulu. Hasil sudah diketahui Allah. Tetapi bagi makhluk, hasil itu menjadi nyata selepas jawapan diberikan. Ini merupakan satu perbezaan besar antara ilmu Allah dan pengalaman makhluk. Kita mengalami masa sebagai urutan. Allah mengetahui seluruh urutan itu. Maka jangan mengukur ilmu Allah dengan pengalaman kita.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam membicarakan Allah. Kita tidak boleh berkata, “Allah baru tahu apabila sesuatu berlaku.” Itu adalah kekurangan yang tidak layak bagi Allah. Allah sudah mengetahui sebelum berlaku. Peristiwa berlaku mengikut ilmu dan kehendak-Nya. Maka “أَنۢبِـُٔونِى” tidak boleh dijadikan dalil bahawa Allah memperoleh ilmu daripada makhluk.
Sebaliknya, ia merupakan dalil bahawa Allah mengetahui sesuatu yang malaikat tidak mengetahui. Allah meminta mereka menyebut nama-nama yang mereka tidak mampu sebut. Dengan demikian, lafaz tersebut menjadi satu penzahiran tentang kesempurnaan ilmu Allah. Ia juga menunjukkan bahawa ilmu makhluk mempunyai sempadan.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa Allah meminta malaikat memberitahu sesuatu yang Allah sudah tahu?” Jawapannya: kerana Allah mempunyai hikmah dalam memerintah mereka, menzahirkan batas ilmu mereka dan menunjukkan kelebihan ilmu Adam. Tidak semua perintah Allah berlaku kerana Allah memerlukan manfaat daripada makhluk. Banyak perintah Allah menjadi ujian dan penzahiran hujah. Allah tidak memerlukan makhluk, tetapi makhluk memerlukan Allah.
Ini juga mengajar kita tentang makna ujian Allah kepada manusia. Apabila Allah menguji manusia, Allah bukan sedang mencari maklumat tentang manusia. Allah sudah mengetahui siapa yang akan taat dan siapa yang akan ingkar. Ujian menjadikan perbuatan manusia berlaku secara nyata, lalu manusia mendapat balasan berdasarkan perbuatan yang dilakukan. Dalam ayat ini, perintah Allah kepada malaikat juga menzahirkan keadaan ilmu mereka. Maka konsep ujian Allah perlu difahami dengan ilmu Allah yang sempurna.
Kita boleh melihat bahawa lafaz أَنۢبِـُٔونِى mempunyai hubungan dengan amanah. Jika Allah memberikan ilmu kepada seseorang, ilmu itu mempunyai amanah. Malaikat diminta memberitahu apa yang mereka tahu. Adam diberikan ilmu nama-nama. Manusia pula diberikan ilmu agama. Maka setiap ilmu yang diberikan membawa tanggungjawab. Jangan menjadikan ilmu sebagai hiasan lidah sahaja. Ilmu perlu membawa kepada kebenaran.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga menjadi satu peringatan kepada para penuntut ilmu. Jangan malu bertanya. Jika tidak tahu, belajar. Jika tahu, syukuri. Jika diminta menjelaskan, jelaskan dengan amanah. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Semua ini selaras dengan semangat yang terkandung dalam perintah أَنۢبِـُٔونِى.
Lafaz بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ pula menunjukkan bahawa ilmu yang diajarkan kepada Adam mempunyai bentuk yang dapat dinyatakan dengan bahasa. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan bahasa mempunyai hubungan yang erat. Manusia bukan sahaja menerima maklumat, tetapi mampu menyusunnya dalam bahasa. Ini antara kelebihan besar manusia. Namun kemampuan itu mesti digunakan untuk kebenaran.
Apabila manusia menggunakan bahasa untuk menipu, dia menyalahgunakan nikmat ilmu. Apabila manusia menggunakan bahasa untuk mengajar kebenaran, dia menggunakan nikmat Allah dengan baik. Maka ayat ini boleh menjadi asas kepada adab lisan: bercakap berdasarkan ilmu, menggunakan nama yang benar, tidak menipu, tidak mengubah istilah untuk mengelirukan dan tidak menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu.
Lafaz “فَقَالَ” juga menunjukkan bahawa kata-kata mempunyai nilai. Allah menjadikan kata-kata sebagai sebahagian daripada peristiwa. Maka manusia perlu menjaga kata-kata. Perkataan boleh membawa ilmu, hukum, nasihat dan kebenaran. Tetapi perkataan juga boleh membawa fitnah, dusta dan kesesatan. Oleh itu, orang yang memahami al-Quran akan lebih berhati-hati terhadap lisannya.
Walaupun demikian, kita tidak boleh menyamakan ucapan manusia dengan kalam Allah. Allah berkata, dan kalam-Nya sempurna. Manusia berkata dengan kemampuan yang Allah ciptakan. Allah tidak bergantung kepada alat seperti manusia. Maka persamaan pada lafaz “berkata” tidak bermakna persamaan pada hakikat. Ini perlu sentiasa dijaga.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hubungan dengan makhluk melalui perintah. Allah memerintah, makhluk menerima. Ini merupakan salah satu bentuk rububiyyah dalam makna umum, tetapi memandangkan fokus kita pada lafaz, kita tidak perlu memperluaskan istilah. Yang penting ialah hubungan antara Pencipta dan makhluk. Pencipta mengetahui dan memerintah; makhluk belajar dan menerima perintah.
Jika kita merenung “بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ”, kita dapat melihat bahawa nama-nama yang diminta bukan nama malaikat itu sendiri. Ia merujuk kepada objek yang telah ditunjukkan. Ini penting kerana struktur ayat mengarahkan perhatian kepada sesuatu yang lain. Allah tidak meminta malaikat menyebut nama mereka sendiri. Allah meminta mereka menyebut nama-nama “mereka ini”. Ini menunjukkan ketepatan rujukan dalam ayat.
Kata tunjuk “هَٰؤُلَاءِ” juga menunjukkan bahawa sesuatu yang dekat boleh menjadi fokus ilmu. Dalam kehidupan manusia, kita kadang-kadang mencari ilmu yang jauh tetapi tidak memahami perkara yang dekat. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang negara lain tetapi tidak mengetahui hukum asas agama. Dia boleh mengetahui sejarah dunia tetapi tidak mengetahui kewajipan solat. Ayat ini tidak secara langsung membicarakan perkara itu, tetapi prinsipnya ialah ilmu perlu mempunyai objek yang tepat dan sesuai dengan keperluan.
Dalam peristiwa Adam, Allah memilih satu bentuk ilmu untuk menunjukkan kelebihan Adam. Maka manusia tidak boleh mengukur kemuliaan ilmu hanya berdasarkan apa yang popular. Ilmu yang Allah pilih untuk dijadikan kelebihan mempunyai hikmah. Ini mengajar kita menghormati ilmu yang wahyu muliakan.
Perintah “أَنۢبِـُٔونِى” juga menunjukkan bahawa Allah boleh mengajar melalui cabaran. Malaikat diperintah menyebut nama-nama. Mereka tidak dapat. Kemudian mereka mengetahui bahawa ada ilmu yang Allah berikan kepada Adam yang tidak mereka miliki. Ini menjadikan pengalaman itu satu pendidikan bagi mereka. Manusia juga belajar melalui kesilapan dan ujian. Tetapi Allah tidak belajar daripada ujian. Allah menguji kita untuk mendidik, menzahirkan dan memberi balasan.
Dalam konteks ilmu, kita juga perlu menerima bahawa ada perkara yang kita tidak tahu dan mungkin tidak akan tahu. Manusia tidak wajib mengetahui segala sesuatu. Allah tidak menuntut manusia mengetahui semua rahsia alam. Allah menuntut manusia beriman kepada perkara yang Allah khabarkan dan berusaha mempelajari apa yang diwajibkan. Maka pengakuan keterbatasan ilmu bukan alasan untuk meninggalkan ilmu. Sebaliknya, ia menjadi sebab kita terus belajar.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu perlu dihubungkan dengan sumbernya. Adam mengetahui kerana Allah mengajarkan. Malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Manusia mengetahui kerana Allah memberi sebab-sebab ilmu. Maka setiap kali kita mengetahui sesuatu yang benar, kita patut mengucapkan syukur kepada Allah. Ilmu yang membawa kepada kesombongan menunjukkan seseorang lupa sumber ilmu.
Dalam konteks ini, lafaz فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ menjadi satu gambaran yang sangat kuat tentang “Allah yang mengetahui dan makhluk yang belajar”. Allah tidak belajar daripada malaikat. Allah tidak menerima pengetahuan baru. Sebaliknya, malaikat diuji untuk menunjukkan apa yang mereka ketahui. Adam pula telah menerima ilmu daripada Allah. Maka seluruh peristiwa bergerak daripada ilmu Allah kepada ilmu makhluk, bukan daripada ilmu makhluk kepada ilmu Allah.
Perkara ini sangat penting dalam akidah. Jika seseorang memahami bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia tidak akan menganggap Allah memerlukan makhluk. Allah tidak memerlukan malaikat untuk memberi berita. Allah tidak memerlukan manusia untuk memberi pengetahuan. Allah tidak memerlukan kitab untuk mengetahui. Kitab ialah petunjuk kepada makhluk. Malaikat menyampaikan wahyu atas perintah Allah. Manusia belajar melalui guru atas kehendak Allah. Semua makhluk berada dalam keperluan kepada Allah.
Kata “أَنۢبِـُٔونِى” juga memberi pengajaran bahawa berita perlu sampai kepada pihak yang dituju. Dalam konteks Allah, tentu bukan kerana Allah memerlukan berita. Tetapi dalam konteks manusia, penyampaian ilmu memerlukan kejelasan. Jika kita mengajar, kita perlu memastikan pendengar memahami. Jika kita menyampaikan ayat, kita perlu membaca dengan betul. Jika kita menyampaikan hadis, kita perlu memastikan kesahihan. Jika kita menyampaikan hukum, kita perlu berhati-hati. Semua ini berada dalam semangat amanah ilmu.
Lafaz “بِأَسْمَآءِ” juga memberi kita perhatian terhadap ketepatan nama. Dalam agama, nama-nama Allah mesti berdasarkan dalil. Nama para nabi mesti berdasarkan wahyu. Nama hukum mesti berdasarkan dalil. Jangan mencipta nama atau istilah yang kemudian dianggap sebagai sebahagian daripada agama tanpa bukti. Ayat ini menunjukkan bahawa nama mempunyai nilai ilmu. Tetapi sekali lagi, jangan kita membebankan ayat dengan perincian yang tidak ditunjukkan.
Lafaz “هَٰٓؤُلَآءِ” pula menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai kehalusan dalam menunjukkan jarak dan keadaan. Ia merupakan kata tunjuk dekat. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggunakan lafaz secara sembarangan. Setiap kata mempunyai fungsi. Orang yang merenung bahasa al-Quran akan melihat bahawa pemilihan lafaz sangat tepat.
Dari sudut tadabbur hati, lafaz ini boleh menjadikan seseorang sedar bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Kita mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dalam ayat ini, Allah mengetahui bahawa malaikat tidak mengetahui nama-nama tersebut sebelum mereka menjawab. Demikian juga Allah mengetahui ilmu dan kejahilan kita. Maka jangan berpura-pura di hadapan Allah. Jika kita tidak tahu, kita boleh mengaku tidak tahu. Jika kita berdosa, kita boleh bertaubat. Allah mengetahui keadaan kita lebih daripada kita sendiri.
Namun fokus lafaz ini bukan semata-mata tentang kejahilan. Ia juga tentang ilmu. Adam diberikan ilmu. Maka manusia perlu berusaha menuntut ilmu yang bermanfaat. Tidak cukup hanya berkata “Allah Maha Mengetahui”. Kita juga mesti berusaha belajar apa yang Allah wajibkan. Allah mengajar Adam sebagai sebahagian daripada hikmah penciptaannya. Manusia juga diberikan akal dan wahyu supaya belajar dan beramal.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى boleh menjadi peringatan kepada guru supaya jangan malu menguji murid. Tetapi ujian mestilah beradab. Guru perlu mengetahui tahap murid dan memberikan soalan yang sesuai. Dalam ayat, Allah mengetahui sepenuhnya kemampuan malaikat. Maka Allah menguji mereka dengan ilmu yang berkaitan dengan peristiwa. Guru manusia tidak mengetahui hati murid secara mutlak, maka dia perlu lebih berhati-hati dalam membuat penilaian.
Perintah ini juga menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi sebab seseorang diperlihatkan kelebihannya di hadapan pihak lain. Tetapi dalam kehidupan manusia, kita tidak boleh sengaja mencari peluang untuk menunjuk ilmu. Adam tidak meminta untuk dipuji. Allah yang mengatur peristiwa itu. Maka orang berilmu hendaklah membiarkan kebenaran ilmu berbicara melalui manfaat dan ketepatannya, bukan melalui kesombongan.
Lafaz “فَقَالَ” menghubungkan Allah dengan tindakan yang nyata dalam kisah. Allah berfirman. Maka kita tidak boleh menganggap Allah pasif terhadap makhluk. Allah mencipta, mengajar, memerintah dan mengatur. Tetapi semua itu dilakukan dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Allah tidak menyerupai makhluk dalam perbuatan dan sifat-Nya.
Jika kita kembali kepada maksud keseluruhan penyataan, terjemahan yang mudah ialah: “Lalu Dia berfirman: Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Tetapi di sebalik terjemahan ringkas itu terdapat persoalan besar: siapakah yang berkata? Allah. Kepada siapa? Malaikat. Apa yang diminta? Memberitahu nama. Nama siapa? Mereka yang ditunjukkan. Mengapa diminta? Untuk menzahirkan keadaan ilmu mereka dan hikmah Allah. Adakah Allah memerlukan maklumat? Tidak. Apakah pengajaran utama? Kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu makhluk.
Inilah inti perbahasan yang perlu sentiasa kembali kepada lafaz tersebut. Jangan diputuskan lafaz daripada konteksnya, dan jangan pula konteks digunakan untuk menghapuskan makna lafaz. Kita menerima kedua-duanya. Allah benar-benar berfirman. Allah benar-benar memerintahkan. Malaikat benar-benar diuji. Nama-nama benar-benar menjadi perkara yang diminta. Dan Allah tetap Maha Mengetahui sebelum, semasa dan selepas peristiwa tersebut.
Sumber al-Quran yang dirujuk memaparkan lafaz ayat dengan susunan lengkap: وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Susunan ini sangat penting kerana “فَقَالَ” datang selepas “ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ”. Maka terdapat urutan yang jelas: sesuatu ditampilkan, kemudian Allah berfirman kepada malaikat, lalu mereka diminta memberitahu nama-nama. Dengan memahami urutan ini, kita dapat memahami mengapa هَٰؤُلَاءِ digunakan. Ia menunjuk kepada perkara yang sedang berada dalam konteks perhatian mereka.
Maka lafaz ini bukanlah sekadar satu arahan umum. Ia adalah arahan yang sangat spesifik. Allah meminta berita tentang nama-nama. Ini menunjukkan bahawa Allah menghendaki sesuatu yang dapat dijawab secara jelas. Malaikat sama ada mengetahui atau tidak. Tidak ada ruang untuk jawapan kabur. Ini menjadikan peristiwa itu sebagai penzahiran ilmu yang sangat kuat.
Dalam kehidupan kita, ini memberi satu prinsip bahawa apabila kita ingin mengetahui tahap seseorang, soalan mesti disesuaikan dengan perkara yang sedang diuji. Jika kita ingin mengetahui sama ada seseorang tahu nama-nama, kita minta dia menyebut nama. Jika kita mahu tahu sama ada seseorang memahami hukum, kita beri kes yang sesuai. Jika kita mahu tahu sama ada seseorang memahami akidah, kita lihat bagaimana dia memahami dalil. Tetapi manusia mesti berhati-hati kerana penilaian manusia tidak sempurna. Hanya Allah mengetahui hati dan hakikat ilmu seseorang.
Lafaz “أَنۢبِـُٔونِى” juga mengajar bahawa apabila Allah menghendaki sesuatu daripada makhluk, Allah menyampaikannya dengan jelas. Dalam ayat ini, tidak ada kekeliruan tentang apa yang diminta. Maka apabila kita mencari petunjuk Allah dalam wahyu, kita perlu melihat kepada apa yang benar-benar diperintahkan, bukan kepada sangkaan manusia. Wahyu adalah sumber petunjuk. Manusia perlu tunduk kepada wahyu, bukan memaksa wahyu mengikut kehendak manusia.
Dalam perbahasan ilmu, ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara apa yang Allah tahu dan apa yang manusia tahu. Allah tidak sama dengan makhluk. Allah mengetahui yang ghaib. Malaikat mempunyai ilmu ghaib yang Allah berikan kepada mereka dalam kadar tertentu, tetapi mereka bukan mengetahui semua perkara ghaib secara bebas. Adam diberikan ilmu tertentu. Manusia mengetahui sebahagian perkara. Maka jangan mengangkat makhluk kepada sifat ilmu mutlak yang hanya layak bagi Allah.
Perintah “أَنۢبِـُٔونِى” menjadi sangat mendalam apabila kita memahami bahawa pihak yang ditanya adalah malaikat. Mereka adalah makhluk yang mulia, tetapi mereka tetap makhluk. Mereka tidak mengetahui segala perkara. Maka manusia yang sering membanggakan ilmu harus melihat dirinya dengan lebih rendah hati. Kita mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang Allah ciptakan. Bahkan ilmu kita tentang diri sendiri pun terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu.
Kita juga boleh mengambil pengajaran bahawa seseorang yang berilmu hendaklah sentiasa menyandarkan ilmu kepada Allah. Apabila Adam diberikan ilmu, sumbernya ialah Allah. Apabila malaikat mengakui ilmu mereka, mereka mengakui bahawa ilmu mereka datang daripada apa yang Allah ajarkan. Maka orang yang berkata “aku tahu” perlu menambah dalam hatinya bahawa Allah yang mengajarkan. Ini bukan bermakna seseorang perlu mengulang ungkapan tersebut pada setiap ayat, tetapi sikap hati mestilah demikian.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu mempunyai tingkatan. Ada ilmu yang diberikan kepada Adam dan tidak diberikan kepada malaikat dalam peristiwa itu. Ada ilmu yang diberikan kepada malaikat dan tidak diberikan kepada manusia. Allah memberikan ilmu sesuai dengan hikmah-Nya. Maka jangan berasa bahawa perbezaan ilmu bermakna perbezaan nilai dalam semua perkara. Seseorang mungkin tidak tahu satu perkara tetapi sangat berilmu dalam perkara lain. Jangan menghina orang hanya kerana dia tidak mengetahui apa yang kita tahu.
Dalam konteks dakwah dan pengajaran, ini sangat penting. Seorang ustaz perlu membezakan antara orang yang tidak tahu dengan orang yang menolak kebenaran setelah mengetahuinya. Orang yang tidak tahu perlu diajar. Orang yang salah perlu diperbetulkan. Orang yang menolak kebenaran mempunyai keadaan yang berbeza. Ayat ini menunjukkan bahawa ketidaktahuan itu sendiri bukan dosa. Malaikat tidak mengetahui nama-nama tersebut kerana Allah belum mengajarkannya kepada mereka.
Lafaz أَنۢبِـُٔونِى juga menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi sesuatu yang Allah jadikan sebagai bukti. Allah menunjukkan kepada malaikat bahawa ada ilmu yang mereka tidak miliki. Ini membuktikan bahawa kelebihan Adam bukan berdasarkan dakwaan kosong. Ia dibuktikan melalui ilmu yang nyata. Maka dalam kehidupan, seseorang tidak perlu terlalu banyak mendakwa kelebihan. Jika benar ada ilmu, ilmu itu akan terlihat melalui jawapan yang tepat, amal yang benar dan manfaat kepada manusia.
Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak menganggap semua orang yang banyak bercakap itu berilmu. Panjangnya penerangan tidak semestinya menunjukkan kebenaran. Yang penting ialah kesesuaian dengan dalil dan ketepatan. Lafaz أَنۢبِـُٔونِى meminta berita yang tepat tentang nama-nama. Maka ukuran bukan panjangnya jawapan tetapi kebenarannya.
Perbahasan ini juga boleh membawa kita kepada satu perkara yang sangat penting dalam ilmu al-Quran: setiap lafaz mempunyai kedudukan dalam keseluruhan susunan. Jika kita mengambil أَنۢبِـُٔونِى sahaja, kita mungkin hanya memahami “beritahu”. Jika kita mengambil بِأَسْمَآءِ sahaja, kita mungkin hanya memahami “nama-nama”. Jika kita mengambil هَٰٓؤُلَآءِ sahaja, kita mungkin hanya memahami “mereka ini”. Tetapi apabila semuanya digabungkan, kita mendapat satu arahan yang lengkap: “Beritahulah kepada-Ku nama-nama mereka ini.” Inilah kekuatan susunan al-Quran.
Begitu juga فَقَالَ tidak boleh dipisahkan daripada أَنۢبِـُٔونِى. فَقَالَ memberitahu bahawa apa yang berikutnya ialah perkataan Allah. Maka keseluruhan penyataan mesti difahami sebagai kalam Allah yang diarahkan kepada malaikat. Ini menguatkan bahawa ayat tersebut bukan sekadar naratif yang dicipta oleh manusia. Ia ialah berita daripada Allah tentang apa yang berlaku.
Dalam konteks iman kepada al-Quran, ini juga mengajar kita bahawa apabila Allah menceritakan dialog yang berlaku pada zaman sebelum manusia berkembang di bumi, kita menerimanya kerana Allah Maha Mengetahui. Kita tidak menyaksikan peristiwa itu. Kita tidak berada di sana. Tetapi Allah memberitahu kita. Maka berita wahyu lebih benar daripada sangkaan manusia. Ini termasuk perkara ghaib yang diberitahu kepada kita melalui al-Quran.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan perkara ghaib sebagai medan spekulasi tanpa batas. Allah memberitahu bahawa Dia berkata kepada malaikat dan meminta mereka memberitahu nama-nama. Kita beriman kepada berita itu. Tetapi kita tidak perlu mereka-reka rupa keadaan, tempat, cara suara, jarak, bentuk majlis atau perkara lain yang tidak disebut. Ini adalah adab dengan nas ghaib. Kita menetapkan apa yang Allah khabarkan dan berhenti pada batas wahyu.
Dengan demikian, perbahasan terhadap فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ membawa kita kepada beberapa asas besar yang saling berkait: Allah berkata; Allah memerintah; Allah mengetahui; malaikat menerima perintah; malaikat mempunyai ilmu yang terbatas; Adam telah diajarkan nama-nama; nama menjadi perkara yang diuji; kata tunjuk هَٰؤُلَاءِ menunjuk kepada perkara yang telah ditampilkan; dan keseluruhan peristiwa menjadi penzahiran hikmah Allah. Semua ini masih berada dalam lingkungan lafaz yang kita bahaskan.
Yang paling penting, jangan sekali-kali membaca lafaz أَنۢبِـُٔونِى lalu menyangka Allah memerlukan ilmu daripada malaikat. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Allah yang mengajarkan, bukan yang belajar daripada makhluk. Allah yang mengetahui, bukan yang memperoleh ilmu daripada makhluk. Allah yang memerintah, bukan yang menerima perintah daripada makhluk. Malaikat hanya melaksanakan apa yang Allah kehendaki dan mengakui apa yang Allah telah tentukan.
Dan jangan pula membaca بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ lalu menyangka bahawa Adam mempunyai ilmu mutlak. Adam hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Allah sahaja yang mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Kelebihan ilmu Adam merupakan kelebihan yang diberikan Allah. Maka kemuliaan ilmu seharusnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan.
Jangan pula membaca فَقَالَ lalu menyerupakan kalam Allah dengan kalam manusia. Allah berkata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Kita menetapkan lafaz dan makna yang datang dalam wahyu tanpa membayangkan kaifiyat yang tidak diberitahu. Ini adalah jalan yang selamat: tidak menafikan, tidak menyerupakan, tidak mereka-reka.
Dan jangan pula membaca هَٰٓؤُلَآءِ lalu menganggap kata tunjuk itu sekadar perkataan yang tidak mempunyai fungsi. Ia menunjuk kepada perkara yang telah ditampilkan. Ia menjadikan objek perintah jelas. Allah meminta nama-nama mereka ini. Ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran.
Akhirnya, lafaz فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ merupakan satu penyataan yang sangat besar dalam membina kefahaman tentang ilmu Allah dan ilmu makhluk. Allah mengetahui, Allah mengajar, Allah menguji dan Allah menzahirkan. Makhluk belajar, makhluk menerima dan makhluk mengakui batas ilmu. Adam dimuliakan dengan ilmu yang Allah berikan kepadanya. Malaikat pula menunjukkan adab ilmu dengan tidak mendakwa apa yang mereka tidak tahu. Dan seluruh peristiwa itu menunjukkan bahawa ilmu yang sebenar akhirnya kembali kepada Allah sebagai sumber segala ilmu. Setiap pengetahuan yang dimiliki makhluk adalah pemberian. Setiap kemampuan memahami adalah pemberian. Setiap kemampuan menyebut nama adalah pemberian. Setiap kemampuan mengajar adalah pemberian. Maka apabila manusia membaca perintah Allah أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ, dia sepatutnya bukan hanya melihat satu arahan kepada malaikat, tetapi melihat satu pendidikan besar tentang kedudukan dirinya sendiri: dia ialah makhluk yang perlu belajar, perlu mengakui batas ilmu, perlu bercakap berdasarkan ilmu, perlu menghormati ilmu yang benar, perlu mensyukuri ilmu yang Allah berikan dan perlu kembali kepada Allah dalam segala perkara yang tidak diketahuinya. Ayat itu juga mendidik hati supaya tidak menjadikan sedikit ilmu sebagai sebab kesombongan, kerana ilmu manusia sentiasa terbatas. Sebaliknya, semakin seseorang mengetahui, semakin dia menyedari keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Inilah antara makna yang sangat dalam apabila Allah berfirman فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ: perintah itu menjadi satu medan penzahiran ilmu, dan melalui penzahiran itu manusia diajar bahawa Allah ialah Yang Maha Mengetahui, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah pengajaran dan pengetahuan yang Allah kurniakan kepada mereka. (Quran NU Online)
asas
klk
