Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ (Al-Baqarah:32)
edit / حرف ع / Perkataan ٱلْعَلِيمُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ ... (Al-Baqarah:32) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ (Al-Baqarah:32) / edit
Perbahasan Tentang Lafaz إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 32
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 32: قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Bahagian yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah penyataan إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, yang bermaksud bahawa sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Ayat ini merupakan penutup jawapan para malaikat setelah Allah سبحانه وتعالى mengemukakan kepada mereka persoalan berkaitan nama-nama yang telah diajarkan kepada Adam عليه السلام. Susunan ayat tersebut sangat kuat dalam menggambarkan kedudukan ilmu Allah سبحانه وتعالى, kesempurnaan hikmah-Nya, pengakuan makhluk terhadap keterbatasan ilmu mereka, serta pengiktirafan bahawa ilmu yang dimiliki oleh makhluk bukanlah ilmu yang berdiri sendiri dan bebas daripada pemberian Allah سبحانه وتعالى. Teks ayat ini sendiri menunjukkan hubungan yang amat rapat antara pengakuan para malaikat, "Kami tidak mempunyai ilmu melainkan apa yang Engkau ajarkan kepada kami", dengan penegasan mereka, "Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana." Al-Quran merekodkan lafaz ini sebagai jawapan para malaikat dalam rangkaian peristiwa yang bermula dengan penyebutan Allah سبحانه وتعالى tentang penciptaan khalifah di bumi, kemudian pengajaran nama-nama kepada Adam عليه السلام, kemudian pertanyaan kepada para malaikat, dan akhirnya pengakuan mereka tentang batas ilmu mereka. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Apabila kita memberikan perhatian khusus kepada lafaz إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, perkara pertama yang sangat penting ialah jangan memisahkan lafaz ini daripada pengakuan sebelumnya لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Para malaikat tidak sekadar mengatakan bahawa mereka tidak mengetahui nama-nama yang ditanyakan kepada mereka. Mereka menyatakan satu kaedah yang sangat besar tentang hakikat ilmu makhluk, iaitu ilmu mereka bergantung kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Kemudian mereka menyebut sifat Allah سبحانه وتعالى: ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Dengan demikian, terdapat hubungan yang sangat halus antara ilmu makhluk yang terbatas dengan ilmu Allah سبحانه وتعالى yang sempurna. Makhluk berkata لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ, sedangkan Allah سبحانه وتعالى disifatkan sebagai ٱلْعَلِيمُ. Makhluk mengakui bahawa mereka menerima ilmu melalui pengajaran Allah, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu daripada sesiapa. Makhluk mengetahui setelah diajar, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu tanpa didahului oleh kejahilan. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas, sedangkan Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ, Yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Oleh sebab itu, penutup ayat tersebut bukanlah suatu ungkapan tambahan yang tidak mempunyai hubungan dengan peristiwa sebelumnya, tetapi merupakan penegasan yang sangat tepat tentang perbezaan antara ilmu Khaliq dengan ilmu makhluk.
Lafaz إِنَّكَ bermula dengan إِنَّ yang membawa makna penegasan. Para malaikat tidak mengatakan sekadar أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ dalam keadaan yang sama, tetapi mereka mengatakan إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Dalam bahasa Arab, إِنَّ termasuk unsur yang memberikan penegasan terhadap sesuatu berita. Maka penyataan tersebut membawa pengukuhan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar memiliki sifat العلم والحكمة. Ini penting kerana jawapan para malaikat sedang berada dalam konteks pengakuan terhadap keterbatasan diri mereka. Mereka telah mengakui bahawa ilmu mereka bukan ilmu mutlak. Maka selepas itu mereka menegaskan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Seolah-olah maksud susunan tersebut ialah: kami tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau, dan Engkau sahaja dalam kesempurnaan sifat ini, adalah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Dengan itu, إِنَّكَ bukan sekadar permulaan berita, tetapi merupakan lafaz pengukuhan terhadap suatu hakikat yang menjadi asas kepada seluruh jawapan mereka.
Kemudian hadir lafaz أَنتَ. Para ulama bahasa menyebut beberapa kemungkinan dari sudut fungsi sintaksis bagi أَنتَ dalam susunan ini. Ada yang menjadikannya ضمير فصل, dan ada juga perincian lain dalam analisis nahu. Sumber yang membincangkan i'rab ayat ini menyebut bahawa أَنتَ boleh dianggap sebagai ضمير فصل, sementara ٱلْعَلِيمُ menjadi khabar pertama bagi إِنَّ dan ٱلْحَكِيمُ khabar kedua; terdapat juga analisis yang menjadikan أَنتَ sebagai mubtada dan ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ sebagai khabar bagi jumlah ismiyyah yang menjadi khabar إِنَّ. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com) Namun dari sudut tadabbur terhadap makna yang hendak ditegaskan, kehadiran أَنتَ memberikan penekanan yang sangat kuat kepada pihak yang disifatkan, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Maka kita tidak sepatutnya melihatnya sebagai sekadar pengulangan kata ganti nama yang tidak memberi faedah. Al-Quran mempunyai susunan yang sangat teliti. Apabila disebut إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, pendengar diarahkan supaya memberikan perhatian kepada pihak yang menjadi sumber kesempurnaan ilmu dan hikmah tersebut: Engkaulah.
Di sini terdapat satu kaedah penting yang perlu diperhatikan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah سبحانه وتعالى menyebut ilmu bagi diri-Nya dan ilmu bagi makhluk. Akan tetapi ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan ilmu makhluk. Makhluk mempunyai ilmu, tetapi ilmu makhluk adalah terbatas, diperoleh, bertambah, berkurang, terlupa, tersalah, dan bergantung kepada sebab-sebab yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan. Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ, dan sifat العلم bagi Allah سبحانه وتعالى adalah sifat kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 32 tidak memberi ruang untuk mengatakan bahawa ilmu Allah sama seperti ilmu manusia hanya kerana kedua-duanya dinamakan ilmu. Sebaliknya, ayat tersebut sendiri menunjukkan perbezaan yang sangat besar kerana para malaikat berkata لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ, sedangkan Allah سبحانه وتعالى disifatkan sebagai ٱلْعَلِيمُ.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ merupakan lafaz yang sangat agung. Ia menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki ilmu yang sempurna. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku, apa yang akan berlaku, apa yang tersembunyi, apa yang nyata, apa yang ada di langit dan bumi, bahkan apa yang terdapat dalam hati makhluk. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Dalam ayat-ayat lain, Al-Quran berulang kali menegaskan keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Antaranya Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 29: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, iaitu Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Ayat 32 pula menyebut ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ dalam konteks yang sangat sesuai, kerana perkara yang sedang dibicarakan ialah ilmu, pengajaran, pengetahuan terhadap perkara yang tidak diketahui oleh malaikat, dan hikmah di sebalik segala tindakan Allah سبحانه وتعالى. (SearchTruth.com)
Apabila Allah سبحانه وتعالى disebut sebagai ٱلْعَلِيمُ, ia bukan bermakna sekadar Allah mempunyai jumlah maklumat yang sangat banyak. Pengertian ilmu Allah سبحانه وتعالى jauh lebih sempurna daripada konsep ilmu yang berlaku dalam diri makhluk. Manusia mengetahui sesuatu melalui proses. Dia tidak mengetahui sebelum mengetahui. Dia mendengar, melihat, membaca, mengkaji, menghafal, mengingat, menyusun, membandingkan dan membuat kesimpulan. Semua proses ini menunjukkan kelemahan makhluk. Manusia yang tidak tahu berusaha untuk tahu. Manusia yang tahu sebahagian mungkin tidak tahu sebahagian yang lain. Manusia boleh tersalah dalam apa yang diketahuinya. Manusia boleh lupa perkara yang pernah diketahuinya. Manusia boleh keliru antara dua perkara. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Dia ٱلْعَلِيمُ. Ilmu-Nya sempurna dan tidak didahului oleh kejahilan.
Oleh sebab itu, lafaz ٱلْعَلِيمُ dalam ayat ini mempunyai kaitan yang sangat rapat dengan لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Para malaikat menyatakan bahawa mereka tidak mempunyai ilmu melainkan apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk adalah عطية, iaitu pemberian. Setiap ilmu yang benar yang sampai kepada manusia adalah dengan izin Allah سبحانه وتعالى. Bahkan kemampuan manusia untuk berfikir, menghafal, memahami, membaca, mendengar dan membezakan semuanya berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila seseorang mengetahui sesuatu, dia tidak boleh menggunakan ilmu tersebut untuk menjadi sombong terhadap Allah سبحانه وتعالى. Semakin luas ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat pengakuannya bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ.
Ayat ini juga mengajar adab ilmu. Perhatikan bahawa para malaikat ialah makhluk yang mulia, namun apabila mereka tidak mengetahui sesuatu, mereka tidak cuba menjawab secara andaian. Mereka tidak mereka-reka jawapan. Mereka tidak berkata sesuatu yang tidak mereka ketahui. Mereka tidak berusaha menutup ketidaktahuan mereka dengan kata-kata yang panjang. Sebaliknya mereka berkata لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar bagi manusia. Seseorang yang benar-benar berilmu bukanlah orang yang sentiasa mendakwa mengetahui segala perkara. Sebaliknya, antara tanda ilmu ialah mengetahui batas ilmu sendiri. Apabila seseorang tidak mengetahui sesuatu, dia mampu mengatakan "aku tidak tahu". Pengakuan tersebut bukan kehinaan bagi orang berilmu, bahkan ia merupakan kemuliaan apabila disertai dengan amanah. Para malaikat mengajar manusia bahawa ilmu bukan alasan untuk seseorang mendakwa dirinya mengetahui segala-galanya.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut ٱلْحَكِيمُ selepas ٱلْعَلِيمُ. Ini merupakan pasangan nama yang sangat indah. Ilmu dan hikmah mempunyai hubungan yang sangat kuat. Allah سبحانه وتعالى bukan sahaja mengetahui segala sesuatu, bahkan segala perbuatan-Nya berada dalam hikmah yang sempurna. Dia mengetahui apa yang sesuai bagi setiap makhluk, mengetahui apa yang berlaku, mengetahui kesudahan segala perkara dan menetapkan segala sesuatu dengan hikmah. Oleh itu, apabila para malaikat menyebut ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, mereka bukan sahaja mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu, tetapi juga mengakui bahawa apa sahaja yang Allah سبحانه وتعالى lakukan dan ajarkan mempunyai hikmah yang sempurna.
Perkara ini sangat jelas jika kita melihat kedudukan ayat tersebut dalam rangkaian ayat. Sebelum itu, Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa Dia mengetahui apa yang para malaikat tidak mengetahui: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Kemudian Allah mengajar Adam nama-nama. Selepas itu para malaikat diminta menyebut nama-nama tersebut dan mereka tidak mampu. Mereka akhirnya berkata إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Maka terdapat hubungan yang sangat jelas antara أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ dalam ayat sebelumnya dengan ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ dalam ayat ini. Allah سبحانه وتعالى telah menyatakan bahawa Dia mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh mereka, dan para malaikat akhirnya mengakui bahawa Allah adalah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Susunan ayat-ayat ini menjadikan pengakuan para malaikat sebagai pengakuan yang penuh dengan ketundukan.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ juga mengajar bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak terbatas kepada perkara yang telah diketahui oleh makhluk. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى bukakan untuk mereka. Dalam ayat ini, para malaikat tidak mengetahui perkara tertentu sehingga Allah سبحانه وتعالى memperlihatkan perbezaan antara ilmu yang diberikan kepada Adam dan ilmu yang mereka miliki. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memberikan ilmu kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Pemberian ilmu bukan hak mutlak makhluk. Seorang manusia boleh menjadi sangat bijak tetapi tetap mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Seorang manusia boleh membaca banyak kitab tetapi tetap mempunyai banyak perkara yang berada di luar pengetahuannya. Seorang manusia boleh hidup puluhan tahun tetapi tetap tidak mampu mengetahui semua perkara. Ini semua menunjukkan kelemahan makhluk dan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ dengan maksud bahawa makhluk langsung tidak mempunyai ilmu secara hakiki. Ayat tersebut bukan menafikan kewujudan ilmu pada makhluk secara mutlak. Bahkan para malaikat sendiri mempunyai ilmu yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Maksudnya ialah ilmu mereka tidak bebas daripada pengajaran Allah سبحانه وتعالى. Ini sangat penting. Ilmu makhluk benar-benar wujud, tetapi ia makhluk. Allah سبحانه وتعالى mengetahui, dan Allah سبحانه وتعالى mengajarkan makhluk apa yang Dia kehendaki. Oleh itu, seseorang yang mempunyai ilmu hendaklah mengembalikan nikmat tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ٱلْحَكِيمُ pula membawa makna yang sangat luas. Allah سبحانه وتعالى adalah Yang memiliki hikmah yang sempurna. Hikmah Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan pertimbangan manusia yang terbatas. Manusia kadang-kadang melakukan sesuatu kerana tidak mengetahui kesan akhirnya. Manusia boleh merancang tetapi tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah mengetahui keseluruhan perkara. Maka hikmah Allah سبحانه وتعالى sempurna kerana ilmu-Nya sempurna. Hubungan antara dua nama ini sangat mendalam: ٱلْعَلِيمُ menunjukkan kesempurnaan ilmu, manakala ٱلْحَكِيمُ menunjukkan kesempurnaan hikmah dalam apa yang Allah سبحانه وتعالى lakukan, tetapkan dan ajarkan.
Salah satu pengajaran besar daripada gabungan ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ ialah manusia tidak boleh menilai perbuatan Allah سبحانه وتعالى berdasarkan ilmu manusia yang terbatas. Apabila manusia melihat sesuatu kejadian dan tidak memahami hikmahnya, dia tidak boleh terus mengatakan bahawa tidak ada hikmah. Ketidaktahuan manusia tentang hikmah tidak bermakna tidak wujud hikmah. Para malaikat sendiri pada awal peristiwa tersebut bertanya tentang penciptaan khalifah di bumi kerana mereka mengetahui bahawa manusia akan melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Namun Allah سبحانه وتعالى menjawab: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Kemudian peristiwa pengajaran nama-nama kepada Adam menjadi salah satu perkara yang menunjukkan bahawa terdapat ilmu dan hikmah yang tidak diketahui oleh mereka. (SearchTruth.com)
Di sini terdapat adab yang sangat penting dalam berhadapan dengan perkara yang belum diketahui. Seseorang boleh bertanya untuk mengetahui, tetapi dia tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah سبحانه وتعالى. Para malaikat akhirnya mengakui: إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Mereka tidak berkata bahawa kerana mereka tidak mengetahui, maka perkara itu tidak mempunyai hikmah. Sebaliknya mereka mengembalikan ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah akhlak yang sepatutnya ada pada seorang hamba apabila berhadapan dengan perkara ghaib, perkara qadar, perkara yang tidak mampu dicapai oleh akalnya, dan perkara yang belum dijelaskan secara terperinci oleh wahyu.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ juga memberikan kesan yang sangat besar terhadap rasa takut dan pengawasan dalam diri seorang mukmin. Jika Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ, maka tidak ada satu pun perbuatan manusia yang tersembunyi daripada-Nya. Apa yang diucapkan diketahui. Apa yang disembunyikan diketahui. Apa yang dilakukan secara terang diketahui. Apa yang dilakukan secara sembunyi juga diketahui. Bahkan perkara yang belum diketahui oleh manusia sendiri berada dalam ilmu Allah سبحانه وتعالى. Maka seseorang tidak boleh bergantung kepada penilaian manusia semata-mata. Manusia mungkin melihat luaran, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat.
Daripada sini, lafaz ٱلْحَكِيمُ pula melahirkan rasa tenang. Jika Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dan Dia juga Maha Bijaksana, maka seorang mukmin boleh berserah kepada-Nya dalam perkara yang tidak difahaminya. Penyerahan ini bukan bermaksud meninggalkan usaha atau menolak sebab. Sebaliknya, ia bermaksud seseorang mengakui bahawa ilmu manusia mempunyai batas. Dia berusaha dengan ilmu yang Allah berikan, kemudian dia tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى dalam perkara yang berada di luar pengetahuannya. Inilah salah satu kesan iman kepada nama ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ.
Terdapat juga pengajaran bahawa ilmu yang benar sepatutnya melahirkan tawaduk. Para malaikat mempunyai kedudukan yang mulia, tetapi apabila mereka tidak mengetahui, mereka terus mengakuinya. Mereka berkata لَا عِلْمَ لَنَآ. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan tidak menghalang seseorang daripada mengakui kekurangan. Bahkan semakin seseorang mengenali keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى, semakin dia sedar betapa sedikitnya ilmu dirinya. Apabila seseorang membaca ayat إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, dia sepatutnya merasakan bahawa ilmu yang dimilikinya hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang Allah سبحانه وتعالى izinkan untuk diketahuinya.
Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak disebut hanya dengan ٱلْعَلِيمُ tetapi digandingkan dengan ٱلْحَكِيمُ. Ini mengajar manusia supaya tidak memisahkan pengetahuan daripada hikmah. Ilmu yang banyak tanpa hikmah boleh menyebabkan kerosakan. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi tidak tahu bagaimana menggunakan pengetahuan itu dengan benar. Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ilmu-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Oleh itu segala yang datang daripada-Nya berada dalam pengetahuan dan hikmah-Nya.
Gabungan dua nama ini juga menunjukkan bahawa hikmah Allah سبحانه وتعالى tidak berdiri atas kejahilan. Manusia boleh membuat keputusan yang baik kerana kebetulan atau berdasarkan maklumat yang sangat terbatas. Tetapi hikmah Allah سبحانه وتعالى sempurna kerana Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala perkara yang berkaitan dengannya. Apabila Allah سبحانه وتعالى mengajar Adam عليه السلام sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat, ia bukan satu tindakan tanpa ilmu. Ia berlaku dengan pengetahuan dan hikmah yang sempurna. Apabila Allah سبحانه وتعالى menetapkan sesuatu kepada makhluk, ia juga bukan secara sia-sia. Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْحَكِيمُ.
Lafaz إِنَّكَ أَنتَ juga mempunyai dimensi pengkhususan yang menarik. Apabila seseorang berkata kepada orang lain, "Sesungguhnya engkaulah yang mengetahui", dia memberikan perhatian khusus kepada pihak yang sedang ditujukan. Dalam konteks ayat, para malaikat mengembalikan kesempurnaan ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini sangat sesuai selepas mereka mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Maka susunan itu membentuk satu pengakuan yang lengkap: kami terbatas, Engkau sempurna; kami diajar, Engkau Yang Maha Mengetahui; kami mempunyai batas, Engkau tidak terbatas oleh kelemahan makhluk; kami tidak mengetahui hikmah keseluruhan, Engkau Maha Bijaksana.
Dari sudut pendidikan, ayat ini memberikan prinsip bahawa seseorang yang mengajar hendaklah sentiasa mengingat bahawa dirinya hanyalah penyampai ilmu yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Tidak kira betapa tinggi kedudukan seseorang sebagai guru, ustaz, pensyarah, penyelidik atau ilmuwan, dia tetap berada di bawah ilmu Allah سبحانه وتعالى. Ilmu manusia bukan miliknya secara mutlak. Dia diberikan peluang untuk mengetahui. Dia diberikan kemampuan untuk memahami. Dia diberikan masa untuk belajar. Dia diberikan guru. Dia diberikan kitab. Dia diberikan akal. Semua ini merupakan nikmat daripada Allah سبحانه وتعالى. Maka ucapan para malaikat لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ sepatutnya menjadi prinsip akhlak bagi setiap penuntut ilmu.
Lebih daripada itu, ayat ini mengajar bahawa seorang guru tidak boleh malu mengatakan "aku tidak tahu". Jika para malaikat yang mulia mengakui لَا عِلْمَ لَنَآ, maka manusia lebih utama untuk menjaga amanah ilmu. Jawapan "aku tidak tahu" boleh menjadi lebih benar dan lebih selamat daripada jawapan yang panjang tetapi tidak mempunyai asas. Orang yang berkata "aku tidak tahu" pada perkara yang dia tidak tahu sebenarnya sedang menghormati ilmu. Dia sedang mengakui bahawa ٱلْعَلِيمُ ialah Allah سبحانه وتعالى. Sebaliknya, orang yang bercakap tanpa ilmu seolah-olah melampaui batas dirinya.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak mengukur ilmu berdasarkan banyaknya percakapan. Banyak bercakap tidak semestinya banyak ilmu. Para malaikat menjawab dengan sangat jelas: لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Kemudian mereka menyebut nama Allah سبحانه وتعالى. Ini merupakan jawapan yang ringkas tetapi sangat mendalam. Mereka tidak cuba mempertahankan diri dengan alasan. Mereka tidak mengalihkan persoalan. Mereka tidak menyalahkan sesiapa. Mereka terus mengakui hakikat.
Jika seseorang merenungkan lafaz ٱلْعَلِيمُ, dia juga akan memahami bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia. Dalam ayat 33 selepas itu, Allah سبحانه وتعالى menjelaskan bahawa Dia mengetahui perkara ghaib di langit dan bumi serta mengetahui apa yang mereka zahirkan dan apa yang mereka sembunyikan. Maka ayat 32 tidak berdiri secara terasing. Penutup ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ menjadi sangat sesuai dengan apa yang akan dijelaskan selepas itu tentang keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى. (SearchTruth.com)
Dalam konteks ini, kita dapat memahami bahawa ٱلْعَلِيمُ bukan sekadar nama yang menunjukkan satu jenis pengetahuan tertentu. Ia adalah nama yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Allah mengetahui segala yang berkaitan dengan makhluk-Nya. Dia mengetahui keadaan mereka sebelum mereka diciptakan, ketika mereka hidup, dan selepas mereka mati. Dia mengetahui segala perbuatan mereka. Dia mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi. Dia mengetahui apa yang sesuai bagi setiap makhluk. Dia mengetahui kesudahan setiap perkara. Dia mengetahui apa yang tidak diketahui oleh makhluk.
Begitu juga ٱلْحَكِيمُ bukan sekadar bermaksud bahawa Allah melakukan perkara yang manusia faham hikmahnya. Bahkan Allah سبحانه وتعالى tetap ٱلْحَكِيمُ walaupun manusia tidak memahami hikmah sesuatu ketetapan. Hikmah Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada pengetahuan manusia terhadap hikmah tersebut. Manusia hanya memahami sebahagian. Allah mengetahui keseluruhannya. Sebab itulah pengakuan para malaikat sangat indah: mereka tidak berkata, "Kami faham semua hikmah", tetapi mereka mengakui Allah adalah ٱلْحَكِيمُ.
Ini memberi satu disiplin besar dalam memahami nas. Apabila wahyu memberitahu sesuatu tentang Allah سبحانه وتعالى, manusia hendaklah menerima apa yang datang daripada wahyu dengan penuh penghormatan. Jika terdapat perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal, ketidakmampuan akal bukan alasan untuk menolak wahyu. Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ, sedangkan manusia bukan ٱلْعَلِيمُ. Allah mengetahui, manusia belajar. Allah memberi petunjuk, manusia menerima petunjuk. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia.
Dalam hal ini, lafaz أَنتَ sangat memberikan tekanan terhadap hubungan hamba dengan Rabb. Para malaikat berkata kepada Allah سبحانه وتعالى: إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Mereka tidak mengatakan bahawa ilmu dan hikmah berada pada diri mereka. Mereka mengembalikan kedua-duanya kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini adalah tauhid dalam pengakuan terhadap kesempurnaan sifat Allah: Allah mempunyai sifat ilmu dan hikmah yang sempurna, manakala makhluk mempunyai ilmu dan hikmah yang terbatas sesuai dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan.
Perlu juga difahami bahawa menetapkan sifat العلم dan الحكمة bagi Allah سبحانه وتعالى tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah سبحانه وتعالى sendiri menggunakan lafaz ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ untuk diri-Nya. Maka kita menetapkan apa yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan bagi diri-Nya. Pada masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa sifat Allah sama seperti sifat manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka kita menetapkan sifat dengan cara yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى dan tidak membayangkan hakikatnya seperti hakikat sifat makhluk. Inilah prinsip yang sangat penting apabila membicarakan nama dan sifat Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ juga menolak gambaran bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى berkembang kerana sebelumnya tidak mengetahui. Allah سبحانه وتعالى tidak belajar daripada makhluk. Dalam ayat ini, yang belajar ialah makhluk. Adam عليه السلام diajar. Para malaikat mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Ini membezakan antara العلم الإلهي dan ilmu makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah sumber pengajaran kepada makhluk, bukan pelajar daripada makhluk. Dia tidak memperoleh ilmu selepas sebelumnya jahil. Dia ٱلْعَلِيمُ.
Maka apabila seseorang mempelajari sesuatu ilmu, dia sepatutnya berkata dalam hatinya bahawa Allah سبحانه وتعالى yang memberikan kemampuan tersebut. Jika seseorang mempelajari Al-Quran, Allah yang memudahkan. Jika seseorang memahami hadis, Allah yang memberikan kefahaman. Jika seseorang mampu menghafal, Allah yang memberikan kemampuan menghafal. Jika seseorang dapat membezakan antara benar dan salah, Allah yang memberikan petunjuk. Ini tidak bermaksud manusia tidak berusaha. Bahkan usaha manusia itu sendiri berada dalam nikmat Allah سبحانه وتعالى. Akan tetapi seseorang tidak boleh menjadikan usaha sebagai alasan untuk melupakan pemberi nikmat.
Para malaikat juga mengajar bahawa ilmu hendaklah membawa kepada tasbih. Sebelum mereka menyebut لَا عِلْمَ لَنَآ, mereka berkata سُبْحَٰنَكَ. Kemudian mereka menyebut إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Susunan ini sangat penting. Mereka menyucikan Allah daripada segala kekurangan, mengakui keterbatasan ilmu mereka, kemudian menetapkan kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى. Maka ilmu yang benar membawa kepada pengagungan terhadap Allah, bukan kesombongan terhadap manusia.
Apabila manusia mengetahui sesuatu, dia hendaklah bertanya: apakah ilmu ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjadikan aku sombong? Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin merasakan dirinya tidak memerlukan Allah سبحانه وتعالى, maka ada masalah dalam cara ilmu itu digunakan. Tetapi jika ilmu menyebabkan seseorang semakin mengenal kebesaran Allah سبحانه وتعالى, semakin mengakui kelemahan diri dan semakin menjaga amanah, maka ilmu tersebut memberi kesan yang baik.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh makhluk walaupun makhluk itu mempunyai kedudukan yang sangat mulia. Malaikat bukan manusia biasa. Mereka ialah makhluk Allah yang mulia. Namun mereka tetap mempunyai batas ilmu. Ini menunjukkan bahawa tidak ada makhluk yang memiliki ilmu mutlak. Semua makhluk berada di bawah ilmu Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada makhluk yang boleh menjadi ٱلْعَلِيمُ secara mutlak.
Perkara ini juga memberikan kesan kepada cara kita melihat manusia yang dianggap sangat berilmu. Tidak kira setinggi mana ilmu seseorang, dia tetap makhluk. Dia boleh mengetahui satu bidang dengan sangat mendalam tetapi tidak mengetahui bidang lain. Dia boleh mengetahui hukum sesuatu tetapi tidak mengetahui semua keadaan yang berkaitan dengannya. Dia boleh memahami teks tetapi tidak mengetahui segala rahsia yang terkandung dalam ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Maka tidak wajar seseorang mengangkat manusia kepada kedudukan ilmu yang mutlak. Kesempurnaan ilmu mutlak adalah milik Allah سبحانه وتعالى.
Begitu juga seseorang tidak boleh menyangka bahawa apabila dia tidak memahami sesuatu, maka perkara tersebut tidak benar. Ini merupakan salah satu penyakit akal manusia. Manusia cenderung menganggap apa yang dia faham sebagai benar dan apa yang dia tidak faham sebagai tidak benar. Ayat إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ mengajar kita bahawa ukuran ilmu bukan kemampuan kita. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Ayat sebelumnya sendiri telah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. (SearchTruth.com)
Lafaz ٱلْحَكِيمُ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى berkait dengan tindakan-Nya. Allah tidak sekadar mengetahui segala sesuatu, tetapi Dia juga meletakkan sesuatu pada tempatnya. Hikmah mengandungi makna kesempurnaan dalam pengaturan dan penetapan. Apabila Allah سبحانه وتعالى mengajar Adam, terdapat hikmah. Apabila Allah سبحانه وتعالى tidak mengajarkan sesuatu kepada malaikat pada ketika itu, terdapat hikmah. Apabila Allah سبحانه وتعالى menunjukkan kepada malaikat sesuatu yang mereka tidak tahu, terdapat hikmah. Apabila Allah سبحانه وتعالى menzahirkan kelebihan Adam dalam perkara tersebut, terdapat hikmah. Semua ini berada di bawah nama ٱلْحَكِيمُ.
Oleh itu, pasangan nama ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ memberikan gambaran bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Dia mengetahui apa yang dilakukan dan Dia mempunyai hikmah dalam apa yang dilakukan. Makhluk mungkin melihat satu bahagian daripada sesuatu peristiwa, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh rangkaiannya. Makhluk mungkin melihat satu kesan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui kesan-kesan yang lain. Makhluk mungkin mengetahui sebab yang dekat, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui semua sebab dan kesudahannya. Inilah kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى.
Dari sudut bahasa, ٱلْعَلِيمُ berada pada pola فعيل dan merupakan antara bentuk yang menunjukkan sifat yang kuat dan tetap. Begitu juga ٱلْحَكِيمُ. Dalam konteks nama-nama Allah, kita tidak boleh membataskan makna kedua-duanya kepada satu definisi sempit. ٱلْعَلِيمُ menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى, manakala ٱلْحَكِيمُ menunjukkan kesempurnaan hikmah-Nya. Analisis bahasa yang tersedia terhadap ayat tersebut turut menyebut ٱلْحَكِيمُ sebagai bentuk sifat yang berasal daripada akar حكم. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com) Tetapi yang paling penting dalam tadabbur ayat ini ialah melihat bagaimana kedua-dua nama tersebut berfungsi dalam konteks keseluruhan jawapan para malaikat.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa para malaikat tidak berkata "Engkau mempunyai ilmu dan hikmah" dengan ungkapan yang umum. Mereka berkata إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ada pengenalan dengan ال pada ٱلْعَلِيمُ dan ٱلْحَكِيمُ. Ini menunjukkan pengenalan sifat tersebut secara kuat dan jelas. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar mengetahui satu perkara, tetapi Dia adalah ٱلْعَلِيمُ. Dia bukan sekadar mempunyai hikmah dalam satu tindakan, tetapi Dia adalah ٱلْحَكِيمُ. Maka nama tersebut menggambarkan kesempurnaan.
Hubungan antara "kami tidak mengetahui" dengan "Engkau Maha Mengetahui" juga merupakan satu kaedah pendidikan yang sangat halus. Apabila seseorang menyedari kelemahan ilmunya, dia akan lebih mudah menerima pengajaran. Orang yang menyangka dirinya sudah mengetahui segala sesuatu tidak akan tunduk kepada pembelajaran. Tetapi orang yang berkata "aku tidak tahu" membuka pintu kepada ilmu. Para malaikat sendiri setelah mengakui ketidaktahuan mereka, Allah سبحانه وتعالى meneruskan proses pembelajaran kepada mereka melalui Adam عليه السلام. Maka pengakuan ketidaktahuan bukan penamat ilmu. Ia boleh menjadi permulaan kepada ilmu yang benar.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu harus dikembalikan kepada sumbernya. Jika seseorang mengajar orang lain, dia boleh berkata "Allah yang mengajarkan kepada kita". Jika seseorang mendapat kefahaman, dia tidak perlu melihat dirinya sebagai sumber mutlak. Bahkan para malaikat yang mempunyai ilmu berkata إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Ini merupakan satu bentuk pengakuan terhadap فضل Allah سبحانه وتعالى. Ilmu yang dimiliki manusia ialah amanah.
Lafaz ٱلْحَكِيمُ juga memberikan kesan terhadap cara seseorang menghadapi perintah Allah سبحانه وتعالى. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْحَكِيمُ, dia tidak sepatutnya menganggap perintah Allah sebagai beban tanpa tujuan. Dia mungkin tidak mengetahui semua hikmah sesuatu perintah, tetapi dia yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Bijaksana. Ini membentuk ketaatan yang bersandar kepada keyakinan terhadap kesempurnaan Allah, bukan semata-mata kepada kemampuan manusia memahami setiap perincian.
Dalam kehidupan, terdapat banyak perkara yang manusia tidak fahami. Ada perkara yang berlaku dan manusia hanya mengetahui sebahagian sebabnya. Ada ketetapan Allah سبحانه وتعالى yang hikmahnya baru difahami selepas masa yang panjang. Ada perkara yang hikmahnya tidak akan diketahui manusia di dunia. Tetapi apabila seorang mukmin benar-benar memahami ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, dia tidak menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah سبحانه وتعالى.
Ini juga berkait dengan sabar. Sabar menjadi lebih mudah apabila seseorang yakin bahawa Allah mengetahui dan Allah mempunyai hikmah. Jika seseorang menyangka bahawa sesuatu berlaku tanpa ilmu dan tanpa hikmah, hatinya mudah dipenuhi kekeliruan. Tetapi apabila dia mengakui إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, dia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah سبحانه وتعالى sambil tetap berusaha dalam perkara yang mampu dilakukannya.
Lafaz ini juga sangat sesuai untuk dibaca sebagai doa hati ketika menghadapi persoalan ilmu. Seseorang boleh mengakui bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui sedangkan dirinya tidak mengetahui. Ini membentuk kerendahan hati. Dalam tradisi ilmu Islam, pengakuan "Allah lebih mengetahui" bukan sekadar lafaz untuk menutup perbualan. Ia sepatutnya menjadi keyakinan sebenar dalam hati. Jika seseorang mengetahui sesuatu, dia bersyukur. Jika dia tidak mengetahui, dia belajar. Jika dia tidak mampu mengetahui, dia menyerahkan perkara itu kepada Allah سبحانه وتعالى.
Perlu ditekankan juga bahawa ٱلْحَكِيمُ tidak boleh difahami hanya sebagai "Allah mengetahui apa yang baik". Ia lebih luas. Hikmah Allah سبحانه وتعالى berkaitan dengan seluruh pengaturan-Nya. Allah سبحانه وتعالى mencipta dengan hikmah, memerintah dengan hikmah, melarang dengan hikmah, memberi dengan hikmah, menahan dengan hikmah, mengangkat dan merendahkan dengan hikmah, mengajar dengan hikmah, dan menetapkan perkara dengan hikmah. Namun manusia tidak semestinya mengetahui semua hikmah tersebut. Ketidaktahuan kita terhadap satu hikmah tidak menafikan kesempurnaan hikmah Allah.
Apabila dua nama ini digabungkan, terdapat keseimbangan yang sangat indah. Jika hanya disebut ilmu, seseorang mungkin memikirkan keluasan pengetahuan. Apabila ditambah الحكيم, dia memahami bahawa keluasan pengetahuan Allah سبحانه وتعالى berjalan bersama kesempurnaan hikmah. Allah mengetahui segala sesuatu dan Dia bertindak dengan hikmah. Ini menutup ruang sangkaan bahawa sesuatu tindakan Allah سبحانه وتعالى berlaku tanpa pengetahuan atau tanpa tujuan.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak mempertikaikan Allah سبحانه وتعالى dengan ukuran yang terbatas. Seseorang mungkin bertanya mengapa Allah سبحانه وتعالى memilih satu perkara dan bukan perkara lain. Pertanyaan untuk mencari ilmu boleh berlaku, tetapi hati mesti tetap tunduk kepada ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Ini merupakan jawapan yang telah Allah سبحانه وتعالى sendiri nyatakan dalam konteks ayat sebelumnya. Maka ayat 32 mengajar bahawa ketidaktahuan makhluk bukan alasan untuk meragui kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى.
Dalam aspek akidah, ayat ini sangat besar kerana ia menetapkan dua sifat Allah سبحانه وتعالى dengan jelas: العلم والحكمة. Kedua-duanya adalah sifat kesempurnaan. Kita tidak memerlukan spekulasi falsafah untuk menetapkannya. Cukuplah wahyu menyebut bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Tugas hamba ialah beriman kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan tentang diri-Nya, dengan tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Di sini juga dapat difahami bahawa sifat Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar nama yang tidak mempunyai makna. Apabila Al-Quran menyebut ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, ia membawa makna yang sebenar dan agung. Allah mengetahui. Allah mempunyai hikmah. Kita tidak mengosongkan lafaz tersebut daripada makna. Pada masa yang sama, kita tidak membayangkan kaifiyat sifat Allah seperti sifat makhluk. Ini merupakan keseimbangan penting dalam memahami nama dan sifat Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ juga mengandungi penghiburan bagi orang yang merasakan dirinya tidak difahami oleh manusia. Manusia mungkin tidak mengetahui keadaan seseorang, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Manusia mungkin tidak memahami niat seseorang, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Manusia mungkin salah menilai seseorang, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya. Yang penting ialah Allah سبحانه وتعالى mengetahui.
Pada masa yang sama, nama ٱلْحَكِيمُ mengajar bahawa manusia tidak boleh hanya meminta Allah mengetahui keadaan dirinya, tetapi dia juga perlu percaya kepada hikmah Allah dalam menetapkan apa yang berlaku kepadanya. Kadangkala seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui kesusahannya tetapi masih tertanya-tanya mengapa keadaan itu berlaku. Di sinilah ٱلْحَكِيمُ memberikan ketenangan: Allah mengetahui dan Allah Maha Bijaksana.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengakuan terhadap ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan terhadap kelemahan diri. Jika seseorang benar-benar percaya Allah ٱلْعَلِيمُ, dia akan lebih mudah berkata "aku tidak tahu". Jika seseorang benar-benar percaya Allah ٱلْحَكِيمُ, dia akan lebih mudah menerima bahawa tidak semua hikmah mesti difahami olehnya. Dua perkara ini menjadi satu pendidikan jiwa: rendah diri dalam ilmu dan tenang dalam menghadapi perkara yang tidak diketahui.
Salah satu kesalahan manusia ialah menggunakan akal yang terbatas untuk membuat keputusan terhadap perkara yang berada di luar jangkauan akal. Akal mempunyai kedudukan yang besar sebagai alat memahami, tetapi ia bukan Allah. Akal manusia tidak mengetahui semua perkara. Para malaikat sendiri yang mulia pun tidak mengetahui segala perkara. Maka manusia perlu mengenal batas dirinya. Batas tersebut bukan untuk menghina akal, tetapi untuk meletakkan akal pada tempatnya.
Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى menunjukkan bahawa ilmu yang diberikan kepada Adam عليه السلام menjadi satu bukti bahawa manusia boleh diberikan kelebihan ilmu dalam perkara tertentu. Ini tidak bermakna Adam عليه السلام menjadi lebih mengetahui daripada malaikat dalam segala perkara. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memberikan ilmu kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka ukuran kemuliaan bukan semata-mata siapa yang mengetahui lebih banyak dalam setiap perkara, tetapi siapa yang Allah سبحانه وتعالى muliakan dan apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan.
Apabila para malaikat berkata إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, mereka seolah-olah mengembalikan semua persoalan kepada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Mereka mengakui bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى lakukan bukan berdasarkan kekurangan ilmu. Bahkan Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Dan apa yang Allah سبحانه وتعالى lakukan bukan tanpa hikmah. Bahkan Dia ٱلْحَكِيمُ. Ini merupakan pengakuan yang sangat kuat terhadap kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Dari sini dapat difahami mengapa susunan ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ sangat tepat. ٱلْعَلِيمُ datang terlebih dahulu kerana persoalan yang sedang berlaku berkaitan dengan ilmu. Para malaikat baru sahaja mengakui bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Maka Allah disebut sebagai ٱلْعَلِيمُ. Selepas itu disebut ٱلْحَكِيمُ kerana ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak terpisah daripada hikmah-Nya. Susunan ini menjadikan penutup ayat sangat kukuh.
Sumber yang menghuraikan hubungan ayat juga menegaskan bahawa penutup tersebut berkait rapat dengan pengakuan para malaikat tentang keterbatasan ilmu mereka, dan bahawa Allah mengetahui apa yang tidak mereka ketahui serta mempunyai hikmah dalam pengajaran dan ketetapan-Nya. (Surah Quran) Ini selari dengan struktur keseluruhan ayat 30 hingga 33, di mana persoalan tentang khalifah, pengajaran nama-nama, ketidakmampuan malaikat menyebutnya, kemudian pengakuan mereka, dan akhirnya penjelasan tentang ilmu Allah berjalan sebagai satu rangkaian yang sangat tersusun. (SearchTruth.com)
Perkara yang sangat menarik ialah perkataan ٱلْعَلِيمُ mempunyai hubungan dengan pelbagai bentuk penegasan tentang ilmu Allah dalam Al-Quran. Dalam ayat lain, Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia mengetahui segala sesuatu. Dalam ayat ini, sifat ٱلْعَلِيمُ muncul tepat pada tempat para malaikat mengakui ketidaktahuan mereka. Maka Al-Quran bukan sahaja menyebut nama Allah secara umum, tetapi memilih nama yang sangat sesuai dengan konteks. Ini menunjukkan ketepatan lafaz Al-Quran.
Jika kita membaca ayat ini dengan penuh perhatian, kita akan melihat seolah-olah terdapat tiga lapisan pengakuan. Lapisan pertama ialah تنزيه melalui سُبْحَٰنَكَ. Lapisan kedua ialah pengakuan terhadap kelemahan ilmu melalui لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Lapisan ketiga ialah penetapan kesempurnaan Allah melalui إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ketiga-tiga lapisan tersebut membentuk jawapan yang sempurna. Mereka menyucikan Allah daripada kekurangan, mengakui kekurangan diri, dan menetapkan kesempurnaan ilmu serta hikmah Allah.
Walaupun fokus kita hanya pada إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, kita tidak boleh memutuskan lafaz tersebut daripada konteks terdekatnya kerana makna lafaz itu menjadi lebih jelas apabila kita melihat mengapa ia disebut. Namun tumpuan tetap pada penyataan tersebut. Ia merupakan puncak pengakuan para malaikat. Mereka bukan sahaja berkata bahawa Allah mengetahui nama-nama tersebut, tetapi menamakan Allah sebagai ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ini menunjukkan bahawa peristiwa tersebut menjadi satu medan untuk menzahirkan kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى.
Dari sudut tarbiah, ayat ini juga mendidik manusia agar tidak malu belajar daripada orang yang mengetahui perkara yang tidak diketahuinya. Adam عليه السلام telah diajar oleh Allah سبحانه وتعالى. Para malaikat pula berada dalam kedudukan yang mulia, tetapi Allah menunjukkan kepada mereka bahawa terdapat ilmu yang mereka tidak miliki. Maka seorang penuntut ilmu tidak boleh merasakan bahawa menerima ilmu daripada orang lain mengurangkan kemuliaannya. Sebaliknya, menerima ilmu yang benar adalah kemuliaan.
Dalam masyarakat ilmu, seseorang kadangkala terperangkap dalam keinginan untuk sentiasa kelihatan mengetahui. Dia takut berkata "aku tidak tahu" kerana bimbang orang menganggapnya kurang ilmu. Ayat ini membetulkan mentaliti tersebut. Para malaikat tidak berasa hina kerana berkata لَا عِلْمَ لَنَآ. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى merakamkan kata-kata mereka dalam Al-Quran. Ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap batas ilmu adalah sesuatu yang mulia apabila benar dan jujur.
Nama ٱلْعَلِيمُ juga mengajar manusia supaya membezakan antara ilmu yang pasti dengan sangkaan. Jika kita tidak tahu, jangan mengubah sangkaan menjadi kepastian. Para malaikat tidak melakukan demikian. Mereka tidak membuat spekulasi tentang nama-nama yang ditanyakan. Mereka terus mengakui bahawa mereka tidak mengetahui. Ini merupakan kaedah ilmiah yang sangat kukuh: jangan mengatakan sesuatu tentang Allah atau agama tanpa ilmu.
Lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Allah سبحانه وتعالى, nama dan sifat-Nya tidak boleh dibina berdasarkan imaginasi. Allah سبحانه وتعالى sendiri memberitahu bahawa Dia adalah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Maka kita beriman dengan apa yang datang daripada wahyu. Kita tidak perlu menggambarkan zat atau sifat Allah berdasarkan bentuk yang terdapat pada makhluk. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Allah Maha Bijaksana, tetapi hikmah Allah tidak seperti pertimbangan manusia. Ini merupakan penerapan kaedah agung bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih tenang ketika membaca nama-nama Allah. Dia tidak akan menolak makna lafaz dan pada masa yang sama tidak akan menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia mengimani bahawa Allah benar-benar ٱلْعَلِيمُ dan benar-benar ٱلْحَكِيمُ, tetapi hakikat sifat tersebut sesuai dengan kebesaran Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz إِنَّكَ juga mengandungi pengakuan langsung terhadap Allah. Para malaikat berbicara kepada Allah سبحانه وتعالى dengan penuh adab. Mereka tidak menggunakan bahasa yang kasar. Mereka memulakan dengan سُبْحَٰنَكَ dan mengakhiri dengan إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ini menunjukkan bahawa apabila seorang hamba bercakap tentang Allah, bahasa yang digunakan hendaklah penuh pengagungan.
Pengagungan tersebut bukan sekadar pada lidah. Ia mesti tercermin dalam hati. Jika seseorang benar-benar yakin Allah ٱلْعَلِيمُ, dia akan menjaga perbuatannya kerana dia tahu tiada apa yang tersembunyi daripada Allah. Jika dia yakin Allah ٱلْحَكِيمُ, dia tidak mudah berburuk sangka terhadap ketetapan Allah. Jika dia yakin Allah memberikan ilmu, dia tidak akan sombong dengan ilmu. Jika dia tidak tahu sesuatu, dia akan merendah diri dan mencari ilmu.
Dua nama ini juga membentuk keseimbangan antara الخوف dan الرجاء. Mengetahui bahawa Allah ٱلْعَلِيمُ menyebabkan seseorang takut melakukan maksiat secara tersembunyi kerana Allah mengetahui. Mengetahui bahawa Allah ٱلْحَكِيمُ menyebabkan seseorang yakin bahawa perintah Allah mempunyai hikmah dan bahawa ketetapan Allah tidak sia-sia. Maka ilmu tentang nama Allah bukan ilmu teori semata-mata. Ia membentuk hati dan tindakan.
Dalam konteks seorang pendakwah dan pengajar, ayat ini amat besar nilainya. Seorang pendakwah hendaklah berhati-hati apabila berbicara atas nama agama. Dia tidak boleh berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dia hendaklah membezakan antara apa yang jelas daripada nas dengan apa yang merupakan kesimpulan dirinya. Para malaikat memberi contoh amanah ilmu dengan berkata لَا عِلْمَ لَنَآ. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika tahu, sampaikan dengan amanah. Jika terdapat perkara yang tidak pasti, jangan menjadikannya seolah-olah pasti.
Nama ٱلْحَكِيمُ juga mengajar pendakwah tentang hikmah dalam penyampaian. Ilmu sahaja tidak mencukupi. Penyampaian perlu mempunyai hikmah. Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Maka orang yang berdakwah hendaklah belajar bukan sahaja apa yang benar tetapi juga bagaimana menyampaikan kebenaran dengan cara yang sesuai, pada masa yang sesuai dan kepada orang yang sesuai, tanpa mengubah kebenaran itu sendiri.
Ayat ini juga menjadi ubat kepada penyakit merasa cukup dengan ilmu sendiri. Orang yang merasa dirinya sudah sampai ke tahap tidak memerlukan ilmu lagi sebenarnya tidak memahami keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Para malaikat yang mulia pun mempunyai perkara yang tidak mereka ketahui. Maka manusia lebih-lebih lagi memerlukan pembelajaran sepanjang hayat.
Jika seseorang membaca ayat ini dalam solat atau ketika membaca Al-Quran, dia boleh berhenti seketika dan merenungkan dua nama ini. ٱلْعَلِيمُ: Allah mengetahui aku. ٱلْحَكِيمُ: Allah mempunyai hikmah dalam segala ketetapan-Nya. Aku tidak mengetahui segala sesuatu. Aku tidak memahami segala hikmah. Tetapi Allah mengetahui dan Allah Maha Bijaksana. Kesedaran seperti ini mampu menundukkan hati.
Ada juga pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menggunakan ilmu untuk menyaingi Allah. Manusia boleh mengetahui banyak perkara tentang alam, tetapi ilmu manusia tetap terbatas. Semakin manusia menemui sesuatu, semakin banyak perkara yang belum diketahuinya. Allah سبحانه وتعالى tidak berada dalam keadaan seperti makhluk. Dia adalah ٱلْعَلِيمُ. Maka ilmu manusia tidak boleh menjadi alasan untuk menolak wahyu atau merasa tidak memerlukan Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat penolakan terhadap kesombongan ilmu. Kesombongan ilmu boleh berlaku apabila seseorang menganggap dirinya tidak perlu diajar. Tetapi Adam عليه السلام menerima pengajaran daripada Allah. Para malaikat pula mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Maka setiap manusia hendaklah sentiasa menjadi penuntut ilmu.
Lafaz ٱلْحَكِيمُ pula mengingatkan bahawa tidak semua perkara yang baik menurut manusia adalah baik menurut hakikat, dan tidak semua perkara yang manusia anggap buruk semestinya diketahui seluruh hikmahnya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui keseluruhan hakikat. Oleh itu, manusia hendaklah berhati-hati ketika membuat penilaian terhadap ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Jika dia tidak memahami hikmah, dia boleh berkata "aku belum mengetahui hikmahnya", bukan "tidak ada hikmah".
Inilah perbezaan antara jahil dengan merendah diri. Orang jahil berkata sesuatu tidak benar kerana dia tidak faham. Orang berilmu berkata "aku belum mengetahui". Para malaikat memberikan contoh yang kedua. Mereka tidak mengingkari. Mereka mengakui batas ilmu. Kemudian mereka menetapkan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ٱلْعَلِيمُ juga memberi keyakinan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak pernah tersalah dalam mengetahui sesuatu. Manusia mungkin tersalah kerana menerima berita yang salah atau kerana pancainderanya terbatas. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Ilmu-Nya sempurna. Oleh itu, berita daripada Allah سبحانه وتعالى adalah benar dan tidak bercanggah dengan hakikat.
Demikian juga ٱلْحَكِيمُ menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak bertindak secara sia-sia. Setiap ketetapan-Nya mempunyai hikmah, walaupun hikmah tersebut tidak selalu diketahui manusia. Ini merupakan asas penting dalam memahami banyak perkara dalam agama. Apabila kita tidak memahami sesuatu perincian, kita tidak menjadikan ketidaktahuan kita sebagai alasan untuk menolak bahawa Allah mempunyai hikmah.
Dari sini, kita dapat melihat bahawa ayat ini sebenarnya sangat dekat dengan pembentukan sifat tawaduk. Seseorang yang mengakui Allah ٱلْعَلِيمُ akan berkata, "Ilmu aku sedikit." Seseorang yang mengakui Allah ٱلْحَكِيمُ akan berkata, "Aku tidak memahami semua hikmah." Dua pengakuan ini menjadikan hati lebih lembut. Dia tidak mudah merendahkan orang lain. Dia tidak mudah mendakwa dirinya sempurna. Dia tidak mudah berkata bahawa semua yang tidak difahaminya adalah salah.
Dalam masa yang sama, tawaduk bukan bermaksud seseorang tidak boleh mempunyai keyakinan terhadap ilmu yang benar. Para malaikat tidak berkata "mungkin kami tahu" atau "mungkin kami tidak tahu". Mereka dengan jelas berkata لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Maka tawaduk tidak bermaksud kabur dalam perkara yang jelas. Tawaduk bermaksud meletakkan setiap perkara pada tempatnya.
Begitu juga mengakui hikmah Allah tidak bermaksud manusia berhenti berfikir. Bahkan manusia boleh mencari hikmah, mempelajari sebab, mengkaji nas, meneliti ciptaan Allah dan memahami hukum. Tetapi selepas semua usaha, dia tetap mengakui bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى lebih luas. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh ayat.
Salah satu keindahan terbesar ayat ini ialah ia menjadikan ilmu sebagai jalan mengenal kedudukan Allah. Para malaikat tidak berhenti pada "kami tidak tahu". Mereka menyambung dengan "Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana." Maka apabila seseorang menyedari kekurangan ilmu dirinya, dia sepatutnya tidak berhenti pada rasa rendah diri sahaja. Dia sepatutnya mengenal kesempurnaan Allah. Ketidaksempurnaan makhluk membawa hati kepada kesempurnaan Allah.
Jika seseorang mempunyai ilmu tetapi tidak mengenal ٱلْعَلِيمُ, ilmu itu mungkin menjadi sebab kesombongan. Tetapi jika dia mengetahui ilmu Allah, dia akan melihat ilmunya sebagai nikmat. Jika seseorang menghadapi perkara yang tidak difahami tetapi tidak mengenal ٱلْحَكِيمُ, dia mungkin gelisah dan mempersoalkan segala sesuatu. Tetapi jika dia mengenal ٱلْحَكِيمُ, dia mampu bersabar sambil terus mencari ilmu.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan adab menerima takdir. Dalam perkara yang tidak kita pilih, kita perlu mengakui bahawa Allah mengetahui dan Allah mempunyai hikmah. Dalam perkara yang kita diwajibkan berusaha, kita perlu mengambil sebab dan menggunakan ilmu yang Allah berikan. Kedua-duanya tidak bercanggah. Mengakui Allah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi alasan untuk tidak sombong dengan usaha.
Pada akhirnya, apabila kita mengulangi إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, kita sedang mengulangi satu pengakuan yang sangat besar: Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang kita tidak tahu, dan Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah yang kita tidak mampu meliputi. Kita ialah makhluk yang belajar. Allah ialah ٱلْعَلِيمُ. Kita kadang-kadang tersalah membuat pertimbangan. Allah ialah ٱلْحَكِيمُ. Kita melihat sebahagian. Allah mengetahui keseluruhan. Kita memahami satu keadaan. Allah mengetahui semua keadaan. Kita melihat permulaan. Allah mengetahui kesudahan. Kita mengetahui perkara yang zahir. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Maka hati seorang hamba hendaklah tunduk kepada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila ayat ini direnungkan secara mendalam, kita juga dapat memahami bahawa ilmu dan hikmah Allah bukan dua perkara yang terpisah. Allah mengetahui dengan sempurna dan Dia mempunyai hikmah dengan sempurna. Inilah sebabnya para malaikat mengakhiri pengakuan mereka dengan dua nama tersebut. Mereka tidak sekadar mengakui bahawa Allah tahu nama-nama yang mereka tidak tahu. Mereka mengakui bahawa Allah adalah sumber ilmu dan bahawa pengaturan Allah berada dalam hikmah.
Ayat ini dengan demikian menjadi salah satu ayat yang sangat kuat dalam mendidik manusia tentang kedudukan ilmu. Ia mengajar bahawa ilmu makhluk mempunyai batas, bahawa ilmu datang daripada Allah سبحانه وتعالى, bahawa mengakui ketidaktahuan merupakan akhlak yang mulia, bahawa Allah mengetahui apa yang makhluk tidak tahu, bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki hikmah yang sempurna, dan bahawa manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmu sebagai ukuran terhadap hikmah Allah.
Lebih penting lagi, lafaz إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ membentuk satu hubungan hati antara hamba dengan Allah سبحانه وتعالى. Ia bukan sekadar maklumat bahawa Allah mengetahui dan mempunyai hikmah. Ia adalah pengakuan: إِنَّكَ, sesungguhnya Engkaulah. Ada unsur pengagungan. Ada unsur pengakuan. Ada unsur ketundukan. Ada unsur tawakkal. Ada unsur pengakuan terhadap kelemahan diri. Ada unsur penetapan terhadap kesempurnaan Allah.
Sebab itu, semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sedar bahawa ilmu yang banyak sepatutnya tidak menjadikan dirinya semakin berani bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya. Sebaliknya, ilmu yang benar menjadikannya semakin berhati-hati. Dia akan lebih mudah berkata "Allah lebih mengetahui". Dia akan lebih mudah mengakui kesilapan. Dia akan lebih mudah menerima nasihat. Dia akan lebih mudah belajar. Dia akan lebih mudah memuji Allah atas ilmu yang diberikan.
Dan apabila dia berhadapan dengan sesuatu yang hikmahnya tidak diketahui, dia tidak perlu tergesa-gesa membuat kesimpulan. Dia mengingati ٱلْحَكِيمُ. Dia mengetahui bahawa tidak semua hikmah mesti diketahui olehnya. Jika Allah سبحانه وتعالى menjelaskan hikmah, dia bersyukur kerana mendapat kefahaman. Jika Allah سبحانه وتعالى tidak menjelaskan hikmah, dia tetap beriman bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Bijaksana. Ini bukan kelemahan iman, bahkan merupakan kesempurnaan adab seorang hamba terhadap Rabbnya.
Dengan demikian, penyataan إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ merupakan pengakuan yang menghimpunkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى dalam ilmu dan hikmah, serta kelemahan makhluk dalam pengetahuan dan kefahaman. Para malaikat mengakui batas ilmu mereka dan mengembalikan kesempurnaan ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى. Mereka juga mengakui bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah dalam apa yang Dia ajarkan dan apa yang Dia tetapkan. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak sombong dengan ilmu, tidak bercakap tanpa ilmu, tidak menjadikan ketidaktahuan sebagai alasan menolak kebenaran, dan tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai ukuran terhadap hikmah Allah.
Akhirnya, apabila seorang hamba benar-benar memahami إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, dia akan sampai kepada satu sikap yang sangat agung: dia belajar apabila mampu, bertanya apabila tidak tahu, mengaku apabila tidak mengetahui, beramal dengan apa yang telah diketahui, dan menyerahkan perkara yang berada di luar jangkauannya kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak menganggap dirinya memiliki ilmu secara mutlak. Dia tidak menganggap semua hikmah mesti dapat dicapai oleh akalnya. Dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَلِيمُ, Yang ilmu-Nya sempurna, dan ٱلْحَكِيمُ, Yang hikmah-Nya sempurna. Maka semakin bertambah ilmunya, semakin bertambah pengakuannya terhadap kebesaran Allah سبحانه وتعالى; semakin luas pembelajarannya, semakin jelas baginya bahawa ilmu makhluk tetap terbatas; dan semakin banyak perkara yang difahaminya, semakin kuat keyakinannya bahawa di sebalik segala ilmu yang diberikan kepada makhluk tetap ada kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى yang tidak dapat diliputi oleh makhluk.
Itulah kekuatan penyataan إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ dalam Surah Al-Baqarah ayat 32: ia bukan sekadar penutup percakapan para malaikat, tetapi pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى sahaja yang memiliki kesempurnaan ilmu dan hikmah, sedangkan seluruh makhluk berada dalam batas ilmu yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada mereka. Susunan lafaznya mengajar pengagungan, penegasan, tawaduk, amanah ilmu dan keyakinan terhadap hikmah Allah. Ia mengajar bahawa apa yang kita tahu adalah pemberian, apa yang kita tidak tahu adalah sangat banyak, dan apa yang Allah سبحانه وتعالى ketahui tidak dapat dibandingkan dengan keluasan ilmu makhluk. Ia juga mengajar bahawa apabila manusia sampai ke sempadan pengetahuannya, dia tidak perlu menjadi sombong atau gelisah; dia hanya perlu kembali kepada pengakuan yang telah dirakamkan Allah سبحانه وتعالى melalui lisan para malaikat: إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ.
Ayat tersebut menjadi satu pengakuan yang sangat sempurna tentang kedudukan Allah سبحانه وتعالى dan kedudukan makhluk. Allah ialah ٱلْعَلِيمُ, sedangkan makhluk diajar. Allah ialah ٱلْحَكِيمُ, sedangkan makhluk perlu belajar memahami hikmah. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh makhluk. Allah mempunyai hikmah yang meliputi segala perkara, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian daripada sesuatu kejadian. Maka lafaz إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ hendaklah sentiasa dibaca dengan hati yang tunduk, bukan sekadar lidah yang menyebut. Ia merupakan pengakuan bahawa ilmu yang sebenar membawa seseorang kepada pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى, dan kefahaman terhadap keterbatasan diri membawa seseorang kepada tawaduk di hadapan ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ.
asas
klk
