Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32)
edit / حرف ع / Perkataan عِلْمَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ ... (Al-Baqarah:32) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ (Al-Baqarah:32) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah: لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ
Ayat yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 32, khususnya lafaz:
لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ
Maksudnya: “Tidak ada ilmu bagi kami melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami.” Lafaz ini merupakan ucapan para malaikat setelah mereka tidak dapat menyebut nama-nama yang telah Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepada Adam عليه السلام. Ayat lengkapnya menyebut bahawa mereka berkata: قَالُوا سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. (Quran.com)
Perbahasan terhadap لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ perlu diberi perhatian yang sangat besar kerana lafaz ini bukan sekadar satu pengakuan bahawa seseorang tidak mengetahui sesuatu perkara tertentu. Ia membawa makna yang lebih luas tentang hakikat ilmu makhluk, keterbatasan pengetahuan, sumber ilmu, hubungan antara ilmu Allah سبحانه وتعالى dengan ilmu makhluk, adab seseorang ketika berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya, dan bagaimana seseorang yang benar-benar berilmu sepatutnya mengakui bahawa ilmu yang berada pada dirinya bukanlah ilmu yang berdiri sendiri tanpa kehendak dan pengajaran Allah سبحانه وتعالى. Dalam lafaz yang sangat ringkas ini terdapat pengajaran yang besar tentang kedudukan ilmu, batas pengetahuan makhluk, bahaya mendakwa mengetahui sesuatu tanpa ilmu, dan kewajipan mengembalikan segala ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai Pemberi ilmu.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَا dimulakan dengan penafian yang sangat jelas. Para malaikat tidak berkata dengan lafaz yang samar, tidak berkata bahawa mereka “mungkin tidak mengetahui”, tidak berkata bahawa mereka “kurang pasti”, dan tidak cuba mencipta jawapan berdasarkan sangkaan. Mereka menyatakan secara terus: لَا عِلْمَ لَنَا. Ertinya, “kami tidak mempunyai ilmu”. Kemudian penafian itu tidak dibiarkan secara mutlak tanpa penjelasan, bahkan disambung dengan إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا, “melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami”. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa pengakuan terhadap kejahilan bukanlah penghinaan kepada seseorang apabila perkara tersebut memang tidak diketahuinya. Sebaliknya, mengakui tidak mengetahui adalah sebahagian daripada kejujuran ilmu. Seseorang tidak menjadi hina kerana berkata “aku tidak tahu”; seseorang menjadi hina apabila dia tidak tahu tetapi tetap bercakap seolah-olah dia mengetahui.
Di sinilah kekuatan lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Para malaikat berada pada kedudukan makhluk yang mulia, namun kemuliaan mereka tidak menyebabkan mereka mendakwa mengetahui segala sesuatu. Mereka tidak menjadikan kedudukan mereka sebagai alasan untuk menjawab sesuatu yang mereka tidak ketahui. Bahkan apabila ditanya tentang perkara yang tidak mereka ketahui, mereka terus mengembalikan perkara itu kepada Allah سبحانه وتعالى. Sumber yang menghimpunkan huraian ayat ini turut menjelaskan bahawa ucapan tersebut menunjukkan pengakuan terhadap keterbatasan mereka dan bahawa ilmu mereka adalah berdasarkan apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. (Quran.com)
Perkara pertama yang sangat penting daripada lafaz ini ialah bahawa ilmu makhluk bersifat terbatas. Tidak kira betapa luas pengetahuan seseorang, dia tetap makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah al-‘Alīm, Yang Maha Mengetahui. Adapun manusia, malaikat dan seluruh makhluk, ilmu mereka mempunyai batas yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Malaikat sendiri mengucapkan لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Maka lebih-lebih lagi manusia tidak boleh membina keyakinan bahawa dirinya mampu mengetahui segala perkara.
Perbezaan antara ilmu Allah سبحانه وتعالى dengan ilmu makhluk tidak boleh dianggap sekadar perbezaan dari segi kuantiti, seolah-olah Allah mengetahui seratus peratus sedangkan manusia mengetahui satu peratus daripada jumlah yang sama. Perbandingan seperti itu tidak tepat. Allah سبحانه وتعالى memiliki sifat ilmu yang sempurna, sedangkan makhluk adalah makhluk yang diciptakan dan ilmunya diberikan oleh Allah سبحانه وتعالى. Ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak diperoleh melalui proses belajar daripada makhluk, sedangkan makhluk memperoleh ilmu melalui pengajaran, wahyu, pengalaman, pemerhatian, akal, pendengaran, penglihatan dan pelbagai sebab yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan. Sebab itulah para malaikat menyebut مَا عَلَّمْتَنَا, “apa yang Engkau telah ajarkan kepada kami”.
Lafaz عَلَّمْتَنَا mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan sumber ilmu. Mereka tidak mengatakan مَا عَلِمْنَا, “apa yang kami ketahui”, tetapi mengatakan مَا عَلَّمْتَنَا, “apa yang Engkau ajarkan kepada kami”. Perbezaan ungkapan ini sangat penting. Ungkapan tersebut mengembalikan asal ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى. Apa sahaja ilmu yang mereka miliki adalah sesuatu yang telah Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepada mereka. Ini bukan bermaksud makhluk tidak mempunyai usaha dalam memperoleh ilmu, tetapi usaha makhluk itu sendiri tidak keluar daripada penciptaan, kehendak dan izin Allah سبحانه وتعالى.
Apabila seseorang membaca مَا عَلَّمْتَنَا, dia sepatutnya merasakan betapa lemahnya dirinya. Dia belajar melalui guru, membaca buku, mendengar kuliah, melihat alam, menggunakan akal dan mengumpulkan pengalaman, tetapi semua kemampuan tersebut bukan diciptakan oleh dirinya sendiri. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan manusia, menciptakan akal, menciptakan pendengaran, menciptakan penglihatan, menciptakan kemampuan memahami, menciptakan bahasa dan menciptakan sebab-sebab yang memungkinkan manusia memperoleh ilmu. Maka seseorang yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan mudah menjadi sombong kerana ilmu.
Kesombongan ilmu berlaku apabila seseorang memandang ilmu yang ada padanya sebagai milik mutlak dirinya. Dia lupa bahawa sebelum dia mengetahui, dia tidak mengetahui. Sebelum dia memahami, dia tidak memahami. Sebelum dia mampu membaca, dia tidak mampu membaca. Sebelum dia mengenal sesuatu disiplin, dia tidak mengenalnya. Kemudian setelah memperoleh sedikit ilmu, dia mula memandang rendah orang lain. Lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ menghancurkan akar kesombongan seperti itu dengan mengembalikan ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى.
Ilmu yang diberikan kepada seseorang juga tidak semestinya bermakna Allah سبحانه وتعالى telah memberikan kepadanya seluruh ilmu. Seseorang mungkin sangat alim dalam satu bidang tetapi sangat jahil dalam bidang yang lain. Seseorang mungkin mengetahui hukum tertentu tetapi tidak mengetahui persoalan lain. Seseorang mungkin mengetahui bahasa Arab dengan mendalam tetapi tidak mengetahui ilmu perubatan. Seseorang mungkin mengetahui ilmu hadis tetapi tidak mengetahui ilmu kejuruteraan. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu perkara berdasarkan pengalaman tetapi tidak mengetahui perkara lain yang berada di luar pengalaman tersebut. Semua ini mengingatkan manusia kepada makna لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ.
Bahkan dalam satu bidang yang sama pun, ilmu manusia tetap terbatas. Seorang ahli ilmu boleh mengetahui banyak perkara tetapi masih terdapat perkara yang belum diketahuinya. Oleh itu, lafaz ini mengajar seseorang supaya tidak menjadikan keluasan ilmu dalam satu perkara sebagai alasan untuk mendakwa penguasaan terhadap semua perkara. Keluasan pengetahuan seseorang tetap mempunyai batas. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat lain bahawa manusia tidak diberikan ilmu melainkan sedikit. Makna umum ini sangat selari dengan pengakuan para malaikat dalam ayat yang sedang dibahaskan.
Yang lebih menarik, lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ tidak diucapkan oleh manusia biasa. Ia diucapkan oleh para malaikat. Ini menunjukkan bahawa makhluk yang mulia sekalipun tidak mengetahui sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى tidak ajarkan kepada mereka. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk mendakwa mengetahui perkara ghaib secara bebas daripada pemberitahuan Allah سبحانه وتعالى. Jika sesuatu perkara termasuk perkara yang Allah سبحانه وتعالى tidak beritahukan kepada manusia, manusia hendaklah berhenti pada batas tersebut.
Daripada sini lahir satu prinsip yang sangat besar: tidak mengetahui sesuatu bukan alasan untuk mereka-reka sesuatu. Para malaikat tidak mengisi kekosongan ilmu dengan sangkaan. Mereka tidak mengatakan, “mungkin begini”, “barangkali begitu”, lalu menyandarkan jawapan tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى. Mereka menyatakan apa yang mereka tahu dan mengakui apa yang mereka tidak tahu. Inilah sifat orang yang benar-benar takut kepada Allah سبحانه وتعالى dalam persoalan ilmu.
Seseorang yang tidak mengetahui tetapi berkata “aku tidak tahu” sebenarnya sedang menjaga agamanya. Sebaliknya, seseorang yang tidak mengetahui tetapi memberikan jawapan tanpa ilmu boleh merosakkan agama dirinya dan agama orang lain. Oleh sebab itu, لَا عِلْمَ لَنَآ merupakan satu bentuk keberanian ilmiah. Ia memerlukan keberanian untuk mengakui kekurangan. Orang yang jahil tetapi takut kelihatan jahil sering terdorong untuk bercakap. Orang yang berilmu pula mengetahui bahawa terdapat batas pada pengetahuannya.
Dalam konteks pengajaran, lafaz ini juga mengajar bahawa seorang guru tidak perlu berasa malu apabila mengatakan “aku tidak tahu” terhadap perkara yang memang tidak diketahuinya. Sebaliknya, guru yang sentiasa mahu memberikan jawapan kepada semua persoalan walaupun tanpa ilmu boleh menyebabkan pelajar menganggap setiap kata-katanya pasti benar. Padahal manusia tidak maksum. Para malaikat sendiri mengucapkan لَا عِلْمَ لَنَا. Maka manusia lebih patut mengakui keterbatasannya.
Namun pengakuan لَا عِلْمَ لَنَا tidak bermaksud seseorang tidak boleh berusaha mencari ilmu. Sebaliknya, selepas menyedari bahawa dirinya tidak mengetahui, dia hendaklah belajar. Para malaikat tidak berhenti pada penafian semata-mata; mereka mengaitkannya dengan إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Ini membuka satu pintu besar bahawa ilmu diperoleh melalui pengajaran. Apabila seseorang tidak mengetahui, dia hendaklah kembali kepada sumber ilmu yang sah, bertanya kepada orang yang berilmu, membaca wahyu, mengkaji dalil, memahami bahasa, menggunakan akal yang benar dan meneliti perkara tersebut dengan amanah.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا juga menunjukkan bahawa ilmu bukan semata-mata hasil kehebatan manusia. Seorang guru mengajar, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang memberikan kemampuan kepada murid untuk memahami. Sebuah kitab memberikan maklumat, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang memberikan kemampuan membaca dan memahami. Seseorang mendengar nasihat, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang membuka hatinya untuk menerima. Sebab itu orang yang memperoleh ilmu hendaklah bertambah tawaduk, bukan bertambah sombong.
Apabila ilmu menjadikan seseorang semakin sombong, dia belum memahami hakikat ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya membuat seseorang semakin mengenali kelemahan dirinya. Semakin banyak seseorang mengetahui, semakin dia menyedari betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Hal ini bukan menyebabkan seseorang berhenti belajar, tetapi menjadikannya lebih berhati-hati dalam bercakap.
Ungkapan لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ juga mengajar bahawa ilmu yang sahih hendaklah dibezakan daripada sangkaan. Sangkaan boleh muncul daripada pengalaman, andaian, cerita, khabar, persepsi dan pelbagai perkara lain. Tetapi ilmu mempunyai tuntutan yang lebih tinggi. Apabila seseorang berkata “Allah berfirman begini”, “Rasulullah ﷺ bersabda begini”, atau “hukum agama ialah begini”, dia sedang membuat dakwaan yang berat. Dia tidak boleh menggunakan sangkaan semata-mata.
Oleh sebab itu, lafaz ini sangat sesuai menjadi asas adab ilmiah. Sebelum seseorang bercakap, dia hendaklah bertanya kepada dirinya: apakah aku benar-benar mengetahui perkara ini? Dari mana aku memperoleh ilmu ini? Adakah dalilnya sahih? Adakah aku memahami maksudnya dengan benar? Adakah aku mencampurkan antara apa yang diketahui dengan apa yang disangka? Adakah aku sedang menyampaikan sesuatu yang pasti atau sekadar kemungkinan? Semua pertanyaan ini merupakan buah daripada penghayatan terhadap لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu mempunyai sumber yang bertingkat. Wahyu merupakan sumber ilmu yang Allah سبحانه وتعالى turunkan kepada Rasul-Nya. Para manusia kemudian menerima ilmu tersebut melalui pembelajaran, pengajaran dan penelitian. Akal pula mempunyai fungsi yang besar, tetapi akal manusia tetap makhluk dan mempunyai batas. Pancaindera juga mempunyai fungsi, tetapi pancaindera tidak mampu mencapai semua perkara. Pengalaman juga bermanfaat, tetapi pengalaman manusia terbatas kepada apa yang dialaminya. Semua ini menjadikan manusia perlu merendah diri.
Perkara ini dapat difahami melalui struktur ayat itu sendiri. لَا عِلْمَ لَنَا terlebih dahulu mengakui keterbatasan. Kemudian إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا menetapkan sumber pengetahuan yang mereka miliki. Selepas itu, dalam sambungan ayat, mereka berkata إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ, iaitu Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana. Struktur ini sangat indah: pengakuan kelemahan makhluk diikuti pengiktirafan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Sumber-sumber huraian ayat juga menyatakan bahawa para malaikat mengaitkan ilmu mereka dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan dan mengakui Allah sebagai Yang Maha Mengetahui. (Quran.com)
Maka apabila seseorang membaca لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ, dia tidak sepatutnya memahami lafaz itu hanya sebagai “kami tidak tahu nama-nama tersebut”. Maknanya memang berlaku dalam konteks tersebut, tetapi pengajarannya lebih luas. Ayat ini menunjukkan satu prinsip besar bahawa ilmu makhluk bergantung kepada pengajaran Allah سبحانه وتعالى. Perkara khusus yang ditanyakan kepada malaikat tidak mereka ketahui kerana Allah سبحانه وتعالى tidak mengajarkannya kepada mereka pada ketika itu. Adam عليه السلام pula diberikan ilmu tentang nama-nama tersebut. Maka peristiwa ini menunjukkan bahawa kelebihan ilmu adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى.
Hal ini juga menunjukkan bahawa kelebihan seseorang dalam satu perkara tidak semestinya bermakna dia lebih mulia dalam segala perkara. Para malaikat mempunyai kelebihan yang besar sebagai makhluk yang taat kepada Allah سبحانه وتعالى. Adam عليه السلام pula diberikan ilmu tertentu yang tidak diketahui oleh mereka pada ketika tersebut. Allah سبحانه وتعالى menunjukkan hikmah dan keluasan ilmu-Nya melalui perbezaan pemberian ilmu kepada makhluk. Maka manusia tidak sepatutnya menggunakan kelebihan tertentu untuk merendahkan pihak lain secara mutlak.
Lafaz إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا juga mengandungi makna bahawa ilmu merupakan nikmat. Apabila seseorang memperoleh ilmu, dia sebenarnya memperoleh satu pemberian. Sama seperti harta, kesihatan, kekuatan dan kemampuan, ilmu juga merupakan nikmat. Tetapi nikmat ilmu mempunyai tanggungjawab yang sangat besar. Semakin banyak ilmu, semakin besar amanah untuk mengamalkannya dan menyampaikannya dengan benar.
Seseorang yang memperoleh ilmu kemudian menyembunyikannya kerana sombong telah gagal memahami bahawa ilmu itu pemberian. Seseorang yang menggunakan ilmu untuk menghina manusia juga telah gagal memahami bahawa ilmu itu pemberian. Seseorang yang menggunakan ilmu untuk mencari kedudukan dan pujian juga telah gagal memahami bahawa ilmu itu pemberian. Jika ilmu benar-benar dihayati sebagai مَا عَلَّمْتَنَا, maka seseorang akan berkata dalam hatinya: “Allah yang memberikan ilmu ini kepadaku; maka aku wajib bersyukur kepada-Nya dan menggunakan ilmu ini pada perkara yang diredai-Nya.”
Di sini terdapat perbezaan besar antara memiliki ilmu dengan menyadari bahawa ilmu itu pemberian Allah سبحانه وتعالى. Ramai orang boleh memiliki maklumat, tetapi tidak semua orang mempunyai adab ilmu. Adab ilmu bermula apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya adalah penerima, bukan pemilik mutlak segala ilmu. Dia menerima apa yang Allah سبحانه وتعالى bukakan kepadanya dan mengakui bahawa masih banyak perkara yang tidak diketahuinya.
Pengakuan ini juga menyelamatkan seseorang daripada fanatik terhadap dirinya sendiri. Apabila seseorang terlalu yakin kepada dirinya, dia mudah menolak kebenaran hanya kerana kebenaran itu datang daripada orang lain. Tetapi apabila dia menghayati لَا عِلْمَ لَنَآ, dia menyedari bahawa dirinya juga mungkin tersilap atau belum mengetahui sesuatu perkara. Maka apabila dalil yang benar datang kepadanya, dia bersedia menerimanya.
Ini bukan bermakna seseorang perlu menjadi tidak yakin terhadap ilmu yang sahih. Sebaliknya, keyakinan terhadap kebenaran tetap diperlukan. Tetapi keyakinan kepada kebenaran tidak sama dengan kesombongan terhadap diri sendiri. Seseorang boleh yakin bahawa sesuatu dalil itu benar sambil tetap mengakui bahawa dirinya tidak mengetahui segala sesuatu. Inilah keseimbangan yang sangat penting.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَا juga mengajar supaya seseorang tidak menyandarkan kepada dirinya perkara yang sebenarnya milik Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى izinkan untuk diketahuinya. Maka apabila seseorang berkata “aku tahu semuanya”, dia telah bercakap melampaui batas. Tetapi apabila dia berkata “aku tahu perkara ini berdasarkan dalil ini”, dia telah mengehadkan dakwaannya kepada apa yang benar-benar diketahuinya.
Dalam bidang ilmu agama, prinsip ini lebih penting kerana kesalahan dalam ilmu agama bukan hanya kesalahan terhadap fakta duniawi. Kesalahan dalam menyandarkan sesuatu kepada Allah سبحانه وتعالى atau Rasulullah ﷺ boleh membawa akibat yang sangat berat. Oleh itu, seorang penuntut ilmu hendaklah sentiasa mengingat لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Jika dia tidak mengetahui sesuatu hukum, dia hendaklah mengatakan tidak tahu. Jika dia belum menemukan dalil, dia hendaklah mengatakan belum menemukan dalil. Jika dia tidak pasti, dia hendaklah menyatakan bahawa dia tidak pasti. Kejujuran seperti ini jauh lebih selamat daripada memberikan jawapan yang tidak mempunyai asas.
Para malaikat tidak melihat pengakuan “kami tidak tahu” sebagai sesuatu yang memalukan. Mereka tidak cuba mempertahankan imej mereka. Mereka tidak cuba mencari alasan. Mereka tidak cuba menyembunyikan ketidaktahuan mereka. Mereka mengakui apa yang mereka tidak tahu. Inilah salah satu ukuran keikhlasan dalam menuntut ilmu: apakah seseorang sanggup mengakui batas dirinya?
Kadangkala seseorang mengetahui sedikit tetapi mahu dilihat mengetahui banyak. Dia mungkin takut orang lain mengatakan bahawa dia tidak tahu. Maka dia akan bercakap panjang walaupun asasnya lemah. Inilah penyakit yang sangat berbahaya. Orang yang benar-benar memahami لَا عِلْمَ لَنَا akan lebih rela kehilangan imej “orang yang tahu semua” daripada berkata sesuatu yang tidak diketahuinya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengakuan tidak tahu bukan bererti seseorang tidak mempunyai ilmu langsung. Para malaikat berkata لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka mempunyai ilmu, tetapi ilmu mereka terbatas kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Jadi seseorang tidak perlu memahami tawaduk sebagai menafikan semua ilmu yang dimilikinya. Tawaduk bukan mengatakan “aku tidak tahu apa-apa” sedangkan dia tahu. Tawaduk ialah mengetahui apa yang diketahui dan mengetahui batas apa yang tidak diketahui.
Dengan kata lain, tawaduk ilmu bukanlah merendahkan kebenaran yang telah diketahui. Tawaduk ialah tidak melampaui batas ilmu. Jika seseorang mengetahui sesuatu berdasarkan dalil yang kukuh, dia boleh menyatakannya dengan yakin. Tetapi jika sesuatu berada di luar pengetahuannya, dia berhenti. Ini adalah adab yang sangat jelas dalam لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ.
Ungkapan مَا عَلَّمْتَنَا pula mengajar bahawa proses belajar merupakan perkara yang mulia. Jika ilmu itu pemberian Allah سبحانه وتعالى, maka menuntut ilmu merupakan salah satu jalan untuk menerima pemberian tersebut. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika Allah mahu aku tahu, Allah akan terus memberikan ilmu tanpa aku belajar.” Ini bukan cara memahami ayat. Allah سبحانه وتعالى menetapkan sebab-sebab. Allah memberikan ilmu melalui wahyu, guru, pembacaan, penelitian, pendengaran, pengalaman dan sebab-sebab lain. Maka seseorang wajib berusaha mencari ilmu sambil bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Dalam hal ini, doa sangat penting. Seseorang belajar dengan usaha tetapi meminta Allah سبحانه وتعالى memberikan kefahaman. Dia membaca tetapi meminta Allah سبحانه وتعالى membuka hatinya. Dia mendengar tetapi meminta Allah سبحانه وتعالى memberinya kemampuan membezakan antara benar dan salah. Dia menghafal tetapi meminta Allah سبحانه وتعالى menjadikan ilmu itu bermanfaat. Semua ini merupakan penerapan praktikal kepada مَا عَلَّمْتَنَا.
Lafaz tersebut juga mengajar bahawa ilmu tidak semestinya sama dengan maklumat. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada pengenalan terhadap hakikat sesuatu sesuai dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى tunjukkan. Seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi tetap tidak mempunyai hikmah. Sebab itu dalam ayat ini, selepas إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ, disebut ٱلْحَكِيمُ. Allah سبحانه وتعالى bukan sahaja Maha Mengetahui, bahkan Mahabijaksana. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar hendaklah melahirkan sikap yang benar.
Jika seseorang memperoleh ilmu tetapi ilmu itu menjadikannya kasar, sombong, zalim dan suka merendahkan manusia, dia perlu memeriksa kembali adabnya terhadap ilmu. Ilmu yang membawa seseorang menyedari kebesaran Allah سبحانه وتعالى sepatutnya melahirkan rasa takut, tawaduk dan amanah. Seseorang yang memahami bahawa ilmunya hanyalah مَا عَلَّمْتَنَا tidak akan mudah menyandarkan segala kejayaan kepada dirinya.
Perkara ini juga berkait rapat dengan syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa ilmu adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى, dia hendaklah bersyukur. Syukur ilmu bukan hanya mengucapkan “alhamdulillah”. Syukur ilmu ialah menggunakan ilmu pada tempatnya, tidak menyalahgunakannya, tidak menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan diri, tidak mengubah ilmu untuk mendapatkan pujian manusia dan tidak menggunakan ilmu untuk menyesatkan manusia.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ juga mengajar tentang perbezaan antara perkara yang pasti diketahui dan perkara yang masih menjadi persoalan. Seorang penuntut ilmu perlu belajar mengenal tahap keyakinan. Ada perkara yang jelas, ada perkara yang mempunyai dalil tetapi memerlukan penelitian, ada perkara yang diperselisihkan, dan ada perkara yang seseorang belum mengetahui. Tidak semuanya boleh diletakkan pada satu tahap keyakinan yang sama.
Apabila seseorang tidak mampu membezakan antara ilmu dan sangkaan, dia akan bercakap dengan kepastian pada perkara yang sebenarnya belum jelas baginya. Sedangkan para malaikat menunjukkan contoh sebaliknya. Mereka tidak bercakap berdasarkan apa yang tidak diajarkan kepada mereka. Maka ayat ini mendidik manusia supaya mempunyai disiplin epistemologi yang sangat tinggi: tahu apa yang tahu, tahu apa yang tidak tahu, dan tahu bagaimana memperoleh apa yang belum diketahui.
Perkara ini sangat penting dalam zaman yang penuh dengan maklumat. Banyaknya maklumat tidak bermakna seseorang mempunyai ilmu yang benar. Seseorang boleh membaca ribuan halaman tetapi masih tersalah memahami satu perkara asas. Seseorang boleh menonton ratusan ceramah tetapi masih belum mampu membezakan dalil yang sahih daripada hujah yang lemah. Maka semakin banyak maklumat yang diterima, semakin penting seseorang kembali kepada prinsip لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ.
Dalam dunia pendidikan, prinsip ini juga mengajar bahawa guru dan murid sama-sama berada dalam kedudukan sebagai makhluk yang belajar. Guru mempunyai ilmu yang lebih banyak dalam bidang tertentu, tetapi dia tetap bukan sumber ilmu secara mutlak. Guru menyampaikan apa yang dipelajarinya. Murid pula menerima dan mengembangkan ilmu tersebut. Kedua-duanya hendaklah mengembalikan nikmat ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى.
Seorang guru yang memahami ayat ini tidak akan memandang dirinya sebagai pemilik mutlak ilmu. Dia akan berasa bertanggungjawab terhadap apa yang disampaikannya. Dia akan berhati-hati ketika menisbahkan sesuatu kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia akan berhati-hati ketika menyebut hadis. Dia akan berhati-hati ketika membuat kesimpulan. Dia tidak akan menggunakan kedudukan sebagai guru untuk memaksa manusia menerima setiap kata-katanya sebagai kebenaran tanpa dalil.
Begitu juga seorang murid yang memahami ayat ini tidak akan menjadikan gurunya sebagai manusia yang mengetahui segala sesuatu. Guru tetap manusia. Jika guru mengetahui, dia dihormati kerana ilmunya. Jika guru tidak mengetahui, dia boleh berkata “aku tidak tahu”. Penghormatan kepada guru tidak memerlukan seseorang menganggap guru maksum.
Lafaz إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا juga menunjukkan bahawa ilmu yang diperoleh perlu dikaitkan dengan proses pengajaran. Ini memberi kedudukan yang tinggi kepada guru. Allah سبحانه وتعالى mengajar para malaikat. Allah سبحانه وتعالى mengajar Adam عليه السلام. Dalam kehidupan manusia, Allah سبحانه وتعالى membuka ilmu melalui perantaraan manusia lain. Maka hubungan guru dan murid merupakan satu hubungan yang mulia apabila ia dibina atas amanah, kebenaran dan keikhlasan.
Namun guru tidak boleh lupa bahawa dia sendiri pernah menjadi murid. Dia dahulu tidak mengetahui apa yang sekarang diketahuinya. Dia dahulu memerlukan seseorang mengajarnya. Maka apabila seorang guru melihat murid yang masih lemah, dia sepatutnya mengingati perjalanan dirinya sendiri. مَا عَلَّمْتَنَا mengajar bahawa manusia menerima ilmu secara bertahap.
Hal ini juga mengajar supaya seseorang tidak memperlekehkan orang yang baru belajar. Seseorang yang sudah lama belajar mungkin lupa bahawa dirinya dahulu tidak tahu perkara yang sekarang dianggapnya mudah. Apabila seseorang menghayati لَا عِلْمَ لَنَا, dia akan lebih sabar terhadap proses pembelajaran orang lain.
Di samping itu, ayat ini mengajar bahawa ilmu tidak menjadikan seseorang bebas daripada kebergantungan kepada Allah سبحانه وتعالى. Bahkan semakin berilmu, semakin seseorang menyedari keperluannya kepada Allah سبحانه وتعالى. Ilmu tentang banyak perkara tidak memberikan manusia kemampuan mengawal segala perkara. Manusia tetap lemah, tetap memerlukan rezeki, tetap memerlukan kesihatan, tetap memerlukan keselamatan, tetap memerlukan petunjuk dan akhirnya tetap akan mati.
Maka ilmu yang benar tidak sepatutnya melahirkan perasaan “aku sudah cukup”. Sebaliknya, ia melahirkan rasa “aku perlu terus belajar dan terus memohon petunjuk”. Inilah ruh yang terkandung dalam مَا عَلَّمْتَنَا.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa lafaz ini merupakan pengakuan daripada para malaikat selepas mereka diperintahkan untuk menjawab. Mereka tidak berasa malu kerana tidak mengetahui. Ini memberikan satu kaedah bahawa dalam perkara yang seseorang tidak tahu, jawapan yang paling selamat ialah mengakui ketidaktahuan. Dalam ilmu agama, terdapat keadaan seseorang mungkin berkata, “Aku belum tahu jawapannya; aku perlu semak dahulu.” Jawapan seperti ini jauh lebih amanah daripada jawapan spontan yang tidak mempunyai asas.
Seseorang juga hendaklah berhati-hati daripada menganggap setiap soalan mesti mempunyai jawapan yang dia sendiri mesti mampu berikan. Tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى memberikan ilmu kepada manusia secara berbeza. Ada perkara yang diketahui oleh seseorang tetapi tidak diketahui oleh orang lain. Ada ilmu yang dimiliki oleh seorang ahli hadis tetapi tidak dimiliki oleh ahli bidang lain. Ada perkara yang diketahui oleh seorang ahli bahasa tetapi tidak diketahui oleh seorang ahli fiqh. Semua ini menunjukkan bahawa manusia saling memerlukan.
Apabila seseorang memahami لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا, dia tidak akan malu untuk berkata kepada orang lain, “Engkau lebih mengetahui perkara ini daripadaku.” Ini adalah akhlak yang besar. Orang yang mengakui kelebihan ilmu orang lain sebenarnya sedang menjaga kebenaran. Orang yang menolak ilmu orang lain hanya kerana ego sedang mempertahankan dirinya, bukan mencari kebenaran.
Dalam konteks perbincangan ilmiah, ayat ini juga membina budaya bahawa kebenaran lebih penting daripada kemenangan. Jika seseorang mendapati hujah orang lain lebih kuat, dia hendaklah menerimanya. Jika dia mendapati dirinya tersilap, dia hendaklah membetulkan kesilapannya. Ini tidak mengurangkan kemuliaannya. Bahkan ia menunjukkan kejujuran terhadap ilmu.
Lafaz ini juga boleh menjadi benteng daripada taklid kepada diri sendiri. Ada orang yang telah lama memegang satu pandangan lalu menganggap dirinya tidak boleh salah. Tetapi لَا عِلْمَ لَنَا mengingatkan bahawa manusia tetap terbatas. Maka seseorang hendaklah sentiasa membuka ruang untuk memeriksa dalil.
Namun keterbukaan kepada penelitian tidak bermaksud seseorang boleh menerima semua pendapat tanpa ukuran. Sebaliknya, apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya terbatas, dia hendaklah lebih bersungguh-sungguh merujuk kepada dalil dan ilmu yang sahih. Pengakuan bahawa “aku tidak tahu” merupakan pintu kepada pencarian ilmu, bukan pintu kepada relativisme.
Perhatikan juga bahawa para malaikat tidak berhenti pada لَا عِلْمَ لَنَا. Mereka menyebut إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Ini sangat penting. Islam tidak mengajar manusia berbangga dengan kejahilan. Islam mengajar manusia mengakui kejahilan lalu berusaha mendapatkan ilmu. Orang yang berkata “aku tidak tahu” tetapi tidak mahu belajar belum mengambil pengajaran penuh daripada ayat ini. Pengakuan kejahilan sepatutnya menjadi permulaan kepada pembelajaran.
Seseorang yang tidak tahu hukum solat hendaklah belajar. Seseorang yang tidak tahu membaca al-Quran hendaklah belajar. Seseorang yang tidak memahami bahasa Arab hendaklah belajar mengikut kemampuannya. Seseorang yang tidak memahami sesuatu masalah akidah hendaklah bertanya kepada orang yang berilmu dan meneliti dalil. Semua ini merupakan aplikasi daripada مَا عَلَّمْتَنَا.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menganggap semua perkara boleh diketahui hanya melalui pengalaman peribadi. Ada perkara yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman. Ada perkara ghaib yang hanya diketahui melalui wahyu. Ada perkara sejarah yang perlu diketahui melalui sumber yang boleh dipercayai. Ada perkara ilmiah yang memerlukan penelitian dan kepakaran. Maka manusia perlu mengetahui jalan memperoleh ilmu bagi setiap jenis perkara.
Dalam perkara agama, wahyu mempunyai kedudukan yang sangat penting. Apa yang Allah سبحانه وتعالى dan Rasulullah ﷺ beritakan tentang perkara ghaib tidak boleh diukur semata-mata dengan pengalaman manusia. Para malaikat sendiri mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Maka manusia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib hanya berdasarkan imaginasi atau perasaan.
Di sinilah lafaz مَا عَلَّمْتَنَا menjadi sangat mendalam. Ia mengajar bahawa pengetahuan terhadap perkara ghaib bergantung kepada pemberitahuan Allah سبحانه وتعالى. Jika Allah سبحانه وتعالى tidak memberitahu sesuatu kepada manusia, manusia tidak boleh mendakwa mengetahuinya dengan dirinya sendiri. Ini merupakan batas yang sangat penting.
Begitu juga seseorang tidak boleh mendakwa mengetahui perkara batin manusia. Dia tidak mengetahui hati orang lain secara mutlak. Dia boleh melihat perkataan dan perbuatan seseorang, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui semua perkara yang tersembunyi dalam hati manusia. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi. Manusia hanya mengetahui apa yang diberikan kepadanya melalui tanda dan bukti.
Prinsip ini sangat penting dalam menjaga lidah. Banyak pertelingkahan berlaku kerana manusia mendakwa mengetahui niat orang lain. Seseorang berkata, “Dia buat begitu kerana mahu menunjuk.” Seseorang berkata, “Dia bercakap begitu kerana dengki.” Seseorang berkata, “Dia membantu kerana mahu pujian.” Kadangkala dakwaan seperti itu mungkin benar, tetapi manusia tidak boleh memastikan perkara batin tanpa bukti yang sah. لَا عِلْمَ لَنَا mengajar kita supaya berhenti pada batas ilmu.
Begitu juga seseorang tidak boleh dengan mudah mendakwa seseorang itu ikhlas atau tidak ikhlas secara pasti berdasarkan apa yang dilihat. Perkara hati mempunyai batas pengetahuan manusia. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati. Manusia melihat zahir. Maka penghayatan terhadap lafaz ini melahirkan kehati-hatian dalam menilai manusia.
Selain itu, لَا عِلْمَ لَنَا mengajar bahawa seseorang tidak boleh menyamakan pengalaman dengan wahyu. Pengalaman seseorang mungkin benar bagi dirinya, tetapi pengalaman bukan dalil mutlak untuk semua orang. Seseorang mungkin mengalami sesuatu perkara, tetapi tidak boleh menjadikannya sebagai hukum umum tanpa bukti. Ilmu perlu mempunyai asas.
Dalam kehidupan seharian, prinsip ini juga sangat berguna. Jika seseorang menerima berita, dia tidak boleh terus menyebarkannya hanya kerana berita tersebut menarik. Dia perlu bertanya: “Adakah aku tahu bahawa berita ini benar?” Jika tidak, dia hendaklah berhenti. Pengakuan لَا عِلْمَ لَنَا mendidik manusia supaya tidak menyebarkan perkara yang belum diketahui.
Dalam zaman media sosial, perkara ini semakin penting. Satu berita boleh tersebar dalam beberapa saat. Seseorang mungkin menerima gambar, video, audio atau tulisan lalu terus membuat kesimpulan. Padahal konteks mungkin tidak diketahui. Sumber mungkin tidak jelas. Tarikh mungkin tidak diketahui. Peristiwa mungkin telah dipotong daripada konteks asal. Maka orang yang menghayati لَا عِلْمَ لَنَا akan berhati-hati sebelum membuat dakwaan.
Begitu juga dalam perbahasan agama yang tersebar melalui media sosial. Seseorang mungkin membaca satu petikan pendek lalu membuat kesimpulan besar. Padahal ilmu memerlukan konteks. Sebuah ayat perlu dilihat dalam konteks ayat-ayat lain. Sebuah hadis perlu diperiksa. Sebuah perkataan perlu difahami menurut penggunaannya. Sebuah hukum perlu diketahui dalil dan syaratnya. Maka pengakuan batas ilmu menjadi sangat penting.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memaksa dirinya untuk mempunyai jawapan terhadap semua persoalan. Ada persoalan yang memerlukan masa. Ada persoalan yang memerlukan penelitian. Ada persoalan yang perlu dirujuk kepada ahli. Ada persoalan yang mungkin tidak diketahui oleh seseorang sepanjang hidupnya. Semua ini tidak mengurangkan nilai dirinya.
Malah, antara tanda kematangan ilmu ialah kemampuan seseorang mengukur batas dirinya. Orang yang matang bukan orang yang menjawab semua soalan, tetapi orang yang tahu soalan mana yang boleh dijawab dan soalan mana yang perlu ditangguhkan. Dia tahu bila perlu bercakap dan bila perlu diam. Dia tahu bila perlu memberikan jawapan dan bila perlu mengatakan “Allah lebih mengetahui”.
Ungkapan لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ juga mempunyai hubungan dengan rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang yang takut kepada Allah سبحانه وتعالى tidak akan mudah bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Dia mengetahui bahawa perkataan tentang agama mempunyai tanggungjawab. Dia tidak akan menjadikan agama sebagai medan untuk menunjukkan kepandaian dirinya.
Dalam konteks ilmu akidah, prinsip ini juga sangat penting. Manusia hanya mengetahui tentang Allah سبحانه وتعالى berdasarkan apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang dibuktikan oleh dalil yang benar. Manusia tidak boleh membina gambaran tentang perkara ghaib berdasarkan khayalan. Apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan diterima sebagaimana yang layak bagi-Nya, tanpa manusia mendakwa menguasai hakikat yang tidak mampu dicapainya.
Ini selari dengan prinsip bahawa kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan ilmu makhluk. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat segala sesuatu. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya. Oleh sebab itu, pengakuan لَا عِلْمَ لَنَا sebenarnya merupakan pengakuan terhadap kedudukan makhluk sebagai makhluk.
Semakin seseorang memahami kedudukannya sebagai makhluk, semakin dia sedar bahawa dia bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak memiliki ilmu secara mutlak. Dia tidak memiliki kekuatan secara mutlak. Dia tidak memiliki kehidupan secara mutlak. Dia tidak mengetahui masa depan secara mutlak. Dia tidak mengawal segala keadaan. Semua ini menjadikan hati lebih tunduk.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا juga mengandungi rasa syukur yang halus. Mereka tidak berkata sekadar “kami tidak tahu”. Mereka menyebut bahawa apa yang mereka tahu adalah apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Maka apabila seseorang memperoleh ilmu, hendaklah dia memuji Allah سبحانه وتعالى. Ilmu bukan semata-mata hasil kecerdikan otaknya. Kecerdikan itu sendiri adalah nikmat.
Seseorang mungkin membaca buku yang sama dengan orang lain tetapi memahami lebih banyak. Seseorang mungkin mendengar kuliah yang sama tetapi memperoleh manfaat yang berbeza. Seseorang mungkin menghafal sesuatu dengan cepat, sedangkan orang lain mengambil masa yang panjang. Semua kemampuan ini mempunyai sebab-sebab yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan. Maka seseorang hendaklah bersyukur dan tidak menghina orang lain kerana perbezaan kemampuan.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang meninggalkan usaha. Jika seseorang berkata “Allah sahaja yang memberikan ilmu” lalu dia tidak mahu membaca, tidak mahu belajar dan tidak mahu bertanya, maka dia tidak memahami sunnatullah dalam memperoleh ilmu. Allah سبحانه وتعالى memberikan ilmu melalui sebab-sebab. Sebagaimana seseorang tidak duduk tanpa makan lalu berkata Allah yang memberi rezeki, demikian juga seseorang tidak boleh meninggalkan pembelajaran lalu berkata Allah yang memberikan ilmu. Dia hendaklah mengambil sebab yang disyariatkan dan yang bermanfaat.
Maka terdapat dua perkara yang perlu berjalan bersama: usaha menuntut ilmu dan pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Pemberi ilmu. Usaha tanpa pergantungan kepada Allah سبحانه وتعالى boleh melahirkan kesombongan. Pergantungan tanpa usaha boleh melahirkan kemalasan. Ayat ini mengajar kedua-duanya secara seimbang melalui ungkapan مَا عَلَّمْتَنَا.
Dalam proses pembelajaran, seseorang juga perlu bersabar. Ilmu tidak semuanya datang sekaligus. Adam عليه السلام diberikan ilmu tertentu. Para malaikat mempunyai ilmu tertentu. Manusia juga memperoleh ilmu secara berperingkat. Maka seseorang tidak boleh terlalu cepat berputus asa apabila belum memahami sesuatu.
Begitu juga seorang guru hendaklah memahami bahawa murid tidak semuanya mempunyai kemampuan yang sama. Ada yang cepat faham, ada yang lambat. Ada yang kuat menghafal, ada yang kuat memahami. Ada yang kuat membaca, ada yang kuat mendengar. Semua ini perlu dihadapi dengan sabar.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu yang benar hendaklah membawa kepada pengakuan terhadap kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Para malaikat setelah menyebut keterbatasan ilmu mereka menyebut إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang menyedari keterbatasan dirinya, dia sepatutnya semakin mengenal kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Semakin sedikit kita tahu tentang keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى, semakin kita sedar bahawa kita memerlukan-Nya.
Jika seseorang memperoleh ilmu tetapi ilmu itu menjadikannya semakin jauh daripada Allah سبحانه وتعالى, dia perlu menilai kembali cara dia menggunakan ilmu. Ilmu sepatutnya menunjukkan manusia kepada kebesaran Pencipta. Ilmu tentang alam sepatutnya membuat manusia menyedari keteraturan ciptaan. Ilmu tentang diri manusia sepatutnya membuat manusia menyedari kelemahannya. Ilmu agama sepatutnya membawa manusia kepada ketaatan.
Dalam lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ, terdapat juga pendidikan jiwa supaya seseorang tidak merasa dirinya sempurna. Manusia mempunyai banyak kekurangan. Dia boleh lupa. Dia boleh tersalah faham. Dia boleh tersalah ingat. Dia boleh tersalah menilai. Dia boleh terpengaruh oleh emosi. Dia boleh menerima maklumat yang salah. Dia boleh tersilap dalam membuat kesimpulan. Maka dia perlu sentiasa merendahkan diri di hadapan kebenaran.
Seseorang yang berkata “aku sudah lama belajar” lalu menganggap dirinya tidak mungkin salah sebenarnya sedang bertentangan dengan semangat ayat ini. Lama belajar adalah kelebihan, tetapi ia tidak menjadikan seseorang mengetahui segala sesuatu. Bahkan lama belajar sepatutnya menyebabkan seseorang semakin mengenali keluasan ilmu dan semakin berhati-hati.
Begitu juga umur tidak menjadikan seseorang mengetahui semua perkara. Orang tua mempunyai pengalaman yang luas, tetapi pengalaman itu tidak bermakna dia mengetahui segala sesuatu. Orang muda pula mungkin mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh orang tua. Maka manusia saling memerlukan.
Dalam keluarga, prinsip ini juga boleh diamalkan. Ibu bapa tidak perlu malu belajar daripada anak dalam perkara yang anak lebih tahu. Anak pula tidak boleh sombong kerana mengetahui sesuatu yang ibu bapanya tidak tahu. Masing-masing mempunyai kelebihan dan kekurangan. Semua ilmu itu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Dalam masyarakat, prinsip ini mengajar manusia menghormati kepakaran. Jika seseorang tidak mengetahui sesuatu bidang, dia hendaklah merujuk kepada ahli bidang tersebut. Tidak semua perkara boleh diselesaikan oleh seorang individu. Ini merupakan realiti kehidupan manusia. Allah سبحانه وتعالى membahagikan ilmu dan kemampuan di antara manusia supaya mereka saling memerlukan.
Namun merujuk kepada ahli tidak bermakna menerima semua dakwaan tanpa penelitian. Seseorang tetap perlu mempunyai asas untuk menilai sumber. Dalam ilmu agama, sumber perlu mempunyai amanah dan kemampuan. Dalam ilmu duniawi, sumber perlu mempunyai kepakaran dan bukti. Semua ini kembali kepada sikap tidak mendakwa sesuatu yang tidak diketahui.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang batas antara ilmu dan perkara yang tidak diketahui. Tidak semua misteri perlu dipaksa untuk dijawab. Ada perkara yang Allah سبحانه وتعالى tidak beritahu. Ada perkara yang belum diketahui manusia. Ada perkara yang tidak perlu diketahui oleh manusia untuk melaksanakan kewajipannya. Seseorang hendaklah membezakan antara rasa ingin tahu yang bermanfaat dan rasa ingin tahu yang hanya membawa kepada spekulasi.
Apabila seseorang tidak mengetahui sesuatu, dia boleh berkata لَا عِلْمَ لِي atau dalam makna yang terkandung dalam ayat ini, “aku tidak mengetahui”. Tetapi selepas itu dia boleh mencari ilmu. Inilah jalan yang sihat. Jangan menjadikan kejahilan sebagai identiti. Jangan pula menjadikan kejahilan sebagai alasan untuk berdegil.
لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ juga mendidik seseorang supaya tidak merasa malu belajar daripada orang yang lebih muda. Umur bukan ukuran mutlak ilmu. Seseorang yang lebih muda mungkin mengetahui sesuatu yang belum diketahui oleh orang yang lebih tua. Jika seseorang benar-benar mencari ilmu, dia akan mengambil kebenaran daripada mana-mana sumber yang sah.
Perkara ini sangat penting bagi penuntut ilmu yang telah lama berada dalam satu lingkungan pembelajaran. Kadangkala seseorang sudah terbiasa dengan satu cara lalu sukar menerima penjelasan baru. Penghayatan terhadap ayat ini membuatkan dia sentiasa bersedia menilai. Jika benar, dia terima. Jika salah, dia tinggalkan. Ukuran bukan siapa yang berkata, tetapi apakah kebenaran yang dibawa itu mempunyai asas.
Pada masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati daripada menganggap setiap perkara baru itu lebih benar hanya kerana ia baru. Tidak mengetahui sesuatu juga bermaksud seseorang tidak boleh membuat kesimpulan secara terburu-buru. Dia perlu meneliti.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا turut menunjukkan bahawa ilmu mempunyai hubungan dengan proses pengajaran. Ini memberi isyarat bahawa ilmu perlu dipindahkan daripada generasi kepada generasi. Para guru menyampaikan ilmu, murid menerima, kemudian murid menjadi guru. Dengan demikian, ilmu berkembang dalam masyarakat.
Tetapi dalam proses pemindahan ilmu, amanah sangat penting. Seorang guru tidak boleh menambah sesuatu lalu mendakwa itu daripada sumber asal. Seorang murid pula tidak boleh mengubah kata-kata gurunya lalu menyandarkannya kepadanya. Amanah ilmu bermula dengan kesedaran bahawa ilmu itu bukan milik peribadi yang boleh diubah sesuka hati.
Apabila seseorang berkata مَا عَلَّمْتَنَا, dia mengakui bahawa ilmu yang diterimanya datang daripada sumber tertentu. Dalam kehidupan ilmiah, sumber mesti dijaga. Siapa yang mengajar? Apa yang diajarkan? Apakah dalilnya? Bagaimana ilmu tersebut diperoleh? Apakah konteksnya? Semua ini penting.
Ayat ini juga boleh menjadi asas kepada disiplin menyandarkan ilmu. Apabila seseorang menyampaikan sesuatu, dia hendaklah menyebut sumber apabila diperlukan. Jika dia tidak pasti, jangan berpura-pura pasti. Jika dia tidak mengingati teks dengan tepat, jangan mendakwa mengingatinya dengan tepat. Jika dia tidak mengetahui sumbernya, jangan mencipta sumber.
Ini merupakan adab yang sangat tinggi. Banyak kesalahan berlaku apabila manusia terlalu yakin dengan ingatan sendiri. Seseorang membaca sesuatu bertahun-tahun dahulu lalu mengingatinya secara tidak tepat. Kemudian dia menyampaikannya sebagai teks yang pasti. Penghayatan terhadap لَا عِلْمَ لَنَا mengajar supaya seseorang membezakan antara “aku ingat” dan “aku pasti”.
Begitu juga antara “aku pernah dengar” dengan “ini benar”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Pernah mendengar sesuatu hanya menunjukkan seseorang menerima maklumat, bukan bahawa maklumat itu benar. Maka seseorang perlu menyemak.
Dalam hal ini, ayat ini sangat sesuai menjadi asas kepada budaya tabayyun. Apabila seseorang belum mengetahui kebenaran sesuatu berita, dia tidak boleh terus membuat dakwaan. Dia hendaklah mencari kepastian. Jika tidak dapat memastikan, dia berhenti.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَا juga menanam sifat amanah dalam penyampaian. Jika seseorang hanya mengetahui sebahagian, dia hendaklah menyampaikan setakat yang diketahuinya. Jangan menambah sesuatu yang tidak diketahui untuk menjadikan cerita lebih menarik. Dalam ilmu agama, tambahan kecil boleh mengubah makna besar.
Seseorang yang menghayati ayat ini juga akan berhati-hati dalam menggunakan perkataan “pasti”. Perkataan “pasti” membawa tuntutan yang tinggi. Jika dalilnya pasti, seseorang boleh berkata pasti. Jika hanya kemungkinan, hendaklah berkata kemungkinan. Jika hanya pendapat, hendaklah dikatakan pendapat. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu.
Ini merupakan adab yang sangat penting dalam ilmu. Bahasa mencerminkan tahap keyakinan. Orang yang tidak membezakan antara yakin dan sangkaan mudah mengelirukan manusia lain.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran segala kebenaran. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu, tetapi ketidaktahuannya tidak bermakna perkara tersebut tidak wujud. Ini sangat penting. “Aku tidak tahu” tidak sama dengan “perkara itu tidak ada”. Para malaikat berkata لَا عِلْمَ لَنَا, bukan menafikan kewujudan ilmu tersebut. Mereka mengakui bahawa mereka tidak mengetahuinya.
Ini merupakan satu prinsip intelektual yang sangat besar. Ketiadaan pengetahuan seseorang bukan bukti ketiadaan sesuatu. Jika seseorang belum mengetahui sesuatu, dia hendaklah berkata “aku belum tahu”, bukan “perkara itu tidak wujud”.
Dalam banyak perbahasan, manusia terjebak dalam kesilapan ini. Dia berkata, “Aku tidak pernah dengar, maka tidak ada.” Ini tidak benar. Pengalaman dan pengetahuan seseorang tidak merangkumi seluruh realiti. Ayat ini mengajar kerendahan diri terhadap keluasan perkara yang belum diketahui.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak memahami perkara itu, maka ia pasti salah.” Ketidakfahaman diri bukan ukuran mutlak kebenaran. Seseorang perlu belajar dahulu.
Ini bukan bermaksud seseorang perlu menerima semua perkara yang tidak difahaminya. Tetapi dia perlu membezakan antara “aku tidak faham” dan “perkara itu salah”. Dua perkara tersebut berbeza. Ayat ini mendidik manusia mengakui batas pengetahuan sebelum membuat penilaian.
Dalam konteks ilmu agama, prinsip ini sangat penting. Ada istilah, dalil atau perbahasan yang seseorang belum faham. Dia tidak boleh terus menghukum berdasarkan ketidakfahamannya. Dia perlu bertanya, meneliti dan memahami konteks.
Pada masa yang sama, seseorang yang lebih berilmu hendaklah menjelaskan dengan sabar kepada orang yang belum faham. Ilmu bukan alat untuk memalukan orang jahil. Para malaikat mengucapkan لَا عِلْمَ لَنَا tanpa celaan terhadap diri mereka. Maka guru hendaklah membantu orang yang belum tahu.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu mempunyai unsur kehambaan. Apabila seseorang mengetahui sesuatu, dia sepatutnya berkata dalam hatinya bahawa Allah سبحانه وتعالى telah memberinya ilmu. Ini menjadikan ilmu sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالى, bukan sebagai jalan menjauhkan diri daripada-Nya.
Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini akan lebih banyak bersyukur daripada berbangga. Dia akan berkata: “Allah telah memudahkan aku memahami perkara ini.” Dia tidak akan berkata dalam hati: “Aku hebat kerana aku mampu memahami perkara ini.” Perbezaannya sangat besar dari segi keadaan hati.
Kesyukuran ini juga menjadikan seseorang lebih lembut kepada orang yang belum mengetahui. Dia sedar bahawa jika Allah سبحانه وتعالى tidak memberinya ilmu, dia juga mungkin berada pada keadaan yang sama. Maka ilmu yang diperoleh sepatutnya digunakan untuk mengajar dan membimbing, bukan untuk menghina.
Dalam hubungan antara ilmu dan amal, ayat ini juga mempunyai pengajaran yang besar. Ilmu yang diberikan merupakan amanah. Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi tidak mengamalkannya, dia telah gagal memanfaatkan nikmat ilmu. Maka pengakuan bahawa ilmu berasal daripada Allah سبحانه وتعالى sepatutnya membawa kepada ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Seseorang yang tahu hukum tetapi sengaja melanggar hukum perlu takut. Seseorang yang mengetahui kelebihan solat tetapi meninggalkannya tanpa alasan perlu takut. Seseorang yang mengetahui larangan dosa tetapi sengaja melakukannya perlu takut. Ilmu bukan sekadar hiasan. Ilmu adalah hujah yang boleh menjadi manfaat atau hujah terhadap seseorang bergantung kepada bagaimana dia menggunakannya.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا juga mengingatkan bahawa ilmu yang diberikan kepada seseorang boleh menjadi ujian. Allah سبحانه وتعالى memberikan seseorang kecerdasan, hafalan dan kemampuan berhujah. Dia diuji dengan kemampuan tersebut. Adakah dia menggunakannya untuk kebenaran atau untuk mengalahkan orang lain? Adakah dia menggunakannya untuk membimbing atau untuk mencari pujian?
Maka semakin banyak ilmu, semakin besar keperluan kepada keikhlasan. Seseorang boleh menggunakan ilmu yang sama untuk dua tujuan yang berbeza. Ilmu boleh menjadi cahaya bagi orang yang ikhlas dan boleh menjadi alat kesombongan bagi orang yang rosak niatnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang perlu sentiasa memohon tambahan ilmu yang bermanfaat. Jika ilmu itu pemberian Allah سبحانه وتعالى, maka manusia perlu meminta Allah سبحانه وتعالى menambahnya. Doa memohon ilmu bukan tanda kelemahan; ia tanda bahawa seseorang mengetahui sumber ilmu.
Maka seorang penuntut ilmu hendaklah sentiasa mempunyai dua sayap: usaha dan doa. Dia membaca, menghafal, memahami, bertanya, mengulang dan mengajar. Pada masa yang sama, dia memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar diberi kefahaman, keikhlasan dan ilmu yang bermanfaat.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَا juga boleh mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada kecerdasan. Ada orang yang sangat cerdas lalu merasakan dirinya boleh menyelesaikan semua perkara dengan akalnya. Tetapi kecerdasan mempunyai batas. Banyak perkara memerlukan ilmu yang diperoleh melalui wahyu, pengalaman, pengajaran dan penelitian.
Akal merupakan nikmat yang besar, tetapi akal tidak mengetahui semua perkara secara bebas. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan akal dan memberikan kemampuan kepada manusia untuk berfikir. Maka orang yang menggunakan akal dengan benar akan menyedari bahawa akalnya sendiri mempunyai batas.
Begitu juga pancaindera. Mata melihat perkara tertentu tetapi tidak melihat semua perkara. Telinga mendengar bunyi tertentu tetapi tidak mendengar semua perkara. Deria manusia mempunyai had. Maka manusia perlu mengakui keterbatasan alat pengetahuannya.
Semua ini kembali kepada لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ. Ilmu makhluk tidak berdiri sendiri. Ia bergantung kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menganggap ilmu sebagai alasan untuk merasa selamat daripada kesalahan. Orang yang berilmu tetap boleh tersilap dalam perkara yang tidak diketahuinya. Oleh itu, dia perlu terus belajar dan menyemak.
Dalam pengajian yang panjang, seseorang mungkin mengumpulkan banyak pengetahuan, tetapi jangan sampai jumlah pengetahuan itu menutup pintu pembetulan. Jika dia menemukan bahawa sesuatu yang pernah diyakininya ternyata tidak tepat, dia hendaklah membetulkannya. Ini bukan kekalahan. Ini kemenangan terhadap kesilapan.
Semangat لَا عِلْمَ لَنَا menjadikan seseorang lebih bersedia menerima pembetulan. Dia tidak melihat pembetulan sebagai penghinaan. Dia melihatnya sebagai tambahan ilmu. Jika seseorang menunjukkan dalil yang lebih kuat, dia bersyukur kerana Allah سبحانه وتعالى menunjukkan sesuatu yang belum diketahuinya.
Dalam masyarakat ilmu, sikap seperti ini sangat penting. Jika setiap orang mempertahankan ego, ilmu tidak berkembang. Tetapi jika setiap orang mencari kebenaran, perbincangan menjadi bermanfaat.
Lafaz ini juga mengajar supaya seseorang tidak menggunakan ilmu untuk menutup mulut orang lain. Seseorang boleh berkata, “Aku lebih tahu”, tetapi jika dia benar-benar berilmu, dia juga akan bersedia menjelaskan dalil. Ilmu bukan sekadar autoriti. Ilmu mempunyai amanah.
Dalam perbahasan agama, seseorang hendaklah membezakan antara dalil dan individu. Kebenaran tidak menjadi benar semata-mata kerana seseorang mengatakannya, dan tidak menjadi salah semata-mata kerana seseorang yang tidak disukai mengatakannya. Orang yang memahami keterbatasan dirinya akan lebih dekat kepada sikap mencari kebenaran.
Ayat ini juga membentuk jiwa yang tidak mudah taksub kepada diri sendiri. Seseorang mungkin telah menulis banyak buku, mengajar bertahun-tahun atau mempunyai pengalaman luas, tetapi semua itu tidak menjadikannya mengetahui segala sesuatu. Setiap ilmu yang dimiliki tetap مَا عَلَّمْتَنَا.
Semakin lama seseorang berada dalam dunia ilmu, semakin dia sepatutnya memahami keluasan ilmu yang belum dicapainya. Ini bukan untuk menjadikan seseorang berputus asa, tetapi untuk menjadikan dia lebih rendah hati.
Dalam masa yang sama, jangan pula menggunakan ayat ini untuk merendahkan orang berilmu dengan mengatakan, “Tiada siapa tahu apa-apa.” Itu juga tidak tepat. Para malaikat menyebut إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka mengakui bahawa terdapat ilmu yang Allah سبحانه وتعالى telah ajarkan kepada mereka. Maka Islam mengiktiraf ilmu makhluk, tetapi mengingatkan bahawa ilmu itu terbatas dan bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah: manusia mempunyai ilmu, tetapi tidak memiliki ilmu secara mutlak; manusia boleh belajar, tetapi tidak mengetahui segala sesuatu; manusia boleh mengajar, tetapi bukan sumber ilmu yang mutlak; manusia boleh mencapai tahap kepakaran, tetapi tetap makhluk.
Perkara ini juga menjadikan seseorang lebih menghormati ilmu. Jika ilmu adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى, maka seseorang tidak boleh mempermainkannya. Dia tidak boleh menjadikan ilmu agama sebagai bahan gurauan. Dia tidak boleh mengubah hukum sesuka hati. Dia tidak boleh mengada-adakan perkataan lalu menyandarkannya kepada Allah سبحانه وتعالى.
Penghayatan terhadap لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ juga mengajar supaya seseorang membezakan antara menyampaikan ilmu dengan mencipta ilmu. Menyampaikan ilmu ialah membawa apa yang telah diketahui berdasarkan sumber. Mencipta dakwaan tanpa asas ialah perkara lain. Seorang pendakwah hendaklah sentiasa bertanya: “Apakah yang benar-benar diajarkan kepada kita?”
Dalam hal ini, amanah terhadap teks sangat penting. Jika seseorang tidak ingat tepat, jangan mengubah. Jika dia tidak pasti, semak. Jika sumbernya tidak diketahui, jangan terus menisbahkan. Jika terdapat perbezaan riwayat, jelaskan perbezaan tersebut apabila perlu. Semua ini merupakan cabang daripada sikap mengakui batas ilmu.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا juga mengajar bahawa ilmu yang bermanfaat perlu diwariskan. Apa yang seseorang pelajari hendaklah dia ajarkan kepada orang lain. Dengan demikian, nikmat ilmu tidak berhenti pada dirinya. Tetapi ketika mengajarkan, dia hendaklah mengajarkan apa yang benar-benar diketahuinya.
Seseorang yang mengajar tidak perlu malu berkata, “Perkara ini aku belum tahu.” Bahkan murid akan belajar satu perkara besar daripada sikap tersebut: bahawa ilmu mempunyai adab. Murid akan belajar bahawa guru bukan orang yang mengetahui segala-galanya, tetapi orang yang amanah terhadap apa yang diketahuinya.
Ayat ini juga memberikan satu gambaran tentang sifat ilmu yang sebenar: ilmu membawa seseorang kepada pengakuan terhadap kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Dalam sambungan ayat, Allah disebut sebagai ٱلْعَلِيمُ. Maka ilmu makhluk hendaklah mengarah kepada pengiktirafan bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى sempurna.
Apabila seseorang membaca لَا عِلْمَ لَنَا, dia perlu merasakan bahawa dirinya adalah hamba. Hamba tidak mengetahui segala sesuatu. Hamba belajar daripada apa yang diajarkan oleh Tuhannya. Hamba menerima batas yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Hamba tidak mendakwa sesuatu yang tidak diketahuinya.
Ini merupakan pendidikan jiwa yang sangat tinggi. Kadangkala manusia mahu menguasai semua perkara. Dia mahu mengetahui masa depan, mengetahui rahsia orang lain, mengetahui semua perkara yang tersembunyi. Tetapi ayat ini mengajar manusia menerima batasnya. Tidak semua perkara perlu diketahui oleh manusia.
Ada perkara yang Allah سبحانه وتعالى sembunyikan sebagai perkara ghaib. Ada perkara yang hanya Allah سبحانه وتعالى ketahui. Ada perkara yang tidak diberikan kepada manusia. Menerima batas ini adalah sebahagian daripada penghambaan.
Dalam konteks kehidupan, manusia juga perlu menerima bahawa dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok secara mutlak. Dia boleh merancang, tetapi masa depan berada dalam pengetahuan Allah سبحانه وتعالى. Dia boleh membuat persediaan, tetapi dia tidak mengetahui segala perincian yang akan berlaku. Ini menjadikan hati lebih bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Begitu juga seseorang tidak mengetahui bagaimana sesuatu usaha akan berakhir. Dia berusaha berdasarkan ilmu yang diberikan kepadanya, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini bukan pasif. Ini ialah mengakui batas pengetahuan.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah berhenti apabila dalil berhenti. Jangan memaksa teks untuk mengatakan apa yang tidak dikatakannya. Jangan memaksa perkara ghaib untuk dijelaskan dengan imaginasi. Jangan mengisi ruang yang tidak diketahui dengan spekulasi.
Prinsip ini sangat penting dalam memahami al-Quran. Apabila Allah سبحانه وتعالى menjelaskan sesuatu, kita menerima penjelasan tersebut. Apabila Allah سبحانه وتعالى tidak menjelaskan perincian tertentu, kita tidak boleh membuat dakwaan seolah-olah kita mengetahui perincian itu dengan pasti.
Ini bukan kekurangan ilmu al-Quran. Sebaliknya, ia menunjukkan kesempurnaan wahyu dalam memberikan manusia apa yang mereka perlukan untuk petunjuk. Tidak semua perkara perlu diperincikan kepada manusia.
Begitu juga dalam kisah Adam عليه السلام dan malaikat, Allah سبحانه وتعالى memberitahu kita apa yang perlu diketahui untuk mengambil pengajaran. Kita tidak perlu mencipta perincian yang tidak diberitahu. Sikap لَا عِلْمَ لَنَآ mengajar kita berhenti pada ilmu yang diberikan.
Dalam pembelajaran al-Quran, sikap ini juga menjauhkan seseorang daripada berlebihan dalam membuat dakwaan tentang sebab-sebab, hikmah-hikmah atau perincian yang tidak mempunyai sandaran. Hikmah yang mungkin benar boleh disebut dengan berhati-hati, tetapi jangan dinaikkan menjadi kepastian jika dalil tidak menunjukkannya.
Ini juga berlaku dalam memahami peristiwa kehidupan. Kadangkala seseorang berkata, “Allah buat perkara ini kerana sebab tertentu.” Jika sebab itu dinyatakan oleh wahyu, kita menerimanya. Jika tidak, kita perlu berhati-hati. Kita boleh mengatakan “mungkin terdapat hikmah”, tetapi jangan mendakwa mengetahui perkara ghaib secara pasti.
Sekali lagi, لَا عِلْمَ لَنَا mendidik manusia supaya tidak melampaui sempadan. Semakin tinggi ilmu seseorang, semakin penting dia mengetahui sempadan tersebut.
Seseorang yang benar-benar memahami lafaz ini akan mempunyai lidah yang lebih terkawal. Dia tidak akan terlalu banyak bercakap. Dia akan memilih perkataan. Dia akan mengatakan “berdasarkan dalil yang saya ketahui” apabila perlu. Dia akan mengatakan “saya belum mengetahui” apabila perlu. Dia akan mengatakan “Allah lebih mengetahui” apabila perkara itu melebihi batas pengetahuannya.
Ini bukan kelemahan. Ini kekuatan. Lidah yang mampu berkata “aku tidak tahu” adalah lidah yang selamat daripada banyak kesalahan.
Di dalam ayat ini juga terdapat pendidikan terhadap ego ilmiah. Ego ilmiah membuat seseorang tidak mahu mengaku salah. Dia mempertahankan pendapat walaupun dalil telah jelas. Dia menukar hujah apabila hujahnya lemah. Dia menyerang orang yang membetulkannya. Semua ini bertentangan dengan semangat لَا عِلْمَ لَنَا.
Orang yang memahami ayat ini akan lebih mudah berkata: “Aku tersilap.” Dua perkataan ini sangat berat bagi ego tetapi sangat ringan bagi orang yang mencari kebenaran. Kesilapan tidak menjadikan seseorang hina. Berterusan mempertahankan kesilapan selepas mengetahui kebenaran itulah yang berbahaya.
Dalam proses pengajaran pula, seorang guru hendaklah mengajar murid supaya mempunyai keberanian ilmiah untuk berkata “tidak tahu”. Jika murid dipaksa sentiasa memberikan jawapan walaupun tidak tahu, dia mungkin belajar budaya meneka. Tetapi jika guru mengajarnya bahawa “tidak tahu” ialah jawapan yang amanah, murid akan membesar sebagai penuntut ilmu yang lebih jujur.
Begitu juga ibu bapa boleh mendidik anak dengan cara yang sama. Apabila anak bertanya sesuatu yang ibu bapa tidak tahu, ibu bapa boleh berkata, “Ayah tidak tahu; mari kita cari.” Ini bukan mengurangkan kewibawaan ibu bapa. Sebaliknya, ia mengajar anak bahawa mencari ilmu adalah sesuatu yang normal.
Lafaz مَا عَلَّمْتَنَا juga menunjukkan bahawa pembelajaran ialah satu proses yang berterusan. Apa yang diketahui hari ini mungkin hanya sebahagian daripada ilmu yang akan diketahui esok. Maka seseorang hendaklah sentiasa bersedia belajar.
Tidak ada seorang manusia pun yang boleh berkata bahawa dirinya sudah selesai daripada keperluan ilmu. Selagi hidup, dia masih boleh belajar. Dia boleh belajar daripada pengalaman, daripada kesilapan, daripada orang lain, daripada kitab dan daripada dalil.
Tetapi pembelajaran perlu mempunyai adab. Jangan belajar sekadar untuk menang perdebatan. Jangan belajar sekadar untuk mengumpulkan istilah. Jangan belajar sekadar untuk mendapatkan pujian. Belajar untuk mengenal kebenaran, beramal dan memberi manfaat.
Jika seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia akan melihat bahawa perkataan لَنَا juga mempunyai makna yang menarik dari segi pengakuan bersama. Para malaikat berkata “kami”, bukan “aku”. Mereka bersama-sama mengakui keterbatasan. Ini mengajar bahawa pengakuan tidak tahu boleh menjadi sikap kolektif dalam masyarakat ilmu.
Sebuah majlis ilmu yang sihat ialah majlis yang membenarkan orang berkata, “Kami belum tahu.” Bukan majlis yang memaksa setiap orang kelihatan mengetahui. Apabila semua orang boleh mengakui batas, ilmu berkembang dengan lebih jujur.
Begitu juga dalam penulisan. Seorang penulis hendaklah membezakan antara fakta, analisis dan kemungkinan. Jika dia menulis sesuatu sebagai fakta, dia perlu mempunyai asas. Jika dia membuat analisis, dia boleh menjelaskan bahawa itu ialah analisis. Jika dia menyebut kemungkinan, dia perlu menggunakan bahasa yang sesuai. Semua ini lahir daripada kesedaran لَا عِلْمَ لَنَا.
Lafaz ini juga boleh menjadi neraca untuk menilai dakwaan seseorang. Jika seseorang bercakap tentang sesuatu yang jelas berada di luar bidangnya tanpa dalil, kita patut berhati-hati. Kepakaran dalam satu bidang tidak memberikan seseorang pengetahuan automatik dalam semua bidang. Setiap ilmu mempunyai metodologi tersendiri.
Dalam agama, seseorang yang mahir dalam satu cabang tidak semestinya mengetahui semua cabang. Maka dia perlu merujuk kepada ahli dalam perkara yang tidak diketahuinya. Ini bukan tanda rendah diri semata-mata, tetapi tanda amanah.
Begitu juga dalam ilmu dunia. Seorang doktor tidak semestinya ahli kejuruteraan. Seorang jurutera tidak semestinya ahli bahasa. Seorang ahli bahasa tidak semestinya ahli perubatan. Allah سبحانه وتعالى membahagikan ilmu kepada manusia.
Semua ini menunjukkan bahawa makna إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا bukan hanya tentang jumlah ilmu, tetapi tentang hubungan makhluk dengan ilmu yang diberikan. Makhluk menerima. Allah سبحانه وتعالى memberi. Makhluk belajar. Allah سبحانه وتعالى mengajar. Makhluk mengetahui. Allah سبحانه وتعالى adalah al-‘Alīm.
Dengan memahami hubungan ini, seseorang akan lebih menghargai guru, buku, wahyu, proses belajar dan segala sebab yang membawa kepada ilmu. Dia akan bersyukur apabila Allah سبحانه وتعالى memudahkannya memahami sesuatu.
Pada masa yang sama, dia tidak akan merendahkan orang yang belum mengetahui. Dia akan ingat bahawa ilmu adalah pemberian. Orang yang hari ini belum tahu mungkin esok mengetahui. Orang yang hari ini tahu mungkin esok menyedari bahawa dirinya tersilap. Maka jangan sombong.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَا juga mendidik manusia supaya tidak menganggap semua persoalan perlu diselesaikan melalui pendapat peribadi. Ada persoalan yang perlu kembali kepada wahyu. Ada persoalan yang perlu kembali kepada ilmu bahasa. Ada persoalan yang perlu kembali kepada pengalaman ahli. Ada persoalan yang perlu kembali kepada bukti empirikal. Kaedah mengetahui berbeza mengikut perkara.
Maka orang yang menghayati ayat ini tidak akan menggunakan satu alat untuk menjawab semua perkara. Dia tidak menggunakan perasaan untuk menentukan semua perkara. Dia tidak menggunakan pengalaman untuk menentukan semua perkara. Dia tidak menggunakan akal semata-mata untuk menentukan semua perkara. Dia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia pelbagai jalan untuk mengetahui.
Dalam persoalan agama khususnya, seseorang perlu membezakan antara apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan melalui wahyu dengan apa yang manusia reka berdasarkan andaian. Ini merupakan salah satu pengajaran paling besar daripada ayat ini. Para malaikat tidak berkata lebih daripada apa yang mereka tahu. Maka manusia lebih patut menjaga dirinya daripada berbicara atas nama Allah سبحانه وتعالى tanpa ilmu.
Seseorang yang bercakap tentang Allah سبحانه وتعالى tanpa ilmu sedang membuat dakwaan yang sangat berat. Dia bukan sekadar memberikan pendapat tentang perkara dunia. Dia sedang menyandarkan sesuatu kepada Tuhan. Oleh sebab itu, semakin dekat sesuatu perkara dengan agama, semakin tinggi tuntutan amanah terhadap ilmu.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang mendakwa mempunyai sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui. Makhluk mengetahui. Tetapi ilmu makhluk tidak menyamai ilmu Allah سبحانه وتعالى. Perbezaan ini mesti sentiasa dijaga.
Seseorang boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui segala sesuatu. Seseorang boleh mengetahui perkara yang telah diberitahu kepadanya tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui semua perkara ghaib. Seseorang boleh mengetahui sesuatu yang berlaku tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui segala hikmah Allah سبحانه وتعالى di sebaliknya.
Inilah sifat keseimbangan yang dibina oleh ayat ini. Ia tidak menafikan ilmu makhluk, tetapi mengakui keterbatasannya. Ia tidak menjadikan manusia jahil secara mutlak, tetapi mengembalikan sumber ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى.
Jika seseorang menjadikan ayat ini sebagai prinsip hidup, dia akan menjadi lebih berhati-hati, lebih tawaduk, lebih amanah dan lebih rajin belajar. Setiap kali dia mengetahui sesuatu, dia bersyukur. Setiap kali dia tidak mengetahui sesuatu, dia mengaku. Setiap kali dia bertemu perkara baru, dia belajar. Setiap kali dia tersilap, dia membetulkan.
Inilah antara kesan terbesar daripada lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ.
Ia bukan sekadar kalimat yang diucapkan oleh para malaikat dalam satu peristiwa. Ia merupakan pendidikan kepada seluruh manusia tentang bagaimana seseorang sepatutnya berdiri di hadapan ilmu. Dia berdiri sebagai makhluk yang menerima, bukan sebagai makhluk yang memiliki ilmu secara mutlak. Dia berdiri sebagai penuntut, bukan sebagai orang yang telah mengetahui segala sesuatu. Dia berdiri dengan tawaduk, bukan dengan kesombongan.
Apabila seseorang mengetahui bahawa ilmu adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى, dia juga akan mengetahui bahawa ilmu boleh bertambah dan boleh berkurang dari sudut apa yang mampu dimanfaatkan. Seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi tidak mampu menggunakan ilmu tersebut dengan baik. Oleh itu, dia perlu memohon agar ilmu itu memberi manfaat.
Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membawa kepada kebenaran, memperbaiki amal, memperbaiki akhlak dan menambahkan rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika ilmu hanya menjadi bahan untuk perdebatan dan kebanggaan, seseorang perlu memeriksa hatinya.
Dalam ayat ini, para malaikat tidak menggunakan ilmu sebagai alasan untuk mempertahankan diri. Mereka menerima hakikat bahawa Adam عليه السلام diberikan ilmu yang mereka tidak miliki. Mereka tidak mengatakan bahawa kerana mereka malaikat, mereka mesti mengetahui perkara tersebut. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar tentang tidak membiarkan kedudukan menghalang seseorang daripada menerima kebenaran.
Kadangkala kedudukan, umur, pengalaman atau reputasi membuat seseorang sukar mengaku bahawa orang lain mengetahui sesuatu yang dia tidak tahu. Ayat ini memecahkan sifat seperti itu. Para malaikat mengakui bahawa mereka tidak mengetahui sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepada Adam عليه السلام.
Maka seseorang yang benar-benar berilmu hendaklah mampu berkata: “Perkara ini aku tidak tahu.” Dia juga hendaklah mampu berkata: “Dalam perkara ini, orang itu lebih tahu daripadaku.” Ini tidak mengurangkan kemuliaannya. Bahkan ia menambahkan kejujuran.
Begitu juga seseorang tidak boleh merasa rendah diri secara berlebihan sehingga menolak ilmu yang benar-benar dimilikinya. Para malaikat berkata إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka mengakui bahawa mereka mempunyai ilmu yang Allah سبحانه وتعالى telah ajarkan. Maka tawaduk bukan menafikan nikmat. Tawaduk ialah mengembalikan nikmat kepada Pemberinya.
Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan seseorang kemampuan menghafal al-Quran, dia bersyukur. Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan kemampuan memahami hadis, dia bersyukur. Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan kefahaman dalam bahasa Arab, dia bersyukur. Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan kemampuan mengajar, dia bersyukur. Semua itu مَا عَلَّمْتَنَا dalam makna yang luas.
Apabila ilmu itu dilihat sebagai amanah, seseorang tidak akan menggunakan ilmu untuk menipu. Dia tidak akan menyembunyikan kesilapan sumber. Dia tidak akan memutarbelitkan dalil. Dia tidak akan mengambil satu bahagian lalu menyembunyikan bahagian lain semata-mata untuk memenangkan dirinya.
Amanah ilmu juga menuntut seseorang menyebut apabila dia tidak pasti. Ini sangat penting dalam penulisan yang panjang. Kadangkala penulis boleh terperangkap dengan keinginan untuk menjadikan setiap perkara kelihatan pasti. Sedangkan terdapat perkara yang memerlukan penelitian. Bahasa ilmiah yang jujur harus memberikan ruang kepada tahap keyakinan.
Semangat ini sangat dekat dengan لَا عِلْمَ لَنَا. Ia mengajar manusia bahawa pengakuan terhadap batas ilmu merupakan sebahagian daripada ilmu itu sendiri. Orang yang mengetahui bahawa dirinya tidak tahu sesuatu sebenarnya mempunyai pengetahuan tentang batas dirinya. Sebaliknya, orang yang tidak tahu bahawa dirinya jahil berada dalam keadaan yang lebih berbahaya.
Maka salah satu ukuran kematangan ilmu ialah kesedaran terhadap kejahilan sendiri. Seseorang yang baru belajar mungkin menyangka semua perkara mudah. Seseorang yang semakin mendalam belajar mula menyedari betapa banyak cabang yang belum dikuasainya. Ini bukan kelemahan ilmu, tetapi kesedaran yang lahir daripada ilmu.
Apabila seseorang sampai pada tahap ini, dia tidak mudah menghukum orang lain. Dia lebih berhati-hati. Dia lebih suka berkata “berdasarkan apa yang aku ketahui”. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak.
Lafaz لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ juga mendidik manusia tentang hubungan antara ilmu dan kehambaan. Ilmu yang benar membuat seseorang semakin sedar bahawa dirinya hamba. Dia tidak menjadi tuhan kecil yang mahu mengawal segala perkara dengan pengetahuannya. Dia menerima bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tidak diketahuinya.
Ini memberikan ketenangan kepada hati. Manusia tidak perlu mengetahui segala sesuatu untuk menjalani hidup. Dia perlu mengetahui apa yang diwajibkan kepadanya, berusaha mencari ilmu yang diperlukan, kemudian menyerahkan perkara yang di luar kemampuannya kepada Allah سبحانه وتعالى.
Seseorang tidak perlu mengetahui semua perincian masa depan untuk bertawakal. Dia perlu mengetahui kewajipan hari ini. Dia tidak perlu mengetahui semua perkara ghaib untuk beriman. Dia perlu menerima apa yang Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ beritakan. Dia tidak perlu mengetahui semua hikmah takdir untuk bersabar. Dia perlu yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan Mahabijaksana.
Semua ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan lafaz yang sedang dibahaskan. لَا عِلْمَ لَنَآ mengajar batas. إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا mengajar sumber. Dua bahagian ini apabila digabungkan melahirkan satu sikap hidup: belajar daripada apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan dan jangan mendakwa mengetahui apa yang tidak diketahui.
Inilah asas adab seorang penuntut ilmu. Dia datang kepada ilmu dengan hati yang rendah. Dia tidak datang untuk membuktikan bahawa dia sudah tahu semuanya. Dia datang untuk belajar.
Inilah juga asas adab seorang guru. Dia mengajar berdasarkan apa yang diketahuinya. Dia tidak takut mengatakan tidak tahu. Dia tidak mengada-adakan jawapan. Dia tidak memaksa dirinya menjawab setiap perkara.
Inilah asas adab seorang penulis. Dia menyampaikan apa yang mempunyai asas. Dia membezakan antara fakta dan analisis. Dia menyemak sumber. Dia tidak menisbahkan sesuatu tanpa bukti.
Inilah asas adab seorang pendakwah. Dia menyampaikan kebenaran dengan amanah. Dia tidak bercakap atas nama Allah سبحانه وتعالى tanpa ilmu. Dia tidak menjadikan agama sebagai alat menunjukkan kehebatan diri.
Inilah asas adab seorang pembaca. Dia tidak menerima semua perkara secara membuta tuli. Dia membaca, menilai, bertanya dan menyemak.
Dan semua itu dapat dirangkumkan dalam satu pengakuan yang sangat agung:
لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ
“Tidak ada ilmu bagi kami melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami.”
Lafaz ini akhirnya mengembalikan hati manusia kepada kedudukan asalnya: makhluk yang lemah, penerima ilmu, pencari ilmu dan hamba yang sentiasa memerlukan pengajaran daripada Allah سبحانه وتعالى. Para malaikat mengucapkannya ketika berhadapan dengan perkara yang mereka tidak ketahui. Maka manusia yang jauh lebih terbatas pengetahuannya hendaklah lebih kuat menghayati pengakuan tersebut. Bukan supaya manusia berhenti belajar, tetapi supaya manusia belajar dengan tawaduk; bukan supaya manusia takut bercakap, tetapi supaya manusia hanya bercakap dengan ilmu; bukan supaya manusia menafikan pengetahuan yang dimilikinya, tetapi supaya manusia menyedari bahawa pengetahuan itu adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى; dan bukan supaya manusia merendahkan ilmu, tetapi supaya manusia memuliakan ilmu dengan amanah, kejujuran dan amal. Sumber-sumber huraian ayat ini juga menegaskan bahawa jawapan para malaikat merupakan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu mereka dan bahawa apa yang mereka ketahui adalah berdasarkan apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepada mereka. (Quran.com)
asas
klk
