Perbahasan Tentang Ayat 37 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (Al-Baqarah:37)
- Perbahasan Tentang Ayat 37 Dari Surah Al-Baqarah فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ ... (Al-Baqarah:37) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 37 Dari Surah Al-Baqarah ... فَتَابَ عَلَيْهِۚ ... (Al-Baqarah:37) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 37 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (Al-Baqarah:37) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 37 Dari Surah Al-Baqarah: إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung Surah al-Baqarah ayat 37 ialah: فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Bahagian yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Ayat ini merupakan penutup yang sangat agung terhadap kisah penerimaan taubat Adam عليه السلام. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Adam menerima beberapa kalimah daripada Tuhannya, kemudian Allah menerima taubatnya, lalu Allah menyebut dua nama-Nya yang sangat agung: التَّوَّابُ dan الرَّحِيمُ. Blog yang dirujuk juga meletakkan lafaz ini secara khusus sebagai salah satu pecahan perbahasan ayat 37 Surah al-Baqarah. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah menerima taubat Adam عليه السلام, bahkan susunan lafaz tersebut membawa perhatian kepada hakikat bahawa penerimaan taubat itu merupakan sifat kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak sekadar menyebut فَتَابَ عَلَيْهِ ثم berhenti, tetapi disambung dengan إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Ini memberikan isyarat bahawa peristiwa taubat Adam عليه السلام hendaklah difahami dalam cahaya dua nama Allah yang agung itu. Adam عليه السلام melakukan kesalahan, tetapi Allah ialah التَّوَّابُ, Yang Maha Menerima taubat; Adam عليه السلام memerlukan rahmat selepas kesalahan tersebut, tetapi Allah ialah الرَّحِيمُ, Yang Maha Penyayang. Maka lafaz yang menjadi fokus kita menghubungkan antara keadaan hamba yang kembali dengan kesempurnaan Tuhan yang menerima kepulangannya.
Lafaz إِنَّهُ terdiri daripada إِنَّ dan ضمير الشأن atau dhamir yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى menurut konteks ayat. Lafaz هُوَ pula datang selepas إِنَّ, dan kemudian datang khabar yang berbentuk nama-nama Allah, iaitu التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Susunan ini tidak boleh dipandang sebagai susunan biasa tanpa hikmah. Di dalamnya terdapat penegasan, pengkhususan dan pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Lafaz إِنَّ memberikan penegasan. Lafaz هُوَ memberikan penekanan terhadap pihak yang disifatkan. Kemudian التَّوَّابُ الرَّحِيمُ menjelaskan kesempurnaan sifat Allah dalam menerima taubat dan melimpahkan rahmat.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِنَّهُ, terdapat penegasan terhadap perkara yang akan disebut selepasnya. Seolah-olah manusia diarahkan supaya jangan ragu terhadap apa yang berlaku kepada Adam عليه السلام. Taubat Adam bukanlah sesuatu yang samar. Penerimaan taubat itu bukanlah suatu kemungkinan yang tidak pasti. Allah سبحانه وتعالى sendiri mengkhabarkan bahawa Dia menerima taubat tersebut dan menegaskan hakikat itu dengan إِنَّ. Oleh itu, seorang mukmin apabila membaca إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ hendaklah memahami bahawa penerimaan taubat oleh Allah adalah perkara yang benar, pasti dan bersumber daripada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Kemudian lafaz هُوَ memberikan satu penekanan yang sangat kuat. Allah tidak menyebut sekadar إِنَّهُ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ, tetapi datang إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Lafaz هُوَ di sini menjadikan perhatian tertumpu kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai pihak yang memiliki kesempurnaan tersebut. Ini bukan bermaksud Allah mempunyai pesaing dalam penerimaan taubat, kemudian Allah menjadi salah seorang daripada mereka. Bahkan sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى adalah satu-satunya Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak, dan nama التَّوَّابُ الرَّحِيمُ menunjukkan sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Di sinilah pentingnya memahami kaedah bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia boleh bertaubat, manusia boleh mengampunkan, manusia boleh berbuat ihsan, manusia boleh menyayangi, tetapi taubat, keampunan, rahmat dan kasih sayang manusia tidak pernah sama dengan sifat Allah سبحانه وتعالى. Apabila Allah menamakan diri-Nya التَّوَّابُ الرَّحِيمُ, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah menerima taubat dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Allah merahmati dengan rahmat yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak mengatakan hakikat sifat Allah sama dengan hakikat sifat makhluk, sebagaimana kita juga tidak menafikan sifat tersebut hanya kerana terdapat persamaan pada lafaz.
Lafaz التَّوَّابُ merupakan salah satu nama Allah سبحانه وتعالى. Ia berasal daripada akar kata ت و ب yang berkaitan dengan التوبة, iaitu kembali daripada dosa dan kesalahan kepada Allah سبحانه وتعالى dengan meninggalkan dosa, menyesalinya dan berazam untuk tidak mengulanginya, serta memenuhi hak-hak yang berkaitan apabila dosa itu melibatkan hak manusia. Tetapi apabila lafaz التَّوَّابُ disandarkan kepada Allah, maknanya bukan Allah bertaubat daripada dosa. Maha Suci Allah daripada segala dosa dan kekurangan. التَّوَّابُ bermaksud Allah سبحانه وتعالى banyak menerima taubat hamba-hamba-Nya, berulang kali menerima taubat mereka dan memberikan taufik kepada mereka untuk kembali kepada-Nya. Maka nama ini sangat sesuai dengan kisah Adam عليه السلام kerana selepas berlakunya kesalahan, Allah membuka baginya jalan kembali.
Perlu diperhatikan bahawa al-Quran menggunakan lafaz التَّوَّابُ, bukan sekadar التَّائِبُ. Perbezaan ini sangat besar dari sudut makna. التَّائِبُ pada asal penggunaan bahasa berkaitan dengan orang yang bertaubat atau kembali. Adapun التَّوَّابُ pada bentuk mubalaghah menunjukkan كثرة, yakni banyak atau berulang-ulang. Apabila nama التَّوَّابُ disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى, ia menunjukkan keluasan dan kesempurnaan penerimaan taubat. Hamba mungkin melakukan dosa berulang kali, kemudian kembali kepada Allah berulang kali, dan selama taubatnya benar serta memenuhi syaratnya, pintu taubat Allah tetap terbuka. Ini tidak bermaksud seseorang boleh sengaja merancang dosa kerana mahu bertaubat kemudian. Sebaliknya, nama التَّوَّابُ sepatutnya menimbulkan harapan yang mendorong seseorang meninggalkan dosa dan segera kembali kepada Allah.
Kisah Adam عليه السلام memberikan contoh yang sangat jelas tentang perkara ini. Adam عليه السلام telah menerima larangan Allah berkaitan dengan pokok tersebut. Apabila berlaku kesalahan, Adam عليه السلام tidak terus-menerus mempertahankan dirinya dengan kesombongan. Dia menerima hakikat kesalahan, menerima petunjuk daripada Tuhannya dan menerima kalimah yang diberikan kepadanya. Kemudian Allah menerima taubatnya. Pengakhiran kisah itu bukan dengan lafaz yang hanya menggambarkan hukuman, tetapi dengan إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka seorang mukmin tidak boleh membaca kisah Adam hanya sebagai kisah tentang kesalahan. Ia juga merupakan kisah tentang taubat, penerimaan taubat dan rahmat Allah.
Nama التَّوَّابُ mengajar bahawa dosa bukanlah alasan untuk seseorang berputus asa daripada Allah. Dosa adalah sebab seseorang wajib kembali kepada Allah. Perbezaan antara dua keadaan ini sangat besar. Orang yang berdosa kemudian berkata, "Aku sudah terlalu banyak dosa, tidak ada gunanya aku bertaubat," sebenarnya telah membiarkan dosa menghalangnya daripada rahmat Allah. Sedangkan nama التَّوَّابُ memberitahu bahawa Allah menerima taubat. Selagi seseorang masih berada dalam kehidupan dan belum sampai keadaan yang menutup pintu taubat, dia hendaklah segera kembali kepada Allah.
Namun demikian, harapan terhadap nama التَّوَّابُ tidak boleh diubah menjadi lesen untuk terus melakukan dosa. Seseorang tidak boleh berkata, "Allah التَّوَّابُ, maka aku boleh melakukan dosa sebanyak-banyaknya." Cara berfikir seperti ini bertentangan dengan hakikat taubat. Taubat ialah رجوع, iaitu kembali. Orang yang benar-benar kembali kepada Allah tidak menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk berpaling daripada Allah. Sebaliknya, dia semakin takut untuk melakukan dosa kerana dia mengetahui bahawa dosa adalah sesuatu yang dibenci oleh Allah, lalu apabila dia terjatuh dia segera bangun dan kembali kepada-Nya.
Di dalam lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ terdapat juga hubungan yang sangat indah antara التَّوَّابُ dan الرَّحِيمُ. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut التَّوَّابُ secara terpisah daripada الرَّحِيمُ. Ini menunjukkan bahawa penerimaan taubat berkait rapat dengan rahmat Allah. Hamba kembali kepada Allah, Allah menerima taubatnya, kemudian rahmat Allah meliputinya. Taubat bukan semata-mata pembatalan hukuman, tetapi ia adalah pintu kepada rahmat Allah.
Nama الرَّحِيمُ berasal daripada الرحمة. Rahmat Allah سبحانه وتعالى adalah sifat yang benar dan kita menetapkannya sebagaimana yang datang dalam wahyu, dengan cara yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat makhluk. Manusia mempunyai rahmat yang terbatas, berubah-ubah, bergantung kepada keadaan, kelemahan dan keperluan. Adapun rahmat Allah سبحانه وتعالى adalah sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Apabila Allah menyebut diri-Nya الرَّحِيمُ, kita mengimani bahawa Allah benar-benar bersifat rahmat dan benar-benar merahmati hamba-hamba-Nya.
Kedudukan الرَّحِيمُ selepas التَّوَّابُ sangat sesuai dengan keadaan Adam عليه السلام. Taubat tidak hanya memerlukan pengakuan bahawa kesalahan telah berlaku, tetapi hamba juga memerlukan rahmat Allah supaya taubat itu diterima, supaya kesannya baik, supaya hamba dapat kembali kepada ketaatan dan supaya kehidupannya selepas dosa tidak dipenuhi dengan keputusasaan. Oleh sebab itu, apabila Allah menutup ayat dengan التَّوَّابُ الرَّحِيمُ, terdapat gabungan antara penerimaan taubat dan rahmat.
Lafaz التَّوَّابُ juga mengajar bahawa manusia sangat memerlukan Allah pada setiap keadaan. Seseorang bukan sahaja memerlukan Allah ketika dia tidak berdosa. Bahkan ketika dia berdosa, dia lebih memerlukan Allah. Ketika dia mahu bertaubat, dia memerlukan Allah. Ketika dia mahu meninggalkan dosa, dia memerlukan Allah. Ketika dia mahu istiqamah selepas taubat, dia juga memerlukan Allah. Maka seorang hamba tidak boleh merasakan bahawa selepas dia melakukan dosa, dia tidak layak lagi menghadap Allah. Bahkan dia perlu lebih segera menghadap Allah.
Dalam konteks Adam عليه السلام, perkara ini sangat penting. Allah سبحانه وتعالى telah menciptakan Adam, mengajarnya nama-nama, memuliakannya dengan ilmu dan meletakkannya dalam keadaan yang Allah kehendaki. Kemudian berlaku kesalahan yang telah diketahui Allah سبحانه وتعالى. Tetapi apabila Adam menerima kalimah dan bertaubat, Allah menerima taubatnya. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh melakukan kesalahan tetapi kesalahan itu tidak semestinya menjadi pengakhiran hidupnya. Yang menentukan keselamatan seseorang ialah bagaimana dia bertindak selepas kesalahan tersebut.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ juga memberi satu pengkhususan perhatian kepada Allah. Dalam kehidupan manusia, kita sering mencari penerimaan daripada manusia. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia takut kepada celaan manusia. Dia takut namanya jatuh. Dia takut manusia mengungkit kesalahannya. Dia takut masyarakat tidak menerima dia lagi. Tetapi ayat ini mengajar bahawa penerimaan yang paling besar ialah penerimaan Allah. Jika seorang hamba benar-benar kembali kepada Allah dan Allah menerima taubatnya, maka itulah keselamatan yang paling besar.
Ini tidak bermaksud seseorang boleh meremehkan hak manusia. Jika dosa melibatkan manusia, taubat perlu disertai dengan pemulangan hak, meminta maaf apabila sesuai, mengembalikan harta, membetulkan kerosakan dan sebagainya. Tetapi pusat taubat tetap kepada Allah سبحانه وتعالى. Manusia yang dizalimi mempunyai hak, tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan yang mengatur seluruh urusan taubat, pengampunan dan pembalasan.
Nama التَّوَّابُ juga mengandungi pendidikan tentang kelemahan manusia. Manusia bukan malaikat. Manusia boleh tersalah. Manusia boleh lalai. Manusia boleh terpengaruh dengan bisikan syaitan. Manusia boleh dikuasai oleh keinginan. Tetapi kelemahan itu bukan alasan untuk tidak berusaha menjadi taat. Sebaliknya, syariat mengajar manusia supaya apabila tersalah, dia segera kembali. Maka seseorang yang mengenal التَّوَّابُ tidak akan merasa bahawa dirinya mesti sempurna tanpa pernah tersilap. Dia akan memahami bahawa kewajipannya ialah berusaha taat dan apabila tersilap, dia segera bertaubat.
Namun jangan pula disalahfaham bahawa nama التَّوَّابُ bermaksud Allah menerima setiap dakwaan taubat tanpa syarat. Taubat mempunyai hakikatnya. Taubat yang benar bukan sekadar lidah menyebut أستغفر الله sedangkan hati masih berazam melakukan dosa. Taubat yang benar mengandungi penyesalan terhadap dosa, meninggalkan dosa tersebut dan berazam untuk tidak kembali kepadanya. Jika berkaitan hak manusia, perlu diselesaikan hak tersebut mengikut kemampuan dan keadaan. Oleh itu, nama التَّوَّابُ bukan dalil bahawa manusia boleh mempermainkan taubat, tetapi dalil bahawa orang yang benar-benar kembali kepada Allah tidak sepatutnya berputus asa daripada penerimaan Allah.
Hubungan antara إِنَّهُ dan التَّوَّابُ juga menunjukkan bahawa sifat Allah bukan sesuatu yang hanya disebut untuk pengetahuan teori. Nama Allah mempunyai kesan terhadap hati. Apabila seorang mukmin mengetahui Allah التَّوَّابُ, dia akan mempunyai harapan. Apabila dia mengetahui Allah الرَّحِيمُ, dia akan mempunyai harapan yang lebih besar. Apabila dia mengetahui Allah juga شديد العقاب dalam ayat-ayat lain, dia akan mempunyai rasa takut. Maka mengenal nama-nama Allah membentuk keseimbangan antara takut dan harap.
Dalam lafaz الرَّحِيمُ, kita melihat bahawa rahmat Allah mengikuti taubat. Ini memberikan satu gambaran yang sangat halus tentang perjalanan seorang hamba. Dia melakukan kesalahan. Dia sedar. Dia kembali. Allah menerima. Kemudian rahmat Allah menyertai perjalanan tersebut. Maka jangan melihat taubat sebagai pintu yang membawa manusia kembali kepada keadaan kosong semata-mata. Taubat boleh menjadi permulaan kepada keadaan yang lebih baik. Orang yang pernah jatuh tetapi benar-benar bertaubat boleh menjadi lebih rendah hati, lebih takut kepada dosa, lebih bergantung kepada Allah dan lebih menghargai nikmat ketaatan.
Dalam hal ini, nama التَّوَّابُ sangat berbeza daripada gambaran manusia tentang kegagalan. Manusia kadang-kadang menganggap sekali gagal, selamanya gagal. Sekali melakukan kesalahan, seseorang dilabel dengan kesalahan tersebut. Tetapi syariat membuka pintu taubat. Ini bukan bermaksud kita menafikan akibat dosa, tetapi ia bermaksud dosa bukanlah sesuatu yang tidak boleh diperbaiki. Allah سبحانه وتعالى memberi ruang kepada hamba untuk kembali.
Apabila kita membaca إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ selepas kisah Adam عليه السلام, kita juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui kesalahan Adam sebelum ia berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu. Namun pengetahuan Allah terhadap sesuatu tidak bermakna Allah memaksa hamba melakukan dosa. Ini sangat penting dalam memahami kisah Adam. Allah mengetahui segala yang akan berlaku, tetapi Adam عليه السلام tetap melakukan perbuatan tersebut dengan kehendak yang Allah telah berikan kepadanya. Setelah berlaku kesalahan, Allah mengajarnya kalimah dan menerima taubatnya.
Maka nama التَّوَّابُ tidak boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Allah mengetahui dosa hamba sebelum hamba melakukannya. Allah mengetahui penyesalan hamba. Allah mengetahui kejujuran taubat hamba. Allah mengetahui apa yang berada di dalam hati. Oleh sebab itu, apabila seorang hamba bertaubat, dia tidak perlu berusaha menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Dia boleh mengakui kelemahan dirinya di hadapan Allah dengan penuh kehinaan dan pengharapan.
Lafaz الرَّحِيمُ juga mengingatkan bahawa rahmat Allah bukanlah rahmat yang kosong daripada hikmah. Allah merahmati hamba dengan apa yang Dia kehendaki dan pada tempat yang Dia kehendaki. Rahmat Allah tidak bermakna semua kehendak manusia mesti diberikan. Kadang-kadang rahmat Allah hadir dengan memberikan apa yang diminta. Kadang-kadang rahmat Allah hadir dengan menghalang sesuatu yang diminta kerana sesuatu itu buruk bagi hamba. Kadang-kadang rahmat Allah hadir dengan mengampunkan dosa. Kadang-kadang rahmat Allah hadir dengan memberikan kekuatan untuk meninggalkan dosa.
Dalam konteks taubat, rahmat Allah boleh dilihat sebagai pemberian taufik untuk kembali kepada-Nya. Seorang hamba tidak boleh membanggakan dirinya dengan mengatakan, "Aku sendiri memilih untuk bertaubat." Ya, dia memang bertaubat dengan kehendaknya, tetapi taufik untuk bertaubat ialah nikmat daripada Allah. Allah membuka hatinya, memberi kesedaran, memperlihatkan keburukan dosa kepadanya, memberi kekuatan untuk meninggalkannya dan memudahkan jalan ketaatan. Semua itu berada di bawah rahmat Allah.
Oleh sebab itu, seseorang yang telah bertaubat hendaklah tidak memandang taubatnya sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata. Dia hendaklah memuji Allah. Dia hendaklah bersyukur bahawa Allah tidak membiarkannya terus berada dalam dosa. Berapa ramai manusia melakukan dosa tetapi tidak sempat bertaubat? Berapa ramai manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak diberikan taufik untuk kembali? Berapa ramai manusia semakin jauh setelah melakukan dosa? Maka apabila seseorang merasakan hatinya terdorong untuk kembali kepada Allah, itu sendiri merupakan nikmat yang besar.
Nama التَّوَّابُ juga memberi pengajaran bahawa taubat tidak semestinya berlaku hanya sekali dalam kehidupan. Manusia mungkin perlu bertaubat berkali-kali. Seseorang mungkin bertaubat daripada satu dosa, kemudian tergelincir lagi, kemudian bertaubat semula. Selagi taubatnya benar setiap kali, dia tidak boleh berputus asa. Tetapi dia juga tidak boleh menjadikan pengulangan dosa sebagai alasan untuk mempermainkan taubat. Dia perlu terus memerangi nafsunya, menjauhi sebab-sebab dosa dan memperbaiki keadaan.
Di sinilah keluasan makna التَّوَّابُ sangat jelas. Allah bukan sahaja menerima taubat seorang hamba yang sekali tersilap. Nama ini menunjukkan keluasan penerimaan taubat terhadap hamba-hamba yang kembali kepada-Nya. Jika manusia mengulangi kesalahan kerana kelemahan, kemudian benar-benar kembali kepada Allah, maka dia hendaklah kembali lagi. Jangan syaitan berkata kepadanya, "Kamu sudah bertaubat dahulu tetapi kamu berdosa lagi, maka taubat kamu tidak berguna." Sebaliknya, dia hendaklah mengetahui bahawa Allah التَّوَّابُ dan terus kembali.
Namun ada perbezaan antara seseorang yang berulang kali jatuh tetapi berulang kali melawan dan seseorang yang sengaja merancang dosa dengan niat untuk bertaubat selepas itu. Yang pertama berada dalam keadaan perjuangan melawan kelemahan. Yang kedua mempermainkan konsep taubat. Hati orang pertama membenci dosa tetapi kalah lalu kembali. Hati orang kedua merancang dosa dan menjadikan taubat sebagai sebahagian daripada rancangan maksiat. Maka kedua-duanya tidak sama.
Lafaz الرَّحِيمُ pula mengajar bahawa hubungan Allah dengan hamba selepas taubat bukan hubungan yang kosong daripada kasih sayang. Allah bukan sekadar menerima taubat kemudian membiarkan hamba itu tanpa rahmat. Allah menyebut diri-Nya الرَّحِيمُ. Ini memberi harapan kepada orang yang telah kembali. Dia boleh terus berjalan menuju ketaatan dengan penuh pengharapan.
Nama الرَّحِيمُ juga menunjukkan bahawa rahmat Allah lebih luas daripada apa yang mampu dibayangkan oleh manusia. Manusia kadang-kadang mengukur rahmat berdasarkan pengalaman dirinya sendiri. Jika seseorang pernah dikhianati, dia mungkin sukar memaafkan. Jika seseorang pernah disakiti, dia mungkin sukar mempercayai. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak memiliki kelemahan makhluk. Kita tidak boleh mengukur rahmat Allah berdasarkan sifat manusia.
Di sini perlu ditegaskan bahawa menetapkan nama الرَّحِيمُ bagi Allah tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah sendiri menegaskan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Allah mempunyai nama dan sifat yang sempurna, sedangkan makhluk mempunyai nama dan sifat yang terbatas. Kita menyebut manusia sebagai رحيم dalam bahasa Arab, dan Allah juga disebut الرَّحِيمُ. Persamaan lafaz tidak menyebabkan persamaan hakikat. Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam memahami nama-nama Allah.
Demikian juga التَّوَّابُ. Manusia boleh menerima permohonan maaf daripada orang lain, tetapi penerimaan manusia terbatas. Manusia mungkin lupa, mungkin berubah hati, mungkin dipengaruhi emosi. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Nama Allah التَّوَّابُ menunjukkan kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Dia menerima taubat dengan ilmu, hikmah, rahmat dan kekuasaan-Nya.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ juga boleh menjadi sebab hati seorang mukmin mengenal Allah melalui nama-Nya. Allah tidak hanya disebut sebagai pencipta manusia, tetapi disebut sebagai التَّوَّابُ الرَّحِيمُ dalam konteks kesalahan dan taubat. Ini memberi manusia jalan untuk mengenal Allah dalam keadaan paling memerlukan. Apabila seseorang jatuh, dia mengenal Allah sebagai التَّوَّابُ. Apabila dia memerlukan rahmat, dia mengenal Allah sebagai الرَّحِيمُ.
Maka jangan seseorang hanya mengenal Allah ketika menerima nikmat. Kenalilah Allah ketika melakukan kesalahan dan ketika mahu kembali. Dosa sepatutnya membawa seseorang kepada معرفة الله yang lebih kuat, bukan kepada putus asa. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Allah mengetahui kesalahannya. Allah mengetahui penyesalannya. Allah membuka jalan taubat. Allah menerima taubat. Allah merahmatinya.
Lafaz فَتَابَ عَلَيْهِۚ yang datang sebelum إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ juga sangat penting untuk memahami lafaz yang kita bincangkan. فَتَابَ عَلَيْهِ bermaksud Allah menerima taubat Adam عليه السلام. Kemudian إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ menjadi penguatan terhadap makna tersebut. Jadi kita tidak boleh membincangkan التَّوَّابُ secara terpisah daripada peristiwa penerimaan taubat Adam. Nama itu datang tepat pada tempatnya.
Dalam susunan ini terdapat satu pendidikan yang sangat besar: apabila Allah memberikan hukuman atau akibat kepada sesuatu kesalahan, jangan menganggap bahawa rahmat Allah telah tertutup. Dalam kisah Adam عليه السلام, terdapat akibat daripada peristiwa tersebut, termasuk turunnya Adam ke bumi. Tetapi pada masa yang sama, Allah menerima taubatnya. Ini menunjukkan bahawa penerimaan taubat tidak semestinya bermakna semua akibat duniawi sesuatu perbuatan akan dihapuskan. Taubat dan akibat sesuatu peristiwa adalah dua perkara yang perlu dibezakan.
Seorang manusia mungkin bertaubat daripada dosa tertentu, tetapi kesan perbuatannya masih ada. Jika dia telah merosakkan harta orang, dia perlu membaikinya. Jika dia telah mengambil harta, dia perlu mengembalikannya. Jika dia telah menyebabkan kerosakan tertentu, dia perlu memperbaikinya. Taubat tidak bermaksud seseorang boleh berkata, "Aku sudah bertaubat, maka semua tanggungjawab aku selesai." Tidak. Taubat yang benar melahirkan pembetulan.
Dalam konteks nama التَّوَّابُ, ini sangat penting kerana taubat bukan hanya perasaan. Taubat ialah رجوع. Orang yang kembali kepada Allah akan cuba membetulkan apa yang mampu dibetulkan. Jika dosa itu hanya antara dia dengan Allah, dia meninggalkan dosa tersebut dan memohon keampunan. Jika melibatkan manusia, dia berusaha menyelesaikan hak manusia. Ini merupakan tanda bahawa taubat itu hidup dalam dirinya.
Nama الرَّحِيمُ pula memberi ruang kepada seorang hamba untuk memperbaiki kehidupannya selepas dosa tanpa hidup dalam keputusasaan. Ada orang selepas melakukan dosa terus melihat dirinya sebagai manusia yang rosak. Dia berkata, "Aku tidak layak lagi menjadi orang baik." Ini adalah satu bentuk perangkap syaitan. Allah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ mengajar bahawa jalan pulang sentiasa perlu dicari. Jangan jadikan dosa lama sebagai alasan untuk menolak ketaatan pada masa sekarang.
Apabila seorang hamba benar-benar memahami التَّوَّابُ, dia akan belajar untuk segera bertaubat. Jangan menunggu usia tua. Jangan menunggu sakit. Jangan menunggu musibah. Jangan menunggu hati menjadi keras. Jangan menunggu seseorang menasihatinya. Jika dia sedar bahawa dia telah berdosa, dia segera kembali kepada Allah. Penangguhan taubat adalah bahaya kerana manusia tidak mengetahui berapa lama dia akan hidup.
Nama التَّوَّابُ juga membentuk sifat rendah hati. Orang yang banyak mengingat bahawa Allah menerima taubat akan sedar bahawa dirinya bukan maksum. Dia akan lebih berhati-hati daripada menghina orang lain yang berdosa. Ini bukan bermaksud kita membenarkan dosa, tetapi kita membezakan antara membenci dosa dan menghina orang yang berdosa. Seseorang yang berdosa hari ini mungkin bertaubat dan menjadi lebih baik daripada kita. Sedangkan kita sendiri tidak mengetahui bagaimana pengakhiran hidup kita.
Oleh itu, apabila membaca إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ, jangan hanya melihat Adam عليه السلام sebagai orang yang pernah melakukan kesalahan. Lihat bagaimana Allah mengajar Adam tentang jalan kembali. Allah tidak meninggalkan Adam tanpa petunjuk. Adam menerima kalimah daripada Tuhannya. Ini menunjukkan bahawa Allah memberi jalan kepada hamba untuk kembali. Kemudian Allah menerima taubatnya. Kemudian Allah menyebut التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Nama التَّوَّابُ juga menunjukkan bahawa penerimaan taubat adalah daripada kesempurnaan Allah, bukan kerana Allah memerlukan taubat hamba. Allah tidak berhajat kepada manusia. Hamba yang memerlukan Allah. Apabila Allah menerima taubat hamba, itu merupakan rahmat dan kurniaan daripada Allah. Allah tidak mendapat manfaat daripada taubat manusia. Manusialah yang mendapat manfaat.
Ini membawa kita kepada satu hakikat besar: taubat bukan hadiah yang kita berikan kepada Allah. Taubat ialah hadiah yang Allah berikan kepada kita melalui taufik dan penerimaan-Nya. Apabila kita bertaubat, kita tidak sedang menyelamatkan Allah daripada dosa kita. Kita sedang menyelamatkan diri daripada akibat dosa dengan kembali kepada Tuhan kita. Allah سبحانه وتعالى tetap Maha Sempurna sebelum dan selepas taubat kita.
Lafaz الرَّحِيمُ selepas التَّوَّابُ juga mengajar bahawa seorang hamba hendaklah menggabungkan rasa takut dan harapan. Takut menyebabkan dia tidak berani bermain dengan dosa. Harapan menyebabkan dia tidak berputus asa selepas dosa. Jika hanya takut tanpa harapan, seseorang mungkin terjerumus ke dalam keputusasaan. Jika hanya harapan tanpa takut, seseorang mungkin meremehkan dosa. Nama التَّوَّابُ الرَّحِيمُ membuka pintu harapan, tetapi kisah larangan dan kesalahan Adam juga mengajar bahawa larangan Allah wajib dihormati.
Dalam perkataan التَّوَّابُ terdapat huruf yang sama dengan توبة. Hubungan akar kata ini mengingatkan bahawa taubat pada manusia ialah kembali kepada Allah, sedangkan التَّوَّابُ pada Allah menunjukkan bahawa Allah menerima kepulangan tersebut. Dari sudut hubungan makna, terdapat satu gerakan: hamba kembali, Allah menerima. Hamba memohon, Allah mengurniakan. Hamba mengakui kelemahan, Allah melimpahkan rahmat. Tetapi semuanya berlaku dengan cara yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى.
Seseorang yang memahami perkara ini tidak akan malu untuk mengangkat tangan selepas melakukan dosa. Dia mungkin malu terhadap dosanya, tetapi dia tidak malu untuk memohon keampunan Allah. Bahkan rasa malu terhadap dosa sepatutnya menjadi sebab dia lebih kuat berdoa. Dia boleh berkata dalam hatinya, "Ya Allah, aku telah menzalimi diriku. Aku telah tersalah. Aku tidak mempunyai tempat kembali selain kepada-Mu." Inilah keadaan hati yang sangat sesuai dengan makna التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Nama الرَّحِيمُ juga menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja menerima taubat, tetapi Allah menyayangi dan merahmati hamba-hamba-Nya. Ini membentuk hubungan yang sangat halus antara التوبة dan الرحمة. Seorang hamba mungkin merasa bahawa selepas dosa dia sudah jauh daripada Allah. Tetapi ayat ini mengajar bahawa apabila dia benar-benar kembali, Allah adalah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka jangan biarkan syaitan menguasai hati dengan rasa putus asa.
Syaitan mempunyai dua cara yang berbahaya terhadap manusia selepas dosa. Pertama, syaitan mengajak manusia melakukan dosa. Kedua, selepas manusia melakukan dosa, syaitan cuba membuat manusia berputus asa daripada rahmat Allah. Jika manusia selamat daripada dosa pertama tetapi terperangkap dalam dosa kedua, dia masih berada dalam bahaya. Maka mengenal التَّوَّابُ الرَّحِيمُ menjadi senjata hati untuk mematahkan bisikan keputusasaan.
Namun harapan kepada Allah tidak bermaksud seseorang boleh merasa selamat daripada hukuman Allah tanpa taubat. Harapan yang benar ialah harapan yang mendorong amal. Seseorang berharap Allah menerima taubatnya, lalu dia benar-benar bertaubat. Dia berharap rahmat Allah, lalu dia meninggalkan maksiat. Dia berharap keampunan, lalu dia memperbaiki kehidupannya. Harapan yang hanya berada di lidah sedangkan perbuatan terus menuju maksiat bukanlah harapan yang sempurna.
Lafaz هُوَ dalam إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ juga boleh menjadi perhatian kepada tauhid dalam ibadah. Hanya Allah سبحانه وتعالى yang menjadi tempat akhir seorang hamba memohon pengampunan dosa dalam makna yang hakiki. Manusia boleh memohon maaf daripada manusia untuk dosa terhadap manusia, tetapi dosa kepada Allah hendaklah dipohon keampunannya daripada Allah. Maka hati seorang mukmin tidak bergantung kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah berkuasa memberikannya.
Jika seseorang telah melakukan dosa antara dirinya dengan Allah, dia tidak memerlukan perantara untuk memohon ampun kepada Allah. Dia boleh terus berdoa kepada Allah. Dia boleh bersujud. Dia boleh menangis. Dia boleh beristighfar. Dia boleh mengakui kesalahannya. Pintu Allah tidak memerlukan manusia lain untuk membukanya. Allah ialah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Dalam hal ini, nama الرَّحِيمُ sangat menenangkan hati. Manusia mungkin takut bahawa doanya tidak didengar kerana dosanya banyak. Tetapi Allah mengetahui dosa itu sebelum hamba mengakuinya. Allah mengetahui segala perkara yang tersembunyi. Dia tetap membuka ruang taubat. Maka seorang hamba hendaklah datang dengan hati yang jujur, bukan dengan rasa bahawa dia sudah tidak layak untuk meminta.
Lafaz إِنَّهُ juga membawa penegasan terhadap berita. Berita yang datang selepasnya bukan sekadar gambaran emosi manusia. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Oleh itu, harapan seorang mukmin terhadap rahmat Allah bukan harapan kosong. Ia bersandar kepada berita daripada Allah sendiri.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan nama Allah sebagai alasan untuk mengubah hukum Allah. Allah التَّوَّابُ tidak bermaksud dosa menjadi halal. Allah الرَّحِيمُ tidak bermaksud maksiat tidak lagi mempunyai akibat. Bahkan kerana Allah Maha Penyayang, Dia memerintahkan hamba supaya menjauhi perkara yang merosakkan mereka. Rahmat Allah tidak bercanggah dengan perintah dan larangan-Nya.
Kita juga dapat memahami bahawa rahmat Allah bukanlah kelemahan. Manusia kadang-kadang menganggap orang yang banyak memaafkan sebagai lemah. Itu adalah ukuran makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah العزيز, القوي, الحكيم dan memiliki seluruh sifat kesempurnaan. Rahmat-Nya tidak menghilangkan keagungan dan kekuasaan-Nya. Allah menerima taubat kerana Dia memilih untuk menerima taubat dengan hikmah dan rahmat-Nya.
Begitu juga التَّوَّابُ bukan bermaksud Allah tidak peduli terhadap dosa. Allah menerima taubat orang yang bertaubat, tetapi dosa tetap dosa. Larangan tetap larangan. Adam عليه السلام tidak diberikan gambaran bahawa larangan tersebut tidak penting. Sebaliknya, kisah itu menunjukkan bahawa manusia perlu belajar daripada kesalahan dan kembali kepada Allah.
Perkara yang sangat penting ialah memahami lafaz التَّوَّابُ sebagai nama Allah dengan إثبات, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kita tidak mengubah lafaz ini kepada makna yang batil. Kita tidak mengatakan Allah tidak benar-benar menerima taubat. Kita juga tidak menyerupakan penerimaan taubat Allah dengan penerimaan maaf manusia. Kita menetapkan nama Allah dan maknanya yang benar, sambil menyerahkan hakikat bagaimana sifat tersebut kepada ilmu Allah dan tidak melakukan takyif.
Begitu juga dengan الرَّحِيمُ. Kita menetapkan bahawa Allah benar-benar الرَّحِيمُ. Kita tidak mengatakan rahmat Allah hanyalah kiasan tanpa hakikat. Pada masa yang sama, kita tidak membayangkan rahmat Allah seperti emosi manusia. Allah Maha Suci daripada segala kekurangan. Sifat-Nya sempurna dan sesuai dengan Zat-Nya.
Di sinilah kaedah agung sangat berguna: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila manusia disebut رحيم, dan Allah disebut الرَّحِيمُ, lafaz mempunyai persamaan tetapi hakikatnya tidak sama. Apabila manusia bertaubat dan Allah disebut التَّوَّابُ, kedua-duanya berkaitan dengan akar kata ت و ب, tetapi tidak sama. Manusia kembali daripada dosa, sedangkan Allah menerima taubat. Maka jangan mencampurkan sifat Khaliq dengan sifat makhluk.
Lafaz التَّوَّابُ juga mempunyai kesan terhadap pendidikan anak-anak. Apabila seorang anak melakukan kesalahan, pendidikan Islam tidak semestinya hanya mengajar hukuman. Anak perlu diajar bahawa apabila melakukan kesalahan, dia perlu mengaku, menyesal, memperbaiki dan meminta ampun. Ini merupakan pendidikan yang bersumberkan hakikat nama Allah التَّوَّابُ. Anak tidak boleh dibiarkan merasa bahawa kesalahan menjadikan dirinya tidak berguna. Sebaliknya, dia perlu belajar kembali.
Begitu juga dalam pendidikan masyarakat. Jangan membina budaya yang menyebabkan orang yang mahu bertaubat semakin jauh daripada agama kerana dihina. Jika seseorang benar-benar mahu berubah, dia perlu dibimbing kepada Allah. Ini tidak bermakna dosa dibiarkan. Dosa mesti dinamakan sebagai dosa. Tetapi pintu taubat mesti dibuka. Orang yang berdosa perlu diajar bagaimana kembali.
Nama الرَّحِيمُ pula melahirkan sifat belas kasihan dalam diri orang beriman. Apabila dia melihat orang lain terjatuh, dia tidak bergembira atas kejatuhan tersebut. Dia mendoakan hidayah. Dia menasihati dengan hikmah. Dia membantu orang tersebut kembali kepada Allah. Dia tidak menganggap dirinya lebih suci. Ini adalah kesan memahami rahmat Allah.
Dalam konteks kisah Adam عليه السلام, kita juga melihat bahawa kesalahan tidak menghapuskan kemuliaan manusia secara mutlak apabila manusia bertaubat. Allah tetap memilih Adam sebagai khalifah di bumi. Maka seorang hamba yang bertaubat hendaklah tidak menganggap dirinya tidak boleh lagi melakukan kebaikan. Sebaliknya, taubat sepatutnya menjadi sebab dia kembali kepada amal soleh dengan lebih bersungguh-sungguh.
Lafaz التَّوَّابُ juga mengandungi harapan kepada orang yang telah melakukan dosa besar. Selagi pintu taubat terbuka, jangan menganggap dosa terlalu besar untuk Allah ampunkan. Besarnya dosa pada ukuran manusia tidak mengatasi keluasan rahmat Allah. Tetapi sekali lagi, syaratnya ialah taubat yang benar. Jangan membiarkan dosa menjadi penghalang untuk kembali.
Dalam memahami الرَّحِيمُ, kita juga perlu membezakan antara rahmat yang Allah berikan kepada seluruh makhluk dan rahmat yang khusus kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan taat. Allah memberi banyak nikmat kepada manusia secara umum: kehidupan, makanan, udara, kesihatan pada waktu tertentu, keluarga, kemampuan berfikir dan pelbagai nikmat lain. Tetapi rahmat yang berkaitan dengan keselamatan akhirat mempunyai kedudukan yang sangat besar. Maka apabila seorang hamba bertaubat, dia memohon rahmat yang membawa kepada pengampunan dan keselamatan.
Nama التَّوَّابُ juga memberikan harapan bahawa perjalanan seorang hamba menuju Allah tidak terhenti kerana satu kesalahan. Selagi dia hidup, dia boleh memperbaharui taubat. Setiap hari seseorang mungkin memerlukan istighfar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri banyak beristighfar dan bertaubat kepada Allah, walaupun baginda merupakan manusia yang paling mulia. Ini menunjukkan bahawa istighfar bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar. Ia merupakan ibadah yang sentiasa diperlukan oleh hamba.
Apabila seorang mukmin membaca إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ dalam solat atau ketika membaca al-Quran, dia sepatutnya berhenti seketika dalam hati dan menyedari bahawa dia sedang membaca nama Allah. Bukan sekadar membaca bunyi. Dia perlu memahami bahawa Tuhan yang disembahnya ialah Tuhan yang menerima taubat dan Maha Penyayang. Maka bacaan itu menjadi sesuatu yang hidup dalam jiwa.
Lafaz ini juga mengajar bahawa taubat bukan tanda kehinaan yang memalukan. Taubat memang mengandungi pengakuan kelemahan, tetapi ia juga tanda kemuliaan kerana manusia kembali kepada Tuhan. Orang yang enggan bertaubat kerana ego sebenarnya memilih kehinaan. Orang yang mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah sebenarnya mengambil jalan kemuliaan.
Adam عليه السلام menjadi contoh besar dalam perkara ini. Kesalahan berlaku, tetapi Allah menunjukkan jalan kembali. Maka jangan jadikan ego sebagai penghalang. Jika seseorang sedar bahawa dia salah, jangan tunggu orang lain memujuknya. Kembali kepada Allah. Jika dia telah menyakiti orang, baiki. Jika dia telah meninggalkan kewajipan, tunaikan. Jika dia telah melakukan maksiat, tinggalkan. Jika dia telah mengambil hak orang, pulangkan. Kemudian teruskan kehidupan dalam ketaatan.
Nama الرَّحِيمُ pula memberikan kekuatan kepada orang yang sedang memperbaiki diri. Perubahan mungkin mengambil masa. Seseorang mungkin mempunyai kebiasaan buruk yang sukar ditinggalkan. Dia perlu melawan, jatuh dan bangun. Dalam keadaan itu, dia perlu mengingati Allah الرَّحِيمُ. Tetapi dia juga perlu mengambil sebab: menjauhkan diri daripada lingkungan dosa, memperbanyakkan amal soleh, menjaga pandangan, menjaga lidah, menjaga pergaulan dan menguatkan hubungan dengan al-Quran dan solat.
Jika seseorang hanya menyebut التَّوَّابُ الرَّحِيمُ tetapi tidak mengambil sebab untuk meninggalkan dosa, dia belum memahami nama tersebut dengan sempurna. Mengenal Allah sepatutnya membawa kepada amal. Nama Allah memberi kesan kepada hati dan anggota badan.
Lafaz التَّوَّابُ juga mematahkan satu pemikiran yang salah bahawa manusia mesti menjadi sempurna dahulu sebelum kembali kepada Allah. Tidak. Manusia kembali kepada Allah kerana dia tidak sempurna. Dia bertaubat kerana dia lemah. Dia memohon kekuatan daripada Allah untuk menjadi lebih baik. Jangan menunggu menjadi baik untuk bertaubat. Bertaubatlah supaya menjadi baik.
Begitu juga jangan berkata, "Aku akan solat apabila hatiku sudah baik." Solatlah supaya hati menjadi baik. Jangan berkata, "Aku akan membaca al-Quran apabila dosa aku sudah sedikit." Bacalah al-Quran kerana engkau sedang berusaha meninggalkan dosa. Jangan berkata, "Aku tidak layak berdoa." Berdoalah kerana engkau adalah hamba yang memerlukan Allah.
Nama الرَّحِيمُ mengajar bahawa Allah tidak menjadikan taubat sebagai pintu yang sempit tanpa harapan. Tetapi seorang hamba mesti jujur. Dia tidak boleh mempermainkan Allah. Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Jika seseorang berkata dia bertaubat tetapi sebenarnya berazam untuk mengulangi dosa, dia tidak boleh menganggap dirinya telah menyempurnakan hakikat taubat.
Dalam ayat ini, Allah menyebut التَّوَّابُ sebelum الرَّحِيمُ. Susunan ini juga sangat sesuai. Sebelum seseorang merasai rahmat dalam bentuk pengampunan, dia perlu kembali. Taubat ialah pintu. Rahmat ialah apa yang mengikuti penerimaan taubat. Ini bukan bermaksud rahmat Allah terhad kepada selepas taubat, tetapi dalam konteks ayat ini, susunan tersebut sangat indah kerana kisah yang sedang dibicarakan ialah kisah taubat Adam عليه السلام.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz التَّوَّابُ mempunyai unsur pengulangan. Ini memberikan kesan bahawa Allah menerima taubat bukan hanya sekali dalam sejarah manusia. Kisah Adam adalah contoh awal, tetapi nama التَّوَّابُ terus berlaku kepada hamba-hamba Allah selepas Adam. Setiap generasi mempunyai orang yang berdosa dan bertaubat. Setiap generasi mempunyai orang yang kembali kepada Allah. Nama Allah tidak terhenti pada satu peristiwa.
Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi التَّوَّابُ hanya ketika Adam bertaubat, kemudian sifat itu selesai. Nama itu menunjukkan kesempurnaan yang berkaitan dengan Allah. Allah sentiasa bersifat dengan apa yang layak bagi-Nya. Maka seorang mukmin apabila berdosa pada zaman ini juga boleh berdoa kepada Allah التَّوَّابُ.
Lafaz الرَّحِيمُ juga demikian. Rahmat Allah bukan sesuatu yang bermula kerana Adam sahaja. Ia merupakan sifat Allah. Oleh itu, ayat ini membuka satu pintu yang sangat luas kepada manusia untuk mengenal Tuhan mereka melalui hubungan antara dosa, taubat dan rahmat.
Ada satu perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini, iaitu jangan menyamakan antara penerimaan taubat Allah dengan kelemahan. Allah menerima taubat kerana Dia Maha Bijaksana dan Maha Penyayang. Penerimaan taubat tidak mengurangkan keadilan Allah. Allah tetap Maha Adil. Dalam syariat, dosa mempunyai hukum dan akibat. Tetapi Allah memberi ruang kepada hamba untuk kembali sebelum datang masa yang tidak lagi berguna taubat.
Maka seorang mukmin tidak boleh menangguhkan taubat dengan alasan Allah التَّوَّابُ. Justeru kerana Allah التَّوَّابُ, segeralah bertaubat. Justeru kerana Allah الرَّحِيمُ, jangan berputus asa. Dua nama ini berjalan bersama: jangan rasa aman daripada dosa, dan jangan pula putus asa daripada rahmat.
Dalam kehidupan seharian, seorang manusia boleh menggunakan pemahaman ini ketika melakukan dosa kecil. Jangan mengatakan, "Ini dosa kecil sahaja." Dosa kecil yang dipandang ringan boleh menjadi besar kerana sikap meremehkan. Sebaliknya, apabila sedar, segera istighfar. Pada masa yang sama, jangan berkata, "Aku melakukan dosa kecil, Allah tidak akan mengampunkan." Allah ialah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Antara dua sikap ini terdapat jalan yang benar: takut kepada dosa dan berharap kepada Allah.
Begitu juga selepas melakukan dosa besar, jangan berkata, "Allah tidak mungkin mengampunkan aku." Jika seseorang masih hidup dan benar-benar bertaubat, dia hendaklah berharap kepada rahmat Allah. Jangan biarkan syaitan menjadikan dosa sebagai sebab untuk meninggalkan solat, meninggalkan al-Quran, meninggalkan masjid dan meninggalkan majlis ilmu. Itu adalah tambahan kerugian selepas dosa.
Nama الرَّحِيمُ mengajar bahawa seorang hamba yang kembali kepada Allah hendaklah terus beramal. Jangan menunggu perasaan tertentu. Rahmat Allah mungkin datang melalui ketaatan yang dilakukan selepas taubat. Solat yang dijaga, sedekah yang diberikan, al-Quran yang dibaca, ibu bapa yang dihormati, manusia yang dibantu, semua itu boleh menjadi jalan untuk menguatkan kehidupan selepas taubat.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ juga mempunyai kekuatan dari sudut aqidah kerana ia menetapkan nama Allah secara jelas. Allah sendiri menamakan diri-Nya التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka nama-nama Allah tidak boleh ditetapkan berdasarkan semata-mata andaian manusia. Kita menerima apa yang datang dalam wahyu. Nama Allah adalah توقيفية, yakni bersandar kepada dalil wahyu. Ayat ini sendiri menjadi dalil bahawa التَّوَّابُ dan الرَّحِيمُ merupakan nama Allah.
Apabila nama Allah ditetapkan, sifat yang terkandung dalam nama itu juga ditetapkan dengan cara yang layak bagi Allah. التَّوَّابُ menunjukkan penerimaan taubat. الرَّحِيمُ menunjukkan rahmat. Kita tidak mengatakan nama itu sekadar lafaz tanpa makna. Pada masa yang sama, kita tidak menentukan كيف, iaitu bagaimana hakikat sifat tersebut. Allah lebih mengetahui hakikat sifat-Nya. Hamba hanya menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Ini juga membuktikan bahawa nama Allah berkait dengan perbuatan yang Allah lakukan. فَتَابَ عَلَيْهِ menunjukkan perbuatan menerima taubat. Kemudian التَّوَّابُ menunjukkan nama yang berkaitan dengan penerimaan taubat tersebut. Maka kita tidak perlu memaksa ayat kepada makna yang menghilangkan hakikat sifat. Allah benar-benar menerima taubat, dengan cara yang layak bagi-Nya.
Begitu juga Allah benar-benar merahmati. Kita tidak perlu mengatakan bahawa rahmat hanyalah kehendak memberikan nikmat tanpa sebarang sifat rahmat pada Allah. Kita menetapkan apa yang datang daripada wahyu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Dalam ayat ini juga terdapat satu hubungan yang sangat indah antara nama Allah dan keadaan manusia. Manusia berada dalam keadaan lemah, Allah berada dalam keadaan kesempurnaan. Manusia tersalah, Allah menerima taubat. Manusia memerlukan rahmat, Allah ialah الرَّحِيمُ. Manusia tidak mempunyai apa-apa kekuatan tanpa pertolongan Allah. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya sentiasa kembali kepada Allah.
Seorang mukmin yang memahami التَّوَّابُ tidak akan merasa bahawa dia boleh hidup tanpa istighfar. Dia akan membiasakan dirinya beristighfar. Bukan kerana dia sengaja mahu berdosa, tetapi kerana dia tahu dirinya lemah. Dia tahu hatinya berubah. Dia tahu lidahnya boleh tersalah. Dia tahu matanya boleh tersalah pandang. Dia tahu fikirannya boleh tersalah. Maka dia sentiasa kembali.
Ini juga menjadikan istighfar sebagai tanda kehambaan. Orang yang beristighfar tidak semestinya orang yang paling banyak dosa. Bahkan orang yang paling mengenal kebesaran Allah akan semakin menyedari kekurangan dirinya. Dia tidak memandang amalnya sebagai sesuatu yang boleh dibanggakan. Dia tetap memohon keampunan Allah.
Nama التَّوَّابُ juga mengajar bahawa taubat bukan hanya selepas dosa, tetapi ia sebahagian daripada perjalanan seorang hamba. Setiap hari manusia perlu memperbaharui hubungan dengan Allah. Dia mungkin tidak sedar berapa banyak kekurangan yang dilakukan oleh lidah, hati dan anggota. Maka istighfar menjadi amalan yang sangat sesuai dengan keadaan seorang hamba.
Lafaz الرَّحِيمُ pula memberi ketenangan selepas rasa takut. Bayangkan seseorang menyedari dosa-dosanya. Jika dia hanya memikirkan dosa, dia boleh tenggelam dalam kesedihan. Tetapi apabila dia mengingati Allah الرَّحِيمُ, kesedihan itu berubah menjadi harapan. Dia menangis bukan kerana dia telah tamat, tetapi kerana dia berharap kepada rahmat Allah.
Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam ayat tersebut. التَّوَّابُ memberi harapan kerana Allah menerima taubat. الرَّحِيمُ memberi harapan kerana Allah Maha Penyayang. Tetapi konteks kisah Adam mengingatkan bahawa larangan Allah mesti dihormati. Maka harapan tidak menghapuskan takut, dan takut tidak menghapuskan harapan.
Seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan mempunyai dua sayap: takut dan harap. Dia takut kerana Allah Maha Agung dan dosa bukan perkara kecil. Dia berharap kerana Allah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Jika salah satu hilang, perjalanan menjadi tidak seimbang. Jika hanya takut, dia boleh putus asa. Jika hanya berharap, dia boleh menjadi lalai.
Dalam konteks dakwah dan pengajaran, lafaz ini sangat besar nilainya. Apabila menasihati orang berdosa, jangan hanya menyebut neraka sehingga orang tersebut merasakan tiada jalan pulang. Sebut juga التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Tetapi jangan hanya menyebut rahmat sehingga orang tersebut merasa dosa tidak penting. Terangkan bahawa Allah menerima taubat orang yang benar-benar kembali. Dengan itu, hati mendapat dorongan untuk berubah.
Kisah Adam عليه السلام sangat sesuai untuk menjadi asas pendidikan ini kerana ia berlaku pada awal sejarah manusia. Kesalahan pertama manusia tidak ditutup dengan keputusasaan. Sebaliknya, Allah mengajar Adam kalimah, Adam menerima kalimah tersebut, Allah menerima taubatnya dan Allah menutup ayat dengan التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka sejak awal lagi manusia diajar bahawa apabila tersalah, jalan yang benar ialah kembali kepada Allah.
Ini juga menjawab satu penyakit jiwa manusia: merasa terlalu suci untuk bertaubat. Kadang-kadang seseorang tidak mahu mengaku salah kerana ego. Dia mencari alasan. Dia menyalahkan orang lain. Dia mengatakan keadaan memaksanya. Dia mengatakan orang lain juga melakukan perkara yang sama. Tetapi Adam عليه السلام mengajar bahawa apabila kesalahan berlaku, jalan keselamatan ialah kembali kepada Allah. Jangan mempertahankan dosa dengan kesombongan.
Walaupun lafaz yang menjadi fokus kita tidak menyebut secara langsung lafaz pengakuan Adam, ia datang selepas فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ. Maka kita mengetahui bahawa Allah memberi Adam kalimah untuk kembali. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak menutup jalan hidayah selepas kesalahan. Bahkan Allah sendiri mengajarkan jalan kembali.
Di sini nama الرَّحِيمُ menjadi sangat mendalam. Rahmat Allah termasuk memberikan petunjuk kepada hamba yang tersalah. Rahmat Allah termasuk mengajar hamba cara bertaubat. Rahmat Allah termasuk membuka hatinya untuk menerima nasihat. Rahmat Allah termasuk memberi peluang untuk membaiki kesalahan. Maka jangan sempitkan makna rahmat Allah kepada nikmat material sahaja.
Kadang-kadang manusia menganggap wang banyak ialah rahmat, kesihatan ialah rahmat, keluarga ialah rahmat. Semua itu memang nikmat Allah, tetapi rahmat terbesar ialah hidayah dan keselamatan iman. Jika seseorang kehilangan dunia tetapi mendapat taubat yang benar dan meninggal dalam iman, itu adalah nikmat yang sangat besar. Sebaliknya, seseorang mungkin memiliki dunia tetapi jauh daripada Allah. Maka ukuran rahmat tidak semata-mata pada apa yang kelihatan.
Nama التَّوَّابُ juga mengajar bahawa hidayah untuk kembali kepada Allah merupakan nikmat yang sangat besar. Ada manusia apabila ditegur tentang dosa, dia semakin keras. Ada manusia apabila diingatkan tentang kematian, dia ketawa. Ada manusia apabila mendengar al-Quran, hatinya tidak terkesan. Maka apabila seseorang masih mempunyai rasa bersalah selepas dosa dan masih mahu kembali kepada Allah, hendaklah dia bersyukur.
Tetapi rasa bersalah sahaja belum cukup. Ia mesti membawa kepada taubat. Penyesalan yang tidak membawa perubahan boleh menjadi beban. Taubat yang benar mengubah arah kehidupan. Orang yang dahulu meninggalkan solat mula menjaga solat. Orang yang dahulu menipu mula meninggalkan penipuan. Orang yang dahulu mengambil hak manusia mula memulangkan hak. Orang yang dahulu sombong mula merendahkan diri.
Maka التَّوَّابُ mempunyai kesan عملي, bukan sekadar علمي. Ia perlu diterjemahkan dalam kehidupan. Mengenal nama Allah tetapi tidak berubah selepas dosa adalah kekurangan dalam memahami nama tersebut.
Lafaz الرَّحِيمُ juga mempunyai kesan akhlak. Orang yang memahami rahmat Allah sepatutnya menjadi lebih penyayang terhadap makhluk dalam perkara yang dibenarkan syarak. Dia tidak menjadi keras hati. Dia suka membantu orang yang susah. Dia suka memberi nasihat. Dia tidak cepat menghukum niat manusia. Dia memahami bahawa dirinya sendiri hidup atas rahmat Allah.
Tetapi sifat rahmat manusia tetap terikat dengan syariat. Rahmat tidak bermaksud membenarkan kebatilan. Nabi صلى الله عليه وسلم adalah manusia yang paling penyayang, tetapi baginda tetap menjelaskan hukum, melarang kemungkaran dan menegakkan keadilan. Maka memahami الرَّحِيمُ tidak bermakna menghapuskan ketegasan terhadap dosa.
Dalam ayat ini, Allah menyebut الرَّحِيمُ selepas التَّوَّابُ, dan bukan sebaliknya. Ini membuat hati kita memandang rahmat dalam konteks taubat. Rahmat bukan alasan untuk berbuat dosa, tetapi rahmat ialah sebab untuk kembali selepas dosa. Ini satu perbezaan yang sangat penting.
Seseorang tidak boleh berkata, "Allah Maha Penyayang, jadi aku akan melakukan maksiat." Sebaliknya dia berkata, "Allah Maha Penyayang, maka apabila aku tersalah, aku akan segera kembali kepada-Nya dan tidak berputus asa." Inilah penggunaan nama Allah yang betul dalam kehidupan.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, "Allah التَّوَّابُ, maka aku tidak perlu takut." Tidak. Nama التَّوَّابُ membawa harapan, tetapi seorang mukmin tetap takut kepada dosa. Dia tidak tahu sama ada dia akan diberi taufik untuk bertaubat selepas dosa. Oleh itu, jangan menangguhkan.
Kita juga boleh melihat bahawa nama Allah التَّوَّابُ memberi pendidikan terhadap konsep masa. Taubat mesti dilakukan sebelum masa yang tidak lagi berguna. Selagi seseorang hidup dan mampu kembali, jangan tunggu. Jangan berkata, "Nanti aku berubah." "Nanti" adalah antara perkataan yang boleh menipu manusia. Syaitan suka menjadikan manusia menangguhkan taubat.
Lafaz الرَّحِيمُ pula mengajar bahawa apabila seseorang telah bertaubat, dia hendaklah mempunyai sangka baik kepada Allah. Dia tidak perlu terus menghukum dirinya dengan putus asa. Dia perlu berusaha dan berharap bahawa Allah menerima taubatnya. Jika dia benar-benar bertaubat, dia tidak boleh menganggap dirinya lebih keras terhadap dirinya daripada Allah.
Namun sangka baik kepada Allah bukan bermaksud seseorang memastikan dirinya pasti diampunkan tanpa melihat keadaan taubatnya. Dia berharap dan takut. Dia melakukan sebab-sebab taubat. Dia tidak mengetahui perkara ghaib tentang penerimaan amalnya. Maka dia terus berdoa.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ juga memberi penegasan bahawa Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan ini. Apabila hati bergantung kepada manusia, manusia boleh mengecewakan. Apabila hati bergantung kepada Allah, seorang hamba mengetahui bahawa Allah tidak sama dengan makhluk. Allah tidak terbatas oleh kelemahan manusia. Allah mengetahui seluruh keadaan hamba dan mengetahui perkara tersembunyi.
Ini sangat berkaitan dengan dosa yang dilakukan secara rahsia. Seseorang mungkin menyembunyikan dosa daripada manusia. Tetapi Allah mengetahui. Jangan gunakan kerahsiaan daripada manusia sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Sebaliknya, kerana Allah mengetahui, kembali kepada-Nya secara rahsia. Jika dosa berlaku ketika manusia tidak melihat, taubat juga boleh dilakukan ketika manusia tidak melihat. Duduk seorang diri, angkat tangan, menangis, mengaku dan memohon keampunan.
Nama التَّوَّابُ sangat sesuai dengan keadaan ini. Allah mengetahui apa yang dilakukan hamba ketika tiada manusia melihat, dan Allah juga mengetahui apabila hamba itu kembali kepada-Nya. Tiada satu pun tersembunyi daripada ilmu Allah.
Nama الرَّحِيمُ pula memberikan harapan bahawa Allah tidak menolak hamba yang benar-benar kembali kerana semata-mata banyaknya dosa. Keluasan dosa manusia tidak mengatasi keluasan rahmat Allah. Tetapi jangan jadikan ini sebagai dalih untuk menambah dosa. Keluasan rahmat sepatutnya membuat kita lebih cepat kembali, bukan lebih berani bermaksiat.
Lafaz ini juga boleh menjadi asas kepada pembentukan hubungan yang sihat dengan rasa bersalah. Rasa bersalah terhadap dosa boleh menjadi rahmat jika ia membawa kepada taubat. Tetapi rasa bersalah yang berubah menjadi putus asa boleh menjadi perangkap. Maka apabila hati berkata, "Aku telah berdosa," jawapannya ialah, "Maka aku perlu bertaubat." Bukan, "Maka aku sudah tidak berguna."
Adam عليه السلام tidak dijadikan contoh sebagai manusia yang tidak pernah tersilap. Baginda dijadikan contoh bahawa apabila berlaku kesalahan, seorang hamba perlu kembali. Maka manusia tidak perlu berangan menjadi makhluk yang tidak pernah melakukan kesalahan. Yang penting ialah jangan berdegil apabila kesalahan telah jelas.
Nama التَّوَّابُ juga mengajar kita supaya tidak sombong dengan ketaatan. Jika seseorang sedang berada dalam keadaan taat, dia tidak boleh memandang orang yang berdosa dengan rasa dirinya pasti lebih baik. Hati manusia berubah. Dia perlu meminta Allah menetapkan hatinya. Hari ini dia mungkin kuat, esok dia mungkin lemah. Maka dia sentiasa memerlukan Allah.
Demikian juga seseorang yang baru bertaubat tidak sepatutnya merasa dirinya telah mencapai kesempurnaan. Taubat ialah permulaan perjalanan. Selepas taubat, dia perlu istiqamah. Dia perlu terus beramal. Dia perlu menghindari sebab dosa. Dia perlu mencari lingkungan yang membantu ketaatan.
Nama الرَّحِيمُ memberi motivasi untuk istiqamah kerana seorang hamba mengetahui bahawa Allah menyayanginya apabila dia kembali kepada-Nya. Tetapi dia tetap perlu berusaha. Rahmat Allah bukan alasan untuk pasif. Rahmat Allah memberi tenaga untuk beramal.
Dalam konteks ilmu, lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ juga menunjukkan pentingnya mempelajari nama-nama Allah daripada al-Quran. Jangan sekadar menghafal senarai nama Allah. Lihat di mana Allah menyebut nama tersebut, dalam konteks apa, selepas peristiwa apa dan bersama nama apa. Di sini التَّوَّابُ datang selepas kisah taubat Adam dan disertai الرَّحِيمُ. Maka konteks memberikan kedalaman makna.
Kita juga perlu berhati-hati agar tidak memasukkan ke dalam ayat ini perkara yang tidak disebut oleh ayat. Fokus kita ialah إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka kita tidak perlu mengalihkan perbahasan kepada perkara-perkara lain yang tidak berkaitan. Setiap nama perlu difahami berdasarkan konteks ayat, bahasa Arab, ayat-ayat al-Quran yang lain dan prinsip aqidah yang sahih.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ merupakan satu jumlah yang pendek tetapi kandungannya sangat luas. Dalam beberapa perkataan sahaja, Allah memberikan pengetahuan tentang diri-Nya, memberikan harapan kepada manusia, menjelaskan hubungan taubat dengan rahmat dan memberikan contoh melalui kisah Adam عليه السلام. Ini menunjukkan keluasan makna al-Quran.
Semakin seseorang merenung lafaz التَّوَّابُ, semakin dia menyedari betapa besar keperluannya kepada Allah. Jika manusia tidak berdosa, dia masih memerlukan Allah. Jika manusia berdosa, dia lebih memerlukan Allah. Jika manusia bertaubat, dia memerlukan Allah untuk menerima taubatnya. Jika manusia mahu istiqamah, dia memerlukan Allah untuk meneguhkan dirinya. Maka dalam semua keadaan, hamba memerlukan Allah.
Dan semakin seseorang merenung الرَّحِيمُ, semakin dia menyedari bahawa kehidupannya penuh dengan rahmat Allah. Dia hidup dengan rahmat Allah. Dia mengenal kebenaran dengan rahmat Allah. Dia dapat beribadah dengan rahmat Allah. Dia mendapat peluang bertaubat dengan rahmat Allah. Dia berharap mendapat keampunan dengan rahmat Allah. Maka tidak ada ruang untuk kesombongan.
Jika seseorang berjaya meninggalkan dosa, jangan dia berkata, "Aku hebat." Hendaklah dia berkata dalam hati, "Allah memberi aku taufik." Jika dia berjaya bertaubat, jangan dia melihat taubat itu sebagai kehebatan dirinya. Hendaklah dia bersyukur kerana Allah memberi taufik untuk kembali. Jika dia dapat istiqamah, hendaklah dia memuji Allah.
Inilah kesan mengenal التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Ia mematahkan ego dan menguatkan pengharapan. Ia menjadikan manusia rendah hati tetapi bukan hina. Dia sedar kelemahannya tetapi tidak berputus asa. Dia takut kepada dosa tetapi tidak takut untuk kembali kepada Allah. Dia mengakui kesalahan tetapi tidak menjadikan kesalahan sebagai identiti kekalnya.
Dalam kehidupan seorang pendakwah dan guru, nama ini juga sangat penting. Orang yang mengajar manusia tentang dosa mesti mengajar mereka tentang taubat. Orang yang menyebut ancaman mesti menyebut jalan keselamatan. Orang yang mengingatkan neraka mesti mengingatkan rahmat Allah. Tetapi semuanya mesti diletakkan pada tempat yang benar. Tidak boleh menghapuskan rasa takut, dan tidak boleh menghapuskan harapan.
Dalam kehidupan keluarga, ibu bapa juga perlu memahami makna ini. Anak yang melakukan kesalahan perlu diajar bahawa kesalahan mempunyai akibat, tetapi pintu pembaikan tetap ada. Anak yang mengaku salah perlu dibimbing untuk memperbaiki. Jangan menjadikan satu kesalahan sebagai label kekal yang diungkit setiap hari. Jika dia telah bertaubat dan berubah, berikan ruang untuk dia membina semula kepercayaan.
Dalam masyarakat, seseorang yang bertaubat juga memerlukan ruang untuk kembali. Jika masyarakat terus mengungkit kesalahan lama tanpa keperluan, mereka mungkin menyebabkan orang itu berputus asa. Tetapi jika kesalahan melibatkan hak manusia, hak tetap perlu diselesaikan. Maka rahmat dan keadilan perlu berjalan bersama.
Nama التَّوَّابُ juga mengajar bahawa Allah membuka peluang pembaikan. Selagi seseorang hidup, jangan tutup pintu di hadapan dirinya sendiri. Jangan berkata, "Aku sudah rosak." Tidak. Katakan, "Aku perlu kembali kepada Allah." Jangan berkata, "Aku terlalu jauh." Katakan, "Allah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ." Jangan berkata, "Dosa aku terlalu banyak." Katakan, "Aku akan bertaubat dengan sebenar-benar taubat."
Tetapi jangan pula menjadikan lafaz ini sebagai sekadar ungkapan emosional. Taubat memerlukan tindakan. Jika dosa ialah meninggalkan solat, mula menjaga solat. Jika dosa ialah melihat perkara haram, tutup jalan kepadanya. Jika dosa ialah memakan hak orang, pulangkan. Jika dosa ialah menipu, berhenti menipu. Jika dosa ialah fitnah, hentikan lidah dan baiki kerosakan yang telah dibuat. Inilah tanda bahawa seseorang mengambil serius makna التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Apabila Allah menyebut التَّوَّابُ, kita juga memahami bahawa Allah suka hamba kembali kepada-Nya. Nabi صلى الله عليه وسلم menyebut dalam hadis sahih tentang kegembiraan Allah terhadap taubat hamba-Nya dengan gambaran yang sangat kuat, iaitu lebih gembira daripada seorang yang kehilangan tunggangan dan bekalannya di padang pasir lalu tiba-tiba menemukannya kembali. Ini menunjukkan betapa besar nilai taubat di sisi Allah. Maka jangan memandang kecil satu taubat yang benar.
Hadis-hadis tentang taubat juga menunjukkan bahawa pintu taubat merupakan rahmat besar. Manusia melakukan dosa, kemudian kembali. Allah menerima. Ini selari dengan penutup ayat: إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Maka lafaz tersebut bukan sekadar nama yang indah, tetapi realiti yang memberikan kehidupan kepada hati.
Jika seorang hamba terjatuh selepas taubat, dia perlu kembali lagi selagi taubat itu benar. Jangan syaitan berkata, "Kamu sudah gagal." Kegagalan bukan kerana jatuh; kegagalan yang lebih besar ialah enggan bangun. Seorang hamba yang mengenal التَّوَّابُ akan bangun. Dia akan beristighfar. Dia akan memperbaiki. Dia akan mencari jalan untuk mengelakkan pengulangan.
Tetapi dia juga perlu mengambil pengajaran daripada setiap kejatuhan. Mengapa dia jatuh? Apakah pintu yang menyebabkan dia terjatuh? Siapakah yang mempengaruhinya? Apakah keadaan yang melemahkan dirinya? Apakah kebiasaan yang perlu diubah? Taubat yang matang bukan hanya menangis selepas dosa, tetapi mengambil sebab agar tidak mudah kembali kepadanya.
Nama الرَّحِيمُ memberi kekuatan untuk terus berjalan selepas taubat. Jangan hidup sepanjang masa melihat ke belakang sehingga lupa untuk bergerak ke hadapan. Jika Allah telah memberi taufik untuk bertaubat, gunakan peluang itu untuk membina kehidupan baru. Jadikan dosa lama sebagai pelajaran, bukan sebagai rantai yang mengikat seluruh masa depan.
Dalam hal ini, Adam عليه السلام menjadi contoh yang sangat agung. Selepas kesalahan, kisah manusia tidak berakhir. Kehidupan diteruskan. Manusia berada di bumi dengan tugas yang Allah tetapkan. Maka taubat bukan penamat kehidupan, tetapi permulaan kehidupan yang diarahkan kembali kepada Allah.
Lafaz التَّوَّابُ juga mengajar bahawa seorang hamba perlu membiasakan dirinya kembali kepada Allah dalam semua keadaan, bukan hanya ketika bencana. Ada orang hanya mengingati Allah ketika sakit. Ada orang hanya berdoa ketika menghadapi masalah. Tetapi nama التَّوَّابُ mengajar hubungan yang berterusan. Setiap kali tersalah, kembali. Setiap kali lalai, kembali. Setiap kali hati keras, kembali. Setiap kali jauh, kembali.
Nama الرَّحِيمُ pula mengajar supaya jangan memandang rahmat Allah hanya melalui perkara yang menyenangkan. Kadang-kadang teguran adalah rahmat. Kadang-kadang kesedihan adalah rahmat. Kadang-kadang kegagalan yang membuat manusia kembali kepada Allah adalah rahmat. Kadang-kadang Allah mengambil sesuatu yang disukai manusia kerana Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak ketahui. Rahmat Allah lebih luas daripada persepsi manusia.
Dalam konteks ayat ini, rahmat yang paling jelas ialah rahmat selepas taubat. Adam عليه السلام menerima kalimah, bertaubat, lalu Allah menerima taubatnya. Kemudian Allah menyebut diri-Nya الرَّحِيمُ. Maka apabila seorang mukmin membaca lafaz ini, hendaklah dia merasakan bahawa Allah memberi ruang kepada hamba untuk kembali.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ juga menunjukkan bahawa mengenal Allah adalah sumber kekuatan untuk menghadapi kelemahan diri. Manusia sering gagal kerana dia terlalu yakin kepada dirinya. Apabila dia terlalu yakin, dia mungkin tidak menjaga diri. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa dia lemah, dia akan bergantung kepada Allah. Dia akan berdoa, "Ya Allah, jangan serahkan aku kepada diriku sendiri."
Kita boleh melihat bahawa taubat sebenarnya memerlukan dua perkara: pengakuan terhadap kelemahan dan pengharapan kepada kekuatan Allah. Jika seseorang hanya mengaku lemah tetapi tidak berharap kepada Allah, dia boleh tenggelam. Jika dia hanya berharap tetapi tidak mengaku dosa, dia boleh menjadi lalai. Maka kedua-duanya perlu bersama.
Nama التَّوَّابُ memberi ruang untuk pengakuan. Nama الرَّحِيمُ memberi ruang untuk pengharapan. إِنَّهُ هُوَ menegaskan bahawa kedua-duanya datang daripada Allah سبحانه وتعالى.
Dalam kehidupan rohani seorang mukmin, lafaz ini boleh menjadi asas doa yang sangat besar. Selepas seseorang mengakui kesalahan, dia boleh memohon kepada Allah sebagai التَّوَّابُ الرَّحِيمُ supaya menerima taubatnya, mengampunkan kesalahannya, memperbaiki hatinya dan meneguhkan langkahnya. Dia tidak berdoa kepada sifat yang tidak wujud; dia berdoa kepada Allah yang memiliki nama-nama tersebut.
Perlu juga difahami bahawa nama التَّوَّابُ tidak bermaksud Allah berubah daripada tidak menerima taubat kepada menerima taubat kerana Allah tidak berubah seperti makhluk. Allah mengetahui seluruh perkara sejak azali. Apabila Allah menerima taubat seorang hamba pada waktu tertentu, itu adalah perbuatan Allah yang berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya, bukan kerana Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Ilmu Allah sempurna dan tidak didahului kejahilan.
Maka apabila kita mengatakan Allah menerima taubat, kita menetapkan perbuatan Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu tanpa membayangkan Allah mengalami perubahan kekurangan seperti makhluk. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya. Nama التَّوَّابُ tetap merupakan nama kesempurnaan bagi Allah.
Begitu juga rahmat Allah bukan perubahan emosi seperti manusia. Kita menetapkan rahmat Allah sebagai sifat yang layak bagi-Nya. Tidak boleh menyerupakan dengan perasaan manusia. Tidak boleh juga menafikan sifat rahmat dengan alasan bahawa Allah Maha Sempurna. Kesempurnaan Allah merangkumi sifat-sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Ini sangat penting apabila membaca الرَّحِيمُ. Jangan bayangkan Allah seperti makhluk yang kasihan kerana melihat sesuatu yang menyedihkan lalu emosinya berubah. Allah Maha Suci daripada gambaran tersebut. Rahmat Allah adalah rahmat yang sempurna, sesuai dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Kita menetapkan rahmat tanpa takyif dan tanpa tasybih.
Begitu juga jangan membayangkan التَّوَّابُ seperti manusia yang menerima permohonan maaf kerana dipengaruhi perasaan. Allah menerima taubat dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiyat hakikat sifat Allah. Tetapi kita mengetahui maknanya secara umum: Allah menerima taubat hamba-Nya.
Lafaz ini juga membuktikan bahawa nama-nama Allah mempunyai makna yang difahami. Jika kita tidak memahami apa-apa makna daripada التَّوَّابُ dan الرَّحِيمُ, maka kita tidak akan memahami mengapa nama-nama itu disebut dalam konteks kisah Adam. Makna umum diketahui, sedangkan hakikat dan kaifiyat sifat Allah tidak kita ketahui.
Maka kita memahami bahawa التَّوَّابُ ialah Allah yang banyak menerima taubat hamba-Nya, dan الرَّحِيمُ ialah Allah yang mempunyai rahmat yang sempurna dan melimpahkan rahmat kepada siapa yang Dia kehendaki. Kita tidak mengatakan bagaimana sifat itu berlaku. Itulah batas yang selamat: menetapkan tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan.
Lafaz هُوَ juga memberi kesan dari sudut pengagungan. Allah sendiri menjadi pusat perhatian. Seorang hamba tidak sepatutnya melihat dirinya sebagai pusat dalam kisah taubat. Pusatnya ialah Allah. Adam bertaubat, tetapi Allah yang menerima. Hamba kembali, tetapi Allah yang memberi rahmat. Hamba memohon, tetapi Allah yang mengurniakan.
Ini membentuk rasa ubudiyyah yang sangat kuat. Seorang hamba tidak boleh mengatakan, "Aku menyelamatkan diriku dengan taubatku." Sebaliknya dia berkata, "Allah memberi aku taufik untuk bertaubat dan menerima taubatku." Semua kebaikan kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak menyebabkan manusia meninggalkan usaha. Adam menerima kalimah. Dia tidak hanya menunggu. Dia menerima apa yang diberikan Allah. Maka manusia perlu melakukan sebab. Apabila dia mengetahui jalan taubat, dia perlu melaluinya.
Dalam kehidupan kita, jalan taubat ialah berhenti daripada dosa, menyesal, memohon ampun, memperbaiki kerosakan dan berazam untuk tidak mengulanginya. Kemudian teruskan dengan amal soleh. Jangan hanya menangis satu malam kemudian kembali kepada dosa tanpa usaha.
Nama التَّوَّابُ memberikan harapan untuk memulakan semula. Nama الرَّحِيمُ memberikan kekuatan untuk terus berjalan. Inilah dua nama yang sangat sesuai menjadi penutup kisah Adam عليه السلام pada ayat tersebut.
Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia memahami bahawa agama bukan hanya tentang menghukum manusia kerana kesalahan, tetapi juga tentang membawa manusia kembali kepada Allah. Syariat memberikan hukum, tetapi syariat juga membuka pintu taubat. Allah mengharamkan dosa, tetapi Allah menerima hamba yang kembali daripada dosa.
Kita juga boleh memahami bahawa taubat mempunyai nilai yang sangat tinggi sehingga Allah sendiri menamakan diri-Nya التَّوَّابُ. Ini menunjukkan betapa besar hubungan antara taubat dan rahmat Allah. Jangan memandang rendah orang yang bertaubat. Jangan menghina orang yang sedang berusaha berubah. Jangan ungkit dosa lama seseorang jika tidak ada maslahat syarie yang diperlukan.
Jika seseorang telah benar-benar bertaubat, kita hendaklah berharap kebaikan baginya. Kita tidak mengetahui kedudukannya di sisi Allah. Orang yang dahulu banyak dosa boleh menjadi orang yang sangat dekat dengan Allah selepas taubat. Orang yang dahulu kuat dalam ibadah pula boleh tergelincir jika tidak dijaga Allah. Maka kita semua perlu memohon keteguhan.
Nama التَّوَّابُ mengajar kita supaya sentiasa memohon agar Allah menerima taubat kita. Jangan terlalu yakin bahawa taubat kita sempurna. Kita bertaubat lagi daripada kekurangan dalam taubat. Kita memohon agar Allah menerima. Ini menunjukkan kehambaan.
Nama الرَّحِيمُ pula membuat kita yakin bahawa Allah mempunyai rahmat yang sangat luas. Tetapi kita tidak boleh menetapkan untuk diri sendiri sesuatu yang Allah tidak janjikan secara khusus. Kita berharap, berusaha dan takut. Kita tidak mendakwa mengetahui perkara ghaib tentang diri kita.
Apabila lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ dibaca dalam konteks ayat 37, hati sepatutnya bergerak daripada kisah kesalahan kepada kisah rahmat. Ini sangat indah. Ayat tidak berakhir dengan "Adam melakukan kesalahan." Ia berakhir dengan Allah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Ini bukan untuk mengecilkan dosa, tetapi untuk menunjukkan bahawa rahmat Allah lebih besar daripada keputusasaan manusia.
Maka sesiapa yang sedang bergelut dengan dosa hendaklah mengambil pelajaran daripada lafaz ini. Jangan putus asa. Jangan berhenti berusaha. Jangan tinggalkan solat. Jangan tinggalkan al-Quran. Jangan tinggalkan doa. Jangan meninggalkan amal soleh hanya kerana rasa diri tidak layak. Justeru kerana engkau telah berdosa, engkau perlu lebih kuat kembali kepada Allah.
Sesiapa yang telah bertaubat pula hendaklah bersyukur. Jangan kembali kepada dosa dengan sengaja. Jangan merasa aman. Teruskan perjalanan. Jaga hati. Jaga pandangan. Jaga lidah. Jaga pergaulan. Jaga solat. Perbanyakkan istighfar. Ingat Allah التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Sesiapa yang melihat orang lain berdosa hendaklah juga mengambil pelajaran. Jangan hanya melihat kesalahan orang lain. Lihat kelemahan diri sendiri. Mungkin kita mempunyai dosa yang tidak diketahui manusia. Maka kita perlu banyak beristighfar. Jika menasihati, nasihatilah dengan ilmu dan kasih sayang, sambil tetap tegas terhadap kebenaran.
Sesiapa yang mengajar ilmu agama pula hendaklah menjelaskan makna nama Allah dengan amanah. Jangan menjadikan الرَّحِيمُ sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Jangan menjadikan التَّوَّابُ sebagai alasan untuk menangguhkan taubat. Dan jangan pula menyampaikan ancaman sehingga manusia tidak lagi mengenal pintu rahmat Allah. Al-Quran menggabungkan kedua-duanya.
Lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ akhirnya membawa seorang hamba kepada satu hakikat yang sangat agung: manusia sentiasa memerlukan Allah. Jika tersalah, kembali. Jika lalai, kembali. Jika lemah, kembali. Jika jatuh, kembali. Jika hati keras, kembali. Jika banyak dosa, kembali. Jangan menjadikan apa pun sebagai penghalang daripada kembali kepada Tuhan yang menyebut diri-Nya التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.
Dan apabila seseorang kembali kepada Allah, dia hendaklah kembali dengan seluruh dirinya, bukan sekadar lidah. Hatinya menyesal. Akalnya memahami keburukan dosa. Anggotanya meninggalkan dosa. Lidahnya beristighfar. Dia memperbaiki apa yang telah rosak. Dia berazam untuk tidak mengulangi. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada hukuman-Nya.
Di sinilah kesempurnaan makna lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ terserlah. التَّوَّابُ memberikan kepada hamba jalan pulang. الرَّحِيمُ memberikan kepada hamba harapan bahawa kepulangannya berada di bawah rahmat Allah. إِنَّ menegaskan kebenaran berita itu. هُوَ menumpukan hati kepada Allah sebagai pemilik kesempurnaan tersebut. Maka beberapa lafaz yang ringkas ini mengandungi pendidikan aqidah, pendidikan jiwa, pendidikan akhlak dan pendidikan amal.
Yang paling penting, seorang hamba jangan menjadikan dosa sebagai sebab untuk lari daripada Allah. Dosa sepatutnya menjadi sebab untuk kembali. Jika syaitan berkata, "Kamu telah berdosa, jangan pergi ke masjid," lawan bisikan itu dengan kembali ke masjid. Jika syaitan berkata, "Kamu tidak layak membaca al-Quran," lawan dengan membaca al-Quran. Jika syaitan berkata, "Allah tidak akan mengampunkan kamu," ingat bahawa Allah menyebut diri-Nya التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Jika syaitan berkata, "Taubat kamu tidak berguna kerana kamu pernah jatuh," jawab dengan terus bertaubat dan terus memperbaiki diri.
Pada masa yang sama, jangan jadikan nama التَّوَّابُ sebagai alasan untuk tidak berusaha. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin takut kepada maksiat. Dia tahu Allah memberi nikmat kepadanya, lalu dia malu menggunakan nikmat tersebut untuk bermaksiat. Dia tahu Allah melihatnya, lalu dia malu melakukan dosa secara sembunyi. Dia tahu Allah memberi peluang taubat, lalu dia tidak menangguhkannya.
Begitu juga jangan menjadikan الرَّحِيمُ sebagai alasan untuk merasa aman. Rahmat Allah sepatutnya membawa kepada syukur. Jika Allah merahmati, kita bersyukur. Jika Allah memberi peluang bertaubat, kita bertaubat. Jika Allah menutup aib kita, kita jangan membuka semula aib itu dengan mengulangi dosa. Jika Allah memberi kita peluang hidup, kita gunakan untuk ketaatan.
Maka lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ialah lafaz yang membina satu hubungan yang sangat mendalam antara hamba dengan Tuhannya. Hamba tidak berdiri di hadapan Tuhan sebagai makhluk yang tidak pernah salah. Hamba berdiri sebagai makhluk yang lemah, yang boleh tersalah, tetapi mempunyai Tuhan yang menerima taubat dan melimpahkan rahmat. Inilah sebabnya kisah Adam عليه السلام berakhir dengan nama-nama tersebut.
Adam عليه السلام bukan diajar bahawa manusia tidak akan pernah tersilap. Adam diajar bahawa apabila berlaku kesalahan, jangan berdegil. Kembalilah kepada Allah. Dan manusia selepas Adam juga diajar perkara yang sama. Jalan keselamatan bukan mendakwa diri tidak pernah salah. Jalan keselamatan ialah apabila salah, segera kembali.
Oleh itu, apabila membaca إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ, bacalah dengan hati yang mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar التَّوَّابُ dan benar-benar الرَّحِيمُ. Tetapkan nama tersebut sebagaimana Allah menetapkannya. Jangan serupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Jangan menafikan makna nama tersebut. Jangan menentukan kaifiyatnya. Jangan menjadikan rahmat sebagai alasan bermaksiat. Jangan menjadikan dosa sebagai alasan berputus asa. Jadikan التَّوَّابُ sebagai sebab untuk segera kembali dan الرَّحِيمُ sebagai sebab untuk terus berharap.
Dan setiap kali seorang hamba merasa dirinya terlalu banyak dosa, hendaklah dia mengingati bahawa ayat ini datang selepas kisah seorang manusia yang melakukan kesalahan, lalu Allah menyebut: إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. Setiap kali seorang hamba merasa dirinya tidak layak kembali, hendaklah dia mengingati bahawa jalan kembali itu sendiri adalah daripada rahmat Allah. Setiap kali dia terjatuh, bangun. Setiap kali dia tersalah, bertaubat. Setiap kali dia lalai, kembali mengingati Allah. Setiap kali dia merasa jauh, jangan menjauh lagi.
Sesungguhnya nama التَّوَّابُ mengajar bahawa pintu kembali kepada Allah tidak sepatutnya ditutup oleh seorang hamba dengan tangannya sendiri. Dan nama الرَّحِيمُ mengajar bahawa seorang hamba tidak sepatutnya berputus asa daripada rahmat Tuhannya. Antara takut terhadap dosa dan harapan terhadap rahmat, seorang hamba berjalan menuju Allah. Dia tidak merasa dirinya suci, tetapi dia juga tidak merasa dirinya tidak mempunyai harapan. Dia merendahkan diri, memohon ampun, memperbaiki amal, menjaga ketaatan dan terus berharap.
Akhirnya, kekuatan sebenar lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ terletak pada hakikat bahawa ayat tersebut mengembalikan perhatian manusia kepada Allah. Kesalahan Adam bukanlah titik akhir. Taubat Adam bukanlah hasil kekuatan Adam semata-mata. Penerimaan taubat Adam adalah daripada Allah. Rahmat selepas taubat adalah daripada Allah. Maka segala jalan kembali akhirnya membawa hati seorang hamba kepada Tuhan yang Maha Menerima taubat dan Maha Penyayang. Apabila hati benar-benar memahami perkara ini, seseorang tidak lagi memandang taubat sebagai sekadar ucapan di lidah, tetapi sebagai perjalanan kembali kepada Allah dengan penuh kehinaan, penyesalan, harapan, takut, syukur dan pengharapan kepada rahmat-Nya. Inilah kedudukan yang sangat agung bagi lafaz إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ dalam Surah al-Baqarah ayat 37.
asas
klk
