Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah إِيَّاكَ نَعْبُدُ ... (Al-Fatihah:5)
edit / حرف ا / Perkataan إِيَّاكَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah إِيَّاكَ نَعْبُدُ ... (Al-Fatihah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah ... وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah
إِيَّاكَ نَعْبُدُ ... (Al-Fatihah:5).
Hanya Kepada-Mu Kami Beribadah: Pengkhususan Seluruh Ibadah Hanya Untuk Allah
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ merupakan satu daripada lafaz al-Quran yang sangat pendek pada susunan hurufnya tetapi sangat luas pada kandungannya. Ayat ini hanya terdiri daripada dua bahagian utama, iaitu ﴿إِيَّاكَ﴾ dan ﴿نَعْبُدُ﴾, namun dua lafaz ini membawa suatu pengakuan yang sangat besar tentang kedudukan Allah dan kedudukan manusia sebagai hamba. Seorang Muslim yang membaca ayat ini bukan sekadar mengatakan bahawa dia melakukan solat, puasa, zakat atau beberapa bentuk amalan tertentu kerana Allah. Dia sedang mengucapkan suatu pengakuan yang lebih menyeluruh: bahawa segala bentuk pengabdian yang menjadi ibadah hanya ditujukan kepada Allah. Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ menjadi penentu yang sangat penting kerana ia menunjukkan pengkhususan, sedangkan ﴿نَعْبُدُ﴾ menunjukkan perbuatan pengabdian. Maka apabila kedua-duanya dihimpunkan dalam susunan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, maknanya bukan sekadar “kami beribadah kepada-Mu”, tetapi “hanya kepada-Mu kami beribadah”. Di sinilah kekuatan ayat ini: Allah tidak hanya menetapkan bahawa Dia disembah, tetapi Allah menetapkan bahawa ibadah itu dikhususkan kepada-Nya. Dengan satu susunan yang sangat ringkas, al-Quran meletakkan garis pemisah yang sangat jelas antara pengabdian kepada Allah dengan pengabdian kepada selain Allah. Seorang hamba boleh mengenali ramai makhluk, boleh menghormati manusia, boleh mencintai ibu bapa, boleh menghargai guru, boleh mengasihi orang soleh, boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi apabila sampai kepada perkara ibadah, arah pengabdian itu tidak boleh dibahagi-bahagikan. Ia mesti kembali kepada Allah. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ bukan sekadar ayat untuk dibaca, tetapi satu ikrar yang sepatutnya membentuk seluruh cara manusia memandang dirinya, memandang Allah, memandang ibadah, memandang makhluk dan memandang tujuan kehidupannya.
Lafaz pertama yang mesti diberikan perhatian ialah ﴿إِيَّاكَ﴾. Allah tidak menyusun ayat ini dengan mengatakan ﴿نَعْبُدُكَ﴾, walaupun susunan tersebut secara asasnya membawa makna “kami menyembah-Mu”. Allah memilih susunan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, iaitu objek pengabdian didahulukan sebelum perbuatan pengabdian disebut. Dalam bahasa al-Quran, perubahan susunan seperti ini bukan sesuatu yang kosong daripada makna. Apabila ﴿إِيَّاكَ﴾ didahulukan, perhatian hamba ditumpukan kepada pihak yang menjadi tujuan ibadah. Seolah-olah al-Quran terlebih dahulu mengajar manusia menentukan arah sebelum mengajar manusia tentang perbuatan. “Kepada siapa?” didahulukan sebelum “apa yang dilakukan?”. Ini sangat penting kerana masalah paling besar dalam perkara ibadah bukan semata-mata sama ada manusia melakukan sesuatu atau tidak, tetapi kepada siapa sesuatu itu dilakukan. Seseorang boleh merendahkan dirinya, boleh menangis, boleh berdoa, boleh menyembelih, boleh bernazar, boleh takut, boleh berharap, boleh mencintai dan boleh tunduk; tetapi persoalan yang menentukan hakikat pengabdian ialah kepada siapa semua bentuk tersebut diarahkan. Maka Allah mendahulukan ﴿إِيَّاكَ﴾ untuk menjadikan arah pengabdian itu terang sebelum menyebut ﴿نَعْبُدُ﴾. Dengan demikian, lafaz ini membawa makna pengkhususan yang sangat kuat: Allah sahaja menjadi tujuan ibadah. Bukan Allah salah satu daripada pihak yang disembah. Bukan Allah pihak utama sedangkan selain-Nya turut menerima sebahagian ibadah. Bahkan susunan ayat itu sendiri memberikan penegasan bahawa pengabdian ditujukan kepada Allah.
Makna ini menjadi lebih jelas apabila kita membandingkan antara ﴿نَعْبُدُكَ﴾ dengan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Jika seseorang berkata, “Kami menyembah-Mu,” dia menetapkan bahawa Allah disembah. Tetapi jika dia berkata, “Hanya kepada-Mu kami menyembah,” maka dia bukan sahaja menetapkan Allah sebagai pihak yang disembah, bahkan dia menafikan pihak lain daripada hak tersebut. Inilah kekuatan pengkhususan. Dalam bahasa biasa pun kita memahami perbezaan antara “aku memberikan ini kepadamu” dengan “hanya kepadamu aku memberikan ini”. Perkataan “hanya” mengubah skop pernyataan. Demikian juga ﴿إِيَّاكَ﴾ yang didahulukan membawa penekanan kepada pembatasan. Maka ayat ini mengandungi penetapan dan penafian secara serentak: Allah ditetapkan sebagai satu-satunya tujuan ibadah, manakala selain Allah dinafikan daripada menjadi tujuan ibadah tersebut. Oleh itu, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam menjelaskan tauhid kerana ia tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah wujud, tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah adalah Pencipta, tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah adalah Rabb, bahkan membawa pengakuan itu kepada tindakan manusia: manusia mesti mengabdikan dirinya kepada Allah sahaja.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat kedudukan ayat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ dalam Surah Al-Fatihah secara keseluruhan. Sebelum ayat ini, Allah menyebut ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Rabb sekalian alam. Kemudian disebut ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾ dan ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾. Selepas pengenalan tersebut, tiba-tiba susunan berubah kepada penghadapan secara langsung: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Ini memberikan gambaran bahawa setelah seorang hamba mengenali siapa Allah, dia perlu memberikan jawapan dalam bentuk pengabdian. Allah adalah Rabb sekalian alam, maka manusia mengucapkan, “Hanya kepada-Mu kami beribadah.” Allah adalah Yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang, maka manusia tunduk kepada-Nya. Allah adalah Pemilik hari pembalasan, maka manusia mengabdikan diri kepada-Nya. Dengan demikian, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ bukanlah ayat yang berdiri terpisah daripada ayat sebelumnya. Ia merupakan natijah yang sangat kuat daripada pengenalan terhadap Allah yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenal Allah sepatutnya membawa kepada pengabdian kepada Allah. Mengetahui bahawa Allah adalah Rabb sepatutnya membawa manusia untuk menjadi hamba Allah. Mengetahui bahawa Allah memiliki seluruh alam sepatutnya menyebabkan manusia tidak memberikan ibadah kepada selain-Nya.
Lafaz ﴿نَعْبُدُ﴾ pula perlu difahami dengan keluasan yang sesuai dengan lafaz al-Quran. Ibadah bukan hanya solat. Solat adalah ibadah, tetapi ibadah jauh lebih luas daripada solat. Puasa adalah ibadah. Zakat adalah ibadah. Haji adalah ibadah. Doa adalah ibadah. Nazar adalah ibadah. Penyembelihan yang dilakukan sebagai taqarrub adalah ibadah. Sujud adalah ibadah. Rasa takut yang bersifat pengabdian kepada Allah adalah ibadah. Harapan yang bergantung kepada Allah adalah ibadah. Tawakal kepada Allah adalah ibadah. Cinta yang membawa kepada pengabdian kepada Allah adalah ibadah. Merendahkan diri di hadapan Allah adalah ibadah. Ketaatan kepada perintah Allah adalah ibadah. Dengan demikian, apabila seorang Muslim membaca ﴿نَعْبُدُ﴾, dia tidak sepatutnya membayangkan hanya beberapa ritual yang dilakukan pada waktu-waktu tertentu. Dia sedang mengaku bahawa dirinya adalah hamba yang mengabdikan dirinya kepada Allah dalam seluruh perkara yang termasuk dalam ibadah. Sebab itu ayat ini mempunyai kesan yang sangat luas terhadap kehidupan. Jika seseorang hanya memahami ﴿نَعْبُدُ﴾ sebagai “kami solat”, dia telah mengecilkan keluasan lafaz tersebut. Sebaliknya apabila dia memahami bahawa seluruh pengabdian yang Allah cintai dan redai termasuk dalam ibadah, dia akan memahami bahawa ayat ini menyentuh hati, lidah, anggota badan, niat, tujuan, rasa takut, harapan, cinta, ketaatan dan seluruh arah hidup seorang hamba.
Lafaz ﴿نَعْبُدُ﴾ juga sangat menarik kerana Allah menggunakan bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh “kami”. Ia bukan sekadar satu sifat yang statik. Ia merupakan pengakuan bahawa kami melakukan pengabdian. Seorang hamba bukan hanya mengatakan, “Allah ialah Tuhan.” Dia berkata, “Kami beribadah.” Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hanya perkara pengetahuan dalam fikiran, tetapi mempunyai tuntutan terhadap perbuatan. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah adalah Rabb, tetapi persoalannya: adakah dia menyembah Allah? Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah mencipta dirinya, tetapi adakah dia tunduk kepada Allah? Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah memberikan rezeki, tetapi adakah dia mengabdikan dirinya kepada Allah? Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ memindahkan manusia daripada sekadar mengetahui kepada melaksanakan. Ia menjadikan pengetahuan tentang Allah mempunyai kesan dalam kehidupan.
Di sinilah kita dapat melihat perbezaan antara sekadar mengakui kedudukan Allah dengan benar-benar mengkhususkan ibadah kepada Allah. Ada manusia yang mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi pengakuan itu tidak semestinya menyebabkan dia mengkhususkan ibadah kepada Allah. Al-Quran menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb dan Pencipta tidak dengan sendirinya bermakna semua bentuk ibadah telah dikhususkan kepada Allah. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ datang dengan tuntutan yang sangat jelas: apabila Allah adalah Rabb, maka ibadah mesti ditujukan kepada-Nya. Tidak memadai seseorang mengatakan, “Aku mengakui Allah sebagai Tuhan,” sedangkan dalam perbuatan dia memberikan suatu bentuk ibadah kepada selain Allah. Pengakuan di lidah perlu diterjemahkan dalam pengabdian. Inilah antara sebab mengapa ayat ini sangat penting untuk difahami dalam perbahasan tauhid. Ia menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar pengakuan terhadap sifat Allah sebagai Rabb, tetapi menuntut pengkhususan ibadah kepada-Nya.
Apabila seorang Muslim mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia sebenarnya sedang mengisytiharkan bahawa tidak ada satu pun makhluk yang boleh mengambil tempat Allah sebagai tujuan pengabdian. Makhluk boleh dihormati, tetapi tidak disembah. Makhluk boleh dicintai, tetapi tidak dicintai dengan cinta pengabdian yang menjadi hak Allah. Makhluk boleh diminta bantuan dalam perkara yang berada dalam kemampuan mereka, tetapi mereka tidak dijadikan tempat pengabdian. Makhluk boleh menjadi sebab dalam kehidupan, tetapi mereka tidak dijadikan Tuhan. Makhluk boleh dihargai kerana jasa mereka, tetapi mereka tidak dinaikkan ke kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Semua perbezaan ini sebenarnya dapat difahami melalui satu lafaz: ﴿إِيَّاكَ﴾. Hanya kepada-Mu. Allah sahaja. Di sinilah lafaz tersebut menjadi seperti pagar yang menjaga ibadah daripada diselewengkan kepada selain Allah.
Perlu juga difahami bahawa pengkhususan ibadah kepada Allah tidak bermaksud seorang Muslim dilarang mencintai manusia. Islam tidak pernah mengajar bahawa manusia mesti membenci semua makhluk demi mencintai Allah. Bahkan mencintai ibu bapa, anak-anak, pasangan, saudara, sahabat dan orang-orang soleh merupakan perkara yang dibenarkan dan dalam keadaan tertentu dituntut. Tetapi cinta kepada makhluk mempunyai batas. Ia tidak boleh berubah menjadi pengabdian. Begitu juga penghormatan. Seorang Muslim boleh menghormati guru, ulama dan orang yang lebih tua. Tetapi penghormatan tidak boleh berubah menjadi ibadah. Seseorang boleh berdiri menghormati seseorang, boleh mencium tangan dalam keadaan yang dibenarkan, boleh mendengar nasihatnya, boleh mengambil ilmu daripadanya, tetapi hati tetap mengetahui bahawa orang tersebut adalah hamba Allah. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjaga sempadan antara hak Allah dengan hak makhluk.
Pengkhususan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan sendiri siapa yang layak menerima ibadah berdasarkan perasaan atau sangkaan. Ibadah bukan hak manusia untuk dibahagi-bahagikan mengikut kehendak hati. Kalau seseorang berkata, “Aku rasa makhluk tertentu sangat mulia, maka aku mahu memberikan kepadanya satu bentuk pengabdian,” maka dia perlu kembali kepada prinsip ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Kemuliaan makhluk tidak menjadikannya berhak menerima ibadah. Walaupun seseorang itu sangat mulia, dia tetap makhluk. Walaupun seseorang itu mempunyai kedudukan yang sangat tinggi, dia tetap hamba Allah. Kemuliaan makhluk tidak mengubah hakikat bahawa ibadah adalah untuk Allah.
Oleh sebab itu, ayat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga menjadi asas untuk memahami kedudukan para nabi dan rasul. Para nabi adalah manusia pilihan Allah, tetapi mereka bukan objek ibadah. Mereka adalah hamba Allah dan utusan Allah. Kita beriman kepada mereka, mencintai mereka, membenarkan berita yang mereka sampaikan dan mengikuti petunjuk mereka, tetapi ibadah tetap hanya kepada Allah. Bahkan kedudukan Rasulullah ﷺ yang paling mulia tidak mengubah prinsip ini. Baginda ialah hamba Allah dan rasul-Nya. Maka seseorang yang memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ akan mampu memberikan kepada setiap makhluk haknya tanpa melampaui batas. Allah diberikan hak ibadah. Rasulullah diberikan hak sebagai Rasul. Ibu bapa diberikan hak sebagai ibu bapa. Guru diberikan hak sebagai guru. Orang soleh diberikan hak sebagai orang soleh. Tidak ada satu pun makhluk yang dinaikkan sehingga menjadi objek ibadah.
Perkara yang sama berlaku dalam hubungan seseorang dengan orang yang dianggap mempunyai kelebihan agama. Kadangkala manusia boleh berlebihan terhadap orang yang mereka kagumi sehingga batas antara menghormati dan mengabdikan diri menjadi kabur. Sedangkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ sangat jelas. Hanya Allah. Maka orang yang paling alim sekalipun tetap tidak boleh mengambil hak ibadah Allah. Orang yang paling soleh sekalipun tidak boleh menjadi tujuan ibadah. Orang yang paling mulia sekalipun tetap hamba Allah. Bahkan apabila seseorang benar-benar memahami agama, dia akan semakin jelas membezakan antara penghormatan kepada makhluk dengan pengabdian kepada Allah.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ juga menuntut kita memahami bahawa ibadah tidak boleh dikongsi sebagai suatu hak yang sama antara Allah dengan selain-Nya. Kalau seseorang berkata, “Aku beribadah kepada Allah dan dalam masa yang sama aku memberikan ibadah kepada selain Allah,” maka dia telah merosakkan makna ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Allah tidak berkata “إِيَّاكُمْ نَعْبُدُ”, iaitu “kepada kamu semua kami beribadah”. Allah berkata ﴿إِيَّاكَ﴾ dalam bentuk tunggal. Ini menegaskan bahawa tujuan ibadah adalah satu. Yang disembah ialah Allah. Inilah makna pengkhususan yang sangat kuat.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan melihat bahawa syirik bukan sekadar mengatakan bahawa ada dua pencipta. Syirik dalam ibadah juga boleh berlaku apabila seseorang memberikan ibadah kepada selain Allah walaupun dia mengakui Allah sebagai Pencipta. Sebab itu ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ sangat penting. Ia tidak membiarkan manusia berhenti pada pengakuan bahawa Allah adalah Rabb. Ia menuntut pengabdian. Allah bukan hanya Tuhan yang diketahui oleh fikiran; Allah adalah Tuhan yang disembah oleh hati dan anggota. Allah bukan sekadar nama yang disebut; Allah adalah pihak yang menjadi tujuan seluruh ibadah.
Perhatikan pula betapa indahnya Allah menggunakan lafaz ﴿نَعْبُدُ﴾, bukan sekadar ﴿نَعْرِفُ﴾. “Kami mengetahui” bukanlah lafaz yang digunakan di sini. “Kami mengakui” juga bukan lafaz yang digunakan. “Kami percaya” juga bukan lafaz yang digunakan. Sebaliknya Allah memilih “kami beribadah”. Ini menunjukkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah bukan hubungan ilmu semata-mata. Ilmu mesti menghasilkan tunduk. Pengetahuan mesti menghasilkan pengabdian. Pengakuan mesti menghasilkan ketaatan. Seseorang tidak boleh merasa bahawa apabila dia mengetahui banyak perkara tentang Allah, maka dia telah mencapai tujuan. Tujuannya ialah menjadi hamba.
Inilah yang menjadikan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ sangat penting dalam pendidikan jiwa. Ia mengajar manusia bahawa dirinya bukan pusat kehidupan. Allah adalah pusat pengabdian. Manusia tidak hidup hanya untuk makan, minum, bekerja, berkahwin, membina rumah, mengumpulkan harta dan mengejar kedudukan. Semua itu adalah urusan kehidupan yang boleh berada dalam lingkungan ketaatan, tetapi tujuan yang lebih tinggi ialah pengabdian kepada Allah. Apabila seseorang menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak, dia boleh menjadi hamba kepada harta. Dia boleh menjadi hamba kepada jawatan. Dia boleh menjadi hamba kepada pujian. Dia boleh menjadi hamba kepada pengaruh. Dia boleh menjadi hamba kepada kehendak dirinya. Tetapi apabila dia memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia kembali kepada kedudukan sebenar: dia hamba Allah.
Pengabdian kepada Allah juga bermaksud seseorang tidak menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim mutlak. Hawa nafsu sentiasa menginginkan sesuatu. Ada perkara yang manusia suka tetapi Allah larang. Ada perkara yang manusia tidak suka tetapi Allah perintahkan. Dalam keadaan seperti itu, makna ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjadi sangat nyata. Seorang hamba memilih apa yang Allah redai walaupun hawa nafsunya menginginkan perkara lain. Dia meninggalkan sesuatu kerana Allah walaupun dirinya mahu melakukannya. Dia melakukan sesuatu kerana Allah walaupun dirinya terasa berat. Dia menundukkan kehendak dirinya di bawah kehendak Allah. Inilah pengabdian yang sebenar. Jika seseorang hanya taat ketika perintah Allah selaras dengan kehendak dirinya, maka pengabdiannya masih belum diuji dengan sebenar-benarnya.
Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ketaatan. Hamba bukan sekadar orang yang melakukan ritual. Hamba ialah orang yang tunduk. Apabila Allah memerintahkan, dia taat. Apabila Allah melarang, dia meninggalkan. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai halal, dia menerimanya. Apabila Allah mengharamkan sesuatu, dia meninggalkannya. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak untuk menentukan benar dan salah. Dia mengakui bahawa Allah adalah Rabb dan dia adalah hamba. Maka pengabdian menuntut penyerahan diri kepada Allah.
Dalam perkara ini, ayat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga mempunyai hubungan dengan hati yang ikhlas. Seseorang boleh melakukan amal yang sangat besar pada pandangan manusia, tetapi jika tujuan amalnya ialah mendapatkan pujian manusia, maka dia perlu bertanya semula kepada dirinya: kepada siapa sebenarnya aku beramal? Jika jawapannya ialah manusia, maka dia telah kehilangan makna ﴿إِيَّاكَ﴾. Sebab “hanya kepada-Mu” bermaksud Allah menjadi tujuan. Apabila manusia menjadi tujuan utama, pengabdian itu telah tersasar daripada pengkhususan yang dia sendiri ucapkan dalam solat.
Betapa beratnya perkara ini apabila kita sedar bahawa kita mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ berulang kali dalam solat. Setiap kali membaca Al-Fatihah, kita mengucapkan satu ikrar bahawa hanya Allah yang kita sembah. Tetapi selepas solat, kita mungkin diuji dengan keinginan untuk mendapatkan pujian manusia. Kita mungkin melakukan sesuatu kerana mahu dipandang hebat. Kita mungkin bersedekah kerana mahu orang mengetahui. Kita mungkin membaca al-Quran supaya orang menganggap kita alim. Kita mungkin berdakwah supaya nama kita dikenali. Dalam keadaan seperti ini, ayat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjadi cermin yang memeriksa hati. Adakah benar Allah sahaja tujuan kita? Atau ada tujuan lain yang menyelinap ke dalam amal?
Ini tidak bermaksud setiap kali manusia melakukan amal yang diketahui orang lain maka amal itu menjadi riya’. Perkara yang penting ialah tujuan hati. Seseorang boleh melakukan kebaikan kerana Allah dan kebetulan manusia melihatnya. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai tujuan. Maka masalah bukan sekadar “orang nampak”, tetapi siapa yang menjadi tujuan. Ini kembali kepada ﴿إِيَّاكَ﴾. Lafaz itu mengajar hati untuk sentiasa bertanya: “Untuk siapa?” Jika jawapannya Allah, maka dia sedang berusaha merealisasikan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Lafaz ini juga mendidik seorang Muslim supaya tidak menjadikan pujian manusia sebagai ukuran nilai amal. Jika manusia memuji, dia tidak merasa bahawa amalnya pasti diterima. Jika manusia mencela, dia tidak terus meninggalkan amal yang benar. Dia berusaha kerana Allah. Dia melakukan kebaikan kerana Allah. Dia meninggalkan keburukan kerana Allah. Dia tidak menjadi hamba kepada penilaian manusia. Ini merupakan pembebasan yang sangat besar. Manusia yang hanya mengabdikan diri kepada Allah tidak perlu hidup untuk mengejar tepukan manusia.
Di sinilah kita dapat memahami betapa luasnya makna pengabdian. Pengabdian bukan hanya sujud badan. Pengabdian juga bermakna hati tidak tunduk secara mutlak kepada manusia. Seorang Muslim boleh menerima nasihat manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai Tuhan. Dia boleh mencintai manusia, tetapi tidak memberikan hak Allah kepada manusia. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak mengangkat mereka ke kedudukan ibadah. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi dia tidak menggantungkan seluruh hatinya kepada mereka. Semua ini adalah kesan daripada memahami bahawa “hanya kepada Allah kami beribadah”.
Ayat ini juga mengajar bahawa ibadah tidak boleh ditentukan oleh perasaan semata-mata. Ada orang berkata, “Aku rasa sangat dekat dengan Allah ketika melakukan cara tertentu,” lalu dia menjadikan perasaan itu sebagai ukuran. Tetapi ibadah mesti berdasarkan petunjuk Allah. Jika seseorang mahu mengabdikan diri kepada Allah, dia perlu mengetahui bagaimana Allah memerintahkan hamba-Nya beribadah. Pengabdian bukan sekadar semangat. Pengabdian memerlukan ketaatan. Seorang hamba tidak berkata, “Aku mahu menyembah Allah dengan caraku sendiri.” Dia berkata, “Aku mahu menyembah Allah sebagaimana Allah kehendaki.”
Sebab itu ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada mengikuti wahyu. Kita tidak menentukan sendiri bentuk pengabdian yang kita anggap sesuai lalu menisbahkannya kepada agama tanpa dalil. Allah adalah pihak yang disembah, maka Allah juga yang menentukan bagaimana ibadah dilakukan. Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk daripada Allah. Maka seorang hamba yang benar-benar mahu merealisasikan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ akan mencari petunjuk tentang bagaimana Allah mahu dia beribadah.
Dalam masa yang sama, kita mesti memahami bahawa ibadah bukan sekadar bentuk luaran. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Seorang solat kerana Allah. Seorang lagi solat kerana mahu dipuji. Seorang membaca al-Quran kerana Allah. Seorang lagi membacanya kerana mahu mendapat kedudukan. Seorang bersedekah kerana Allah. Seorang lagi bersedekah kerana mahu disebut. Bentuk luaran mungkin kelihatan sama, tetapi pengabdian hati berbeza. Maka ﴿إِيَّاكَ﴾ mengingatkan kita tentang arah hati.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan bentuk. Dia melihat amal yang banyak lalu menyangka amal itu pasti tinggi nilainya. Tetapi al-Quran mengajar kita untuk melihat tujuan. Pengabdian kepada Allah memerlukan hati yang mengarah kepada Allah. Jika tujuan berpindah kepada makhluk, maka seseorang perlu takut terhadap kerosakan pada amalnya.
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh merasa dirinya memiliki hak untuk dipuja. Jika Allah sahaja yang menjadi tujuan ibadah, maka seorang pendakwah, guru, pemimpin atau orang yang mempunyai kedudukan agama tidak sepatutnya menjadikan manusia tunduk kepadanya dengan bentuk pengabdian. Dia sendiri adalah hamba Allah. Semakin seseorang memahami tauhid, semakin dia sedar bahawa dirinya bukan objek ibadah. Dia mungkin dihormati kerana ilmu, tetapi dia tidak boleh mengambil hak Allah.
Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan agama untuk menjadikan dirinya sebagai pusat pengagungan manusia. Tujuan dakwah ialah membawa manusia kepada Allah. Jika manusia akhirnya terlalu bergantung kepada seorang individu sehingga tidak mampu membezakan antara kebenaran wahyu dengan kata-kata individu tersebut, maka perlu diperiksa semula. ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mengajar bahawa pusat pengabdian ialah Allah.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ juga memberi kesan terhadap cara seseorang menghadapi kehilangan. Jika manusia menjadi tujuan utama hidupnya, kehilangan manusia boleh menghancurkan dirinya. Tetapi apabila Allah menjadi tujuan pengabdian, dia mengetahui bahawa segala makhluk berada di bawah Allah. Dia mencintai makhluk kerana Allah, menghormati mereka kerana Allah dan berbuat baik kepada mereka kerana Allah. Jika seseorang pergi, dia tetap mempunyai Allah. Jika seseorang memuji, Allah tetap menjadi tujuan. Jika seseorang mencela, Allah tetap menjadi tujuan. Jika manusia menerima, Allah tetap menjadi tujuan. Jika manusia menolak, Allah tetap menjadi tujuan.
Dengan demikian, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ membentuk keteguhan hati. Hati tidak berubah arah hanya kerana perubahan manusia. Dia tidak menyembah Allah hanya ketika manusia memujinya. Dia tidak meninggalkan ketaatan hanya kerana manusia mencelanya. Dia tidak mengubah agama semata-mata untuk mendapatkan penerimaan manusia. Dia mengetahui bahawa dirinya adalah hamba Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengabdian kepada Allah tidak boleh dibatasi oleh keadaan. Dalam keadaan kaya, seseorang tetap hamba Allah. Dalam keadaan miskin, dia tetap hamba Allah. Dalam keadaan sihat, dia hamba Allah. Dalam keadaan sakit, dia hamba Allah. Dalam keadaan disanjung, dia hamba Allah. Dalam keadaan dihina, dia hamba Allah. Dalam keadaan mempunyai ramai pengikut, dia hamba Allah. Dalam keadaan bersendirian, dia hamba Allah. Tidak ada keadaan yang menggugurkan status manusia sebagai hamba.
Sebab itu ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ sepatutnya mengubah cara manusia memahami kehidupan. Dia tidak hidup secara kebetulan. Dia hidup sebagai hamba. Setiap pagi apabila bangun, dia bangun sebagai hamba Allah. Ketika bekerja, dia bekerja sebagai hamba Allah. Ketika makan, dia makan sebagai hamba Allah. Ketika bersama keluarga, dia bersama mereka sebagai hamba Allah. Ketika menggunakan harta, dia menggunakan harta sebagai hamba Allah. Ketika menghadapi masalah, dia menghadapinya sebagai hamba Allah. Seluruh kehidupan berada di bawah makna pengabdian.
Ini tidak bermaksud setiap perbuatan biasa secara automatik menjadi ibadah. Tetapi ia menunjukkan bahawa seorang Muslim boleh mengarahkan kehidupan sehariannya supaya berada dalam ketaatan kepada Allah. Apabila dia makan makanan yang halal kerana Allah dan menjaga tubuh supaya mampu melakukan ketaatan, maka makan itu mempunyai nilai yang berbeza. Apabila dia bekerja mencari rezeki halal untuk menunaikan tanggungjawab, pekerjaannya boleh menjadi amal. Apabila dia berehat supaya tubuh kembali kuat untuk melakukan ketaatan, rehat itu juga boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang diarahkan kepada Allah. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjadikan kehidupan lebih luas daripada ritual tertentu.
Namun keluasan ini tidak boleh menyebabkan kita mengaburkan sempadan antara ibadah dan adat. Tidak semua perkara biasa merupakan ibadah secara asal. Yang penting ialah kehidupan seorang Muslim berada dalam lingkungan ketaatan dan perkara yang harus boleh menjadi bernilai apabila dilakukan dengan niat yang baik serta cara yang benar. Dengan demikian, pengabdian kepada Allah merangkumi kehidupan tanpa menjadikan setiap perbuatan secara automatik sebagai ibadah khusus.
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga menanam rasa kehambaan. Perasaan kehambaan sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk merasa dirinya besar. Dia mahu dihormati. Dia mahu namanya dikenali. Dia mahu pendapatnya diterima. Dia mahu manusia memuji. Dia mahu dirinya dianggap penting. Tetapi apabila dia membaca ﴿نَعْبُدُ﴾, dia mengingatkan dirinya: aku hamba. Aku bukan Tuhan. Aku bukan pemilik mutlak. Aku bukan hakim mutlak. Aku bukan pusat alam. Aku adalah hamba Allah.
Perasaan kehambaan bukan kehinaan. Sebaliknya ia adalah kemuliaan tertinggi bagi manusia. Menjadi hamba Allah bermaksud manusia meletakkan dirinya di bawah Allah, bukan di bawah makhluk. Dia tidak menjadi hamba kepada hawa nafsu, tidak menjadi hamba kepada pujian manusia, tidak menjadi hamba kepada harta, tidak menjadi hamba kepada kedudukan. Dia hanya mengabdikan diri kepada Allah.
Maka apabila seorang Muslim memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia akan lebih kuat menolak perhambaan kepada manusia. Dia tidak menjadikan manusia sebagai pihak yang menentukan nilai dirinya secara mutlak. Dia tidak merasa dirinya bernilai hanya kerana manusia memujinya. Dia tidak merasa dirinya hina hanya kerana manusia mencelanya. Nilai dirinya sebagai hamba Allah tidak bergantung kepada tepukan manusia.
Dalam kehidupan dakwah, perkara ini sangat penting. Seorang pendakwah boleh disukai oleh sesetengah manusia dan dibenci oleh manusia yang lain. Jika dia menjadikan penerimaan manusia sebagai tujuan, dia akan sentiasa berubah. Tetapi jika dia benar-benar memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia akan berusaha mencari keredaan Allah. Dia tetap menjaga adab, tidak mencari permusuhan dan tidak sengaja menyakiti manusia, tetapi ukuran terakhir ialah ketaatan kepada Allah.
Begitu juga seorang guru. Dia mengajar bukan supaya manusia mengagungkan dirinya, tetapi supaya manusia mengenal Allah dan taat kepada Allah. Seorang guru yang benar-benar menghayati ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ tidak mahu muridnya menjadi hamba kepada dirinya. Dia mahu muridnya menjadi hamba Allah. Dia boleh mengajar, membimbing, menasihati dan menjelaskan, tetapi dia sendiri berada di bawah wahyu.
Perkara ini juga berlaku dalam keluarga. Seorang suami, isteri, ibu, bapa atau anak tidak boleh menjadi objek pengabdian. Mereka mempunyai hak yang besar, tetapi hak mereka bukan hak Allah. Seorang anak mentaati ibu bapa dalam perkara yang baik, tetapi ketaatan kepada ibu bapa tidak boleh mengatasi ketaatan kepada Allah. Seorang suami dan isteri saling memenuhi hak, tetapi masing-masing tetap hamba Allah. Dengan memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, hubungan keluarga menjadi lebih seimbang kerana setiap manusia dikembalikan kepada kedudukan sebagai hamba Allah.
Ayat ini juga membina keberanian. Jika seseorang benar-benar hanya mengabdikan diri kepada Allah, dia tidak akan terlalu takut kepada makhluk sehingga meninggalkan kebenaran. Dia mungkin takut terhadap akibat duniawi, tetapi dia tahu bahawa manusia tidak mempunyai kedudukan yang sama dengan Allah. Dia tidak menjadikan keredaan manusia sebagai sesuatu yang mengatasi keredaan Allah. Ini tidak bermakna dia sengaja mencari konflik atau bersikap kasar. Sebaliknya dia menjaga adab tetapi tidak mengorbankan tauhid demi penerimaan manusia.
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga mengajar bahawa cinta kepada Allah mesti menjadi cinta yang paling tinggi dalam pengabdian. Manusia boleh mencintai keluarga dan sahabat, tetapi cinta kepada makhluk tidak boleh membawa kepada pelanggaran perintah Allah. Jika seseorang mencintai seseorang sehingga sanggup melakukan perkara haram demi orang tersebut, maka dia perlu memeriksa semula kedudukan cintanya. Cinta yang benar kepada Allah akan menyebabkan manusia mengatur cintanya kepada makhluk berdasarkan keredaan Allah.
Begitu juga rasa takut. Manusia boleh takut kepada binatang, penyakit, kemiskinan, musuh dan bahaya. Tetapi rasa takut kepada makhluk tidak boleh menguasai hati sehingga manusia meninggalkan perintah Allah. Ada keadaan di mana seseorang takut kehilangan pekerjaan lalu melakukan perkara haram. Ada yang takut kehilangan kedudukan lalu berdiam diri terhadap kebenaran. Ada yang takut celaan manusia lalu meninggalkan kewajipan. ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mengingatkan bahawa manusia ialah hamba Allah, bukan hamba ketakutannya kepada manusia.
Begitu juga harapan. Manusia boleh berharap kepada bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu. Tetapi hati tidak boleh menjadikan manusia sebagai tempat harapan mutlak. Harapan seorang hamba yang paling tinggi tetap kepada Allah. Dia boleh mengetuk pintu manusia sebagai sebab, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang mengatur segala sesuatu. Namun apabila kita benar-benar memfokuskan ayat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, yang perlu ditekankan ialah bahawa seluruh orientasi hati tersebut akhirnya berada di bawah pengabdian kepada Allah.
Salah satu kesalahan dalam memahami ibadah ialah menganggap bahawa ibadah hanya berlaku apabila seseorang melakukan sesuatu yang secara zahir kelihatan seperti ritual. Sebenarnya pengabdian boleh terlihat melalui ketaatan dan ketundukan. Seseorang yang meninggalkan perkara haram kerana Allah sedang menunjukkan pengabdian. Seseorang yang menahan lidah daripada mengumpat kerana Allah sedang menunjukkan pengabdian. Seseorang yang menjaga pandangan kerana Allah sedang menunjukkan pengabdian. Seseorang yang memaafkan kerana Allah sedang menunjukkan pengabdian. Seseorang yang bersabar kerana Allah sedang menunjukkan pengabdian. Semua ini memperlihatkan bahawa ﴿نَعْبُدُ﴾ jauh lebih luas daripada sekadar ritual.
Namun kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menghilangkan makna khusus ibadah. Tidak semua perbuatan baik menjadi ibadah khusus hanya kerana ia baik. Ibadah tetap mempunyai batas yang ditentukan oleh syariat. Kita tidak boleh mengatakan, “Apa sahaja yang aku lakukan adalah ibadah,” lalu mencampurkan semua adat dengan ibadah tanpa batas. Yang dimaksudkan ialah pengabdian kepada Allah merangkumi segala bentuk ketaatan yang Allah cintai dan redai. Maka kita perlu kembali kepada wahyu untuk mengetahui apa yang Allah perintahkan dan redai.
Lafaz ﴿نَعْبُدُ﴾ juga menunjukkan bahawa seorang hamba bukan hanya “percaya kepada Allah” tetapi “beribadah kepada Allah”. Ini adalah perbezaan yang sangat besar. Kepercayaan yang tidak melahirkan pengabdian belum mencapai tujuan yang dikehendaki oleh ayat ini. Seseorang boleh mengakui bahawa Allah menciptakannya, tetapi jika dia tidak tunduk kepada Allah, pengakuannya belum diterjemahkan dalam kehidupan. Seseorang boleh mengakui bahawa Allah memberikan rezeki, tetapi jika dia menggunakan rezeki untuk maksiat dan tidak bersyukur kepada Allah, dia belum merealisasikan hakikat pengabdian.
Oleh itu, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menghubungkan hati dengan anggota. Hati mengakui Allah. Lidah mengucapkan pengabdian. Anggota melakukan ketaatan. Ketiga-tiga perkara ini sepatutnya berjalan bersama. Jika lidah berkata “hanya kepada-Mu”, tetapi hati bergantung kepada selain Allah dalam bentuk yang tidak sepatutnya, terdapat masalah. Jika hati mengaku Allah sahaja, tetapi anggota sengaja menolak perintah Allah, terdapat masalah. Jika anggota melakukan amal, tetapi hati mengejar pujian manusia, terdapat masalah. Ayat ini menuntut kesatuan antara pengakuan dan pengabdian.
Dalam hal ini, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga boleh menjadi ukuran untuk menilai kesungguhan seseorang dalam bertaubat. Apabila seseorang bertaubat daripada dosa, dia kembali menjadi hamba Allah. Dia meninggalkan jalan yang sebelumnya menyebabkan dia tunduk kepada hawa nafsu. Dia mengaku bahawa dirinya sepatutnya mengabdikan diri kepada Allah. Maka taubat bukan sekadar meninggalkan perbuatan buruk, tetapi kembali kepada kedudukan kehambaan.
Begitu juga apabila seseorang menghadapi godaan. Dia boleh bertanya kepada dirinya: “Aku ini hamba siapa?” Jika dia benar-benar menghayati ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia akan menjawab: “Aku hamba Allah.” Maka dia tidak mahu menjadikan hawa nafsu sebagai tuannya. Dia tidak mahu menjadi hamba kepada syahwat. Dia tidak mahu menjadi hamba kepada kemarahan. Dia tidak mahu menjadi hamba kepada pujian. Dia mahu kembali kepada Allah.
Ayat ini juga memberikan pendidikan tentang kebebasan daripada berhala dalam makna yang lebih luas. Berhala tidak semestinya berupa patung. Apa sahaja yang mengambil tempat Allah dalam hati sehingga manusia memberikan pengabdian yang sepatutnya hanya kepada Allah merupakan perkara yang sangat berbahaya. Harta boleh menjadi “berhala” dalam kehidupan seseorang jika dia mengabdikan seluruh dirinya kepada harta. Kedudukan boleh menjadi “berhala” jika dia mengorbankan ketaatan demi jawatan. Pujian manusia boleh menjadi “berhala” jika dia hidup hanya untuk dipuji. Hawa nafsu boleh menjadi “berhala” jika dia mengikutinya walaupun bercanggah dengan perintah Allah. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ memanggil manusia keluar daripada segala bentuk penghambaan tersebut.
Tetapi perlu dibezakan antara penggunaan istilah secara kiasan dengan hukum syirik dalam makna syarak. Tidak semua orang yang sangat mencintai harta atau kedudukan menjadi musyrik. Kadangkala dia hanya mempunyai kelemahan hati, cinta dunia atau dosa. Syirik dalam ibadah mempunyai makna yang khusus. Oleh itu, kita tidak boleh bermudah-mudah menghukum individu. Yang perlu kita tekankan ialah prinsip ayat: ibadah mesti dikhususkan kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengabdian bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak. Islam tidak memadam kehendak manusia. Manusia boleh mahu makan, mahu berkahwin, mahu kaya, mahu berjaya, mahu dihormati dan mahu hidup selesa. Tetapi kehendak tersebut mesti berada di bawah pengabdian kepada Allah. Jika memperoleh kekayaan, dia mendapatkannya dengan cara halal. Jika berkahwin, dia menjaga hak pasangan. Jika mengejar kejayaan, dia tidak mengorbankan kewajipan. Jika mempunyai kedudukan, dia tidak menjadi zalim. Dengan itu, dunia tidak menjadi Tuhan baginya.
Perhatikan pula bagaimana ayat ini menggunakan bentuk jamak ﴿نَعْبُدُ﴾, “kami beribadah”, bukan ﴿أَعْبُدُ﴾, “aku beribadah”. Ini memberikan satu lagi pengajaran yang sangat halus. Seorang Muslim membaca Al-Fatihah bukan hanya sebagai individu yang terpisah daripada seluruh umat. Dia mengucapkan pengakuan bersama: “kami”. Ini menunjukkan bahawa seluruh orang beriman mempunyai tujuan yang sama dalam pengabdian. Walaupun manusia berbeza bangsa, bahasa, negara, pekerjaan, umur dan kedudukan, mereka semua berkongsi satu hakikat: mereka adalah hamba Allah.
Tetapi fokus utama tetap pada ﴿إِيَّاكَ﴾. “Kami” bukan pusat ayat. Allah adalah pusat ayat. Yang didahulukan ialah “kepada-Mu”. Seolah-olah al-Quran mengajar manusia supaya tidak memulakan perjalanan tauhid dengan dirinya sendiri. Bukan “kami”, tetapi “Engkau”. Bukan kehendak manusia yang didahulukan, tetapi Allah sebagai tujuan pengabdian. Kemudian barulah datang ﴿نَعْبُدُ﴾, “kami beribadah”. Ini sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa. Manusia sering memulakan agama dengan pertanyaan: “Apa yang aku mahu?” Sedangkan ayat ini mengajar: “Kepada siapa aku tunduk?”
Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menguji dirinya dengan soalan yang sangat mudah: apabila aku melakukan sesuatu, siapa yang aku mahu redai? Apabila aku meninggalkan sesuatu, kerana siapa aku meninggalkannya? Apabila aku bercakap, siapa yang aku mahu puaskan? Apabila aku bersedekah, siapa yang aku mahu lihat? Apabila aku belajar agama, apa yang aku mahu capai? Apabila aku berdakwah, siapa yang aku mahu manusia kenali? Semua soalan ini akhirnya kembali kepada ﴿إِيَّاكَ﴾. Jika Allah menjadi tujuan, maka dia sedang bergerak menuju pengabdian yang benar. Jika manusia menjadi tujuan utama, dia perlu memperbaiki niat.
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga menjadikan pengabdian kepada Allah sebagai perkara yang tidak boleh ditawar-menawar. Seorang hamba boleh menyesuaikan banyak urusan kehidupan berdasarkan keadaan, tetapi dia tidak boleh menukar tujuan ibadah. Dia tidak boleh berkata, “Hari ini aku beribadah kepada Allah, esok aku beribadah kepada manusia.” Dia tidak boleh berkata, “Dalam keadaan tertentu aku akan meninggalkan pengabdian kepada Allah demi manusia.” Pengkhususan tetap pengkhususan.
Ini tidak bermaksud seorang Muslim tidak boleh melakukan perkara yang menggembirakan manusia. Bahkan menggembirakan manusia dalam perkara yang halal boleh menjadi kebaikan. Tetapi tujuan akhirnya tidak boleh bertentangan dengan Allah. Dia menggembirakan ibu bapa kerana Allah memerintahkan berbuat baik kepada mereka. Dia membantu jiran kerana Allah menyukai kebaikan. Dia menghormati guru kerana Islam mengajar adab. Maka kebaikan kepada manusia tetap boleh berada di bawah pengabdian kepada Allah.
Dengan itu, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ bukan ayat yang memisahkan manusia daripada kehidupan. Ia ayat yang menyusun kehidupan. Allah di tempat pertama. Makhluk di tempat yang sesuai. Dunia menjadi alat, bukan Tuhan. Harta menjadi alat, bukan Tuhan. Ilmu menjadi jalan kepada ketaatan, bukan alat untuk kesombongan. Kedudukan menjadi amanah, bukan sebab untuk diagungkan. Keluarga menjadi amanah, bukan objek pengabdian. Semua perkara diletakkan di bawah satu prinsip: hanya Allah yang disembah.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia akan berhati-hati dengan perkara yang boleh mengambil tempat Allah dalam hatinya. Kadangkala manusia tidak sedar bahawa dia terlalu bergantung kepada pujian. Dia merasa sangat gembira apabila dipuji dan sangat hancur apabila dicela. Kadangkala manusia tidak sedar bahawa kedudukan sudah menjadi tujuan. Dia sanggup mengorbankan prinsip demi jawatan. Kadangkala manusia tidak sedar bahawa harta sudah menjadi tujuan. Dia sanggup meninggalkan kewajipan demi keuntungan. ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ memanggil hati supaya kembali kepada Allah.
Namun penghayatan ayat ini tidak bermaksud seseorang perlu mengasingkan diri daripada manusia atau berhenti menggunakan dunia. Sebaliknya dia menggunakan dunia sebagai seorang hamba Allah. Dia bekerja tetapi tidak menyembah kerja. Dia mempunyai harta tetapi tidak menyembah harta. Dia mempunyai jawatan tetapi tidak menyembah jawatan. Dia mempunyai pengikut tetapi tidak menyembah pengikut. Dia mempunyai keluarga tetapi tidak menjadikan keluarga sebagai pihak yang ditaati melebihi Allah. Semua itu kembali kepada keseimbangan yang terkandung dalam ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Salah satu tanda pengabdian kepada Allah ialah apabila seseorang sanggup meninggalkan sesuatu yang disukainya kerana Allah. Inilah ujian sebenar. Mudah untuk melakukan sesuatu yang memang kita suka. Tetapi apabila Allah memerintahkan sesuatu yang berat, di situlah makna kehambaan diuji. Mudah untuk meninggalkan perkara yang kita sendiri tidak suka. Tetapi apabila Allah mengharamkan sesuatu yang kita sangat sukai, kita perlu berkata: “Aku hamba Allah.” Lalu kita meninggalkannya. Itulah ﴿نَعْبُدُ﴾ dalam bentuk kehidupan yang nyata.
Begitu juga apabila Allah memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan masyarakat atau kehendak persekitaran. Seorang hamba tidak menjadikan masyarakat sebagai tuannya. Dia menghormati masyarakat, tetapi Allah tetap lebih tinggi. Dia menjaga hubungan dengan manusia, tetapi tidak mengorbankan ketaatan kepada Allah semata-mata kerana takut pandangan manusia. Ini bukan alasan untuk bersikap kasar. Bahkan seorang hamba Allah sepatutnya lebih beradab. Tetapi adab tidak bermaksud menggadaikan tauhid.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengabdian kepada Allah mempunyai hubungan dengan istiqamah. Seseorang mungkin sangat bersemangat dalam satu tempoh, kemudian lemah. Dia perlu sentiasa kembali kepada makna ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Aku bukan beribadah kerana mood. Aku bukan beribadah kerana manusia. Aku bukan beribadah kerana keadaan. Aku beribadah kerana aku hamba Allah. Selagi hidup, pengabdian tidak berhenti.
Maka orang yang memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ tidak menilai ibadah hanya berdasarkan banyak atau sedikit. Dia juga memikirkan siapa yang menjadi tujuan. Amal yang besar pada pandangan manusia tidak semestinya besar di sisi Allah jika tujuan hatinya rosak. Sebaliknya amal yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi sangat bernilai jika dilakukan dengan ikhlas kerana Allah. Maka lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ sentiasa kembali kepada persoalan niat.
Namun ikhlas bukan bermaksud seseorang hanya menyimpan niat tanpa memperbaiki perbuatan. ﴿نَعْبُدُ﴾ ialah perbuatan. Maka seorang hamba perlu melakukan amal yang benar. Dia tidak boleh berkata, “Aku ikhlas kepada Allah,” tetapi sengaja meninggalkan kewajipan. Pengabdian menuntut amal. Begitu juga amal tanpa keikhlasan tidak mencapai tujuan yang sempurna. Maka kedua-dua unsur perlu berjalan bersama: Allah sebagai tujuan dan ibadah sebagai perbuatan.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah bukan hanya disembah ketika manusia memerlukan sesuatu. Allah disembah kerana Dia memang berhak disembah. Seorang Muslim tidak beribadah hanya kerana mahu mendapatkan harta, kesihatan, kedudukan atau keselamatan. Dia beribadah kerana Allah adalah Rabbnya dan dia adalah hamba-Nya. Sudah tentu seorang hamba boleh memohon nikmat dan keselamatan daripada Allah, tetapi asas pengabdian bukan sekadar pertukaran kepentingan. Dia bukan berkata, “Aku beribadah supaya Allah memberi aku apa yang aku mahu.” Dia mengabdikan diri kepada Allah kerana Allah adalah Tuhan yang berhak disembah.
Inilah perbezaan antara orang yang beribadah kerana Allah dengan orang yang hanya mencari dunia melalui agama. Jika agama hanya menjadi alat untuk mendapatkan sesuatu, maka apabila sesuatu itu tidak diperoleh, dia mungkin meninggalkan ibadah. Tetapi orang yang memahami ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ tetap menjadi hamba walaupun doanya belum seperti yang dia harapkan. Dia tetap solat walaupun menghadapi masalah. Dia tetap taat walaupun sedang diuji. Dia tetap percaya kepada Allah walaupun keadaan belum berubah. Dia adalah hamba Allah, bukan hamba kepada hasil yang dia mahu.
Ayat ini juga mendidik seorang hamba supaya tidak mengukur hubungan dengan Allah hanya berdasarkan kesenangan dunia. Jika mendapat nikmat, dia tidak mengatakan bahawa Allah hanya baik kepadanya ketika senang. Jika diuji, dia tidak mengatakan bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia tetap hamba. Pengabdian tidak berubah berdasarkan keadaan. Ini adalah makna yang sangat besar dalam ﴿نَعْبُدُ﴾.
Lebih mendalam lagi, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mengandungi pengakuan bahawa manusia tidak mempunyai hak untuk menentukan tujuan akhir kehidupannya secara bebas daripada Allah. Jika Allah adalah Rabb, manusia adalah hamba. Maka tujuan hidup manusia harus berada dalam kerangka pengabdian kepada Allah. Manusia boleh menentukan pekerjaan, tempat tinggal, pasangan dan banyak urusan kehidupan, tetapi semua pilihan itu berada di bawah hukum dan keredaan Allah. Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya bukan mutlak.
Di sinilah makna kehambaan menjadi sangat indah. Seorang hamba Allah tidak kehilangan kemanusiaannya. Dia tetap berfikir, merancang, bekerja dan membuat pilihan. Tetapi dia membuat pilihan sebagai hamba. Dia tidak bertanya hanya “apa yang aku mahu?” tetapi “apa yang Allah redai?” Dia tidak bertanya hanya “apa yang menguntungkan aku?” tetapi “adakah perkara ini halal?” Dia tidak bertanya hanya “apa yang manusia suka?” tetapi “adakah Allah suka?” Ini semua merupakan kesan daripada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ juga memberikan kesan kepada cara seorang hamba memahami dosa. Dosa bukan sekadar pelanggaran terhadap satu peraturan. Dosa juga merupakan pelanggaran terhadap pengabdian. Apabila Allah melarang sesuatu, seorang hamba meninggalkannya kerana dia adalah hamba Allah. Jika dia melakukan maksiat, dia telah melanggar perintah Tuhan yang dia sendiri ucapkan setiap hari bahawa hanya kepada Allah dia beribadah. Maka seorang mukmin tidak memandang dosa sebagai perkara ringan. Dia takut kerana dosa bertentangan dengan kehambaan.
Namun apabila dia jatuh dalam dosa, dia tidak berputus asa. Dia kembali kepada Allah. Dia bertaubat kerana Allah. Dia mengakui kesalahannya sebagai seorang hamba. Ini juga sebahagian daripada pengabdian. Seorang hamba bukan manusia yang tidak pernah tersalah. Seorang hamba ialah manusia yang apabila tersalah, dia kembali kepada Tuhannya.
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga membina rasa syukur. Jika seseorang menyedari bahawa Allah adalah Rabb dan dia adalah hamba, setiap nikmat dilihat sebagai pemberian daripada Allah. Dia tidak menganggap dirinya memiliki segala-galanya secara mutlak. Kesihatan adalah nikmat. Ilmu adalah nikmat. Keluarga adalah nikmat. Harta adalah nikmat. Masa adalah nikmat. Semua nikmat ini digunakan dalam pengabdian kepada Allah. Maka syukur bukan hanya mengucapkan “alhamdulillah”, tetapi menggunakan nikmat pada perkara yang Allah redai.
Begitu juga apabila seseorang kehilangan nikmat. Dia tetap hamba. Dia tidak menganggap bahawa hidupnya sudah kehilangan tujuan. Jika harta hilang, pengabdian tidak hilang. Jika kedudukan hilang, pengabdian tidak hilang. Jika manusia meninggalkannya, pengabdian tidak hilang. Allah tetap Rabb. Dia tetap hamba. Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menjadi sumber keteguhan.
Ayat ini juga sangat penting dalam membentuk sikap terhadap dunia. Dunia boleh berada di tangan seseorang tetapi tidak boleh menjadi Tuhan dalam hatinya. Harta boleh dimiliki, tetapi hati tidak tunduk kepadanya. Kedudukan boleh dimiliki, tetapi hati tidak bergantung kepadanya. Pujian boleh datang, tetapi hati tidak menyembahnya. Ini semua adalah bentuk pembebasan yang lahir daripada pengabdian hanya kepada Allah.
Dengan demikian, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ bukan sekadar ayat tentang ibadah dalam erti sempit. Ia adalah ayat tentang siapa yang menjadi pusat kehidupan manusia. Jika Allah menjadi pusat, manusia akan menyusun segala sesuatu di bawah ketaatan kepada-Nya. Jika dunia menjadi pusat, manusia akan menyusun agama di bawah kepentingan dunia. Jika manusia menjadi pusat, manusia akan menyesuaikan kebenaran dengan penerimaan manusia. Jika hawa nafsu menjadi pusat, manusia akan menyesuaikan agama dengan kehendaknya. Tetapi al-Quran memerintahkan hati supaya kembali kepada satu pusat: ﴿إِيَّاكَ﴾.
Dan kerana ﴿إِيَّاكَ﴾ didahulukan, ayat ini seolah-olah menghentikan manusia daripada bertanya terlalu awal tentang dirinya sendiri. Bukan “apa yang aku dapat?” tetapi “kepada siapa aku tunduk?” Bukan “apa keuntungan aku?” tetapi “siapa yang aku sembah?” Bukan “apa yang manusia fikir tentang aku?” tetapi “siapa yang aku mahu redai?” Soalan-soalan ini mengubah keseluruhan cara seseorang menjalani kehidupan.
Apabila seorang Muslim berdiri dalam solat lalu membaca ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia sepatutnya berhenti seketika dalam hatinya walaupun bacaan lidah terus berjalan. Dia sepatutnya sedar: “Aku sedang mengucapkan kepada Allah bahawa hanya kepada-Nya aku beribadah.” Maka dia boleh memeriksa kehidupannya. Adakah solatnya untuk Allah? Adakah puasanya untuk Allah? Adakah sedekahnya untuk Allah? Adakah ilmunya untuk Allah? Adakah dakwahnya untuk Allah? Adakah pengorbanannya untuk Allah? Adakah dia meninggalkan dosa kerana Allah? Adakah dia bersabar kerana Allah? Adakah dia mencintai ketaatan kerana Allah?
Kemudian apabila dia melihat kelemahan dirinya, dia tidak menggunakan ayat ini untuk berputus asa. Sebaliknya dia menjadikannya sebagai seruan untuk memperbaiki diri. Jika niatnya bercampur, dia memperbaiki niat. Jika amalnya kurang, dia memperbaiki amal. Jika hatinya terlalu bergantung kepada manusia, dia kembali kepada Allah. Jika hawa nafsunya kuat, dia melatih dirinya untuk tunduk. Jika dia terlalu cintakan dunia, dia mengingatkan dirinya bahawa dia adalah hamba Allah.
Maka ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ merupakan ayat yang sentiasa hidup. Ia bukan hanya untuk orang yang baru mengenal tauhid. Ia juga untuk orang yang sudah lama beribadah. Bahkan semakin lama seseorang hidup, semakin banyak dia memerlukan peringatan ini. Kerana penyakit hati berubah. Kadangkala seseorang berjaya melawan syirik yang jelas tetapi diuji dengan riya’. Kadangkala dia berjaya menjaga ibadah zahir tetapi diuji dengan cinta dunia. Kadangkala dia ikhlas dalam satu amal tetapi mencari pujian dalam amal lain. Maka ayat ini terus menjadi neraca: ﴿إِيَّاكَ﴾ — hanya kepada-Mu.
Lafaz ﴿نَعْبُدُ﴾ pula mengingatkan bahawa pengabdian bukan hanya dakwaan. Ia mesti mempunyai bukti dalam perbuatan. Jika seseorang berkata “aku hamba Allah” tetapi sengaja menolak ketaatan kepada Allah, maka dia perlu memeriksa pengakuannya. Seorang hamba memang boleh berdosa, tetapi dia tidak menjadikan dosa sebagai prinsip hidup. Dia tidak mengatakan, “Aku akan mengikut kehendakku dan tidak peduli apa Allah perintahkan.” Sebaliknya dia tahu bahawa dirinya adalah hamba dan apabila tersalah, dia kembali.
Oleh sebab itu, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ juga merupakan ayat yang mengajar manusia tentang ketaatan yang sebenar. Ketaatan bukan sekadar ketika perkara yang diperintahkan sesuai dengan selera. Ketaatan yang sebenar muncul ketika perintah Allah bertembung dengan kehendak diri. Ketika itu seseorang berkata: “Aku hamba Allah.” Dia meninggalkan apa yang Allah larang. Dia melakukan apa yang Allah perintahkan. Dia tunduk kerana Allah.
Inilah hakikat yang menjadikan ayat ini sangat besar: ia mengubah manusia daripada “pemilik kehendak” menjadi “hamba yang mempunyai kehendak tetapi tunduk kepada Tuhan”. Manusia tetap memilih, tetapi pilihannya tidak bebas daripada Allah. Dia tetap merancang, tetapi perancangannya tidak melampaui hukum Allah. Dia tetap mengejar kejayaan, tetapi kejayaan tidak mengatasi keredaan Allah. Dia tetap mencintai dunia, tetapi dunia tidak menjadi tujuan pengabdian.
Pada akhirnya, kekuatan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ terletak pada satu perkataan yang sangat pendek tetapi sangat tegas: ﴿إِيَّاكَ﴾. Hanya kepada-Mu. Inilah pusat ayat. Sebelum manusia memikirkan banyaknya amal, dia perlu menentukan kepada siapa amal itu diberikan. Sebelum manusia membicarakan bentuk ibadah, dia perlu memahami siapa yang berhak menerima ibadah. Sebelum manusia melihat dirinya sebagai orang yang banyak beramal, dia perlu melihat dirinya sebagai hamba. Dan sebelum dia memandang kepada makhluk, dia perlu mengarahkan hatinya kepada Allah.
Maka apabila lafaz ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ dibaca, ia bukan sekadar bermaksud “kami melakukan ibadah kepada Allah”. Maknanya jauh lebih tegas: kami mengkhususkan ibadah hanya kepada Allah; kami tidak memberikan hak ibadah itu kepada selain Allah; kami tunduk kepada Allah sebagai hamba; kami menjadikan Allah sebagai tujuan pengabdian; kami tidak menjadikan makhluk sebagai tandingan dalam ibadah; dan kami membawa pengakuan ini ke dalam hati, lidah dan seluruh kehidupan. Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ menutup ruang perkongsian dalam tujuan ibadah, manakala ﴿نَعْبُدُ﴾ menuntut agar pengakuan itu diterjemahkan menjadi pengabdian yang nyata.
Dengan itu, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ merupakan pengisytiharan tauhid yang sangat agung: Allah sahaja yang disembah. Allah sahaja yang menjadi tujuan pengabdian. Allah sahaja yang berhak menerima ibadah. Makhluk tetap makhluk, walau setinggi mana kedudukannya. Hamba tetap hamba, walau sebanyak mana ilmunya. Orang soleh tetap hamba Allah, walau setinggi mana kemuliaannya. Para nabi tetap hamba Allah, walau setinggi mana kedudukan mereka. Seluruh manusia tetap hamba Allah. Dan apabila seorang Muslim berdiri membaca ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia meletakkan dirinya di tempat yang benar: bukan sebagai tuan kepada dirinya sendiri, bukan sebagai hamba kepada manusia, bukan sebagai hamba kepada dunia, tetapi sebagai hamba Allah.
Inilah sebabnya ayat yang hanya mempunyai dua lafaz ini mampu menjadi asas kepada seluruh kehidupan seorang Muslim. ﴿إِيَّاكَ﴾ mengarahkan hati. ﴿نَعْبُدُ﴾ mengarahkan kehidupan. ﴿إِيَّاكَ﴾ menentukan siapa yang menjadi tujuan. ﴿نَعْبُدُ﴾ menentukan apa yang dilakukan oleh seorang hamba. Apabila kedua-duanya bertemu, lahirlah pengakuan yang sempurna: “Hanya kepada-Mu kami beribadah.” Dan setiap kali ayat ini diulang dalam solat, seorang Muslim sebenarnya sedang memperbaharui ikrarnya bahawa seluruh pengabdian yang menjadi hak Allah tidak akan diberikan kepada selain-Nya.
asas
klk
